第一课两条道路的对比2003.1.16老解经家马修．亨利（MatthewHenry）说，神十分重视将神圣真理刻在人们心上，所以他设计了很多不同方法向他们传递那真理。借着圣经，他赐给我们神圣的法律、历史、诗歌、先知的话和箴言！我们这个系列研究的主题是《箴言》这卷书。

    第二课更丰的生命2003.1.16在这一课，我们会看见，基督徒的生命——也就是我们成为基督徒时接受的主耶稣的生命——是丰盛的生命。我们的主来到世界的其中一个伟大目的是，带给我们属灵生命这份礼物；而他的到来，令我们能够有的生命达到的质素或程度是「更丰盛的」！

    第三课发现神的旨意2003.1.16身为基督徒，我们绝对应该发现和明白主的旨意，或者说，我们「不应该愚昧，要懂得分辨什么是主的旨意」（弗五17的直译）。

    第四课在楼房里2003.1.16基督徒的生命中必须有「闭上的门」（私祷），而教会的生命中则必须有「楼房」（公祷）。正如在基督徒生命中没有任何东西可以取代私祷，在教会生命中也没有任何东西可以代替公祷。教会从楼房诞生。

    第五课没有借口可以不作见证！2003.1.16每个基督徒的首要工作都应该是赢得灵魂。神的计划是每个基督徒都关心尽可能令最多人认识救主，而且要越快越好。神自己也可以拯救灵魂，但他不能单独这样做，因为他已经命定这份工作要借着人完成。

    第六课灵性倒退的危险2003.1.16有些圣经人物令人摇头叹息──例如加略人犹大（太十4）；底马（提后四10）；丢特腓（约翰三书9）；圣经将另一些人物的名字放在一起时也产生同样的效果──例如：大卫和拔示巴（撒下十一3–4）；参孙和大利拉（士十六20）；亚拿尼亚和撒非喇（徒五1）。

    第七课神管教的奥秘2003.1.16每个基督徒在一生中早晚都会经历主的管教。新约处理这个课题的经典经文是来十二5–13。当然，这只是关于基督徒——神家里的人，对不信的人是完全没有意义的。在斯科菲译本（ScofieldBible）中，这几节经文是这样开始的：「天父的管教」，经文也一再重复「父亲」、「儿子」、「孩子」等词。

    第八课将我们的身体献给主2003.1.16在这一课，我们会将思想集中在把我们的一切献给主耶稣。我们经常这样唱，但或许实际上，我们都有点口不对心。

    第九课从新得力的秘诀2003.1.16要明白钥节的重要性，我们需要阅读经文的上下文——赛四十25–31。这几节经文触及基督徒经验的核心。如果我们诚实面对神和自己，我们必须承认，我们在基督徒生活和侍奉方面都经常失败。

    第十课我们为什么那么肯定主会再来2003.1.16神话语中所有未应验的预言都会在基督个人以可见的肉身再来时应验。在这一课我们会研究神的话语对他再来这真理的见证。彼后三3–4的问题是十分重要的。

    

    （钥节：箴言四章18至19节）

    老解经家马修．亨利（MatthewHenry）说，神十分重视将神圣真理刻在人们心上，所以他设计了很多不同方法向他们传递那真理。借着圣经，他赐给我们神圣的法律、历史、诗歌、先知的话和箴言！我们这个系列研究的主题是《箴言》这卷书。所罗门这些充满智慧的话将「义人的路」和「恶人的道」生动地加以对比。从神的立场来看，世上只有两种人——「义人」和「恶人」。「义人」就是那些神看为正直的人，「恶人」则是那些在神眼中是错误的人；前者得救，后者失丧；前者是信徒，后者不是信徒；前者是神的儿女，后者是烈怒的儿女。你是哪一种人？

    1.「义人」只占少数；「恶人」却占大多数。

    钥节提及义人的「路」和恶人的「道」。一条蜿蜒曲折的小径和现代供大量汽车在上面风驰电掣的宽阔高速公路有没有分别？分别可大啊！主耶稣提及「大路」和「小路」（太七13–14），他说会有很多人在大路上，但小路上却只有很少人。因此，我们知道义人只占少数，而且一直都是这样。在挪亚的日子，他花了120年时间警告那些邪恶的人，结果只有八个人得救——读彼前三20；在邪恶的所多玛城，只有少数人逃过神的审判——读创十九23–25；在诗人和先知的时代，情况也一样——读耶稣在太二十16和路十三23–24的话。今天，基督徒也是少数派。可悲的是，在大路上的群众以为与大多数人走在一起一定是正路。人们很容易被数字欺骗，跟随群众也是危险的——读箴十四12。

    2.「义人」在光明中；「恶人」在黑暗中。

    「义人的路好像黎明的光」，这是每一个重生得救的基督徒的经验，那些不认识主的人的情况却相当阴暗！「恶人的道，好像幽暗」——读林后四4。撒但令很多人处身属灵黑暗之中。我们从「恶人的道」转到「义人的路」时，第一件发生的事是，基督福音的真光照进我们心里——读彼前二9。你在光明路上，还是在引向永久漆黑和幽暗的黑暗道上？

    3.「义人的路」越照越明；「恶人的道」却越来越黑暗。

    义人的路好像「黎明的光，越照越明……」；相反，「恶人的道，好像幽暗，自己不知因什么跌倒。」不信基督的人在生命中跌跌碰碰，盼望得到最好的东西，但却没有真正的依靠，也没有永?的盼望。神想我们在生命中跌跌碰碰吗？不！他想我们经历「越照越明，直到日午」。他正在等候，要带领每一个跌跌碰碰的灵魂，只要他们向他伸出双手，他便会引导他们，正如他对待他每一个儿女一样——读诗三十七23。这位了不起的向导正准备带领你走过生命那些纵横交错的路径，直到你进入他的同在中。

    4.「义人」有灿烂的前景；「恶人」的前景却相当可怕。

    义人正朝「完美的日子」迈进——读约十四2–3。我们的钥节的其中一个翻译是：「恶人将会在黑暗中静默」，这里指的肯定是审判——读太八12。你正沿着通向灿烂前景的路，还是前景可怕的路走呢？

    我们很容易阅读这些话，但却仍然迟延，不愿作出圣灵催促我们作的重大决定。为了那位爱你，什至为了你的得救而献出自己的救主；为了那些会受到你对主耶稣的态度很大影响的朋友和你所爱的人；也为了你自己；如果你不是基督徒，现在就加入那个少数群体，经验罪得赦免的喜乐和平安，以及天国有福的盼望吧！向主耶稣打开你的心，接受他作你个人的救主，请求他完全掌管你的生命。现在就这样做——走上通向「完美的日子」的路径！

    阅读诗一。这是对箴言四18–19一个惹人注目的注解，强调同一真理。特别留意这首诗的最后一节。你正在哪一条「路」上走呢？

    走在光明中，让你明白，

    只有在高天光中

    掌权的那一位，才能

    赐下之爱的团契。走在光明中，讨厌的罪

    不会再带来污染；

    主耶稣基督的血

    会除去每一个污点。

    走在光明中──你的路径将会

    变得和平、平静、光明；

    因为神借着恩典，会住在你里面，

    而神本身就是光明。

    

    （钥节：约翰福音十章10节）

    在这一课，我们会看见，基督徒的生命——也就是我们成为基督徒时接受的主耶稣的生命——是丰盛的生命。我们的主来到世界的其中一个伟大目的是，带给我们属灵生命这份礼物；而他的到来，令我们能够有的生命达到的质素或程度是「更丰盛的」！

    生命和丰盛的生命有没有分别呢？在我们的花园里，有些植物仅仅有生命，但有些却生机盎然。在人类中，我们也看见有些人身体很弱，另一些人则充满活力。属灵生命也是这样，我们可能有生命，但那生命却不是丰盛的。每个基督徒都有生命，但不是每个信徒都享受到基督到来（现在则活着）赐给我们的丰盛生命。那缺乏不在于他，而在于我们。他有丰盛的生命，但很多时，我们却只拥有这生命——也就是他——的很少部份。缺乏并不在于施与那一位，而在于接受的人。

    1.留意以下有关丰盛生命的事实。

    （1）神的计划和目的是，他的儿女的正常生命应该是丰盛的。很多人以为丰盛的属灵生命是不正常的基督徒经验，但神的原意不是这样，因为达不到丰盛的程度才不正常。神对每个信徒的期望和供应都是完满的生命。

    （2）这丰盛的生命是给每个信徒的。有时，我们以为丰盛的生命只是为神少数「特别的」儿女而设。不是这样！如果你是基督徒，神对你的期望和计划都是完满的生命。

    （3）这丰盛的生命现在就能够享有。我们死亡时会进入更完满的生命，但我们现在思想的丰盛生命，是我们在世上活着时已经能够享受得到的。

    2.这种丰盛的生命有什么特点？

    丰盛的生命就是主耶稣自己的生命，传授给我们，由圣灵在我们里面，并透过我们活出来。

    丰盛的生命就是当主耶稣在世上时拥有的肉身那完满和丰盛的生命，这生命传授给我们，我们借着信心接受这生命；这生命在我们里面，并透过我们繁衍。

    基督在地上生活时的丰盛生命有什么特点？他的生命是：

    （1）讨天父喜悦的生命。在三十三年中，他的生命都完全讨天父喜悦──读太三17，并比较约八29。我们单靠自己永远都不能过讨神喜悦的生活，但耶稣的生命完全讨神喜悦，当他的生命充满我们时，神便会对我们感到喜悦。

    （2）完全依靠天父的生命。读约八28。丰盛的生命是不住依靠「是我们生命的基督」（西三4），而他也住在我们里面（加二20）。

    （3）完全顺服天父旨意的生命。留意耶稣提到先知预言他来到世上的话时怎样说──读诗四十7；然后读路二十二42。丰盛生命其中一个主要特点可以从哈弗格（F.R.Havergal）一首祝圣歌的歌词中看到：

    「掌管我的意志，将它变为你的；它不再是我的意志……」

    （4）每一刻都与神团契的生命。主耶稣在地上生活时，他和天父之间没有受到一丁点儿罪或自我阻隔，直到他为了我们在加略山的十字架上「成为罪」（太二十七46；林后五21）。丰盛的生命是不住与神有亲密团契的生命。

    （5）不断战胜罪和魔鬼的生命。和我们一样，我们的主受过各种试探，但他从没有向罪或魔鬼屈服；他总能够战胜诱惑──读约八46；来四15；彼前二22；他也赐给我们得胜的生命，让我们能够战胜罪和撒但。

    （6）充满平安和喜乐的生命。他在什么时候说「我的平安……」（约十四27；十六33）和「我的喜乐……」（约十五11；十七13）？是在他面对十字架的羞辱和苦难的时候。所有享受他的丰盛生命的人都经验到他的平安和喜乐。

    （7）舍己侍奉的生命。他「周流四方，行善事，」（徒十38），他也献出自己──读太二十28。

    3.我们怎样才能活出和经验这种丰盛的生命？

    我们依靠他生活时便进入这种生命。丰盛的生命是顺服、团契、得胜、喜乐、平安和舍己侍奉的生命；但整个重点是：那是他的生命，只有当我们完全接受他进入我们生命，将自己完全降服在他面前，他才能够在我们里面，并透过我们活出他丰盛的生命。

    我能够多深刻地认识和经验他丰盛的生命，有赖我多彻底地降服在他面前，也与我降服在他面前的程度成正比。

    你会否将自己完全降服在他面前，让他以他更丰盛的生命充满你？

    

    （钥节：以弗所书五章17节）

    身为基督徒，我们绝对应该发现和明白主的旨意，或者说，我们「不应该愚昧，要懂得分辨什么是主的旨意」（弗五17的直译）。留意这节经文以「因此」（wherefore）这个词开始【译按：《和合本》没有翻译这个词】，将这节经文与前一节连系起来，那节经文提醒我们「现今的世代邪恶。」保罗说：「因为现今的世代邪恶，明白主的旨意是最重要的。」

    很多基督徒都是愚蠢，没有辨别能力的。这缺点令他们在侍奉神方面不能有什么真正用处。例如：

    （1）他们不大懂得，什至完全不懂得分辨基督徒生命的真正本质——那是新生命（林后五17）；借由重生得到（约三3、5、7），而且是借接受耶稣基督作救主而有的经验（约壹11–13）。

    （2）他们不懂得辨别神在基督里供应我们，让我们过得胜的基督徒生活，也不懂得辨别更丰盛的生命的秘诀（约十10）；也不明白侍奉的成果（约十五5）；亦不懂得从罪的困绑和自我中释放出来（罗六11；七24–25；八2）；也不认识得胜的圣洁生命（林后二14）。

    （3）他们不懂得分辨教会的真正性质和目的——教会本质上不是一个外在的团体，而是一个无形而有生命的有机体，由所有真信徒组成，而世上的教会是一个媒介，神借以在这个时代实现他的救赎计划（太二十八19；徒二47）。

    （4）他们不懂得辨别神在这个时代的计划——他在形成和成全教会（徒十五14）；因此，这个世界不会悔改；神的国度不会在这个世代在地上建立，而世界会继续变得越来越坏。

    （5）他们不懂得辨别神对世界的未来、教会和犹太人有什么安排。所有这些了不起的启示都记录在神的道中，如果我们要明白这些启示，我们必须——提后二15，心里怀着祷告——诗一一九18！

    神的旨意、心意和盼望是什么？

    1.神的旨意是所有人都得救。

    他盼望每个人都得救——读彼后三9，并比较赛四十五22；五十三6；结三十三11；约一29；三16；启二十二17。充满怜悯的神为每一个地方的每一个人预备了救恩；可惜的是，不是每一个地方的每一个人都接受神的预备！神的道永远不会令我们相信所有人都会得救，但这道却教导我们，所有人都有可能得救。

    2.神的旨意是蒙他拯救的人都应该变得圣洁。

    读帖前四1–4和彼前四1–5。神对他儿女的旨意是，他们应该圣洁——读弗一4；提后一9；彼前一15–16；彼后三11。如果你是他的儿女（约一12–13），神的旨意是你应该圣洁，也就是完全（约五6）；清洁（约壹一7、9）；和不断被圣灵充满（弗五18）。今天我们多么需要圣洁的人啊！

    3.神的旨意是蒙他拯救和洁净的人应该侍奉他。

    我们蒙拯救是为了侍奉！什么是基督徒的服侍？读罗十二1。侍奉神的基本意思是将自己完全献给他，让自己完全由他使用，让他在我们里面，并透过我们工作。我们侍奉的範围和性质可能不同，但意思却总是一样——罗十二1。

    4.神的旨意是蒙他拯救和洁净并侍奉他的人应该为他受苦。

    很多神的儿女都没有接受过有关这个真理的教导。读彼前三17——我们能够受苦，是因为神的旨意是要我们受苦！读彼前四19——我们可以受苦，并行在神的旨意中！读腓一29和徒九16，并紧记神旨意的三个特点——罗十二2。

    5.神的旨意是那些蒙他拯救和洁净，侍奉他和为他受苦的人，永远都应该明白和知道他的旨意。

    明白神的旨意这个课题可以是一个十分实在的困难——但从下列的经文来看，事情应否这样──诗二十五9；三十二8；七十三24；箴三5–6；赛五十八11；约十六13；雅一6？神怎样向我们显明他的旨意？他采用三个不同的方法：–

    （1）以他的话语回应我们的研究——提后二15。我们越多研究神的话，越能够知道什么能够讨他喜悦，什么是他渴望给他儿女的（徒九6；约二5）。

    （2）借着他的供应回应我们的顺服——罗十二1–2。我们寻求神对某件事情的引导时，必须考虑一切因素，并期望他的安排会让我们明白他的旨意（诗三十七5）。

    （3）透过他的圣灵回应我们最恳切的祷告——罗八26–27。当神的话语有清楚的教导，圣灵的供应和声音都协调一致时，我们便可以确定神的旨意（约壹五14–15）。

    让我们以保罗和以巴弗为歌罗西教会信徒所作的祷告（西一9；四12）为彼此祈祷，并紧记约壹二17；腓二13和徒二十二14。

    

    （钥节：使徒行传一章13–14节）

    基督徒的生命中必须有「闭上的门」（私祷），而教会的生命中则必须有「楼房」（公祷）。正如在基督徒生命中没有任何东西可以取代私祷，在教会生命中也没有任何东西可以代替公祷。教会从楼房诞生。耶稣吩咐早期的信徒等候圣灵的洗礼，而这洗礼就是初期教会诞生和开始的标记。这群祷告的心灵聚集在楼房一起祷告了十天，直到天上有响声下来，「他们都被圣灵充满」（徒二4）。正是在这样的楼房，世上最大的买卖由教会在圣灵主持下成交。在那里，已经重生的谦卑心灵会见圣灵，在他面前俯伏，乐意实行他的旨意。

    在很多方面，这个五旬节前夕的祈祷会都是一个模範，所以，让我们留意徒一14提及有关这个祈祷会的一些特点：–

    （1）留意「都」这个字。「这些人……都同心合意的?切祷告。」也就是说，十一个使徒、那些妇女、耶稣的母亲马利亚和主的兄弟——大概共有一百二十人（第15节）。这里的教训十分简单：所有信徒都有权利和责任参加祈祷会。

    （2）他们「?切祷告……」他们的祷告是?久和坚定的。圣经没有提及他们在楼房进食、睡觉或居住，但圣灵却记录了他们「?切」这个事实——读徒十二5–17。

    （3）他们「同心合意」祷告。他们以同一的意念和心思祷告。他们一致同意大家为之而祷告的事情。所有祷告的人心里都有一致的意见，他们也享受圣灵里的合一——读弗四3。如果祷告的人彼此不和，一起祷告也是徒劳——读诗一三三，并比较太五23–24。

    （4）他们继续「祷告」。使用「祷告」这个词提醒我们，祷告包括赞美、敬拜、感恩、颂赞、认罪和代求。很多时，我们祷告时都没有将赞美放在最重要的位置。让我们将能够荣耀神的带到神面前，包括我们的赞美。

    （5）他们一起祷告和「祈求」。他们有明确的祈求，要求神的旨意成就，恳求他「敞开天上的窗户，倾福」下来（玛三10）。在整卷《使徒行传》中都能够找到这类确定的祷告。

    教会这样聚在一起祷告带来什么结果？

    1.第一个结果是得到有关管理教会的引导。

    有人认为彼得和其他门徒在委任马提亚代替犹大这件事上是按着血气行事（读14–16节），但第24节暗示事实并非这样，而且很重要的是，徒六2提到「十二使徒」。圣灵明显认可马提亚和其他十一个使徒一起。这里的教训十分清楚：只有当教会的成员同心合意地祷告，神的旨意才能在教会，并透过教会成就。没有这样的祷告，教会会作出错误的决定，人的智慧会被高举，神的工作则会受到妨碍；但如果多祷告，神的工作便能够发展，他的旨意也能够成就。

    2.第二个结果是圣灵的同在和能力。

    这个祈祷会带来的结果是五旬节！而每个真正的祈祷会的结果都应该是，也将会是五旬节——神倾下他的圣灵。比较徒四23–31，并留意五旬节那天在楼房的门徒经过紧急的代求和祷告后，再次得到圣灵充满。如果整个神子民的团契越多祷告，在个人和公开传讲福音时，圣灵定罪和使人归信的能力便越大，神子民的生命也更有力量，让他们可以在日常生活和见证时流露主耶稣的美善。

    3.第三个结果是撒但的存在和能力。

    圣灵一开始在教会工作，仇敌也会开始行动。从《使徒行传》看撒但怎样尽最大努力干扰神的工作。完整和兴旺的祈祷会肯定有圣灵和撒但这两个重要人物同在。但感谢神，因为有约壹四4的真理！魔鬼是已经被打败的敌人。只要教会懂得怎样「一直祷告」下去，主的灵便会驱逐魔鬼（赛五十九19）。有些教会是魔鬼不会理会的。他不会攻击那些好像宗教俱乐部的教会，传「别的福音」的教会（加一6），世俗化、不重视传扬圣言的教会，或不重视祷告的服侍和失丧的男女的需要的教会。不，他攻击那些有圣灵在工作的教会！因此，撒但正在作战这个事实不应该令我们感到气馁；只要基督徒懂得不住祷告，不单黑暗的势力会受阻，神也会利用撒但的诡计推展他的计划。

    4.第四个结果是福音广传。

    这个祈祷会结束后几天，整个天国系统便开始运作，传扬福音（徒一8）。祷告产生大量工人——读太九38。

    

    （钥节：使徒行传一章8节）

    每个基督徒的首要工作都应该是赢得灵魂。神的计划是每个基督徒都关心尽可能令最多人认识救主，而且要越快越好。神自己也可以拯救灵魂，但他不能单独这样做，因为他已经命定这份工作要借着人完成。这给我们这些认识救主的人很大的责任，因为事实上，拯救灵魂有赖我们的顺服和忠心。

    在这一课，我们会提出七个作见证的方法。见证主耶稣的方法很多——这些方法都是由神赐下的，因为我们的性情和恩赐都不同，有些人用某个方法比较有效，另一些人则要用另一个方法。有些人能够借传道作见证，但大部份人都不能这样做。不过我们都有机会作见证，也没有借口可以不这样做，因为我们至少有一个方法可以有效地为主作见证。当主说出徒一8的话时，他在说预言。而十天后，这个预言便开始应验。徒一8仍然是主的计划，要将世界福音化。真正释放灵魂的见证人（箴十四25）有什么特点呢？

    （1）他个人必须认识复活的基督（徒二32；三15）。

    （2）他必须见证主耶稣基督本身（徒一8——「作我的」见证）。

    （3）他必须平等对待所有人（徒二十六22）。

    （4）他必须愿意受苦（启二十4）。

    （5）他必须有属灵的装备（徒一8；二十23）。

    1.第一个，也是最重要的作见证方法是一致的基督徒生命。

    如果不是来自活像基督的生命，见证是不会成功的。最有力的见证是改变了的生命。最能向世界证明复活的基督的是有他住在里面，流露出他的生命的基督徒（约七38–39）。每一个基督徒都能够以这个方式为主作见证——读路八35和39，然后留意下列三个例子，显示经过转化的生命的力量：约瑟——创三十九2–3；拉撒路——约十二10–11；在美门的男子——徒四14。我们必须樸实无华地寻求为主作见证——以我们是谁，我们做什么，和我们不做什么！因为我们属于他，也侍奉他（徒二十七23）。

    2.每个基督徒都应该准备好以言语为主作见证。

    是的，每一个基督徒——诗一零七2！如果主拯救了我们，我们可以告诉别人他为我们做了什么，我们不这样做的借口不单不合理，而且也是可耻的。初期教会的基督徒向所有他们遇见的人述说他们奇妙的救主（徒四20）。我们所有人都应该好像腓利在徒八35那样「传道」——并读徒五42。你有没有将你的谈话献给主（诗五十23）？有些人特别有幸可以多作公开的见证，向群众传福音（徒八5），教授主日学，在医院、监狱、户外……讲道。我们很需要有更多这样的布道者，而主也答应供应他们的需要——耶一4–9。

    3.每个基督都应该借着公开与神的子民连系为主作见证。

    如果可能的话，基督徒应该加入由主的子民组成的教会或群体。这不单是为了他们属灵上的好处（来十24–25）和给其他信徒帮助（加六2），也是一个明确的方法公开见证主自己（徒三1）。

    4.很多基督徒借着派发圣经的节录本或其他有用的作品有效地为主作见证。

    圣经有很多伟大的应许给这样侍奉神的人——参王下十10（第一部份）；诗一二六6；传十一1；十一6；赛五十五10–11；加六9。慕迪（D.L.Moody）乘搭火车时经常派发单张。戴德生（HudsonTaylor）正是透过阅读单张信主！

    5.有些基督徒以写信作为作见证的途径。

    很多基督徒发觉，透过怀着祷告的心写信给患病、面对困难、搬离原来居所、开始一份新工作……的人，鼓励他们寻求神（赛五十五6）是很好的作见证机会和很大的祝福。

    6.有些基督徒采用不寻常的方式作见证。当他们蒙引导采用这些方法时，主也认可和祝福他们的见证。

    7.有各种无言的方式可以有效地作见证，基督徒应该采用很多这样作见证的方式。

    我们的家应该见证我们是属于主的。在进食前谢饭见证我们属于主。对面对困难的邻居仁慈……我们可以提出很多这类作见证的方法！没有借口可以不作见证！

    徒一8──「现在就实行吧」（撒下三18）！

    

    钥节：「心中背道的，必满得自己的结果」

    （箴言十四章14节）

    有些圣经人物令人摇头叹息──例如加略人犹大（太十4）；底马（提后四10）；丢特腓（约翰三书9）；圣经将另一些人物的名字放在一起时也产生同样的效果──例如：大卫和拔示巴（撒下十一3–4）；参孙和大利拉（士十六20）；亚拿尼亚和撒非喇（徒五1）。还有一些地方的名字令我们自我反省——例如所多玛（创十三13）；撒狄（启三1）。或许圣经有某些字眼存在，而圣经使用这些字眼时，比任何东西都更能令我们认真思考——例如「弃绝」（林前九27）；「可弃绝」（林后十三5）；或者我们钥节中的词语——「背道」（箴十四14）。什么或者谁人是背道者？

    背道者是与神失去联系的基督徒，是不小心、不顺服、不快乐、无能、倒退的基督徒，是世上最可怜的人。享受在基督里完满的祝福的基督徒完全因为主自己而感到满足；非信徒也可以有某程度的快乐，因为他们从未尝过（因此也不会失去）基督的好处。但背道者却孤身处于两个世界之间——既不能享受主，也不能享受世界！你是否身处这样的光景？

    留意三个从我们的钥节引伸出来的重要真理：

    1.每个基督徒都面对灵性倒退的危险和可能性。

    我们不一定会灵性倒退，因为在主耶稣基督里，我们得到一切供应，让我们可以一直都「得胜有馀」，也可以享受得到释放的生命，赞美和荣耀神（罗八37）。不过，我们都有可能从恩典堕落。读林前十1–13，特别留意第6、11和13节。如果我们倚靠主耶稣基督，倚靠圣灵的能力，便不会倒退，像很多神的子民那样在灵性和道德方面跌倒。但不要忘记，我们总是面对倒退的危险。

    2.倒退总是从心里开始。

    那些「心里倒退」的人心里被自己的方法充满。倒退远在外在证据显露出来前已经从里面开始（例如停止参加教会聚会，停止祷告和读经，不再热爱主的工作和使灵魂得救）。阅读约翰马可的倒退（徒十三13）；底马的倒退（提后四10）；但要留意，这些记录只告诉我们倒退的外在证据，而倒退在更早前已经在心里开始了。我们心灵的光景怎样呢？——我们心灵的光景早晚会从我们的生命中显示出来，内里的情况也会显露出来。当考验来到，有亲人离世，或遇到麻烦时，我们可能会发觉自己不能从任何源头支取力量，那时便会「被自己的方法充满」。

    3.倒退的外在显露和结果永远都是一样的。

    我们的钥节说：「心中背道的，必满得自己的结果。」用新约的语言来说，意思是「在血气中行事」而不是「在圣灵中行事」（加五16）。这是一个多么大的矛盾！基督徒被自己充满──自己的意志、自己的主张、以自己为中心、自己的意见、充满自怜、以自己而不是基督为王──一个充满自己的基督徒！留意因为背道者充满的是自己而不是基督：-

    （1）他的处境是不安全的。我们的身份永远都是「在基督里」。感谢神，这个身份永远都不会改变（弗一3）！至于我们的处境，我们在肉身中的实际情况，却可以也的确有很大改变。我们的处境是我们本身怎样，而倒退的第一个后果是倒退的人是不安全的。他仍然是基督徒，但却没有安全感，也没有任何保证。

    （2）他的认信是不真诚的。我们倒退时在朋友和世人面前通常都会维持一个形象──读太十五8。那是多么虚伪啊！──我们继续参加教会聚会、担任某些职位、讲道、作宣教士、作牧师、作传道人、作伟大的认信──但却是背道者！

    （3）他的生命是不一致的。神希望我们的认信和行为相称，但所有背道者都过着不一致的生活──没有其他可能。

    （4）他的侍奉是没有果效的。如果是自己而不是基督坐在宝座上，侍奉又怎能有果效呢？如果我们被自我充满，我们的侍奉便会源自肉体的力量，不能结出任何果子，也不能给神带来什么荣耀。背道者的侍奉永远都是没有果效的。

    感谢神，背道者可以回转，而且一定会受到欢迎──读耶三12！如果我们需要这样做，就让我们因为约壹一9的真理安息和欢欣，在心里和口里痛悔和认罪，回转过来。

    

    （钥节：希伯来书十二章6节）

    每个基督徒在一生中早晚都会经历主的管教。新约处理这个课题的经典经文是来十二5–13。当然，这只是关于基督徒——神家里的人，对不信的人是完全没有意义的。在斯科菲译本（ScofieldBible）中，这几节经文是这样开始的：「天父的管教」，经文也一再重复「父亲」、「儿子」、「孩子」等词。神对他自己用血买赎回来的孩子述说与他们关系很密切的事，以及他们应该受到指导的事。主的管教是什么？那是神在他每一个孩子生命中出于爱的磨练。

    磨练包括指导、纠正，以及能够阻止我们做错事，或者使我们改过，做正确的事的惩罚。管教不一定以惩罚的形式出现。神管教我们也不一定是因为我们惹怒他。在一间好的学校，所有学生都会受到磨练，在神的学校，他所有学生都受到出于爱的磨练。现在读《希伯来书》十二章，并留意：–

    1.所有神真正的儿女都经历管教。

    所有——因此，如果我们属于主，便必须预期会受到管教。读第8节：「是众子所共受的……」，也就是说，所有基督徒。有两个原因令我们必须预期会受到管教：（1）因为神是我们的父，而管教证明他的爱（第7节）；（2）因为我们是他的子女，管教是子女身份的一个记号（第8节）。如果我们从未经历过爱的磨练，他便不是我们的父，我们也不是他的孩子！

    2.我们不应轻视神的管教。

    也就是说，我们不要轻忽管教，也不能对管教的目的麻木——读第5节。我们确实经常轻视主的管教；我们发觉自己对他抱有错误的想法，开始质疑他的爱和他的智慧。我们不要让自己轻忽主的管教，或者不能从他许可的管教中学到他尝试教导我们的功课。

    3.我们受到管教时不应气馁。

    第5节告诉我们这点，意思是「不要垮掉！」——正如第12节所说！在生命的最后几个月中，在中国宣教的伟大宣教士戴德生（HudsonTaylor）的身体虚弱得这样说：「我很虚弱，不能工作，不能祷告或读经，只能好像小孩子一样躺在神的臂弯中，信靠他。」但在最好的时光，神要求我们做的也只是这样。而刚好第3节提到治疗气馁的方法。

    4.神的管教永远都是有益的。

    有时，地上的父亲会在激动时随意管教子女，但我们的天父永远不会这样做。他的管教永远都是为我们的好处——读第10节。我们很容易以为管教——疾病、悲伤、丧亲、艰难——意味着损失，但实际上却总是得益。主的管教给我们什么益处？第10节告诉我们——「使我们在他的圣洁上有分！」这就是他一切管教的伟大目的——使我们圣洁，像主耶稣一样——读罗八29。

    5.神没有期望我们享受管教。

    管教总是「痛苦的」——第11节。管教就是这样。留意这段经文用来告诉我们神管教的各个方面的四个词语：–

    （1）责备（第5节）。

    （2）鞭打（也就是惩罚）（第6节）。

    （3）管教（第8节）。

    （4）纠正（第9节）。【译按：《和合本》将这个词也翻译为管教。】

    你喜欢主责备、鞭打、管教或纠正你吗？不──他也不期望你喜欢！不过：

    6.管教总伴随着「后话」。

    再读第11节。管教是有成果的。主修剪哪一种植物？他又为什么修剪这种植物？──读约十五2。管教结出的果子是公义和平安──读来十二11。公义的意思是与神和好，正直地过日常生活，也就是最深刻意义上的平安。换句话说，管教令我们配合神的旨意，而只有当我们到了那个地步时，才能够明白真正的平安。我们接受管教时，听到主说约十三7的话，会深感安慰。永远不要单单想到「现在」而不考虑「此后」！

    7.我们必须受神与我们一切交往的锻练。

    这是祝福和得益──现在和将来的奖赏──的条件。

    留意第11节最后五个字。第9节有四个字向我们显示，当神管教的手放在我们身上时，我们的态度应该怎样：「顺服天父」。

    现在读太十一26。

    

    （钥节：罗马书十二章1节）

    在这一课，我们会将思想集中在把我们的一切献给主耶稣。我们经常这样唱，但或许实际上，我们都有点口不对心。但将这些话说出来其实是一件最严肃的事情：–

    乐意完全地顺服

    我将自己交给?，

    完全和单单给?

    直到永远。

    –这正正是主对我们的要求。

    身为基督徒，我们面对两个选择：将自己的生命交给用自己的血买赎我们的那一位（彼前一18–19），或者继续按己意管理自己的生命。不过，只有完全献给主的生命，才是真正荣耀神，对别人有用，能够满足自己，令魔鬼感到困扰（每个基督徒都应该令仇敌一直都感到担忧！）的生命。在罗十二1–2，主透过他仆人保罗要求我们将自己的生命完全献给他。研究这些话：–

    1.主提出的要求。

    这几节经文的每一个字都是必不可少的。留意第1节那个向每个基督徒提出的重大呼吁：–

    （1）「我劝你们……」，不是「我命令你们……」。摩西会这样说，但我们「不在律法之下，乃在恩典之下」（罗六14）。这样提出要求是保罗很喜欢使用的方法——比较林前四16；林后二8；五20；六1；十1；加四12；弗四1；门9和10。

    （2）「你们……弟兄们……」顺服、给予、献出的劝告只是向基督徒提出。罪人在能够给予前，必须先接受——读诗一一六12–13：「我拿什么……我要……」神向「你」提出要求，向「弟兄们」提出要求，将一切给他。

    （3）「你们献上……」这是出于自愿。基督的军队没有被强迫入伍的军人！我们出于自己的自由意志，接受圣灵所赐的力量，受到催促将自己献给神，但并非被迫这样做！

    （4）「你们的身体……」这里毫不含糊。你曾否将自己的身体当为礼物献给神？意思是将我们现在所是的、现在所有的、现在所盼望的——整个人——都献给他。细心研究罗六13。

    （5）「活祭……」犹太人献在祭坛上的祭牲是死的。但我们要献的是活祭，将我们整个生命都献给他。他为了我们而舍弃自己的生命。

    （6）「圣洁……」这个词的字根的意思是「献给……使用」或「为……而分别出来」。我们将自己完全献给他时，便全然献身于侍奉他，将自己完全分别出来给他，也为了他。

    （7）「是神所喜悦的……」我们可以将神完全感到喜悦、完全接受的祭物献给神是多么美好的事！你会将身体献给他吗？你为什么应该这样做？

    2.所提出的原因。

    第1节提出三个动机催迫我们将自己全然献给主：–

    （1）因为我们是「弟兄」。透过不以称呼我们为弟兄为耻的基督，我们被带到与父神一个全新和奇妙的关系中（来二11）。

    （2）因为「神的慈悲」。「所以」这个词将我们带回这封信第一至十一章的所有内容。因为「神的慈悲」，我们应该感到被催迫将自己献给他。考虑以下这些大慈悲：–

    （a）称义（三21–五21）。

    （b）认同（第六章）。

    （c）合一（七1–6）。

    （d）洁净（七7–25）。

    （e）释放（八1–17）。

    （f）荣耀（八18–32）。

    （g）保存（八33–39）。

    （3）因为那是我们「理所当然的侍奉。」考虑到主为我们所做的一切，以及我们已经属于他这个事实（林前六19–20），我们只有将已经属于他的一切交给他才是正确、合理和合乎逻辑的。这里的希腊词语也可以翻译为「你们的属灵敬拜」，而我们能够进行的最伟大敬拜活动是将自己整个人献给主。

    这样的奉献行动和态度会带来什么结果？

    3.所应许的结果。

    我们将自己完全献给他，会带来三重结果。

    第2节清楚表明这一点：–

    （1）从世界分别出来。世界将基督拒诸门外──读林后六14–18；加一4。如果我们将自己献给主，便不想得到世界和世界的愚昧、欢乐和罪恶。也读约壹二15–17。

    （2）更新成他的样式。「更新」这个词和太十七2；路九29所用的是同一个词。我怎样才能像他？──答案在罗十二1！也读林后三18。

    （3）因神的旨意而喜乐。「察验」的意思是从自己的实际经验中找答案。如果我们将自己完全献给神，很快便会发现他对我们的旨意是好的、能够接受和完美的。我们不会单单服从他的旨意，更会在其中得喜悦，除了他的旨意外，什么都不想要。

    

    （钥节：以赛亚书四十章31节）

    要明白钥节的重要性，我们需要阅读经文的上下文——赛四十25–31。这几节经文触及基督徒经验的核心。如果我们诚实面对神和自己，我们必须承认，我们在基督徒生活和侍奉方面都经常失败。

    （1）神的话语令我们承认自己的失败。我们经常「疲乏」和「软弱」（第29节）；我们「困倦」、「跌倒」（第30节）。这是神对他儿女的软弱的描述，这经常都是我们生命的特征。

    （2）观察令我们承认自己的失败。我们的眼睛告诉我们，今天教会和神的子民都有很多软弱。事实上，普遍的情况似乎是失败多于成功。

    （3）经验告诉我们，失败是常有的。我们自己的心也这样告诉我们。我们是那么疲乏，那么困倦，在学习得胜和力量方面是那么迟钝——读箴十四10。

    是什么引致我们失败？有主要和次要的原因。

    1.主要的原因：不知道我们有什么资源可以运用。

    对，是无知！读何四6，比较太二十二29，然后看赛四十28怎样说：「你岂不曾知道么？」我们有什么资源可以运用？读第28、29节——「永在的神耶和华，创造……的主」愿意赐我们能力和力量。相对于我们失败这个可悲的背景，是永恒的神、宇宙的创造者给我们的应许，要将我们的失败变为荣耀的胜利。他将自己那无限的力量和能力供我们使用——但我们必须运用这些资源。

    2.次要的原因：没有运用这些资源。

    第29节说：「他赐……」，要回应神的赐予，我们必须接受。这赐予和接受是怎样发生的？神怎样将他的能力转移给我？第31节给我们答案——「等候耶和华的」。但「等候耶和华」是什么意思？是否指祷告、崇拜、参加聚会和阅读圣经？对，但不是最基本的。「等候耶和华」的意思是「在神面前保持静默」——读赛四十一1，并比较诗六十二1，在那里，「等候」这个词的意思实际上是「静默」。读箴八34。

    等候神的意思是将自己交托他，完全倚靠他，随时准备聆听他的声音，实行他的命令，一切的期望都来自他，也意味着完全相信和信任神，对自己或别人的帮助完全没有信心。

    这样等候神有什么结果呢？有四重结果，正如第31节以四个「必会」来强调那样：–

    1.我们必会有神的力量代替我们的软弱。

    「从新」这个词可以直译为「改变」或「交换」。我们最大的弱点是自己的力量。如果我们怀着自己完全的软弱去到神面前，他会以他的力量和我们交换（参林后十二9）。那是一种什么力量呢？是身体的力量吗？是的。我们等候他时，他能够也确实使我们的身体重新有力量——读罗八11。是精神的力量吗？是的。他是一切智慧的源泉，我们等候他时，他会使我们心思敏锐——读罗十二2；弗四23；提后一7。是道德的力量吗？是的——我们多么需要这种力量！读弗六10；提后二1。是灵性的力量吗？是的——读路二十四29；徒一8；林前一25；赛三十15。

    2.我们必会比常人更享受生命。

    我们「必如鹰展翅上腾」，远高于尘世的低下阶层，到「他荣耀和恩典的亮光中，在那里地上的事物变得出奇的幽暗。」鹰是唯一的雀鸟可以飞得那么高，以致人们看不见它们——而你和我正是属于那个地方。现在我们属于天国（腓三20的注释）；「我们与基督一同复活」（弗二6）——因此，读西三1–2。很多基督徒都受到地面束縳，好像折翼小鸟一样，只能在地上跳，而不能像天使一样高飞！你和我受造是要在天上高飞——不是在地上跳！

    3.我们必会做超自然的事情。

    我们会「奔跑却不困倦……」奔跑而不困倦不是自然的事。但神应许赐我们超自然的能力完成超自然的任务；我们是一群超自然的人，因为我们与超自然的神连系起来！——读约七38；十四12。「江河」是否流经我们？「更大的事」是否借着我们成就？

    4.我们必会在最艰难的地方——日常生活中——过得胜的生活。

    我们会「行走却不疲乏」——不是「奔跑却不疲乏」。有时奔跑比行走更容易。对我们每一个人来说，给我们最大考验的地方是我们「参与的琐碎事情，执行的普通任务」。读创五22；诗三十七23。

    辛普森博士（Dr.A.B.Simpson）经常单独与神一起，对神说：「我是一个失败者！我没有力量，没有生命。但你是我的生命，你是我的力量，你是我的胜利……」借着信心，他会吸入复活主的生命，让自己身、心、灵都有力量。「等候耶和华」肯定就是这个意思！——从新得力！

    

    （钥节：彼得后书三章3–4节）

    神话语中所有未应验的预言都会在基督个人以可见的肉身再来时应验。在这一课我们会研究神的话语对他再来这真理的见证。彼后三3–4的问题是十分重要的。这个问题由那些好讥诮的人发问，但我们也会问这个问题，并尝试给予回答，让我们明白圣经为我们主再来所作的见证是多么有力。我们的钥节提到一些我们需要知道和肯定的事情；一些特别与末期有关的事情，与刚好在主再来前恩典统治的时代结束的日子有关的事情。彼得告诉我们，末世必有好讥诮的人。所以，讥笑这真理的人都在应验这个预言。彼得告诉我们好讥诮的人说什么。他们说：「主要降临的应许在哪里呢？」——对这个问题，我们有七个答案：–

    1.主降临的应许在哪里——在旧约圣经？

    旧约的三十九卷书可以分为：（i）摩西的五卷书，称为摩西五经（《创世记》到《申命记》）；（ii）十二卷历史书（《约书亚记》到《以斯帖记》）；（iii）六卷诗歌书（《约伯记》到《雅歌》以及《耶利米哀歌》）；（iv）十六卷先知书（《以赛亚书》到《玛拉基书》）。有关所有这些书卷，我们读提后三16；彼前一21。在这四类书卷中，我们都找到主再来的应许。例如：–

    创三15：「你要伤他的脚跟」指第一次降临，在加略山应验了，主耶稣在那里为我们被钉死。「他（女人的后裔，主耶稣）要伤你的头」指第二次降临，我们的主最终会将撒但击倒（帖后二8；启二十1–3）。

    创五24：比较来十一5和帖前四17。

    创二十二、二十三和二十四章：亚伯拉罕（有如天父）；亚伯拉罕的仆人以利以谢（有如圣灵）；以撒（有如主耶稣）；和利百加（有如教会──新娘）。

    创四十一45：约瑟（有如基督）在被拒绝时娶了外邦女子为妻（比较创四十二8；四十五3–4；徒十五14）。

    创四十九10：无需任何说明！

    撒上十六11：「伟大的大卫那位更伟大的后裔」的图画。

    王下二11：比较帖前四17。

    伯十九25：比较亚十四4和徒一11。

    诗二十二、二十三和二十四章：诗二十二预言他的死；诗二十三对现在的信徒来说是真实的；诗二十四仍有待应验。

    《以赛亚书》到《玛拉基书》的预言都有很多有关他再来的应许。在他第一次降临时，这些应许没有全部实现；有待他再来时实现。旧约充满他再来的应许！

    2.主降临的应许在哪里——在四卷福音书？

    在福音书中，我们的主经常谈及他的再来。例如：

    太十六21、27；二十四3、27、35、36、37、44；二十五1–10。

    可十三24–27。

    路十九11–27；二十一25–28。

    约十四1–3；二十一21–22。

    因此，我们的救主有很多清晰的话，以及他的一些比喻都有他再来的应许。

    3.主降临的应许在哪里——在《使徒行传》？

    有两段经文特别重要：–

    徒一9–11

    天使的见证是十分重要的，因为他出生（路一28–33；二8–14）和复活时（太二十八1–8）他们都在场。

    徒十五14–17

    第14节是神今天正在做的事。第16和17节仍有待应验。

    4.主降临的应许在哪里——在保罗、雅各、彼得、约翰和犹大的书信？

    保罗：林前四5；十五51–52；帖前四13–17；多二11–13。

    雅各：雅五7–8。

    彼得：彼前一10–11；五4；彼后三3–4。

    约翰：约壹二28；三1–2。

    犹大：犹14。

    5.主降临的应许在哪里——在《启示录》？

    如果将《启示录》有关基督个人再来的应许剔除，这卷书便没有任何意义。启一7；二十二7、12、20总结了整卷书的信息。

    6.主降临的应许在哪里——在主的晚餐？

    留意林前十一23–26最后五个字。我们无论在什么时候擘饼和喝葡萄酒，都受到提醒，他会再来。

    7.主降临的应许在哪里——在真信徒的心里？

    读启十九10。我们心里有什么耶稣的见证？读启二十二20。你读到他再来的应许时，心里有没有感到兴奋？