作者:法兰斯·迪信
(经文:创世记十八章23至33节)
毫无疑问,我们的始祖一定有祷告,特别是在堕落前。创世记四章26节说,在以诺出生那年,「人才求告耶和华的名」。这很可能指某种形式的联合祷告。在这第一课,我们会研究亚伯拉罕为居住在所多玛城的人作出的伟大祷告。我们的研究以三个事实为基础:(1)所多玛是一个非常邪恶的城市(创十三13,十八20;赛一9,三9;哀四6)。(2)神说他的审判必定临到所多玛(创十八20–21)。(3)亚伯拉罕出于渴望神得荣耀和爱所多玛的人,向神祷告,求他放过那个城市的人。我们活在好像所多玛一样的城市,活在充满罪人的世界。正如亚伯拉罕为所多玛人祈求一样,我们也要为我们的城市或世上众多失丧的灵魂代求。因此,要视亚伯拉罕的代祷为为灵魂得救祷告。这样的祷告有什么特点?
1.它必须根据立约的关系献上。
这是重要的(创十五18)。亚伯拉罕是信徒。他是神的百姓的一份子,他是「神的朋友」(雅二23),并比较雅各书五章16节。在创世记十八章22节,我们读到亚伯拉罕「仍旧站在耶和华面前」,23节则告诉我们「亚伯拉罕近前来」。他不单认识主,而且很亲密地认识他;他和神关系密切。创世记十八章17至19节也带出这点。你是否神的朋友?——阅读约翰福音十五章15节。
2.它必须怀着真正的谦卑献上。
留意亚伯拉罕来到神面前时,是怀着恐惧战颤的心以及很大的敬畏,并感到自己个人的不配——细心阅读创世记十八章27节!除了承认自己不配外,我们也读到亚伯拉罕害怕神会不高兴。30和32节指出这点。以赛亚书六十六章2节是其中一句和这?有关的伟大陈述,我们应该将这节经文和但以理书九章3节比较。你是否神正在寻找的那种「仆人」?
3.献上这种祷告时,必须怀着一份确信,相信人有迫切需要;并怀着对他们深深的怜悯,希望他们得救。
亚伯拉罕相信所多玛的人面对很大的危险,令他深受感动,要为他们的得救祈祷。亚伯拉罕害怕他们有什么遭遇?(创十九24–25)。我们周围那些不是基督徒的人,有什么即时的属灵需要?思想以下几点:-
(1)根据路加福音十九章10节,他们是失丧的。
(2)根据约翰福音三章16节,他们正在灭亡。
(3)根据约翰福音三章18节,他们被定罪。
(4)根据约翰福音三章36节,他们活在愤怒之下。
(5)根据哥林多后书四章4节,他们是瞎眼的。
(6)根据以弗所书二章1节,他们是死的。
(7)根据以弗所书二章12节,他们没有盼望。
还有,他们的前景相当可怕(帖后一7–9),并比较马太福音八章12节、十三章42节、二十二章13节、二十四章51节、二十五章10至12节和路加福音十三章25至28节。你考虑那些没有基督的人的需要时,有没有好像我们从以斯帖记八章9节得知以斯帖皇后所有的感觉?——阅读并比较出埃及记三十二章32节、路加福音十九章41节和罗马书九章3节。
4.献上祷告时,必须确信神乐意垂听和应允祈求别人得救的祈祷。
阅读创世记十八章23至26节,并知道神多么乐意垂听和应允亚伯拉罕的祷告,令人很感动!每次亚伯拉罕提出要求,神都说:「好吧……」直到亚伯拉罕不再提出要求。为什么亚伯拉罕不继续祈祷下去?这?有一点奥秘。不过,在所多玛,爱主和属于主的人不足十个。神的审判必须临到罪和罪人,除非他们转离自己的罪(赛五十五6–7)。但神是否十分喜爱罪人?是的,他爱罪人(约三16;罗五8)。神希望人灭亡吗?他不这样希望(提前二4;彼后三9)。亚伯拉罕绝对相信神的公义。他说:「这样的事情是对的;所以神必须做」——这就是创世记十八章25节的意思。但这一切都让我们看到更多东西:-
5.祷告必须怀着真诚渴望神得荣耀而献上。
亚伯拉罕为所多玛祷告只是想救罗得吗?罗得毕竟是他的侄儿,为了解救罗得而希望这个城市可以存留也是颇为自然的事。创世记十九章29节告诉我们,因为亚伯拉罕的缘故,罗得得到解救。但亚伯拉罕的动机是为了神的荣耀,创世记十八章23节指出这点。如果神将义人连同邪恶的人一起消灭,便有违他的品格和他的应许。我们祈求我们所爱的人和朋友得救时,动机必须是让神得荣耀,否则我们便会堕入雅各书四章3节提到的错误中——阅读诗篇一零六篇7至8节和以弗所书一章3至6节。
6.献上祷告时必须坚持。
「以有力、强大的角力,便能够赢得灵魂」——这?清楚带出这个真理。亚伯拉罕不单祈祷一次,而是六次。这是一个延长和坚毅的祷告。我们很快便读完创世记十八章23至33节的祷告,但这些祷告可能用了亚伯拉罕几小时什至几天。每次他祷告,他的信心都增强了,这告诉我们应该怎样为别人的灵魂祷告。
7.献上祷告时还必须加上几个必不可少的考虑。
(1)这种祷告的严肃责任(撒上十二23)。
(2)这种祷告得到祝福作为回报(伯四十二10)。
(3)这种祷告的隐藏本质(太六6)。
(4)这种祷告的必备条件(约十五7)。
(5)这种祷告的必然结果(耶三十三3)。
(经文:创世记二十四章10至27节)
这一章记载亚伯拉罕差派他的主要仆人去为以撒找新娘。亚伯拉罕年纪已经很大(创二十四1),以撒这时已经超过四十岁,但仍未结婚。请细心阅读2至9节。9至10节记录了这位主要仆人怎样为旅程作准备,然后出发往米所波大米的拿鹤城,为以撒找新娘。第7节结尾的话暗示亚伯拉罕为这件事祈祷了很久。他的仆人也是这样,正如第12节告诉我们。在这件事上,如果他没有一些特别的引导,怎能够选到合适的女孩?他不单需要一般意义上的引导,更需要特别的引导。很重要的是,我们需要留意,神给他儿女的引导可以是一般性或者特别的。
一般性引导:我们每天与主同行时,他在一般的意义上引导我们。我们可能没有留意自己需要这种引导,但他看管着我们的脚步。参诗篇三十七篇23节。
特殊引导:有时我们因为某些特别的需要或需要作出某些决定,需要有特殊引导。那时我们祈求神给我们特殊引导,而他也给我们这种引导。
现在留意这段经文关于祈求特殊引导的祷告的教导有什么次序。
1.亚伯拉罕的仆人需要特殊引导。
他要出发为主人的儿子寻找新娘。这有如大海捞针!他需要神指引他的脚步(参耶十23)。如果神不指引他的脚步,他便不能够完成任务,也可以作出错误的选择。或许这刻关于一份职业、和谁结婚、应该在哪?居住、神是否呼召你事奉或到海外服事他,你需要特殊引导。这一切重要决定都需要特殊引导。你需要做决定。亚伯拉罕的仆人知道自己需要神引导。
2.亚伯拉罕的仆人相信神能够而且会引导他。
我们阅读这一章的第一部分时看到这个事实。毫无疑问,亚伯拉罕这个主要仆人得到保证,神乐意引导他。在第7节结尾,亚伯拉罕给这仆人保证,12节记载的祷告是以同样保证作出的祷告。我们也有了不起的保证之言,那并不是来自亚伯拉罕,而是来自神自己。他乐意并预备好引导我们。我们可以在诗篇三十二篇8节、箴言三章5至6节和十六章3节,以及以赛亚书五十八章11节找到其中几个例子。主总是乐意引导我们,更什于我们愿意接受引导。新约的使徒行传八章5节和26至40节说明神有时怎样这样引导我们。
3.亚伯拉罕的仆人要求神给他特殊引导。
第12节记载了这个仆人的祷告。这个祷告简单、直接,反映了这个仆人和神有亲密的关系。麦克拉伦(AlexanderMaclaren)说:「在日常生活中得到真正引导的第一个条件是要求引导,第二个条件是寻找引导,第三个条件是乐意接受引导;无论那引导指向平坦大道,还是一条我们想避免的崎岖小径。」这些话似乎总结了亚伯拉罕的仆人的态度。他需要的引导是关乎一件很重大的事情。神在重大决定中给我们引导吗?他当然会这样做!但他在小事上也同样给我们清晰的引导,只要我们将我们的需要带到他面前,祈求他指引我们的脚步——再次阅读12节的祷告。神的孩子可以祈求:「今天让我成功!」,但不接受神的引导,而那引导是自己那么需要的吗?
4.亚伯拉罕的仆人要求神给他特别的征兆。
13至14节引出一个问题:他这样做有没有错?答案是「没有」。这显示他希望可以绝对肯定自己得到什么引导,他因此受到赞赏。我们所做的事,只要是为了神的荣耀和神的快乐,便一定是对的。迈尔(F.B.Meyer)说:「我们没有权为了满足令人厌恶的好奇而要求征兆;但如果我们要求外在的供应一致,显示出神的旨意,却是正当的。」翻开士师记六章36至40节,那?有另一个人向神求征兆的例子。
5.亚伯拉罕的仆人得到他祈求的特殊引导。
「话还没有说完……」(15节)这几个字令我们记起以赛亚书六十五章24节;「那人定睛看她,一句话也不说」(21节)这几个字则令我们记起以赛亚书二十八章16节——细心阅读15至27节,看神怎样不可思议地应允这个人的祷告,向他显明自己对以撒的新娘有什么旨意。
最重要的是,我们将这一课的内容应用到我们和我们的环境上,不要以为这一切都发生在四千年前,今天不能也不会发生。神仍然是一样的,他仍然渴望给我们特殊引导。再次阅读创世记二十四章1至27节的叙述,特别留意那个仆人在耶和华面前跪下,告诉耶和华自己的需要时那真正的谦卑,以及他的纯洁动机,因为为了他主人亚伯拉罕,他渴望自己的祷告得到应允。而最重要的是,他渴望讨神这位他在天上的父喜悦——阅读创世记二十四章48节。
(经文:撒母耳记上三章3至10节)
耶和华向撒母耳说话,而以利又引导他谦卑地祷告说:「耶和华啊,请说,仆人敬听!」(第9节)时,对撒母耳来说,那实在是一个很重大的经历。我们和其他基督徒聚集在一起敬拜,或者单独来到神的施恩宝座前时,也是重大的经历。在这些时候,言语从两个方向交流:首先我们向耶和华说话,我们的心在崇敬、赞美和感恩中归向他。这样敬拜耶和华,是我们在神的同在中坐下,默想他的慈爱和良善时,安静和谦卑地表达我们的内心。但不单我们对耶和华说话,奇妙的事情是,他也向我们说话!——阅读使徒行传十章33节。每当我们亲近神,他就向我们说话。如果将整件事情放在正确的角度看:其实是神先向我们说话,是他采取主动,然后我们才向他说话。看一看撒母耳这个简单的祷告:「耶和华啊,请说,仆人敬听!」看我们可以从中学到什么。
1.这个祷告反映撒母耳相信神向他的百姓说话,也证明神确实这样做。
老以利相信这点,撒母耳以自己的经验证明这是真的。撒母耳三度以为以利叫他;然后依照这个老人的话,撒母耳回去发出这个了不起的祷告,祈求神向他说话。这个祷告包含信心;撒母耳相信神确实向他的百姓说话,也会真的向他说话。我们和撒母耳的时代已经相距很远,但感谢神,他仍然向他的百姓说话!他借着圣灵并透过他的话这样做。重要的是——我们有没有聆听他的声音?
2.这个祷告显示撒母耳强烈渴望神说话。
撒母耳来到耶和华面前时,他说:「耶和华啊,请说……」他渴望听到神的声音。听到神要向我们说的话,是多么重大的事情啊!我们往往听到人的声音。你是否渴望听到神的声音,听到他对你的爱(罗五8);听到他给你的美好恩赐(罗六23);听到他的救恩(徒四12);听到你透过对基督的信心在他面前得蒙接纳(弗一6);听到他说关于你的工作和运动、娱乐和家庭,关于你的将来,以及他对你生命的计划,关于天堂和永恒……?你是否渴望听到他的声音?
3.在这个祷告中,我们看见撒母耳期望神说话。
撒母耳躺下时,他期望耶和华会向他说话。你去到神的殿时,有没有期望听到耶和华的声音?你有没有以大卫的话说——阅读诗篇八十五篇8节?如果你期望神对你说话,你可以肯定他不会令你失望。如果你需要引导,他会赐给你(箴三5–6);如果你需要安慰,他会提供(赛四十一10);如果你要求供应,他会供应给你(腓四19)。你是否期望他对你说话?
4.撒母耳不单相信神会说话,并渴望及预期神会这样做,他也祈求神这样做。
他祈求:「耶和华啊,请说,仆人敬听!」他说:「耶和华啊,我正在等候,等候聆听你的声音。请向我说话!……」
一位朋友曾经告诉我:「祈求你不会去到一个地方,是神不能够向你说话,而你也不能够听到他的声音。」神不能够说话,我们也不能够听到他的声音的,是什么地方?那是不顺服,有意识地叛逆,故意犯罪,拒绝实行神的旨意或走神的路的地方——阅读希伯来书十二章25节,并比较约翰福音二章5节。
5.这个祷告包含想听到神声音的人应有的正确态度。
那正确态度是什么?那就是谦卑。撒母耳形容自己是神的「仆人」。这显示他顺服耶和华。这也告诉我们他有一颗谦卑的心。他有好像小孩子的心灵(太十一25–26)。我们可能太大、太重要、太骄傲,以致听不到耶和华的声音。只有当我们谦卑地俯伏在耶稣脚前,才听到他向我们说话——阅读路加福音十章39节。
6.这个祷告教导我们,承认说话的那一位是主的重要性。
撒母耳称神为主。他说:「主啊!请说……」他承认他祈祷的对象是至高的主。这让我们看到,撒母耳预备好服从神,而他也确实服从神。他等候主说话;而当他说话时,由于他是主,撒母耳便服从他——比较撒母耳记下十五章15节和使徒行传九章6节。在撒母耳的情况,顺从主表示向以利传达审判的信息——参撒母耳记上三章17至18节。
7.聆听神的声音并实行他的旨意,有什么得益和结果?
在撒母耳记上三章19节,我们找到一个三重的答案:-
在恩典中成长——「撒母耳长大……」他怎样长大?借着透过神的话聆听神。这就是我们成长的方式(彼后三18)。
耶和华那能够感觉到的同在。经文告诉我们「耶和华与撒母耳同在」。如果你和某人一起,但却从不向对方说话,也不听对方说话,那一定有问题。但撒母耳一切都没有问题,耶和华与他同在——参撒母耳记上三章21节。
在事奉中有用。耶和华「使撒母耳所说的话一句都不落空」。
(经文:历代志上四章9至10节)
在历代志上四章9至10节,我们读到雅比斯是一个祷告的人。毫无疑问,他有为别人祷告;但这两节经文特别强调的是他为自己祷告。为自己祷告并不是自私,因为只有在自己得到祝福时,我们才能够成为别人的祝福。雅比斯祈求真正的昌盛,而耶和华也应允那个祷告时,他才可以成为别人很大的祝福。细心研究雅比斯的祷告,让我们看到它包含四个特点。
1.雅比斯明智地祷告。经文告诉我们,他「求告以色列的神」——也就是说,那立约的神,那又真又活的神。颇为明显的是,雅比斯接受过怎样祷告的教导,因此他的祷告是有见识和明智的。很多祷告都是愚昧,并因而是无益的(例如路十八11–12那个)。祷告的基本条件是,我们必须认识神是我们慈爱的天父——参马太福音六章,并比较第6和9节。
2.雅比斯恳切地祷告。留意他祷告的强烈程度。从他求告神可以看到这点。他并非只是说:「主啊!祝福我。」而是说:「什愿你赐福与我……!」我们一定能够感受到这个向神发出的恳切呼喊中的真实和热诚。这肯定必须挑战我们,因为我们的祷告往往是无感情、半心半意的。这些祷告不能到达施恩宝座,又有什么奇怪呢?——参创世记三十二章26节,并比较路加福音十一章5至10节和路加福音十八章1至8节。
3.雅比斯确定地祷告。他知道自己想得到什么,并要求自己想得到的。他的祷告没有任何随意之处。他的祷告经过深思熟虑,而当他要提出自己的请求时,他能够清楚地以确定的话说出来。我们祷告时,明确是多么重要啊!——参撒母耳记上一章10至11节。
4.雅比斯有效地祷告。雅比斯祷告时,「神就应允他所求的」。这些话给人很大的鼓励,因为雅比斯的神也是我们的神。正如神应允他的祷告,他也承诺会这样对待我们——阅读并比较耶利米书三十三章3节、马可福音十一章24节、约翰福音十五章7节和雅各书四章2节。
因此,这四个就是雅比斯为自己献上的奇妙祷告的特点。现在从雅比斯这个祷告,留意怎样祈求神赐给你真正的昌盛。第10节告诉我们,雅比斯祈求四件事情。圣经清楚提出这四件事,我们最好依从雅比斯的榜样,好像他那样祷告:-
1.我们应该祈求恩典。雅比斯祷告说:「什愿你赐福与我……!」他这个要求是什么意思?每个信徒都已经得到美好的祝福(弗一3);但雅比斯肯定祈求神祝福,令他可以成为神希望他成为的人——参保罗在哥林多前书十五章10节所说的话。我们只有靠着神的恩典,才能够成为他希望我们成为的人;因此,让我们祈求恩典,而恩典会大量供应(林后九8)。历代志上四章9节暗示雅比斯需要特别恩典,可能是因为他名字的意思是「哀伤」。或许他的出生包含某些隐藏的悲剧,但无论那是什么,他都需要恩典,而他也当然得到恩典,正如我们得到我们需要的恩典一样(林后十二9)。
2.我们应该祈求成长。听到雅比斯向神说:「什愿你……扩张我的境界!」是多么美好啊!——比较彼得后书三章18节。很多基督徒都满足于停留在属灵婴孩的阶段(林前三1–2)。我们需要祈求耶和华扩张我们的境界,增强我们的能力,加深我们的信仰,燃起我们的爱,给我们更多机会,令我们更可以为他所用,使我们更有他儿子的形像(罗八29)。要求耶和华扩张你的境界需要付出很大的代价,因为那无疑表示会有考验,因为我们是透过考验成长。没有考验,我们只会仍然个子矮小,只会仍然软弱和无效;但如果耶和华要令我们变得强壮,我们便必须接受考验(彼前一7)。
3.我们应该祈求引导。雅比斯祷告说:「让你的手与我同在。」神的手代表永活神在行动中的能力(拉七9),并比较诗篇一三九篇5节。神希望我们过受引导的生活(诗三十七23)。他给我们的生命供应,让我们的生命「有秩序」,正如惠蒂尔(Whittier)很美地表达那样:-
「滴下你那安静的露珠,
直至我们一切的努力停止;
从我们的灵魂中除去张力和压力:
让我们有序的生命承认
你的平安多么美好。」
当努力、张力和压力都从我们生命中除去时,那是多么荣耀。而由于耶和华的手和我们一起,并放在我们上面,我们能够过有序的生活,经验他的平安的美好,那是多么荣耀啊!
4.我们应该祈求敬虔。雅比斯求神使他远离邪恶,「保佑我不遭患难」或者「它不会破坏我的生命。」这是一个多么好的祷告!它令我们记起提摩太后书四章18节,而且感谢神,耶和华能够救我们脱离邪恶,令我们过荣耀他的生活,有纯洁、圣洁和像基督的生命!
第9节形容雅比斯是神「尊贵的」人。为什么?成为神尊贵的人有什么秘诀?秘诀是——祷告,更多祷告,更多祷告——参帖撒罗尼迦前书五章17节。
(经文:诗篇八十篇18节)
我们会在这一课研究「苏醒」词。它的意思是「给予生命或维持生命」。这包括我们的基本需要,因为我们需要得到生命和维持生命;我们需要在开始时得到生命,那是在我们归信时发生。但我们也需要持续维持生命,那是指神使我们成圣的工作。我们从圣经学懂两件事情:-
是圣灵赐给我们生命(苏醒)——阅读并比较约翰福音六章63节和彼得后书三章18节。
神的话是圣灵借以完成这工作的工具——我们从很多圣经经文得知这点。罗马书四章17节和八章11节也说明这点。
1.圣灵透过神的话以新生命苏醒我们,使我们可以分有神的本性。
以弗所书二章1节告诉我们,我们本性在灵性上是死的,当新生的奇迹出现时,我们借着圣灵苏醒的工作得以重生。我们也从彼得前书一章23节和彼得后书一章4节得知,神的话是圣灵的工具,借以「令你们得与神的性情有分……」;是新生命的种子被埋进我们的灵魂中,令我们「向神活」(罗六11)。基督徒是重生的人(约三3、6、8),并接受了复活主的新生命(约一12–13)。
2.圣灵透过神的话在我们渴望祷告时苏醒我们,并引导我们祷告。
是内住的圣灵推动我们祷告。有关这方面的说明,参使徒行传九章9至11节。大扫的扫罗在归信后立刻祷告,证明他真的悔改了(第11节)!这是新生命的第一次运用——参路加福音十八章13节。身为基督徒,我们经常察觉到圣灵在?面催促我们祷告。他带领我们到祷告的地方,然后指示我们怎样祷告(罗八26–27)。想一想门徒在客西马尼园时多么需要这种苏醒——参马太福音二十六章36至44节。
3.圣灵透过神的话在我们陷入怠惰、麻木和疏忽的危险时苏醒我们。
看看诗篇七十一篇20节怎样说。在那?关键的词语是「再次」。诗人跌倒了,需要再次被扶起和复苏。我们很容易在灵性上和主失去联络,变得不顺服(拿一1–3);否认主(路二十二54–62);转离主(约六66);变得世俗(林前三1–4);在肉体中行事(加五16、25);容许自己有错误的态度(腓四2);变得不冷不热(启三15–16)。在这些时候,我们需要圣灵苏醒的工作,更新我们对主的爱以及讨主喜悦的决心。
4.圣灵透过神的话在我们受捆绑时苏醒我们,给我们自由。
我们多么容易受罪(罗六12);受自我(罗六16);和受撒旦(路二十二31)捆绑!在诗篇一一九篇153节,诗人祷告说:「求你看顾我的苦难,搭救我,因我不忘记你的律法。」正如我们从约翰福音八章36节得知,来自宝座的主耶稣,是伟大的释放者;也正如我们从罗马书八章2节得知,他透过圣灵在我们生命中的工作释放我们,而他工作的媒介是神的话。
5.圣灵透过神的话指示我们走公义的路,令我们能够讨神喜悦。
在诗篇一一九篇,诗人多次祈求神指示他正路,令他能够行在其中。我们转向神,渴望聆听他向我们说话(诗一一九18);我们默想我们所阅读的经文(15节);我们以经文和经文互相比较(徒十七11)时,圣灵正是这样做。这是发现神希望我们怎样生活,并接受他赐我们能力这样生活的唯一方法。
6.圣灵透过神的话引导我们离开世俗生活,专注和爱好上面的事。
我们怎样能够脱离世俗生活,专注于能够荣耀主的事情?歌罗西书三章1至2节能够帮助我们。我们多么容易只为这个世界而活,而这种事情发生时,是多么可悲啊!参约翰壹书二章15至17节。
7.圣灵透过神的话在考验和苦难中安慰和支持我们。
翻开诗篇一一九篇92至93节,在那?作者实际上说:「我有困难时,如果神没有苏醒我,我便已经灭亡了。但神确实苏醒我,他透过他的圣言这样做。」在这样的时候,我们总应该转向神的话。
作为总结,再次留意圣灵是使人苏醒的那一位,但我们必须做两件事情:(1)「被圣灵充满」(弗五18);(2)「把基督的道理丰丰富富地存在心里……」(西三16)。
(经文:诗篇一一九篇18节)
在这一课,我们会研究大卫这个祷告:「求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」我们的目的是清楚看到这句诗告诉我们什么,然后提出一些我们以它作为祷告的方法,因为每当我们阅读神的话,心里都应该发出这个祷告。如果我们细心思想诗篇一一九篇18节,便会看到这个祈求包含五个真理。首先我们学到:-
1.圣经是一本独特的书。诗篇的这一部分将圣经形容为「你的话」(17节)、「你的律法」(18节)、「你的命令」(19节)、「你的典章」(20节)、「你的法度」(22、24节)、「你的律例」(23节),每次都强调「你的」这个词。圣经是独特的,因为它是神的书;神是圣经的作者。大卫的圣经比我们的圣经短小得多,我们现在有包含66卷书的完整正典,它们全都是独特的,因为它们都是由神感动而写成(提后三16;彼后一21)。
2.圣经包含奇妙的事物。大卫在他的祷告中这样说。我们想到圣经内容的範围——它的历史、种类、诗歌、教义和预言——便立刻开始明白它是多么奇妙。它告诉我们关于神、人、罪、死亡、天堂、地狱和永恒的事情。最重要的是,它告诉我们在主耶稣基督里的奇妙救恩——参提摩太后书三章15节。
3.我们在能够看见奇妙的事物前,必须先睁开眼睛。正是这位大卫祈求——自己能够「看见」隐藏在神话语中的这些事物。我们就好像那两个正在往以马忤斯路上的人一样(路二十四13–35)。我们作出诗篇一一九篇18的祷告时,主自己走近我们,向我们显现他自己,打开我们的眼睛,让我们心里火热,坚守他的法度(31–35节)。比较哥林多前书二章14节。
4.只有神能够打开我们的眼睛,让我们看见他话语中的奇妙事物。我们需要的是属灵光照,好像在该撒利亚腓立比赐给彼得那种(太十六13–18;比较太十一25和诗十六11)。
5.要得到这种光照,每当我们来到神的话面前时,都必须作出大卫的祷告。
我们应该怎样祷告?我们应该祈求看到什么?我们身为个人,应该以三种方式祷告。
1.「求你开我的眼睛,使我……」看见自己和罪的罪性。
我们祷告时应该从这里开始,因为我们是在罪孽里生的(诗五十一5);我们都犯了罪(赛五十三6);我们只有细察神的话,让他开我们的眼睛时,才看到自己和自己的罪!在现今的日子,我们倾向以为由于人类在那么多方面都进步了,我们的心毕竟不是那么坏。但圣经教导我们人心是有罪的——创世记六章5、以赛亚书一章5至6节、以赛亚书六十四章6至7节、耶利米书十七章9节、马太福音十五章19节、以弗所书二章1至3节。现在阅读罗得的倒退(创十九1–38),亚干的欺诈(书七19–23),大卫的不道德(撒下十一1–27),彼得的否认主(路二十二54–62)和丢特腓的骄傲(约翰三书9)。我们本性比他们好吗?神让我们看见自己的本相时,那启示令人谦卑。那启示给约伯(伯四十4)、给以赛亚(赛六5)、给新娘(歌一5–6)、给大卫(诗二十二6)、给彼得(路五8)、给浪子(路十五21),也给保罗(罗七14)。
2.「求你开我的眼睛,使我……」看见神的爱和他在主耶稣基督里的怜悯和恩典。
我们十分清楚约翰福音三章16节宣告的关于神恩典的故事。神的爱是多么无所不包啊!再次阅读路加福音十五章11至24节,并沉浸在20至24节中!神的爱的伟大证明可以在加略山看到,当我打开双眼,看见主耶稣在那里为我受死时,我呼喊:「神的儿子爱我,为我舍己」(加二20),并谦卑地说:「我的主,我的神!」(约二十28)。你有没有看见基督为你被钉十字架,复活并高升,作你的救主,坐在神右边?阅读腓立比书二章5至11节,并对自己说:「这一切都是为了我!」
3.「求你开我的眼睛,使我……」看见神希望我成为怎样的基督徒。
你曾否在阅读圣经时将这个祷告放在嘴边和心里?如果你有这样做,并阅读诗篇第一篇1至3节,你便会立即看见神希望你成为怎样的基督徒。你会在罗马书六章12至14节、罗马书八章37至39节、以弗所书四章31至32节和提摩太后书四章18节看到。神希望他每一个孩子都在基督徒生活中得胜,在基督徒事奉中多结果子;他供应我们为他而活,以及这样事奉他所需的一切。主耶稣已经死了,又从死里复活,将他自己得胜的生命赐给我们,这生命在圣灵的位格中分给了我们。
因此,这些就是我们拿起圣经来阅读时总应该作出的三个祷告。很多其他事情都会向我们显明——所以让我们作出这个祷告,并养成经常这样做的习惯,谨记圣灵和我们同在,并在我们里面,等候应允我们的祷告,将我们所需要的亮光赐给我们。
(经文:诗篇一三九篇23至24节)
你有没有作出过这一课主要讨论的那个祷告——「神啊,求你鉴察我,知道我的心思,试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路」?留意大卫这个祷告的四件事情:-
他向神祷告。只有神才知道我们的心思(诗一三九1–4)。没有精神病学家能够知道我们的心和我们的思想,但主自己却能够鉴察我们的心,亲密和准确地认识我们。
他要求神彻底鉴察他。他祈求神鋻察他的心,他的思想,在这样亲密的检查中,显明任何「恶行」。「鉴察」这个词的意思是「彻底搜查」;这令我们想起有搜查令的警察,爱我们的人那锐利的眼光,或者照亮黑暗,将敌人显露出来的探射灯。大卫祈求神彻底搜查他和鉴察他,看他有没有任何隐藏的罪,有没有任何令神伤心的事情。
他显出勇气、真诚和谦卑。没有人可以轻松、不真诚或骄傲地作出这个祷告。这样做只会是嘲讽。
他好像一个渴慕神,希望与主继续一起的人那样祷告。这个祷告令我们记起马太福音五章6节。你是否渴望继续与主一起?你是否渴求他最好的?
1.为什么我们应该作出这个祷告
有一个答案:因为我们的心和生命很快便沾满污秽、尘埃和垃圾。我们很容易让错误的事物闯进,并容纳它们。阅读尼希米记四章10节和耶利米哀歌三章40节。我们多么容易变得怠惰、疏忽和灵性迟钝!我们多么容易犯上对别人有错误态度,不祷告,疏忽我们周围那些没有神,今生来生都没有盼望的人迫切的需要(弗二12)等罪!我们的祷告多么容易变得形式化(太十五8);我们对主耶稣的爱多么容易变得不冷不热(启三15–16)。这些都是我们应该作出大卫的祷告的原因,祈求神向我们显明我们的罪和我们的失败,而且毫不宽容和信实地这样做。
2.我们应该在什么时候作出这个祷告
我们来到主餐桌前的时候。翻开哥林多前书十一章28节。
我们兴旺时。为什么?因为在这样的时候,我们很容易变得灵性怠惰——阅读诗篇六十二篇10节和诗篇一一九篇67节。
我们面对逆境时。为什么?因为那可能是主慈爱的磨练,借以使我们配合他的旨意——参希伯来书十二章6至11节。
我们的事奉似乎没有成果和枯燥时。主的旨意是我们应该结出果子——参约翰福音十五章16节。
教会需要复兴时。阅读整篇诗篇八十五篇。
我们的祷告似乎得不到神垂听时。我们的祷告往往似乎不蒙应允——读诗篇六十六篇18节;以赛亚书五十九章1至2节。
我们发觉自己变得喜欢批评和不小心,以及我们察觉自己的基督徒生命不好的时候。
3.我们应该怎样作出这个祷告
我们应该为自己这样祷告。留意大卫的祷告是多么个人——「求你鉴察我……」参撒母耳记下十二章7节和马太福音二十六章21至22节,然后比较马太福音七章3节。
我们应该根据神的话私下作出这个祷告。这是严肃的事情。重要的是要和主单独一起,并打开圣经。这样,这个祷告便能够荣耀神,并为我们带来祝福。
我们应该怀着决心作出这个祷告。这种决心会从三方面显示出来。首先,我们会看见神显示的事情。如果我们是真诚的,便会立即看见神显示我们生命中那些令他伤心的事情。其次,我们会承认并弃绝神显示的事情。如果神让我们看到我们有好批评的灵,我们诋毁其他信徒,或者拿了不属于自己的物件,我们会乐意立即承认那错事,弃绝它,并因为约壹一章9节的真理而欢欣!第三,我们会在需要时作出补偿。如果我们诋毁了别人,我们应该向他们道歉;如果我们在别人面前不小心说了一些关于他们的假话,我们应该承认;如果我们拿了不属于我们的东西,我们应该归还那偷来的物品。
留意那个祷告怎样结束——「引导我走永生的道路」。这就是和平、喜乐、能力、有用的道路。你会作出这个祷告吗?不单是现在,更是经常这样做?
(经文:诗篇一四三篇10节)
这是一个多么美的祷告——「求你指教我遵行你的旨意」!这句话出现在七首忏悔诗篇的最后一首中,是诗人从心底发出,祈求神施恩,让他能够明白和实行神的旨意。已故的摩根(G.CampbellMorgan)博士在《神完美的旨意》(God’sPerfectWill)这本书中说:「基督徒用得最多的词组是神的旨意」,他在结束这本书时说:「重要的只有一件事:明白和实行神的旨意。」这是主耶稣生命中的重要事情——阅读并比较诗篇四十篇7至8节、马太福音二十六章39节、约翰福音四章34节、约翰福音十七章4节。大卫「求你指教我遵行你的旨意」这个祷告告诉我们什么?
1.这个祷告指出真正重生的灵魂第一个发自内心的呼喊和渴望。
我们未成为基督徒前,并不特别在乎神的旨意,因为我们只顾走自己的路(赛五十三6)。但神走进我们的生命,我们说:「你是我的神」时,有什么事情发生(诗一四三10)?那时我们发觉自己作出这个祷告:「求你指教我遵行你的旨意」。这是大扫的扫罗的情况(徒九6)。我们这样祷告时,肯定表明我们心中真的有恩典在动工。如果我们不这样祷告,便应该问:「我们是否真的属于主?」
2.这个祷告宣告神对我们的生命有目的和计划。
整本圣经都宣告,神对我们每个人的生命都有计划,神百姓个人的经验也证实这点。怀着这个想法阅读整卷诗篇,并阅读歌罗西书一章9节和歌罗西书四章12节,然后阅读好像卫斯理(Wesley)、怀特腓德(Whitefield)、迈尔(F.B.Meyer)、史莱莎(MarySlessor)、贾艾梅(AmyCarmichael)等人的传记。谁能够怀疑这些基督徒不是照着神的计划和目的而行事?
3.这个祷告肯定神预备好并乐意向我们显明他的旨意。
基督徒往往疑惑地问:「我怎能够知道神的旨意?」让我们不要忘记,神乐意引导我们,远胜于我们乐意接受他引导。他希望将最好的赐给我们。我们必须分辨神指示性和容许性的旨意。神指示性的旨意表示他最高和最仁慈的目的;但他的容许性旨意显示,他可以准许但却并不真正赞成。他可能容许我们做他不希望我们做的事情。我们可以选择神对我们生命的旨意,而那选择会令神很快乐,为我们带来很大的祝福;但另一方面,我们也可能有自己的计划,坚持自己的选择。神仍然会爱我们,但我们只会有损失——参诗篇一零六篇15节。
4.这个祷告显示如果我们要明白和实行神的旨意,需要符合什么条件。
那些是什么条件?那些条件是否复杂?留意三件事情:-
我们必须有受教的态度。留意大卫怎样祷告:「求你指教我遵行你的旨意」。他的灵明显好像小孩子,承认自己需要接受教导(耶十23;太十八3–4)。
我们必须强烈渴望明白神的旨意。大卫的祷告反映了这点,圣经也有很多挑起我们渴望的特定应许——参诗篇三十七篇5节;箴言三章6节;箴言十六章3节和雅各书一章5节。你有没有强烈的渴望要明白神的旨意?
我们必须乐意实行神的旨意,无论那样做涉及什么。大卫祷告说:「求你指教我遵行你的旨意」,不单是明白,也是实行。我们作出这个祷告时,必须有那份乐意,无论那似乎令我们快乐还是痛苦;也无论那是配合我们的喜好,还是完全不是我们的期望——参约翰福音七章17节。
5.这个祷告带出一个问题:神怎样将他的旨意教导我们?
对这个实际问题的答案相当清晰。神以三个方法这样做:-
借着教导他的话。圣经宣告了神的一般旨意。神借着他的话给予的引导,大多透过清楚表明的原则提出,我们可以立即从圣经找到对以下问题的回答:能否荣耀神?能否荣耀圣灵?有没有和任何清楚的命令有冲突?我们必须小心,不要将圣经当为魔法书。神借着他话语的教导引导我们,在这些话中,他显明他的一般旨意。但有时我们需要的不是一般引导,而是特殊引导。那时神怎样引导我们?
借着圣灵的推动。诗篇一四三篇10节特别提到圣灵的工作——阅读并比较罗马书八章14节。神要求我们采取某个行动时,他根据他话语的原则,以及圣灵放在我们心里的负担引导我们。如果我们「假设」的圣灵引导和神话语的清晰教导明显有冲突,那一定不是圣灵的引导。
借着他主宰一切的供应。这表示神透过我们所说的「生命环境」引导我们。他打开或关上一些门——参启示录三章8节。他借着基督徒朋友和爱我们的人的明智建议引导我们。
当神的旨意要我们采取某个行动时,他会借着他话语的教导、圣灵的推动和他主宰一切的供应引导我们。这三个方法会和谐一致,令我们确定我们将会采取的行动是神对我们的旨意。留意约翰壹书二章17节的应许。
「耶和华啊,求你指教我遵行你的旨意。」
(经文:赛六十四1–3)
到处最大的需要都是灵性复兴,圣灵倾注在教会上,神带着能力来临。在这一课,我们会研究这种复兴是否可能,以及我们必须做什么,才能够打开让神倾出这种祝福的大门。
当然,复兴总是神主权的行动。圣经和经验都证明他能够赐下或阻止复兴,但复兴也是对某些人类状况的回应。圣经教导这点,经验也这样教导我们。这一课研究的话语帮助我们看到这个真理。这些话告诉我们什么关于复兴的事?
1.经文解释了复兴的意思。
什么是灵性复兴?教会复兴?——那是耶和华裂天而降,来到他百姓当中(赛六十四1)。换句话说,复兴是神同在和能力的强大彰显。五旬节那天,有这样的彰显。早期的基督徒在耶路撒冷聚集时,突然间被圣灵充满——诸天打开了,耶和华亲自来到他的圣殿。出现了多大的改变!——特别的地方是,他们都察觉到一种新鲜和奇妙的感觉:神的同在和能力(徒二1–21)。如果你问彼得、约翰、雅各或马利亚:「发生了什么事?你们有什么感觉?你们怎样描述你们的经验?」——他们会说:「主来到我们当中,我们充满对他的同在和能力的感觉!」这是在使徒行传四章31节发生的事情;卫斯理和怀特腓德讲道的很多场合;1859年的大复兴;1904年在威尔斯的山谷都发生这种事。神的百姓祈求复兴时,总是发生这种事。神以他的至高旨意也乐意应允他们的祷告,裂天而降。
2.经文宣告复兴的需要。
为什么需要复兴?为什么我们从事的所有工作都需要复兴?有什么证据证明我们需要复兴?答案是我们必须留意两个地方:(1)神的话;和(2)神的教会。
我们留意神的话(赛六十四1–11)时,看见公元前700年的需要,而那需要和我们今天的需要相似:(1)高山、阻碍妨碍神的祝福(1节)。(2)有很多公开的罪行——第5节结尾和第6节的话显示这个问题。(3)人们没有祷告(7节)。(4)神的审判临到他的百姓(9节)。(5)圣城荒凉(10–11节)。
我们留意教会时,看到复兴的迫切需要。这?的情况描述了我们今天的需要,因为在教会中,有些人宣称认识主,但却并不真正认识他(提后三5)。教会小,很少人悔改,祈祷会被忽略,冷漠、死气沉沉和世俗化都相当普遍,福音的信息往往得不到清楚的宣讲,圣经的权威受到质疑,**经常发生,基督徒没有彼此相爱,很少人有拯救灵魂的异象,更少人预备好出去传福音。我们多么需要复兴,扫除罪,除去骄傲、嫉妒、自满、懒惰的大山!
3.经文显明了复兴的奥秘。
留意这一章列出了一些复兴必须有的先决条件。我们没有忘记神是至高的,他可以赐下或者制止复兴,但我们强调,由于需要是那么大,我们有责任尽我们所能令复兴变得可能。复兴不能够被激发出来;经文的语言清楚表明这点。复兴是神的同在和能力降临。我们可以怎样得到复兴?
必须有强调的渴望——「愿……」(赛六十四1)。这话表达热诚、渴望、负担、眼泪和关注。你有没有真正关注神以复兴的能力临到他的工作?还是只是满足于事情的现状?
必须有生命的修正。这一章肯定暗示了这一点——承认和离弃罪;必须严厉对付任何妨碍神祝福,令圣灵担忧的事情(弗四30);神的百姓必须乐意作出诗篇一三九篇23至24节的祷告。
必须有代求的祷告。就是这样的祷告——它是确实和迫切的。它不单是:「主啊,祝福我们!」而是:「愿你裂天而降……!」如果教会会友真的这样祈求复兴,教会会有什么事情发生?没有经验某程度的真复兴,神的百姓不能够真正祷告,并继续祷告下去。那么,你会开始祷告,直到得到应允吗?
必须运用信心。我们必须相信复兴是可能的,而神也渴望赐下复兴。以赛亚的祷告肯定有信心(赛六十四8–9),他祈求的其实是:「主啊,下来移去这些高山……!」——比较马可福音十一章22至24节。
除了这四个条件外,我们还可以加上:祈求复兴的祷告必须以纯正的动机提出。以赛亚祈求神的荣耀——那是祷告的真动机;这样祷告的结果是——复兴!
4.经文指出复兴的结果。
以赛亚书六十四章1至2节指出那个结果。复兴令圣灵有力地复苏教会,并透过教会,以及在世界活动。真复兴来临时,众人为了神的荣耀而心?火热,充满对他的圣名、他的话语和他的工作的爱,并以圣灵使列国「在他面前震动」的能力向有需要的世界宣讲福音。
(经文:约拿书二章1至9节)
这个系列最后一课的钥节是约拿书二章1节。在第一章,我们读到一个令人忧愁的记载:先知不顺从和疑惑,结果遇到麻烦。其后,在面对真正的麻烦时,他才祷告。我们都会遇到麻烦,我们的基督徒身份并没有使我们对麻烦免疫。事实上,正因为我们是基督徒,我们必定会遇到麻烦。正如腓立比书一章29节、希伯来书十二章5至12节和彼得前书一章7节告诉我们那样。但有时我们遇到麻烦,是因为我们的愚昧和罪。约拿的情况就是这样。这个故事令人感动和心碎,但它提供给我们的应用也是富挑战性和十分实用的。首先留意:-
1.约拿的大麻烦
细心阅读第一章整章,留意约拿的麻烦怎样变得越来越大。到了第二章,我们看见他见证自己有什么麻烦,以及主怎样仁慈地解救他。关于他的麻烦,要留意:-
那个麻烦的性质。我们在约拿书一章15和17节看到这点。约拿被抛到海中,然后被鱼吞下。他肯定遇到很大的麻烦。让我们从三方面留意这个麻烦:首先,他在身体上遇到麻烦——他的身体受到影响(拿二2);第二,他在精神上遇到麻烦——他心?想到自己的困境时,一定很震惊(拿二6);第三,他在灵性上遇到麻烦——因为他和神失去联系(拿二4)。你的麻烦和约拿相比又怎样呢?
那个麻烦的严重程度。那个麻烦实在十分严重。正如我们从第2节的「患难」和同样在第2节的「从阴间的深处」,以及第3节的「大水环绕我……漫过我……我」和第7节的「我心在我?面发昏」可以看到。这并不是普通的考验;而是一个令人震慑的经验。你的麻烦和这个麻烦相比有多严重?但约拿为什么遇到这个麻烦?
麻烦的因由。约拿不顺服和不信任神,并因而犯了严重的罪,得罪了神。这正是约拿的麻烦的原因和成因。这个先知的话清楚指出神的主权和行动。留意在约拿书一章1至3节、4节和17节,「耶和华」做了什么。也留意在约拿书二章3节,先知将暴风、巨浪和考验都归因于耶和华。神以这个大考验作为磨炼,达到他慈爱和洁净的目的,打破他仆人的自作主张和固执的不顺服。耶和华怀着爱这样做。
如果你遇到麻烦,并不一定表示那是因为你故意不顺服或不信任神;但却可能是这样。只有你才知道事实是否如此。神苦待你,是不是因为你故意不顺服?如果是的话,你或任何其他基督徒在遇到麻烦时应该怎样做?我们应该好像约拿那样做。
2.约拿迫切的祷告
将约拿书一章17节和二章1节比较是十分重要的。这个人的祷告是多么迫切啊!——他在真正身陷困境时才作出这个祷告。翻阅诗篇一零七篇,特别留意6、13、19、20和结束的43节。关于约拿的祷告,要留意:-
他祷告的地方。我们从约拿书二章1节知道那是什么地方。那是什么地方。那是多么奇怪的祈祷室!但以理在家?祷告(但六10);彼得在房顶祷告(徒十9);吕底亚在河边祷告(徒十六13);保罗在监狱祷告(腓一4);耶稣在山上祷告(路六12);但约拿——却在鱼腹中祷告!这提醒我们,我们可以在任何地方,在麻烦中的任何时候祷告。
他祷告的信心。这是重要的事情。虽然约拿不顺服,但他仍然是神的仆人。他知道如果他真诚、悔疚、认罪和怀着信心祷告,耶和华是会垂听的。他的祷告向神发出(拿二1);是以信心献上(拿二4);而且是考虑到神会为他做什么而献上(拿二9)。约拿祷告时,因为「救恩出于耶和华」而欢欣。他有信心,相信神能够,而且会拯救他脱离麻烦。一切外在环境都对他不利,而且他仍然在鱼腹中,但神会救他出来!
给他祷告的回答。我们从约拿书二章10节得到这回答。那是多么伟大的回答!——即时、戏剧性和奇迹般的回答!虽然我们不顺服,但神仍然十分仁慈(拿四2),并比较诗篇一四五篇8至9节。但最重要的是,神的恩典和仁慈从下一点中可以看到。
3.约拿得到的另一次机会
约拿书三章1节记载了多么奇妙的话!约拿在不顺服后得到另一次机会。彼得在否认主后也是这样(约二十一15–17);多马在疑惑后也是这样(约二十24–29);约翰马可在离弃宣教队伍后也是这样(提后四11)。如果你怀着悔疚和信心回到主面前,你也会有另一次机会。我们从约拿的另一次机会中看到什么?
那是约拿没有预期的。那肯定超乎约拿所能盼望的。他相信神会解救他,但他不能够期望神会重新差派他。
那是约拿不配得到的。那完全是约拿不配得的;我们也完全不配得到主仁慈的对待!
那是毫不含糊的。这是毫无疑问的。那实在好得不真实,但却是真实的!
约拿脱离了麻烦;如果你遇到麻烦是因为不顺服或不信任神,你可以借着全心转向神,回到他对你生命的计划和目的,脱离你的麻烦——阅读并比较历代志下三十章9节和约珥书二章12至13节。
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