(經文:來十一:1-4;創四:1-8;路十八8:10-14)

    在這系列的研習，我們將研讀希伯來書十一章中一些信心的英雄。這章經文包含聖經中最完整地討論有關信心的論文，以許多偉人生命的見證來向我們表達信心，使我們看到信心的實存、原則、大能及可行性。不分男女，他們都是普通、有罪的人，記載他們只因他們相信上帝。信心就是神認為不可或缺的素質──請查閱希伯來書十一章六節及約翰一書五章十節。基督徒與非基督徒所不同的，乃是前者的生命中有信心的原則在那里運作，而後者的生命中則並沒有信心──請查閱哈巴谷書二章4節；羅馬書一章十七節；加拉太書三章十一節；希伯來書十章三十八節。

    第一位記述的信心人物就是亞伯──請參閱希伯來書十一章一至四節，並與創世記四章一至八節作一比較。亞伯讓我們看見他的信心使他親近神，而神也悅納他的敬拜。請留意希伯來書十一章五節，我們讀到以諾與神同行；在希伯來書十一章七節，我們讀到挪亞為神作工；但我們首次讀到亞伯敬拜神。敬拜是人類最高的職責，只有當我們能敬拜神時，我們才能有效地與神同行及為神作工。

    一個人要如何才能親近神和被神悅納呢？有兩個途徑──真的途徑及假的途徑，正好由該隱和亞伯，以及他們帶來獻給主的祭物為代表。該隱被拒絕，因為神不悅納他的獻祭。亞伯被接納，因為神悅納他帶來的獻祭。我們都是亞伯或該隱──被拯救者或失落者、信者或不信者、信徒或非信徒。亞伯怎樣在主?操練信心，讓神悅納他，使他能夠敬拜他，以及帶來確切的救恩呢？

    (一)亞伯漠視人的架構、方法及理性，以及順服神借以操練信心。

    讓我們描繪該隱和亞伯兩人。當他們面見神之前必須帶來祭物，因為他們都是罪人。我們如何知道他們是罪人?羅馬書五章十二節告知我們。因此兩人築了一座祭壇，而該隱帶來他的祭物──「地?出產的果實」，以及亞伯從「羊群中頭生的取出來的脂油」作祭物──一只獻祭的羊羔。該隱的祭物遠比亞伯的有吸引力，神卻悅納亞伯的祭物，我們從創世記三章十五節及創世記三章二十一節得知，因他已向他的父母親亞當夏娃，啟示他救恩的途徑；為要取得皮子遮蔽亞當夏娃的身體，他們必須殺害和流出動物的血。因此，當該隱將他工作收成的果實──稻米、菜蔬放在祭壇上時，他是在按自己的意向來行事。他的兄弟亞伯卻取來一只無瑕疵的羊羔殺了，將血倒在祭壇旁，並把羔羊放在壇上。亞伯的祭物預表了那將臨的神的羔羊──請查閱出埃及記十二章三節；利未記九章三節；約翰福音一章二十九節；彼得前書一章十九節；啟示錄十三章八節──它成了在加略山所獻上的祭物的典。罪人為要親近聖潔的神，唯一的途徑，就是借著那已流出來的羔羊的血；而信靠神意味著認同這事實，並以此親近神，即使這違反了人的理性。

    (二)亞伯承認自己的罪，以及承認需要神的赦免借以操練信心。

    沒有任何線索顯示該隱承認自己有罪，但由亞伯的獻祭和祭物來看，不單顯示出人的罪，而且更顯示神為罪所作的補救──請查閱希伯來書九章二十二節。該隱和亞伯乃為對應法利賽人和稅吏之舊約人物──請查閱路加福音十八章十至十四節。一個是因傲慢而被拒絕，另一個是因謙卑而被接納；一個漠視自己的罪，極為自義，另一個卻承認自己需要神的赦免.

    (三)亞伯認識在神面前無人能憑自己的行為或力量可得蒙神的悅納，借以操練信心。

    亞伯的話是這樣︰「我手所作的工未能滿足你律法的要求……我的手沒有東西可帶來，只是緊握你的十架」。該隱的話卻是這樣︰「我手所作的一切工作能滿足你律法的要求…我的手帶來一些的東西……」該隱帶來最好的，但卻不被接納──請參閱以賽亞書六十四章六節；羅馬書三章二十節；以弗所書二章八至十節；提多書三章五節。

    (四)亞伯提供一個預表為罪獻上的偉大贖罪祭之祭祀，借以操練信心。

    當亞伯帶來他的祭物時，實際上，他是這樣禱告︰「神啊！我是個罪人，我已經破壞了你神聖的律例，而我須為罪而死，但你曾應許我的父母，將有一位要來除掉我們的罪，我以你已經命定的方式來到你面前，向你表示我相信你的應許及信靠那位要來的。接受這微小的羔羊來代替我的生命，以及因那要來的羔羊而赦免我的眾罪。」──現請參閱以賽亞書五十三章五至六節，哥林多後書二章二十一節，彼得前書二章二十四節，約翰一書一章七節。

    (五)亞伯接受神稱他為義的見證，借以操練信心。

    從希伯來書十一章四節，我們讀到「因信他被稱為義人」。這意味著亞伯相信借著他的獻祭，神已悅納他並已稱他為義。亞伯因信為他帶來確切的救恩。因此，請參閱羅馬書八章一節，並與希伯來十章十九至二十二節作一比較。

    作為此課文的結論，請注意下列有關亞伯的額外參考︰

    （1）在希伯來書十二章二十四節，我們讀到耶穌的血「比亞伯的血所說的更美」。亞伯的血是有預言性的，指向耶穌將要在十字架上所流的血；另一方面，耶穌的血宣告救贖的工作已經完成，他的獻祭在過去及現在都有歷史意義的。

    （2）在希伯來書十一章四節，我們讀到亞伯因信「雖然死了卻仍舊說話」。

    這意味著從古至今亞伯仍在作出宣告，罪人唯一得救的途徑，以及聖潔的神唯一接納人親近他的方式，就是借著信靠基督所流的血──請再參閱希伯來書九章二十二節。

    

    (經文︰來十一:5；創五:21-24；帖前四:13-18)

    在第一課中，我們讀到一個罪人只能在主耶穌里，以及在他所成就的救恩中運用信心，才能朝見聖潔的神。信心摒棄人的力量。反之，它完全地信靠神話語中有關人的需要之啟示，以及他如何借著他的兒子來滿足人的需要──請查閱約翰福音三章十六節；使徒行傳四章十二節。現在我們將研讀罪人如何以信心與神從新建立相交的關系(像亞伯一般)，並以信心持續不斷地與神相交(像以諾一般)──請查閱希伯來書十一章五節；創世記五章二十一至二十四節。創世記第五章的記載令人悲傷，直至我們來到二十一節，引介以諾為亞當的第七代子孫，他與神同行，每一天與神有聖潔的相交。亞當夏娃原與神同行，直至罪惡進入破壞了創造主與受造者的相交。當不信奪去人與神的相交時，信心就是使人恢復與神相交的橋梁。以諾的信心使他能享受與神相交，請留意︰這是唯一關于以諾的記載──「與神同行」；但這對人而言，乃是最大的成就，在地上生活而與神自己相交！歷代以來，無論男女都知道與神同行是什麼一回事；在我們的年代，數以萬計的人都享受與主自己那同樣蒙福的相交。讓我們來回答這些問題︰相交是怎樣的呢？它何時開始？如何持續下去？就在地上的生命而論，它怎樣完結呢？

    (一)以信心相交的特征

    在以諾的生命歷程中最突出的特點是什麼呢？

    (1)第一，這是一個與神同行的生命歷程。那所要強調的語詞就是「與」這語詞，因為這個語詞表達相交。以諾並非靠賴自己而行，而是靠賴神而行。他與神同行，意思就是他與神走相同的方向，以相同的速度而行，以及他生活在與主和諧的狀態之中，並且跟隨他的腳蹤──請查閱阿摩斯書三章三節。以諾的生命意識到神的同在，並以神的旨意為中心。

    (2)第二，這是蒙神喜悅之生命歷程。希伯來書十一章五節告訴我們這一點。我們能否知道，我們每天的生活方式都蒙主喜悅嗎？這是可能知道的──因為他的話語已告訴我們一些蒙神喜悅的事情。例如︰

    (i)若我們重生，我們必蒙神喜悅──請查閱羅馬書八章八節；

    (ii)若我們的生活脫離罪惡和疑惑的事，我們必蒙神喜悅──請查閱提摩太後書二章四節；

    (iii)我們將自己完全獻上，必蒙神喜悅──請查閱羅馬書十二章一節；

    (iv)我們順服神，必蒙神喜悅──請查閱歌羅西書三章二十節，並與約翰福音八章二十九節，及羅馬書十五章三節作一比較。

    之後，以諾猶如其他的人，居住在地上；但是由于他對神的信心，他便能與神相交，以及蒙神大大的喜悅。以諾從何時開始與神相交的呢？

    (二)以信心相交的開始。

    以諾是否一直是相信神的人呢？他是否恆常地與神同行呢？創世記五章二十一節及二十二節似乎頗為清晰地顯示，他在六十五歲、當瑪土撒拉出生的時候，便開始其信心的生活。而約翰福音三章四節中的問題之答案是什麼呢？答案是︰是的！一個人老了也能再生出來──意即他能重生！很多時候，人生中的歡欣和享樂會導人悔改，可能瑪土撒拉的誕生促使以諾開始與神同行──請查閱羅馬書二章四節；但有些時候，不是歡欣、反而是人生中的哀傷和苦難，引導人悔改歸向主。許多人就像那浪子一般，須走到他們的絕路或困境，方能醒悟過來尋求主和歸向神──請查閱路加福音十五章十七至十八節。也許你現正面臨至大的困難，這是神將你帶到這里，為要讓你得到幫助和拯救而轉向他。倘若果真如此，這只是因為他愛你，以及希望你來尋求他，又找著他，以及享受與他的相交──請查閱以賽亞書五十五章六至七節。為何不現在就轉向他，從今天開始與他同行呢？你的名字也許不是以諾，但你卻可行他所行的！

    (三)以信心相交的持續。

    以諾與神同行多久呢？以諾在世上的日子都持續地與神同行；之後，他從地上達至天上，信心從此便消聲匿跡，因為他親眼見到神。也許以諾的親屬或友人留意到，他此刻與主同行，說︰『這不會持久下去！恐怕只會是九天之久的傳奇故事而已！』但以諾與神持續同行；他不間斷地以信心與神相交，創世記戲劇化地記載︰「他不在世了，因神取去他。」試想一下！以諾與神同行三百年，共十萬九千五百日，等同于二百六十二萬八千小時！他是否住在修道院呢？不是，他有家庭、妻子、兒女、事業、享樂、歡欣及哀傷，全與我們一般無異；但他有受恩膏膏抹的耳朵來聆听神的聲音──請查閱詩篇二十七篇八節；一顆充滿愛他的心──請查閱約翰福音二十一章十五至十七節；一個順服他的意願──請查閱使徒行傳九章六節，以及他有聖靈加添能力給他，正如每一個相信神的人所有的──請查閱約翰福音十四章十六節。

    (四)以信心相交的終結

    以諾以信心與神同行如何終結呢？我們已經留意，創世記五章二十四節告訴我們︰「他不在世了，因神取去他」；而在希伯來書十一章五節告訴我們，他「找不著，因神已經把他接去了。」因此，以諾與神相交的生活在信心的層面終告一個段落；而相交並沒有結束，因為一旦相交在地上結束，便迅即在天上繼續下去！而倘若我們憑借信心與神同行，我們也都會有相同的體驗。我們也許會經過死亡的幽谷──請查閱哥林多後書五章八節；另一方面，或許我們會像以諾般沒有經過死亡而直接與主同在。但無論我們的身軀在墳墓里抑或仍在地上，當他再來的時候，我們在地上的生命都將會被提──請查閱帖撒羅尼迦前書四章十三至十七節，並與哥林多前書十五章五十一至五十二節作一比較。

    

    （經文︰來十一7；創六至八章）

    在本課中，我們考慮挪亞，在其中看到有關信心工作的說明；因為作為信徒，我們不但有特權進入神的契合，在相交中與神同行，更且成為他的同工──請參閱哥林多後書六章一節，並與以弗所書二章十節作一比較。在雅各書二章十七節，我們看到哪里有對神的信心，哪里便必定有那信心的外部證據表現出來。信念影響行為表現，信心更以工作彰顯出來。假如在我們的生活中由這種信心結出工作的果子，那說我們有信心是虛有其表，毫無實有意義的。挪亞有信心，因而使他在主的眼中得蒙悅納，並且在他建造方舟、宣講神的話語及順服神那些奇妙工作中將之顯露了出來。

    請閱讀希伯來書十一章七節，並將創世記六、七及八章與彼得前書三章二十節；彼得後書二章五節作一比較；然後請注意下列三個理由──為什麼研讀挪亞的事跡對今時今日有其相應的教訓︰

    （1）挪亞在恩典的時代中生活──我們也是！在挪亞的景況，那救恩的門敞開了一百二十年──請參閱彼得前書三章二十節。我們生活在恩典時代，因此神仍將救恩提供給所有的人──請參閱哥林多後書六章二節；希伯來書三章七至八節；啟示錄二十二章十七節。

    （2）挪亞在一個可怕的棄信背道的時代中生活和工作──我們也是！請閱創世記六章一至七節且留意那時代的日子是多麼黑暗──並參閱提摩太前書四章一至三節；提摩太後書三章一至九節。正如挪亞在一個屬靈道德黑暗與邪惡的時代中生活和工作，我們何嘗不是如此。

    （3）挪亞在一個時代的終結中生活和工作──我們也是！挪亞在大洪水以前的時代的最後日子中生活和工作；我們則生活在恩代時代的最後日子中──請參閱創世記六章七節與約翰福音三章十八至十九節；羅馬書三章十九節；帖撒羅民迦後書二章七至九節作一比較。

    讓我們現在看一下挪亞的信心如何運作。信心的工作是什麼？

    （一）信心的工作就是在眾多的喧鬧聲中聆听神的聲音。

    今天混亂的聲音充斥著世界！在嘈雜的談話聲中，挪亞憑信心听到神的聲音向他說話──請參閱創世記六章十三節及希伯來書十一章七節；而我們首先所要做的信心的工作就是做同樣的事情。這不是容易的事，因為我們也像挪亞那樣有那麼多的嘈雜聲音纏繞著我們──什至「宗教的」聲音──但信心的工作就是要在所有其他從地上及地獄中而來的聲音中捕捉到神的聲音──請參閱及比較希伯來書三章七節；列王紀上十九章十一至十二節。

    （二）信心的工作就是听從神的聲音，即便看似與人的理性背道而馳。

    請參閱創世記六章十四節──但有誰曾會听過方舟成洪水的事？！肯定出錯了？不，沒有出錯──神已說出此話，而信心的工作便是要接受神的啟示，並且作出相應的行動，即使看起來違背了人的理性──請參閱創世記六章二十二節。神的子民在履行神的吩咐時常被視為精神失常、神經錯亂──請參閱約翰福音十章二十節；使徒行傳二十六章二十四節。

    （三）信心的工作就是遵行神的旨意，就算看起來只有你在做這件事。

    在家中，在學校里，或在工作場所，是否只有你才是基督徒？起初只有挪亞一個人。神的子民永遠是處于少數的地位──請參閱列王紀上十九章十四節；馬太福音七章十三至十四節。假使魔鬼向你提示，說你成為基督徒肯定是走錯了路，因為很少人是基督徒，那就請你記得信心的工作就是要指出他是一個說謊者──請參閱約翰福音八章四十四節──並要繼續不斷地為主而活，並為他而工作，即使看起來在你的圈子里，只有你在這樣做──請參閱馬太福音十一章二至六節。

    （四）信心的工作就是鍥而不舍地為神工作，即使面對各種不同的反對與失望。

    挪亞無疑忍受從四方八面而來的對抗，令他失望不已。不知有多少次，他定必被誘致發出問題︰「究竟值得這樣做麼？」或「畢竟我有走錯了路嗎？」他從那些圍繞他的不敬畏神的群眾，不知忍受了多少挖苦的譏諷和奚落！──他們說︰「你定是瘋了！」我們所忍受的敵對反抗，如何與挪亞的相比呢？──請參閱哥林多前書十章十三節；哥林多後書四章八至九節；加拉太書六章九節。

    （五）信心的工作就是接受神的審判，並不質疑他的公義。

    有一天，神啟示挪亞他正準備用洪水來毀減地上一切的生物──請參閱創世記六章七節；而挪亞實際上就如此作答──創世記十八章二十五節！你看，詩篇十九篇九節永遠是真實的。我們必須記得神的嚴正以及他的良善──請參閱羅馬書十一章二十二節。以利亞祈求賜下旱災──請參閱雅各書五章十七節；神定意要降下洪水之災，而挪亞便站在神的同一陣線──請參閱創世記六章二十二節。將來還有另一個審判臨到地上──請參閱帖撒羅尼迦後書一章七至九節；彼得後書三章九至十四節。信心的工作就是在這種嚴肅的事實中生活和工作。

    （六）信心的工作就是要宣揚神的信息，不論這信息多麼嚴厲和不容接納。

    挪亞的信息有兩方面︰（1）進入方舟者必獲拯救；（2）不進入方舟者必有審判。在新約聖經的語言中，以及在神的話語中，挪亞的信息就是如此──請參閱馬可福音十六章十六節。我們應如施洗約翰般大聲疾呼──請參閱馬太福音三章七節；只有如此做我們才能「定了那世代的罪」──請參閱希伯來書十一章七節，即是說︰「讓那世代的人沒有借口可言」──請將以西結書三十三章六節與哥林多後書五章二十節作一比較。

    （七）信心的工作獲致信心的獎賞。

    在希伯來書十一章七節，我們讀到挪亞「動了敬畏的心，預備了一只方舟，使他全家得救」，並且他「也承受了那從信而來的義。」因此，耶和華不但因挪亞的信心而接納了他，而且挪亞至親的家人也因他信心的工作而蒙拯救。那是多麼大的獎賞！──請參閱歷代志下十五章七節。你有否為你至親的家人得救的事在主里行使你的信心呢？你有否為他們的救恩做了些什麼事？──請參閱馬可福音九章二十三節，並與使徒行傳十六章三十一節作一比較。你有否在操練你的信心，使之產生工作的效果呢？──請參閱雅各書二章二十節及二十六節。

    

    (經文︰來十一8-10；創十二1-9)

    在我們讀過的聖經人物之中，亞伯拉罕是第一位真正偉大的人物。亞伯拉罕曾被稱為「信心的哥倫布」（“ColumbusofFaith”）；他的信心是如此的廣闊及全面，正如羅馬書四章十一節所說，使他贏得神「信心之父」的稱譽。在希伯來書十一章中，只有各一節經文提及亞伯、以諾及挪亞，但卻用了十二節經文總結亞伯拉罕在創世記其中十四章記載有關他的事跡。在過去歷史中，亞伯接罕生長的年代差不多是介乎亞當及耶穌基督的中間。他生長于公元前的年份約相等于我們現在主後的年份，而沒有一個古代人物可以贏得那麼多人深切的喜愛。猶太人、基督徒及伊斯蘭**深深的敬重亞伯拉罕，而聖經更對這位主的偉大僕人有很多的指述。這里需要特別強調亞伯拉罕確實曾經活在世上，縱使有人嘗試提醒我們切勿過于倚賴創世記的歷史真實性。假若真的如此，那麼，在這系列中，我們正在研究這些假設存在的人物；但正如約翰福音八章五十六至五十八節所記載的，請看一下耶穌所說的，便足以消除這些指人物僅屬虛構的疑慮。事實上，現代的考古學家奇妙地證實聖經早期經卷的歷史真實性。我們現在知道迦勒底是一個高度文明、農業及商業發達的地方，並且享有頗高的文化及學習水平。我們又從很多方面知道迦勒底人是偶像崇拜者及不信者，他們又拜很多假神，包括太陽、月亮及星宿；當人不認識神、又不愛他時，情況正是這樣，他們會過著一些墮落及道德敗壞的生活。

    有一日，居住在吾珥的亞伯拉罕听到神對他說──請參閱創世記十二章一節；當他說完話時，亞伯拉罕立即服從神──正如我們從創世記十二章四節及希伯來書十一章八至十節所得知的。亞伯拉罕很確實清楚知道神曾與他說話──即使「他還不知往那里去」。這就是信心的順服。

    請留意亞伯拉罕在這段人生特別時期如何展現信心之順服的五個角度。

    （一）亞伯拉罕的順服是果斷的。

    如果比較一下創世記十二章一節、四節及希伯來書十一章八節，便可以清晰地看出這一點。神怎樣對亞伯拉罕說話，我們並不知道，但幾可以肯定，他曾對他說話，而亞伯拉罕直接听到他的命令之後，便以信心順服。他的服從是及時果斷的。當神對我們說話時，有時很難解釋他「怎樣」進行。但可以肯定他確曾這樣做過，因此我們要做的只是迅捷果斷地服從他的聲音。如果想了解新約聖經中三個有關信心的順服及有生命力的服從之例子，可以閱讀使徒行傳八章二十六至三十節，九章十至十七節，十章九至三十三節。神是否正向你說話？──請參閱及比較撒母耳記上十五章二十二節及約翰福音二章五節。

    （二）亞伯拉罕的順服是切合實際的。

    我們從創世記十二章四節得悉，當神向他說話時︰「亞伯拉罕就照著耶和華的吩咐去做。」亞伯拉罕的信心並不是模糊不清的信念，而是主動的──請再參閱希伯來書十一章八至十節！信心服從神，在他的應許上作出回應的行動，並義無反顧、毫不猶疑地執行他的命令。如果信心不付諸行動，這種信心是死的──請參閱雅各書二章十七及二十節。亞伯拉罕的信心是產生行動的，且看他生命如何受到沖擊──他收拾所有行裝，向所有朋友話別，然後出發履行神的吩咐！神有沒有對你說話？如果有，必有一些很實際的行動可以顯示你對他的信心；你定要順服他。

    （三）亞伯拉罕的順服是漸進的。

    當亞伯拉罕離開吾珥時，這只是信心的第一步。但當走出信心的第一步之後，便會接著有第二步及第三步──請參閱詩篇三十七章二十三節。請翻閱創世記十二章，留意在這階段的經歷中，亞伯拉罕的信心是如何漸進的︰

    第四節──「亞伯拉罕去了……」

    第五節──「亞伯拉罕帶往……」

    第六節──「亞伯拉罕經過……」

    第八節──「亞伯拉罕遷到……」

    第九節──「亞伯拉罕漸漸遷往……」

    神的期望乃是信心的原則應在我們生命中每一階段中運行自如。他希望我們信靠他，不單是屬靈上的需要，更包括在肉身的需要──請參閱及比較馬太福音七章十一節；路加福音十一章十三節。

    （四）亞伯拉罕的服從是獨特的。

    無論從人那一個角度去看，亞伯拉罕的行徑都是很奇怪的──突然收拾所有物件，集合家人後，離開家園、家庭及朋友，然後前往一個未知之地。非基督徒會問︰「為何這人會放棄他的職業？」「為何這個剛成為基督徒的女孩子會離棄她那個不信主的未婚夫？」「為何這人浪費生命去做宣教士？……他看來很愚蠢！」他是否真的愚蠢？不是這樣，如果這是出于神的意思或是信心的服從。在世人的眼光中，這好像是很奇怪，但在神的眼中，這是很合乎他心意的──請參閱馬太福音五章十至十二節，並將之與出埃及記十九章五節作一比較。

    （五）亞伯拉罕的服從是有豐盛果效的。

    單憑听見神的聲音及執行他的旨意，亞伯拉罕為了榮耀神及萬民的祝福而獲得果效──請參閱及比較創世記十二章二節及二十二章十八節。從這里我們知道神會奇妙地倍增我們簡單的信心及順服的行動。請翻閱那記載神向以撒解釋這道理的創世記二十六章二至五節；要總結這一段經文的研讀，請參閱申命記十一章二十六至二十八節。

    讓我們祈求神賜恩典，讓我們听到神的聲音，並且經常迅捷果斷地及切合實際地履行他的旨意；即使別人對我們的行動感到奇怪，我們也不會介懷。讓我們也相信，神會令我們的順服產生果效，以榮耀他，並為萬民帶來祝福。

    

    (經文︰來十一17-19；創二十二1-19)

    現在讓我們一同查考希伯來書十一章十七至十九節。現在我們要探討的是亞伯拉罕將自己的兒子以撒獻給神作為燔祭一事，這肯定是亞伯拉罕至高信心之舉動。請注意在希伯來書十一章十一至十二節關乎以撒出生的經文，也有提及亞伯拉罕及撒拉，這是對信心何等奇妙的論述！──請小心閱讀有關章節，並翻閱羅馬書四章十八至二十一節。明顯與一般人的希望及自然法則相反，亞伯拉罕信靠神定必履行他的諾言以及成全他的應許。這就是信心的意義，在創世記二十一章一至三節，我們看到信靠神是何等安穩，他的時間安排是何等完美。當我們比較希伯來書十一章十七至十九節及創世記二十二章一至十九節時，我們可以找到歷史事實的記錄，可以完全說明福音的中心思想。

    亞伯拉罕是聖父的預表──請參閱約翰福音三章十六節；羅馬書八章三十二節；約翰一書四章十四節。

    以撒是主耶穌的預表──請參閱詩篇四十篇六至八節；腓立比書二章五至八節。

    羔羊是替代的預表，有如主耶穌代替我們死在十字架上──請參閱以賽亞書五十三章五節；希伯來書十章五至十節；彼得前書二章二十四節。

    希伯來書十一章十九節告訴我們，亞伯拉罕相信神會使以撒從死里復活──請參閱哥林多前書十五章一至四節。

    那兩句勾劃本課的焦點是創世記二十二章一節──「在這些事以後，神要亞伯拉罕」；以及希伯來書十一章十七節──「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上」。如果對神有真正的信心，這個信心定會經常遇到試煉與試驗。成為信徒而又不受考驗，這是不可能的──請參閱希伯來書十二章五至十一節；彼得前書一章七節。信心不單受到考驗，而且是由神親自去考驗。他雖然可以借助很多的媒介進行，但他是主導我們信心受到試驗的那位──請留意創世記二十二章一節中的那句「神要試驗亞伯拉罕……」──或參閱列王紀上十二章二十四節。信心的考驗對神來說是何等的珍貴，而對神的兒女又有何等的益處，我們不單只期望得到這種試驗，而且更要為此而歡欣──請參閱雅各書一章二節；知道這位活著及擁有主權的神正是主導這個信心考驗，而他的恩手永遠不會讓他的孩子白流一滴眼淚。信心的試煉或試驗有三方面值得我們留意。

    （一）試驗信心的量度

    信心的試驗有多大？很明顯有些人所受的試驗較其他人多，或者看起來如此。例如，不是人人所受試驗的程度均與亞伯拉罕、約伯及保羅所受的一樣。究竟有沒有一些基本原則可以給我們解釋試驗的程度？確實是有的︰信心的試驗是根據信心的分量多少而定。若要更快了解信心的程度，我們可以比較馬可福音四章四十節；馬太福音六章三十節及十七章二十節；路加福音十七章五節及七章九節（請按上述次序查閱這些參照經文）。奉獻以撒並非亞伯拉罕第一次信心的試驗，這差不多是最後一次！初期經歷對神的信心時，他不可能準備接受這樣大的考驗。我們的經歷也是一樣。我們初時只為求寬恕而信靠神，日子久了，在很多其他情況及很多其他事情上，我們都會學習信靠他。隨著信心的增長，我們的信心會根據它的分量多少而受到試煉及試驗；但不要懼怕──請參閱哥林多前書十章十三節。

    （二）試驗信心的方式

    換言之，信心怎樣受到試驗？在聖經里可以找到很多有關男男女女信心受到試驗的論述。有時在信心的試驗中，我們的愛心受到觸摸，正如本課研究亞伯拉罕獻子的例子中，我們听到主對我們說︰「我兒，將我給你的放回我的手中。」有時像保羅的例子一樣，試驗來自我們的身軀──請參閱哥林多後書十二章七至九節。有時信心的試驗涉及我們失去地位，喪失我們經過周長考慮的計劃，以及似乎是神的手妙不可測之介入；但信心的試驗通常是為神的榮耀及我們的好處，我們只是需要為約伯記二十三章十節及羅馬書八章二十八節的真理而歡欣。

    （三）試驗信心的意義

    神為什麼試驗我們的信心？按理，信心絕不會問︰「為什麼？」因為信心就是信靠神，並將「為什麼？」這問題留給他；但神確實已透過他的話語告訴我們為何要考驗我們的信心的一些原因︰

    (1)神試驗我們的信心為要證明它的真實性。只有當信心受到試驗，才能證明及顯示信心的真實性──請比較創世記二十二章一節及十二節；神好像在說︰「亞伯拉罕，你是否信靠我？……那就證明吧！」

    (2)神試驗我們的信心為要使它增強。當亞伯拉罕信靠神，必會賜給他以撒這份禮物後，他的信心有多堅強！──正如羅馬書四章二十節告訴我們；但自創世記二十二章的經歷後，他的信心更加增強了多少！然後他才能與約伯異口同聲的說話──請參閱約伯記十三章十五節。一棵小樹遇風則愈堅強；即遇到逆境則愈堅強。

    (3)神試驗我們的信心為要保持它的珍貴性。彼得前書一章七節是一節偉大的經文，而它應該時常與瑪拉基書三章三節一起閱讀。我們的生命中之渣滓隔離後所出現的純金，乃是將「贊美、榮耀及尊貴」歸給他，而信心的試驗之所以如此珍貴，就是在于其使渣滓隔離出來。

    (4)神試驗我們的信心為要使它結果子。這是我們從約翰福音十五章二節所學到的，特別是最後的一節。我們天國的園丁正在找尋果子（二節），更多的果子（二節），以及多結果子。（五及八節）；一個他使其兒女生命多結果子的方法，就是透過試煉與試驗。「當試煉的風吹得最勁時，信心之花便盛開。」

    (5)神試驗我們的信心為要使用它的見證。請參閱哥林多後書十一章二十三至二十八節；腓立比書一章十二節，然後與使徒行傳十六章二十二至二十五節作一比較，特別注意二十五節中最後的八個字。

    以下是一段結語！神常常回贈給我們的遠多于他叫我們為他而放棄的。他可能就在我們今生回贈，否則，他肯定會在我們未來的生命中賜給我們豐富的獎賞──請參閱及細讀彼得前書四章十二至十九。

    

    (經文︰來十一20；創二十七1-40)

    舊約聖經中的偉大人物值得我們多花時間去深入研究，遠較蜻蜓點水式的閱讀方法為佳。請看我們要多花多少時間去查考亞伯拉罕的生命及事奉！現在就讓我們將注意力轉到以撒，了解信心的原則如何在他生命中運行。為此，我們必須首先將希伯來書十一章二十節及創世記二十七章一至四十節連系一起，因為這種與以撒為兩個兒子雅各及以掃「指著將來的事」祝福之連系，也正正是希伯來書作者希望引起我們注意的地方。希伯來書十一章並沒有提及以撒乃是主耶穌的一個美妙的代表性人物，但我們經思考後，可以作這樣的推想。

    與我們的救主一樣，以撒是應許之子──請參閱創世記三章十五節，十七章十九節；他的出生是一個奇跡──請參閱創世記二十一章一至五節，並與以賽亞書七章十四節作一比較；馬太福音一章二十三節；路加福音一章三十五節；他成為父親在祭壇上獻給耶和華的祭品──請參閱創世記二十二章九節，並與羅馬書八章三十二節作一比較；他是復活之子──請參閱希伯來書十一章十七至十九節，並與羅馬書一章四節作一比較；他也是父親的兒子及繼承人──請參閱創世記二十四章三十六節，並與歌羅西書一章十九節及二章九節作一比較。

    我們本可以再多談有關以撒如何是我們的救主之代表性人物；但我們一定要回到聖靈在希伯來書十一章二十節所啟示的重點，即是我們讀過的「以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福」那句。這句意味著，以撒宣告為兩兒子涉及將來的境況祝福，他這樣做是憑著對神的信心，並且完全有信心他會成就所有他應許的。以撒雖然離世在即，但他相信所有神預言的一定會應驗。這就是信心的異象，要看到信心的異象如何在我們生命中運行，就讓我們從以撒生命中所持守的信心原則，學習以下七項教訓。

    （一）真實的信心通常是涉及尚沒顯露而未見之事。

    請將希伯來書十一章二十節與希伯來書十一章十一節作一比較。韋茅斯（Weymouth）有關第一節的翻譯是︰「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」──請留意當中所說的「未見之事」。信心是運用于未見之事的領域，意即有信心的人必須有異象。他不是一個好幻想的人，但卻是一個可以看到未見之事的人。現今世界的一句流行術語是「可以看見的就是可信的！」；但基督徒則說︰「相信的就是可以看見的！」這如何適用于我們？其中一種應用是︰神透過他的話語啟示了一些「指著將來的事」──請參閱以下經文里的一些例子︰約翰福音十四章一至三節；使徒行傳一章九至十一節；帖撒羅尼迦前書四章十三節至十七章二節；帖撒羅尼迦後書一章七至十節；彼得後書三章十至十三節；啟示錄二十章。那些不信的人不會接受神的啟示，亦不會相信這些「指著將來的事」，因為它們太遙遠；另一方面，那些相信的人卻接受神所啟示的，這就是信心的異象。

    （二）一個有信心的生命是討神喜悅的生命。

    有信心，就能討神喜悅，如果沒有信心，則無法討神喜悅──請參閱希伯來書十一章六節。以撒的一生充滿悲劇性的挫敗，但他的名字卻記在希伯來書十一章信心英雄的名單上，因為他雖面對很多挫敗，但他卻仍然相信神。挫敗永不能榮耀神，但在挫敗中仍見信心的運行，而信心的完全運行則可以克服挫敗與崩潰──請參閱及深思路加福音二十二章三十二節。

    （三）信心的運行時是服從性多于創造性。

    已故坎貝爾-摩根博士（DrCampbellMorgan）曾指出以撒的信心並沒有帶來什麼；它既不是發明什麼東西，也非創造性及冒險性。以撒肯定在摩利亞山表露他奇妙的信心──請參閱創世記二十二章九節；在與利百加見面時──請參閱創世記二十四章六十二至六十七節；但在每一個情況中，他的信心也是服從的信心；真正采取主動的信心，原來是亞伯拉罕的信心。你能否找到一些現代的例子，可以分辨創造性的信心與服從性的信心？

    （四）當信心是真實時，它將會在人生旅程的每一個轉捩點受到試驗。

    當以撒年紀很小時，信心已在他心中燃點起來，但在他生命中的每一個危機，信心必會遇到新的試驗︰在摩利亞山，他是三十三歲；當他遇到利百加時，他是五十歲；當他為兩個兒子祝福時，他己臨近死亡；在很多其他的經文中亦見到信心的試驗──請參閱彼得前書一章七節，並與雅各書一章二節作一比較。信心將會繼續受到試驗，直至它成為事實而在眼前消失。

    （五）較諸在勝利中，信心有時在面對失敗時會閃耀得更光芒。

    這看來好像自相矛盾，但其實正是如此。當以撒為他兒子祝福時，他的信心定必瀕臨挫敗的邊緣，但他相信神會掌管整件事，因此他便迅即接受當時的環境──請參閱他在創世記二十七章三十三節中所說的，並與馬太福音十一章二十六節作一比較。有時神的一些作為會令我們畏縮及受挫敗，旨在讓我們接受神的判決，而這些判決正正暴露我們的弱點以及彰顯他的能力。信心在挫敗當中會閃耀得格外光明，就正如約拿一樣──請參閱約拿書二章一至十節！

    （六）信心會接受每一種神許可的情況，作為成就他旨意的方法。

    請小心查考創世記二十七章一至四十節。這是一個何等令人興奮的故事，確實顯示神有時會透過一些奇妙的方法，讓我們的計畫受挫，以成就他神聖的旨意！當我們閱讀這章經文時，務必要采取柔和的態度。

    （七）當信心的異象在生命的盡頭表現得敏銳強烈時，信心也顯得美麗。

    我們在創世記二十七章一節讀過，以撒當時已是年老、虛弱及眼楮不能看見，但他仍然看見「那不能看見的主」，這是因為他有信心的異象。雖然失明，但卻看見──那正是心信心的異象！在生命的盡頭，這樣的信心是何等美麗！（請與摩西比較──希伯來書十一章二十七節）

    

    (經文︰來十一21；創四十七27-31；創四十八1-22)

    雖然雅各在很多方面是最卓越杰出的族長，他更將自己的名字獻給以色列，但無可否認從某些角度來看，他是眾人之中最缺乏吸引力的一個。他的名字提醒我們在他的個性中那份刻薄、自私及復雜性。這人的性格之中那種極端的表現使我們感到震驚；而神子民的生命中那種前後矛盾今日正使教會癱瘓及阻礙神的工作。不少人星期日返教會但翌日即往撒旦那里去，星期日贊美神但翌日無論在家或在辦公室即表現出刻薄及自私，這是一個何等悲劇性的現象！雅各那份自我的生命令人感到悲嘆，正如這種生命在我們心中什至已被定罪、釘死在十字架上並且認作已死去──請參閱羅馬書六章十一節；雖然雅各有這些失敗，但信心的原則仍在他生命中運作。他是一個有遠大信心的人，「雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福；扶著仗頭敬拜神。」

    在希伯來書十一章之中提到雅各時，聖靈選擇了雅各生命中一個小片段去說明他對神的信心。經文沒有提及所有他在早年時令人驚異的事件──奪去長子名份──請參閱創世記二十五章三十至三十四節；在伯特利的夢及異象──請參閱創世記二十八章十至十九節；在哈蘭的歲月──請參閱創世記二十九章十五至三十節；在雅博渡口的摔跤──請參閱創世記三十二章二十四至三十二節；嚴格紀律的試煉與試驗──請參閱創世記三十四章一至二節，三十五章十八至十九節，二十七至二十九節，三十七章三十二至三十四節，四十二章三十六節。我們的注意力集中在雅各垂死、祝福、敬拜及倚靠！這是一幅多麼美妙的圖畫！──請將希伯來書十一章二十一節與創世記四十七章二十八節作一比較。「雅各因著信，臨死的時候……敬拜神」是什麼意思？這意味著︰在他臨死的時候，當他的身體疲乏及衰殘時，雅各仍然敬拜贊美神曾為他所成全的一切(雖然他不配)，以及為他作為一個信徒對未來所要蒙受的祝福。在雅各的生命進入最後一幕時，請留意五件關于信心的敬拜的事︰

    （一）敬拜的信心是信心的至高活動。

    敬拜是人類靈魂最高的功能；即使有神同在的天使類靈體亦難以找到較敬拜神更崇高的活動──請參閱以賽亞書六章二至三節；當天國里那些被救贖的罪人敬拜那位配得接受他子民崇拜的神時，他們既興奮又喜樂──請參閱啟示錄五章十一至十二節。主耶穌最看重的並非我們的事奉及持續不斷的活動，而是我們心靈的那份愛、傾慕及敬拜。有及于此，我們最好問問自己︰我們為什麼去教會？是否旨在與朋友踫頭？──享受崇拜聚會？──去听道？──抑或最基本及最重要的是敬拜神？──請參閱約翰福音四章二十三至二十四節，並與馬可福音十四章三至九節作一比較。

    （二）信心的敬拜在垂死的光景中顯得珍貴。

    雅各年屆一百四十七歲時，身體虛弱、疲乏並隨時離開這個世界去往「天上的居所」。他怎樣渡過在世界上最後的一刻？是敬拜！他一生中很多次刻意跪在主面前敬拜他，特別是在伯特利及毗努伊勒；但現在，當寄居在世上的日子即將終結時，他在神面前將要迅即離世前跪下，並敬拜他。這是一個有信心的信徒在離世時應做的事。怎樣做？──「沉醉在奇妙、愛及頌贊之中！」當你正享受與主完全契合時，在此時死亡是何等美麗的事！這是何等偉大，如能像慕迪（Moody）死亡時以完全的信心說︰「世界正遠去，天國在我眼前展現。如果這是死亡，這真是甜美。這里並沒有山谷，神呼喚我時，我定必前往。這是我得勝的日子，我獲加冕的日子！」

    另一方面，不信的人在進入可怖的死期，無緣敬拜這位單單值得我們去敬拜的神時，他的光景多麼嚴重！──請參閱啟示錄四章十一節。即使你是不信的人，你仍然可以在此刻相信他，在他惠及你的慈愛與憐憫之中盡情享受──請參閱馬太福音十一章二十八節。請留意以下一首適合此情此景之著名聖詩的歌詞︰

    當靜夜已近時請緊靠著我，

    如果沒有你我不敢面對死亡。

    （三）回想神過去的憐憫，以深化信心的敬拜。

    希伯來書十一章二十一節中有一句很重要的描述。我們曾讀過，當雅各敬拜神時，他是「扶著仗頭。」他這樣做看來是因為身體虛弱及需要物件支持，但當中的意義不僅如此──請參閱創世記三十二章十節。可以肯定的是，當雅各敬拜時，他頌贊神曾帶領他走過所有的奇妙旅程。雅各記得自己所犯過的罪、他的愚昧及錯誤、他的試驗、恐懼及疑慮，但在這些過程中神卻愛他，給他的恩典也特別多──請參閱詩篇一百零三篇十節，並與路加福音七章四十七節作一比較。雅各的仗象征著神堅定不移的憐憫及溫和的關懷。

    （四）信心的敬拜足以令人感動、觸動人心。

    請重新描繪這一幕情景。雅各在臨終時，他致愛的親人站在他周圍。有沒有眼淚？當然有，他們會受感動，正如一些我們所愛的人在神面前跪下敬拜，我們會受感動一樣。可以肯定的是，一個臨死的親友的信心會呼喚那些未得救的罪人與神和好，並準備進入那個永恆的城──請參閱哥林多後書五章二十節。

    （五）信心的敬拜快將會由眼見的敬拜所取代。

    當我們從地上升至天上永遠與神同在時，信心將會因眼見而消失！那些已經與神同在的人究竟會做些什麼事？──請參閱啟示錄四章九至十一節，五章九至十四節。如果我們是那一大群在天國有分、得以與神見面及敬拜他的其中一個，我們定必要在垂死時刻用信心敬拜他；如果我們為這時刻早作準備，我們一定要在此時此地學習敬拜他──請參閱路加福音二章二十八至三十節，並與約翰福音二十章二十八節作一比較。

    

    (參考經文︰來十一22；創世記三十七至五十章)

    希伯來書十一章二十至二十二節描述了三個人在危難的歲月里仍然表現出對神有信心的故事。在每一個情況下，信心在他們一生中運行，但希伯來書十一章所帶出的重點則是以撒、雅各及約瑟的信心「在時間的領域伸展，達至永恆。」我們已看過以撒信心的異像的例子，又看過雅各敬拜的信心的例子。現在讓我們轉到約瑟，看看他信心的堅持的例子。我們將特別觀察約瑟如何在漫長的一生中，雖然歷盡苦難、引誘、憂傷、失望、成功及昌盛，但仍然憑著信心堅持到底。有信心固然是奇妙的事；但對于我們每一個人，今日最大的需要卻是那種一無所懼及得勝的信心。

    如果可以，請一次過讀完整個約瑟的故事。讀完之後，你會發現約瑟美妙顯著地確是我們救主耶穌基督的代表性人物。約瑟一生中七件大事奇妙地預示主耶穌基督生命中類似的經歷︰

    （1）約瑟特別得到父親的疼愛，正如主耶穌一樣──請參閱創世記三十七章三節，並與馬太福音三章十七節；約翰福音三章三十五節，五章二十節，十章十七節，十七章二十四節作一比較。

    （2）約瑟遭兄弟憎恨及出賣，正如主耶穌一樣──請參閱創世記三十七章四節，並與路加福音十九章十四節；約翰福音一章十一節，十五章二十五節作一比較。

    （3）約瑟面對不公平的判罪，正如主耶穌一樣──請參閱創世記三十九章十九至二十節，並與路加福音二十三章四十一節作一比較。

    （4）約瑟被升高至一個擁有大權及權的地位，正如主耶穌一樣──請參閱創世記四十一章四十一至四十四節，並與使徒行傳五章三十一節作一比較。

    （5）約瑟成為外邦人的祝福，又娶了外邦人作妻子──主耶穌亦一樣成為外邦人的祝福──請參閱創世記四十一章一至四十五節，並與使徒行傳十五章十四節作一比較。

    （6）約瑟向兄弟揭露他的身份，正如主耶穌一樣──請參閱創世記四十五章一至十五節，並與撒迦利亞書十二章十節；羅馬書十一章一、五、二十五及、十六節；希伯來書二章十一至十二節作一比較。

    （7）約瑟向兄弟保證他對他們的愛歷久不變，正如主耶穌一樣──請參閱創世記四十五章十五節，並與以弗所書二章七節作一比較。

    現在請翻開希伯來書十一章二十二節。這節經文提及約瑟臨終，但同時總結他漫長的一生中為信心的原則所作出的堅持。對于這種堅持的信心，我們有何話可說？

    （一）堅持的信心不因嚴峻的逆境而動搖。

    在啟示錄三十七章三節，我們知道約瑟是他父親雅各寵愛的兒子；第四節、第五節及第十一節告訴我們他的兄弟憎恨他，而第十八節告訴我們他們決定要殺害約瑟，但最後接納了流便的提議，只將他推落地坑──請參閱第二十至二十四節。之後，約瑟被賣到埃及，那里他成為波提乏的奴隸──請參閱創世記三十七章二十八節及三十六節，三十九章一節。這種經歷已足夠動搖一般人的信心，但約瑟卻沒有。在創世記三十九章二節，我們讀過「耶和華與約瑟同在」的經文。約瑟沒有抱怨說︰「什麼都是逆著我而來！」──請參閱創世記四十二章三十六節，他寧願說──請參閱羅馬書八章三十一節！眼淚、思鄉、憂傷、困苦──但神與他同在！他對神的信心並沒有因這些試煉而動搖。

    （二）堅持的信心並不因成功及昌盛而受損害。

    不多久，約瑟得享昌盛──請參閱創世記三十九章二至六節；但請記著，繁榮昌盛的時間較逆境更容易使我們遭征服，且使我們的信心重新陷入困境！當事事順境時，對神的兒女反而是危險的警號。稍後，約瑟成為埃及的宰相，並晉升至全地最高級的位置，他雖然得著種種成功及昌盛，但仍然堅持信心。這些成功並沒有消除他對神信靠的心；他經常將他的成功及昌盛歸功于上帝。

    （三）堅持的信心不會因最陰險的引誘而動搖。

    請閱讀創世記三十九章七至十二節，並記得魔鬼經常虎視眈眈，找機會引誘神的兒女犯罪跌倒──正如他引誘約瑟一樣。然而，當信心堅持時，即使在最凌厲的猛攻圍困之下，魔鬼亦會遭逢擊潰而失敗。請看約瑟在創世記三十九章九節所說光榮的事，並細心思想。世界是充滿邪惡，而魔鬼是如此強大及陰險。我們唯一的保護是要穿上神給我們的全副裝備──請參閱以弗所書六章十至十七節。請閱讀創世記三十九章十二節；預先得警告則可以及早預防準備。

    （四）堅持的信心不會因虛假及不公平的指控而受到干擾。

    約瑟經過一場猛烈的攻擊而能成功退敵後，另一次攻擊卻又接踵而來──請參閱創世記三十九章十三至二十三節。可憐的約瑟又被推到一個地牢，受到困綁而動彈不得，但主卻與他同在──請參閱及比較使徒行傳十六章二十五節。當我們遭受申冤屈的控訴及被誤會時，便很難抓住神，但堅持的信心則可以。

    那麼，可以得到什麼獎賞？如果我們榮耀主，保證主亦會尊重我們──請參閱撒母耳記上二章三十節。約瑟尊重主，主看在心里，使他的僕人在司獄的眼前蒙恩──請參閱創世記三十九章二十一至二十三節，並與加拉太書六章九節作一比較。如果常常信靠神，必有所獲。

    （五）堅持的信心不會因破碎的誓言而受到煩擾。

    我們提出這點，因為今日有很多人的信心就是這樣遭考驗。在創世記四十章一至二十三節，我們讀到有關約瑟兩名同監的囚犯，約瑟為他們解夢（他在創世記四十章八節的說話顯示他對神的信心），以及男管家承諾會記念約瑟等的記載。但那男管家並沒有遵守承諾！約瑟怎樣回應？他有沒有說︰「神令我失望！」雖然「所盼望的遲延未得，令人心憂」這句說話是千真萬確的，但他沒有這樣抱怨──請參閱箴言十三章十二節──約瑟堅持信心；他信靠神必能使他安然經過試驗。

    （六）堅持的信心不會因人為的推理而受到影響。

    雖然經歷那麼多苦難與憂傷，但卻並沒有任何跡像顯示約瑟曾質疑神愛人的智慧與意志。他曾被兄弟憎恨，被推落地坑，賣往埃及為奴隸，被毆打以及因男管家的失信而深感失望──但神仍然在寶座上坐著為王。他從沒有退位，即使是一刻。請看約瑟在創世記四十五章四至八節所說使人感到光榮的話，並（當然）與羅馬書八章二十八節作一比較。

    （七）堅持的信心不會受到時間的框架所限制。

    這種信心超越時間，進入永恆，那些在希伯來書十一章二十二節為我們記載的話語意指，約瑟說︰「我恐怕看不到這些事，但神會信守諾言；當時間到了，請你們帶我的骸骨同往！」這就是信心的堅持──請參閱創世記五十章二十五節及出埃及記十三章十九節。

    

    (參考經文︰來十一23-27；出二1-10，21-25)

    希伯來書十一章二十三至二十七節把摩西這位被喻為「在整個世界歷史中最偉大的人物」引介給我們；這些經文強調出摩西的信心引導他去做出的決定。每一個神的兒女會被呼召去作出決定。第一個重大的決定便是我們要為罪悔改，歸向主耶穌基督，並接納他成為我們個人的救主」──請參閱使徒行傳二十章二十一節。此後，在我們整個基督徒生命中，我們須不時就影響神的榮耀及我們生命的事情作出決定。摩西在世上活了一百二十年，可以分為三段相等的年期。在第一個四十年，他是埃及王子；在第二個四十年，他在曠野作牧羊人；而在最後的一個四十年，他成為神子民的領袖。請注意摩西要經過八十年的準備才能展開他畢生的事業──請參閱路加福音三章二十三節，並與加拉太書一章十五至十七節作一比較。你是否很渴望開展你畢生的事業？在等候的時期，切忌表現不耐煩，因為如果你想與主同行，等候的時間並沒有白費──請參閱以賽亞書二十八章十六節。

    對于摩西來說，那八十年是一段令人厭煩及受考驗的日子，但經歷過這段考驗期，摩西才能成就神為他預備的偉大事業。已故摩根博士（DrCampbellMorgan）指出，雖然是因為他自己的信心而使他在希伯來書十一章榜上有名，「在那里提及有關摩西的信心，其實是他父母親暗蘭及約基別信心的結果」──請參閱希伯來書十一章二十三節。有這樣信心的父母是何等的祝福！但無論我們的父母如何努力用神的原則培育我們(請參閱以弗所書六章四節)，如何為我們的得救及靈命成長而祈禱，我們最後也要為這些問題自己做決定；這是信心的決定。如果我們小心研究希伯來書十一章二十四至二十七節，我們會發覺摩西的決定涉及拒絕(二十四節)，選擇(二十五節)以及離開(二十七節)。這些便是信心的決定。讓我們注意關于摩西重大決定的三件事︰

    (一)摩西所作決定的時間性

    從希伯來書十一章二十四節，我們知道摩西作出這個重大決定時是「當他已經長大成人。」究竟年齡多少才算是長大成人？據經文所說，當時摩西至少已四十歲，同時憑信心作出一個影響他餘下流浪生涯的重大決定。他處于人生的黃金時期，當時似是屬世的引誘及罪中之樂最吸引的時期，也是有機會在埃及嬴取最誘惑人的聲望之時；然而，「摩西卻憑信心拒絕……選擇……離開……」你能想像人會在這些日子里作出類似決定嗎？你曾作出過類似決定嗎？

    (二)摩西所作決定的本質

    有關摩西所作決定的本質，可分為五點︰

    (1)這涉及一項拒絕。第二十四節已清楚說明。當信心運作時，我們不單只被引導去做正確的事，更要分辨什麼是對什麼是錯，以及拒絕做錯的事。摩西憑信心拒絕做重大錯事。聖經記載了很多信心的拒絕──例如︰約瑟──請參閱創世記三十九章九節；沙得拉、米煞及亞伯尼歌──請參閱但以理書三章十二節；但以理──請參閱但以理書六章十三節；以及彼得與約翰──請參閱使徒行傳四章十八至二十節。

    (2)這涉及一項重大的拒絕。他拒絕了什麼？他拒絕「成為法老王女兒的兒子」(二十四節)；他拒絕罪中之樂(二十五節)；他拒絕埃及的財物(二十六節)。從屬世的角度看，他是瘋子！但他並非從世界的角度去行事及選擇，而是從永恆的角度出發。我們的救主今日呼召我們拒絕所有違背他旨意的事。

    (3)除了拒絕那些對他是錯的事外，他還選擇對的事。他選擇受折磨(二十五節)；「凌辱」(二十六節)；永恆的獎賞(二十六節)；以及現在神充滿他內心的平安──請參閱腓立比書四章七節。請注意第二十六節──時間約在耶穌基督出生前一千五百年──摩西「看為基督受的凌辱」。今天我們所作出信心的決定就是指這點──請參閱及比較路加福音十四章二十六、二十七及三十三節；哥林多後書十二章十節；希伯來書十三章十二至十四節；彼得前書四章十四節。拒絕是消極的，而選擇則是積極的。讓我們小心平衡我們基督徒的生命，避免包含太多的「否定」。

    (4)這是經過謹慎考慮的決定。在第二十六節內，「看為」字面上有「把……視作」或「衡量」的意思。所以摩西在決定前，已小心衡量整件事──請參閱路加福音十四章二十八至三十二節。請試寫下摩西如果沒有作出信心的決定所可能引致得失的好處及壞處，看看他作出這個重大決定中所得到及失去什麼東西？

    (5)這到頭來是個正確的決定。雖然付出代價，但卻是正確的！這是正確嗎？──是個何等重要的問題。作為一個神的兒女、一個信徒，這對于我是正確嗎……？對于這個世界這可能是正確的，但我不屬于這個世界──請參閱約翰福音十七章十四節；因此，這究竟是正確的嗎……？──請參閱使徒行傳四章十九節。

    (三)摩西所作決定的限制

    摩西作出這個重大決定時受到什麼限制呢？我們可以在第二十五至二十七節內發現兩件事。摩西小心衡量整件事後，然後才作出下列兩項決定︰

    (1)追隨基督較留在埃及更有價值。即使留在埃及有好處，這也是短暫的；而跟隨基督及為主而活則帶來屬靈及永恆的祝福，這些祝福遠勝任何僅屬短暫及物質的東西──請參閱及比較馬可福音八章三十六節；羅馬書八章十四至十八節。

    (2)無論當時為自己放棄了什麼，他在永恆中所得的獎賞定必可以完全補償他在現今世代中所失去的一切。二十六節告訴我們摩西期待他的獎賞；換言之，他的眼光超越他所能看見的，遠達永恆，並深知屆時他必因對主的忠誠而獲得獎賞。當面對這些舉足輕重的決定時，那影響摩西的關鍵是──他著眼于天國及永恆，因此他行事亦遵循永恆及永恆的價值。請參閱哥羅西書三章一、二及二十四節，同時請回答以下的問題︰我是為暫時抑或為永恆而活？

    

    (來十一29；出十二29-39；出十三17-22；出十四5-14，19-25，30-31)

    這是我們研習希伯來書第十一章的最後一課；在其中我們會知道耶和華賜給摩西及以色列子民有多大的勝利，因他帶領他們渡過紅海登上彼岸。如果你閱讀出埃及記四至十四章，了解整個解救的背景及過程，你便會有更多得著。請注意希伯來書十一章二十三至二十八節，如何強調摩西的信心，但在第二十九節這變成摩西與以色列子民的信心。這是摩西的信心，也是他們的信心。摩西順服耶和華是何等重要，假如他不順服，使神失望，以色列人便會仿效摩西的做法！那些被神揀選擔任領導角色及要發揮影響的人需要肩負重大的責任。當神所揀選的關鍵人物與神保持聯系，並憑著信心執行他的旨意，這是一件何等偉大的事。如果神的子民在這些關鍵人物的領導下「憑著信心」執行他的旨意，這便是更加偉大的事。

    以色列子民是一個經常抱怨及反叛的民族。請參閱出埃及記十四章十一至十二節、十六章二十七至二十八節，以及十七章一至三節。在摩西的領導下，「以色列人憑信心穿越紅海」。請參閱出埃及記十二章三十七、三十八、五十一節，以及十四章的開始部份，並嘗試想像以色列人離開埃及時的情景。當時大概有二百五十萬人，由耶和華帶領。請參閱出埃及記十三章二十至二十二節。試想像他們被法老王及他的軍隊追殺時的情景──請參閱出埃及記十四章一至九節；這大群人在前有紅海後有敵人追殺下被包圍。無容置疑，這些以色列人一定很懼怕，處在兩難中他們定會祈求幫助。請參閱出埃及記十四章十節！──並試與約拿書一章五至十四節作一比較。這種情況沒有可能會發生！但正如經上所說，「人的盡頭就是神的機會」。在紅海打敗法老及他軍隊這場勝仗中，我們當注意到憑信心得勝的一些特征。

    (一)信心的得勝是一種超越恐懼的信心。

    請留意摩西對以色列子民所說的首幾個字──記錄在出埃及記十四章十三節。在這種情形下，他們懼怕是何等自然的事！事實上，如果我們當時是這大群人中的一份子，我們會何等懼怕；但如果我們對神有信心，我們便沒有理由亦無須懼怕。據悉，在聖經中共有三百六十六處「毋須懼怕」的地方(或類似的表達)──包括閏年在內，平均每日一次！得勝的信心可以消除恐懼，因為恐懼與信心兩者不能共存。讓我們學習去信靠神──請參閱以賽亞書十二章二節。如果你們現在懼怕，請記著信心可以消除恐懼。

    (二)得勝的信心是停止行動，且要相信神會動工。

    我們從出埃及記十四章十三至十四節學到這點。當我們「被圍困」及面對「絕境」時，要什麼事也不做──請參閱十三節，什麼話也不說──請參閱十四節，那是何等困難！起來與埃及人戰斗，及嘗試自行「跨越」紅海，較坐著不做任何事而單憑信心，似是較容易的事。但得勝的信心是要將整件事事交托在神的手中。他有完全的能力，可戰勝一切；信心憑著他勝利的確據可以夸口說話──請參閱哥林多前書十五章五十七節。你現在是否身陷困境之中？請仰望神，相信他會解救你，而他必定會這樣做。

    (三)得勝的信心是祈求之後隨時準備付諸行動。

    根據出埃及記十四章十五節，我們知道終有一天祈禱要終止，繼而付諸行動。有些人當時機已成熟，需要采取行動時，但他們仍然繼續祈求。禱告並無不妥，而我們一定要以祈禱作為開始；但當神透過祈禱向我們揭示他的旨意後，下一步我們便要執行他的旨意，根據他的指示去行動。耶和華曾吩咐摩西「前進」，惟一要做的便是遵行他的旨意。是否會出現這樣的情況，就是你根本毋須繼續祈禱，因為神已回應你的禱告及告訴你他的旨意，但你卻在需要付諸行動時，仍在繼續祈禱？其實你現在最需要的便是行動。

    (四)得勝的信心是要踏出看來沒有可能成功的一步。

    閱讀出埃及記十四章二十一節是何等令人激動──「摩西向海伸仗……耶和華使海水一夜退去。」當摩西向海伸仗時，他對神及他在出埃及記十四章十六節所記載的應許，表現出絕對的信心。從人的角度看，他們已到了一個不可能有出路的絕境；但「信心會對所謂不可能的絕境一笑置之，並發出呼喊，『這將會成就！』」雖然情況看似不可能發生，但摩西順服神，當他向海伸仗，耶和華便用行動成全。如果在你的生命中面對類似紅海看來不可能扭轉的困局，神一樣可以為你成全。他所要求你的只是全然的信靠，然後，時機一到，你跨出信心的一步──對他謙卑地倚靠並服從他的話語。

    (五)得勝的信心能堅持到底。

    在出埃及記十四章二十二節，我們有一幅神的子民穿越紅海的圖畫，我們可以想像他們所需的信心有多大，不單是踏出──且是踏進，踏上及踏過！事實上，他們所走的每一步都需要信賴神。恐懼說︰「假如那些水牆塌下來，我們全部都會溺斃」；但「信心」卻回應說︰「他們不會，因為神曾應允，他是信實的！」請參閱民數記二十三章十九節，並試將此情況引伸至你自己身處貧困的境況及需要。神永遠不會使你失望！

    在結束這一課之前，讓我們提出這樣的問題︰得勝的信心會產生什麼結果？換言之，當處身于紅海般的境況時，我們可以驅除恐懼，因為我們深知神是如何偉大，我們仰望他為我們動工，同時我們祈求他應允，然後我遵行他的吩咐，踏出信心的一步，並繼續憑信心向前走。這一切之後，會產生什麼結果？

    (1)首先，主的名得到榮耀。如果想要得到這種感染力，請閱讀出埃及記十四章十七至十八、二十五節，十五章一至十九節。

    (2)其次，神的子民獲得拯救。請再參閱出埃及記十四章二十九至三十節，並留意在第三十一節中，當看到神大力動工時，他們的信心也大大增加。

    (3)最後，黑暗的權勢被**。我們可以在出埃及記十四章二十七至二十八節及十五章一至八節中看到這點──同時請參閱及比較以弗所書六章十至十七節及約翰壹書五章四節。