(经文:来十一:1-4;创四:1-8;路十八8:10-14)

    在这系列的研习，我们将研读希伯来书十一章中一些信心的英雄。这章经文包含圣经中最完整地讨论有关信心的论文，以许多伟人生命的见证来向我们表达信心，使我们看到信心的实存、原则、大能及可行性。不分男女，他们都是普通、有罪的人，记载他们只因他们相信上帝。信心就是神认为不可或缺的素质──请查阅希伯来书十一章六节及约翰一书五章十节。基督徒与非基督徒所不同的，乃是前者的生命中有信心的原则在那里运作，而后者的生命中则并没有信心──请查阅哈巴谷书二章4节；罗马书一章十七节；加拉太书三章十一节；希伯来书十章三十八节。

    第一位记述的信心人物就是亚伯──请参阅希伯来书十一章一至四节，并与创世记四章一至八节作一比较。亚伯让我们看见他的信心使他亲近神，而神也悦纳他的敬拜。请留意希伯来书十一章五节，我们读到以诺与神同行；在希伯来书十一章七节，我们读到挪亚为神作工；但我们首次读到亚伯敬拜神。敬拜是人类最高的职责，只有当我们能敬拜神时，我们才能有效地与神同行及为神作工。

    一个人要如何才能亲近神和被神悦纳呢？有两个途径──真的途径及假的途径，正好由该隐和亚伯，以及他们带来献给主的祭物为代表。该隐被拒绝，因为神不悦纳他的献祭。亚伯被接纳，因为神悦纳他带来的献祭。我们都是亚伯或该隐──被拯救者或失落者、信者或不信者、信徒或非信徒。亚伯怎样在主?操练信心，让神悦纳他，使他能够敬拜他，以及带来确切的救恩呢？

    (一)亚伯漠视人的架构、方法及理性，以及顺服神借以操练信心。

    让我们描绘该隐和亚伯两人。当他们面见神之前必须带来祭物，因为他们都是罪人。我们如何知道他们是罪人?罗马书五章十二节告知我们。因此两人筑了一座祭坛，而该隐带来他的祭物──「地?出产的果实」，以及亚伯从「羊群中头生的取出来的脂油」作祭物──一只献祭的羊羔。该隐的祭物远比亚伯的有吸引力，神却悦纳亚伯的祭物，我们从创世记三章十五节及创世记三章二十一节得知，因他已向他的父母亲亚当夏娃，启示他救恩的途径；为要取得皮子遮蔽亚当夏娃的身体，他们必须杀害和流出动物的血。因此，当该隐将他工作收成的果实──稻米、菜蔬放在祭坛上时，他是在按自己的意向来行事。他的兄弟亚伯却取来一只无瑕疵的羊羔杀了，将血倒在祭坛旁，并把羔羊放在坛上。亚伯的祭物预表了那将临的神的羔羊──请查阅出埃及记十二章三节；利未记九章三节；约翰福音一章二十九节；彼得前书一章十九节；启示录十三章八节──它成了在加略山所献上的祭物的典範。罪人为要亲近圣洁的神，唯一的途径，就是借着那已流出来的羔羊的血；而信靠神意味着认同这事实，并以此亲近神，即使这违反了人的理性。

    (二)亚伯承认自己的罪，以及承认需要神的赦免借以操练信心。

    没有任何线索显示该隐承认自己有罪，但由亚伯的献祭和祭物来看，不单显示出人的罪，而且更显示神为罪所作的补救──请查阅希伯来书九章二十二节。该隐和亚伯乃为对应法利赛人和税吏之旧约人物──请查阅路加福音十八章十至十四节。一个是因傲慢而被拒绝，另一个是因谦卑而被接纳；一个漠视自己的罪，极为自义，另一个却承认自己需要神的赦免.

    (三)亚伯认识在神面前无人能凭自己的行为或力量可得蒙神的悦纳，借以操练信心。

    亚伯的话是这样：「我手所作的工未能满足你律法的要求……我的手没有东西可带来，只是紧握你的十架」。该隐的话却是这样：「我手所作的一切工作能满足你律法的要求…我的手带来一些的东西……」该隐带来最好的，但却不被接纳──请参阅以赛亚书六十四章六节；罗马书三章二十节；以弗所书二章八至十节；提多书三章五节。

    (四)亚伯提供一个预表为罪献上的伟大赎罪祭之祭祀，借以操练信心。

    当亚伯带来他的祭物时，实际上，他是这样祷告：「神啊！我是个罪人，我已经破坏了你神圣的律例，而我须为罪而死，但你曾应许我的父母，将有一位要来除掉我们的罪，我以你已经命定的方式来到你面前，向你表示我相信你的应许及信靠那位要来的。接受这微小的羔羊来代替我的生命，以及因那要来的羔羊而赦免我的众罪。」──现请参阅以赛亚书五十三章五至六节，哥林多后书二章二十一节，彼得前书二章二十四节，约翰一书一章七节。

    (五)亚伯接受神称他为义的见证，借以操练信心。

    从希伯来书十一章四节，我们读到「因信他被称为义人」。这意味着亚伯相信借着他的献祭，神已悦纳他并已称他为义。亚伯因信为他带来确切的救恩。因此，请参阅罗马书八章一节，并与希伯来十章十九至二十二节作一比较。

    作为此课文的结论，请注意下列有关亚伯的额外参考：

    （1）在希伯来书十二章二十四节，我们读到耶稣的血「比亚伯的血所说的更美」。亚伯的血是有预言性的，指向耶稣将要在十字架上所流的血；另一方面，耶稣的血宣告救赎的工作已经完成，他的献祭在过去及现在都有历史意义的。

    （2）在希伯来书十一章四节，我们读到亚伯因信「虽然死了却仍旧说话」。

    这意味着从古至今亚伯仍在作出宣告，罪人唯一得救的途径，以及圣洁的神唯一接纳人亲近他的方式，就是借着信靠基督所流的血──请再参阅希伯来书九章二十二节。

    

    (经文：来十一:5；创五:21-24；帖前四:13-18)

    在第一课中，我们读到一个罪人只能在主耶稣里，以及在他所成就的救恩中运用信心，才能朝见圣洁的神。信心摒弃人的力量。反之，它完全地信靠神话语中有关人的需要之启示，以及他如何借着他的儿子来满足人的需要──请查阅约翰福音三章十六节；使徒行传四章十二节。现在我们将研读罪人如何以信心与神从新建立相交的关系(像亚伯一般)，并以信心持续不断地与神相交(像以诺一般)──请查阅希伯来书十一章五节；创世记五章二十一至二十四节。创世记第五章的记载令人悲伤，直至我们来到二十一节，引介以诺为亚当的第七代子孙，他与神同行，每一天与神有圣洁的相交。亚当夏娃原与神同行，直至罪恶进入破坏了创造主与受造者的相交。当不信夺去人与神的相交时，信心就是使人恢复与神相交的桥梁。以诺的信心使他能享受与神相交，请留意：这是唯一关于以诺的记载──「与神同行」；但这对人而言，乃是最大的成就，在地上生活而与神自己相交！历代以来，无论男女都知道与神同行是什么一回事；在我们的年代，数以万计的人都享受与主自己那同样蒙福的相交。让我们来回答这些问题：相交是怎样的呢？它何时开始？如何持续下去？就在地上的生命而论，它怎样完结呢？

    (一)以信心相交的特征

    在以诺的生命历程中最突出的特点是什么呢？

    (1)第一，这是一个与神同行的生命历程。那所要强调的语词就是「与」这语词，因为这个语词表达相交。以诺并非靠赖自己而行，而是靠赖神而行。他与神同行，意思就是他与神走相同的方向，以相同的速度而行，以及他生活在与主和谐的状态之中，并且跟随他的脚踪──请查阅阿摩斯书三章三节。以诺的生命意识到神的同在，并以神的旨意为中心。

    (2)第二，这是蒙神喜悦之生命历程。希伯来书十一章五节告诉我们这一点。我们能否知道，我们每天的生活方式都蒙主喜悦吗？这是可能知道的──因为他的话语已告诉我们一些蒙神喜悦的事情。例如：

    (i)若我们重生，我们必蒙神喜悦──请查阅罗马书八章八节；

    (ii)若我们的生活脱离罪恶和疑惑的事，我们必蒙神喜悦──请查阅提摩太后书二章四节；

    (iii)我们将自己完全献上，必蒙神喜悦──请查阅罗马书十二章一节；

    (iv)我们顺服神，必蒙神喜悦──请查阅歌罗西书三章二十节，并与约翰福音八章二十九节，及罗马书十五章三节作一比较。

    之后，以诺犹如其他的人，居住在地上；但是由于他对神的信心，他便能与神相交，以及蒙神大大的喜悦。以诺从何时开始与神相交的呢？

    (二)以信心相交的开始。

    以诺是否一直是相信神的人呢？他是否恒常地与神同行呢？创世记五章二十一节及二十二节似乎颇为清晰地显示，他在六十五岁、当玛土撒拉出生的时候，便开始其信心的生活。而约翰福音三章四节中的问题之答案是什么呢？答案是：是的！一个人老了也能再生出来──意即他能重生！很多时候，人生中的欢欣和享乐会导人悔改，可能玛土撒拉的诞生促使以诺开始与神同行──请查阅罗马书二章四节；但有些时候，不是欢欣、反而是人生中的哀伤和苦难，引导人悔改归向主。许多人就像那浪子一般，须走到他们的绝路或困境，方能醒悟过来寻求主和归向神──请查阅路加福音十五章十七至十八节。也许你现正面临至大的困难，这是神将你带到这里，为要让你得到帮助和拯救而转向他。倘若果真如此，这只是因为他爱你，以及希望你来寻求他，又找着他，以及享受与他的相交──请查阅以赛亚书五十五章六至七节。为何不现在就转向他，从今天开始与他同行呢？你的名字也许不是以诺，但你却可行他所行的！

    (三)以信心相交的持续。

    以诺与神同行多久呢？以诺在世上的日子都持续地与神同行；之后，他从地上达至天上，信心从此便消声匿迹，因为他亲眼见到神。也许以诺的亲属或友人留意到，他此刻与主同行，说：『这不会持久下去！恐怕只会是九天之久的传奇故事而已！』但以诺与神持续同行；他不间断地以信心与神相交，创世记戏剧化地记载：「他不在世了，因神取去他。」试想一下！以诺与神同行三百年，共十万九千五百日，等同于二百六十二万八千小时！他是否住在修道院呢？不是，他有家庭、妻子、儿女、事业、享乐、欢欣及哀伤，全与我们一般无异；但他有受恩膏膏抹的耳朵来聆听神的声音──请查阅诗篇二十七篇八节；一颗充满爱他的心──请查阅约翰福音二十一章十五至十七节；一个顺服他的意愿──请查阅使徒行传九章六节，以及他有圣灵加添能力给他，正如每一个相信神的人所有的──请查阅约翰福音十四章十六节。

    (四)以信心相交的终结

    以诺以信心与神同行如何终结呢？我们已经留意，创世记五章二十四节告诉我们：「他不在世了，因神取去他」；而在希伯来书十一章五节告诉我们，他「找不着，因神已经把他接去了。」因此，以诺与神相交的生活在信心的层面终告一个段落；而相交并没有结束，因为一旦相交在地上结束，便迅即在天上继续下去！而倘若我们凭借信心与神同行，我们也都会有相同的体验。我们也许会经过死亡的幽谷──请查阅哥林多后书五章八节；另一方面，或许我们会像以诺般没有经过死亡而直接与主同在。但无论我们的身躯在坟墓里抑或仍在地上，当他再来的时候，我们在地上的生命都将会被提──请查阅帖撒罗尼迦前书四章十三至十七节，并与哥林多前书十五章五十一至五十二节作一比较。

    

    （经文：来十一7；创六至八章）

    在本课中，我们考虑挪亚，在其中看到有关信心工作的说明；因为作为信徒，我们不但有特权进入神的契合，在相交中与神同行，更且成为他的同工──请参阅哥林多后书六章一节，并与以弗所书二章十节作一比较。在雅各书二章十七节，我们看到哪里有对神的信心，哪里便必定有那信心的外部证据表现出来。信念影响行为表现，信心更以工作彰显出来。假如在我们的生活中由这种信心结出工作的果子，那说我们有信心是虚有其表，毫无实有意义的。挪亚有信心，因而使他在主的眼中得蒙悦纳，并且在他建造方舟、宣讲神的话语及顺服神那些奇妙工作中将之显露了出来。

    请阅读希伯来书十一章七节，并将创世记六、七及八章与彼得前书三章二十节；彼得后书二章五节作一比较；然后请注意下列三个理由──为什么研读挪亚的事迹对今时今日有其相应的教训：

    （1）挪亚在恩典的时代中生活──我们也是！在挪亚的景况，那救恩的门敞开了一百二十年──请参阅彼得前书三章二十节。我们生活在恩典时代，因此神仍将救恩提供给所有的人──请参阅哥林多后书六章二节；希伯来书三章七至八节；启示录二十二章十七节。

    （2）挪亚在一个可怕的弃信背道的时代中生活和工作──我们也是！请阅创世记六章一至七节且留意那时代的日子是多么黑暗──并参阅提摩太前书四章一至三节；提摩太后书三章一至九节。正如挪亚在一个属灵道德黑暗与邪恶的时代中生活和工作，我们何尝不是如此。

    （3）挪亚在一个时代的终结中生活和工作──我们也是！挪亚在大洪水以前的时代的最后日子中生活和工作；我们则生活在恩代时代的最后日子中──请参阅创世记六章七节与约翰福音三章十八至十九节；罗马书三章十九节；帖撒罗民迦后书二章七至九节作一比较。

    让我们现在看一下挪亚的信心如何运作。信心的工作是什么？

    （一）信心的工作就是在众多的喧闹声中聆听神的声音。

    今天混乱的声音充斥着世界！在嘈杂的谈话声中，挪亚凭信心听到神的声音向他说话──请参阅创世记六章十三节及希伯来书十一章七节；而我们首先所要做的信心的工作就是做同样的事情。这不是容易的事，因为我们也像挪亚那样有那么多的嘈杂声音缠绕着我们──什至「宗教的」声音──但信心的工作就是要在所有其他从地上及地狱中而来的声音中捕捉到神的声音──请参阅及比较希伯来书三章七节；列王纪上十九章十一至十二节。

    （二）信心的工作就是听从神的声音，即便看似与人的理性背道而驰。

    请参阅创世记六章十四节──但有谁曾会听过方舟成洪水的事？！肯定出错了？不，没有出错──神已说出此话，而信心的工作便是要接受神的启示，并且作出相应的行动，即使看起来违背了人的理性──请参阅创世记六章二十二节。神的子民在履行神的吩咐时常被视为精神失常、神经错乱──请参阅约翰福音十章二十节；使徒行传二十六章二十四节。

    （三）信心的工作就是遵行神的旨意，就算看起来只有你在做这件事。

    在家中，在学校里，或在工作场所，是否只有你才是基督徒？起初只有挪亚一个人。神的子民永远是处于少数的地位──请参阅列王纪上十九章十四节；马太福音七章十三至十四节。假使魔鬼向你提示，说你成为基督徒肯定是走错了路，因为很少人是基督徒，那就请你记得信心的工作就是要指出他是一个说谎者──请参阅约翰福音八章四十四节──并要继续不断地为主而活，并为他而工作，即使看起来在你的圈子里，只有你在这样做──请参阅马太福音十一章二至六节。

    （四）信心的工作就是锲而不舍地为神工作，即使面对各种不同的反对与失望。

    挪亚无疑忍受从四方八面而来的对抗，令他失望不已。不知有多少次，他定必被诱致发出问题：「究竟值得这样做么？」或「毕竟我有走错了路吗？」他从那些围绕他的不敬畏神的群众，不知忍受了多少挖苦的讥讽和奚落！──他们说：「你定是疯了！」我们所忍受的敌对反抗，如何与挪亚的相比呢？──请参阅哥林多前书十章十三节；哥林多后书四章八至九节；加拉太书六章九节。

    （五）信心的工作就是接受神的审判，并不质疑他的公义。

    有一天，神启示挪亚他正准备用洪水来毁减地上一切的生物──请参阅创世记六章七节；而挪亚实际上就如此作答──创世记十八章二十五节！你看，诗篇十九篇九节永远是真实的。我们必须记得神的严正以及他的良善──请参阅罗马书十一章二十二节。以利亚祈求赐下旱灾──请参阅雅各书五章十七节；神定意要降下洪水之灾，而挪亚便站在神的同一阵线──请参阅创世记六章二十二节。将来还有另一个审判临到地上──请参阅帖撒罗尼迦后书一章七至九节；彼得后书三章九至十四节。信心的工作就是在这种严肃的事实中生活和工作。

    （六）信心的工作就是要宣扬神的信息，不论这信息多么严厉和不容接纳。

    挪亚的信息有两方面：（1）进入方舟者必获拯救；（2）不进入方舟者必有审判。在新约圣经的语言中，以及在神的话语中，挪亚的信息就是如此──请参阅马可福音十六章十六节。我们应如施洗约翰般大声疾呼──请参阅马太福音三章七节；只有如此做我们才能「定了那世代的罪」──请参阅希伯来书十一章七节，即是说：「让那世代的人没有借口可言」──请将以西结书三十三章六节与哥林多后书五章二十节作一比较。

    （七）信心的工作获致信心的奖赏。

    在希伯来书十一章七节，我们读到挪亚「动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救」，并且他「也承受了那从信而来的义。」因此，耶和华不但因挪亚的信心而接纳了他，而且挪亚至亲的家人也因他信心的工作而蒙拯救。那是多么大的奖赏！──请参阅历代志下十五章七节。你有否为你至亲的家人得救的事在主里行使你的信心呢？你有否为他们的救恩做了些什么事？──请参阅马可福音九章二十三节，并与使徒行传十六章三十一节作一比较。你有否在操练你的信心，使之产生工作的效果呢？──请参阅雅各书二章二十节及二十六节。

    

    (经文：来十一8-10；创十二1-9)

    在我们读过的圣经人物之中，亚伯拉罕是第一位真正伟大的人物。亚伯拉罕曾被称为「信心的哥伦布」（“ColumbusofFaith”）；他的信心是如此的广阔及全面，正如罗马书四章十一节所说，使他赢得神「信心之父」的称誉。在希伯来书十一章中，只有各一节经文提及亚伯、以诺及挪亚，但却用了十二节经文总结亚伯拉罕在创世记其中十四章记载有关他的事迹。在过去历史中，亚伯接罕生长的年代差不多是介乎亚当及耶稣基督的中间。他生长于公元前的年份约相等于我们现在主后的年份，而没有一个古代人物可以赢得那么多人深切的喜爱。犹太人、基督徒及伊斯兰**深深的敬重亚伯拉罕，而圣经更对这位主的伟大仆人有很多的指述。这里需要特别强调亚伯拉罕确实曾经活在世上，纵使有人尝试提醒我们切勿过于倚赖创世记的历史真实性。假若真的如此，那么，在这系列中，我们正在研究这些假设存在的人物；但正如约翰福音八章五十六至五十八节所记载的，请看一下耶稣所说的，便足以消除这些指人物仅属虚构的疑虑。事实上，现代的考古学家奇妙地证实圣经早期经卷的历史真实性。我们现在知道迦勒底是一个高度文明、农业及商业发达的地方，并且享有颇高的文化及学习水平。我们又从很多方面知道迦勒底人是偶像崇拜者及不信者，他们又拜很多假神，包括太阳、月亮及星宿；当人不认识神、又不爱他时，情况正是这样，他们会过着一些堕落及道德败坏的生活。

    有一日，居住在吾珥的亚伯拉罕听到神对他说──请参阅创世记十二章一节；当他说完话时，亚伯拉罕立即服从神──正如我们从创世记十二章四节及希伯来书十一章八至十节所得知的。亚伯拉罕很确实清楚知道神曾与他说话──即使「他还不知往那里去」。这就是信心的顺服。

    请留意亚伯拉罕在这段人生特别时期如何展现信心之顺服的五个角度。

    （一）亚伯拉罕的顺服是果断的。

    如果比较一下创世记十二章一节、四节及希伯来书十一章八节，便可以清晰地看出这一点。神怎样对亚伯拉罕说话，我们并不知道，但几可以肯定，他曾对他说话，而亚伯拉罕直接听到他的命令之后，便以信心顺服。他的服从是及时果断的。当神对我们说话时，有时很难解释他「怎样」进行。但可以肯定他确曾这样做过，因此我们要做的只是迅捷果断地服从他的声音。如果想了解新约圣经中三个有关信心的顺服及有生命力的服从之例子，可以阅读使徒行传八章二十六至三十节，九章十至十七节，十章九至三十三节。神是否正向你说话？──请参阅及比较撒母耳记上十五章二十二节及约翰福音二章五节。

    （二）亚伯拉罕的顺服是切合实际的。

    我们从创世记十二章四节得悉，当神向他说话时：「亚伯拉罕就照着耶和华的吩咐去做。」亚伯拉罕的信心并不是模糊不清的信念，而是主动的──请再参阅希伯来书十一章八至十节！信心服从神，在他的应许上作出回应的行动，并义无反顾、毫不犹疑地执行他的命令。如果信心不付诸行动，这种信心是死的──请参阅雅各书二章十七及二十节。亚伯拉罕的信心是产生行动的，且看他生命如何受到冲击──他收拾所有行装，向所有朋友话别，然后出发履行神的吩咐！神有没有对你说话？如果有，必有一些很实际的行动可以显示你对他的信心；你定要顺服他。

    （三）亚伯拉罕的顺服是渐进的。

    当亚伯拉罕离开吾珥时，这只是信心的第一步。但当走出信心的第一步之后，便会接着有第二步及第三步──请参阅诗篇三十七章二十三节。请翻阅创世记十二章，留意在这阶段的经历中，亚伯拉罕的信心是如何渐进的：

    第四节──「亚伯拉罕去了……」

    第五节──「亚伯拉罕带往……」

    第六节──「亚伯拉罕经过……」

    第八节──「亚伯拉罕迁到……」

    第九节──「亚伯拉罕渐渐迁往……」

    神的期望乃是信心的原则应在我们生命中每一阶段中运行自如。他希望我们信靠他，不单是属灵上的需要，更包括在肉身的需要──请参阅及比较马太福音七章十一节；路加福音十一章十三节。

    （四）亚伯拉罕的服从是独特的。

    无论从人那一个角度去看，亚伯拉罕的行径都是很奇怪的──突然收拾所有物件，集合家人后，离开家园、家庭及朋友，然后前往一个未知之地。非基督徒会问：「为何这人会放弃他的职业？」「为何这个刚成为基督徒的女孩子会离弃她那个不信主的未婚夫？」「为何这人浪费生命去做宣教士？……他看来很愚蠢！」他是否真的愚蠢？不是这样，如果这是出于神的意思或是信心的服从。在世人的眼光中，这好像是很奇怪，但在神的眼中，这是很合乎他心意的──请参阅马太福音五章十至十二节，并将之与出埃及记十九章五节作一比较。

    （五）亚伯拉罕的服从是有丰盛果效的。

    单凭听见神的声音及执行他的旨意，亚伯拉罕为了荣耀神及万民的祝福而获得果效──请参阅及比较创世记十二章二节及二十二章十八节。从这里我们知道神会奇妙地倍增我们简单的信心及顺服的行动。请翻阅那记载神向以撒解释这道理的创世记二十六章二至五节；要总结这一段经文的研读，请参阅申命记十一章二十六至二十八节。

    让我们祈求神赐恩典，让我们听到神的声音，并且经常迅捷果断地及切合实际地履行他的旨意；即使别人对我们的行动感到奇怪，我们也不会介怀。让我们也相信，神会令我们的顺服产生果效，以荣耀他，并为万民带来祝福。

    

    (经文：来十一17-19；创二十二1-19)

    现在让我们一同查考希伯来书十一章十七至十九节。现在我们要探讨的是亚伯拉罕将自己的儿子以撒献给神作为燔祭一事，这肯定是亚伯拉罕至高信心之举动。请注意在希伯来书十一章十一至十二节关乎以撒出生的经文，也有提及亚伯拉罕及撒拉，这是对信心何等奇妙的论述！──请小心阅读有关章节，并翻阅罗马书四章十八至二十一节。明显与一般人的希望及自然法则相反，亚伯拉罕信靠神定必履行他的诺言以及成全他的应许。这就是信心的意义，在创世记二十一章一至三节，我们看到信靠神是何等安稳，他的时间安排是何等完美。当我们比较希伯来书十一章十七至十九节及创世记二十二章一至十九节时，我们可以找到历史事实的记录，可以完全说明福音的中心思想。

    亚伯拉罕是圣父的预表──请参阅约翰福音三章十六节；罗马书八章三十二节；约翰一书四章十四节。

    以撒是主耶稣的预表──请参阅诗篇四十篇六至八节；腓立比书二章五至八节。

    羔羊是替代的预表，有如主耶稣代替我们死在十字架上──请参阅以赛亚书五十三章五节；希伯来书十章五至十节；彼得前书二章二十四节。

    希伯来书十一章十九节告诉我们，亚伯拉罕相信神会使以撒从死里复活──请参阅哥林多前书十五章一至四节。

    那两句勾划本课的焦点是创世记二十二章一节──「在这些事以后，神要亚伯拉罕」；以及希伯来书十一章十七节──「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上」。如果对神有真正的信心，这个信心定会经常遇到试炼与试验。成为信徒而又不受考验，这是不可能的──请参阅希伯来书十二章五至十一节；彼得前书一章七节。信心不单受到考验，而且是由神亲自去考验。他虽然可以借助很多的媒介进行，但他是主导我们信心受到试验的那位──请留意创世记二十二章一节中的那句「神要试验亚伯拉罕……」──或参阅列王纪上十二章二十四节。信心的考验对神来说是何等的珍贵，而对神的儿女又有何等的益处，我们不单只期望得到这种试验，而且更要为此而欢欣──请参阅雅各书一章二节；知道这位活着及拥有主权的神正是主导这个信心考验，而他的恩手永远不会让他的孩子白流一滴眼泪。信心的试炼或试验有三方面值得我们留意。

    （一）试验信心的量度

    信心的试验有多大？很明显有些人所受的试验较其他人多，或者看起来如此。例如，不是人人所受试验的程度均与亚伯拉罕、约伯及保罗所受的一样。究竟有没有一些基本原则可以给我们解释试验的程度？确实是有的：信心的试验是根据信心的分量多少而定。若要更快了解信心的程度，我们可以比较马可福音四章四十节；马太福音六章三十节及十七章二十节；路加福音十七章五节及七章九节（请按上述次序查阅这些参照经文）。奉献以撒并非亚伯拉罕第一次信心的试验，这差不多是最后一次！初期经历对神的信心时，他不可能准备接受这样大的考验。我们的经历也是一样。我们初时只为求宽恕而信靠神，日子久了，在很多其他情况及很多其他事情上，我们都会学习信靠他。随着信心的增长，我们的信心会根据它的分量多少而受到试炼及试验；但不要惧怕──请参阅哥林多前书十章十三节。

    （二）试验信心的方式

    换言之，信心怎样受到试验？在圣经里可以找到很多有关男男女女信心受到试验的论述。有时在信心的试验中，我们的爱心受到触摸，正如本课研究亚伯拉罕献子的例子中，我们听到主对我们说：「我儿，将我给你的放回我的手中。」有时像保罗的例子一样，试验来自我们的身躯──请参阅哥林多后书十二章七至九节。有时信心的试验涉及我们失去地位，丧失我们经过周长考虑的计划，以及似乎是神的手妙不可测之介入；但信心的试验通常是为神的荣耀及我们的好处，我们只是需要为约伯记二十三章十节及罗马书八章二十八节的真理而欢欣。

    （三）试验信心的意义

    神为什么试验我们的信心？按理，信心绝不会问：「为什么？」因为信心就是信靠神，并将「为什么？」这问题留给他；但神确实已透过他的话语告诉我们为何要考验我们的信心的一些原因：

    (1)神试验我们的信心为要证明它的真实性。只有当信心受到试验，才能证明及显示信心的真实性──请比较创世记二十二章一节及十二节；神好像在说：「亚伯拉罕，你是否信靠我？……那就证明吧！」

    (2)神试验我们的信心为要使它增强。当亚伯拉罕信靠神，必会赐给他以撒这份礼物后，他的信心有多坚强！──正如罗马书四章二十节告诉我们；但自创世记二十二章的经历后，他的信心更加增强了多少！然后他才能与约伯异口同声的说话──请参阅约伯记十三章十五节。一棵小树遇风则愈坚强；即遇到逆境则愈坚强。

    (3)神试验我们的信心为要保持它的珍贵性。彼得前书一章七节是一节伟大的经文，而它应该时常与玛拉基书三章三节一起阅读。我们的生命中之渣滓隔离后所出现的纯金，乃是将「赞美、荣耀及尊贵」归给他，而信心的试验之所以如此珍贵，就是在于其使渣滓隔离出来。

    (4)神试验我们的信心为要使它结果子。这是我们从约翰福音十五章二节所学到的，特别是最后的一节。我们天国的园丁正在找寻果子（二节），更多的果子（二节），以及多结果子。（五及八节）；一个他使其儿女生命多结果子的方法，就是透过试炼与试验。「当试炼的风吹得最劲时，信心之花便盛开。」

    (5)神试验我们的信心为要使用它的见证。请参阅哥林多后书十一章二十三至二十八节；腓立比书一章十二节，然后与使徒行传十六章二十二至二十五节作一比较，特别注意二十五节中最后的八个字。

    以下是一段结语！神常常回赠给我们的远多于他叫我们为他而放弃的。他可能就在我们今生回赠，否则，他肯定会在我们未来的生命中赐给我们丰富的奖赏──请参阅及细读彼得前书四章十二至十九。

    

    (经文：来十一20；创二十七1-40)

    旧约圣经中的伟大人物值得我们多花时间去深入研究，远较蜻蜓点水式的阅读方法为佳。请看我们要多花多少时间去查考亚伯拉罕的生命及事奉！现在就让我们将注意力转到以撒，了解信心的原则如何在他生命中运行。为此，我们必须首先将希伯来书十一章二十节及创世记二十七章一至四十节连系一起，因为这种与以撒为两个儿子雅各及以扫「指着将来的事」祝福之连系，也正正是希伯来书作者希望引起我们注意的地方。希伯来书十一章并没有提及以撒乃是主耶稣的一个美妙的代表性人物，但我们经思考后，可以作这样的推想。

    与我们的救主一样，以撒是应许之子──请参阅创世记三章十五节，十七章十九节；他的出生是一个奇迹──请参阅创世记二十一章一至五节，并与以赛亚书七章十四节作一比较；马太福音一章二十三节；路加福音一章三十五节；他成为父亲在祭坛上献给耶和华的祭品──请参阅创世记二十二章九节，并与罗马书八章三十二节作一比较；他是复活之子──请参阅希伯来书十一章十七至十九节，并与罗马书一章四节作一比较；他也是父亲的儿子及继承人──请参阅创世记二十四章三十六节，并与歌罗西书一章十九节及二章九节作一比较。

    我们本可以再多谈有关以撒如何是我们的救主之代表性人物；但我们一定要回到圣灵在希伯来书十一章二十节所启示的重点，即是我们读过的「以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福」那句。这句意味着，以撒宣告为两儿子涉及将来的境况祝福，他这样做是凭着对神的信心，并且完全有信心他会成就所有他应许的。以撒虽然离世在即，但他相信所有神预言的一定会应验。这就是信心的异象，要看到信心的异象如何在我们生命中运行，就让我们从以撒生命中所持守的信心原则，学习以下七项教训。

    （一）真实的信心通常是涉及尚没显露而未见之事。

    请将希伯来书十一章二十节与希伯来书十一章十一节作一比较。韦茅斯（Weymouth）有关第一节的翻译是：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」──请留意当中所说的「未见之事」。信心是运用于未见之事的领域，意即有信心的人必须有异象。他不是一个好幻想的人，但却是一个可以看到未见之事的人。现今世界的一句流行术语是「可以看见的就是可信的！」；但基督徒则说：「相信的就是可以看见的！」这如何适用于我们？其中一种应用是：神透过他的话语启示了一些「指着将来的事」──请参阅以下经文里的一些例子：约翰福音十四章一至三节；使徒行传一章九至十一节；帖撒罗尼迦前书四章十三节至十七章二节；帖撒罗尼迦后书一章七至十节；彼得后书三章十至十三节；启示录二十章。那些不信的人不会接受神的启示，亦不会相信这些「指着将来的事」，因为它们太遥远；另一方面，那些相信的人却接受神所启示的，这就是信心的异象。

    （二）一个有信心的生命是讨神喜悦的生命。

    有信心，就能讨神喜悦，如果没有信心，则无法讨神喜悦──请参阅希伯来书十一章六节。以撒的一生充满悲剧性的挫败，但他的名字却记在希伯来书十一章信心英雄的名单上，因为他虽面对很多挫败，但他却仍然相信神。挫败永不能荣耀神，但在挫败中仍见信心的运行，而信心的完全运行则可以克服挫败与崩溃──请参阅及深思路加福音二十二章三十二节。

    （三）信心的运行时是服从性多于创造性。

    已故坎贝尔-摩根博士（DrCampbellMorgan）曾指出以撒的信心并没有带来什么；它既不是发明什么东西，也非创造性及冒险性。以撒肯定在摩利亚山表露他奇妙的信心──请参阅创世记二十二章九节；在与利百加见面时──请参阅创世记二十四章六十二至六十七节；但在每一个情况中，他的信心也是服从的信心；真正采取主动的信心，原来是亚伯拉罕的信心。你能否找到一些现代的例子，可以分辨创造性的信心与服从性的信心？

    （四）当信心是真实时，它将会在人生旅程的每一个转捩点受到试验。

    当以撒年纪很小时，信心已在他心中燃点起来，但在他生命中的每一个危机，信心必会遇到新的试验：在摩利亚山，他是三十三岁；当他遇到利百加时，他是五十岁；当他为两个儿子祝福时，他己临近死亡；在很多其他的经文中亦见到信心的试验──请参阅彼得前书一章七节，并与雅各书一章二节作一比较。信心将会继续受到试验，直至它成为事实而在眼前消失。

    （五）较诸在胜利中，信心有时在面对失败时会闪耀得更光芒。

    这看来好像自相矛盾，但其实正是如此。当以撒为他儿子祝福时，他的信心定必濒临挫败的边缘，但他相信神会掌管整件事，因此他便迅即接受当时的环境──请参阅他在创世记二十七章三十三节中所说的，并与马太福音十一章二十六节作一比较。有时神的一些作为会令我们畏缩及受挫败，旨在让我们接受神的判决，而这些判决正正暴露我们的弱点以及彰显他的能力。信心在挫败当中会闪耀得格外光明，就正如约拿一样──请参阅约拿书二章一至十节！

    （六）信心会接受每一种神许可的情况，作为成就他旨意的方法。

    请小心查考创世记二十七章一至四十节。这是一个何等令人兴奋的故事，确实显示神有时会透过一些奇妙的方法，让我们的计画受挫，以成就他神圣的旨意！当我们阅读这章经文时，务必要采取柔和的态度。

    （七）当信心的异象在生命的尽头表现得敏锐强烈时，信心也显得美丽。

    我们在创世记二十七章一节读过，以撒当时已是年老、虚弱及眼睛不能看见，但他仍然看见「那不能看见的主」，这是因为他有信心的异象。虽然失明，但却看见──那正是心信心的异象！在生命的尽头，这样的信心是何等美丽！（请与摩西比较──希伯来书十一章二十七节）

    

    (经文：来十一21；创四十七27-31；创四十八1-22)

    虽然雅各在很多方面是最卓越杰出的族长，他更将自己的名字献给以色列，但无可否认从某些角度来看，他是众人之中最缺乏吸引力的一个。他的名字提醒我们在他的个性中那份刻薄、自私及复杂性。这人的性格之中那种极端的表现使我们感到震惊；而神子民的生命中那种前后矛盾今日正使教会瘫痪及阻碍神的工作。不少人星期日返教会但翌日即往撒旦那里去，星期日赞美神但翌日无论在家或在办公室即表现出刻薄及自私，这是一个何等悲剧性的现象！雅各那份自我的生命令人感到悲叹，正如这种生命在我们心中什至已被定罪、钉死在十字架上并且认作已死去──请参阅罗马书六章十一节；虽然雅各有这些失败，但信心的原则仍在他生命中运作。他是一个有远大信心的人，「雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福；扶着仗头敬拜神。」

    在希伯来书十一章之中提到雅各时，圣灵选择了雅各生命中一个小片段去说明他对神的信心。经文没有提及所有他在早年时令人惊异的事件──夺去长子名份──请参阅创世记二十五章三十至三十四节；在伯特利的梦及异象──请参阅创世记二十八章十至十九节；在哈兰的岁月──请参阅创世记二十九章十五至三十节；在雅博渡口的摔跤──请参阅创世记三十二章二十四至三十二节；严格纪律的试炼与试验──请参阅创世记三十四章一至二节，三十五章十八至十九节，二十七至二十九节，三十七章三十二至三十四节，四十二章三十六节。我们的注意力集中在雅各垂死、祝福、敬拜及倚靠！这是一幅多么美妙的图画！──请将希伯来书十一章二十一节与创世记四十七章二十八节作一比较。「雅各因着信，临死的时候……敬拜神」是什么意思？这意味着：在他临死的时候，当他的身体疲乏及衰残时，雅各仍然敬拜赞美神曾为他所成全的一切(虽然他不配)，以及为他作为一个信徒对未来所要蒙受的祝福。在雅各的生命进入最后一幕时，请留意五件关于信心的敬拜的事：

    （一）敬拜的信心是信心的至高活动。

    敬拜是人类灵魂最高的功能；即使有神同在的天使类灵体亦难以找到较敬拜神更崇高的活动──请参阅以赛亚书六章二至三节；当天国里那些被救赎的罪人敬拜那位配得接受他子民崇拜的神时，他们既兴奋又喜乐──请参阅启示录五章十一至十二节。主耶稣最看重的并非我们的事奉及持续不断的活动，而是我们心灵的那份爱、倾慕及敬拜。有及于此，我们最好问问自己：我们为什么去教会？是否旨在与朋友碰头？──享受崇拜聚会？──去听道？──抑或最基本及最重要的是敬拜神？──请参阅约翰福音四章二十三至二十四节，并与马可福音十四章三至九节作一比较。

    （二）信心的敬拜在垂死的光景中显得珍贵。

    雅各年届一百四十七岁时，身体虚弱、疲乏并随时离开这个世界去往「天上的居所」。他怎样渡过在世界上最后的一刻？是敬拜！他一生中很多次刻意跪在主面前敬拜他，特别是在伯特利及毗努伊勒；但现在，当寄居在世上的日子即将终结时，他在神面前将要迅即离世前跪下，并敬拜他。这是一个有信心的信徒在离世时应做的事。怎样做？──「沉醉在奇妙、爱及颂赞之中！」当你正享受与主完全契合时，在此时死亡是何等美丽的事！这是何等伟大，如能像慕迪（Moody）死亡时以完全的信心说：「世界正远去，天国在我眼前展现。如果这是死亡，这真是甜美。这里并没有山谷，神呼唤我时，我定必前往。这是我得胜的日子，我获加冕的日子！」

    另一方面，不信的人在进入可怖的死期，无缘敬拜这位单单值得我们去敬拜的神时，他的光景多么严重！──请参阅启示录四章十一节。即使你是不信的人，你仍然可以在此刻相信他，在他惠及你的慈爱与怜悯之中尽情享受──请参阅马太福音十一章二十八节。请留意以下一首适合此情此景之着名圣诗的歌词：

    当静夜已近时请紧靠着我，

    如果没有你我不敢面对死亡。

    （三）回想神过去的怜悯，以深化信心的敬拜。

    希伯来书十一章二十一节中有一句很重要的描述。我们曾读过，当雅各敬拜神时，他是「扶着仗头。」他这样做看来是因为身体虚弱及需要物件支持，但当中的意义不仅如此──请参阅创世记三十二章十节。可以肯定的是，当雅各敬拜时，他颂赞神曾带领他走过所有的奇妙旅程。雅各记得自己所犯过的罪、他的愚昧及错误、他的试验、恐惧及疑虑，但在这些过程中神却爱他，给他的恩典也特别多──请参阅诗篇一百零三篇十节，并与路加福音七章四十七节作一比较。雅各的仗象征着神坚定不移的怜悯及温和的关怀。

    （四）信心的敬拜足以令人感动、触动人心。

    请重新描绘这一幕情景。雅各在临终时，他致爱的亲人站在他周围。有没有眼泪？当然有，他们会受感动，正如一些我们所爱的人在神面前跪下敬拜，我们会受感动一样。可以肯定的是，一个临死的亲友的信心会呼唤那些未得救的罪人与神和好，并准备进入那个永恒的城──请参阅哥林多后书五章二十节。

    （五）信心的敬拜快将会由眼见的敬拜所取代。

    当我们从地上升至天上永远与神同在时，信心将会因眼见而消失！那些已经与神同在的人究竟会做些什么事？──请参阅启示录四章九至十一节，五章九至十四节。如果我们是那一大群在天国有分、得以与神见面及敬拜他的其中一个，我们定必要在垂死时刻用信心敬拜他；如果我们为这时刻早作准备，我们一定要在此时此地学习敬拜他──请参阅路加福音二章二十八至三十节，并与约翰福音二十章二十八节作一比较。

    

    (参考经文：来十一22；创世记三十七至五十章)

    希伯来书十一章二十至二十二节描述了三个人在危难的岁月里仍然表现出对神有信心的故事。在每一个情况下，信心在他们一生中运行，但希伯来书十一章所带出的重点则是以撒、雅各及约瑟的信心「在时间的领域伸展，达至永恒。」我们已看过以撒信心的异像的例子，又看过雅各敬拜的信心的例子。现在让我们转到约瑟，看看他信心的坚持的例子。我们将特别观察约瑟如何在漫长的一生中，虽然历尽苦难、引诱、忧伤、失望、成功及昌盛，但仍然凭着信心坚持到底。有信心固然是奇妙的事；但对于我们每一个人，今日最大的需要却是那种一无所惧及得胜的信心。

    如果可以，请一次过读完整个约瑟的故事。读完之后，你会发现约瑟美妙显着地确是我们救主耶稣基督的代表性人物。约瑟一生中七件大事奇妙地预示主耶稣基督生命中类似的经历：

    （1）约瑟特别得到父亲的疼爱，正如主耶稣一样──请参阅创世记三十七章三节，并与马太福音三章十七节；约翰福音三章三十五节，五章二十节，十章十七节，十七章二十四节作一比较。

    （2）约瑟遭兄弟憎恨及出卖，正如主耶稣一样──请参阅创世记三十七章四节，并与路加福音十九章十四节；约翰福音一章十一节，十五章二十五节作一比较。

    （3）约瑟面对不公平的判罪，正如主耶稣一样──请参阅创世记三十九章十九至二十节，并与路加福音二十三章四十一节作一比较。

    （4）约瑟被升高至一个拥有大权及权的地位，正如主耶稣一样──请参阅创世记四十一章四十一至四十四节，并与使徒行传五章三十一节作一比较。

    （5）约瑟成为外邦人的祝福，又娶了外邦人作妻子──主耶稣亦一样成为外邦人的祝福──请参阅创世记四十一章一至四十五节，并与使徒行传十五章十四节作一比较。

    （6）约瑟向兄弟揭露他的身份，正如主耶稣一样──请参阅创世记四十五章一至十五节，并与撒迦利亚书十二章十节；罗马书十一章一、五、二十五及、十六节；希伯来书二章十一至十二节作一比较。

    （7）约瑟向兄弟保证他对他们的爱历久不变，正如主耶稣一样──请参阅创世记四十五章十五节，并与以弗所书二章七节作一比较。

    现在请翻开希伯来书十一章二十二节。这节经文提及约瑟临终，但同时总结他漫长的一生中为信心的原则所作出的坚持。对于这种坚持的信心，我们有何话可说？

    （一）坚持的信心不因严峻的逆境而动摇。

    在启示录三十七章三节，我们知道约瑟是他父亲雅各宠爱的儿子；第四节、第五节及第十一节告诉我们他的兄弟憎恨他，而第十八节告诉我们他们决定要杀害约瑟，但最后接纳了流便的提议，只将他推落地坑──请参阅第二十至二十四节。之后，约瑟被卖到埃及，那里他成为波提乏的奴隶──请参阅创世记三十七章二十八节及三十六节，三十九章一节。这种经历已足够动摇一般人的信心，但约瑟却没有。在创世记三十九章二节，我们读过「耶和华与约瑟同在」的经文。约瑟没有抱怨说：「什么都是逆着我而来！」──请参阅创世记四十二章三十六节，他宁愿说──请参阅罗马书八章三十一节！眼泪、思乡、忧伤、困苦──但神与他同在！他对神的信心并没有因这些试炼而动摇。

    （二）坚持的信心并不因成功及昌盛而受损害。

    不多久，约瑟得享昌盛──请参阅创世记三十九章二至六节；但请记着，繁荣昌盛的时间较逆境更容易使我们遭征服，且使我们的信心重新陷入困境！当事事顺境时，对神的儿女反而是危险的警号。稍后，约瑟成为埃及的宰相，并晋升至全地最高级的位置，他虽然得着种种成功及昌盛，但仍然坚持信心。这些成功并没有消除他对神信靠的心；他经常将他的成功及昌盛归功于上帝。

    （三）坚持的信心不会因最阴险的引诱而动摇。

    请阅读创世记三十九章七至十二节，并记得魔鬼经常虎视眈眈，找机会引诱神的儿女犯罪跌倒──正如他引诱约瑟一样。然而，当信心坚持时，即使在最凌厉的猛攻围困之下，魔鬼亦会遭逢击溃而失败。请看约瑟在创世记三十九章九节所说光荣的事，并细心思想。世界是充满邪恶，而魔鬼是如此强大及阴险。我们唯一的保护是要穿上神给我们的全副装备──请参阅以弗所书六章十至十七节。请阅读创世记三十九章十二节；预先得警告则可以及早预防准备。

    （四）坚持的信心不会因虚假及不公平的指控而受到干扰。

    约瑟经过一场猛烈的攻击而能成功退敌后，另一次攻击却又接踵而来──请参阅创世记三十九章十三至二十三节。可怜的约瑟又被推到一个地牢，受到困绑而动弹不得，但主却与他同在──请参阅及比较使徒行传十六章二十五节。当我们遭受申冤屈的控诉及被误会时，便很难抓住神，但坚持的信心则可以。

    那么，可以得到什么奖赏？如果我们荣耀主，保证主亦会尊重我们──请参阅撒母耳记上二章三十节。约瑟尊重主，主看在心里，使他的仆人在司狱的眼前蒙恩──请参阅创世记三十九章二十一至二十三节，并与加拉太书六章九节作一比较。如果常常信靠神，必有所获。

    （五）坚持的信心不会因破碎的誓言而受到烦扰。

    我们提出这点，因为今日有很多人的信心就是这样遭考验。在创世记四十章一至二十三节，我们读到有关约瑟两名同监的囚犯，约瑟为他们解梦（他在创世记四十章八节的说话显示他对神的信心），以及男管家承诺会记念约瑟等的记载。但那男管家并没有遵守承诺！约瑟怎样回应？他有没有说：「神令我失望！」虽然「所盼望的迟延未得，令人心忧」这句说话是千真万确的，但他没有这样抱怨──请参阅箴言十三章十二节──约瑟坚持信心；他信靠神必能使他安然经过试验。

    （六）坚持的信心不会因人为的推理而受到影响。

    虽然经历那么多苦难与忧伤，但却并没有任何迹像显示约瑟曾质疑神爱人的智慧与意志。他曾被兄弟憎恨，被推落地坑，卖往埃及为奴隶，被殴打以及因男管家的失信而深感失望──但神仍然在宝座上坐着为王。他从没有退位，即使是一刻。请看约瑟在创世记四十五章四至八节所说使人感到光荣的话，并（当然）与罗马书八章二十八节作一比较。

    （七）坚持的信心不会受到时间的框架所限制。

    这种信心超越时间，进入永恒，那些在希伯来书十一章二十二节为我们记载的话语意指，约瑟说：「我恐怕看不到这些事，但神会信守诺言；当时间到了，请你们带我的骸骨同往！」这就是信心的坚持──请参阅创世记五十章二十五节及出埃及记十三章十九节。

    

    (参考经文：来十一23-27；出二1-10，21-25)

    希伯来书十一章二十三至二十七节把摩西这位被喻为「在整个世界历史中最伟大的人物」引介给我们；这些经文强调出摩西的信心引导他去做出的决定。每一个神的儿女会被呼召去作出决定。第一个重大的决定便是我们要为罪悔改，归向主耶稣基督，并接纳他成为我们个人的救主」──请参阅使徒行传二十章二十一节。此后，在我们整个基督徒生命中，我们须不时就影响神的荣耀及我们生命的事情作出决定。摩西在世上活了一百二十年，可以分为三段相等的年期。在第一个四十年，他是埃及王子；在第二个四十年，他在旷野作牧羊人；而在最后的一个四十年，他成为神子民的领袖。请注意摩西要经过八十年的准备才能展开他毕生的事业──请参阅路加福音三章二十三节，并与加拉太书一章十五至十七节作一比较。你是否很渴望开展你毕生的事业？在等候的时期，切忌表现不耐烦，因为如果你想与主同行，等候的时间并没有白费──请参阅以赛亚书二十八章十六节。

    对于摩西来说，那八十年是一段令人厌烦及受考验的日子，但经历过这段考验期，摩西才能成就神为他预备的伟大事业。已故摩根博士（DrCampbellMorgan）指出，虽然是因为他自己的信心而使他在希伯来书十一章榜上有名，「在那里提及有关摩西的信心，其实是他父母亲暗兰及约基别信心的结果」──请参阅希伯来书十一章二十三节。有这样信心的父母是何等的祝福！但无论我们的父母如何努力用神的原则培育我们(请参阅以弗所书六章四节)，如何为我们的得救及灵命成长而祈祷，我们最后也要为这些问题自己做决定；这是信心的决定。如果我们小心研究希伯来书十一章二十四至二十七节，我们会发觉摩西的决定涉及拒绝(二十四节)，选择(二十五节)以及离开(二十七节)。这些便是信心的决定。让我们注意关于摩西重大决定的三件事：

    (一)摩西所作决定的时间性

    从希伯来书十一章二十四节，我们知道摩西作出这个重大决定时是「当他已经长大成人。」究竟年龄多少才算是长大成人？据经文所说，当时摩西至少已四十岁，同时凭信心作出一个影响他馀下流浪生涯的重大决定。他处于人生的黄金时期，当时似是属世的引诱及罪中之乐最吸引的时期，也是有机会在埃及嬴取最诱惑人的声望之时；然而，「摩西却凭信心拒绝……选择……离开……」你能想像人会在这些日子里作出类似决定吗？你曾作出过类似决定吗？

    (二)摩西所作决定的本质

    有关摩西所作决定的本质，可分为五点：

    (1)这涉及一项拒绝。第二十四节已清楚说明。当信心运作时，我们不单只被引导去做正确的事，更要分辨什么是对什么是错，以及拒绝做错的事。摩西凭信心拒绝做重大错事。圣经记载了很多信心的拒绝──例如：约瑟──请参阅创世记三十九章九节；沙得拉、米煞及亚伯尼歌──请参阅但以理书三章十二节；但以理──请参阅但以理书六章十三节；以及彼得与约翰──请参阅使徒行传四章十八至二十节。

    (2)这涉及一项重大的拒绝。他拒绝了什么？他拒绝「成为法老王女儿的儿子」(二十四节)；他拒绝罪中之乐(二十五节)；他拒绝埃及的财物(二十六节)。从属世的角度看，他是疯子！但他并非从世界的角度去行事及选择，而是从永恒的角度出发。我们的救主今日呼召我们拒绝所有违背他旨意的事。

    (3)除了拒绝那些对他是错的事外，他还选择对的事。他选择受折磨(二十五节)；「凌辱」(二十六节)；永恒的奖赏(二十六节)；以及现在神充满他内心的平安──请参阅腓立比书四章七节。请注意第二十六节──时间约在耶稣基督出生前一千五百年──摩西「看为基督受的凌辱」。今天我们所作出信心的决定就是指这点──请参阅及比较路加福音十四章二十六、二十七及三十三节；哥林多后书十二章十节；希伯来书十三章十二至十四节；彼得前书四章十四节。拒绝是消极的，而选择则是积极的。让我们小心平衡我们基督徒的生命，避免包含太多的「否定」。

    (4)这是经过谨慎考虑的决定。在第二十六节内，「看为」字面上有「把……视作」或「衡量」的意思。所以摩西在决定前，已小心衡量整件事──请参阅路加福音十四章二十八至三十二节。请试写下摩西如果没有作出信心的决定所可能引致得失的好处及坏处，看看他作出这个重大决定中所得到及失去什么东西？

    (5)这到头来是个正确的决定。虽然付出代价，但却是正确的！这是正确吗？──是个何等重要的问题。作为一个神的儿女、一个信徒，这对于我是正确吗……？对于这个世界这可能是正确的，但我不属于这个世界──请参阅约翰福音十七章十四节；因此，这究竟是正确的吗……？──请参阅使徒行传四章十九节。

    (三)摩西所作决定的限制

    摩西作出这个重大决定时受到什么限制呢？我们可以在第二十五至二十七节内发现两件事。摩西小心衡量整件事后，然后才作出下列两项决定：

    (1)追随基督较留在埃及更有价值。即使留在埃及有好处，这也是短暂的；而跟随基督及为主而活则带来属灵及永恒的祝福，这些祝福远胜任何仅属短暂及物质的东西──请参阅及比较马可福音八章三十六节；罗马书八章十四至十八节。

    (2)无论当时为自己放弃了什么，他在永恒中所得的奖赏定必可以完全补偿他在现今世代中所失去的一切。二十六节告诉我们摩西期待他的奖赏；换言之，他的眼光超越他所能看见的，远达永恒，并深知届时他必因对主的忠诚而获得奖赏。当面对这些举足轻重的决定时，那影响摩西的关键是──他着眼于天国及永恒，因此他行事亦遵循永恒及永恒的价值。请参阅哥罗西书三章一、二及二十四节，同时请回答以下的问题：我是为暂时抑或为永恒而活？

    

    (来十一29；出十二29-39；出十三17-22；出十四5-14，19-25，30-31)

    这是我们研习希伯来书第十一章的最后一课；在其中我们会知道耶和华赐给摩西及以色列子民有多大的胜利，因他带领他们渡过红海登上彼岸。如果你阅读出埃及记四至十四章，了解整个解救的背景及过程，你便会有更多得着。请注意希伯来书十一章二十三至二十八节，如何强调摩西的信心，但在第二十九节这变成摩西与以色列子民的信心。这是摩西的信心，也是他们的信心。摩西顺服耶和华是何等重要，假如他不顺服，使神失望，以色列人便会仿效摩西的做法！那些被神拣选担任领导角色及要发挥影响的人需要肩负重大的责任。当神所拣选的关键人物与神保持联系，并凭着信心执行他的旨意，这是一件何等伟大的事。如果神的子民在这些关键人物的领导下「凭着信心」执行他的旨意，这便是更加伟大的事。

    以色列子民是一个经常抱怨及反叛的民族。请参阅出埃及记十四章十一至十二节、十六章二十七至二十八节，以及十七章一至三节。在摩西的领导下，「以色列人凭信心穿越红海」。请参阅出埃及记十二章三十七、三十八、五十一节，以及十四章的开始部份，并尝试想像以色列人离开埃及时的情景。当时大概有二百五十万人，由耶和华带领。请参阅出埃及记十三章二十至二十二节。试想像他们被法老王及他的军队追杀时的情景──请参阅出埃及记十四章一至九节；这大群人在前有红海后有敌人追杀下被包围。无容置疑，这些以色列人一定很惧怕，处在两难中他们定会祈求帮助。请参阅出埃及记十四章十节！──并试与约拿书一章五至十四节作一比较。这种情况没有可能会发生！但正如经上所说，「人的尽头就是神的机会」。在红海打败法老及他军队这场胜仗中，我们当注意到凭信心得胜的一些特征。

    (一)信心的得胜是一种超越恐惧的信心。

    请留意摩西对以色列子民所说的首几个字──记录在出埃及记十四章十三节。在这种情形下，他们惧怕是何等自然的事！事实上，如果我们当时是这大群人中的一份子，我们会何等惧怕；但如果我们对神有信心，我们便没有理由亦无须惧怕。据悉，在圣经中共有三百六十六处「毋须惧怕」的地方(或类似的表达)──包括闰年在内，平均每日一次！得胜的信心可以消除恐惧，因为恐惧与信心两者不能共存。让我们学习去信靠神──请参阅以赛亚书十二章二节。如果你们现在惧怕，请记着信心可以消除恐惧。

    (二)得胜的信心是停止行动，且要相信神会动工。

    我们从出埃及记十四章十三至十四节学到这点。当我们「被围困」及面对「绝境」时，要什么事也不做──请参阅十三节，什么话也不说──请参阅十四节，那是何等困难！起来与埃及人战斗，及尝试自行「跨越」红海，较坐着不做任何事而单凭信心，似是较容易的事。但得胜的信心是要将整件事事交托在神的手中。他有完全的能力，可战胜一切；信心凭着他胜利的确据可以夸口说话──请参阅哥林多前书十五章五十七节。你现在是否身陷困境之中？请仰望神，相信他会解救你，而他必定会这样做。

    (三)得胜的信心是祈求之后随时准备付诸行动。

    根据出埃及记十四章十五节，我们知道终有一天祈祷要终止，继而付诸行动。有些人当时机已成熟，需要采取行动时，但他们仍然继续祈求。祷告并无不妥，而我们一定要以祈祷作为开始；但当神透过祈祷向我们揭示他的旨意后，下一步我们便要执行他的旨意，根据他的指示去行动。耶和华曾吩咐摩西「前进」，惟一要做的便是遵行他的旨意。是否会出现这样的情况，就是你根本毋须继续祈祷，因为神已回应你的祷告及告诉你他的旨意，但你却在需要付诸行动时，仍在继续祈祷？其实你现在最需要的便是行动。

    (四)得胜的信心是要踏出看来没有可能成功的一步。

    阅读出埃及记十四章二十一节是何等令人激动──「摩西向海伸仗……耶和华使海水一夜退去。」当摩西向海伸仗时，他对神及他在出埃及记十四章十六节所记载的应许，表现出绝对的信心。从人的角度看，他们已到了一个不可能有出路的绝境；但「信心会对所谓不可能的绝境一笑置之，并发出呼喊，『这将会成就！』」虽然情况看似不可能发生，但摩西顺服神，当他向海伸仗，耶和华便用行动成全。如果在你的生命中面对类似红海看来不可能扭转的困局，神一样可以为你成全。他所要求你的只是全然的信靠，然后，时机一到，你跨出信心的一步──对他谦卑地倚靠并服从他的话语。

    (五)得胜的信心能坚持到底。

    在出埃及记十四章二十二节，我们有一幅神的子民穿越红海的图画，我们可以想像他们所需的信心有多大，不单是踏出──且是踏进，踏上及踏过！事实上，他们所走的每一步都需要信赖神。恐惧说：「假如那些水墙塌下来，我们全部都会溺毙」；但「信心」却回应说：「他们不会，因为神曾应允，他是信实的！」请参阅民数记二十三章十九节，并试将此情况引伸至你自己身处贫困的境况及需要。神永远不会使你失望！

    在结束这一课之前，让我们提出这样的问题：得胜的信心会产生什么结果？换言之，当处身于红海般的境况时，我们可以驱除恐惧，因为我们深知神是如何伟大，我们仰望他为我们动工，同时我们祈求他应允，然后我遵行他的吩咐，踏出信心的一步，并继续凭信心向前走。这一切之后，会产生什么结果？

    (1)首先，主的名得到荣耀。如果想要得到这种感染力，请阅读出埃及记十四章十七至十八、二十五节，十五章一至十九节。

    (2)其次，神的子民获得拯救。请再参阅出埃及记十四章二十九至三十节，并留意在第三十一节中，当看到神大力动工时，他们的信心也大大增加。

    (3)最后，黑暗的权势被**。我们可以在出埃及记十四章二十七至二十八节及十五章一至八节中看到这点──同时请参阅及比较以弗所书六章十至十七节及约翰壹书五章四节。