作者︰法蘭斯•迪信
（經文︰來十一30；書三1 17，五1、13、15，六1 21）
這是第二個研究希伯來書的系列。我們從希伯來書十一章30節開始，那?寫道︰「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。」我們在約書亞記六章20節留意到城牆「塌陷」；我們也應該記得，現代考古學和地質學研究已經確定，確實曾經有一個稱為耶利哥的古城，而這個城的城牆也確曾倒塌。
以色列人過紅海後，經過四十年才佔領耶利哥。其間以色列的後代在「大而可怕的曠野」（申八15）。為什麼這樣？從他們的角度看，那是因為失敗和不信 讀希伯來書三章8和12節；但從神的角度看，那卻是因為神要潔淨他的兒女 讀申命記八章2至5節，並比較希伯來書十二章5至11節。我們可能以為，經過在紅海得到解救後，以色列人會說︰「我們永遠都不會再懷疑神！」他們很可能真的這樣說，但他們心?卻是邪惡和不信的，正如我們所有人一樣 讀希伯來書三章19節。我們是多麼軟弱，而神卻是多麼信實！
以色列人「從干地」走過約但河後，對周圍的國家都產生了很大的影響，而耶利哥是一個「關閉的城市」-比較約書亞記五章1節和六章1節；但借著信心，以色列人要佔領耶利哥。神應許將這個城賜給他們（有關這點，參約六2）；他們需要相信神會實現他的話 讀約書亞記六章3至5節。你可能正在尋求戰勝罪、自我和撒但，想學習得勝地生活的秘訣 讀哥林多後書二章14節。如果是這樣的話，請閱讀約書亞記六章1至21節，並在這生動的事件中，留意勝過每一個障礙和困難的信心有什麼特點。
1.信心的行動是簡單的。
有時，我們想像信心是困難和神秘的事物。真的是這樣嗎？試想一想吧。以色列人要佔領耶利哥。那是一個有城牆的城市，即使有強大的軍隊，也不可能拆毀這個城的城牆 但這正是以色列人需要做的事情，而且不是靠軍隊，而是借著信心進行。他們只需要相信神會為他們這樣做。還有比這更簡單的事情嗎？他們需要做的只是「只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩」-讀出埃及記十四章13節。這是信心勝過我們所有敵人的方式，無論敵人是世界（約壹二15 16）、肉體（加五19 21）還是魔鬼（彼前五8）。人類的資源是頗為不足的，而肉身的手臂也完全不足夠 讀腓立比書三章3節。無論是生命或事奉，得勝的方法都是接受神賜下的勝利 閱讀並比較約書亞記六章2節、16節以及哥林多前書十五章57節。勝利並非靠奮斗或努力實現，而是借著信心接受、經歷和享受 讀哥林多後書三章5至6節。
2.信心的解釋是愚蠢的。
如果問約書亞這次大勝是怎樣達成的，他會怎樣回答？-讀約書亞記六章15至16節。「但約書亞，那是愚蠢的！」「是啊！但神的智慧對人來說是愚蠢的。神就是這樣使勝利成真。他就是這樣對我們說的！」-讀約書亞記六章2至5節，並比較哥林多前書一章25至29節。圍繞一個城市走七次是多麼愚蠢！百姓高聲呼喊是多麼愚蠢！祭司吹角是多麼愚蠢！-讀約書亞記六章20節。但雖然表面看來這是愚蠢，「城牆卻倒塌了。」神的方法是最好的方法，也是唯一的方法，無論那方法表面看來是多麼愚蠢。「就如經上所記︰『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在哪?？文士在哪?？這世上的辯士在哪?？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了」（林前一19 21）。
3.信心借著順從得以完成。
細心閱讀約書亞記六章顯示，神的指示得到實行。約書亞、祭司和百姓照著神的命令做，而這是得勝的信心一個重要的標記。我們卻往往遲遲沒有服從耶和華！而即使我們打算服從他，也並非全心順服。他希望我們毫不懷疑地完全服從他，而這能夠令他十分喜悅，對我們也大有好處！在舊約中，說明這種服從的其中一個例子是撒母耳記下十五章15節；在新約中，一個有關的例子是使徒行傳八章26至30節。
4.信心在考驗中得以完全。
要等七天才能夠看到勝利，對約書亞和以色列的後代的信心一定是很大的考驗。試想像一下，作戰的男人和祭司在第七天圍繞耶利哥城走了七次後是多麼疲累 讀約書亞記六章15至16節。他們的體力相當衰弱，也沒有任何來自人的資源 而這些都是在神賜下他的勝利前，他們必須具備的條件。為什麼？答案在哥林多前書一章29節。要百姓保持沉默，將整個環境交給耶和華，一定十分困難！但當信心在運作，而且等候是神的旨意時，「等候的時間永遠都不是浪費」-將約書亞記六章15至16節、20至21節和以賽亞書二十八章16節加以比較。
5.信心的實現是可怕（和美好）的。
對不敬虔的人是可怕的；對神的百姓卻是美好的。神的解救總是伴隨著的審判 細心閱讀約書亞記六章15、16、20、21節。在方舟和洪水的時候是這樣（創七23）；在紅海時也是這樣（出十四28 30）；在這?，耶利哥被消滅，信靠神的人得到拯救時也是這樣。神下一次得勝時也會是這樣；那會是他百姓的榮耀和勝利（帖前四16 17）；但對那些好像耶利哥城居民的人，以及那些被定罪的人來說，那卻是可怕的哀傷、眼淚、以及永遠與主分離 讀約翰福音三章18節、36節和帖撒羅尼迦後書一章6至10節。
如果我們借著恩典，蒙帶領相信耶和華是我們得勝的救主和我們的神，我們應該多麼感恩啊！
（經文︰來十一31；書二1─24，六17、20─25）
希伯來書十一章提到的信心偉人往往不是完美的。他們生命中也有失敗，他們也沒有貫徹始終。但這一章包括他們的名字，是因為他們的信心。我們的罪和愚昧永遠都是錯的，而且總是令耶和華不喜悅。他從不接受或饒恕罪，但卻預備了一個方法，讓犯罪和墮落的男女可以脫離罪的懲罰和力量，而那方法就是信心─相信（正如我們在這一課會看到）為我們流血的那一位，而喇合那個「確實的記號」美好地象征了他的寶血。那條「朱紅線繩」保證和確定她和「她父家」的安全─讀約書亞記二章12、18節，六章25節。雖然我們知道聖經記載了亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等人的失敗，他們的名字被列入希伯來書十一章也沒有令我們感到意外，但我們讀到「**喇合因為信……就不與那些不順從的人一同滅亡」（來十一31）時，卻不得不感到意外。罪人能夠從差恥之家轉到名譽之堂嗎？─能夠！─讀歌羅西書一章13節。神的恩典將一個**從迦南帶走，放在基督的家譜中嗎？─是的！因為喇合明白以賽亞書一章18節那給人祝福的真理，任何地方的任何罪人都可以好像喇合那樣做。在這一課，我們會追尋喇合記載在約書亞記二和六章的故事，從中看到神拯救的方法是多麼奇妙。我們幾乎可以稱它為「說明約翰福音三章16節」！讓我們留意喇合的信心─那信心怎樣開始，怎樣發揮作用，怎樣顯明，以及完成了什麼。
1.雖然喇合是罪人，但她卻借著信心、透過恩典而得救。
這是罪人得救的唯一方法─讀以弗所書二章8至10節，並比較提多書三章5節。喇合是外邦人，活在靈性黑暗中，周圍的人都拜偶像─閱讀和比較約翰福音三章19至21節。喇合是開旅館的。她在自己的房子接待居民和旅客（書二15）。她也是**。但神愛她（約三16）─比較路加福音七章36至50節和約翰福音八章3至11節。現在閱讀羅馬書三章22至23節和雅各書二章10節。這些經文告訴我們，我們的需要和喇合一樣大。
2.喇合的信心始于听到神的道。
聖經兩度告訴我們喇合說︰「我們听見……」─比較約書亞記二章10、11節；由于她听見，也由于她相信自己听見的話，她能夠說︰「我知道……」─讀約書亞記二章9節。信心接受和相信神的話─比較羅馬書四章20至21節。我們和喇合都是以相同的方式得救。我們听到福音（約五24）；我們听到自己被定罪，我們顫驚─讀約書亞記二章11節；約翰福音三章18節、36節；使徒行傳十六章29至31節。我們借著信心得救！
3.喇合向探子承認自己的信心。
喇合並不是秘密信徒。留意只是在理智上相信，以及真正從心?相信之間的分別。在約書亞記二章10節喇合說︰「我們听見……」（大概包括很多耶利哥的居民）；但在第9節喇合說︰「我知道耶和華……」耶利哥有很多人都听聞耶和華以及他的能力，也相信關于他的事情；但喇合相信他，也信任他。讀羅馬書十章9節，並特別留意「心」這個字。單以頭腦相信並不足夠，我們必須以我們的心信任神。在從心?相信後，我們必須以我們的口，並在我們的生命中承認我們所信─讀馬太福音十章32至33節。
4.喇合以行動證明自己的信心。
行動是信心的證據。從希伯來書十一章31節，我們得知喇合因為相信耶和華，所以「接待探子」─讀雅各書二章25節，並比較以弗所書二章10節和腓立比書三章12至13節。真實的信心必定是看得見的。喇合信心的證據是她將探子隱藏起來（書二1、4、6），向探子承認自己的信仰（9至12節），並叫探子離開（16節）。但喇合信心的最大證據是約書亞記二章18節提過的那條朱紅線繩，因為這條線繩是證明她相信探子的話的「記號」（12節）。只要線繩留在窗子上，喇合便知道自己是安全的─比較約書亞記二章21節和出埃及記十二章12至13節。有罪的罪人唯一的安全庇護所是耶穌的血─讀約翰壹書一章7節。
5.喇合的信心包括徹底的改變。
由于喇合相信耶和華，她整個生命都改變了。對她來說，身為信徒，等如要離開被定罪的城市，離開自己的同胞（迦南人），加入神百姓的行列。她肯定離開了偶像，歸向神，而且一切都更新了─閱讀並比較哥林多後書五章17節和帖撒羅尼迦前書一章9節。如果恩典真的在心?動工，總會為生命帶來真正的改變。換句話說，相信主耶穌基督會有品格上的改變作為證據。
6.喇合的信心觸及她的朋友和她所愛的人。
約書亞記二章12至13節清楚表明這點。這個女人關心家人和朋友的得救，這是多麼美好的事情！我們有這份關心嗎？喇合就好像以斯帖。這位王後說……（帖八6）；喇合好像安得烈……（約一40─42）；喇合好像腓力……（約一43─49）；喇合也好像敘加的婦人……（約四28─30）。你是否關心自己那些仍未認識救主的家人和朋友？是否尋求他們得救？
7.喇合的信心令她得到很大的榮耀，並成為傳遞神祝福的特別管道。
這個女人現在和耶和華有活生生的關系，成了波阿斯的母親，而波阿斯是大衛王的曾祖父─讀路得記四章21至22節，並比較馬太福音一章5至6節和16節。在結束這一課時，一定要閱讀約書亞記六章21至23節和25節。
（經文︰來十一32；士六，七，八24─27）
希伯來書的作者在十一章32至34節介紹基甸這個名字的方式，令我們想起約翰福音結束的那節經文（約二十一25）。基甸是以色列第五個士師。聖經最初介紹他時，他的光景頗為淒慘─讀士師記六章11節。米甸人和亞瑪力人一直都掠奪以色列人的羊群、牲畜和農作物（士六4）。基甸因為害怕米甸人和亞瑪力人，所以躲在隱蔽的地方打麥子。突然間，耶和華的使者向他顯現，告訴他他將要解救神的百姓─讀士師記六章12至16節。神的百姓遭到那麼大的困難和困苦，是因為他們離棄了神，做了他眼中看為惡的事─我們從1和13節得知這點。在困苦中，以色列人「呼求耶和華」（6節），他便仁慈地委派基甸奉他的名行動，作為他對自己百姓呼求的回應。如果我們不順從耶和華，便必定要承受不順從帶來的後果；但如果我們承認自己的罪，回到耶和華那?，尋求討他喜悅，他便一定會對我們負責，祝福我們─讀箴言二十八章13節。要明白基甸信任神時顯出的勇氣，我們需要閱讀士師記六、七章和八章24至27節。留意以下各點︰-
1.要听見和順從神的呼召，需要有充滿勇氣的信心。
花點時間思想這一點。一個膽怯的無名小子正在打麥子。突然間，耶和華呼召他作非常偉大的事奉（士六11-12）。基甸感到自己完全不適合、未準備好、也不配執行這任務（參15節），他也這樣告訴耶和華；但耶和華只是再次確定給他的呼召（參16節）。從這刻開始，這個膽怯的年青人有勇氣和信心接受神的話，在神的大能中前進-14節。這種事有很多更近代的例子。克里（Carey）本來是補鞋的，但神將福音未及的印度這個負擔放在他心?，呼召他將福音帶給印度人；慕迪（Moody）本來是鞋店的售貨員，但神呼召他肩負起一個震動世界的布道任務；李文斯頓（Livingstone）本來只是甦格蘭（Scotland）布蘭太爾（Blantyre）這條小村莊的磨坊工人，但神卻呼召他在非洲為福音開闢一條高速公路。回應神的呼召需要有充滿勇氣的信心。神是否呼召你執行某個特別的任務？
2.要拆毀巴力的祭壇，需要有充滿勇氣的信心。
從士師記六章25節，我們得知神給基甸什麼特別的任務，而這個任務對他的信心是多麼大的挑戰！
「以色列的宗教領袖是『現代主義者』！神帶領他們離開埃及，但他們卻背棄了借著信靠這位神得救這個古舊而美好的福音。他們說︰『我們怎知道耶和華是唯一的真神？怎知道他那怕是諸神中最偉大的一位？我們畢竟從未見過他；也從沒有人見過他。我們怎知道先祖關于他所說的話是對的？他們只是這樣告訴我們。他們很可能是錯的。看看周圍的國家，看看它們那些宏偉的神殿和動人的神。難怪他們鄙視我們這個看來低人一等的宗教。他們的神是肉眼能夠看見的。這些神毫無疑問是真的。我們為什麼還要依附往日陳舊的信仰？給我們現代的神和追上潮流的宗教吧！』（巴斯特（J.SidlowBaxter））
要拆毀巴力的現代祭壇肯定需要勇氣。那表示當我們公開譴責背叛信仰的人時，會變得不受歡迎；但我們需要無懼、勇敢的信徒和保羅一起說話─讀腓立比書一章17、20節。
3.要建立耶和華的祭壇，需要有充滿勇氣的信心。
神不單要基甸拆毀巴力的祭壇，也委派他重建耶和華的祭壇─參士師記六章26節。在背教的日子，需要信心才能夠這樣做。要將世俗、屬肉體的方法和自由主義從教會中驅除，強調禱告、傳福音和聖靈的主權，需要有充滿勇氣的信心。要去到那些否認聖經的權威的學校、大學和神學院，做猶大勸我們做的事，需要有充滿勇氣的信心─讀猶太書3節。
4.要求神給予標記，需要有充滿勇氣的信心。
士師記六章36至40節是令人振奮的經文。這段經文是否證明基甸缺乏信心？不，因為要向耶和華提出這樣的建議，需要很大的信心，相信他會行這個神跡。基甸相信神跡！
5.要有不輕視微小事物的日子，需要有充滿勇氣的信心。
敵人相當強大，人數也遠比基甸的軍隊多（士六5）。基甸有32,000人（士七3）；但神還吩咐他將軍隊人數減少，這是多麼令人震驚（士七2-3）；神什至要他將人數進一步減少！（士七4-7）。這是多麼重大的減少！為什麼需要這樣？第2節和撒迦利亞書四章6節，以及哥林多前書一章27節都給我們答案︰以免以色列人受到試探，在事後說︰「我們得勝！」神需要清楚表明，那是他而不是他們的勝利。神今天仍然以同樣的方式行事！
6.要使用神戰爭的武器，需要有充滿勇氣的信心。
基甸的軍隊使用相當古怪的武器─號角、瓶子和火把！——讀士師記七章16節和19至22節。要明白這樣做的意義，讀閱讀哥林多後書四章7節和十章4節，以及啟示錄十二章11節。我們很難放下自己的武器，單單信任耶和華！但在我們為他而活和事奉他時，他正是要求我們這樣做。
7.要在大勝後繼續和神一起，需要有充滿勇氣的信心。
我們需要在這?結束這一課，實在可惜，但我們必須這樣做─讀士師記八章24至27節。神的孩子在勝利、成功和有成就後，總是處于危險的時刻。如果神給你很大的解救，要提高警覺，听從以弗所書六章13至18節的勸告。得到很大祝福的地方總是很危險的地方，但也可以是讓我們向前邁進，得到更大勝利的地方。
（經文︰來十一32；士四1-24）
你曾否以信心感染別人？你很可能這樣做了也沒有察覺；但如果我們的信心要影響別人，那信心必須是真實和有生命力的。那信心必須富感染力，也必須真實得令我們不能不傳遞給別人。有些人的信心是沒有用的─讀哥林多前書十五章2節。巴拉受到底波拉信心的感染。巴拉是一位政治家和軍人，卻受到底波拉這位女先知的見證感染，這是多麼奇妙啊！底波拉啟發巴拉為神展開偉大的歷險，我們從士師記第四章看到這點。閱讀這一章幾次，留意那些教訓。在這個混亂的時代，這些教訓對我們、我們的國家和世界都十分適用。我們也應該緊記，和我們一樣，巴拉和底波拉活在靈性和道德都十分衰敗的時代！值得留意的是，雖然底波拉以她的信心感染巴拉，但希伯來書十一章卻沒有提到她。為什麼？底波拉的信心是開始，巴拉順服，依從她那來自神的建議。很多耶和華的僕人的公開見證，背後都有從沒有受到注意的妻子，或隱藏的代禱勇士以私禱和忠心的服事支持。現在想一想富感染力的信心是怎樣的信心。
1.這種信心必須是強而有力的。
「充滿」某種疾病的人，比病情很輕的人更容易將那種疾病傳染給別人─閱讀和比較路加福音五章12節和十六章20節。同樣，信心堅固的基督徒遠比信心薄弱的信徒更能夠為耶和華影響別人。底波拉的信心十分強，所以她能夠將那信心傳遞給巴拉─讀士師記四章6至9節。我們記起穆勒（GeorgeMuller）。他的信心是那麼強，以致世上千千萬萬的人，單單因為听到他的事跡，信心也能夠增強。他們閱讀關于他的事跡時，更肯定能夠這樣。你能夠想到任何以信心感染和啟發你的人嗎？你的信心有多強─是否強得足以感染別人？
2.傳遞這種信心的途徑可能是軟弱的。
在這?，那途徑肯定是軟弱的。神希望征服一個強大的王國，卻將信心傳遞給一個女子─讀士師記四章4節。也請閱讀第3節，那?告訴我們敵人的力量；也請比較哥林多前書一章26至29節，並留意以賽亞書三十三章23節的話︰「瘸腿的把掠物奪去了」。基甸的故事，以及他需要學習、有關減少的教訓，都說明了這一點─讀士師記七章2至7節。我們想到史萊莎（MarySlessor）、費賴伊（ElizabethFry）以及很多其他軟弱的器皿，他們卻成了管道，讓強大、充滿勇氣和富感染力的信心通過他們傳遞出去。你能否想到一些你認識的人，他們以信心傳遞、影響和感染別人？
3.和別人分享這種信心是必要的。
底波拉有信心，相信神希望打敗以色列的敵人─我們從士師記四章6至7節得知這點。但底波拉是女性，她不能帶領強大的軍隊作戰。她可以做什麼？-感染別人─一個有這種信心的軍人─行動。要打敗耶賓由西西拉指揮的大軍，需要有信心，底波拉正有這種信心。但除了信心外，也需要行動，但底波拉卻不適合采取行動。不過，巴拉卻能夠這樣做。因此，有信心的底波拉便感染能夠行動的巴拉。而一旦巴拉受到感染，便是信心加上行動！士師記四章8至9節和五章12節告訴我們這一切。或許神給你異象，讓你看到一個他希望完成的偉大事奉，但你卻沒有能力完成。何不以你對完成那事奉的信心感染別人，在他們行動時和他們一起，在背後支持他們？
4.這種信心的動機應該是純正的。
底波拉來到巴拉面前時，對他說︰「巴拉，不要以為你做這事會得到榮耀！耶和華準備戰勝你的敵人，你只是他手中的一件工具」-讀8至9節。這是給我們的重大教訓，因為我們都喜歡為自己取得一點兒榮耀！我們這樣做時，便妨礙耶和華以偉大的方式使用我們，或者在我們中間行大事。因為他不會將他的榮耀賜給別人─讀以賽亞書四十二章8節和四十八章11節。
5.這種信心的勝利是重大的。
士師記四章15至16節、21和23節告訴我們這點。對神的真信心永遠都不會失望，也永遠都不會錯置；我們也必須緊守一個原則，那就是︰「「照著你們的信，給你們成全了吧」（太九29）。這和信心的大小有關。你的信心有多大？底波拉的信心十分強，因此借著她感染了巴拉的信心而得到的勝利是重大的勝利（士四15-16、21、23），並比較約翰壹書五章4節。
在結束這一課時，我們回到那個問題︰你的信心有多強？因為要有感染力，必須有強大的信心。思想一下已故的馬什（F.E.Marsh）博士以下這段話︰
「對神有信心」（可十一22）是好的，因為這樣讓我們與神有溝通。
「信心堅固」（羅四20）更好，因為這樣令我們不致動搖。
「充滿信心」（徒六5）是最好的，因為這樣不容許有任何疑惑或恐懼。
擁有「充足的信心」（來十22）比最好還要好，因為這樣對神便有豐足的信心。
我們還可以更進一步，有「大信心」（太十五28），「這麼大的信心」（太八10）。
我們也可以有「使人生發仁愛的信心」（加五6），這是一種感染別人的信心，能夠為別人帶來祝福。
（經文︰來十一32；士十三24─25，十四─十六）
開始這一課時，我們需要緊記一節經文─哥林多前書十章12節。你是否認識任何基督徒，曾經為耶和華充滿熱誠，但後來信心卻崩潰，退縮了？─讀加拉太書五章7節；或者背棄了信仰？─讀哥林多前書九章27節。很多人曾經對耶和華充滿熱誠，後來卻離開他。參孫是這方面一個最可悲的例子。他在新約的對應人物是彼得。但參孫的情況肯定更可悲，因為他是在以色列擔任了士師二十年，多次顯出自己對神的信心後才崩潰、被丟棄。和彼得一樣，參孫既急躁又沖動，陷入充滿恥辱的失敗中。這是給我們所有人的嚴正警告，如果沒有神的恩典，我們每個人都可能墮進這樣的陷阱。
參孫是一個不凡的孩子。他有了不起的父母（士十三2─3）。他自小便是拿細耳人（民六1─21；士十三7），表示他立誓過為耶和華分別出來的生活。他也是禱告的人（士十五18，十六28），但卻一敗涂地，因為他沒有好像保羅那樣，學懂攻克己身（林前九27）。因此，他被丟棄（也就是說，神要將他放在一旁，有一段時間不能再使用他，雖然神最終還是N他挽回）。
這是一個多麼嚴正的警告，提醒我們不要以任何形式不認真地看待罪！試想像一個以色列的士師，躺在大利拉膝上，受到魔鬼哄騙，被打敗，變得敗壞，力量耗盡，喪失視力！但雖然士師參孫有那麼多缺點，希伯來書十一章仍然提到他。只有恩典才能夠為人這樣做。留意以下的教訓︰-
1.撒但的主要目標是令神的兒女對神的信心崩潰。
撒但集中自己所有的力量攻擊我們的信心。他其中一個目標是阻止我們建立信心─讀哥林多後書四章4節，並比較路加福音八章12節。他另一個目標是令信徒失去信心─（路二十二31─32）。而他往往以最隱晦的方式攻擊信徒的信心（士十六5）。有時他以吼叫的獅子（彼前五8）這個面貌出現；但更多時候，他以光明的天使（林後十一14）這個身份出現。永遠都要緊記，魔鬼要奪去你的信心。
2.無論處身任何地方，信心都可能會崩潰。
讀士師記十六章，並留意參孫和大利拉那可悲的糾纏，以及他陷進罪中的每一個細節，並緊記這就是世界、肉體和魔鬼的力量，沒有信徒可以聲稱自己對類似的墮落完全免疫。神的恩典和供應足以保守我們，但我們卻很容易將目光轉離耶和華，令信心崩潰。看看以利亞怎樣以頗為不同的方式陷入這景況（王上十九1─18）。
3.信心崩潰並非出于突然，而是逐漸發生。
真正崩潰的時刻看來可能相當突然，但總是隨著內心一個內在的倒退過程出現（箴十四14）。靈性倒退通常開始得很緩慢，但不禱告，不讀經，或容許「小」罪在生命中出現，已經足以令靈性崩潰開始。這正是參孫的情況。他娶了一個非利士女子（士十四1─7）；然後我們看見他被復仇的靈緊緊抓著（士十五7─20）；接著他與大利拉墮進罪中（士十六1─20）。羅馬書十三章14節和彼得前書二章11節都是很好的建議。
4.如果徒有外在的承認，卻欠缺內在的影響，信心崩潰幾乎是無可避免的。
參孫外表上是拿細耳人，但他內心卻沒有怎樣為耶和華分別出來。我們很容易滿口承認信神，心?卻沒有多少神的影響；只有徒具形式，卻沒有力量的宗教─閱讀並比較馬太福音十五章8節和提摩太後書三章5節。如果參孫的生命和耶和華有緊密的接觸，他的信心便不會崩潰。相反，他會挑戰誘惑者，證明耶和華的能力可以勝過肉體的欲望─讀加拉太書五章16節。
5.故事違反神的誡命，一定會招致信心崩潰。
參孫在一個方面特別不服從耶和華，那就是他和非利士女子的婚姻（士十四1─20）。違反神清晰的命令等如自取災難（林後六14─18）。基督徒和未信的人結婚是多麼嚴重的事！─讀申命記七章3至4節，並比較哥林多前書七章39節。基督徒和不信的同事合伙是多麼錯誤啊！─讀歷代志下二十章35至37節。基督徒在秘密會社或有誓言約束的**和不信的人連結起來是多麼可恥！─讀馬太福音六章19至24節和哥林多後書四章1至3節。基督徒應否加入一間不相信聖經，不傳講福音，不尊重聖靈的教會，是多麼值得懷疑的事！─讀以弗所書四章30節。
6.信心崩潰會令見證完全喪失。
試想一下！參孫這個士師、神的僕人，躺在大利拉膝上，失去力量，雙目失明，被邪惡的人恥笑！─再讀士師記十六章。戒除所有邪惡的外表是多麼重要！（帖前五22）。約瑟受到誘惑，要他犯罪得罪耶和華，但他勝過誘惑（創三十九1─23）。沒有任何情況是神不能拯救我們的，只要我們向他求助（太十四30─31）。
7.信心崩潰後是可以恢復的。
為此感謝神！參孫的故事有相當悲慘的結局，但卻告訴我們，參孫在死前得到挽回，回到耶和華那里。靠著神的恩典，你和我都可以這樣得以挽回。在結束這一課時，閱讀箴言二十八章13節，因為這節經文告訴我們怎樣回頭。也一定要比較約翰壹書一章9節，然後留心傾听以弗所書六章10節。神仍然愛我們，即使我們絆腳、跌倒。我們的罪總令神傷心，如果我們背離他，他會等待我們回轉─讀路加福音十五章18至24節！
（經文︰來十一32；士十一1-40）
希伯來書十一章接著提到耶弗他，士師記十一章1至40節描述的耶弗他是一個古怪的人。他的一生充滿矛盾，混合了邪惡和德行，好和壞，得勝和災難，流血和淌淚。但信心的原則在他生命中動工，因此希伯來書十一章提到他。他是「大能的勇士」（士十一1），但他也是私生子。這當然不是他的錯，但卻是他一大缺陷，因為他的家人將他趕出家門，不準他承受產業（2節）。「他不是那罪，但他是那恥辱」。這里顯出社會的不公義，今天這情況仍然相當普遍。
被加上棄兒的標記，耶弗他似乎只能夠做一件事─讀第3節。但不幸的是，這樣做時，他卻和最差的「朋友」聯系起來，也被這些人圍繞，成了惡事中的領袖─閱讀並比較詩篇一篇1節和路加福音十五章13節。年青人離開家庭，走到外面的世界時，面對多麼大的考驗。最重要的是，他們不應獨自出去，而應該有主耶穌給予安全的陪伴─讀希伯來書十三章5至6節！接著，聖經告訴我們，以色列面對戰爭的威脅，有人找耶弗他（他偏偏被選中），命令他帶領以色列人作戰─讀士師記十一章4至8節。耶弗他同意作他們的領袖（8-11節），11節最後的短語第一次讓我們看到他對神的信心。請繼續閱讀這一章，特別留意30至31節和34至40節。耶弗他起的誓肯定是向耶和華的承諾，而我們要思想的正是這個誓言。
1.耶弗他的誓言是信心的許諾。
留意我們在30至31節讀到什麼─「你若……我必……獻上……」這肯定是一個很奇怪的誓言，但我們確實可以從中看到耶弗他對神的信心。他仿佛在說︰「耶和華啊，我一定要得到你幫助。如果你幫助我，讓我戰勝敵人，我答應你我會……」耶弗他指望神的庇佑。他的誓言可能是魯莽的，但重要的是他願意信任神，而對耶和華那麼可貴的正是這點。耶和華對他兒女的期望是，他們學會信任他，「憑信心，而不是憑眼見而活」─讀哥林多後書五章7節。
2.耶弗他的誓言是嚴肅和有約束力的。
正如30節告訴我們，這個願是「向耶和華許的」，而重要的是，前一節告訴我們，「耶和華的靈降在耶弗他身上」（29節）。你有否想到，我們沒有被迫許願，但如果我們這樣做，耶和華便要我們信守諾言？─讀申命記二十三章21至23節。有時我們忘記了自己向耶和華許的願，但神永遠都不會忘記，因此，我們許了願後便不能反悔！─留意第35節說什麼。
3.耶弗他許的願是出于自願的。
耶弗他沒有責任許那個願，因為神沒有這樣要求。但一旦許了那個願，便有了約束力─讀民數記三十章2節。如果我們向耶和華作了一個嚴肅的承諾，除非我們的承諾包含一些完全違背他旨意的事情，否則我們便不能反悔。如果我們以某種特別的方式，為了某件特定的事情向神許諾，便必須尋求恩典信守諾言。聖靈有沒有提醒你，你曾向耶和華許願，但還未實現？約翰福音二章5節有很好的建議！
4.耶弗他的願是在危機中許下的。
那個願是在戰爭前夕許下的，正如我們從士師記十一章30至31節得知。大部份願都是在我們面對困難，感到十分需要神幫助和解救時許下的。閱讀下列經文，並確保自己將所需的屬靈應用在自己的生命中實踐出來─創世記二十八章20至22節；撒母耳記上一章10至11節；詩篇六十六篇13至14節；約拿書一章16節和二章9節。你有沒有在患重病、失業或有什他麻煩時許願？有沒有實踐你許的願？
5.耶弗他所許的願的要求是相當驚人的。
再讀士師記十一章34至35節，嘗試明白整件事。耶弗他肯定受到試探，違反所許的願！聖經沒有告訴我們他確實受到這種試探，但還有其他可能嗎？你認為馬太福音十章37至38節頗配合這情況嗎？你也可能面對類似考驗。如果是這樣，尋求恩典榮耀耶和華吧，他肯定會尊重你─讀撒母耳記上二章30節。
6.耶弗他所許的願涉及另一個人的生命。
是的，而且那是多麼高尚的生命！正如我們從第36節看到，耶弗他的女兒對這個可怕的新局面的回應是多麼了不起啊！還有另外兩個反映完全順服的美好例子，參路加福音一章38節和撒母耳記上三章18節。
7.耶弗他的願完全實踐了。
我們不知道耶弗他的女兒真的被獻為燔祭，還是只是終身不嫁。而這也是悲慘的命運，因為每個猶太女子都希望可以成為彌賽亞的母親。但我們知道的是，無論耶弗他許願時有什麼意圖，他都完全實踐了所許的願。
除了將士師記十一章35節和路加福音九章62節結合起來外，沒有更好的方法結束這一課─
「我已經向耶和華開口許願，不能挽回」；因為「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」
（經文︰來十一32；撒下二十四10─25）
很多聖經經文都證明大衛對神很有信心。我們現在選擇的是撒母耳記下二十四章10至25節。在第24節，我們找到大衛偉大的信心宣告︰「我不肯用白得之物作燔祭，獻給耶和華我的神。」人們在「什為難」時往往作出這些信心的宣告（14節）。留意一些在面對困難時作出信心的宣告的人─哈拿（撒上一27-28）；詩人（詩篇五十五篇15-16節）；耶利米（哀三24）；約拿（拿二2-9）；哈巴谷（哈三17-19）。如果我們真的信任神，我們會有很多經驗，蒙帶領作出這種對神發自內心的信心宣告，並表示我們希望能夠為他的榮耀而采取行動。現在讀撒母耳記下二十四章10至25節，並留意一些這種時刻。
1.應該在什麼時候發出信心的宣告？
（1）當我們察覺自己犯了罪，並已經悔改時。從第10節我們知道大衛的罪是數點百姓的人數。為什麼這是罪？這是罪，因為這清楚表明他的驕傲。大衛以人數自豪，這總是令耶和華傷心的─讀詩篇三十三篇16至22節。很多神的僕人都因為驕傲而跌倒。當神顯明這罪，大衛很快便承認自己做錯，尋求神的赦免（賽四十二8，四十八11）。
（2）當神要求我們這樣宣告時。在大衛這件事件，耶和華透過迦得向他說話。聖經描述迦得為「大衛的先見」─讀第11至13節，並比較撒上九章9節。因此，耶和華的話透過神的一個僕人臨到大衛。神的話往往透過相同方式臨到我們，例如透過講員，透過我們所愛的人，透過朋友，有時什至透過敵人。神向我們說話，然後等候我們發出信心的宣告。
（3）當我們懷著錯誤的動機行動時。從11至13節我們知道耶和華赦免了大衛，但大衛需要謙卑自己，還要作出艱難的選擇！大衛決意不再做錯事，令耶和華不悅，所以他說出第14節的話！在這里，大衛的信心好像明光照耀─閱讀並比較撒母耳記上三章18節。大衛所說的實際上是︰「讓神選擇吧，以免我做錯事！」所以，他完全信任耶和華，信任他的主權和他壓倒一切的目標。而神的確作出選擇─讀第15節。我們往往懷著錯誤的動機行動！我們需要撫心自問，確保自己所說的話和所做的事，在神面前都是出于純潔的動機─讀使徒行傳二十四章16節。
2.信心的宣告應該怎樣發出？
（1）宣告必須以神的方式發出。神給大衛什麼方式？從第21至22節，我們得知大衛為耶和華所做和所想的一切，都是基于獻祭。無論我們來到神面前，是要敬拜他，還是事奉他，都只有一個做法，就是透過我們偉大的祭牲獻上的祭（來十19-22）。我們所作的任何應許，宣告的任何事奉耶和華或將一切獻給耶和華的願望和意願，都只是因為加略山才能夠蒙神接受。
（2）宣告應該以個人的方法發出。我們從第23至24節中得知這點。亞勞拿願意將禾場和牛送給大衛，讓他作為祭物獻給耶和華，但這樣並不夠好。大衛必須付出代價買下它們，才能夠將它們獻給耶和華。沒有任何人可以代他這樣做。耶和華要的是我們獻的祭，不是別人代我們獻的。能夠討耶和華喜悅的是我們自發的獻祭行動。
（3）宣告必須以獻祭的方式發出。正如第24節告訴我們，對大衛來說，所獻的祭需要是昂貴的。我們不應該因為律法規定或接受命令而獻祭；而應該因為愛為我們獻出一切的主耶穌而獻祭。我們是以昂貴的方法獻祭給耶和華？還是獻上不用付出任何代價的東西？以奉獻金錢給耶和華和他的聖工為例。不是有很多神的百姓，在支付了所有賬單，購買了所有必需品，享受了他們的奢侈品後，如果還有餘錢的話，才奉獻一些給耶和華嗎？這種奉獻沒有任何犧牲可言。耶和華要我們以犧牲的方式奉獻，我們向他許的任何諾言都必須有犧牲這個特點。
3.誰應該發出信心的宣告？
這個問題的答案是︰信徒、基督徒、神的兒女、神的僕人。我們多麼應該奉獻給他啊！不信的人沒有什麼值得他接受的東西獻給他─閱讀箴言十五章8節，並留意經文告訴我們什麼。不信的人在能夠獻什麼給耶和華前，必須先從他那里接受救恩─讀詩篇一一六篇12至14節；在接受了救恩的禮物後，成了信徒，他們便有很多東西可以獻給主耶穌。而在每一次奉獻中，在呈上奉獻時，他們都發出信心的宣告。對基督徒來說，這包括什麼？這包括︰-
（1）贊美和感恩的祭（詩一一六17；耶三十三11；拿二9；來十三15）。
（2）順服的祭（撒上十五22）。
（3）我們身體的祭（羅十二1；林後八5）。
（4）時間和才能的祭（弗五16）。
（5）財產的祭（可十21─22；徒四34─37）。
（6）友誼的祭（林前七39；林後六17）。
（7）所愛的人的祭（撒上一11；可十29-30）。
這些都是帶到耶和華面前的昂貴祭物。但難道他不配得到最好的嗎？他正呼召你獻上什麼祭？作出什麼承諾？再看一次上面的清單。神有沒有要求你作出以上（1）…（2）…（3）…（4）…（5）…（6）…或（7）的承諾？結束這一課時，請思想一下使徒保羅在腓立比書三章4至14節的偉大見證。
（經文︰來十一32；撒上七1─14）
希伯來書十一章32節提到撒母耳的名字，表示我們要翻到舊約，找出信心這個原則怎樣在這個人的生命和事奉中運作。但我們應該翻到哪段經文呢？在這一課，我們會依從司可福譯本（ScofieldBible）的旁注，研究撒母耳記上七章1至14節，特別是第5和9節。這些經文介紹一個主題給我們︰信心的禱告。經文是這樣的︰「撒母耳說︰『要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。』」（5節）。「為以色列人呼求耶和華，耶和華就應允他。」（9節）。禱告是每一個基督徒的特權，而且不單為自己禱告，也為別人禱告。換句話說，就是實行代禱的服事。要禱告成功，其中一個條件是禱告必須懷著信心獻上，必須是信心的禱告。禱告的人必須有信心─關于這方面的兩個清楚說明，閱讀和比較馬可福音十一章22至24節和雅各書五章15節。那麼，信心的禱告有什麼特點？我們可以在撒母耳記上七章1至14節找到答案。第1、2節告訴我們，神的百姓在靈性和宗教上都處于可憐的境況；而第2節最後一部份顯示，他們似乎渴望改變。所以撒母耳召集百姓。而且由于他們面對敵人─非利士人─的嚴重威脅，撒母耳獻上信心的禱告，而這個禱告美妙地得到應允。現在留意︰-
1.信心的禱告必須伴隨著悔罪、認罪和糾正生命。
我們從3至6節得知這點。請留意以下的詞語，留意它們的重要性和它們出現的次序。第3節︰「你們若……歸順……從你們中間除掉，專心……單單的事奉他……」這四節經文給我們何等教訓！第4節告訴我們神百姓的反應和順從。第5節提到撒母耳樂意和願意為他們禱告。第6節則提到他們謙卑，承認自己的罪，非常渴望得到神祝福。只有在障礙被除去後，我們才能夠作出信心的禱告─閱讀並比較詩篇六十六篇18節和以賽亞書五十九章1至2節。
2.信心的禱告會受到疑惑和恐懼挑戰，但縱然有各種阻攔，這種禱告仍會堅持下去。
我們從第7、8節得知這點。這兩節經文剛好給我們很多鼓勵。百姓變得恐懼，是因為他們注視敵人、環境、自己的難題、困難。每當我們這樣做，便會變得恐懼。他們需要做的是將目光轉向耶和華。第8節告訴我們，他們正是這樣做。當彼得「因見風什大，就害怕，將要沉下去，便喊著說……」如果彼得注視的是主便好了！難怪主耶穌對他說︰「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」─讀馬太福音十四章25至33節。但信心總是受到疑惑和恐懼包圍。挪亞建造方舟時一定感到疑惑（創六14、22）；亞伯拉罕遷離吾珥時一定感到疑惑（創十二1、4）；摩西過紅海時一定感到疑惑（出十四21、22、29）；約書亞對耶利哥會否倒塌一定感到疑惑（書六1-5、20）。但在感到疑惑時，他們繼續禱告和信靠。他們從環境轉向耶和華，正如第8節描述那樣。
3.信心的禱告是具體和向耶和華發出的。
再讀第8節，並留意「不住的為我們呼求耶和華我們的神，救我們脫離非利士人的手」這段話。這不是含糊的禱告。撒母耳禱告時並不籠統。他的禱告向耶和華發出，因為他永遠都是我們信心的對象，我們注視的對象，我們信任的對象。撒母耳要求的也正是以色列人所需要的。他的要求是具體的─閱讀並比較撒母耳記上一10、11、20以及路加福音十一章9至13節。耶和華邀請也希望我們禱告時具體和明確。他鼓勵我們準確地告訴他我們有什麼需要，他也應許會滿足我們的需要─閱讀腓立比書四章19節，並比較詩篇六十二篇5節。你現在有什麼需要？仰望神，要求他滿足你的需要吧─看他在詩篇五十篇14至15節的應許！
4.信心的禱告必須根據流血的祭獻上。
我們從第9節得知這點。在這里我們看到「舊約的十字架」。有罪的罪人只有一個方法進入神聖的神的同在，就是借著蒙贖罪的血鱝@ 贛中掠只畹穆貳埂Ｋ 釁淥 椒 薊 О塴Ｒ虼耍 靡 姆椒ㄊО埽 遣 姆椒ㄈ闖曬Γ 此 -5）；法利賽人的方法失敗，但稅吏的方法卻成功（路十八9-14）。希伯來書十章19至22節清楚地表明這個榮耀的真理。
5.信心的禱告總會受到黑暗的力量挑戰。
第10節告訴我們，當百姓聚集在一起，撒母耳獻上燔祭時，敵人便逼近攻擊他們。這是很重要的。這肯定提醒我們，我們禱告時，立即進入了屬靈的大沖突中。我們從以弗所書六章10至18節（特別是第12節）得知這點。但以理書十章10至21節中記載的但以理生平，也表明這種事發生。撒但十分討厭任何提及基督的血的話！─因為這是唯一的方法，令罪人能夠進入聖潔的神的同在中。每當我們尋求在崇拜和禱告中親近耶和華，撒但都會極力挑戰我們。
6.信心的禱告永遠都能夠得到應允。
我們從第10、13、14節得知這點。神給他的百姓重大的勝利。作為對他們禱告的回應，神奇跡地介入─很好地表明耶利米書三十三章3節所說的話！每一個懷著信心、奉耶穌的名、為了神的榮耀獻上的禱告，都會得到豐足的應允─閱讀並比較約翰福音十四章13-14節和以弗所書三章20至21節。
7.信心的禱告是將一切榮耀歸給神的禱告。
我們從第11、12節得知這點─「以便以謝」！神成就了！他得勝了！─讀詩篇一二六篇3節。
（經文︰來十一33；但六16-28）
但以理在獅子坑的故事肯定是整本聖經的記載中一件非常戲劇性的事。希伯來書十一章33節指的肯定是這件事。這件事件的記載能夠大大增強我們的信心，挑戰我們在考驗和試驗中站穩，也奇妙地顯明禱告的能力。但以理在獅子坑的故事說明箴言十八章10節、哥林多前書十六章13節、提摩太後書四章18節和雅各書五章17節的話。
但以理書第六章是史實，但也是先知式圖畫，描述神在那個時代終結，他傾出他的審判時，會怎樣保護他忠心的百姓。這個記錄也很好地說明，在試驗和考驗的時候，神怎樣給他的百姓即時的幫助和能力。在這一課，我們特別留意但以理的信心─他對自己的神那安靜的信靠！神希望他所有百姓都有這份安靜的信靠。換句話說，他希望我們每一天，無論在任何環境都完全信任他。
1.真正的信心總會受到考驗。
但以理在巴比倫大利烏王的營中擔任非常高級的職位。他是總長，那時他的年齡介乎80和90歲之間。所有人都知道他的敬虔和對神的信心，也因為這樣，他有很多敵人。閱讀4至5節。但以理成為總長是好的─但請閱讀提摩太後書三章12節。在大利烏王的朝廷，有總長、總督和其他官員決定令但以理下台。某程度上，所有決意忠于耶和華的基督徒都面對這種事。我們肯定不可能百分之一百忠于主耶穌，同時又能夠避免受逼害─參彼得前書四章12至14節。讀6至9節。如果但以理信心不足，或只是半心半意地相信神，他一定不再敬拜神，放棄多年的禱告習慣；或者找到借口不服從敵人的命令；但他在面對考驗時，仍然保持忠心。讀第10節。這是多麼偉大的一節！但以理繼續他的習慣，就好像敵人沒有對抗他，沒有決意要令他下台一樣。很快敵人便令他十分麻煩。他們將他困在籠中。讀第11節。但以理被拋進獅子坑。讀16至17節。但以理真可憐！對神的僕人來說，這是多大的折磨！但且慢。你是否也好像身處獅子坑，身陷困境，有人反對你，為了公義而受到**，處身罪、試探或絕望之中？對，那吼叫的老獅子─撒但威脅要吞吃你（彼前五8）。你可以怎樣做？─發愁、發怒、掙扎和抱怨？對，你可以做這一切，但你一定不能也不需要這樣做。和但以理一樣─信靠神吧。不要因為自己的信心受到嚴厲考驗而感驚訝。
2.真正的信心總會證明是足夠的。
雖然但以理是十分敬虔的人，但這位老戰士真的被拋進獅子坑中。神真的容許他的僕人被拋入坑中，正如之前他容許沙得拉、米煞、亞伯尼歌被拋進烈火窯中一樣（但三17-23）；正如他容許保羅和西拉被拋進牢獄一樣（徒十六23-24）；正如他容許聖詩作者克羅斯比（FannyCrosby）在一生的95年中有90年都雙目失明一樣。同樣，或許他容許你陷入健康欠佳、損失、哀傷或其他考驗之中。但要留意︰但以理有什麼反應？他在自己處身的這個新境況中繼續信靠神。讀第16節─但以理明白這個真理！在可怕的處境中，信靠永活的神能夠帶來平安和鎮靜，在信徒里面產生以賽亞書二十六3節的經驗。讀18至20節。但以理在獅子坑中，比大利烏王在舒適和豪華的王宮中更安寧。你是否身處好像獅子坑一般的地方？要相信這點─沒有神許可，獅子不能傷害你；如果他吩咐獅子傷害你，那總是為了你最大的好處，正如羅馬書八章28節向我們保證那樣。神在我們生命中最渴望的是我們信靠他，正如但以理一樣。讀第20節。神是否有能力？他當然是！─但他的旨意才是重要的。神的旨意可能是要獅子傷害或殺害但以理，而如果是這樣，這便是但以理生命中可能發生的最偉大事件，因為沒有什麼比神的兒女在生命中實現神的旨意更偉大的事情。不過，神的旨意是但以理應該受到保護，將來繼續事奉他。
3.真正的信心總會帶來解救。
讀20至23節。解救但以理的能力是神的能力。但以理在獅子坑時，坑里還有別人和但以理及獅子一起。讀第22節。神的天使在坑中和神的僕人一起─讀詩篇九十一篇11至13節，並比較希伯來書一章14節。我們身處險境時，神是否還能夠差派天使解救我們？他當然能夠！最重要的是，他能夠以他同在的天使解救我們─讀以賽亞書六十三章9節。明白和經歷神解救的能力是多麼重要的事情，因為他將我們從罪（來七25）、恐懼（詩三十四4）、疑惑（太十四31）、焦慮（腓四6─7）中解救出來。他也打破壞習慣的力量。他帶來完全的解救（提後四18）！如果你身處某個可怕的「坑」中，受到任何種類的「獅子」威脅，解救但以理的能力也同樣會解救你，只要你信任永活的神。神可以解救信任他的人脫離一切邪惡─脫離「天良的虧欠」（來十22），脫離「不信的惡心」（來三12），脫離「這罪惡的世代」（加一4），脫離「毀謗」（弗四31），脫離「壞朋友」（林前十五33），脫離「各樣的惡事」（帖前五22）。
4.真正的信心總會榮耀神。
讀25至27節，並比較腓立比書一章12節。為了回應但以理的禱告，並因為他的忠心和對神的信靠，神令大利烏王作出這樣重大的見證，但以理這個偉人當時一定十分興奮和謙卑！
有一節經文以特別的方式總結但以理在獅子坑的故事，那就是箴言十六章7節。
（經文︰來十一34；但三17-27）
這一課集中討論三個人。我們在但以理書第三章讀到，他們在火中榮耀神─讀以賽亞書四十三章2節。希伯來書的作者寫十一章34節時，心里想到的很可能是沙得拉、米煞和亞伯尼哥。雖然我們當中，很多人都不會必須進入真正的火窯，但如果我們決意忠于耶和華，我們也一定會明白彼得在彼得前書四章12至16節的話有什麼意義。只要我們屬于耶和華，便一定會面對試探。我們需要預期試驗和考驗是我們在基督里承繼的遺產的一部份─讀約翰福音十六章33節和腓立比書一章29節。如果你是虔誠的基督徒，決意不惜任何代價都忠于耶和華，當撒但和世界的憎恨之火燒向你時，不要感到驚訝。今天，在世界各地，神的百姓都在火中。我們這些免于這種可怕折磨的人，應該裝備自己，以便當考驗來到時，也能夠好像沙得拉、米煞和亞伯尼哥那樣榮耀耶和華。事實上，但以理書三章這個故事，生動地預告了將會發生的事件。這個故事包含預言和史實。正如沙得拉、米煞和亞伯尼哥受到試探，要他們否認耶和華一樣，我們每天都受到試探，要我們否認我們所愛和事奉的耶和華。這三個勇敢的人，以他們的信心，以及在嚴厲的考驗中信靠耶和華，從而榮耀他。讓我們借著將注意力集中在他們身上，得到幫助和鼓勵。
1.如果你信任神，你的信心便會受到挑戰。
請閱讀但以理書三章1至7節。那傲慢、暴虐的王在杜拉平原豎立了一個金像（1節）。那是一個很大的紀念像，有90�嶄摺 �綻 液芸贍蓯前賜踉詰詼 碌拿沃鋅醇 南窀粗貧 傘Ｍ蹕鋁釧 腥碩急匭氤魷 飧黿鶼竦目 飫瘢 -5節）。這是一個壯觀的盛會，有很多盛大的場面和儀式。但對任何拒絕跪拜金像的人，卻定下了一個可怕的懲罰。有三個政府的高級官員真的觸犯了這條命令（第12節）。他們拒絕跪下，跟從群眾拋棄他們的神和他的命令。他們決意站出來，對抗這件邪惡的事，不惜任何代價，都要忠于他們的主。我們很容易跟從群眾，讓羊群心態主宰我們，從而令耶和華失望。但這三個人卻在面對極大考驗時得勝。他們信靠的是神，但和任何時候一樣，他們的信心受到挑戰。
2.如果你信任神，你會受到試探，要你妥協。
請閱讀8至18節。迦勒底人向王報告，表示沙得拉、米煞和亞伯尼哥沒有遵從他的命令（12節）。王十分憤怒。他召見他們三人，請他們重新考慮他們的決定（13-15節）。這就是妥協的試探。「只需要做這一件事……沒有人會看見……做來取悅我……你不會蒙受任何損害……很快便會完結……」─但他們堅決拒絕（16-18節）。他們拒絕違背自己的良心，羞辱他們主的名，從而保存自己的性命。因此他們得罪了王。他們說︰「我們決不……」（18節）。你的忠心是否足以令你和少數人站在一起，成為對抗三十萬人的三個人中的一個？摩西面對這樣的試探，但他抵抗了那試探（來十一24-27）；耶穌也是這樣（太四1-11）；司提反也是這樣，他拒絕那試探，結果被人用石頭擲死（徒七54-60）。神給我們美好的應許，沒有試探對他的兒女來說是太大的─讀哥林多前書十章13節。
3.如果你信任神，你會充滿信心地順從他的旨意。
讀閱讀17至18節。雖然沙得拉、米煞和亞伯尼哥面對可怕的前路，但他們仍然堅決地拒絕敬拜金像，因為他們完信任神。他們信心的對象包括︰（1）神的能力。他們說︰「我們所事奉的神，能……」唔，他當然是這樣！對他來說，沒有什麼是太難的（創十八14）。對他來說，一切都是可能的（太十九26）。他是行奇跡的神。他們的信心也包括︰（2）神的目的。他們說︰「即或不然……」換句話說︰「神可以解救我們。如果那是他的旨意，他會解救我們─但他可能不會這樣做。他的旨意可能要我們受苦和死亡。我們不知道他的旨意是什麼，我們也不關心，因為他的旨意總是最好的。」信心預備好相信神會達成他的目的，無論那目的是什麼；信心也預備好說─約伯記十三章15節和羅馬書十四章8節。沙得拉、米煞和亞伯尼哥堅定的拒絕令王十分憤怒，因此他命令人們將火窯的溫度一再提高，然後將三人拋入火中（19-23節）。這是多麼可怕的經驗！也是多麼美好的經驗！─但卻不如我們因為忠于耶和華而可能有的經驗。
4.如果你信任神，你便永遠都不會孤單。
請閱讀24至27節。他們在火中，但卻並不孤單，因為耶和華和他們同在；正如他百姓因他的名受苦時，他總是和他們同在一樣─讀以賽亞書四十三章2節；詩篇二十三篇4節和提摩太後書四章16至17節。耶和華在火中和沙得拉、米煞和亞伯尼哥同在，保證他們得到保護。什至火焰也不能傷害他們，因為神的旨意是要火焰不能傷害他們。這三個人受到試驗和考驗，被拋入火中；但卻和他們的主有更甜密的相交。神永遠都不會呼召我們單獨進入火窯。他總是與我們同在，他在火窯中給我們的祝福，是我們在沒有這種經驗時永遠得不到的─讀彼得前書一章7節。但故事還未結束。耶和華容許我們受考驗的其中一個原因是，借著在面對考驗時安靜地信靠他，並借著彰顯他的能力和榮耀，其他人可以得到祝福，而他的國度也可以擴展。
5.如果你信任神，別人會得到祝福。
28至30節讓我們看到這點。這是外邦君王一個多麼美好的見證！試思想一下︰如果這三個人妥協，結果會多麼不同！我們往往被置于困難的境況中，如果我們信任神，尋求他的恩典，在考驗中榮耀他，別人便會得到奇妙的祝福，從我們的見證中得到幫助。在結束這一課時，思想一下詩篇六十六篇10至12節！
（經文︰來十一35；王下四8─37）
希伯來書十一章35節告訴我們，有婦人「得自己的死人復活」，而這些奇跡是透過信心由神施行的。其中一個這樣的人是撒勒法的婦人。她的兒子死去，以利亞的禱告蒙應允，令他復活（王上十七17-24）。另一個是書念的婦人。她的兒子死去，以利沙的禱告蒙應允，令他復活（王下四8─37）。兩次都提到先知的信心。兩個婦人可能也有點信心，但她們卻是祝福的接受者。那些祝福是回應以利亞和以利沙的信心。在這一課，我們會研究以利沙和書念婦人的事，從閱讀列王紀下四章8至17節開始會有幫助。以利沙對書念婦人和她丈夫曾經帶來很大的祝福，而且他們得到那個孩子，也是透過以利沙的禱告。但當孩子成長時，悲劇卻臨到這個家庭，因為18至20節告訴我們孩子死了。男孩的母親立刻行動（21-26節）。留意書念的婦人對基哈西完全沒有信心。在第26節，她說︰「平安」正是這個意思。但事實上，情況卻並不好。她的意思是她想見以利沙。以利沙的信心照耀出來，好像大膽和勇敢的信心。信任神實際上是什麼意思？
1.我們不能追蹤神的作為時，需要很大的信心才能夠信任神。
如果神應允以利沙的禱告，賜下那個男孩，為什麼他容許那男孩死去？這一定是男孩的母親和以利沙都面對的大問題─讀15至20節。那可憐的母親站在以利沙面前，是多麼令人疑惑和富挑戰性的情況！─讀27和28節。以利沙可以說什麼？他能夠告訴她，為什麼神容許這件事發生嗎？不，他不能！你也不能解釋為什麼神容許類似的事情發生在你身上。有時我們需要信任隱藏中的神。我們不能追蹤神時，需要大膽、勇敢的信心。或許你現在正需要這樣做？閱讀約翰福音十一章1至25節，並特別留意1、3、4、5、6和15節。耶穌要我們等候他應允我們的禱告時，是對信心多麼大的考驗啊！
2.當事奉神和承認自己認識神的人不能帶來期望的結果時，需要很大的信心才能夠信任神。
我們從29至31節得知這點。基哈西是以利沙的僕人，但他並不認識耶和華。雖然他手里拿著以利沙的手杖，也受以利沙差派；但當他將手杖放在孩子身上時，卻沒有任何事情發生。基哈西只是一個形式主義者─讀提摩太後書三章5節。他有形式，但卻沒有能力─有關新約的相似例子，讀馬太福音十七章14至21節。基哈西的失敗對以利沙的信心是一個額外的挑戰。情況和馬可福音五章25至26節的描述頗為相似。
3.當情況無望時，需要很大的信心才能夠信任神。
那男孩的真實情況怎樣？他的情況有多麼絕望？答案在第32節。還有什麼比這更絕望嗎？那男孩不單已經死去，更已經死了一段時間─閱讀並比較約翰福音十一章38至44節。情況看來一定相當無望！從人的角度看，情況的確是這樣。以利沙明白，基哈西也證明是這樣，而那個心碎的母親也明白；但─閱讀創世記十八章14節，並比較馬太福音十九章26節。你的情況是否無望？神要你信任他。你不會這樣做嗎？停下來！在這一刻以禱告使自己的心振奮起來，告訴耶和華你確實信任他會保守你的生命和環境，然後閱讀詩篇三十七篇5節！
4.要辨別神的旨意，並作出信心的禱告，需要很大的信心。
讀留意32和33節。以利沙需要信心去發現神在這景況中的旨意，因為神的旨意並非總是要醫治病人或使死人復活。他能夠這樣做，但往往不這樣做，因為那並非他的旨意；而信心不能改變神的旨意。宣稱神會做一些違背他旨意的事，並不是信心，而是臆測。以利沙需要做的是找出神的旨意，然後發出信心的禱告。在這事件中，先知發覺神想使那孩子復活，于是他要求神這樣做。我們需要信心接受來自耶和華的疾病或死亡，正如我們需要信心要求和接受神的醫治一樣。我們需要信心「脫離利劍的劍鋒」，也需要信心「被鋸成兩半」─比較希伯來書十一章34和37節。
5.要以實際的方式和有很大需要的人認同，需要很大的信心。
從第34節我們知道神行了一個奇跡，應允以利沙的禱告。以利沙需要有多大的信心！他需要多麼大膽，才能夠關上門，讓所有人在外面等候，自己卻在里面求神使男孩復活！─閱讀並比較使徒行傳九章36至43節。
6.要堅持到禱告完全蒙應允，需要很大的信心。
在這件事中，禱告以最奇妙的方式蒙應允，正如我們從第35節得知；但在應允來到前，「以利沙下來，在屋里來往走了一趟」。他肯定是在等候神，頗為肯定他有什麼旨意，增強自己的信心，向耶和華說話，在禱告中和他搏斗。然後，增強了力量，充滿信心後，他再回到孩子那里，經過和男孩認同的過程─突然應允便來到。禱告蒙應允，以利沙的信心得到證明，因為神使男孩復活。神對我們的禱告並非總是立即說︰「好的」。有時他說︰「等候」。但他的延遲並不是拒絕。因此，要將你的需要帶到他面前，並繼續禱告！
7.要穩妥地見證神的榮耀，需要很大的信心。
故事以很平靜的方式結束，正如我們從36至37節得知。但那結局是多麼美麗啊！─閱讀並比較列王紀上十七章21至24節。
在結束這一課時，留意羅馬書十章11節。按照原文，那節經文可以讀成︰「從沒有相信他，忠于他，倚靠他和信任他的人會失望。」
（經文︰來十一35-40；十二1-2）
有關希伯來書十一章這個系列的最後一課實際上來自希伯來書十二章1至2節。因為在這兩節經文，作者總結他的偉大論述，解釋信心的原理、能力和可能。雖然我們花了22課來研究聖經這個題目和這段經文，但仍然遺漏了很多重要的說明，是關于那些憑著信心生活和工作，「世界不配有的人」（十一38）的。在這一課開始時，我們需要強調一個事實︰所有在希伯來書十一章出現的「信心偉人」都並不完美；所有圖畫都有瑕疵。而因為所有這些偉人都並不完美，我們不能將他們當作信心生活的榜樣。我們應該從他們那里得到鼓勵和啟發，但信心並沒有在他們里面完成。我們在哪里可以看到信心得到完美的描述？如果不是在亞伯、以諾、挪亞，或者什至亞伯拉罕那里，信心在誰的生命中才得以完成？答案是─耶穌。他是信心的至高榜樣。希伯來書十二章2節告訴我們，我們應該「仰望為我們信心創始成終的耶穌」，因為惟獨他，身為完美的人，才有完全的信心。為了令這最後一課能夠實際應用到我們身上，請留意希伯來書十二章1至2節以下這個真理的次序。
1.身為信徒，我們都在參加賽跑。
這是希伯來書十二章1節告訴我們的。保羅提到基督徒生命就好像賽跑─讀哥林多前書九章24至27節，並比較希伯來書十二章1節最後的短語。身為信徒，我們都在參加賽跑。留意︰-
（1）跑道已經定好（第1節結尾）。耶和華已經定好跑道，並帶領著我們走上跑道，沿著跑道跑─（詩十六11，三十七23）。
（2）參加那場賽跑是艱苦的事情。那是一場賽跑，不是步行，而且肯定不是 逛！作者說︰「讓我們奔跑……」
（3）需要勇氣和毅力。我們的路上有困難、障礙和敵人，因此需要毅力和忍耐。
（4）如果我們要贏得賽跑，必須有所犧牲。有很重要的一點需要留意，就是不是每個人都能夠贏得賽跑─讀哥林多前書九章24節。要得勝，必須拋棄「所有障礙」，判定和丟棄「罪」。負重是可以的，但卻沒有好處（林前六12）；而罪就是罪，無論是以什麼面貌或形式出現，都是我們必定不能容忍的─讀提摩太後書二章19節。
2.我們參加賽跑時，被大群見證人包圍，他們都在我們之前完成了賽跑。
留意第1節所用的字是「見證」，不是「旁觀」。流行的觀念是那些已經到了天堂的人，現在正在觀看下面這里的賽跑。這里實際說的卻是希伯來書十一章提到的信心偉人，以及過往所有憑信心活著的人，都向我們見證信心的能力─例如︰亞伯「雖然死了，卻……仍舊說話」（來十一4）。
3.雖然這些見證人在賽跑中鼓勵我們，但他們在賽跑中全都失敗了，他們都不是信心的完美榜樣。
我們再次強調這點，因為考慮到以下的問題，這是十分重要的。亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、基甸和參孫都失敗了。那麼哪里才有信心的榜樣是完美的？有沒有誰是圓滿地反映了信心的功效？答案是︰有的！
4.信心的完美榜樣是耶穌。
留意是耶穌，身為人和我們的代表，完美地表明了信心的能力和原理。我們以為亞伯憑著信心敬拜，以諾憑著信心行走，挪亞憑著信心工作，亞伯拉罕憑著信心順從─但主耶穌是信心最超卓的顯明。試想一下他的敬拜、行走、工作和順從……！身為完美的人，他完美地信靠神。因此作者說他是信心的創始者，超越所有其他人。
5.耶穌的信心在他整生、整個事奉和死亡中都發生功效。
在第2節，作者告訴我們四件事，包括我們主的生命、事奉和死亡。而這些事都顯出他的信心。
（1）「他因那擺在前面的喜樂……」這就是信心（來十一1）。他仍是男孩時，已經在聖殿顯明他的大信心─讀路加福音二章49節。他堅定地走向耶路撒冷時，也顯明這信心─讀路加福音九章51節。
（2）「忍受了十字架……」借著信心，亞伯拉罕獻上以撒，並「以為神還能叫人從死里復活」（來十一19）。但耶穌借著信心獻出自己，相信自己會復活─讀馬太福音十六章21節。
（3）「輕看羞辱……」他不單忍受羞辱，更輕看羞辱，因為他知道經過十字架後會有冠冕─讀馬太福音十六章21、27節。
（4）「便坐在神寶座的右邊。」對亞伯、以諾、挪亞……等人都不能這樣形容。只有對他才可以。耶穌現在正在寶座右邊（來二9）。
6.因此，我們賽跑時要仰望耶穌，他是至高的榜樣，信心的領袖和維護者。
希伯來書十二章2節的話是多麼偉大啊！─「仰望……耶穌」。但希臘文的字面意思是「將視線轉向耶穌」。你看到嗎？─不是仰望亞伯、以諾或挪亞，而是將視線從他們身上轉向耶穌，因為只有注視他，異象才得到滿足。這也是有信心的生命的秘訣；是懷著耐心參加賽跑，沒有任何重擔和纏累我們的罪，成為得勝、聖潔、快樂和有用的基督徒的秘訣─「將視線轉向耶穌」─轉離罪，轉離自我，轉離失敗，轉離眾人，轉離環境─並轉向耶穌。
7.我們默想耶穌作為信心的完成者之際，必須緊記是他使我們里面的信心得以完全。
他是「為我們信心創始成終」的，雖然「我們」這個詞應該刪除，但他確實在信徒心里開始信心，將信心賜給信徒，維持信徒心里的信心，因為信心是神的恩賜（加二20；弗二8-10；腓一6）。我們擁有的信心是他給我們的恩賜，他也使信心在我們里面變得完全。「完成者」這個詞的其中一個意思是︰他是將我們平安地帶到終點的那一位。因此，讓我們將視線轉向耶穌，永遠都只向著耶穌。他永不改變，他永不失敗，他永不讓我們離開─讀希伯來書十三章5至6節。因此，我們借著「將視線轉向耶穌……」結束這個系列的研究。
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