（经文：来十一30；书三1–17，五1、13、15，六1–21）

    这是第二个研究希伯来书的系列。我们从希伯来书十一章30节开始，那?写道：「以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。」我们在约书亚记六章20节留意到城墙「塌陷」；我们也应该记得，现代考古学和地质学研究已经确定，确实曾经有一个称为耶利哥的古城，而这个城的城墙也确曾倒塌。

    以色列人过红海后，经过四十年才占领耶利哥。其间以色列的后代在「大而可怕的旷野」（申八15）。为什么这样？从他们的角度看，那是因为失败和不信–读希伯来书三章8和12节；但从神的角度看，那却是因为神要洁净他的儿女–读申命记八章2至5节，并比较希伯来书十二章5至11节。我们可能以为，经过在红海得到解救后，以色列人会说：「我们永远都不会再怀疑神！」他们很可能真的这样说，但他们心?却是邪恶和不信的，正如我们所有人一样–读希伯来书三章19节。我们是多么软弱，而神却是多么信实！

    以色列人「从干地」走过约但河后，对周围的国家都产生了很大的影响，而耶利哥是一个「关闭的城市」-比较约书亚记五章1节和六章1节；但借着信心，以色列人要占领耶利哥。神应许将这个城赐给他们（有关这点，参约六2）；他们需要相信神会实现他的话–读约书亚记六章3至5节。你可能正在寻求战胜罪、自我和撒但，想学习得胜地生活的秘诀–读哥林多后书二章14节。如果是这样的话，请阅读约书亚记六章1至21节，并在这生动的事件中，留意胜过每一个障碍和困难的信心有什么特点。

    1.信心的行动是简单的。

    有时，我们想像信心是困难和神秘的事物。真的是这样吗？试想一想吧。以色列人要占领耶利哥。那是一个有城墙的城市，即使有强大的军队，也不可能拆毁这个城的城墙–但这正是以色列人需要做的事情，而且不是靠军队，而是借着信心进行。他们只需要相信神会为他们这样做。还有比这更简单的事情吗？他们需要做的只是「只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩」-读出埃及记十四章13节。这是信心胜过我们所有敌人的方式，无论敌人是世界（约壹二15–16）、肉体（加五19–21）还是魔鬼（彼前五8）。人类的资源是颇为不足的，而肉身的手臂也完全不足够–读腓立比书三章3节。无论是生命或事奉，得胜的方法都是接受神赐下的胜利–阅读并比较约书亚记六章2节、16节以及哥林多前书十五章57节。胜利并非靠奋斗或努力实现，而是借着信心接受、经历和享受–读哥林多后书三章5至6节。

    2.信心的解释是愚蠢的。

    如果问约书亚这次大胜是怎样达成的，他会怎样回答？-读约书亚记六章15至16节。「但约书亚，那是愚蠢的！」「是啊！但神的智慧对人来说是愚蠢的。神就是这样使胜利成真。他就是这样对我们说的！」-读约书亚记六章2至5节，并比较哥林多前书一章25至29节。围绕一个城市走七次是多么愚蠢！百姓高声呼喊是多么愚蠢！祭司吹角是多么愚蠢！-读约书亚记六章20节。但虽然表面看来这是愚蠢，「城墙却倒塌了。」神的方法是最好的方法，也是唯一的方法，无论那方法表面看来是多么愚蠢。「就如经上所记：『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』智慧人在哪?？文士在哪?？这世上的辩士在哪?？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了」（林前一19–21）。

    3.信心借着顺从得以完成。

    细心阅读约书亚记六章显示，神的指示得到实行。约书亚、祭司和百姓照着神的命令做，而这是得胜的信心一个重要的标记。我们却往往迟迟没有服从耶和华！而即使我们打算服从他，也并非全心顺服。他希望我们毫不怀疑地完全服从他，而这能够令他十分喜悦，对我们也大有好处！在旧约中，说明这种服从的其中一个例子是撒母耳记下十五章15节；在新约中，一个有关的例子是使徒行传八章26至30节。

    4.信心在考验中得以完全。

    要等七天才能够看到胜利，对约书亚和以色列的后代的信心一定是很大的考验。试想像一下，作战的男人和祭司在第七天围绕耶利哥城走了七次后是多么疲累–读约书亚记六章15至16节。他们的体力相当衰弱，也没有任何来自人的资源–而这些都是在神赐下他的胜利前，他们必须具备的条件。为什么？答案在哥林多前书一章29节。要百姓保持沉默，将整个环境交给耶和华，一定十分困难！但当信心在运作，而且等候是神的旨意时，「等候的时间永远都不是浪费」-将约书亚记六章15至16节、20至21节和以赛亚书二十八章16节加以比较。

    5.信心的实现是可怕（和美好）的。

    对不敬虔的人是可怕的；对神的百姓却是美好的。神的解救总是伴随着的审判–细心阅读约书亚记六章15、16、20、21节。在方舟和洪水的时候是这样（创七23）；在红海时也是这样（出十四28–30）；在这?，耶利哥被消灭，信靠神的人得到拯救时也是这样。神下一次得胜时也会是这样；那会是他百姓的荣耀和胜利（帖前四16–17）；但对那些好像耶利哥城居民的人，以及那些被定罪的人来说，那却是可怕的哀伤、眼泪、以及永远与主分离–读约翰福音三章18节、36节和帖撒罗尼迦后书一章6至10节。

    如果我们借着恩典，蒙带领相信耶和华是我们得胜的救主和我们的神，我们应该多么感恩啊！

    

    （经文：来十一31；书二1─24，六17、20─25）

    希伯来书十一章提到的信心伟人往往不是完美的。他们生命中也有失败，他们也没有贯彻始终。但这一章包括他们的名字，是因为他们的信心。我们的罪和愚昧永远都是错的，而且总是令耶和华不喜悦。他从不接受或饶恕罪，但却预备了一个方法，让犯罪和堕落的男女可以脱离罪的惩罚和力量，而那方法就是信心─相信（正如我们在这一课会看到）为我们流血的那一位，而喇合那个「确实的记号」美好地象征了他的宝血。那条「朱红线绳」保证和确定她和「她父家」的安全─读约书亚记二章12、18节，六章25节。虽然我们知道圣经记载了亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等人的失败，他们的名字被列入希伯来书十一章也没有令我们感到意外，但我们读到「**喇合因为信……就不与那些不顺从的人一同灭亡」（来十一31）时，却不得不感到意外。罪人能够从差耻之家转到名誉之堂吗？─能够！─读歌罗西书一章13节。神的恩典将一个**从迦南带走，放在基督的家谱中吗？─是的！因为喇合明白以赛亚书一章18节那给人祝福的真理，任何地方的任何罪人都可以好像喇合那样做。在这一课，我们会追寻喇合记载在约书亚记二和六章的故事，从中看到神拯救的方法是多么奇妙。我们几乎可以称它为「说明约翰福音三章16节」！让我们留意喇合的信心─那信心怎样开始，怎样发挥作用，怎样显明，以及完成了什么。

    1.虽然喇合是罪人，但她却借着信心、透过恩典而得救。

    这是罪人得救的唯一方法─读以弗所书二章8至10节，并比较提多书三章5节。喇合是外邦人，活在灵性黑暗中，周围的人都拜偶像─阅读和比较约翰福音三章19至21节。喇合是开旅馆的。她在自己的房子接待居民和旅客（书二15）。她也是**。但神爱她（约三16）─比较路加福音七章36至50节和约翰福音八章3至11节。现在阅读罗马书三章22至23节和雅各书二章10节。这些经文告诉我们，我们的需要和喇合一样大。

    2.喇合的信心始于听到神的道。

    圣经两度告诉我们喇合说：「我们听见……」─比较约书亚记二章10、11节；由于她听见，也由于她相信自己听见的话，她能够说：「我知道……」─读约书亚记二章9节。信心接受和相信神的话─比较罗马书四章20至21节。我们和喇合都是以相同的方式得救。我们听到福音（约五24）；我们听到自己被定罪，我们颤惊─读约书亚记二章11节；约翰福音三章18节、36节；使徒行传十六章29至31节。我们借着信心得救！

    3.喇合向探子承认自己的信心。

    喇合并不是秘密信徒。留意只是在理智上相信，以及真正从心?相信之间的分别。在约书亚记二章10节喇合说：「我们听见……」（大概包括很多耶利哥的居民）；但在第9节喇合说：「我知道耶和华……」耶利哥有很多人都听闻耶和华以及他的能力，也相信关于他的事情；但喇合相信他，也信任他。读罗马书十章9节，并特别留意「心」这个字。单以头脑相信并不足够，我们必须以我们的心信任神。在从心?相信后，我们必须以我们的口，并在我们的生命中承认我们所信─读马太福音十章32至33节。

    4.喇合以行动证明自己的信心。

    行动是信心的证据。从希伯来书十一章31节，我们得知喇合因为相信耶和华，所以「接待探子」─读雅各书二章25节，并比较以弗所书二章10节和腓立比书三章12至13节。真实的信心必定是看得见的。喇合信心的证据是她将探子隐藏起来（书二1、4、6），向探子承认自己的信仰（9至12节），并叫探子离开（16节）。但喇合信心的最大证据是约书亚记二章18节提过的那条朱红线绳，因为这条线绳是证明她相信探子的话的「记号」（12节）。只要线绳留在窗子上，喇合便知道自己是安全的─比较约书亚记二章21节和出埃及记十二章12至13节。有罪的罪人唯一的安全庇护所是耶稣的血─读约翰壹书一章7节。

    5.喇合的信心包括彻底的改变。

    由于喇合相信耶和华，她整个生命都改变了。对她来说，身为信徒，等如要离开被定罪的城市，离开自己的同胞（迦南人），加入神百姓的行列。她肯定离开了偶像，归向神，而且一切都更新了─阅读并比较哥林多后书五章17节和帖撒罗尼迦前书一章9节。如果恩典真的在心?动工，总会为生命带来真正的改变。换句话说，相信主耶稣基督会有品格上的改变作为证据。

    6.喇合的信心触及她的朋友和她所爱的人。

    约书亚记二章12至13节清楚表明这点。这个女人关心家人和朋友的得救，这是多么美好的事情！我们有这份关心吗？喇合就好像以斯帖。这位王后说……（帖八6）；喇合好像安得烈……（约一40─42）；喇合好像腓力……（约一43─49）；喇合也好像叙加的妇人……（约四28─30）。你是否关心自己那些仍未认识救主的家人和朋友？是否寻求他们得救？

    7.喇合的信心令她得到很大的荣耀，并成为传递神祝福的特别管道。

    这个女人现在和耶和华有活生生的关系，成了波阿斯的母亲，而波阿斯是大卫王的曾祖父─读路得记四章21至22节，并比较马太福音一章5至6节和16节。在结束这一课时，一定要阅读约书亚记六章21至23节和25节。

    

    （经文：来十一32；士六，七，八24─27）

    希伯来书的作者在十一章32至34节介绍基甸这个名字的方式，令我们想起约翰福音结束的那节经文（约二十一25）。基甸是以色列第五个士师。圣经最初介绍他时，他的光景颇为凄惨─读士师记六章11节。米甸人和亚玛力人一直都掠夺以色列人的羊群、牲畜和农作物（士六4）。基甸因为害怕米甸人和亚玛力人，所以躲在隐蔽的地方打麦子。突然间，耶和华的使者向他显现，告诉他他将要解救神的百姓─读士师记六章12至16节。神的百姓遭到那么大的困难和困苦，是因为他们离弃了神，做了他眼中看为恶的事─我们从1和13节得知这点。在困苦中，以色列人「呼求耶和华」（6节），他便仁慈地委派基甸奉他的名行动，作为他对自己百姓呼求的回应。如果我们不顺从耶和华，便必定要承受不顺从带来的后果；但如果我们承认自己的罪，回到耶和华那?，寻求讨他喜悦，他便一定会对我们负责，祝福我们─读箴言二十八章13节。要明白基甸信任神时显出的勇气，我们需要阅读士师记六、七章和八章24至27节。留意以下各点：-

    1.要听见和顺从神的呼召，需要有充满勇气的信心。

    花点时间思想这一点。一个胆怯的无名小子正在打麦子。突然间，耶和华呼召他作非常伟大的事奉（士六11-12）。基甸感到自己完全不适合、未准备好、也不配执行这任务（参15节），他也这样告诉耶和华；但耶和华只是再次确定给他的呼召（参16节）。从这刻开始，这个胆怯的年青人有勇气和信心接受神的话，在神的大能中前进-14节。这种事有很多更近代的例子。克里（Carey）本来是补鞋的，但神将福音未及的印度这个负担放在他心?，呼召他将福音带给印度人；慕迪（Moody）本来是鞋店的售货员，但神呼召他肩负起一个震动世界的布道任务；李文斯顿（Livingstone）本来只是苏格兰（Scotland）布兰太尔（Blantyre）这条小村庄的磨坊工人，但神却呼召他在非洲为福音开辟一条高速公路。回应神的呼召需要有充满勇气的信心。神是否呼召你执行某个特别的任务？

    2.要拆毁巴力的祭坛，需要有充满勇气的信心。

    从士师记六章25节，我们得知神给基甸什么特别的任务，而这个任务对他的信心是多么大的挑战！

    「以色列的宗教领袖是『现代主义者』！神带领他们离开埃及，但他们却背弃了借着信靠这位神得救这个古旧而美好的福音。他们说：『我们怎知道耶和华是唯一的真神？怎知道他那怕是诸神中最伟大的一位？我们毕竟从未见过他；也从没有人见过他。我们怎知道先祖关于他所说的话是对的？他们只是这样告诉我们。他们很可能是错的。看看周围的国家，看看它们那些宏伟的神殿和动人的神。难怪他们鄙视我们这个看来低人一等的宗教。他们的神是肉眼能够看见的。这些神毫无疑问是真的。我们为什么还要依附往日陈旧的信仰？给我们现代的神和追上潮流的宗教吧！』（巴斯特（J.SidlowBaxter））

    要拆毁巴力的现代祭坛肯定需要勇气。那表示当我们公开谴责背叛信仰的人时，会变得不受欢迎；但我们需要无惧、勇敢的信徒和保罗一起说话─读腓立比书一章17、20节。

    3.要建立耶和华的祭坛，需要有充满勇气的信心。

    神不单要基甸拆毁巴力的祭坛，也委派他重建耶和华的祭坛─参士师记六章26节。在背教的日子，需要信心才能够这样做。要将世俗、属肉体的方法和自由主义从教会中驱除，强调祷告、传福音和圣灵的主权，需要有充满勇气的信心。要去到那些否认圣经的权威的学校、大学和神学院，做犹大劝我们做的事，需要有充满勇气的信心─读犹太书3节。

    4.要求神给予标记，需要有充满勇气的信心。

    士师记六章36至40节是令人振奋的经文。这段经文是否证明基甸缺乏信心？不，因为要向耶和华提出这样的建议，需要很大的信心，相信他会行这个神迹。基甸相信神迹！

    5.要有不轻视微小事物的日子，需要有充满勇气的信心。

    敌人相当强大，人数也远比基甸的军队多（士六5）。基甸有32,000人（士七3）；但神还吩咐他将军队人数减少，这是多么令人震惊（士七2-3）；神什至要他将人数进一步减少！（士七4-7）。这是多么重大的减少！为什么需要这样？第2节和撒迦利亚书四章6节，以及哥林多前书一章27节都给我们答案：以免以色列人受到试探，在事后说：「我们得胜！」神需要清楚表明，那是他而不是他们的胜利。神今天仍然以同样的方式行事！

    6.要使用神战争的武器，需要有充满勇气的信心。

    基甸的军队使用相当古怪的武器─号角、瓶子和火把！——读士师记七章16节和19至22节。要明白这样做的意义，读阅读哥林多后书四章7节和十章4节，以及启示录十二章11节。我们很难放下自己的武器，单单信任耶和华！但在我们为他而活和事奉他时，他正是要求我们这样做。

    7.要在大胜后继续和神一起，需要有充满勇气的信心。

    我们需要在这?结束这一课，实在可惜，但我们必须这样做─读士师记八章24至27节。神的孩子在胜利、成功和有成就后，总是处于危险的时刻。如果神给你很大的解救，要提高警觉，听从以弗所书六章13至18节的劝告。得到很大祝福的地方总是很危险的地方，但也可以是让我们向前迈进，得到更大胜利的地方。

    

    （经文：来十一32；士四1-24）

    你曾否以信心感染别人？你很可能这样做了也没有察觉；但如果我们的信心要影响别人，那信心必须是真实和有生命力的。那信心必须富感染力，也必须真实得令我们不能不传递给别人。有些人的信心是没有用的─读哥林多前书十五章2节。巴拉受到底波拉信心的感染。巴拉是一位政治家和军人，却受到底波拉这位女先知的见证感染，这是多么奇妙啊！底波拉启发巴拉为神展开伟大的历险，我们从士师记第四章看到这点。阅读这一章几次，留意那些教训。在这个混乱的时代，这些教训对我们、我们的国家和世界都十分适用。我们也应该紧记，和我们一样，巴拉和底波拉活在灵性和道德都十分衰败的时代！值得留意的是，虽然底波拉以她的信心感染巴拉，但希伯来书十一章却没有提到她。为什么？底波拉的信心是开始，巴拉顺服，依从她那来自神的建议。很多耶和华的仆人的公开见证，背后都有从没有受到注意的妻子，或隐藏的代祷勇士以私祷和忠心的服事支持。现在想一想富感染力的信心是怎样的信心。

    1.这种信心必须是强而有力的。

    「充满」某种疾病的人，比病情很轻的人更容易将那种疾病传染给别人─阅读和比较路加福音五章12节和十六章20节。同样，信心坚固的基督徒远比信心薄弱的信徒更能够为耶和华影响别人。底波拉的信心十分强，所以她能够将那信心传递给巴拉─读士师记四章6至9节。我们记起穆勒（GeorgeMuller）。他的信心是那么强，以致世上千千万万的人，单单因为听到他的事迹，信心也能够增强。他们阅读关于他的事迹时，更肯定能够这样。你能够想到任何以信心感染和启发你的人吗？你的信心有多强─是否强得足以感染别人？

    2.传递这种信心的途径可能是软弱的。

    在这?，那途径肯定是软弱的。神希望征服一个强大的王国，却将信心传递给一个女子─读士师记四章4节。也请阅读第3节，那?告诉我们敌人的力量；也请比较哥林多前书一章26至29节，并留意以赛亚书三十三章23节的话：「瘸腿的把掠物夺去了」。基甸的故事，以及他需要学习、有关减少的教训，都说明了这一点─读士师记七章2至7节。我们想到史莱莎（MarySlessor）、费赖伊（ElizabethFry）以及很多其他软弱的器皿，他们却成了管道，让强大、充满勇气和富感染力的信心通过他们传递出去。你能否想到一些你认识的人，他们以信心传递、影响和感染别人？

    3.和别人分享这种信心是必要的。

    底波拉有信心，相信神希望打败以色列的敌人─我们从士师记四章6至7节得知这点。但底波拉是女性，她不能带领强大的军队作战。她可以做什么？-感染别人─一个有这种信心的军人─行动。要打败耶宾由西西拉指挥的大军，需要有信心，底波拉正有这种信心。但除了信心外，也需要行动，但底波拉却不适合采取行动。不过，巴拉却能够这样做。因此，有信心的底波拉便感染能够行动的巴拉。而一旦巴拉受到感染，便是信心加上行动！士师记四章8至9节和五章12节告诉我们这一切。或许神给你异象，让你看到一个他希望完成的伟大事奉，但你却没有能力完成。何不以你对完成那事奉的信心感染别人，在他们行动时和他们一起，在背后支持他们？

    4.这种信心的动机应该是纯正的。

    底波拉来到巴拉面前时，对他说：「巴拉，不要以为你做这事会得到荣耀！耶和华准备战胜你的敌人，你只是他手中的一件工具」-读8至9节。这是给我们的重大教训，因为我们都喜欢为自己取得一点儿荣耀！我们这样做时，便妨碍耶和华以伟大的方式使用我们，或者在我们中间行大事。因为他不会将他的荣耀赐给别人─读以赛亚书四十二章8节和四十八章11节。

    5.这种信心的胜利是重大的。

    士师记四章15至16节、21和23节告诉我们这点。对神的真信心永远都不会失望，也永远都不会错置；我们也必须紧守一个原则，那就是：「「照着你们的信，给你们成全了吧」（太九29）。这和信心的大小有关。你的信心有多大？底波拉的信心十分强，因此借着她感染了巴拉的信心而得到的胜利是重大的胜利（士四15-16、21、23），并比较约翰壹书五章4节。

    在结束这一课时，我们回到那个问题：你的信心有多强？因为要有感染力，必须有强大的信心。思想一下已故的马什（F.E.Marsh）博士以下这段话：

    「对神有信心」（可十一22）是好的，因为这样让我们与神有沟通。

    「信心坚固」（罗四20）更好，因为这样令我们不致动摇。

    「充满信心」（徒六5）是最好的，因为这样不容许有任何疑惑或恐惧。

    拥有「充足的信心」（来十22）比最好还要好，因为这样对神便有丰足的信心。

    我们还可以更进一步，有「大信心」（太十五28），「这么大的信心」（太八10）。

    我们也可以有「使人生发仁爱的信心」（加五6），这是一种感染别人的信心，能够为别人带来祝福。

    

    （经文：来十一32；士十三24─25，十四─十六）

    开始这一课时，我们需要紧记一节经文─哥林多前书十章12节。你是否认识任何基督徒，曾经为耶和华充满热诚，但后来信心却崩溃，退缩了？─读加拉太书五章7节；或者背弃了信仰？─读哥林多前书九章27节。很多人曾经对耶和华充满热诚，后来却离开他。参孙是这方面一个最可悲的例子。他在新约的对应人物是彼得。但参孙的情况肯定更可悲，因为他是在以色列担任了士师二十年，多次显出自己对神的信心后才崩溃、被丢弃。和彼得一样，参孙既急躁又冲动，陷入充满耻辱的失败中。这是给我们所有人的严正警告，如果没有神的恩典，我们每个人都可能堕进这样的陷阱。

    参孙是一个不凡的孩子。他有了不起的父母（士十三2─3）。他自小便是拿细耳人（民六1─21；士十三7），表示他立誓过为耶和华分别出来的生活。他也是祷告的人（士十五18，十六28），但却一败涂地，因为他没有好像保罗那样，学懂攻克己身（林前九27）。因此，他被丢弃（也就是说，神要将他放在一旁，有一段时间不能再使用他，虽然神最终还是N他挽回）。

    这是一个多么严正的警告，提醒我们不要以任何形式不认真地看待罪！试想像一个以色列的士师，躺在大利拉膝上，受到魔鬼哄骗，被打败，变得败坏，力量耗尽，丧失视力！但虽然士师参孙有那么多缺点，希伯来书十一章仍然提到他。只有恩典才能够为人这样做。留意以下的教训：-

    1.撒但的主要目标是令神的儿女对神的信心崩溃。

    撒但集中自己所有的力量攻击我们的信心。他其中一个目标是阻止我们建立信心─读哥林多后书四章4节，并比较路加福音八章12节。他另一个目标是令信徒失去信心─（路二十二31─32）。而他往往以最隐晦的方式攻击信徒的信心（士十六5）。有时他以吼叫的狮子（彼前五8）这个面貌出现；但更多时候，他以光明的天使（林后十一14）这个身份出现。永远都要紧记，魔鬼要夺去你的信心。

    2.无论处身任何地方，信心都可能会崩溃。

    读士师记十六章，并留意参孙和大利拉那可悲的纠缠，以及他陷进罪中的每一个细节，并紧记这就是世界、肉体和魔鬼的力量，没有信徒可以声称自己对类似的堕落完全免疫。神的恩典和供应足以保守我们，但我们却很容易将目光转离耶和华，令信心崩溃。看看以利亚怎样以颇为不同的方式陷入这景况（王上十九1─18）。

    3.信心崩溃并非出于突然，而是逐渐发生。

    真正崩溃的时刻看来可能相当突然，但总是随着内心一个内在的倒退过程出现（箴十四14）。灵性倒退通常开始得很缓慢，但不祷告，不读经，或容许「小」罪在生命中出现，已经足以令灵性崩溃开始。这正是参孙的情况。他娶了一个非利士女子（士十四1─7）；然后我们看见他被复仇的灵紧紧抓着（士十五7─20）；接着他与大利拉堕进罪中（士十六1─20）。罗马书十三章14节和彼得前书二章11节都是很好的建议。

    4.如果徒有外在的承认，却欠缺内在的影响，信心崩溃几乎是无可避免的。

    参孙外表上是拿细耳人，但他内心却没有怎样为耶和华分别出来。我们很容易满口承认信神，心?却没有多少神的影响；只有徒具形式，却没有力量的宗教─阅读并比较马太福音十五章8节和提摩太后书三章5节。如果参孙的生命和耶和华有紧密的接触，他的信心便不会崩溃。相反，他会挑战诱惑者，证明耶和华的能力可以胜过肉体的欲望─读加拉太书五章16节。

    5.故事违反神的诫命，一定会招致信心崩溃。

    参孙在一个方面特别不服从耶和华，那就是他和非利士女子的婚姻（士十四1─20）。违反神清晰的命令等如自取灾难（林后六14─18）。基督徒和未信的人结婚是多么严重的事！─读申命记七章3至4节，并比较哥林多前书七章39节。基督徒和不信的同事合伙是多么错误啊！─读历代志下二十章35至37节。基督徒在秘密会社或有誓言约束的**和不信的人连结起来是多么可耻！─读马太福音六章19至24节和哥林多后书四章1至3节。基督徒应否加入一间不相信圣经，不传讲福音，不尊重圣灵的教会，是多么值得怀疑的事！─读以弗所书四章30节。

    6.信心崩溃会令见证完全丧失。

    试想一下！参孙这个士师、神的仆人，躺在大利拉膝上，失去力量，双目失明，被邪恶的人耻笑！─再读士师记十六章。戒除所有邪恶的外表是多么重要！（帖前五22）。约瑟受到诱惑，要他犯罪得罪耶和华，但他胜过诱惑（创三十九1─23）。没有任何情况是神不能拯救我们的，只要我们向他求助（太十四30─31）。

    7.信心崩溃后是可以恢复的。

    为此感谢神！参孙的故事有相当悲惨的结局，但却告诉我们，参孙在死前得到挽回，回到耶和华那里。靠着神的恩典，你和我都可以这样得以挽回。在结束这一课时，阅读箴言二十八章13节，因为这节经文告诉我们怎样回头。也一定要比较约翰壹书一章9节，然后留心倾听以弗所书六章10节。神仍然爱我们，即使我们绊脚、跌倒。我们的罪总令神伤心，如果我们背离他，他会等待我们回转─读路加福音十五章18至24节！

    

    （经文：来十一32；士十一1-40）

    希伯来书十一章接着提到耶弗他，士师记十一章1至40节描述的耶弗他是一个古怪的人。他的一生充满矛盾，混合了邪恶和德行，好和坏，得胜和灾难，流血和淌泪。但信心的原则在他生命中动工，因此希伯来书十一章提到他。他是「大能的勇士」（士十一1），但他也是私生子。这当然不是他的错，但却是他一大缺陷，因为他的家人将他赶出家门，不准他承受产业（2节）。「他不是那罪，但他是那耻辱」。这里显出社会的不公义，今天这情况仍然相当普遍。

    被加上弃儿的标记，耶弗他似乎只能够做一件事─读第3节。但不幸的是，这样做时，他却和最差的「朋友」联系起来，也被这些人围绕，成了恶事中的领袖─阅读并比较诗篇一篇1节和路加福音十五章13节。年青人离开家庭，走到外面的世界时，面对多么大的考验。最重要的是，他们不应独自出去，而应该有主耶稣给予安全的陪伴─读希伯来书十三章5至6节！接着，圣经告诉我们，以色列面对战争的威胁，有人找耶弗他（他偏偏被选中），命令他带领以色列人作战─读士师记十一章4至8节。耶弗他同意作他们的领袖（8-11节），11节最后的短语第一次让我们看到他对神的信心。请继续阅读这一章，特别留意30至31节和34至40节。耶弗他起的誓肯定是向耶和华的承诺，而我们要思想的正是这个誓言。

    1.耶弗他的誓言是信心的许诺。

    留意我们在30至31节读到什么─「你若……我必……献上……」这肯定是一个很奇怪的誓言，但我们确实可以从中看到耶弗他对神的信心。他仿佛在说：「耶和华啊，我一定要得到你帮助。如果你帮助我，让我战胜敌人，我答应你我会……」耶弗他指望神的庇佑。他的誓言可能是鲁莽的，但重要的是他愿意信任神，而对耶和华那么可贵的正是这点。耶和华对他儿女的期望是，他们学会信任他，「凭信心，而不是凭眼见而活」─读哥林多后书五章7节。

    2.耶弗他的誓言是严肃和有约束力的。

    正如30节告诉我们，这个愿是「向耶和华许的」，而重要的是，前一节告诉我们，「耶和华的灵降在耶弗他身上」（29节）。你有否想到，我们没有被迫许愿，但如果我们这样做，耶和华便要我们信守诺言？─读申命记二十三章21至23节。有时我们忘记了自己向耶和华许的愿，但神永远都不会忘记，因此，我们许了愿后便不能反悔！─留意第35节说什么。

    3.耶弗他许的愿是出于自愿的。

    耶弗他没有责任许那个愿，因为神没有这样要求。但一旦许了那个愿，便有了约束力─读民数记三十章2节。如果我们向耶和华作了一个严肃的承诺，除非我们的承诺包含一些完全违背他旨意的事情，否则我们便不能反悔。如果我们以某种特别的方式，为了某件特定的事情向神许诺，便必须寻求恩典信守诺言。圣灵有没有提醒你，你曾向耶和华许愿，但还未实现？约翰福音二章5节有很好的建议！

    4.耶弗他的愿是在危机中许下的。

    那个愿是在战争前夕许下的，正如我们从士师记十一章30至31节得知。大部份愿都是在我们面对困难，感到十分需要神帮助和解救时许下的。阅读下列经文，并确保自己将所需的属灵应用在自己的生命中实践出来─创世记二十八章20至22节；撒母耳记上一章10至11节；诗篇六十六篇13至14节；约拿书一章16节和二章9节。你有没有在患重病、失业或有什他麻烦时许愿？有没有实践你许的愿？

    5.耶弗他所许的愿的要求是相当惊人的。

    再读士师记十一章34至35节，尝试明白整件事。耶弗他肯定受到试探，违反所许的愿！圣经没有告诉我们他确实受到这种试探，但还有其他可能吗？你认为马太福音十章37至38节颇配合这情况吗？你也可能面对类似考验。如果是这样，寻求恩典荣耀耶和华吧，他肯定会尊重你─读撒母耳记上二章30节。

    6.耶弗他所许的愿涉及另一个人的生命。

    是的，而且那是多么高尚的生命！正如我们从第36节看到，耶弗他的女儿对这个可怕的新局面的回应是多么了不起啊！还有另外两个反映完全顺服的美好例子，参路加福音一章38节和撒母耳记上三章18节。

    7.耶弗他的愿完全实践了。

    我们不知道耶弗他的女儿真的被献为燔祭，还是只是终身不嫁。而这也是悲惨的命运，因为每个犹太女子都希望可以成为弥赛亚的母亲。但我们知道的是，无论耶弗他许愿时有什么意图，他都完全实践了所许的愿。

    除了将士师记十一章35节和路加福音九章62节结合起来外，没有更好的方法结束这一课─

    「我已经向耶和华开口许愿，不能挽回」；因为「手扶着犁向后看的，不配进神的国。」

    

    （经文：来十一32；撒下二十四10─25）

    很多圣经经文都证明大卫对神很有信心。我们现在选择的是撒母耳记下二十四章10至25节。在第24节，我们找到大卫伟大的信心宣告：「我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的神。」人们在「什为难」时往往作出这些信心的宣告（14节）。留意一些在面对困难时作出信心的宣告的人─哈拿（撒上一27-28）；诗人（诗篇五十五篇15-16节）；耶利米（哀三24）；约拿（拿二2-9）；哈巴谷（哈三17-19）。如果我们真的信任神，我们会有很多经验，蒙带领作出这种对神发自内心的信心宣告，并表示我们希望能够为他的荣耀而采取行动。现在读撒母耳记下二十四章10至25节，并留意一些这种时刻。

    1.应该在什么时候发出信心的宣告？

    （1）当我们察觉自己犯了罪，并已经悔改时。从第10节我们知道大卫的罪是数点百姓的人数。为什么这是罪？这是罪，因为这清楚表明他的骄傲。大卫以人数自豪，这总是令耶和华伤心的─读诗篇三十三篇16至22节。很多神的仆人都因为骄傲而跌倒。当神显明这罪，大卫很快便承认自己做错，寻求神的赦免（赛四十二8，四十八11）。

    （2）当神要求我们这样宣告时。在大卫这件事件，耶和华透过迦得向他说话。圣经描述迦得为「大卫的先见」─读第11至13节，并比较撒上九章9节。因此，耶和华的话透过神的一个仆人临到大卫。神的话往往透过相同方式临到我们，例如透过讲员，透过我们所爱的人，透过朋友，有时什至透过敌人。神向我们说话，然后等候我们发出信心的宣告。

    （3）当我们怀着错误的动机行动时。从11至13节我们知道耶和华赦免了大卫，但大卫需要谦卑自己，还要作出艰难的选择！大卫决意不再做错事，令耶和华不悦，所以他说出第14节的话！在这里，大卫的信心好像明光照耀─阅读并比较撒母耳记上三章18节。大卫所说的实际上是：「让神选择吧，以免我做错事！」所以，他完全信任耶和华，信任他的主权和他压倒一切的目标。而神的确作出选择─读第15节。我们往往怀着错误的动机行动！我们需要抚心自问，确保自己所说的话和所做的事，在神面前都是出于纯洁的动机─读使徒行传二十四章16节。

    2.信心的宣告应该怎样发出？

    （1）宣告必须以神的方式发出。神给大卫什么方式？从第21至22节，我们得知大卫为耶和华所做和所想的一切，都是基于献祭。无论我们来到神面前，是要敬拜他，还是事奉他，都只有一个做法，就是透过我们伟大的祭牲献上的祭（来十19-22）。我们所作的任何应许，宣告的任何事奉耶和华或将一切献给耶和华的愿望和意愿，都只是因为加略山才能够蒙神接受。

    （2）宣告应该以个人的方法发出。我们从第23至24节中得知这点。亚劳拿愿意将禾场和牛送给大卫，让他作为祭物献给耶和华，但这样并不够好。大卫必须付出代价买下它们，才能够将它们献给耶和华。没有任何人可以代他这样做。耶和华要的是我们献的祭，不是别人代我们献的。能够讨耶和华喜悦的是我们自发的献祭行动。

    （3）宣告必须以献祭的方式发出。正如第24节告诉我们，对大卫来说，所献的祭需要是昂贵的。我们不应该因为律法规定或接受命令而献祭；而应该因为爱为我们献出一切的主耶稣而献祭。我们是以昂贵的方法献祭给耶和华？还是献上不用付出任何代价的东西？以奉献金钱给耶和华和他的圣工为例。不是有很多神的百姓，在支付了所有账单，购买了所有必需品，享受了他们的奢侈品后，如果还有馀钱的话，才奉献一些给耶和华吗？这种奉献没有任何牺牲可言。耶和华要我们以牺牲的方式奉献，我们向他许的任何诺言都必须有牺牲这个特点。

    3.谁应该发出信心的宣告？

    这个问题的答案是：信徒、基督徒、神的儿女、神的仆人。我们多么应该奉献给他啊！不信的人没有什么值得他接受的东西献给他─阅读箴言十五章8节，并留意经文告诉我们什么。不信的人在能够献什么给耶和华前，必须先从他那里接受救恩─读诗篇一一六篇12至14节；在接受了救恩的礼物后，成了信徒，他们便有很多东西可以献给主耶稣。而在每一次奉献中，在呈上奉献时，他们都发出信心的宣告。对基督徒来说，这包括什么？这包括：-

    （1）赞美和感恩的祭（诗一一六17；耶三十三11；拿二9；来十三15）。

    （2）顺服的祭（撒上十五22）。

    （3）我们身体的祭（罗十二1；林后八5）。

    （4）时间和才能的祭（弗五16）。

    （5）财产的祭（可十21─22；徒四34─37）。

    （6）友谊的祭（林前七39；林后六17）。

    （7）所爱的人的祭（撒上一11；可十29-30）。

    这些都是带到耶和华面前的昂贵祭物。但难道他不配得到最好的吗？他正呼召你献上什么祭？作出什么承诺？再看一次上面的清单。神有没有要求你作出以上（1）…（2）…（3）…（4）…（5）…（6）…或（7）的承诺？结束这一课时，请思想一下使徒保罗在腓立比书三章4至14节的伟大见证。

    

    （经文：来十一32；撒上七1─14）

    希伯来书十一章32节提到撒母耳的名字，表示我们要翻到旧约，找出信心这个原则怎样在这个人的生命和事奉中运作。但我们应该翻到哪段经文呢？在这一课，我们会依从司可福译本（ScofieldBible）的旁注，研究撒母耳记上七章1至14节，特别是第5和9节。这些经文介绍一个主题给我们：信心的祷告。经文是这样的：「撒母耳说：『要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。』」（5节）。「为以色列人呼求耶和华，耶和华就应允他。」（9节）。祷告是每一个基督徒的特权，而且不单为自己祷告，也为别人祷告。换句话说，就是实行代祷的服事。要祷告成功，其中一个条件是祷告必须怀着信心献上，必须是信心的祷告。祷告的人必须有信心─关于这方面的两个清楚说明，阅读和比较马可福音十一章22至24节和雅各书五章15节。那么，信心的祷告有什么特点？我们可以在撒母耳记上七章1至14节找到答案。第1、2节告诉我们，神的百姓在灵性和宗教上都处于可怜的境况；而第2节最后一部份显示，他们似乎渴望改变。所以撒母耳召集百姓。而且由于他们面对敌人─非利士人─的严重威胁，撒母耳献上信心的祷告，而这个祷告美妙地得到应允。现在留意：-

    1.信心的祷告必须伴随着悔罪、认罪和纠正生命。

    我们从3至6节得知这点。请留意以下的词语，留意它们的重要性和它们出现的次序。第3节：「你们若……归顺……从你们中间除掉，专心……单单的事奉他……」这四节经文给我们何等教训！第4节告诉我们神百姓的反应和顺从。第5节提到撒母耳乐意和愿意为他们祷告。第6节则提到他们谦卑，承认自己的罪，非常渴望得到神祝福。只有在障碍被除去后，我们才能够作出信心的祷告─阅读并比较诗篇六十六篇18节和以赛亚书五十九章1至2节。

    2.信心的祷告会受到疑惑和恐惧挑战，但纵然有各种阻拦，这种祷告仍会坚持下去。

    我们从第7、8节得知这点。这两节经文刚好给我们很多鼓励。百姓变得恐惧，是因为他们注视敌人、环境、自己的难题、困难。每当我们这样做，便会变得恐惧。他们需要做的是将目光转向耶和华。第8节告诉我们，他们正是这样做。当彼得「因见风什大，就害怕，将要沉下去，便喊着说……」如果彼得注视的是主便好了！难怪主耶稣对他说：「你这小信的人哪，为什么疑惑呢？」─读马太福音十四章25至33节。但信心总是受到疑惑和恐惧包围。挪亚建造方舟时一定感到疑惑（创六14、22）；亚伯拉罕迁离吾珥时一定感到疑惑（创十二1、4）；摩西过红海时一定感到疑惑（出十四21、22、29）；约书亚对耶利哥会否倒塌一定感到疑惑（书六1-5、20）。但在感到疑惑时，他们继续祷告和信靠。他们从环境转向耶和华，正如第8节描述那样。

    3.信心的祷告是具体和向耶和华发出的。

    再读第8节，并留意「不住的为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手」这段话。这不是含糊的祷告。撒母耳祷告时并不笼统。他的祷告向耶和华发出，因为他永远都是我们信心的对象，我们注视的对象，我们信任的对象。撒母耳要求的也正是以色列人所需要的。他的要求是具体的─阅读并比较撒母耳记上一10、11、20以及路加福音十一章9至13节。耶和华邀请也希望我们祷告时具体和明确。他鼓励我们准确地告诉他我们有什么需要，他也应许会满足我们的需要─阅读腓立比书四章19节，并比较诗篇六十二篇5节。你现在有什么需要？仰望神，要求他满足你的需要吧─看他在诗篇五十篇14至15节的应许！

    4.信心的祷告必须根据流血的祭献上。

    我们从第9节得知这点。在这里我们看到「旧约的十字架」。有罪的罪人只有一个方法进入神圣的神的同在，就是借着蒙赎罪的血灑过、「又新又活的路」。所有其他方法都会失败。因此，该隐的方法失败，但亚伯的方法却成功（创四3-5）；法利赛人的方法失败，但税吏的方法却成功（路十八9-14）。希伯来书十章19至22节清楚地表明这个荣耀的真理。

    5.信心的祷告总会受到黑暗的力量挑战。

    第10节告诉我们，当百姓聚集在一起，撒母耳献上燔祭时，敌人便逼近攻击他们。这是很重要的。这肯定提醒我们，我们祷告时，立即进入了属灵的大冲突中。我们从以弗所书六章10至18节（特别是第12节）得知这点。但以理书十章10至21节中记载的但以理生平，也表明这种事发生。撒但十分讨厌任何提及基督的血的话！─因为这是唯一的方法，令罪人能够进入圣洁的神的同在中。每当我们寻求在崇拜和祷告中亲近耶和华，撒但都会极力挑战我们。

    6.信心的祷告永远都能够得到应允。

    我们从第10、13、14节得知这点。神给他的百姓重大的胜利。作为对他们祷告的回应，神奇迹地介入─很好地表明耶利米书三十三章3节所说的话！每一个怀着信心、奉耶稣的名、为了神的荣耀献上的祷告，都会得到丰足的应允─阅读并比较约翰福音十四章13-14节和以弗所书三章20至21节。

    7.信心的祷告是将一切荣耀归给神的祷告。

    我们从第11、12节得知这点─「以便以谢」！神成就了！他得胜了！─读诗篇一二六篇3节。

    

    （经文：来十一33；但六16-28）

    但以理在狮子坑的故事肯定是整本圣经的记载中一件非常戏剧性的事。希伯来书十一章33节指的肯定是这件事。这件事件的记载能够大大增强我们的信心，挑战我们在考验和试验中站稳，也奇妙地显明祷告的能力。但以理在狮子坑的故事说明箴言十八章10节、哥林多前书十六章13节、提摩太后书四章18节和雅各书五章17节的话。

    但以理书第六章是史实，但也是先知式图画，描述神在那个时代终结，他倾出他的审判时，会怎样保护他忠心的百姓。这个记录也很好地说明，在试验和考验的时候，神怎样给他的百姓即时的帮助和能力。在这一课，我们特别留意但以理的信心─他对自己的神那安静的信靠！神希望他所有百姓都有这份安静的信靠。换句话说，他希望我们每一天，无论在任何环境都完全信任他。

    1.真正的信心总会受到考验。

    但以理在巴比伦大利乌王的营中担任非常高级的职位。他是总长，那时他的年龄介乎80和90岁之间。所有人都知道他的敬虔和对神的信心，也因为这样，他有很多敌人。阅读4至5节。但以理成为总长是好的─但请阅读提摩太后书三章12节。在大利乌王的朝廷，有总长、总督和其他官员决定令但以理下台。某程度上，所有决意忠于耶和华的基督徒都面对这种事。我们肯定不可能百分之一百忠于主耶稣，同时又能够避免受逼害─参彼得前书四章12至14节。读6至9节。如果但以理信心不足，或只是半心半意地相信神，他一定不再敬拜神，放弃多年的祷告习惯；或者找到借口不服从敌人的命令；但他在面对考验时，仍然保持忠心。读第10节。这是多么伟大的一节！但以理继续他的习惯，就好像敌人没有对抗他，没有决意要令他下台一样。很快敌人便令他十分麻烦。他们将他困在笼中。读第11节。但以理被抛进狮子坑。读16至17节。但以理真可怜！对神的仆人来说，这是多大的折磨！但且慢。你是否也好像身处狮子坑，身陷困境，有人反对你，为了公义而受到**，处身罪、试探或绝望之中？对，那吼叫的老狮子─撒但威胁要吞吃你（彼前五8）。你可以怎样做？─发愁、发怒、挣扎和抱怨？对，你可以做这一切，但你一定不能也不需要这样做。和但以理一样─信靠神吧。不要因为自己的信心受到严厉考验而感惊讶。

    2.真正的信心总会证明是足够的。

    虽然但以理是十分敬虔的人，但这位老战士真的被抛进狮子坑中。神真的容许他的仆人被抛入坑中，正如之前他容许沙得拉、米煞、亚伯尼歌被抛进烈火窑中一样（但三17-23）；正如他容许保罗和西拉被抛进牢狱一样（徒十六23-24）；正如他容许圣诗作者克罗斯比（FannyCrosby）在一生的95年中有90年都双目失明一样。同样，或许他容许你陷入健康欠佳、损失、哀伤或其他考验之中。但要留意：但以理有什么反应？他在自己处身的这个新境况中继续信靠神。读第16节─但以理明白这个真理！在可怕的处境中，信靠永活的神能够带来平安和镇静，在信徒里面产生以赛亚书二十六3节的经验。读18至20节。但以理在狮子坑中，比大利乌王在舒适和豪华的王宫中更安宁。你是否身处好像狮子坑一般的地方？要相信这点─没有神许可，狮子不能伤害你；如果他吩咐狮子伤害你，那总是为了你最大的好处，正如罗马书八章28节向我们保证那样。神在我们生命中最渴望的是我们信靠他，正如但以理一样。读第20节。神是否有能力？他当然是！─但他的旨意才是重要的。神的旨意可能是要狮子伤害或杀害但以理，而如果是这样，这便是但以理生命中可能发生的最伟大事件，因为没有什么比神的儿女在生命中实现神的旨意更伟大的事情。不过，神的旨意是但以理应该受到保护，将来继续事奉他。

    3.真正的信心总会带来解救。

    读20至23节。解救但以理的能力是神的能力。但以理在狮子坑时，坑里还有别人和但以理及狮子一起。读第22节。神的天使在坑中和神的仆人一起─读诗篇九十一篇11至13节，并比较希伯来书一章14节。我们身处险境时，神是否还能够差派天使解救我们？他当然能够！最重要的是，他能够以他同在的天使解救我们─读以赛亚书六十三章9节。明白和经历神解救的能力是多么重要的事情，因为他将我们从罪（来七25）、恐惧（诗三十四4）、疑惑（太十四31）、焦虑（腓四6─7）中解救出来。他也打破坏习惯的力量。他带来完全的解救（提后四18）！如果你身处某个可怕的「坑」中，受到任何种类的「狮子」威胁，解救但以理的能力也同样会解救你，只要你信任永活的神。神可以解救信任他的人脱离一切邪恶─脱离「天良的亏欠」（来十22），脱离「不信的恶心」（来三12），脱离「这罪恶的世代」（加一4），脱离「毁谤」（弗四31），脱离「坏朋友」（林前十五33），脱离「各样的恶事」（帖前五22）。

    4.真正的信心总会荣耀神。

    读25至27节，并比较腓立比书一章12节。为了回应但以理的祷告，并因为他的忠心和对神的信靠，神令大利乌王作出这样重大的见证，但以理这个伟人当时一定十分兴奋和谦卑！

    有一节经文以特别的方式总结但以理在狮子坑的故事，那就是箴言十六章7节。

    

    （经文：来十一34；但三17-27）

    这一课集中讨论三个人。我们在但以理书第三章读到，他们在火中荣耀神─读以赛亚书四十三章2节。希伯来书的作者写十一章34节时，心里想到的很可能是沙得拉、米煞和亚伯尼哥。虽然我们当中，很多人都不会必须进入真正的火窑，但如果我们决意忠于耶和华，我们也一定会明白彼得在彼得前书四章12至16节的话有什么意义。只要我们属于耶和华，便一定会面对试探。我们需要预期试验和考验是我们在基督里承继的遗产的一部份─读约翰福音十六章33节和腓立比书一章29节。如果你是虔诚的基督徒，决意不惜任何代价都忠于耶和华，当撒但和世界的憎恨之火烧向你时，不要感到惊讶。今天，在世界各地，神的百姓都在火中。我们这些免于这种可怕折磨的人，应该装备自己，以便当考验来到时，也能够好像沙得拉、米煞和亚伯尼哥那样荣耀耶和华。事实上，但以理书三章这个故事，生动地预告了将会发生的事件。这个故事包含预言和史实。正如沙得拉、米煞和亚伯尼哥受到试探，要他们否认耶和华一样，我们每天都受到试探，要我们否认我们所爱和事奉的耶和华。这三个勇敢的人，以他们的信心，以及在严厉的考验中信靠耶和华，从而荣耀他。让我们借着将注意力集中在他们身上，得到帮助和鼓励。

    1.如果你信任神，你的信心便会受到挑战。

    请阅读但以理书三章1至7节。那傲慢、暴虐的王在杜拉平原竖立了一个金像（1节）。那是一个很大的纪念像，有90呎高、9呎阔，而且很可能是按王在第二章的梦中看见的像复制而成。王下令所有人都必须出席这个金像的开光礼（2-5节）。这是一个壮观的盛会，有很多盛大的场面和仪式。但对任何拒绝跪拜金像的人，却定下了一个可怕的惩罚。有三个政府的高级官员真的触犯了这条命令（第12节）。他们拒绝跪下，跟从群众抛弃他们的神和他的命令。他们决意站出来，对抗这件邪恶的事，不惜任何代价，都要忠于他们的主。我们很容易跟从群众，让羊群心态主宰我们，从而令耶和华失望。但这三个人却在面对极大考验时得胜。他们信靠的是神，但和任何时候一样，他们的信心受到挑战。

    2.如果你信任神，你会受到试探，要你妥协。

    请阅读8至18节。迦勒底人向王报告，表示沙得拉、米煞和亚伯尼哥没有遵从他的命令（12节）。王十分愤怒。他召见他们三人，请他们重新考虑他们的决定（13-15节）。这就是妥协的试探。「只需要做这一件事……没有人会看见……做来取悦我……你不会蒙受任何损害……很快便会完结……」─但他们坚决拒绝（16-18节）。他们拒绝违背自己的良心，羞辱他们主的名，从而保存自己的性命。因此他们得罪了王。他们说：「我们决不……」（18节）。你的忠心是否足以令你和少数人站在一起，成为对抗三十万人的三个人中的一个？摩西面对这样的试探，但他抵抗了那试探（来十一24-27）；耶稣也是这样（太四1-11）；司提反也是这样，他拒绝那试探，结果被人用石头掷死（徒七54-60）。神给我们美好的应许，没有试探对他的儿女来说是太大的─读哥林多前书十章13节。

    3.如果你信任神，你会充满信心地顺从他的旨意。

    读阅读17至18节。虽然沙得拉、米煞和亚伯尼哥面对可怕的前路，但他们仍然坚决地拒绝敬拜金像，因为他们完信任神。他们信心的对象包括：（1）神的能力。他们说：「我们所事奉的神，能……」唔，他当然是这样！对他来说，没有什么是太难的（创十八14）。对他来说，一切都是可能的（太十九26）。他是行奇迹的神。他们的信心也包括：（2）神的目的。他们说：「即或不然……」换句话说：「神可以解救我们。如果那是他的旨意，他会解救我们─但他可能不会这样做。他的旨意可能要我们受苦和死亡。我们不知道他的旨意是什么，我们也不关心，因为他的旨意总是最好的。」信心预备好相信神会达成他的目的，无论那目的是什么；信心也预备好说─约伯记十三章15节和罗马书十四章8节。沙得拉、米煞和亚伯尼哥坚定的拒绝令王十分愤怒，因此他命令人们将火窑的温度一再提高，然后将三人抛入火中（19-23节）。这是多么可怕的经验！也是多么美好的经验！─但却不如我们因为忠于耶和华而可能有的经验。

    4.如果你信任神，你便永远都不会孤单。

    请阅读24至27节。他们在火中，但却并不孤单，因为耶和华和他们同在；正如他百姓因他的名受苦时，他总是和他们同在一样─读以赛亚书四十三章2节；诗篇二十三篇4节和提摩太后书四章16至17节。耶和华在火中和沙得拉、米煞和亚伯尼哥同在，保证他们得到保护。什至火焰也不能伤害他们，因为神的旨意是要火焰不能伤害他们。这三个人受到试验和考验，被抛入火中；但却和他们的主有更甜密的相交。神永远都不会呼召我们单独进入火窑。他总是与我们同在，他在火窑中给我们的祝福，是我们在没有这种经验时永远得不到的─读彼得前书一章7节。但故事还未结束。耶和华容许我们受考验的其中一个原因是，借着在面对考验时安静地信靠他，并借着彰显他的能力和荣耀，其他人可以得到祝福，而他的国度也可以扩展。

    5.如果你信任神，别人会得到祝福。

    28至30节让我们看到这点。这是外邦君王一个多么美好的见证！试思想一下：如果这三个人妥协，结果会多么不同！我们往往被置于困难的境况中，如果我们信任神，寻求他的恩典，在考验中荣耀他，别人便会得到奇妙的祝福，从我们的见证中得到帮助。在结束这一课时，思想一下诗篇六十六篇10至12节！

    

    （经文：来十一35；王下四8─37）

    希伯来书十一章35节告诉我们，有妇人「得自己的死人复活」，而这些奇迹是透过信心由神施行的。其中一个这样的人是撒勒法的妇人。她的儿子死去，以利亚的祷告蒙应允，令他复活（王上十七17-24）。另一个是书念的妇人。她的儿子死去，以利沙的祷告蒙应允，令他复活（王下四8─37）。两次都提到先知的信心。两个妇人可能也有点信心，但她们却是祝福的接受者。那些祝福是回应以利亚和以利沙的信心。在这一课，我们会研究以利沙和书念妇人的事，从阅读列王纪下四章8至17节开始会有帮助。以利沙对书念妇人和她丈夫曾经带来很大的祝福，而且他们得到那个孩子，也是透过以利沙的祷告。但当孩子成长时，悲剧却临到这个家庭，因为18至20节告诉我们孩子死了。男孩的母亲立刻行动（21-26节）。留意书念的妇人对基哈西完全没有信心。在第26节，她说：「平安」正是这个意思。但事实上，情况却并不好。她的意思是她想见以利沙。以利沙的信心照耀出来，好像大胆和勇敢的信心。信任神实际上是什么意思？

    1.我们不能追踪神的作为时，需要很大的信心才能够信任神。

    如果神应允以利沙的祷告，赐下那个男孩，为什么他容许那男孩死去？这一定是男孩的母亲和以利沙都面对的大问题─读15至20节。那可怜的母亲站在以利沙面前，是多么令人疑惑和富挑战性的情况！─读27和28节。以利沙可以说什么？他能够告诉她，为什么神容许这件事发生吗？不，他不能！你也不能解释为什么神容许类似的事情发生在你身上。有时我们需要信任隐藏中的神。我们不能追踪神时，需要大胆、勇敢的信心。或许你现在正需要这样做？阅读约翰福音十一章1至25节，并特别留意1、3、4、5、6和15节。耶稣要我们等候他应允我们的祷告时，是对信心多么大的考验啊！

    2.当事奉神和承认自己认识神的人不能带来期望的结果时，需要很大的信心才能够信任神。

    我们从29至31节得知这点。基哈西是以利沙的仆人，但他并不认识耶和华。虽然他手里拿着以利沙的手杖，也受以利沙差派；但当他将手杖放在孩子身上时，却没有任何事情发生。基哈西只是一个形式主义者─读提摩太后书三章5节。他有形式，但却没有能力─有关新约的相似例子，读马太福音十七章14至21节。基哈西的失败对以利沙的信心是一个额外的挑战。情况和马可福音五章25至26节的描述颇为相似。

    3.当情况无望时，需要很大的信心才能够信任神。

    那男孩的真实情况怎样？他的情况有多么绝望？答案在第32节。还有什么比这更绝望吗？那男孩不单已经死去，更已经死了一段时间─阅读并比较约翰福音十一章38至44节。情况看来一定相当无望！从人的角度看，情况的确是这样。以利沙明白，基哈西也证明是这样，而那个心碎的母亲也明白；但─阅读创世记十八章14节，并比较马太福音十九章26节。你的情况是否无望？神要你信任他。你不会这样做吗？停下来！在这一刻以祷告使自己的心振奋起来，告诉耶和华你确实信任他会保守你的生命和环境，然后阅读诗篇三十七篇5节！

    4.要辨别神的旨意，并作出信心的祷告，需要很大的信心。

    读留意32和33节。以利沙需要信心去发现神在这景况中的旨意，因为神的旨意并非总是要医治病人或使死人复活。他能够这样做，但往往不这样做，因为那并非他的旨意；而信心不能改变神的旨意。宣称神会做一些违背他旨意的事，并不是信心，而是臆测。以利沙需要做的是找出神的旨意，然后发出信心的祷告。在这事件中，先知发觉神想使那孩子复活，于是他要求神这样做。我们需要信心接受来自耶和华的疾病或死亡，正如我们需要信心要求和接受神的医治一样。我们需要信心「脱离利剑的剑锋」，也需要信心「被锯成两半」─比较希伯来书十一章34和37节。

    5.要以实际的方式和有很大需要的人认同，需要很大的信心。

    从第34节我们知道神行了一个奇迹，应允以利沙的祷告。以利沙需要有多大的信心！他需要多么大胆，才能够关上门，让所有人在外面等候，自己却在里面求神使男孩复活！─阅读并比较使徒行传九章36至43节。

    6.要坚持到祷告完全蒙应允，需要很大的信心。

    在这件事中，祷告以最奇妙的方式蒙应允，正如我们从第35节得知；但在应允来到前，「以利沙下来，在屋里来往走了一趟」。他肯定是在等候神，颇为肯定他有什么旨意，增强自己的信心，向耶和华说话，在祷告中和他搏斗。然后，增强了力量，充满信心后，他再回到孩子那里，经过和男孩认同的过程─突然应允便来到。祷告蒙应允，以利沙的信心得到证明，因为神使男孩复活。神对我们的祷告并非总是立即说：「好的」。有时他说：「等候」。但他的延迟并不是拒绝。因此，要将你的需要带到他面前，并继续祷告！

    7.要稳妥地见证神的荣耀，需要很大的信心。

    故事以很平静的方式结束，正如我们从36至37节得知。但那结局是多么美丽啊！─阅读并比较列王纪上十七章21至24节。

    在结束这一课时，留意罗马书十章11节。按照原文，那节经文可以读成：「从没有相信他，忠于他，倚靠他和信任他的人会失望。」

    

    （经文：来十一35-40；十二1-2）

    有关希伯来书十一章这个系列的最后一课实际上来自希伯来书十二章1至2节。因为在这两节经文，作者总结他的伟大论述，解释信心的原理、能力和可能。虽然我们花了22课来研究圣经这个题目和这段经文，但仍然遗漏了很多重要的说明，是关于那些凭着信心生活和工作，「世界不配有的人」（十一38）的。在这一课开始时，我们需要强调一个事实：所有在希伯来书十一章出现的「信心伟人」都并不完美；所有图画都有瑕疵。而因为所有这些伟人都并不完美，我们不能将他们当作信心生活的榜样。我们应该从他们那里得到鼓励和启发，但信心并没有在他们里面完成。我们在哪里可以看到信心得到完美的描述？如果不是在亚伯、以诺、挪亚，或者什至亚伯拉罕那里，信心在谁的生命中才得以完成？答案是─耶稣。他是信心的至高榜样。希伯来书十二章2节告诉我们，我们应该「仰望为我们信心创始成终的耶稣」，因为惟独他，身为完美的人，才有完全的信心。为了令这最后一课能够实际应用到我们身上，请留意希伯来书十二章1至2节以下这个真理的次序。

    1.身为信徒，我们都在参加赛跑。

    这是希伯来书十二章1节告诉我们的。保罗提到基督徒生命就好像赛跑─读哥林多前书九章24至27节，并比较希伯来书十二章1节最后的短语。身为信徒，我们都在参加赛跑。留意：-

    （1）跑道已经定好（第1节结尾）。耶和华已经定好跑道，并带领着我们走上跑道，沿着跑道跑─（诗十六11，三十七23）。

    （2）参加那场赛跑是艰苦的事情。那是一场赛跑，不是步行，而且肯定不是閒逛！作者说：「让我们奔跑……」

    （3）需要勇气和毅力。我们的路上有困难、障碍和敌人，因此需要毅力和忍耐。

    （4）如果我们要赢得赛跑，必须有所牺牲。有很重要的一点需要留意，就是不是每个人都能够赢得赛跑─读哥林多前书九章24节。要得胜，必须抛弃「所有障碍」，判定和丢弃「罪」。负重是可以的，但却没有好处（林前六12）；而罪就是罪，无论是以什么面貌或形式出现，都是我们必定不能容忍的─读提摩太后书二章19节。

    2.我们参加赛跑时，被大群见证人包围，他们都在我们之前完成了赛跑。

    留意第1节所用的字是「见证」，不是「旁观」。流行的观念是那些已经到了天堂的人，现在正在观看下面这里的赛跑。这里实际说的却是希伯来书十一章提到的信心伟人，以及过往所有凭信心活着的人，都向我们见证信心的能力─例如：亚伯「虽然死了，却……仍旧说话」（来十一4）。

    3.虽然这些见证人在赛跑中鼓励我们，但他们在赛跑中全都失败了，他们都不是信心的完美榜样。

    我们再次强调这点，因为考虑到以下的问题，这是十分重要的。亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、基甸和参孙都失败了。那么哪里才有信心的榜样是完美的？有没有谁是圆满地反映了信心的功效？答案是：有的！

    4.信心的完美榜样是耶稣。

    留意是耶稣，身为人和我们的代表，完美地表明了信心的能力和原理。我们以为亚伯凭着信心敬拜，以诺凭着信心行走，挪亚凭着信心工作，亚伯拉罕凭着信心顺从─但主耶稣是信心最超卓的显明。试想一下他的敬拜、行走、工作和顺从……！身为完美的人，他完美地信靠神。因此作者说他是信心的创始者，超越所有其他人。

    5.耶稣的信心在他整生、整个事奉和死亡中都发生功效。

    在第2节，作者告诉我们四件事，包括我们主的生命、事奉和死亡。而这些事都显出他的信心。

    （1）「他因那摆在前面的喜乐……」这就是信心（来十一1）。他仍是男孩时，已经在圣殿显明他的大信心─读路加福音二章49节。他坚定地走向耶路撒冷时，也显明这信心─读路加福音九章51节。

    （2）「忍受了十字架……」借着信心，亚伯拉罕献上以撒，并「以为神还能叫人从死里复活」（来十一19）。但耶稣借着信心献出自己，相信自己会复活─读马太福音十六章21节。

    （3）「轻看羞辱……」他不单忍受羞辱，更轻看羞辱，因为他知道经过十字架后会有冠冕─读马太福音十六章21、27节。

    （4）「便坐在神宝座的右边。」对亚伯、以诺、挪亚……等人都不能这样形容。只有对他才可以。耶稣现在正在宝座右边（来二9）。

    6.因此，我们赛跑时要仰望耶稣，他是至高的榜样，信心的领袖和维护者。

    希伯来书十二章2节的话是多么伟大啊！─「仰望……耶稣」。但希腊文的字面意思是「将视线转向耶稣」。你看到吗？─不是仰望亚伯、以诺或挪亚，而是将视线从他们身上转向耶稣，因为只有注视他，异象才得到满足。这也是有信心的生命的秘诀；是怀着耐心参加赛跑，没有任何重担和缠累我们的罪，成为得胜、圣洁、快乐和有用的基督徒的秘诀─「将视线转向耶稣」─转离罪，转离自我，转离失败，转离众人，转离环境─并转向耶稣。

    7.我们默想耶稣作为信心的完成者之际，必须紧记是他使我们里面的信心得以完全。

    他是「为我们信心创始成终」的，虽然「我们」这个词应该删除，但他确实在信徒心里开始信心，将信心赐给信徒，维持信徒心里的信心，因为信心是神的恩赐（加二20；弗二8-10；腓一6）。我们拥有的信心是他给我们的恩赐，他也使信心在我们里面变得完全。「完成者」这个词的其中一个意思是：他是将我们平安地带到终点的那一位。因此，让我们将视线转向耶稣，永远都只向着耶稣。他永不改变，他永不失败，他永不让我们离开─读希伯来书十三章5至6节。因此，我们借着「将视线转向耶稣……」结束这个系列的研究。