作者︰法蘭斯•迪信
鑰節︰「萬軍之耶和華阿，倚靠你的人，便為有福」（詩八十四12）
這一系列的十二課乃建基于詩篇八十四篇七節──
「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」
這一個系列是特別為那些「在錫安」的人預備的。舊約的錫安是教會的一幅圖畫，只有那些「在錫安」重生的，才是真正教會的成員──請參閱詩八十七5；耶五十5；約三3。此外，這一個系列提醒我們基督徒的生命是一個循序漸進的生命。那些「在錫安的……力上加力」──他們在恩典中成長，他們繼續不斷地進步、前進、發展──請參閱彼後三18。最後，這一個系列在我們面前展開了一個偉大的前景，是屬于作為天路客的我們；通過我們救主的恩典和功勞，我們每一個真正「在錫安」的人，將會「在神面前」顯現。
在研讀任何一段聖經經文時，最好先找那段經文的鑰節，而詩篇八十四篇的鑰節該是第十二節，因為這一篇詩的每一件事，都跟「萬軍之耶和華阿，倚靠你的人便為有福」這個主題有關。「有福」一詞的意思就是「快樂」；這個蒙福的處方正是從神的啟示而來。這個處方有五種不同的成分。
（一）認識神
世人之所以不快樂，最基本的原因，在人的生命中沒有神。請參閱詩十四1，留意那「愚頑人」心?說的︰「……沒有神！」，他跟詩人的經驗是何等的不同！這篇詩?面，詩人用了五個不同名字來稱呼神︰
（1）他是「萬軍之耶和華」（詩八十四1、3、8、12）。請跟詩二十四10、
四十六11及瑪三17對照來看。對主的這個稱呼，希伯來文是"JehovahSabaoth"；這個名字告訴我們他偉大的能力。
（2）他是「永生的神」（詩八十四2）。這是何等奇妙的稱呼！他為他的子民永遠活著、永不歇息。今天很多人所敬拜的是一個「死」的神，不管他們是居住在未開化或開化之地。請參閱提前六17，並注意這個對主的稱呼告訴我們有關他的供應。
（3）他是「我的王、我的神」（詩八十四3）。詩人認識他是萬王之王。請跟賽六5、腓二9、西一18對照來看。你可以從這些經文中看到他至高無上的地位。
（4）他是「雅各的神」（詩八十四8）。他不是亞伯拉罕、摩西或以利亞的神，而是雅各的神，因雅各「取代了」他們的地位，成為「在神面前的一位王子」（創三十二28）。這一個對主的稱號告訴我們他的目的，因為他的旨意是要我們每個人都放下雅各那種以自我為中心的生命，並且還要我們「得勝有餘」（羅八37）。
（5）他是「我們的盾牌」（詩八十四9、11）。顧名思義，這一個對神的稱號，正好提醒我們神的保護。
因此，一個真正快樂的生命的第一個成分，是要認識神是無所不能的，是恩典的供應者，又是超越一切的至高者。他的目的就是要為自己的榮耀去轉化我們、保護我們。
（二）對神的渴慕
那些未悔改歸主的人並沒有這種渴慕──請參閱羅馬書三章十一節；但請看那認識神的人怎麼說──詩篇八十四篇二至三節。這人什至羨慕飛鳥，因為 們在神的殿中築起抱雛之窩！我們可曾如此渴慕神？我們最大的渴慕是什麼？我們為何而活，心里又愛慕些什麼？請參閱馬太福音五章六節所記載有關主耶穌的話。很多人都在追求世俗的享樂，卻找不到滿足。詩人在八十四篇十節說得對極了，因為作為神家的一份子而身居末位，猶勝身居首位卻丟了這個身分。請參閱詩篇十六篇十一節。
（三）與神同行
請注意第六節那對今世生命的描述。我們都在經過流淚谷，早晚都會經歷憂愁、失望及失喪的事情，因為神呼召我們所走的路是要穿過幽谷的。沒有一個人可以免去這種流淚谷的經歷，但第六節最重要的語詞是「經過」。這谷並非我們的家，我們只是要經過它，好去到神的面前（七節）。
（四）與神交談
請參閱第八至九節。沒有什麼東西比神垂听禱告更能叫我們的生命帶來真正的快樂。神垂听我們的禱告，是要親自向我們表明，他是永活的神，並深切地關顧我們的需要。當我們禱告時，有什麼事情發生呢？（1）我們禱告是向神呼求。「神啊，求你听我的禱告……」；（2）他垂听我們的禱告。「神啊，求你留心听……」。請跟第十一節的下半部與雅各書四章二節的下半部對照來看！
（五）信靠神
請看第十一及十二節。我們必須首先信靠神。當我們認識神時，我們渴慕他的心會越發增加，從而開始與他同行和相交；簡言之，就是從我們接受主耶穌基督為我們的救主時開始（約一12）。然後，我們必須每天每時每刻信靠他──請注意「倚靠」一詞。司可福博士（Dr.Scofield）說，「倚靠」這舊約的語詞，特指新約中的「信心」與「相信」，意味著︰（1）投靠（得二12）；（2）倚靠（詩五十六3）；（3）交托（詩二十二8）；（4）等候（伯三十五14）。
當我們信靠他時，他會給我們恩典走往後的路，並讓我們在路的盡頭得見神的榮耀（十一節）
吁節︰「大衛啊，我們是歸于你的！……我們是幫助你的！」（代上十二18）
在這一章里面，大衛展示在我們面前的，是作為主耶穌基督的預表︰「大衛的兒子，比偉大的大衛還要偉大」。大衛是神所選立和膏抹的君王，但認同他這個身份的人不多，因為大部份的人都與掃羅站在同一陣線。我們的主耶穌基督是合法的君王。神已選立和膏抹他，「又賜給他那超乎萬名之上的名」（腓二9）──但認同他身份的人不多，大多數人都拒絕他。
我們的主被棄絕；
為世人所否認；
被多人所輕忽，
卻被一小撮人擁立為君王。
大衛逃亡期間，不僅需要人暗暗地相信他，還需要人勇敢地站出來，成為他的跟隨者；這正是今天我們的君王所需要的。我們從這一課會看到我們的君王今天所需要的是什麼樣的人(男或女)。屬于君王又為他所需要的那些人，究竟有什麼特征呢？
（一）他需要不同類型的人，他們來自不同種族和國家。
請看第二十四至三十七節，並注意這段經文如何描述那些跟隨大衛的不同種族的人。今天，我們的君王雖然被世人拒絕，但聖靈正在呼召一群人，而這一群人，從某種特別意義看，是屬于他的，並且站在他的一邊。這是神對這現今世代的計劃──請參閱使徒行傳十五章十四至十六節，並跟路加福音十九章十二節對照來看。正如每天都有人來到大衛王面前，心悅誠服地做他的臣僕，同樣，聖靈每天也在呼召人來成為我們的救主和君王忠心的臣僕──請參閱使徒行傳二章四十七節。你是否屬于這一群「被呼召」的人 也就是說，你是否屬于那些曾蒙聖靈重生（彼前一23）、憑著基督的寶血得蒙救贖（彼前一19），並承認主耶穌為救主和君王的人呢？
（二）他需要那些為他分別出來的人
請看第八節。我們的軟弱在于我們與世人同流合污──請參閱提
後二4，並請跟林後六17來十三13對照來看。眼見今日的基督徒與那些心中頑梗、拒絕君王的人站在同一陣線，真是令人心酸。在這一章里，我們看到大衛需要那些具有高素質的人，就是那些得蒙揀選、分別出來的人。你是否其中的一個呢？
（三）他需要那些經過嚴格訓練、裝備充足的戰士
請參閱第二、八及三十八節。請不要以為做基督徒是輕而易舉的事！我們的主需要的是戰士，請看下列經文︰「……他們善于拉弓，能用左右兩手甩石射箭……都是大能的勇士……能拿盾牌和槍的戰士。他們的面貌好像獅子，快跑如同山上的鹿……都是能守行伍的戰士伍整齊，不生二心。」
我們所參予的是一場嚴峻的戰事，而我們的仇敵是強勁有力的（弗六12）。如果我們要在這一場巨大的屬靈戰爭中發揮作用，我們必須接受訓練、遵守紀律，配備合適的裝備，不但懂得如何穿上神全副的軍裝（弗六13-17），還要懂得如何使用這兩件武器──神的道（來四12）與信心的禱告（雅五15、17-18）。此外，我們必須成為「通達事務」的人──看三十二節。
（四）他需要那些奮不顧身的人
大衛的勇士所從事的是一場生死攸關的戰爭。雖然他們要付出生命的代價，但他們還是甘心樂意，視死如歸地勇往直前。請看第十五節，試想想這個場面──一群人正橫渡那河水𠙶D牡腦嫉 櫻凰 嵌際遣徽鄄豢鄣撓埠骸＜詞剮岸袷屏λ廖藜傻 齙 憔∪ σ *神的道，而神真正的僕人四面楚歌，神仍然要他們挺起腰板去面對這一切──像但以理一樣（但六10，16-24），跟巴拿巴和保羅一樣（徒十五26）！今天在世界許多地方，做一個基督徒要付出的代價不少，也許我們很多人目前還平安無事，但不多久便要為基督承受逼迫。
（五）他需要那些擁有超自然力量的人
請看第八節及第二十一節的下半部。大衛軍隊中的勇士何等強勁有力！這里的一個例子，足以證明一個事實 有神的同在，一人足以敵千──請看申三十二33。大衛和甩石機弦，加上神，便勝了哥利亞；基甸和三百人，加上神，便足以抵檔任何入侵的軍隊（士七22）；彼得，加上神，便輕而易舉地使三千人悔改歸主（徒二14、41）。這些「平平無奇的」男女怎麼能夠獲致如此偉大的勝利呢？請看第十八節──「神的靈」──聖靈（亞四6、徒一8）。今天我們需要有堅強的信心（羅四19-20），還要被聖靈充滿（徒四31）。
（六）他需要那些忠心到底的人
請看第十六至十八節，並請跟太十一6對照來看。如果我們光看環境，便很容易產生懷疑和懼怕，雖然周圍的環境日趨惡化，最要緊的還是 忠于我們的君王。
（七）他需要那些只為一個理想燃燒的人
第二十三、三十一及三十八節告訴我們那些跟隨大衛的人，只有一個迫切的渴慕──擁他為王；這也應該是我們的渴慕。我們的君王確實會再來──即將再來！由于他必再來，在他再來的前夕，你能否仰望他的臉，衷心地說第十八節？
「我是屬于你的，主耶穌，我們是站在你的一邊的！」
「阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟二十二20）。
鑰節︰「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」（約二5）
我們從這個鑰節可以看到一道快樂而有用的基督徒生命的金科玉律。我們事奉的時候，是否想曉得他的喜樂、平安和祝福呢？我們是否希望每一件事都蒙他的悅納呢？我們是否希望禱告得蒙應允呢？我們是否要更新我們的事奉、擴充我們事奉的領域──我們是否需要指引呢？那麼，我們必須依從他的吩咐去做。如果我們遵循這金科玉律來生活，我們將會常常感受到他同在的榮耀、能力和祝福。請看約二1-11，並請留意馬利亞如何為主耶穌提出一個異常的要求──「他告訴你們什麼，你們就作什麼，即使看來違反你們的意念！」為什麼她這麼有信心呢？因為自古至今他都是獨一無二的那位。他是神的兒子。
（一）請考慮這一個事實──今天他確實在向我們說話
他向我們說話，正如他在一千九百年前向他的僕人說話一樣（八至九節）。然而，他是怎樣說話的呢？
（1）他滿有權威地向我們說話。請看路六46。如果他是主，他就在你我的生命中有無上的主權，而在任一件事上，他所說的話，就是最終的權威。如果我們知道他是主，何以我們還質疑他的話呢？他所說的話在在顯示他身份的權威。
（2）他親自向我們說話。「他告訴你什麼，你們就做什麼。」他親自向僕人說話，但那些客人卻不曉得他說了些什麼。今天他還這樣說話。
(3)他對我們講的話面面俱到。請留意「什麼」一詞。人生的細節他會講；人生的大問題，他也講。酒不夠，他會講；別的世俗的事，他也會講。事實上，他會談到人生的每一個方面。
(4)他會通過人跟我們說話。這就是說他會通過其他人跟我們說話。我們不是常常從朋友口中得到一些明智而有用的忠告嗎 我們固然要認定加一16所說的原則，但同時也要曉得主會通過其他基督徒去引導我們。
(5)他的話是及時雨。那就是說，他會通過日常事件和境遇向我們講話，比方說他會關了一道門，然後給我們開啟另一扇門(啟三8)。他會通過我們所讀的、所听到的、所看見的……要是我們側耳傾听，準會听得見。
(6)他通過他的道向我們說話。這是他今日向我們說話的一個獨特方式。請看約六63。在日常的報章、大詩人的著作和新近的小說里面，我們找不到「靈和生命」！至高的主在他的道(聖經)向我們說話，也借著他的道向我們說話。任何听來像是他的聲音、卻又與他的道相違背的，都不是他的聲音。
(7)他通過聖靈向我們說話。請留意使徒行傳里面聖靈如何引導第一世紀的主的僕人。聖靈的指引是那麼經常，又那麼正確，從來沒有出錯！
不錯，主今日向我們說話是無容置疑的，這就像他在加利利向迦拿婚宴的僕人說話那樣肯定。
（二）不要忽略一個事實 主向我們所說的一切，都有三重關系
一方面是與神有關，因為這是為了他的榮耀；另一方面，是與我有關，那是為了我的益處；再一方面，是跟其他人有關，那是為了他們的好處。
(1)當主耶穌說 「倒滿……舀出……送給……」(7、8節)，那是為了他的榮耀。第十一節告訴我們，每一次他在我們的生命中要說一些什麼、要我們成為什麼樣的人、要我們做一些或說一些什麼，我們可以肯定，那都是為了他的榮耀。換句話說，听他的話，並完全依他的話去做，往往能榮耀他。
(2)當主耶穌說 「倒滿……舀出……送給……」(7、8節)，那是為了他們(僕人)的好處。我們怎麼會知道 因為第九節告訴我們，管筵席的和客人不曉得那是神跡，但僕人曉得。那些人看見那個神跡，不是極有可能相信他嗎 听從主命令的人有何等大的屬靈福氣啊！請看申六24，留意「使我們常得好處」；又請看申十12和13。主向我們說的每一件事，都是要叫我們常常得福；我們應該听從主的吩咐，因為那是為了我們的好處。請看約壹五3，並請跟太十一30對照來看。
(3)當主耶穌說 「倒滿……舀出……送給……」(7、8節)，那是為了每一個有關的人的好處。每一個在婚宴上的人都因為這神跡得到好處。主向我們說話，那不僅是為了他的榮耀、我們的好處，也為了我們在家里、在辦公室或任何地方接觸到的每一個人的好處。
（三）最後請想一想我們該如何回應他的說話
(1)我們該立刻作出行動的回應。"他告訴你什麼，你們就做什麼。"他們沒有遲疑。約翰拜仁說 「宗教信仰的核心在于行動。」那就是說，在于行道。我們的責任就是依他的話去行，不要出于責任，倒要出于樂意。
(2)我們應該以完全的順服來回應。主的命令是「倒滿……」(7節)，他們怎樣回應 「他們倒滿了，直到缸口。」(7節)。片面而不完全的順服，往往是危險的。他要求我們完全的順服。難道他不值得我們毫無保留地服從他
(3)我們應該以順服來回應，不存絲毫的疑惑。聖經上的字詞是"什麼"。意思是我們該服從他，不存絲毫疑慮。他們需要酒的時候，卻叫他們灌滿水，那確實不可思議；要他們把那些水端給管筵席的嘗，確實不可思議！但他們就這樣做了，沒有一點疑惑。
我們早晚都會覺得需要至高者的管治，就是說，我們需要一位完全照顧並掌管我們生命的人。我們的主耶穌願意做這麼的一位，也只有他能夠做。
我們會不會讓他做這樣的一位
節 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，什至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」(來四12)
在聖靈所默示的聖經稱號當中，也許最寶貴的就是「神的話語」這一個稱號了；關于這一點，可看弗六17、彼前一23和來四12。不過，我們上面的 節是指聖經(那記載的道)，還是指主耶穌自己(那道成肉身的道)？請看約一１。有些聖經學院的學生認為“話語”一詞指的是基督，即道成肉身的道，第十三節正好證明這一點。另一些學生（他們的信念絲毫不比前者遜色）則認為指的是那記載的道。我們卻以為兩方面都正確。上面提到的兩種的道是二而一的，不可分割，因為道成肉身的道只能在記載的道里面啟示出來；另一方面，要體味整個的記載的道，往往得通過那道成肉身的道。來四12恰當而完全地描述了那記載的道；光從這一節，我們可以看見道的五個要素
一.它有神聖的根源
這個所謂「道」，即我們的聖經(撰寫這本聖經的約有四十個不同的作者，歷時一千六百年成書)究竟來自何處？當然這是出于不同作者的手筆，但這些作者只是神所用的工具，因為神才是這書的真正作者。聖經是神的話語。大體上，它都是在紙上打印，跟別的書本沒多大分別，只是為了便于檢索才分章分節；它也被翻譯成不同的語言。不過，整卷聖經，就是從創世紀第一章到啟示錄二十二章，都是神的話語；我們的意思是 整本聖經的記載都具有神聖的權威，也經過神聖的審閱。我們不是說里面的每一句話都是神說的，只是說，神掌管了里面記下來的每一句話，無論那是神自己說的，是人說的，還是天使或魔鬼說的。由此看來，神的話有其超自然的根源，也因此是獨一無二的。請看提後三16和彼後一21。
二.它原本就有生命力
它被形容為"活潑的"，就字面意義說，即"有生命力的"或"滿有生氣的"。它怎麼能成為一本有生命力的書呢？將創一26和提後三16兩節對照看看，自有分曉。神將一口氣吹到人里面，讓人成為活人；同理，他也向這書呼氣，讓它成為一本活的書。提後三16「默示」一詞，就字面意義說，就是「神呼氣的」的意思。究竟可以從哪些方面來說神的話是有生命力的呢？
1.它本來就是有生命力的。請將約六63和箴六22對照來看。
2.它能使人有生命的活力，換言之，它能賜予生命。請將雅一18和彼前一23對照來看。聖經具有的生命力決不比種子所包孕的生命力少！對，種子里面有生命，而神的話語里面也有；再說，當神的話語(不壞的種子)一播下去，必有收成(賽五十五11，並請與太十三23對照來看)。
3.它是經久不衰的，就是說它比其他的書耐久。這一點正是神話語最奇妙的地方。人類把它燒了，魔鬼設法把它消滅，可它迄今仍然是最多人看的一本書。請看彼前一23-25如何提到神話語的經久性；也請看看耶穌怎麼說(太二十四36)。留心听神的話是多麼的要緊啊！
三.它能產生強有力的功效
「活潑而有功效」的意思是 它是行之有效的！請看傳八4。神的話語是怎樣運作的？那是怎樣的一個景象，怎樣的一種感受？
1.它像一把兩刃的劍把東西剖開。「比一切兩刃的劍更快」(來四12)；兩刃都鋒利。一個老作家說得好 「面面皆鋒！」難道我們沒有經歷過它指控我們的罪時那種銳痛 請看徒二37。
2.它直刺內心。請看詩五十一6。神要求的是完全的誠實。他用來透視我們內心本質的工具就是他自己的話語。他的話語真是無堅不摧！請看徒二37。
3.它能把魂與靈分別開來 人是一個三而一的存有(帖前五23)，但誰能將靈、魂、體分別開來 每個基督徒都有兩種本性，那就是亞當的本性和新的本性(加五17)，但誰能加以識別，也就是說，誰能識別哪些完全是"屬魂的 又哪些是真正屬靈的 神的話語能夠，而它也是唯一有效的工具。我們往往不能把肉欲跟屬靈意念準確地分別開來，但要是我們容讓聖靈將神的話語應用到我們的生活上面的話，我們就能(也只有這樣才能)慎思明辨、對癥下藥。
四.它的判決是最終的判決
神的話語能"辨明(或批判)心中的思念和主意"。這一點非常重要，因為這句話提醒我們切勿批評神的話。相反，我們倒應該讓它批判我們。所謂批評家，就是指對某個人或某個課題下判斷的一個人。神的話語一直在判斷人，而正因為它有神聖的根源，所以它的判斷是絕對無誤的。它對我們的判斷是最終而真確的。判斷不外乎兩種，就是負面和正面判斷兩種。神的話語往往帶來正面而積極的批評。我們可能會不喜歡，可要是我們能夠接受它，它往往能叫我們得益。請看看耶十七9和可七21，我們會喜歡那些話嗎 大概不會。但那是真確的，承認它和相信它只會對我們有益。
五.它的要求清楚不過 請留意我們的鑰節的第一個短語"因為神的話語……"這個短語緊接著上文，也表明了神的話語對我們的要求；那是兩項要求 1.信心或信靠……正如四2所說；2.就是信從，正如四11所說的。
閱讀神的話語，相信(信靠)它和依從它，才能叫人感到快樂、感到聖潔和有用，才能叫人榮耀神！
信靠順服，
此外別無他路；
若要得主里喜樂，
惟有信靠順服。
鑰節 「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」路十八1
在基督徒生活里面，沒有什麼比了解禱告的特權、並有規律地運用這個特權來得重要。禱告就是與神接觸、與神團結契合、來往相交的意思。那不僅僅是向神祈求一些事，盡管禱告也包含這一層意思。我們的主在路十八1-8設了比喻來強調禱告的重要性。他說 -人應該常常禱告……-這當然是一句有廣泛涵蓋面的話。禱告是我們所有人的特權，而路加福音第十八章給了我們五個例子 其中有一個懇切求告的寡婦(第三節)、一個祈求的法利賽人(第十節)、一個哀求的稅吏(第十三節)、一個尋問的官(第十八節)，和一個呼求的乞丐(第三十八節)。
一.我們為什麼應該禱告
對于這個問題，答案可不少，但讓我們就問題里面的-應該-一詞來回答。它的意思是 -人應該禱告……-因此，禱告是責任。究竟我們為什麼應該禱告 禱告怎麼會是一種責任呢
1.對于自己，我們有責任去禱告 因為神無限的憐憫，我們才得著新生命；通過重生的神跡，我們才得與神的性情有分(彼後一4)。再說，只有禱告，才能夠維持這個新生命；也只有禱告，才能讓這個新生命充滿活力。只有通過禱告，我們才能夠活出神的心意，才懂得如何克勝罪惡和那惡者的勢力，才曉得該怎樣事奉神。對于自己，我們有責任去禱告。除了借著禱告，我們無法成為自己理想中的基督徒，也就是無法成為合神心意的基督徒。
2.對于他人，我們有責任去禱告 要是我們懂得怎樣禱告，就能奇妙而有效地服事他人。這樣說來，如果我們不為他人禱告，該多可惜！請看撒上十二23。環顧周遭的需要、罪惡、傷痛、苦楚和種種破碎的心靈，難道我們不應該禱告，好讓神的憐憫、幫助和救贖臨到那些可憐的人嗎 我們著實欠了朋友和親人的禱告的債。
3.對于神，我們有責任去禱告 神在聖經中已將-又寶貴、又極大的應許-賜給我們(彼後一4)。每一個應許都促請我們信靠他，並促請我們支取生活和事奉所需要的一切。可以說，神給了我們一本空白支票簿，里面的每一張支票都簽上了我們的救主穌基督的名字(約十四13)，而天國銀行所擁有的資源卻永遠不會枯竭(腓四19)。對于神，我們不是有責任去兌現這些支票、去珍惜他的應許，並常常借著禱告來到他跟前，好支取那為我們所預備的源源不絕的神聖恩典和權能
二.我們應該在什麼時候禱告 -
常常-就是答案！意思是任何時候，任何環境下都要禱告。請看保羅在弗六18和帖前五17怎麼說 我們該在什麼時候禱告
1.在特定的時間 既然我們每天都習慣做許多的事，培養禱告的習慣自是理所當然。請看詩五十五17，並請跟但六10對照來看。
2.當聖靈催促你禱告的時候 我們應該都會有這樣的經驗。請看羅八26-27。就好像我們去禱告的地方那樣肯定，我們禱告的時候有聖靈的臨在和導引是可以肯定的。也許我們從沒想過要為某人祈禱，但聖靈卻這樣引導我們去禱告，結果，我們的禱告竟然成為上帝成就某事的途徑，你說這奇妙不奇妙
3.當我們陷入困境，憂慮重重 神雖然答應過會看顧困境中的我們，但人往往要遇上困難才禱告，這畢竟是叫人難過的事。請看詩五十15。他答應過困境中的幫助，卻沒有說一定會把我們從困境中救拔出來。保羅和西拉曾經歷過這種幫助帶來的喜樂，請看徒十六25。
4.往往在我們有特別需要的時候 我們每個人都有這樣的時候，請看徒十二5，並請跟雅五13-15和17-18對照來看。
5.能夠的話，跟他人一起禱告 我們應該有私禱的時候，但神也鼓勵我們跟其他人一起禱告，這種禱告有其自身的價值。請看太十八19-20，並請跟徒一13-14對照來看；留意徒三1。
三.我們該用什麼態度來禱告
在路加福音第十八章，我們讀到三個禱告的例子，都是我們禱告的榜樣
1.我們要像稅吏那樣禱告，倒不要像法利賽人(十八10-13)。我們禱告，不要憑借從自己而來的信心，倒要憑借因主耶穌基督而來的信心，因為他為我們流出寶血，以致我們(雖然是罪人)能夠向一個聖潔的神禱告(十八13)。要是我們像法利賽人那樣禱告，他是不會听我們禱告的；像稅吏那樣禱告，他便會垂听。
2.我們的禱告應該鍥而不舍(十八1-8) 在禱告這件事上，我們是多麼容易變得疲累，多麼容易放棄！可不是嗎 當神沒有即時回應我們的禱告，我們就立時變得沮喪。請看那鍥而不舍的寡婦的比喻，並從中汲取教訓 -一個壞人(那個不義的官正是這種人)尚且答應窮寡婦的要求，神會答應他子民懇切的禱告，這還用說嗎 請跟十八38-39對照來看。
3.我們禱告，要像小孩子那樣單純和信靠 第十六、十七節正顯明這一點。我們來到神跟前，要像孩子來到他們天父跟前一樣-禱告的語言是最簡單的語言，就是嬰孩牙牙學語的那種-
你能體會到禱告是一樁挺實際的事情嗎 說實的，我們可以為每一件事禱告，不管那件事有多大或多小。
鑰節︰「你是誰……又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒……其實那欺壓者的暴怒在哪里呢 」賽五十一12-13
這一課並不難，但這一課的目的是要給那叫做「憂慮」的**者重重的一擊。當今一位作家的一本暢銷書的書題「如何克服憂慮、煥發生命力量」，正好作為我們這一課的課題。不過，我們需要學習這一課嗎 不錯，我們很多人要麼為過去的事情煩擾，要麼就憂慮今天極可能發生的事，再不然，就是為明日將會發生的事擔憂。但「我們憂慮，正表示我們沒有信靠的心；信靠，決不會叫人憂心忡忡「這句話說得對極了-基督徒終日憂心忡忡，不但愚蠢，也犯了罪。」這是兩個重要的真理，聖經可以佐證。
一.為什麼說基督徒憂慮是一種罪惡
1.這是一種罪惡，因為憂慮是一種不尊重神的行為 當我們憂慮，表示我們懷疑神；連神的子民自己也不信靠神，還有什麼比這更羞辱神呢 請看太十四31和來三12。基督徒終日憂心忡忡不是一種罪嗎 請看羅十四23(最後一個短語)，並跟來十一6對照來看。要是我們作為神的兒女還終日擔驚受怕，那我們說得上信心嗎 請听主耶穌怎麼說(太六34)。也請記著 他既然命令了 就會賜予我們遵行命令的能力。
2.這是一種罪惡，因為憂慮對我們有害 沒有比那持續而嚙人的憂懼更具破壞性。置人于死地的往往不是工作，而是憂慮。憂慮令我們身心受損，還損害我們的靈命，因為憂慮奪去了我們的平安和力量，也成了神與我們之間的隔閡。憂慮癱瘓了基督徒的事奉和見證。請看腓四6-7，並請跟彼前五7對照來看。
3.這是一種罪惡，因為憂慮的結果也殃及他人 一個基督徒憂心忡忡，就難免會影響他的見證。要是世人看見我們這些信徒充滿了不信，你說我們會成為多大的絆腳石！我們信神，但我們又憂心忡忡，這說得過去嗎 話分兩頭，要是我們遇到困難和試煉的時候，卻表現出對神的一份堅定的信心，那又會成為一個何等大的見證！主耶穌在被拿的前夕、在聆訊的當兒，什至在十字架上的時候是何等的鎮定！請看約十四27，以及賽三十15。
4.這是一種罪惡，因為這正中魔鬼下懷 當我們憂慮，就正好叫魔鬼的詭計得逞，光是這一點，就足以證明憂慮是罪。不管是什麼，我們明知是魔鬼詭計得逞的工具，卻仍然讓它在我們的生命里勾留，那就是罪。請將徒十二6跟約二十一18-19對照來看。彼得明知死亡的陰影正籠罩著他，何以還能在獄中安然睡覺 因為他深信主耶穌的說話。耶穌跟彼得說過，他會活到晚年-當時彼得離晚年還遠。要是撒但看見彼得不在那里安睡，卻惶惶不可終日，你說 會多高興！同理，要是撒但看見我們在憂慮，而不是信靠， 準會樂不可支！再說，彼得便是在監里憂心忡忡，也無補于事，因為他所擔心的是一些不會發生的事 照我們所知，神後來應允了禱告，讓彼得能夠出監(徒十二17)。
二.為什麼說基督徒憂心忡忡是愚蠢的行為呢
當我們想到我們所擔憂的事原是不會發生的，憂慮就顯得愚昧極了。但假如事情真的會發生，那又怎樣 憂慮依然是愚昧的，這是基于下面幾個理由
1.憂慮是愚蠢的，因為憂慮不會叫我們得著些什麼 你以為可得著些什麼嗎 要是我們靠著神的恩典，能從憂慮中得到開釋，我們當然能夠幫助人尋求同樣的幫助，但除了這種間接的好處外，根本找不到別的直接好處。
2.憂慮削弱了我們迎接各種挑戰的力量，所以憂慮是愚蠢的 憂慮耗盡了我們道德、屬靈和身體上的力量，因此，生命的危機一旦來到，我們便顯得力有不逮。事實上，憂慮本身比我們所擔憂的事情對我們造成的傷害更大。請看王上十九4。
憂慮是愚蠢的，因為凡事都有神的許可才會發生 順帶一提，千萬不要說「認命」、「運程」或「求神拜佛」這些語詞！這些都是迷信，基督徒根本不理會這些。在一個基督徒的生命里發生的事，沒有一件沒有神的許可。請看詩四十二7-8
「瘟疫與死亡把我團團圍住，直至他說我離死地還遠；
沒有恩主的許可，一箭也不能傷我。」
3.憂慮是愚蠢的，因為發生的事都是為了我們的好處 請看羅八28，並將那個-萬-字在你聖經上畫上底線。請記著 每一個困境都帶著祝福。要是我們不曉得什麼是試煉或試探，並從來沒有嘗過其中的滋味，我們會錯失不少福氣。
4.憂慮是愚蠢的 即使最惡劣的情況終于發生了，神的恩典也一定足夠 請看林後十二9。我們憂慮，因為我們沒有足夠的恩典去迎接那力不能勝的試煉。但神的恩典決不能預支，只會伴隨著試煉而來！
5.憂慮是愚蠢的，因為神的應許永不落空 請看其中一些經文 詩九10、四十六1、七十三23-24；賽四十三2；番三17；提後四18；來十三5-6。
6.憂慮是愚蠢的，因為沒有什麼能叫我們與神的愛隔絕 你可有什麼憂慮 又為了什麼而憂心忡忡 請看羅八35-39。請看太六25-33。
鑰節 「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記」加六17
使徒保羅佩戴了一個徽章，借以表明他是我們主耶穌基督真正的僕人。他在身上有「主耶穌的印記」。我們可有什麼標記顯示我們是屬于基督、能與基督認同呢 希臘文的“我”是有強調的意思的。保羅說 「我身上帶著耶穌的印記。」他在自我吹噓嗎 不，在那封信里面，保羅要為他的事奉辯證。有不少猶太教師攪亂了加拉太基督徒一貫的信念，叫他們認為保羅不是真正的使徒，因為他們說保羅並不是在主耶穌在世的日子認識他的。因此保羅跟這些猶太教領袖比較，提出了下面的質問 「他們身上有主耶穌的印記沒有 沒有，但我有！」我們有什麼證據能與基督認同 是我們說的話嗎 不，這不是主所要的。在我們的生命里面該有些明顯的印記顯示出我們是基督徒。
一.使徒保羅的語句的字面意義
他說加六17的話時，所指的是什麼 他應該想起當時的一種習俗 用熾熱的鐵烙下印記。奴僕帶著的是他主人的印記；有時他們帶著的是羞辱的印記，比方說一個奴僕跑掉了，被主人抓了回來，主人就會給他烙下羞辱或丑行的印記；士兵會帶著效忠他們將領的印記，正如昔日有士兵把他們所敬佩的將領的頭飾刺在臂上。異教的宗教領袖會在一些廟宇里給信徒加上印記，以示虔敬和忠誠。
主耶穌在保羅身上的印記有幾方面的意義
這表示他是基督的奴僕(門一1)；在世人眼中，這是羞辱或恥辱的標志(林前九22)；這是一個士兵的標志(提後四7)，也是敬虔與忠誠的標記(林後五14)。
不過，那些印記究竟是怎樣的 它們是保羅因忠于主耶穌而忍受**的結果，就是身體上的種種傷疤和創痕；請翻到林後十一23-28，看看他遭受到的種種肉體上的創痛，特別留意他提到的五種苦楚
1.「多下監牢……」請看徒十六23及弗三1；
2.「冒死是屢次有的……」保羅多次遇到生命的危險，幾乎可以肯定的是，有一次他已經死了，只是神憐憫他，讓他活過來。請看徒十四19-20，並請跟林後十二1-4對照著看；
3.「被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下……」這是用一種長長的皮帶做成的鞭子，用作刑具，鞭梢分成幾個叉子；每一個叉子有石頭和金屬片子附在上面。這樣，背部的肌肉不一會即被撕裂和割破；
4.「被棍打了三次……」保羅和西拉曾在腓立比遭受到這種刑罰，請看徒十六22。
5.「被石頭打了一次……」人們會用人僅僅能舉得起的大卵石擲向受害者，直至受害人血肉模糊。
這段經文描述了，也解釋了保羅身上的印記 主耶穌的印記。難道它們不叫我們感到羞辱嗎 我們大部分人都想做一個受歡迎的基督徒，卻不大懂得為基督受苦是怎麼的一回事。讓我們惦記今日在各地為主受苦的那些人，他們被當地人**，但在他們身上卻帶著「主耶穌的印記」。讓我們這樣禱告 要是我們被主呼召，要為他的名而忍受羞辱，但願他給我們恩典，讓我們能至死忠心(啟二10)。
二.使徒保羅的話的屬靈應用
保羅的受苦，跟我們沒多大關系，但就屬靈的層面上說，它們可以應用在我們這些高舉基督的人身上。正如那些肉體上的印記標志著一個事實 保羅是基督的奴僕、基督的財產、基督的士兵和基督的跟從者，同樣，我們也該有屬靈的印記，作為屬于基督的標志。這些印記是哪些
1.屬靈的果子(加五22和23) 這些果子都是基督的印記，全都被擬人化了。當我們因信而與他聯合，這些印記便成為我們生命的特質。
2.溫柔的心(加六1) 這是上面提到的屬靈果子的一種，但因為這是真正督徒的重要特質，所以我們特別加以強調。與溫柔的心相反的，就是「彼此惹氣、互相嫉妒」，加五26提到這一點。使徒保羅說 「千萬不要驕傲！」耶穌說 「學我的樣式，我心里柔和謙卑」(太十一28-30)
3.樂意與人同負一軛(加六2) 這真是主耶穌的印記啊！要是我們跟隨主的腳蹤行，便會樂于這樣做。
4.願意支持幫助那些事奉的人(加六6) 請跟林前九7-15和提前五18對照來看。
5.一個滿有善行的生命(加六9-10) 請看加六9-10，並跟徒十38對照來看。我們像耶穌那樣到處行善嗎
6.在世而不屬世(加六14下半節) 若耶穌的印記果真在我們身上，就應該明白我們是在世而不屬世的，也曉得他為我們的禱告必定成就(約十七15-16)。
7.以十字架夸口(加六14) 這是什麼意思呢 我們應該以宣講十字架和十字架的故事為榮，而最要緊的是以十字架的功效為榮，因為我們是通過耶穌的十字架才能得救和成聖。試想想十字架對基督的意義。他怎樣以此為榮 十字架代表父神在他身上的旨意，而他以完成父神的旨意為榮。我們又怎樣 十字架是主耶穌最重要的印記，而這個印記應該在他所有的跟從者身上。耶穌蒙受苦難那無比的痛楚就是神的旨意(路二十二42)，而這種創痛也該成為你我生命的創痛。
讓我們求主以我們身上的主耶穌的印記為榮，好讓人們更容易認出我們所從屬和所事奉的那位，直至我們同樣能與使徒保羅說出提摩太後書四章六至八節中的話語的那一天！
鑰節 「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真呢 」加五7
有人能夠回轉悔改是多麼奇妙的事！一個真正回轉的人是一個重生的人(彼前一23)、是一個得救的人(羅十9)、是一個被稱為義的人(羅五1)，也是一個得與神的性情有分的人(彼後一4)。你記得自己悔改回轉的日子嗎 要是你記不起，你能肯定自己已經回轉了嗎 一個真正悔改回轉的人，若走回頭路(徒七39)，或背道(箴十四14)，或變得不冷不熱(啟三16)，或失了起初的愛心(啟二4)，那就叫人有一種說不出的難過。要是一個全心為基督、得人如得魚的基督徒、一個滿腔熱誠的工人忽然間背棄了主，那多可悲！公元56年(保羅寫加拉太書的時候)，加拉太教會里面就有這樣的一班人，他們被一些假教師引入歧途；那些假教師唆使他們走回路，叫他們又回到律法的枷鎖里去。
上面的鑰節告訴我們 基督徒的生命是一場競賽。保羅在林前九24用過這個隱喻，請將這節跟來十二1-2對照來看。不過，上面的鑰節也告訴我們 這一場競賽有重重的障礙。衛貿斯(Weymouth)把加五7翻譯成 「誰在你們順服之路推推搡搡」照字面意義可以翻為 「誰攔阻了你們」
1.什麼是你的障礙物 是不是因為那些聲稱自己是基督徒的人那里外不一的行為
這樣的話，你要留心彼前二21。你會留意其他的基督徒，並以他們為榜樣嗎 什至視他們為偶像 那麼，當你發現他們不如你想像中的完美，你會變得失望和沮喪 其實只有一個可以成為我們的榜樣，就是主耶穌基督自己。請看來十二1-2。懂得把眼光集中在耶穌身上，離開自己、離開環境和別的基督徒，是一個重要的功課。
2.什麼是你的障礙物 是**、誤解，還是對抗
這樣的話，你要留意約十六32。有很多人一接受了耶穌為救主，便遭到自己的家人和朋友誤解和反對。嚴厲的考驗使他們變得沮喪，終而"放棄了一切"。不過，"做一個基督徒從來就不容易"，對于這點，我們的主也從不諱言，請看太五11-12。有人曾經恐嚇我們的主耶穌要拿石頭打他(約八59)；人們曾將一個荊棘的冠冕放在他的頭上(約十九1-3)；他被人家嘲弄(路二十三33-37)；然後人們把他釘在十字架上(約十九16)。跟他一起受苦，原就是我們的特權。請看腓一29，並跟徒五41和林後十一23-30對照來看。
3.什麼是你的障礙物 是嚴峻的考驗，還是莫大的哀傷
這樣的話，請留意來十二6。當我們跟主說願意全心跟隨他的時候，他會試驗我們，看看我們是不是真心實意。在整個的天路歷程，他都在煉淨我們，帶孩子一樣地教導和訓練我們。他讓種種試煉和試探包圍我們，好叫我們能夠依靠他(詩五十五22)，能夠被熬煉得純淨(瑪三3)，信心更加堅定(彼前一7)。你有留意路七23嗎 請也讀19-22，並跟彼前二8對照來看。
4.什麼是你的障礙物 是這世界的吸引力
這樣的話，我們要留意約壹二15。我們不能同時又愛世界，又愛主耶穌。請看太六24。這正是底馬的問題(提後四10) 貪戀世界就是他的障礙物。
5.什麼是你的障礙物 沒有與神建立親密的關系
這樣的話，你要留意約十五4。“常在”的意思是“別走開”。許多基督徒倒退了，沒有常常留在基督里面，是因為他們忽略了私禱的時間(太六6)，也沒有常常聚會(來十25)，因此他們的靈命停滯不前(林後三18)。
6.什麼是你的障礙物 是不是因為你明知故犯，故意不順從神
這樣的話，你要留意耶二十六13。除非你"改正你的行動作為……听從主的話，否則你怎樣思想、談論，什至禱告，也沒多大益處。換句話說，你一定要認真對付你生命中的錯失。是一段錯誤的關系(摩三3) 與不配的同負一軛(林後六14) 一些隱藏的罪(書七18-23) 沾染了不潔(賽五十二11) 一顆不肯饒恕的心(太十八21-22) 沒有實踐的誓言(申二十三21) 請看箴二十八13，並跟詩六十六18對照來看。請留意鑰節中提到的順服。
7.什麼是你的障礙物 是別的東西嗎
這樣的話，你要留意來十二25。要是你在主的面前真心實意，盼望能回到他的身邊，他一定把你的障礙物拿開。不過當他這樣做的時候，切記要听從約二5給我們的訓示。
什麼是你的障礙物 只有完全遵從真理，听從那原就是真理的主耶穌(約十四6)-遵從他的道，就是那真理的道(提後二15)，生命才能神采煥發、榮神益人、稱心如意。
來自烏干達的信徒
有一個故事蘊含
比一篇講道更
深切的教訓，
因為他們遇上了
非常的考驗，
沒有什麼需要比
找一個獨自
禱告的地方來得更大。
所以每一個信徒都去找
一個遠離侮慢人的角落
在林木的深處
與神獨處。
禱告的人經常上那個地方，
所踏之處，草枯花謝
讓人可以依循路徑
找到他禱告的地方。
要是他們听見
有弟兄跌倒的消息，
什至有人說「他不再熱衷祈禱，」
于是他們輕聲地溫柔地
說 「我的弟兄，
請原諒我們，是我們促使你的路徑
草茂花繁。」
那個跌倒的心軟了下來
抱頭痛哭，懊悔不已說
「眼見自己的路徑草茂花繁
實在叫我心痛；
再不會，再不會
我曉得禱告能使我挺拔堅強，
以後我會常去，讓
那里寸草難生。」
錄自"幽谷里的清泉"
鑰節 「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」徒十三52
基督徒生命中最大需要是 全面理解新約對「被聖靈充滿的生命」的教導。這個課題往往被人忽略，信徒對它的理解也非常不足，以致許多基督徒的信仰經歷顯得十分貧乏。他們的生命顯得乏力、低沉而黯淡；他們事奉的效果不顯，也產生不了多少真正的果子。基于同一個理由，不少教會正在掙扎求存，黑暗的勢力似乎在節節勝利。基督徒迫切的需要是要被聖靈充滿。這一課我們正要探討這個重要真理的幾個主要層面。
一.上面的鑰節已告訴我們有關被聖靈充滿的生命的幾個要素
1.被聖靈充滿是非常確定的經歷 在徒十三52我們讀到 「門徒……又被聖靈充滿。」作者把這種經歷描述得非常清楚，沒有半點的含糊。他們被聖靈充滿！被聖靈充滿的經歷是那麼確定，我們準知道領受了沒有，也一定感受到聖靈的同在與否。這一節並不是使徒行傳中唯一提到被聖靈充滿的經文。請跟徒二4、四8、四31、六3-5、九17和十一24對照來看。然後請看看神在弗五18的命令。你有沒有遵從這個命令
2.被聖靈充滿比聖靈內住更什
徒十三52所提到的信徒有聖靈的內住，但比這更什，是他們被聖靈充滿。每個基督徒都有聖靈的內住。一個基督徒不可能沒有聖靈，請看羅八9，並跟林前六19對照來看。我們一旦經歷重生(約三5)，聖靈便來與我們同在，直到永遠(約十四16)。不過，聖靈住在里面是一件事，在我們里面完全掌權，又是另一回事。一個器皿能有所容而不被充滿，同理，一個基督徒可以有聖靈，而沒有被聖靈充滿。
3.神定意要將聖靈充滿賜給他每個兒女
請留意徒十三52"門徒……又被聖靈充滿"，門徒一詞，所指的就是教會的普通成員。聖靈的充滿不是單單給領袖、傳道牧者、宣教士或其他「屬靈的特權階級」，那是賜給神的每個兒女。請留意徒二4的“他們都”一詞，並跟徒二39對照來看。被聖靈充滿的生命經驗，並不是什麼異常的經歷，其實按神的心意來說，這只是每一個基督徒的普遍經驗。聖靈的充滿是神賜給你的一份！
4.被聖靈充滿，隱含了倒空的意思，也就是要將一切阻礙聖靈全然臨在的東西都抖出來
他是聖靈。如果要讓他充滿我們整個人，先前在那里的東西就得讓位。在徒十三10的描述里面，我們見看見一個「充滿各樣詭詐奸惡」的人，而在第45節，我們又讀到一些人「滿心嫉妒」；在徒五3的描述里面，彼得指斥亞拿尼亞，說他的心被撒但所充滿，欺哄聖靈。充滿我們的又是些什麼 要是我們被嫉妒、批評或別的不聖潔的靈所充滿，聖靈決不能充滿我們。得留意林後七1和約壹一9；再說，如果我們要被聖靈充滿，就要在約壹一7的基礎上得潔淨。
5.當我們被聖靈充滿，會有幾個明顯的征象
聖靈充滿的時候，會有一些征象。在徒十三52，最明顯的特征是喜樂。不過讓我們看看別的一些特征
二.留意被聖靈充滿的基督徒的特質
1.被聖靈充滿的人的第一個特質是見證的能力和果效
聖靈充滿的主要目的是要我們能作有效的見證。請看徒十三44-52，留意那些被聖靈充滿的神僕如何強有力地做見證。
(1)他們的見證充滿能力和吸引力-44節
(2)他們高舉神的道，使神的道得以廣傳-44、46、48及49節
(3)他們不畏逼迫-45、46及50節
(4)神以他們的宣講為榮，並讓許多人因他們的宣講回轉得救-48節
(5)他們不折不扣地遵從了太二十八19-20節的命令-49節
那麼，被聖靈充滿的基督徒的第一個特質就是他是一個見證的基督徒-見徒一8。
2.被聖靈充滿的基督徒的第二個特質在洞察力；聖靈會教導他們有關神的計劃。
這段經文清晰地帶出這一點，我們可以從兩方面得知
(1)在46-47節，保羅和巴拿巴說過這樣的話 福音本來先傳給猶太人，但因他們棄絕了這福音，福音才傳給外族人。由此可見，被聖靈充滿的基督徒明白神按部就班的計劃-跟太十五24和路二32對照來看。
(2)在第51節，他們對主的話全然順服-請看路十10-11
請看林前二14，你準會注意到一個還未重生的人是沒能明白聖靈的事的。請謹記 聖靈充滿一個人有多少(或擁有一個人有多少)，那人就能明白聖靈的事情有多少。
3.被聖靈充滿的人的第三個特質在能彰顯聖靈的果子
聖靈充滿的征象在于喜樂，這一點在徒十三52可以見到，但在加五22-23我們
發現聖靈"所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制"，而這一切的果子，就是一個真正被聖靈充滿的基督徒的特質。
我們都需要被聖靈充滿，好使我們能有效地見證主、得著洞察力和屬靈的睿見；但最重要的是 我們可以更像主耶穌！
鑰節 「……使他可以在凡事上居首位。」西一18
那日來到的時候，主耶穌基督要成為主，「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」(腓二10)，那時他便要凡事居首位。在他前面展開的是何等榮耀的前景！對我們又何嘗不是 ！
陽光能到的地方，都是耶穌治權所及的地方；
他的國度從地極伸延到天邊，
直至月落星沉，潮汐消隱，一切歸于無有。
用這些話作先知式的應用，固然重要，但同樣重要的是個人的應用。「居首位」一詞，意思是「佔據最首要的位置」，並不是指一條教義比另一條重要，也不是指一個信條比另一個信條重要，或某個宗派凌駕于另一個宗派，而是指一個位格在另一個位格之上。前者是主耶穌，後者是你或我。因此，當我們說到基督「居首位」，指的是他在我們的生命中居首位。他是不是真的居首位 他在我們的生命、家庭、生意、友誼和娛樂，是否真的居位 請看約翰三書第9節。
一.從人類的經驗來看，惟獨耶穌基督有權居首位
在神的整個宇宙?面，只有一個人能在你我的生命中居首位。也許有人想佔有這個位置，但他們沒有權利這樣做。要是他們這樣做，就是篡奪那該坐上這個位置的另一位。魔鬼覬覦我們生命中的首位，但 沒有權這樣做。惟獨基督可以在我們的生命中居首位，基于三個原因
1.因為是他創造我們的。請看西一16，特別留意我們不僅「被他所造」，也是「為他而造」-請跟箴十六4和賽四十三7對照來看。他創造我們，為的是要在我們整個生命中居首位。
2.因為他救贖了我們。請看西一13-14。從法理上說，我們屬于他是理所當然的，因為他用自己的血買贖了我們-請看林前六20，並請跟彼前一18-19對照來看。通過他在各各他的十字架上無比的犧牲，又借著他復活的大能，神「救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國?。」
一個國家必須有一個君主。昔日我們曾在撒旦的國?， 就是我們的王；如今我們在基督的國度?，所以他有權管治我們。你承認他是我們生命中的王嗎
3.國為神也賜給他至高的地位。這是西一18告訴我們的。弗一20-22、腓二9-11也這樣說。請跟約五23對照來看，並請留意西一15-20提到神將至高的地位賜給主耶穌
(1)神的像(15節)
(2)權柄上(15節)
(3)創造上(16節)
(4)永恆(17節)
(5)權能上(17節)
(6)教會?面(18節)
(7)在新的創造上(18節)
(8)豐盛(19節)
(9)最終的勝利(20節)
現在請看太十二，我們的主宣稱自己有至高的地位，他說自己比聖殿(第6節)、安息日(第8節)、魔鬼(29節)、約拿(41節)和所羅門(42節)更大。他高于一切！
二.雖然他有權在人類中居首位，他卻不是常常這樣做。
他運用自己的權利時，不是常常暢通無阻的。比方說我們常常以自我為先-請看路九59和61；請留意經文中的“容我！”並請跟約翰三書第9節對照來看。有時是另一個生命為先-請看太十38；有時是個人的野心、享樂或物質為先-請看路十八23。究竟下面的一句話有多真
“較好”往往是我們的敵人，阻礙我們能得到神的“最好”！
三.也許主耶穌在我們的生命?面，但是他沒有居首。
如果你是一個基督徒，他當然在你?面-但他在你?面居首位嗎 他可能真的在我們所有的生活層面?面，但他沒有在那?居首。這個情況對我對你可能都是真的。「要是他不是一切的主，他根本就不是主！」
四.主耶穌可能地位超然，卻不是地位首要。
他也許在你命生中有非常重要的地位，卻不是在你生命中的那個位置。你可以尋問聖靈，讓聖靈探尋你的內心深處，看看主是不是在你生命中居首位。請看詩一百三十九23-24。
五.當主耶穌在人的生命中居首位，往往出現下面三種真實的情況。
1.對主的位格有至高的愛
我們愛他什于其他人或物，什于事奉、什于至愛的親人和我們自己-「……比這些更深嗎 」
2.我們會毫不猶豫地遵從他的命令。請看約十四15，並跟約二5和徒九6對照來看。
3.我們會完全遵從他的旨意。當主耶穌在我的生命中居首位，我會願意照他的喜好來事奉他，按他的旨意受苦；需要的話，什至為他而死。說實的，我的態度應該是 「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」(太十一26)
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