作者:法兰斯·迪信
钥节:「万军之耶和华阿,倚靠你的人,便为有福」(诗八十四12)
这一系列的十二课乃建基于诗篇八十四篇七节──
「他们行走,力上加力,各人到锡安朝见神。」
这一个系列是特别为那些「在锡安」的人预备的。旧约的锡安是教会的一幅图画,只有那些「在锡安」重生的,才是真正教会的成员──请参阅诗八十七5;耶五十5;约三3。此外,这一个系列提醒我们基督徒的生命是一个循序渐进的生命。那些「在锡安的……力上加力」──他们在恩典中成长,他们继续不断地进步、前进、发展──请参阅彼后三18。最后,这一个系列在我们面前展开了一个伟大的前景,是属于作为天路客的我们;通过我们救主的恩典和功劳,我们每一个真正「在锡安」的人,将会「在神面前」显现。
在研读任何一段圣经经文时,最好先找那段经文的钥节,而诗篇八十四篇的钥节该是第十二节,因为这一篇诗的每一件事,都跟「万军之耶和华阿,倚靠你的人便为有福」这个主题有关。「有福」一词的意思就是「快乐」;这个蒙福的处方正是从神的启示而来。这个处方有五种不同的成分。
(一)认识神
世人之所以不快乐,最基本的原因,在人的生命中没有神。请参阅诗十四1,留意那「愚顽人」心?说的:「……没有神!」,他跟诗人的经验是何等的不同!这篇诗?面,诗人用了五个不同名字来称呼神:
(1)他是「万军之耶和华」(诗八十四1、3、8、12)。请跟诗二十四10、
四十六11及玛三17对照来看。对主的这个称呼,希伯来文是"JehovahSabaoth";这个名字告诉我们他伟大的能力。
(2)他是「永生的神」(诗八十四2)。这是何等奇妙的称呼!他为他的子民永远活着、永不歇息。今天很多人所敬拜的是一个「死」的神,不管他们是居住在未开化或开化之地。请参阅提前六17,并注意这个对主的称呼告诉我们有关他的供应。
(3)他是「我的王、我的神」(诗八十四3)。诗人认识他是万王之王。请跟赛六5、腓二9、西一18对照来看。你可以从这些经文中看到他至高无上的地位。
(4)他是「雅各的神」(诗八十四8)。他不是亚伯拉罕、摩西或以利亚的神,而是雅各的神,因雅各「取代了」他们的地位,成为「在神面前的一位王子」(创三十二28)。这一个对主的称号告诉我们他的目的,因为他的旨意是要我们每个人都放下雅各那种以自我为中心的生命,并且还要我们「得胜有馀」(罗八37)。
(5)他是「我们的盾牌」(诗八十四9、11)。顾名思义,这一个对神的称号,正好提醒我们神的保护。
因此,一个真正快乐的生命的第一个成分,是要认识神是无所不能的,是恩典的供应者,又是超越一切的至高者。他的目的就是要为自己的荣耀去转化我们、保护我们。
(二)对神的渴慕
那些未悔改归主的人并没有这种渴慕──请参阅罗马书三章十一节;但请看那认识神的人怎么说──诗篇八十四篇二至三节。这人什至羡慕飞鸟,因为牠们在神的殿中筑起抱雏之窝!我们可曾如此渴慕神?我们最大的渴慕是什么?我们为何而活,心里又爱慕些什么?请参阅马太福音五章六节所记载有关主耶稣的话。很多人都在追求世俗的享乐,却找不到满足。诗人在八十四篇十节说得对极了,因为作为神家的一份子而身居末位,犹胜身居首位却丢了这个身分。请参阅诗篇十六篇十一节。
(三)与神同行
请注意第六节那对今世生命的描述。我们都在经过流泪谷,早晚都会经历忧愁、失望及失丧的事情,因为神呼召我们所走的路是要穿过幽谷的。没有一个人可以免去这种流泪谷的经历,但第六节最重要的语词是「经过」。这谷并非我们的家,我们只是要经过它,好去到神的面前(七节)。
(四)与神交谈
请参阅第八至九节。没有什么东西比神垂听祷告更能叫我们的生命带来真正的快乐。神垂听我们的祷告,是要亲自向我们表明,他是永活的神,并深切地关顾我们的需要。当我们祷告时,有什么事情发生呢?(1)我们祷告是向神呼求。「神啊,求你听我的祷告……」;(2)他垂听我们的祷告。「神啊,求你留心听……」。请跟第十一节的下半部与雅各书四章二节的下半部对照来看!
(五)信靠神
请看第十一及十二节。我们必须首先信靠神。当我们认识神时,我们渴慕他的心会越发增加,从而开始与他同行和相交;简言之,就是从我们接受主耶稣基督为我们的救主时开始(约一12)。然后,我们必须每天每时每刻信靠他──请注意「倚靠」一词。司可福博士(Dr.Scofield)说,「倚靠」这旧约的语词,特指新约中的「信心」与「相信」,意味着:(1)投靠(得二12);(2)倚靠(诗五十六3);(3)交托(诗二十二8);(4)等候(伯三十五14)。
当我们信靠他时,他会给我们恩典走往后的路,并让我们在路的尽头得见神的荣耀(十一节)
吁节:「大卫啊,我们是归于你的!……我们是帮助你的!」(代上十二18)
在这一章里面,大卫展示在我们面前的,是作为主耶稣基督的预表:「大卫的儿子,比伟大的大卫还要伟大」。大卫是神所选立和膏抹的君王,但认同他这个身份的人不多,因为大部份的人都与扫罗站在同一阵线。我们的主耶稣基督是合法的君王。神已选立和膏抹他,「又赐给他那超乎万名之上的名」(腓二9)──但认同他身份的人不多,大多数人都拒绝他。
我们的主被弃绝;
为世人所否认;
被多人所轻忽,
却被一小撮人拥立为君王。
大卫逃亡期间,不仅需要人暗暗地相信他,还需要人勇敢地站出来,成为他的跟随者;这正是今天我们的君王所需要的。我们从这一课会看到我们的君王今天所需要的是什么样的人(男或女)。属于君王又为他所需要的那些人,究竟有什么特征呢?
(一)他需要不同类型的人,他们来自不同种族和国家。
请看第二十四至三十七节,并注意这段经文如何描述那些跟随大卫的不同种族的人。今天,我们的君王虽然被世人拒绝,但圣灵正在呼召一群人,而这一群人,从某种特别意义看,是属于他的,并且站在他的一边。这是神对这现今世代的计划──请参阅使徒行传十五章十四至十六节,并跟路加福音十九章十二节对照来看。正如每天都有人来到大卫王面前,心悦诚服地做他的臣仆,同样,圣灵每天也在呼召人来成为我们的救主和君王忠心的臣仆──请参阅使徒行传二章四十七节。你是否属于这一群「被呼召」的人﹖也就是说,你是否属于那些曾蒙圣灵重生(彼前一23)、凭着基督的宝血得蒙救赎(彼前一19),并承认主耶稣为救主和君王的人呢?
(二)他需要那些为他分别出来的人
请看第八节。我们的软弱在于我们与世人同流合污──请参阅提
后二4,并请跟林后六17来十三13对照来看。眼见今日的基督徒与那些心中顽梗、拒绝君王的人站在同一阵线,真是令人心酸。在这一章里,我们看到大卫需要那些具有高素质的人,就是那些得蒙拣选、分别出来的人。你是否其中的一个呢?
(三)他需要那些经过严格训练、装备充足的战士
请参阅第二、八及三十八节。请不要以为做基督徒是轻而易举的事!我们的主需要的是战士,请看下列经文:「……他们善于拉弓,能用左右两手甩石射箭……都是大能的勇士……能拿盾牌和枪的战士。他们的面貌好像狮子,快跑如同山上的鹿……都是能守行伍的战士伍整齐,不生二心。」
我们所参予的是一场严峻的战事,而我们的仇敌是强劲有力的(弗六12)。如果我们要在这一场巨大的属灵战争中发挥作用,我们必须接受训练、遵守纪律,配备合适的装备,不但懂得如何穿上神全副的军装(弗六13-17),还要懂得如何使用这两件武器──神的道(来四12)与信心的祷告(雅五15、17-18)。此外,我们必须成为「通达事务」的人──看三十二节。
(四)他需要那些奋不顾身的人
大卫的勇士所从事的是一场生死攸关的战争。虽然他们要付出生命的代价,但他们还是甘心乐意,视死如归地勇往直前。请看第十五节,试想想这个场面──一群人正横渡那河水氾滥的约但河;他们都是不折不扣的硬汉。即使邪恶势力肆无忌惮,撒但倾尽全力要**神的道,而神真正的仆人四面楚歌,神仍然要他们挺起腰板去面对这一切──像但以理一样(但六10,16-24),跟巴拿巴和保罗一样(徒十五26)!今天在世界许多地方,做一个基督徒要付出的代价不少,也许我们很多人目前还平安无事,但不多久便要为基督承受逼迫。
(五)他需要那些拥有超自然力量的人
请看第八节及第二十一节的下半部。大卫军队中的勇士何等强劲有力!这里的一个例子,足以证明一个事实﹕有神的同在,一人足以敌千──请看申三十二33。大卫和甩石机弦,加上神,便胜了哥利亚;基甸和三百人,加上神,便足以抵档任何入侵的军队(士七22);彼得,加上神,便轻而易举地使三千人悔改归主(徒二14、41)。这些「平平无奇的」男女怎么能够获致如此伟大的胜利呢?请看第十八节──「神的灵」──圣灵(亚四6、徒一8)。今天我们需要有坚强的信心(罗四19-20),还要被圣灵充满(徒四31)。
(六)他需要那些忠心到底的人
请看第十六至十八节,并请跟太十一6对照来看。如果我们光看环境,便很容易产生怀疑和惧怕,虽然周围的环境日趋恶化,最要紧的还是﹕忠于我们的君王。
(七)他需要那些只为一个理想燃烧的人
第二十三、三十一及三十八节告诉我们那些跟随大卫的人,只有一个迫切的渴慕──拥他为王;这也应该是我们的渴慕。我们的君王确实会再来──即将再来!由于他必再来,在他再来的前夕,你能否仰望他的脸,衷心地说第十八节?
「我是属于你的,主耶稣,我们是站在你的一边的!」
「阿们!主耶稣啊,我愿你来!」(启二十二20)。
钥节:「他告诉你们什么,你们就作什么。」(约二5)
我们从这个钥节可以看到一道快乐而有用的基督徒生命的金科玉律。我们事奉的时候,是否想晓得他的喜乐、平安和祝福呢?我们是否希望每一件事都蒙他的悦纳呢?我们是否希望祷告得蒙应允呢?我们是否要更新我们的事奉、扩充我们事奉的领域──我们是否需要指引呢?那么,我们必须依从他的吩咐去做。如果我们遵循这金科玉律来生活,我们将会常常感受到他同在的荣耀、能力和祝福。请看约二1-11,并请留意马利亚如何为主耶稣提出一个异常的要求──「他告诉你们什么,你们就作什么,即使看来违反你们的意念!」为什么她这么有信心呢?因为自古至今他都是独一无二的那位。他是神的儿子。
(一)请考虑这一个事实──今天他确实在向我们说话
他向我们说话,正如他在一千九百年前向他的仆人说话一样(八至九节)。然而,他是怎样说话的呢?
(1)他满有权威地向我们说话。请看路六46。如果他是主,他就在你我的生命中有无上的主权,而在任一件事上,他所说的话,就是最终的权威。如果我们知道他是主,何以我们还质疑他的话呢?他所说的话在在显示他身份的权威。
(2)他亲自向我们说话。「他告诉你什么,你们就做什么。」他亲自向仆人说话,但那些客人却不晓得他说了些什么。今天他还这样说话。
(3)他对我们讲的话面面俱到。请留意「什么」一词。人生的细节他会讲;人生的大问题,他也讲。酒不够,他会讲;别的世俗的事,他也会讲。事实上,他会谈到人生的每一个方面。
(4)他会通过人跟我们说话。这就是说他会通过其他人跟我们说话。我们不是常常从朋友口中得到一些明智而有用的忠告吗﹖我们固然要认定加一16所说的原则,但同时也要晓得主会通过其他基督徒去引导我们。
(5)他的话是及时雨。那就是说,他会通过日常事件和境遇向我们讲话,比方说他会关了一道门,然后给我们开启另一扇门(启三8)。他会通过我们所读的、所听到的、所看见的……要是我们侧耳倾听,准会听得见。
(6)他通过他的道向我们说话。这是他今日向我们说话的一个独特方式。请看约六63。在日常的报章、大诗人的着作和新近的小说里面,我们找不到「灵和生命」!至高的主在他的道(圣经)向我们说话,也借着他的道向我们说话。任何听来像是他的声音、却又与他的道相违背的,都不是他的声音。
(7)他通过圣灵向我们说话。请留意使徒行传里面圣灵如何引导第一世纪的主的仆人。圣灵的指引是那么经常,又那么正确,从来没有出错!
不错,主今日向我们说话是无容置疑的,这就像他在加利利向迦拿婚宴的仆人说话那样肯定。
(二)不要忽略一个事实﹕主向我们所说的一切,都有三重关系
一方面是与神有关,因为这是为了他的荣耀;另一方面,是与我有关,那是为了我的益处;再一方面,是跟其他人有关,那是为了他们的好处。
(1)当主耶稣说﹕「倒满……舀出……送给……」(7、8节),那是为了他的荣耀。第十一节告诉我们,每一次他在我们的生命中要说一些什么、要我们成为什么样的人、要我们做一些或说一些什么,我们可以肯定,那都是为了他的荣耀。换句话说,听他的话,并完全依他的话去做,往往能荣耀他。
(2)当主耶稣说﹕「倒满……舀出……送给……」(7、8节),那是为了他们(仆人)的好处。我们怎么会知道﹖因为第九节告诉我们,管筵席的和客人不晓得那是神迹,但仆人晓得。那些人看见那个神迹,不是极有可能相信他吗﹖听从主命令的人有何等大的属灵福气啊!请看申六24,留意「使我们常得好处」;又请看申十12和13。主向我们说的每一件事,都是要叫我们常常得福;我们应该听从主的吩咐,因为那是为了我们的好处。请看约壹五3,并请跟太十一30对照来看。
(3)当主耶稣说﹕「倒满……舀出……送给……」(7、8节),那是为了每一个有关的人的好处。每一个在婚宴上的人都因为这神迹得到好处。主向我们说话,那不仅是为了他的荣耀、我们的好处,也为了我们在家里、在办公室或任何地方接触到的每一个人的好处。
(三)最后请想一想我们该如何回应他的说话
(1)我们该立刻作出行动的回应。"他告诉你什么,你们就做什么。"他们没有迟疑。约翰拜仁说﹕「宗教信仰的核心在于行动。」那就是说,在于行道。我们的责任就是依他的话去行,不要出于责任,倒要出于乐意。
(2)我们应该以完全的顺服来回应。主的命令是「倒满……」(7节),他们怎样回应﹖「他们倒满了,直到缸口。」(7节)。片面而不完全的顺服,往往是危险的。他要求我们完全的顺服。难道他不值得我们毫无保留地服从他﹖
(3)我们应该以顺服来回应,不存丝毫的疑惑。圣经上的字词是"什么"。意思是我们该服从他,不存丝毫疑虑。他们需要酒的时候,却叫他们灌满水,那确实不可思议;要他们把那些水端给管筵席的尝,确实不可思议!但他们就这样做了,没有一点疑惑。
我们早晚都会觉得需要至高者的管治,就是说,我们需要一位完全照顾并掌管我们生命的人。我们的主耶稣愿意做这么的一位,也只有他能够做。
我们会不会让他做这样的一位﹖
錀节﹕「神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,什至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。」(来四12)
在圣灵所默示的圣经称号当中,也许最宝贵的就是「神的话语」这一个称号了;关于这一点,可看弗六17、彼前一23和来四12。不过,我们上面的錀节是指圣经(那记载的道),还是指主耶稣自己(那道成肉身的道)?请看约一1。有些圣经学院的学生认为“话语”一词指的是基督,即道成肉身的道,第十三节正好证明这一点。另一些学生(他们的信念丝毫不比前者逊色)则认为指的是那记载的道。我们却以为两方面都正确。上面提到的两种的道是二而一的,不可分割,因为道成肉身的道只能在记载的道里面启示出来;另一方面,要体味整个的记载的道,往往得通过那道成肉身的道。来四12恰当而完全地描述了那记载的道;光从这一节,我们可以看见道的五个要素﹕
一.它有神圣的根源
这个所谓「道」,即我们的圣经(撰写这本圣经的约有四十个不同的作者,历时一千六百年成书)究竟来自何处?当然这是出于不同作者的手笔,但这些作者只是神所用的工具,因为神才是这书的真正作者。圣经是神的话语。大体上,它都是在纸上打印,跟别的书本没多大分别,只是为了便于检索才分章分节;它也被翻译成不同的语言。不过,整卷圣经,就是从创世纪第一章到启示录二十二章,都是神的话语;我们的意思是﹕整本圣经的记载都具有神圣的权威,也经过神圣的审阅。我们不是说里面的每一句话都是神说的,只是说,神掌管了里面记下来的每一句话,无论那是神自己说的,是人说的,还是天使或魔鬼说的。由此看来,神的话有其超自然的根源,也因此是独一无二的。请看提后三16和彼后一21。
二.它原本就有生命力
它被形容为"活泼的",就字面意义说,即"有生命力的"或"满有生气的"。它怎么能成为一本有生命力的书呢?将创一26和提后三16两节对照看看,自有分晓。神将一口气吹到人里面,让人成为活人;同理,他也向这书呼气,让它成为一本活的书。提后三16「默示」一词,就字面意义说,就是「神呼气的」的意思。究竟可以从哪些方面来说神的话是有生命力的呢?
1.它本来就是有生命力的。请将约六63和箴六22对照来看。
2.它能使人有生命的活力,换言之,它能赐予生命。请将雅一18和彼前一23对照来看。圣经具有的生命力决不比种子所包孕的生命力少!对,种子里面有生命,而神的话语里面也有;再说,当神的话语(不坏的种子)一播下去,必有收成(赛五十五11,并请与太十三23对照来看)。
3.它是经久不衰的,就是说它比其他的书耐久。这一点正是神话语最奇妙的地方。人类把它烧了,魔鬼设法把它消灭,可它迄今仍然是最多人看的一本书。请看彼前一23-25如何提到神话语的经久性;也请看看耶稣怎么说(太二十四36)。留心听神的话是多么的要紧啊!
三.它能产生强有力的功效
「活泼而有功效」的意思是﹕它是行之有效的!请看传八4。神的话语是怎样运作的?那是怎样的一个景象,怎样的一种感受?
1.它像一把两刃的剑把东西剖开。「比一切两刃的剑更快」(来四12);两刃都锋利。一个老作家说得好﹕「面面皆锋!」难道我们没有经历过它指控我们的罪时那种锐痛﹖请看徒二37。
2.它直刺内心。请看诗五十一6。神要求的是完全的诚实。他用来透视我们内心本质的工具就是他自己的话语。他的话语真是无坚不摧!请看徒二37。
3.它能把魂与灵分别开来﹕人是一个三而一的存有(帖前五23),但谁能将灵、魂、体分别开来﹖每个基督徒都有两种本性,那就是亚当的本性和新的本性(加五17),但谁能加以识别,也就是说,谁能识别哪些完全是"属魂的﹖又哪些是真正属灵的﹖神的话语能够,而它也是唯一有效的工具。我们往往不能把肉欲跟属灵意念准确地分别开来,但要是我们容让圣灵将神的话语应用到我们的生活上面的话,我们就能(也只有这样才能)慎思明辨、对症下药。
四.它的判决是最终的判决
神的话语能"辨明(或批判)心中的思念和主意"。这一点非常重要,因为这句话提醒我们切勿批评神的话。相反,我们倒应该让它批判我们。所谓批评家,就是指对某个人或某个课题下判断的一个人。神的话语一直在判断人,而正因为它有神圣的根源,所以它的判断是绝对无误的。它对我们的判断是最终而真确的。判断不外乎两种,就是负面和正面判断两种。神的话语往往带来正面而积极的批评。我们可能会不喜欢,可要是我们能够接受它,它往往能叫我们得益。请看看耶十七9和可七21,我们会喜欢那些话吗﹖大概不会。但那是真确的,承认它和相信它只会对我们有益。
五.它的要求清楚不过﹕请留意我们的钥节的第一个短语"因为神的话语……"这个短语紧接着上文,也表明了神的话语对我们的要求;那是两项要求﹕1.信心或信靠……正如四2所说;2.就是信从,正如四11所说的。
阅读神的话语,相信(信靠)它和依从它,才能叫人感到快乐、感到圣洁和有用,才能叫人荣耀神!
信靠顺服,
此外别无他路;
若要得主里喜乐,
惟有信靠顺服。
钥节﹕「耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。」路十八1
在基督徒生活里面,没有什么比了解祷告的特权、并有规律地运用这个特权来得重要。祷告就是与神接触、与神团结契合、来往相交的意思。那不仅仅是向神祈求一些事,尽管祷告也包含这一层意思。我们的主在路十八1-8设了比喻来强调祷告的重要性。他说﹕-人应该常常祷告……-这当然是一句有广泛涵盖面的话。祷告是我们所有人的特权,而路加福音第十八章给了我们五个例子﹕其中有一个恳切求告的寡妇(第三节)、一个祈求的法利赛人(第十节)、一个哀求的税吏(第十三节)、一个寻问的官(第十八节),和一个呼求的乞丐(第三十八节)。
一.我们为什么应该祷告﹖
对于这个问题,答案可不少,但让我们就问题里面的-应该-一词来回答。它的意思是﹕-人应该祷告……-因此,祷告是责任。究竟我们为什么应该祷告﹖祷告怎么会是一种责任呢﹖
1.对于自己,我们有责任去祷告﹕因为神无限的怜悯,我们才得着新生命;通过重生的神迹,我们才得与神的性情有分(彼后一4)。再说,只有祷告,才能够维持这个新生命;也只有祷告,才能让这个新生命充满活力。只有通过祷告,我们才能够活出神的心意,才懂得如何克胜罪恶和那恶者的势力,才晓得该怎样事奉神。对于自己,我们有责任去祷告。除了借着祷告,我们无法成为自己理想中的基督徒,也就是无法成为合神心意的基督徒。
2.对于他人,我们有责任去祷告﹕要是我们懂得怎样祷告,就能奇妙而有效地服事他人。这样说来,如果我们不为他人祷告,该多可惜!请看撒上十二23。环顾周遭的需要、罪恶、伤痛、苦楚和种种破碎的心灵,难道我们不应该祷告,好让神的怜悯、帮助和救赎临到那些可怜的人吗﹖我们着实欠了朋友和亲人的祷告的债。
3.对于神,我们有责任去祷告﹕神在圣经中已将-又宝贵、又极大的应许-赐给我们(彼后一4)。每一个应许都促请我们信靠他,并促请我们支取生活和事奉所需要的一切。可以说,神给了我们一本空白支票簿,里面的每一张支票都签上了我们的救主稣基督的名字(约十四13),而天国银行所拥有的资源却永远不会枯竭(腓四19)。对于神,我们不是有责任去兑现这些支票、去珍惜他的应许,并常常借着祷告来到他跟前,好支取那为我们所预备的源源不绝的神圣恩典和权能﹖
二.我们应该在什么时候祷告﹖-
常常-就是答案!意思是任何时候,任何环境下都要祷告。请看保罗在弗六18和帖前五17怎么说﹖我们该在什么时候祷告﹖
1.在特定的时间﹕既然我们每天都习惯做许多的事,培养祷告的习惯自是理所当然。请看诗五十五17,并请跟但六10对照来看。
2.当圣灵催促你祷告的时候﹕我们应该都会有这样的经验。请看罗八26-27。就好像我们去祷告的地方那样肯定,我们祷告的时候有圣灵的临在和导引是可以肯定的。也许我们从没想过要为某人祈祷,但圣灵却这样引导我们去祷告,结果,我们的祷告竟然成为上帝成就某事的途径,你说这奇妙不奇妙﹖
3.当我们陷入困境,忧虑重重﹕神虽然答应过会看顾困境中的我们,但人往往要遇上困难才祷告,这毕竟是叫人难过的事。请看诗五十15。他答应过困境中的帮助,却没有说一定会把我们从困境中救拔出来。保罗和西拉曾经历过这种帮助带来的喜乐,请看徒十六25。
4.往往在我们有特别需要的时候﹕我们每个人都有这样的时候,请看徒十二5,并请跟雅五13-15和17-18对照来看。
5.能够的话,跟他人一起祷告﹕我们应该有私祷的时候,但神也鼓励我们跟其他人一起祷告,这种祷告有其自身的价值。请看太十八19-20,并请跟徒一13-14对照来看;留意徒三1。
三.我们该用什么态度来祷告﹖
在路加福音第十八章,我们读到三个祷告的例子,都是我们祷告的榜样﹕
1.我们要像税吏那样祷告,倒不要像法利赛人(十八10-13)。我们祷告,不要凭借从自己而来的信心,倒要凭借因主耶稣基督而来的信心,因为他为我们流出宝血,以致我们(虽然是罪人)能够向一个圣洁的神祷告(十八13)。要是我们像法利赛人那样祷告,他是不会听我们祷告的;像税吏那样祷告,他便会垂听。
2.我们的祷告应该锲而不舍(十八1-8)﹕在祷告这件事上,我们是多么容易变得疲累,多么容易放弃!可不是吗﹖当神没有即时回应我们的祷告,我们就立时变得沮丧。请看那锲而不舍的寡妇的比喻,并从中汲取教训﹕-一个坏人(那个不义的官正是这种人)尚且答应穷寡妇的要求,神会答应他子民恳切的祷告,这还用说吗﹖请跟十八38-39对照来看。
3.我们祷告,要像小孩子那样单纯和信靠﹕第十六、十七节正显明这一点。我们来到神跟前,要像孩子来到他们天父跟前一样-祷告的语言是最简单的语言,就是婴孩牙牙学语的那种-
你能体会到祷告是一桩挺实际的事情吗﹖说实的,我们可以为每一件事祷告,不管那件事有多大或多小。
钥节:「你是谁……又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒……其实那欺压者的暴怒在哪里呢﹖」赛五十一12-13
这一课并不难,但这一课的目的是要给那叫做「忧虑」的**者重重的一击。当今一位作家的一本畅销书的书题「如何克服忧虑、焕发生命力量」,正好作为我们这一课的课题。不过,我们需要学习这一课吗﹖不错,我们很多人要么为过去的事情烦扰,要么就忧虑今天极可能发生的事,再不然,就是为明日将会发生的事担忧。但「我们忧虑,正表示我们没有信靠的心;信靠,决不会叫人忧心忡忡「这句话说得对极了-基督徒终日忧心忡忡,不但愚蠢,也犯了罪。」这是两个重要的真理,圣经可以佐证。
一.为什么说基督徒忧虑是一种罪恶﹖
1.这是一种罪恶,因为忧虑是一种不尊重神的行为﹕当我们忧虑,表示我们怀疑神;连神的子民自己也不信靠神,还有什么比这更羞辱神呢﹖请看太十四31和来三12。基督徒终日忧心忡忡不是一种罪吗﹖请看罗十四23(最后一个短语),并跟来十一6对照来看。要是我们作为神的儿女还终日担惊受怕,那我们说得上信心吗﹖请听主耶稣怎么说(太六34)。也请记着﹕他既然命令了﹐就会赐予我们遵行命令的能力。
2.这是一种罪恶,因为忧虑对我们有害﹕没有比那持续而啮人的忧惧更具破坏性。置人于死地的往往不是工作,而是忧虑。忧虑令我们身心受损,还损害我们的灵命,因为忧虑夺去了我们的平安和力量,也成了神与我们之间的隔阂。忧虑瘫痪了基督徒的事奉和见证。请看腓四6-7,并请跟彼前五7对照来看。
3.这是一种罪恶,因为忧虑的结果也殃及他人﹕一个基督徒忧心忡忡,就难免会影响他的见证。要是世人看见我们这些信徒充满了不信,你说我们会成为多大的绊脚石!我们信神,但我们又忧心忡忡,这说得过去吗﹖话分两头,要是我们遇到困难和试炼的时候,却表现出对神的一份坚定的信心,那又会成为一个何等大的见证!主耶稣在被拿的前夕、在聆讯的当儿,什至在十字架上的时候是何等的镇定!请看约十四27,以及赛三十15。
4.这是一种罪恶,因为这正中魔鬼下怀﹕当我们忧虑,就正好叫魔鬼的诡计得逞,光是这一点,就足以证明忧虑是罪。不管是什么,我们明知是魔鬼诡计得逞的工具,却仍然让它在我们的生命里勾留,那就是罪。请将徒十二6跟约二十一18-19对照来看。彼得明知死亡的阴影正笼罩着他,何以还能在狱中安然睡觉﹖因为他深信主耶稣的说话。耶稣跟彼得说过,他会活到晚年-当时彼得离晚年还远。要是撒但看见彼得不在那里安睡,却惶惶不可终日,你说牠会多高兴!同理,要是撒但看见我们在忧虑,而不是信靠,牠准会乐不可支!再说,彼得便是在监里忧心忡忡,也无补于事,因为他所担心的是一些不会发生的事﹕照我们所知,神后来应允了祷告,让彼得能够出监(徒十二17)。
二.为什么说基督徒忧心忡忡是愚蠢的行为呢﹖
当我们想到我们所担忧的事原是不会发生的,忧虑就显得愚昧极了。但假如事情真的会发生,那又怎样﹖忧虑依然是愚昧的,这是基于下面几个理由﹕
1.忧虑是愚蠢的,因为忧虑不会叫我们得着些什么﹕你以为可得着些什么吗﹖要是我们靠着神的恩典,能从忧虑中得到开释,我们当然能够帮助人寻求同样的帮助,但除了这种间接的好处外,根本找不到别的直接好处。
2.忧虑削弱了我们迎接各种挑战的力量,所以忧虑是愚蠢的﹕忧虑耗尽了我们道德、属灵和身体上的力量,因此,生命的危机一旦来到,我们便显得力有不逮。事实上,忧虑本身比我们所担忧的事情对我们造成的伤害更大。请看王上十九4。
忧虑是愚蠢的,因为凡事都有神的许可才会发生﹕顺带一提,千万不要说「认命」、「运程」或「求神拜佛」这些语词!这些都是迷信,基督徒根本不理会这些。在一个基督徒的生命里发生的事,没有一件没有神的许可。请看诗四十二7-8
「瘟疫与死亡把我团团围住,直至他说我离死地还远;
没有恩主的许可,一箭也不能伤我。」
3.忧虑是愚蠢的,因为发生的事都是为了我们的好处﹕请看罗八28,并将那个-万-字在你圣经上画上底线。请记着﹕每一个困境都带着祝福。要是我们不晓得什么是试炼或试探,并从来没有尝过其中的滋味,我们会错失不少福气。
4.忧虑是愚蠢的﹕即使最恶劣的情况终于发生了,神的恩典也一定足够﹕请看林后十二9。我们忧虑,因为我们没有足够的恩典去迎接那力不能胜的试炼。但神的恩典决不能预支,只会伴随着试炼而来!
5.忧虑是愚蠢的,因为神的应许永不落空﹕请看其中一些经文﹕诗九10、四十六1、七十三23-24;赛四十三2;番三17;提后四18;来十三5-6。
6.忧虑是愚蠢的,因为没有什么能叫我们与神的爱隔绝﹕你可有什么忧虑﹖又为了什么而忧心忡忡﹖请看罗八35-39。请看太六25-33。
钥节﹕「从今以后,人都不要搅扰我,因为我身上带着耶稣的印记」加六17
使徒保罗佩戴了一个徽章,借以表明他是我们主耶稣基督真正的仆人。他在身上有「主耶稣的印记」。我们可有什么标记显示我们是属于基督、能与基督认同呢﹖希腊文的“我”是有强调的意思的。保罗说﹕「我身上带着耶稣的印记。」他在自我吹嘘吗﹖不,在那封信里面,保罗要为他的事奉辩证。有不少犹太教师搅乱了加拉太基督徒一贯的信念,叫他们认为保罗不是真正的使徒,因为他们说保罗并不是在主耶稣在世的日子认识他的。因此保罗跟这些犹太教领袖比较,提出了下面的质问﹕「他们身上有主耶稣的印记没有﹖没有,但我有!」我们有什么证据能与基督认同﹖是我们说的话吗﹖不,这不是主所要的。在我们的生命里面该有些明显的印记显示出我们是基督徒。
一.使徒保罗的语句的字面意义
他说加六17的话时,所指的是什么﹖他应该想起当时的一种习俗﹕用炽热的铁烙下印记。奴仆带着的是他主人的印记;有时他们带着的是羞辱的印记,比方说一个奴仆跑掉了,被主人抓了回来,主人就会给他烙下羞辱或丑行的印记;士兵会带着效忠他们将领的印记,正如昔日有士兵把他们所敬佩的将领的头饰刺在臂上。异教的宗教领袖会在一些庙宇里给信徒加上印记,以示虔敬和忠诚。
主耶稣在保罗身上的印记有几方面的意义﹕
这表示他是基督的奴仆(门一1);在世人眼中,这是羞辱或耻辱的标志(林前九22);这是一个士兵的标志(提后四7),也是敬虔与忠诚的标记(林后五14)。
不过,那些印记究竟是怎样的﹖它们是保罗因忠于主耶稣而忍受**的结果,就是身体上的种种伤疤和创痕;请翻到林后十一23-28,看看他遭受到的种种肉体上的创痛,特别留意他提到的五种苦楚﹕
1.「多下监牢……」请看徒十六23及弗三1;
2.「冒死是屡次有的……」保罗多次遇到生命的危险,几乎可以肯定的是,有一次他已经死了,只是神怜悯他,让他活过来。请看徒十四19-20,并请跟林后十二1-4对照着看;
3.「被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下……」这是用一种长长的皮带做成的鞭子,用作刑具,鞭梢分成几个叉子;每一个叉子有石头和金属片子附在上面。这样,背部的肌肉不一会即被撕裂和割破;
4.「被棍打了三次……」保罗和西拉曾在腓立比遭受到这种刑罚,请看徒十六22。
5.「被石头打了一次……」人们会用人仅仅能举得起的大卵石掷向受害者,直至受害人血肉模糊。
这段经文描述了,也解释了保罗身上的印记﹕主耶稣的印记。难道它们不叫我们感到羞辱吗﹖我们大部分人都想做一个受欢迎的基督徒,却不大懂得为基督受苦是怎么的一回事。让我们惦记今日在各地为主受苦的那些人,他们被当地人**,但在他们身上却带着「主耶稣的印记」。让我们这样祷告﹕要是我们被主呼召,要为他的名而忍受羞辱,但愿他给我们恩典,让我们能至死忠心(启二10)。
二.使徒保罗的话的属灵应用
保罗的受苦,跟我们没多大关系,但就属灵的层面上说,它们可以应用在我们这些高举基督的人身上。正如那些肉体上的印记标志着一个事实﹕保罗是基督的奴仆、基督的财产、基督的士兵和基督的跟从者,同样,我们也该有属灵的印记,作为属于基督的标志。这些印记是哪些﹖
1.属灵的果子(加五22和23)﹕这些果子都是基督的印记,全都被拟人化了。当我们因信而与他联合,这些印记便成为我们生命的特质。
2.温柔的心(加六1)﹕这是上面提到的属灵果子的一种,但因为这是真正督徒的重要特质,所以我们特别加以强调。与温柔的心相反的,就是「彼此惹气、互相嫉妒」,加五26提到这一点。使徒保罗说﹕「千万不要骄傲!」耶稣说﹕「学我的样式,我心里柔和谦卑」(太十一28-30)
3.乐意与人同负一轭(加六2)﹕这真是主耶稣的印记啊!要是我们跟随主的脚踪行,便会乐于这样做。
4.愿意支持帮助那些事奉的人(加六6)﹕请跟林前九7-15和提前五18对照来看。
5.一个满有善行的生命(加六9-10)﹕请看加六9-10,并跟徒十38对照来看。我们像耶稣那样到处行善吗﹖
6.在世而不属世(加六14下半节)﹕若耶稣的印记果真在我们身上,就应该明白我们是在世而不属世的,也晓得他为我们的祷告必定成就(约十七15-16)。
7.以十字架夸口(加六14)﹕这是什么意思呢﹖我们应该以宣讲十字架和十字架的故事为荣,而最要紧的是以十字架的功效为荣,因为我们是通过耶稣的十字架才能得救和成圣。试想想十字架对基督的意义。他怎样以此为荣﹖十字架代表父神在他身上的旨意,而他以完成父神的旨意为荣。我们又怎样﹖十字架是主耶稣最重要的印记,而这个印记应该在他所有的跟从者身上。耶稣蒙受苦难那无比的痛楚就是神的旨意(路二十二42),而这种创痛也该成为你我生命的创痛。
让我们求主以我们身上的主耶稣的印记为荣,好让人们更容易认出我们所从属和所事奉的那位,直至我们同样能与使徒保罗说出提摩太后书四章六至八节中的话语的那一天!
钥节﹕「你们向来跑得好,有谁拦阻你们,叫你们不顺从真呢﹖」加五7
有人能够回转悔改是多么奇妙的事!一个真正回转的人是一个重生的人(彼前一23)、是一个得救的人(罗十9)、是一个被称为义的人(罗五1),也是一个得与神的性情有分的人(彼后一4)。你记得自己悔改回转的日子吗﹖要是你记不起,你能肯定自己已经回转了吗﹖一个真正悔改回转的人,若走回头路(徒七39),或背道(箴十四14),或变得不冷不热(启三16),或失了起初的爱心(启二4),那就叫人有一种说不出的难过。要是一个全心为基督、得人如得鱼的基督徒、一个满腔热诚的工人忽然间背弃了主,那多可悲!公元56年(保罗写加拉太书的时候),加拉太教会里面就有这样的一班人,他们被一些假教师引入歧途;那些假教师唆使他们走回路,叫他们又回到律法的枷锁里去。
上面的钥节告诉我们﹕基督徒的生命是一场竞赛。保罗在林前九24用过这个隐喻,请将这节跟来十二1-2对照来看。不过,上面的钥节也告诉我们﹕这一场竞赛有重重的障碍。卫贸斯(Weymouth)把加五7翻译成﹕「谁在你们顺服之路推推搡搡」照字面意义可以翻为﹕「谁拦阻了你们」
1.什么是你的障碍物﹖是不是因为那些声称自己是基督徒的人那里外不一的行为﹖
这样的话,你要留心彼前二21。你会留意其他的基督徒,并以他们为榜样吗﹖什至视他们为偶像﹖那么,当你发现他们不如你想像中的完美,你会变得失望和沮丧﹖其实只有一个可以成为我们的榜样,就是主耶稣基督自己。请看来十二1-2。懂得把眼光集中在耶稣身上,离开自己、离开环境和别的基督徒,是一个重要的功课。
2.什么是你的障碍物﹖是**、误解,还是对抗﹖
这样的话,你要留意约十六32。有很多人一接受了耶稣为救主,便遭到自己的家人和朋友误解和反对。严厉的考验使他们变得沮丧,终而"放弃了一切"。不过,"做一个基督徒从来就不容易",对于这点,我们的主也从不讳言,请看太五11-12。有人曾经恐吓我们的主耶稣要拿石头打他(约八59);人们曾将一个荆棘的冠冕放在他的头上(约十九1-3);他被人家嘲弄(路二十三33-37);然后人们把他钉在十字架上(约十九16)。跟他一起受苦,原就是我们的特权。请看腓一29,并跟徒五41和林后十一23-30对照来看。
3.什么是你的障碍物﹖是严峻的考验,还是莫大的哀伤﹖
这样的话,请留意来十二6。当我们跟主说愿意全心跟随他的时候,他会试验我们,看看我们是不是真心实意。在整个的天路历程,他都在炼净我们,带孩子一样地教导和训练我们。他让种种试炼和试探包围我们,好叫我们能够依靠他(诗五十五22),能够被熬炼得纯净(玛三3),信心更加坚定(彼前一7)。你有留意路七23吗﹖请也读19-22,并跟彼前二8对照来看。
4.什么是你的障碍物﹖是这世界的吸引力﹖
这样的话,我们要留意约壹二15。我们不能同时又爱世界,又爱主耶稣。请看太六24。这正是底马的问题(提后四10)﹕贪恋世界就是他的障碍物。
5.什么是你的障碍物﹖没有与神建立亲密的关系﹖
这样的话,你要留意约十五4。“常在”的意思是“别走开”。许多基督徒倒退了,没有常常留在基督里面,是因为他们忽略了私祷的时间(太六6),也没有常常聚会(来十25),因此他们的灵命停滞不前(林后三18)。
6.什么是你的障碍物﹖是不是因为你明知故犯,故意不顺从神﹖
这样的话,你要留意耶二十六13。除非你"改正你的行动作为……听从主的话,否则你怎样思想、谈论,什至祷告,也没多大益处。换句话说,你一定要认真对付你生命中的错失。是一段错误的关系(摩三3)﹖与不配的同负一轭(林后六14)﹖一些隐藏的罪(书七18-23)﹖沾染了不洁(赛五十二11)﹖一颗不肯饶恕的心(太十八21-22)﹖没有实践的誓言(申二十三21)﹖请看箴二十八13,并跟诗六十六18对照来看。请留意钥节中提到的顺服。
7.什么是你的障碍物﹖是别的东西吗﹖
这样的话,你要留意来十二25。要是你在主的面前真心实意,盼望能回到他的身边,他一定把你的障碍物拿开。不过当他这样做的时候,切记要听从约二5给我们的训示。
什么是你的障碍物﹖只有完全遵从真理,听从那原就是真理的主耶稣(约十四6)-遵从他的道,就是那真理的道(提后二15),生命才能神采焕发、荣神益人、称心如意。
来自乌干达的信徒
有一个故事蕴含
比一篇讲道更
深切的教训,
因为他们遇上了
非常的考验,
没有什么需要比
找一个独自
祷告的地方来得更大。
所以每一个信徒都去找
一个远离侮慢人的角落
在林木的深处
与神独处。
祷告的人经常上那个地方,
所踏之处,草枯花谢
让人可以依循路径
找到他祷告的地方。
要是他们听见
有弟兄跌倒的消息,
什至有人说「他不再热衷祈祷,」
于是他们轻声地温柔地
说﹕「我的弟兄,
请原谅我们,是我们促使你的路径
草茂花繁。」
那个跌倒的心软了下来
抱头痛哭,懊悔不已说﹕
「眼见自己的路径草茂花繁
实在叫我心痛;
再不会,再不会
我晓得祷告能使我挺拔坚强,
以后我会常去,让
那里寸草难生。」
录自"幽谷里的清泉"
钥节﹕「门徒满心喜乐,又被圣灵充满。」徒十三52
基督徒生命中最大需要是﹕全面理解新约对「被圣灵充满的生命」的教导。这个课题往往被人忽略,信徒对它的理解也非常不足,以致许多基督徒的信仰经历显得十分贫乏。他们的生命显得乏力、低沉而黯淡;他们事奉的效果不显,也产生不了多少真正的果子。基于同一个理由,不少教会正在挣扎求存,黑暗的势力似乎在节节胜利。基督徒迫切的需要是要被圣灵充满。这一课我们正要探讨这个重要真理的几个主要层面。
一.上面的钥节已告诉我们有关被圣灵充满的生命的几个要素
1.被圣灵充满是非常确定的经历﹕在徒十三52我们读到﹕「门徒……又被圣灵充满。」作者把这种经历描述得非常清楚,没有半点的含糊。他们被圣灵充满!被圣灵充满的经历是那么确定,我们准知道领受了没有,也一定感受到圣灵的同在与否。这一节并不是使徒行传中唯一提到被圣灵充满的经文。请跟徒二4、四8、四31、六3-5、九17和十一24对照来看。然后请看看神在弗五18的命令。你有没有遵从这个命令﹖
2.被圣灵充满比圣灵内住更什﹕
徒十三52所提到的信徒有圣灵的内住,但比这更什,是他们被圣灵充满。每个基督徒都有圣灵的内住。一个基督徒不可能没有圣灵,请看罗八9,并跟林前六19对照来看。我们一旦经历重生(约三5),圣灵便来与我们同在,直到永远(约十四16)。不过,圣灵住在里面是一件事,在我们里面完全掌权,又是另一回事。一个器皿能有所容而不被充满,同理,一个基督徒可以有圣灵,而没有被圣灵充满。
3.神定意要将圣灵充满赐给他每个儿女
请留意徒十三52"门徒……又被圣灵充满",门徒一词,所指的就是教会的普通成员。圣灵的充满不是单单给领袖、传道牧者、宣教士或其他「属灵的特权阶级」,那是赐给神的每个儿女。请留意徒二4的“他们都”一词,并跟徒二39对照来看。被圣灵充满的生命经验,并不是什么异常的经历,其实按神的心意来说,这只是每一个基督徒的普遍经验。圣灵的充满是神赐给你的一份!
4.被圣灵充满,隐含了倒空的意思,也就是要将一切阻碍圣灵全然临在的东西都抖出来
他是圣灵。如果要让他充满我们整个人,先前在那里的东西就得让位。在徒十三10的描述里面,我们见看见一个「充满各样诡诈奸恶」的人,而在第45节,我们又读到一些人「满心嫉妒」;在徒五3的描述里面,彼得指斥亚拿尼亚,说他的心被撒但所充满,欺哄圣灵。充满我们的又是些什么﹖要是我们被嫉妒、批评或别的不圣洁的灵所充满,圣灵决不能充满我们。得留意林后七1和约壹一9;再说,如果我们要被圣灵充满,就要在约壹一7的基础上得洁净。
5.当我们被圣灵充满,会有几个明显的征象
圣灵充满的时候,会有一些征象。在徒十三52,最明显的特征是喜乐。不过让我们看看别的一些特征﹕
二.留意被圣灵充满的基督徒的特质﹕
1.被圣灵充满的人的第一个特质是见证的能力和果效﹕
圣灵充满的主要目的是要我们能作有效的见证。请看徒十三44-52,留意那些被圣灵充满的神仆如何强有力地做见证。
(1)他们的见证充满能力和吸引力-44节
(2)他们高举神的道,使神的道得以广传-44、46、48及49节
(3)他们不畏逼迫-45、46及50节
(4)神以他们的宣讲为荣,并让许多人因他们的宣讲回转得救-48节
(5)他们不折不扣地遵从了太二十八19-20节的命令-49节
那么,被圣灵充满的基督徒的第一个特质就是他是一个见证的基督徒-见徒一8。
2.被圣灵充满的基督徒的第二个特质在洞察力;圣灵会教导他们有关神的计划。
这段经文清晰地带出这一点,我们可以从两方面得知﹕
(1)在46-47节,保罗和巴拿巴说过这样的话﹕福音本来先传给犹太人,但因他们弃绝了这福音,福音才传给外族人。由此可见,被圣灵充满的基督徒明白神按部就班的计划-跟太十五24和路二32对照来看。
(2)在第51节,他们对主的话全然顺服-请看路十10-11
请看林前二14,你准会注意到一个还未重生的人是没能明白圣灵的事的。请谨记﹕圣灵充满一个人有多少(或拥有一个人有多少),那人就能明白圣灵的事情有多少。
3.被圣灵充满的人的第三个特质在能彰显圣灵的果子
圣灵充满的征象在于喜乐,这一点在徒十三52可以见到,但在加五22-23我们
发现圣灵"所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制",而这一切的果子,就是一个真正被圣灵充满的基督徒的特质。
我们都需要被圣灵充满,好使我们能有效地见证主、得着洞察力和属灵的睿见;但最重要的是﹕我们可以更像主耶稣!
钥节﹕「……使他可以在凡事上居首位。」西一18
那日来到的时候,主耶稣基督要成为主,「叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝」(腓二10),那时他便要凡事居首位。在他前面展开的是何等荣耀的前景!对我们又何尝不是﹖!
阳光能到的地方,都是耶稣治权所及的地方;
他的国度从地极伸延到天边,
直至月落星沉,潮汐消隐,一切归于无有。
用这些话作先知式的应用,固然重要,但同样重要的是个人的应用。「居首位」一词,意思是「占据最首要的位置」,并不是指一条教义比另一条重要,也不是指一个信条比另一个信条重要,或某个宗派凌驾于另一个宗派,而是指一个位格在另一个位格之上。前者是主耶稣,后者是你或我。因此,当我们说到基督「居首位」,指的是他在我们的生命中居首位。他是不是真的居首位﹖他在我们的生命、家庭、生意、友谊和娱乐,是否真的居位﹖请看约翰三书第9节。
一.从人类的经验来看,惟独耶稣基督有权居首位
在神的整个宇宙?面,只有一个人能在你我的生命中居首位。也许有人想占有这个位置,但他们没有权利这样做。要是他们这样做,就是篡夺那该坐上这个位置的另一位。魔鬼觊觎我们生命中的首位,但牠没有权这样做。惟独基督可以在我们的生命中居首位,基于三个原因﹕
1.因为是他创造我们的。请看西一16,特别留意我们不仅「被他所造」,也是「为他而造」-请跟箴十六4和赛四十三7对照来看。他创造我们,为的是要在我们整个生命中居首位。
2.因为他救赎了我们。请看西一13-14。从法理上说,我们属于他是理所当然的,因为他用自己的血买赎了我们-请看林前六20,并请跟彼前一18-19对照来看。通过他在各各他的十字架上无比的牺牲,又借着他复活的大能,神「救我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国?。」
一个国家必须有一个君主。昔日我们曾在撒旦的国?,牠就是我们的王;如今我们在基督的国度?,所以他有权管治我们。你承认他是我们生命中的王吗﹖
3.国为神也赐给他至高的地位。这是西一18告诉我们的。弗一20-22、腓二9-11也这样说。请跟约五23对照来看,并请留意西一15-20提到神将至高的地位赐给主耶稣﹕
(1)神的像(15节)
(2)权柄上(15节)
(3)创造上(16节)
(4)永恒(17节)
(5)权能上(17节)
(6)教会?面(18节)
(7)在新的创造上(18节)
(8)丰盛(19节)
(9)最终的胜利(20节)
现在请看太十二,我们的主宣称自己有至高的地位,他说自己比圣殿(第6节)、安息日(第8节)、魔鬼(29节)、约拿(41节)和所罗门(42节)更大。他高于一切!
二.虽然他有权在人类中居首位,他却不是常常这样做。
他运用自己的权利时,不是常常畅通无阻的。比方说我们常常以自我为先-请看路九59和61;请留意经文中的“容我!”并请跟约翰三书第9节对照来看。有时是另一个生命为先-请看太十38;有时是个人的野心、享乐或物质为先-请看路十八23。究竟下面的一句话有多真﹖
“较好”往往是我们的敌人,阻碍我们能得到神的“最好”!
三.也许主耶稣在我们的生命?面,但是他没有居首。
如果你是一个基督徒,他当然在你?面-但他在你?面居首位吗﹖他可能真的在我们所有的生活层面?面,但他没有在那?居首。这个情况对我对你可能都是真的。「要是他不是一切的主,他根本就不是主!」
四.主耶稣可能地位超然,却不是地位首要。
他也许在你命生中有非常重要的地位,却不是在你生命中的那个位置。你可以寻问圣灵,让圣灵探寻你的内心深处,看看主是不是在你生命中居首位。请看诗一百三十九23-24。
五.当主耶稣在人的生命中居首位,往往出现下面三种真实的情况。
1.对主的位格有至高的爱﹕
我们爱他什于其他人或物,什于事奉、什于至爱的亲人和我们自己-「……比这些更深吗﹖」
2.我们会毫不犹豫地遵从他的命令。请看约十四15,并跟约二5和徒九6对照来看。
3.我们会完全遵从他的旨意。当主耶稣在我的生命中居首位,我会愿意照他的喜好来事奉他,按他的旨意受苦;需要的话,什至为他而死。说实的,我的态度应该是﹕「父啊,是的,因为你的美意本是如此。」(太十一26)
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