作者︰法蘭斯•迪信
（經文︰使徒行傳十七章一至十節）
雖然使徒保羅一生曾寫過數以百計的書信，但卻只有十三封書信才被納入為正典，確認為有神權威的印證。這兩封給帖撒羅尼迦教會的書信，是使徒保羅在四十六歲時撰寫的，大約在他悔改歸信主十六年之後才寫成的。他寫信的時候在哥林多，正踏上他的第二次宣教征途。這兩封私人親密的書函都是寫給帖撒羅尼迦教會，在聚會中向會眾公開宣讀，當中大部分信徒都是經由保羅在事奉中親自帶領歸主的（徒十七1-10）。當使徒保羅在哥林多後書十一章二十八節提及每天「為眾教會掛心的事」而經常負上重擔的時候，其中重擔之一無疑就是他撰寫書信的工作。保羅所撰寫的大部分書信都是他口述，由其他人代為執筆寫在書卷之上的，若那封信太長，便得把數卷紙張連在一起而成。當那封書信寫成以後，保羅通常便會最後加上問候語和他的親筆簽名（帖後三17）。
使徒保羅為什麼要寫這兩封書信給帖撒羅尼迦教會，今天對我們又有什麼特別意義呢？
（1）他是出乎愛的關懷寫信，為要鼓勵堅固帖撒羅尼迦教會的基督徒，借以警告他們有關必須防 的危險。
他們都是初信者，猶如「在基督里為嬰孩的」（林前三1）。他們才不久以前還純然是異**，但透過福音的宣講才徹底地歸信了主，以至于保羅寫信給他們，以堅固他們在基督里的信心。我們在讀這些書信的時候，得知這些初信的基督徒當時正經歷著來自猶太人的逼迫和世界的敵對。除此以外，還有另外一個問題︰有仇敵一直在毀謗著保羅，什至有某些人所寫的信件被聲稱乃來自保羅本人的。因此，保羅不得不寫信給這些初信者，以鼓勵他們，並警告他們有關將來的危險。
這些書信對我們有什麼意義和價值？由于我們處身于一個異教的世界，我們也經常需要鼓勵和警告。有的時候，我們心中起了懷疑，且受到外界的敵對和逼迫。
（2）他寫信為要在重要的信仰教義上建立他們。
這些書信根本上並不是有關教義的論文，而是充滿了教義！比如說，在帖撒羅尼迦前書，有提及關乎揀選（一4）、聖靈（一5-6，四8，五19）、確據（一5）、三一神論（一5-6）、悔改歸信主（一9）、主的第二次再來（一10，二19，三13，四14-17，五23），基督徒的行為（二12，四1）、成聖（四3，五23）、復活（四14-18）、人的本性（五23）等教義。今天我們迫切地需要教義上的教導和宣講，因為很少的基督徒在重要的信仰教義上有根有基。你對此可加以補救！你願意開始掌握這些教義嗎？請你拿起你的聖經，把這兩封帖撒羅尼迦書信作為你對教義探討的起點。
（3）他寫信給他們，為的是要強調他們身為基督徒的責任，務必全然脫離舊我的生命和生活方式。
這些歸信主的年輕基督徒，還沒有達致完全的境地，離目標很遠，不久之前還是采用著世俗的生活道德標準。因此，使徒保羅在帖撒羅尼迦前書一章四節懇求信徒要成為聖潔，因為神的旨意是要他們成聖（帖前四3）；神呼召他們，本不是要他們沾染污穢，而是過聖潔的生活（帖前四7）。
（4）他寫信是為要詳述主的第二次再來，並要糾正他們所面對的錯誤觀點和習俗。
這兩封書信有超過二十次提及主的第二次再來，其中保羅強調了三件事是值得我們注意的︰
他對基督在大災難前為要迎接作為他自己新婦的教會而再來，以及對基督帶著眾信徒再來審判世界──即基督復臨的日子（Parousia），以及主拯救以色列、審判列國及設立他國度的日子──這兩者之間作出區別。
他為他們解決了信徒被提，以及他們那些至親至愛者已離世的疑難，使他們得以安心下來。請務必參閱帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節。
他警告他們不可教條主義式地武斷主再來的日子，並表明他們對基督再來的信仰應直接影響著他們的生活和行為。
（5）他撰寫這些書信，乃因聖靈的引導，要他如此去做。
保羅是這些書信的作者，但三一神第三位格的聖靈卻是肇事者。縱然這兩封書信帶有保羅的風格，讓我們目睹他本人的面目，但在這些寫作的背後卻有聖靈的印記──請參閱提摩太後書三章十六節及彼得後書一章二十一節。神監督著這些書信的撰寫，這原是對整本聖經的完成和一致性是必需的。
然而，對于我們今天來說，這些書信有什麼意義和價值呢？由于這乃是神所默示而成的，它們就有永恆的價值，永不會過時，「于教訓、督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三16）。
（經文︰帖撒羅尼迦前書一章一至十節）
我們的標題可見于帖撒羅尼迦前書一章一節。它的正確意義是什麼？我們必須參閱使徒行傳十七章一至十節，在那里記載著有關保羅探訪帖撒羅尼迦的情況。這是一篇激動人心的記錄。請留意保羅在那里傳了福音後，有一群人相信了主，因而成立了基督的教會──「帖撒羅尼迦教會」。哪里有一小撮人聚集敬拜事奉神，那里便有一間教會（太十八20）。
這是一間怎麼樣的教會呢？我們必須問︰這間教會的成員是怎麼樣的呢？──因為教會是它的成員的總和。帖撒羅尼迦前書一章一至十節告訴我們有關那些基督徒的七件事，而保羅在第七節告訴我們，他們成為了馬其頓和亞該亞的信徒的「模 」。
（1）神揀選了他們，成為屬乎他自己的(四節)。
揀選的教義難以掌握，但在聖經里卻有清晰的陳述和闡明！借著神的恩典，你與我都是屬于主的──這並非我們理應得到的，而是因為在過去的永恆之中，神已揀選我們作為屬乎他自己的。請參閱以弗所書一章四節及彼得前書一章二節。請與羅馬書八章三十節作一對照，並留意那順序──「預定……呼召……稱義……得榮耀」。
（2）當他們听到了那在聖靈的大能之下所傳給他們的福音時，他們樂意地相信並接受了神的話語（五至六節）。
若回顧使徒行傳十七章五節，我們便得知不是所有听見神話語的人都是接受福音的，但第四節告訴我們，有一大批人卻被說服而相信了。值得注意的一件事是︰他們不但听到了神的話語，而且被說服了，不但在理智方面被說服了，而且接受了，或者說，在心里相信了（羅十9）。有很多人听到了神的話語，但從未真正接受主進入內心（徒十六14）。
（3）他們是全然悔改歸信主的（九節）。
悔改歸信主是什麼意思？一個悔改歸信主的人就是「離棄偶像歸向神，以服事那又真又活的神」。偶像是我們敬拜的對象，要求我們崇敬它，對它效忠。這些帖擻羅尼迦信徒曾經敬拜服事假神；現在他們轉而服事永活的真神。現在他們的生命乃服膺于基督自己的統治和主權之下。你有否經歷過這種轉變？昔日，你曾服事自我、罪惡和撒但等丑陋的偶像（賽五十三6）──你曾偏行己路，自作主張，把生命掌握在自己手中；但神揀選你作為他自己的，讓你認識他的福音；你相信了，接受了，而且悔改歸向了他。
（4）他們的生命「與基督一同藏在神里面」（一節）
這教會及其成員所得到的保障是何等的堅固牢靠──「在父神和主耶穌基督里」！請參閱並對照歌羅西書三章三節，因為這適用于無論什麼地方的基督徒。值得關注的是，他們是在父神里面，而不是在創造的神里面。為什麼他這樣說呢？因為現今他們已誕生在神的家中，借著新生的神跡，現已成為他親愛的兒女──請參閱約翰壹書三章一節。請常常記住，教會是一間神聖的機構，是「在父神和主耶穌基督里的」，凡屬于教會的，都給聖靈帶進到這種關系之中了──請參閱哥林多前書十二章十三節。
（5）他們是一群傳揚神福音的人，委身于宣教的事奉工作上（七至八節）。
「傳揚出來」（rangout）這詞語在英語原文中表達出一個音樂聲音的語意，而「出來」（out）強調行動進行的方向。多少基督徒和教會卻只是關注著「進入」（in）。但這些信徒擁有一顆宣教的心態，而他們這一小群體正在所有經商貿易的必經之路上把神的話語傳揚出去，什至進入小亞細亞境內。你的教會是否這樣？你教會的成員是否正在把這福音傳揚出去？或者，你的教會是否成為一個自給自足的關閉社群，只是關注自己的得救與安康？──請參閱馬太福音二十八章十九節，並對照路加福音十四章二十一節。
（6）他們生活在主再來的依據之上（十節）。
他們只是初信者，但他們對主再來的真理得到了很好的教導──耶穌已表明他必會再來（約十四1-3）；天使已證實他自己的應許（徒一9-11）；而他的再來意味著教會將會被提──「在基督里死去者的」神將會使他們從死里復活，而所有活著的信徒將會改變形狀。第十節中那重要的語詞就是「等候」。我們並不是等候死亡或世界的末日，但我們必須等待「這……耶穌」（徒一9-11），而這應是每一個基督徒的日常心態──請把帖撒羅尼迦前書五章一至八節與約翰壹書二章二十八節作一對照。
（7）他們被拯救脫離將來的忿怒（十節）
一旦他們相信了主，他們便得到了拯救，脫離了「將來的忿怒」，這對于每一個基督都是真實的。但那「將來（的）忿怒」是什麼？請參閱約翰福音三章十八節、三十六節；及羅馬書一章十八節；特別是帖撒羅尼迦前書五章一至九節；及帖撒羅尼迦後書一章七至九節。對于非信徒來說，他們的將來是何等的嚴厲啊！──但是，感謝神，信徒將來卻不是這樣，因為這兩封書信清晰地表明，神對大審判來到大地之前，他的新娘──教會──將會被提到空中與主相遇，自此「和主永遠同在」（帖前四17）！這樣看來，教會便不會經歷那大災難。神的教會的所有成員被拯救「脫離（那）將來（的）忿怒」。
這幅有關「帖撒羅尼迦教會」、即那些組成該教會成員之基督徒的圖畫，給我們多大的啟示！我們如何才能符合這些早期基督徒的標準呢？
（經文︰帖撒羅尼迦前書二章一至十二節）
這課文是根據保羅在帖撒羅尼迦前書二章四節中所提示的話語撰寫而成的（請對照提摩太前書一章十一節）。「福音」對保羅來說，有什麼意義呢？這詞語在這兩封帖撒羅尼迦前後書信中出現了數次──在前書中，出現于一章五節、二章二節、二章四節、二章八節、二章九節；在後書中，則出現于一章八節。這福音是好消息，道出了神對罪人的愛。這福音在約翰福音三章十六至十七節中作出了總結，並在哥林多前書十五章一至四節中作出了詳述。
在帖撒羅尼迦前書二章四節，保羅說神「把福音托付」了給他，這對保羅是如此，對我們也是如此。換言之，神已把這福音交托了給我們，要我們對這福音負責作出一些事來。
（1）我們對這福音應做些什麼事
我們必須順服福音。帖撒羅尼迦後書一章八節清晰地指出了這一點。但順從福音是什麼意思？我們必須相信這福音，因為順從它即等同于相信它──請參閱馬可福音一章一節，並與羅馬書一章十六節作一對照。縱然我們相信了這福音中的事實，但也有可能不接受或不順從這福音的。
我們必須認識福音。很可惜，有很多基督徒並不是真正認識及正確理解這福音是什麼。你認識理解麼？假設有人問你，要你描述或解釋神的救恩之道，你能做得到嗎？你理解這福音嗎？如果你還沒有的話，請你拿起你的聖經，徹底掌握這舉足輕重的主題！
我們必須按福音生活。當人相信接受了這福音，他或她的生命就會得到改變，隨即這新生的人便有責任按這福音的真理生活。我們在帖撒羅尼迦教會的信徒身上看到了那美好的例證（帖前一9）；並請對照哥林多後書五章十七節。保羅不但宣講而且活出這福音（帖前二10），而這就是今時今日所需要去做的──需要更多的人按照這福音而生活。
我們必須傳講福音。這里我們思考的是，如何在日常生活的 疇中把這福音傳給個人。只有少數的人能傳揚福音，但每個人都應能在 聊中談及福音。請參閱並將馬可福音五章十九節及約翰福音一章四十至四十一節，一章四十五節，四章二十八節、二十九節、三十九節與約伯記二十二章二十九節及使徒行傳八章四節作一比較。每一個基督徒都有責任及義務把主的福音傳給他人，未必在講 上宣講，但在日常生活中都能做到。
我們必須宣揚福音，就是說，神所呼召準備承擔這任務的人必須宣告宣布這福音。我們多麼需要宣揚福音的人！有很多人講出美好的講章，但傳揚福音的人卻寥寥可數；也有人講出美好的講章，只在講道結束的時候加上一點福音的信息，作為一種附件。如有宣揚福音、開展福音傳道的工作，教會必然朝氣勃勃地發展興旺起來。
我們必須支持福音︰（1）借著我們的禱告；（2）借著我們的禮物。我們必須支持宣教的工作。分發圖書資料可引伸到廣大的 疇，而基督徒應有份于支持福音廣播及傳道外展的活動。但在所有這些事上，我們有選擇的必要性，無論在祈禱的支持上，或在經濟的支援上，都應知道如何投放傳講福音的資源。討那察驗我們內心的神喜歡。
我們必須為福音作出辯護。在現今的時代，正如在早期基督教會，福音常受到攻擊。我們正處身于不敬虔的世代（提後三1-5）；敵擋福音者比比皆是（羅十一28）；正如保羅一般，我們必須為福音作出辯護（腓一17）；我們必須提高警覺，有很多人正在傳揚一個「另類的福音」。天主教教義及儀式主義仍有嚴重的影響力，而自由主義的勢力在大學及學校、什至在講 上正佔領著重要的位置。請參閱猶大書三節。
（2）我們應如何順從、活出、傳講、宣揚及維護這福音
若仔細研讀帖撒羅尼迦前書二章三至十節，我們便能得知應如何履行我們的責任︰
我們應忠實地履行我們的責任（三至六節），而那重要的短語是「要討那察驗我們心的神喜歡」。換言之，當我們順從、活出、傳講、宣揚及維護這福音的時候，我們必須記得有一天，我們要站在基督的審判 前，把我們所做的有關事情報告給他（羅十四12）。
我們應憑著愛心履行我們的責任（七至八節）。保羅告訴我們他以溫順柔和的態度關顧他的朋友及歸信者。他是多麼的有愛心！而這福音的重大標志就是愛。
我們應憑著犧牲的心態履行我們的責任（八節）。保羅說他不單甘心樂意地把福音傳給人，而且什至連自己的牲命也願意給他們，因為他實在疼愛他們。這是多大的犧牲！我們是否願意犧牲我們的時間、金錢、及個人的享受，以至讓別人得以听聞福音？
我們應經常地履行我們的責任（九節）。這里保羅講到他辛苦勞碌，「晝夜」做工。實際上，他是在提及他做帳篷的工作，以至他可自由自在地將福音傳給別人，無需讓別人為他承擔任何費用。他經常責無旁貸地謹守他的工作崗位，令我們覺得慚愧！
我們應履行我們的責任，作為一個榜樣（十節）。保羅所見證一切有關這福音的，以身作則在他的生活中表露無遺。
我們得知「神……把福音托付我們」（四節）。我們可按照馬太、馬可、路加或約翰、什至按照保羅所傳的神的福音將之傳揚出去──但我們可否按照我們──你或我所傳的神的福音將之傳揚出去呢？
（經文︰帖撒羅尼迦前書二章十三至二十節；詩篇十九篇七至十一節）
這一課文建基于帖撒羅尼迦前書二章十三節。當保羅講述「神的話語」的時候，他是指福音的話語（徒十七3），就是他受到神的托付的（帖前二4），也是他憑著神的能力宣講的（帖前一5），「不以為是人的道，乃以為是神的道」（帖前二13）。而保羅向帖撒羅尼迦教會所傳講的特別信息，也正是整本聖經所涵蓋的。在此強調出三方面的真理︰-
（1）聖經並不是人的話語，而真正是神的話語。
整本聖經是神的話語，源自上帝，因為這並不僅是一本人所編寫的書籍。聖經在什麼層面是神的話語呢？
我們並不意指聖經不是人所撰寫的。這當然是無可諱言的事實，而這也是它的奇妙之處──因它是由四十位不同的作者寫成的，他們來自社會不同的階層，在過往一千六百年的歷史進程中撰寫而成的──而那些不同時代不同作者的書集其大成之後，卻形成了一本有統一性、一致性的巨著，每一本個別的著作都對全部的合一性構成不可或缺的
一部分。
我們並不意指聖經只是記錄神的話語。除了神的話語以外，它也記錄了人、天使、鬼魔及撒但的話語。神是這本聖經的作者，從創世記到啟示錄都是他所默示的。這並不是人的杰作，而是由神所感動而寫成的，而雖然是借著人手所寫的，但神是監督支配著全部寫作的過程，以至它是絕對準確、可靠、可信，以及帶有權威性的。有兩節聖經可幫助我們──提摩太前書三章十六節及彼得後書一章二十一節。
請思考下列的重要事項︰-
（1）假若聖經不是神的話語，那對它的建構、保存、生命力及能力，就沒有滿意的解釋。我們還能如何解釋聖經的合一性，竟然經得起各式各樣的攻擊，反而顯示驚異的能力，以轉化人的生命？
（2）假若聖經不是神的話語，我們便沒有一幅描述基督自己的權威性圖畫。我們對他的唯一概念，就是聖經所給予我們的啟示（約五39）。假設聖經是不值得信賴的，那我們對基督的位格與工作之圖畫便會有瑕疵的了。
（2）如果我們接受聖經為神的話語，而不是人的話語，那麼，我們便滿有感恩的原由。
帖撒羅尼迦教會的基督徒領受了神的話語，使保羅喜出望外，從而令他「不住地」感謝神。不幸的是，很多人只是願意說它是好的文學（這也確是如此），但卻不只是如此而已！也有人說︰它包含著神的話語，有些部分卻不是神的話語，但這卻產生了一個難題，究竟誰能告訴我們，哪部分是神的話語，哪部分不是神的話語呢？我們要麼就全部接受，要麼就拒絕。
（3）一旦人相信接受了聖經是神的話後，神的話語便在他們的生命中起了作用。
請參閱帖撒羅尼迦前書二章十三節。任何人相信接受了神的信息後，便有些事情繼而發生在他或她的身上。神的話語在這人的心里產生了莫大的作用，因為他的信息充滿著動力和生命力（來四12），並請與以弗所書六章十七節作一對照。神的話語在那些相信接受它的人身上，為他們起了些什麼作用呢？
它有能力轉化人的生命與品質（詩十九7）。請對照路加福音二十二章三十二節。聖經的信息是神的工具，用以產生悔改歸信主的神跡。請參閱帖撒羅尼迦教會里悔改歸信主的人︰保羅傳講了神的話語後，他們領受了，而他們的生命也得到了轉化！
它有能力潔淨內心及生命。請參閱並對照詩篇一百十九篇九節；約翰福音十五章三節，十七章十七節及以弗所書五章二十五至二十六節。在這邪惡的世界中，我們如何保持聖潔呢？我們必須念讀、接受及默想神的話語，使我們的心得到潔淨。
它有能力使那些接受了它的人遠離罪惡（詩一一九11）。如果我們把他的話語藏在心中，我們在試探中便保持並得到勝利。
它有能力給予並深化信心（羅十17）──不論是為要得稱為義的信心、成聖的信心，為要有效地祈禱，信賴他的供應，或在逆境之中。
它有能力喂養、滋養及建造（徒二十32）；對照彼得前書二章二節。我們的肉身需要食物，我們的靈命也是如此，如果我們得到神話語的喂養，我們的靈命便得到成長；如果我們忽略了去接受喂養，我們在靈性上便要挨餓，成為發育不良、不成熟的基督徒。
它有能力給予指引及智慧（詩十九7-8，七十三24，一一九105；提後三15-17）。
它有能力給予保障及信心。彼得後書一章四節所提及的應許從未有過失效，也絕不會失效，在人生路途中我們面對的任何情況中，我們都有一個應許︰救恩的保證（約五24；羅十9；約壹五13）；赦罪之恩（約壹一9，二1）；神會給予保守我們直至人生終點的保障（提後一12；猶24）；我們對將來──天堂──的保證，以及生前死後時所發生的事（約十四2-3；林後五1-10）。
神的話語有多麼浩大的能力！──但請注意︰神的話語只在「你們信主的人」（提前二10）──那些接受他話語的人──身上產生效力。
（經文︰帖撒羅尼迦前書三章一至十節）
任何人念了保羅寫給帖撒羅尼迦教會基督徒的書信後，必然有一個深刻的印象，感受到使徒保羅深切地關注到這些剛悔改歸信主的人的幸福。他切切期待他們在信仰上建立自己，長大成為健康茁壯的基督徒。在他所有的書信中，我們察覺到保羅的激情，渴望人人能得到救恩的好處，以及罪人得到拯救（羅十1）。但當他們得到救恩後，他又為他們在恩典中有屬靈的成長而背負著重擔。保羅不僅關注到傳道宣教，他也關注到鞏固整頓；我們不單要關注有人悔改歸信主，我們也要關注到他們立志信主後的生命成長。這畢竟是我們的使命（太二十八19-20）；請把使徒行傳二章四十一至四十二節與使徒行傳十一章二十一至二十三節作一對照。這些帖撒羅尼迦的初信者需要些什麼輔導，而保羅又如何滿足他們的需要呢？
（1）他們需要他們屬靈父母親的柔情、體貼、忠誠的關懷。
保羅愛他們（帖前二8），渴望他們（帖前二17-18），在屬靈爭戰上心負沉重的擔子（帖前三5）。這是可理解的；畢竟，我們期望一個父親必定會關心他自己孩子的幸福的。值得注意的是︰對于這些初信者來說，保羅同時是他們的父親、母親和兄弟︰
母親（二7）──表示溫柔、供養及犧牲。
父親（二11）──表示所需要的勸告及指引。
兄弟（二9）──在信中保羅常稱呼初信者為「弟兄」。
（2）他們需要勉勵，因此保羅便寫信給他們。
這是非常簡單實際的。保羅在他撰寫的個人信函中，對他們的幸福流露出深刻祈禱的意願，你有否想過開始一個如此這般的事奉？──寫信給在信心上還幼嫩的基督徒──或處于孤獨地區缺乏團契的基督徒？他們可從你較為成熟的經驗上得益，以至他們得以在他們對救主的恩典與知識上成長。
（3）他們需要得到教義上的教導。
在這兩封書信中，都有提及基督教信仰上的所有重要教義。保羅在帖撒羅尼迦短暫逗留期間都有教導過他們，而在他的書信中，他再次提及並強調這些教義。請特別注意︰（1）揀選（一4）；（2）聖靈（一5-6，四8，五19）；（3）保證（一5）；（4）三位一體的神（一1、5及6）；（5）主的再來（一10，二19，三13，四14-17）；（6）成聖（四3，五23）；（7）主的日子（五1-3）。最為需要的是，初信者應潛心鑽研神的話語中的重大教義。如果我們的講 有更多關于教義的教導，復興便指日可待了。
（4）他們需要友情，因此保羅差派提摩太去探訪他們。
無可置疑的是，這些初信者彼此之間享有友情及團契，從而得到相互的勉勵，但當提摩太親自來到他們中間，與他們在一起的時候，你可以想像這對他們是何等的勉勵。那些初信者所需要的正是這些東西。這些帖撒羅尼迦的基督徒正飽受逼迫與騷擾；他們需要人間的溫暖、從神的子民而來的友誼、特別是教會領袖的友情。看到初信者處身于冰冷的教會，那是多麼傷痛的事情！這是何等大的悲劇！但看到教會有新生的嬰兒，參與神子民的團契，令他們覺得有溫暖和恩愛，那又是何等奇妙的事情！
（5）他們需要知道假師傅的教導，更得到有關撒但魔鬼權勢的警告。
在早期教會里，有很多假師傅，而撒但也無時無刻處處與信徒為敵（帖前三5）！誰是那試探者？──帖撒羅尼迦前書二章十八節把答案給了我們。 對初信者那最難以捉摸的攻擊方法，就是循著假教導及異端的途徑，即使是今天我們也到處都受到那些教導「另類的福音」之困擾（加一6-9）。初信者應提高對這危險的警惕，在主的真理上得到教義方面的教導和灌輸，以致得以預先防 魔鬼及假師傅的攻擊。
（6）他們需要得知如何過一個得勝的基督徒的生活之秘訣。
這些帖撒羅尼迦教會的基督徒，生活在一個異教、無神及邪惡的世界，但他們既然已悔改歸信了主，便須得到有關成聖之路的教導（帖前四1-12）。在現今的世代初信者的需要有何不同？──由于我們確是生活在一個異教、無神及邪惡的世界，我們須受教導，也要教導別人︰（1）如何得勝罪惡與魔鬼（羅六12-14）；（2）如何保持聖潔（詩一一九9）；（3）若犯罪後如何處理罪惡的問題（約壹一9）；（4）如何繼續過一個聖潔的生活（羅十二1-2）。
（7）最後，正如保羅在這兩封書信中所強調的，他們需要把他們的信仰牢固地建立在基督再來的根基上。
初信者必須接受有關基督再來的教導（多二13-14），以至他們得以為來世而生活，而不單為今世而生活（約壹二15-16）；以至于他們有動力為基督而活，並忠心事奉主（路十九13）；以至于即使周圍充斥著邪惡，他們仍堅持珍視這引致成聖的盼望（約壹三2-3）。保羅對他所帶領歸信了主的基督徒肩負著何等沉重的負擔！請再一次念帖撒羅尼迦前書三章八至十節。
（經文︰帖撒羅尼迦前書三章十一至十三節哥林多前書十三章一至十三節）
神的子民最大的需要就是更多的彼此相愛。雖然我們不太願意承認，但事實上，我們身為基督徒在彼此相愛的事上顯出我們的虧欠。有的時候，我們沒有和藹、體恤、仁慈的表現，有的時候，我們在言語行動中傷害了人，或心中充滿嫉妒和猜忌；我們懷有惡意，充滿仇恨，沒有饒恕寬容人的心。為什麼變成這樣？就是因為在我們的生命中缺少愛。在帖撒羅尼迦前書三章十二至十三節，保羅為那些他致信的對象──那些剛信主的基督徒──祈禱，求神讓他們更有愛心。這是何等偉大的祈禱，我們為此要彼此代禱！現請注意下列事項︰-
（1）他為他們向神所獻上的祈禱
保羅並沒有祈求神讓他們可得到更大的信心、更大的熱心或更多屬靈的恩賜，雖然這些都是需要的──但他祈求神讓他們有更多更大的愛心──「願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長、充足……」。
首先最主要的，就是我們應愛主自己。請把馬太福音二十二章三十六至四十節與約翰福音二十一章十五至十七節作一對照，然後請念哥林多前書十六章二十二節看說些什麼！在我們面前的經文里，保羅並沒有講到我們對神的愛，但卻提及我們彼此相愛，以及愛那些失喪的靈魂。在愛的縱切層面，就有對神的愛；在愛的橫切層面，則有對人的愛，而保羅所講及的，乃屬後者。根據馬太福音二十二章三十六至四十節，我們有否彼此相愛（約十三35）？我們有否愛失喪的人呢？我們的生命有否顯露出基督的愛，以至失喪的靈魂就借而被吸引到他的面前呢？現在請留意保羅如何展示這份基督的愛︰-
（2）他為他們所展示的模
這是什麼模 呢？他在這些初信的基督徒面前所舉出的模 是誰呢？是耶穌嗎？當然，他是唯一完全的模 ，但保羅並沒有提及耶穌作為一個被愛所充滿之生命的榜樣；他卻提及他自己，以及那些與他在一起的人──「願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣」（十二節）。換言之，保羅說︰「如果你要知道彼此相愛有什麼效果，你只要看我（及提摩太）就可以了……」既然如此，那就讓我們看一下這種愛的標志或特征。保羅的生命如何把這彼此相愛的心表現出來呢？
他為他們感謝神（一2）。
他為他們禱告（一2，三10）。
他把福音傳給他們（一5，二2）。
他為他們受苦（一6，二2）。
他對他們有誠懇的心態（二3、5）。
他對他們有溫柔、仁慈及體貼的態度（二7、8）。
他為他們作出犧牲（二9）。
當我們更有愛心的時候，我們便更有保羅所給予我們的模 。我們有否達到這模 的標準呢？
（3）他所解釋給他們的目的
請看保羅對他們的意願︰「好使你們……在我們父神面前心里堅固，成為聖潔，無可責備」（十三節）。他祈求神使他們變得更有愛心，以至他們在神面前成為聖潔，因為如果我們成為聖潔，我們便被愛所充滿。請翻閱哥林多前書十三章四至八節，並注意有關愛的標志︰-
（1）愛是忍耐。
（2）愛是恩慈。
（3）愛是不嫉妒。
（4）愛是不自夸，不張狂。
（5）愛不做害羞的事。
（6）愛不求自己的益處。
（7）愛不輕易發怒。
（8）愛不計算人的惡。
（9）愛喜歡真理。
（10）愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
這是保羅在啟示中所得到的一幅有關聖潔、充滿愛心之人的圖畫，發人深省！我們是否符合這標準呢？
（4）他擺在他們面前的遠景
保羅在祈求神讓這些基督徒更有愛心的時候，便在他們面前引發動機──請參閱第十三節的結尾。實際上，他是在說︰「我祈求神使你們更有愛心，『好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前心里堅固，成為聖潔，無可責備。』」在主再來之前，我們不可能成為絕對的聖潔，因為約翰壹書三章二節對此已作出保證；但在期待主再來的過程中，當我們覺察到他隨時可能回來，我們便要追求過聖潔的生活──被主的愛所充滿──請參閱約翰壹書三章三節。
當耶穌回來的時候，他會發現我們已達致完全的境地了嗎？不會！當他回來的時候，他可能發現我們無可指責，但在達致完全的境地與無可指責之間，卻有天淵之別。我們在地上不能達致這種完全的境地，但借著神的恩典，我們都能過一個無可指責的生活（約壹二28）。
在結束這課文的時候，請再留意帖撒羅尼迦前書三章十二節──「願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長、充足……」。惟有主才能做成這工作，而如果我們祈求他，他必會作成此工──請參閱羅馬書五章五節及加拉太書五章二十二節。你可會如此祈求神︰「主，使我更有愛心……」？
（經文︰約翰福音十四26，十五26-27，十六7-15）
在這兩封書信里，至少有六次提及聖靈的位格及工作。讓我們看一下其中的內容︰-
（1）要傳福音有功效，必須靠聖靈的能力及推動力，而並非靠肉體的能力。
保羅在帖撒羅尼迦前書一章五節清晰地表明了這一點，並在哥林多前書二章一至五節有更詳盡的表述。傳道人還有比這更富挑戰性的表述嗎？保羅並不怕犯下傳道的錯誤，他也不怕只傳一半的福音，他所怕的是忠心地傳講福音，而在傳福音的時候，卻沒有聖靈的恩膏與熱忱。他怕傳講福音只「在乎言語」（五節），而沒有「聖靈和大能的明證」（林前二4）。多少時候，我們中間有些人傳福音只靠著肉體的能力，而沒有靠聖靈的能力！這是否其中的一個原因為什麼我們傳道沒有功效令多人悔改歸主，而即使有所謂「歸信者」，但卻不能維持持久的功效？這是人的工作，而不是神的工作，最終都是徒勞無功，因為沒有倚靠「神的大能」（林前二5）。即使傳道人預備了他的信息，一切準備就緒，他傳道時還得有神所賦予的能力（路四18）。
（2）如果是在聖靈的能力中傳講神的話語，聖靈自己會在那些相信福音的人的心中做成聖的工作。
請念帖撒羅尼迦後書二章十三至十四節。保羅傳了福音後，他們相信了，但在他們相信的背後有（1）神揀選的恩典；以及（2）聖靈的成聖工作。換言之，在過去的永恆中，神在帖撒羅尼迦揀選（挑選）了一班人成為他自己的子民。保羅傳講了神的福音，而聖靈則在他們的心中工作，使他們成聖（使他們分別為聖），讓他們成為主自己的子民，在他們心中行了神跡奇事，使他們得到新生（約三5），並呼召他們與基督的身體聯合在一起（林前十二13）。「成聖」這語詞在這里意指「分別為聖」。我們可在五旬節見證到這件事發生的例子（徒二41──並對照徒十44及十六14）。當福音在聖靈的大能中宣講出來的時候，他在會眾中間運行工作，使那些得蒙救恩的人成聖，為他自己及為主而把他們分別為聖。
（3）聖靈內住于那些他所分別為聖的人。
請留意帖撒羅尼迦前書四章八節︰「那賜聖靈給你們的神」。請把這短語牢記在心。每一個信徒自從相信主的那一剎那，便有聖靈住在他或她的心里。保羅寫信的對象，在信仰上還非常幼嫩，在他們的生命中仍有錯誤的地方。請參閱約翰福音十四章十六至十七節，七章三十七至三十九節；羅馬書五章五節，八章九節；哥林多前書六章十九節。如果你是一個真正的基督徒，聖靈必住在你的心中。
（4）那些有聖靈住在心中的人，在其生命中必會結出聖靈的果子來。
在帖撒羅尼迦前書一章六節，我們念到，當這些基督徒听到福音後，他們「蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道」。喜樂是聖靈所結的九項果子之一（比較使徒行傳十三章五十二節）。在加拉太書五章二十二至二十三節，它們被列為「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。接受聖靈掌管的信徒便會有這些特征的表現，而這些恩典的總結就是基督的樣式。我們夢寐以求的，就是變成我們的主耶穌基督的樣式，但我們如何才能達到這願望呢？借著降服在聖靈的管治之下，或正如約翰福音十五章四至五節所說的，就是要「常住在主里面」（新標點和合本）或「常跟主連結」（現代中文譯本）。如果我們順服主，正如枝子連結在葡萄樹上，主的生命便會流入到我們的里面，從而開花結果，結出聖靈的美麗果實出來。
（5）基督徒應謹慎自己的思想和言行，不可消滅聖靈的感動，從而限制了他在我們生命中或透過我們的生命所能做的工作。
我們有可能抗拒聖靈（徒七51），當他催促人接受基督而他們卻拒絕他于門外的時候就有這種事情發生了。我們也有可能使聖靈擔憂（弗四30）；基督徒若讓那些使聖靈不喜悅的事情進入他們的生命，便會令他擔憂。帖撒羅尼迦前書五章十九節告訴我們不要消滅聖靈的感動或抑制聖靈的工作，而這是特別牽涉到基督徒的事奉方面。至于基督徒事奉方面，聖靈是事奉工作的主動者，一切出乎他，而並不是出乎我們。尤為重要的是，我們要仰望他的感動、指引，以完成他的旨意與目的，否則便會限制了他工作的運行（如果我們不肯順服他的話）！
（6）聖靈現今在世界中抑制著邪惡，但當教會被提後，他也就離開地上。
請念帖撒羅尼迦後書二章六至七節。這些嚴正的經文告訴我們︰-
這世界不會愈變愈好。棄信背義和邪惡的事會不斷增加，而第七節告訴我們，「那不法的隱意」已經發動[新標點和合本]（「那神秘的不法者」已經開始工作[現代中文譯本]）。
那邪惡的最終彰顯在于那敵基督的現身。他是一個真正的領袖，由撒但授予他能力。
聖靈正在世界中工作，為要攔阻或抑制撒但想要把敵基督顯露出來的努力。有一場聖戰正在進行，但只要聖靈還在世界上，撒但便不能贏得這場戰爭（賽五十九19）。請留意帖撒羅尼迦後書二章七節。為什麼聖靈還在抑制撒但的工作，不讓 把敵基督顯露出來呢？他這樣做要等多久呢？他會繼續這樣做，直到教會──基督的身體──得以完全的時候。
當基督的身體完全之後，教會便會被提而離開世界，而那時候聖靈也會隨即離去。教會將會被提到空中與主相遇（帖前四16-17），而聖靈便無需再在世上行使他抑制撒但魔鬼的權力。
到那日子，這個世界將會變成一個黑暗嚴峻的地方！每一個基督徒……都離開了世界！──而聖靈……也會離去！請參閱並思考創世記六章三節。
（經文︰帖撒羅尼迦前書四章一至十二節）
帖撒羅尼迦前書四章七至八節，用簡單的話來說，就是神對他子民的計劃與旨意，是要他們過聖潔的生活，因而他賜予他的聖靈來成就他這旨意。聖經中有關聖潔的教義，是我們需要理解和經歷的最為重要的真理。在整本聖經里，我們聆听到神呼叫他的子民成為聖潔，可是在今天，這重要的教義已經差不多被忽略了；因此，很多神的子民過著沒有喜樂、毫無能力及不結果子的生活，而教會在世界中的見證也是軟弱無力、不見功效的。
當保羅寫信給帖撒羅尼迦的基督徒的時候，他們才不久前被卷入一場漫漫黑夜之異教的風波中，因此保羅渴望他們追求聖潔。在這章的第一至十二節中，我們可看到過聖潔生活的意義、動機及方法。
（1）聖潔生活之意義
讓我們問一下自己︰一個聖潔的生命有什麼表志和特征呢？
一個討神喜悅的生命（一節）。你想要討他的喜悅嗎？──那麼，你必須成為聖潔，你的生活必須有以諾般的見證（來十一5）。
一個與神同行的生命。第一節告訴我們，這是一個成長及進步的生命。有很多人重生得救了，而且有罪得到赦免的保證，但卻看來似乎從未在恩典中成長！你是否與主同行，在他的恩典中成長？──請參閱彼得後書三章十八節。
一個與邪惡隔絕的生命。在第三節，我們得到勸勉，要「遠避淫行」；第五節講及「私欲的邪情」；第六節警告我們，基督徒不可「在這事上越分，欺負他的弟兄」；而第七節嚴肅地呼召我們不要沾染形形式式的污穢。由于神呼召我們過一個聖潔的生活，我們必須采取適宜的行動──請參閱哥林多後耆七章一節。
一個控制肉身的生命（第四節）。我們有否將我們的身體獻給主，讓他來控制我們的肉身呢（羅十二1）？──請對照羅馬書六章十三節。
一個轉化了的生命（五節）。神呼召我們要過一個完全新的生活、一個聖潔的生活（羅六4）。
一個被愛充滿的生命（九至十節）。一個聖潔的生命就是一個健全的生命，而屬靈健康的秘訣就是愛（羅五8）。
一個絕對誠實的生命（十二節）。沒有人說這是不切實際的──在行動上聖潔！──以至更像基督。
（2）聖潔生活之動機
什麼驅使我們過聖潔的生活？有三方面的動機︰-
神如此命令。在帖撒羅尼迦前書四章一節，保羅說︰「我們……勸你們」；在第二節，他說及這件事是「主耶穌（的）命令」；在第三節，他說︰「（這是）神的旨意……」；在第七節，他告訴我們，神呼召我們，乃是要我們成為聖潔，過一個聖潔的生活；而在第八節，他說那棄絕神的命令的，不是棄絕人，而是棄絕神自己。
我們必須要聖潔。我們既然研討了聖潔的生命所有的七個特征，我們能否說︰我們已與一切不聖潔的事一刀兩斷了呢？我們的生命真的截然不同了嗎？我們是否充滿了愛？我們是否絕對誠實？
世界冀盼我們過一個聖潔的生活。我們身邊的那些非信徒對我們有很高的期望。我們聲稱自己已成為聖潔，但在我們的生命中的聖潔卻少得可憐！
然而，這種聖潔的生活如何實現呢？我們如何體驗出聖潔的生活呢？
（3）聖潔生活之方法
我們能否靠自己的力量成為聖潔呢？不能！第八節表明，神將他的聖靈賜給我們，而這聖潔的生活不是借著我們的嘗試或爭扎才能做成的，而是借著聖靈所賜給我們的能力；他就是我們里面的聖潔生命之秘訣，從而使我們成為聖潔，過聖潔的生活。那是否意思說，我們無需做什麼了呢？當然，有些事情是我們可以做的，因為要過一個聖潔的生活，需要下列的三部曲，都是牽涉到一個事實──聖靈住在我們里面︰
我們必須承認他的同在。我們可能不感覺到他的同在，但第八節清晰地告訴我們，他住在我們的心里──而這對每一個基督徒都是真實的。
我們必須尊敬他的位格──聖靈是神、那至聖者自己，因而需要我們重整我們的生命，把一切使他擔憂的事情處理得一干二淨。一切不聖潔的事情必須從我們的生命中趕盡殺絕，我們必須放棄一切明知故犯的罪及隱而未顯的罪，而惟有聖靈才能賜我們力量做到這一點。
我們必須接受他的能力。我們必須完全倚靠他，使我們成為及保持聖潔，借以吸取他的無限資源；而當我們憑著信心接受他的豐盛的時候，我們必須相信倚靠他，使我們成聖。
最後，請留意下列兩件事︰（1）我們現在便能開始過一個聖潔的生活，但這需經過一個危機──在我們來說，我們必須憑著信心確實地采取一個舍棄自己、降服于他的行動──即是說，當我們每時每刻承認他的同在，尊敬他的位格，以及領受他的能力。這是一件多麼奇妙的事，既然神呼召我們要過一個聖潔的生活，他便賜下他的聖靈給了我們，以至我們得以過一個聖潔的生活！
（經文︰哥林多前書十五章五十一至五十四節；帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節）
帖撒羅尼迦前後兩書的主題是聖徒的被提。「被提」這語詞意即「被接去」或「被奪走」，而這正是教得到完全後所有信徒便會遭遇的事情。
我們必須指出︰根據神的話語清晰的教導，基督第二次的再來包括兩個不同的階段。舊約聖經的所有預言提到基督必以人子的身分再度來統治及管轄世界，但新約聖經有兩處經文說，在我們的主以人子的身分（太二十四27、30），為著以色列的拯救（亞十四3），以及向他的仇敵報復（帖後一7-8）而公開地（啟一7）再次來到世上（亞十四4）之前──在他這樣來之前，他必會來到空中，隨而招聚他的所有聖徒。他在權柄榮耀中再來，必引進預兆（太二十四）；但他來到空中與他的教會相遇，卻是在任何時間都可發生。
主的「任何時刻」再來，即他的第一階段再來，就是所謂的教會被提，因為他必會奪走他的子民，接他們到空中與他相遇（約十四3）。有兩段重要的經文表明了這真理︰（1）哥林多前書十五章五十一至五十四節，以及（2）帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節。
哥林多前書十五章五十一節中的「奧秘」這語詞需要些解釋。新約聖經中的「奧秘」經常是指舊約聖經中未曾被揭示的真理。「奧秘」只是那些熟悉內情的人才能洞悉。舊約聖經並未提及教會被提之真理；主耶穌曾對此作出了應許（約十四3），但這卻只是由（透過）保羅對此作出完全的揭示及解釋。有六個奧秘可供參閱︰羅馬書十一章二十五節，十六章二十五至二十七節；哥林多前書十五章五十一節；以弗所書一章九至十一節；以弗所書三章三至十二節；提摩太前書三章十六節。哥林多前書十五章及帖撒羅尼迦前書四章所提及的奧秘就是說︰在主回到世上統治、執掌王權之前，他必先來到空中把那些屬于他自己的人招聚到空中與他一起。
帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節教導我們有關教會被提的事。請留意第十六至十七節所蘊含的七個真理︰-
（1）主是親自再來。
第十六節告訴我們是「主必親自」再來，不是另一位耶穌，而是「這（同一位）耶穌」（徒一11）、不會改變的那一位（來十三8）──同樣榮耀的那一位，過往在世上何等慈愛、和藹和親切，為我們死在加略山的十字架上，將來會為我們而再來，而不是聖靈或天使；是「主親自」再來。
（2）主的再來必會是突如其來而引人注目的。
第十六節告訴我們主再來的時候，「有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響……」。我們不能說，世界上的人會否听見這些聲音，或是一個秘密的被提，但每一個信徒必然會听見這些聲音。神的介入永遠是突如其來的──創世記中所記述的洪水、以色列人的出埃及、五旬節。耶穌復活後的升天是引人注目的──請參閱路加福音二十四章五十一節！
（3）當他再來的時候，「那在基督里死了的人必先復活」（十六節）。
這將會是第一次的復活（啟二十4-5）。一切基督來世就死之前已蒙得救的人，以及一切自從他死後得蒙拯救、但卻又「死去」了的人，都將會從死里復活，穿上他們榮耀的身體。當他再來之前，他們的身體是「睡了」（林前十五51；帖前四13-15）；但當他再來的時候，他們那些與基督同在的靈魂（林後五8；弗三15；腓一23），必會穿上不能朽壞的身體（林前十五52）。
（4）每一個還活著的基督徒將會被改變而被提（十七節）。
請把第十七節與哥林多前書十五章五十一節作一對照。這意味著，當主再來時，有千百萬的基督徒還存留在世上，他們不會經歷死亡（林前十五52-53）。他們將會穿上「永生」，而這些事情都會在瞬息之間發生；他們突然之間都會消失，正如以諾（來十一5）、以利亞（王下二11）及主耶穌（徒一9）一般。那些非信徒，以及那些只是口頭上承認自己是基督徒而實際上從未有基督在他們心中的人（提後三5），都會被遺留在地上。到那時，世界上便將會充滿混亂及恐慌！在我們有生之日，我們應如何的熱誠和積極去爭取失喪的靈魂（約九4）！
（5）隨之而來的，是與聖徒榮耀的重聚。
第十七節告訴我們，我們將會「團聚」，那是一次多麼盛大的重聚！──因為「團聚」暗示我們與我們所愛的人，以及與所有神的聖徒相認。
（6）最重要的是，我們將與主自己相遇。
第十七節告訴我們，我們將「與主在空中相遇」。這將會是多麼美好的相遇！我們引頸以待希望見到我們相愛的人和朋友，但若與我們自己與救主相遇，我們的喜樂將會不可同日而語！
（7）到那時，我們將會「與主永遠同在」。
第十七節表述，這是我們的路走到盡頭的目標，這乃與詩篇二十三篇六節相連。請也把詩篇十六篇十一節與約翰福音十七章二十四節作一比較。
我們在這些經文中得到何等大的安慰。請注意第十八節，並與提多書二章十三節作一對照！當我們的主為他的聖徒而回來之後，他將會與他的聖徒一同回來，在權能和大榮耀中統治世界（路一32-33）──但與所有這些奇妙的事件有連系的是︰對于這可憐的世界，以及對于那些不認識主的人來說，前面有一段黑暗的日子──而這就是下一課文的主題。
（經文︰帖撒羅尼迦前書五章一至十一節；帖撒羅尼迦後書一章六至十二節，二章一至十七節）
我們在前一課文提及教會被提的事──這是將來繼而發生的大事件。主再來的這一層面是那「有福的盼望」（多二13）；這是我們每天特有的指望及期望，而我們心中的呼喊是啟示錄二十二章二十節！
然而，主來到空中把他的所有聖徒接去的事，對于世界及對非信徒來說，是一件可怕嚴峻的時期，因為自此以後在世上便有一段大危難、苦難及戰爭的時期。這段恐怖黑暗的時期被稱為「大災難」（太二十四21-22，29-30；可十三24；啟七14）；「主的日子」（賽十三9；珥二1；摩五18、20；番一14-18；帖後二2；啟六12-17）。這將會是世界歷史的最黑暗時期，若與亞述人的殘酷行徑、耶路撒冷被恐怖的圍攻、中世紀天主教審判異端的宗教裁判所施加的拷問酷刑、拿破侖的戰役、二次世界大戰的流血殺戮，以及納粹統治時代所犯下的暴行相比，那簡直是天淵之別。那將會是千禧年的榮耀日子黎明破曉之前最黑暗的時刻，因為當那「主的日子」隨著哈米吉多頓的末日大戰之來臨而達致高潮，而那大災難已自然展開之際，主必會回來，設立他榮耀的國度，從而開始地上的黃金時代！
保羅在帖撒羅尼迦前書五章一至十一節；帖撒羅尼迦後書一章六至十二節及帖撒羅尼迦後書二章一至十二節中，提及有關這一段悲傷及審判的時期。請留意三方面的真理︰-
（1）主的再來是為了他的聖徒。
這在帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節中有有關的描述（正如我們在前一課文中看到的），但在帖撒羅尼迦前書五章一至十一節，保羅有更多的敘述。
1.這對沒有得救的人有什麼意義？
這將會是驚訝及恐慌的時期；在第二節我們得知主的日子來到，「好像夜間的賊一樣」──突如其來，而且未經宣布的。請再看第三節對我們所說的！今天我們常听人說︰「平安穩妥」，而正正就在這樣的時候，大大的悲痛驟然而至，臨到那些還未得救的人身上。
那時候絕對沒有逃脫的機會（三節）──每個基督徒都已被提，離開了世界；正如在挪亞的時代，那些在方舟之外的人便被遺留在方舟之外（因為神已關上方舟之門），因此當主再來的時候，那些不屬于他的人，將會被遺留在地上（創七16）。
2.基督為他的聖徒再來，對那些得蒙拯救的人有什麼意義呢？
他將會隨時再來（二、四、五節）。如果他的再來猶如賊一般，未經宣布通報就來的話，這便意味著我們不能固定一個他再來的日期（太二十四36）；但他當真要來的時候，我們已準備就緒，正如第四、五及八節所提醒我們的。
信徒有一個逃避的出路（九至十節）。當我們想到這個世界及其中沒有得救的人，在前面有黑暗的日子的時候，我們便要感謝神為我們存留一條逃脫的出路（帖前四16-17）。
（2）主必會與他的聖徒一同再來。
在帖撒羅尼迦後書一章六至十二節，我們念到基督必與他的子民回來審判世界，在地上建立他的國度並設立千禧年的統治。
1.這對沒有得救的人有什麼意義？
主必在大能為中來臨（七至八節）。他第一次來到世上的時候，他是以軟弱的姿態出現，被人棄絕、嘲弄及被釘在十字架上；當他第二次在榮耀降臨的時候，那將會是完全不同的景象（太二十五31）。
主必再來施行審判（八節）。請記得這是神所啟示有關在不遠的將來必要發生之事的真理。
主必再來刑罰及放逐那些不屬于他的人（九節）。請以祈禱的心思考這些嚴厲的說話，並與馬太福音二十五章四十六節作一比較。
2.這對那些得蒙拯救的人有什麼意義？
一切不公正不公平的事都要得直（六節）。那些邪惡的人看來似乎得到昌盛，凡事順利，通行無阻，但請參閱詩篇七十三篇十二及十七節。
主必要在他的聖徒身上得到榮耀（十節）。當我們與主回來的時候，全世界的人必看見神的恩典所帶給我們的壯觀！
那些帶領靈魂歸信基督的人必要歡喜快樂（十節）。這確實在這里表明了出來──請參閱及對照帖撒羅尼迦前書二章十九至二十節。
（3）主兩次再來之間在地上所發生的事。
主再來時教會被提後，與主在權能中再來之間，將會發生兩件可怕的事件（帖後二1-12）︰-
聖靈將會在地上被拿去（七節）。他現在居住在教會中及活在所有信徒心中，並且在世上抑制著罪惡及邪惡。
敵基督必要出現統治世界。他不能顯露在世上，直至聖靈離開這世界，但一旦聖靈離開了世界，這可怕、大能、邪惡的人物──一個偉大的政治家及宗教家便會現身，但他卻是一個欺騙者，由撒但賜給他能力，從而成為代表魔鬼的偽基督（參帖後二3-5，8-12）。這些日子確然必會成為黑暗的日子！
最後，當我們等候這些事件發生的時候，我們應采取什麼態度？
我們既然屬乎主，便應歡喜快樂（十三節）。
我們應向前看，等候我們與基督同在（十四節；提後二12）。
我們應站立得穩（十五節）。如果情況惡化下去，我們不應受到擾亂──請參閱哥林多前書十五章五十八節。
我們應在主里安慰勉勵自己（十六至十七節）。
我們應「拯救那些滅亡的人」。我們應從心中發出猶如哥林多後書五章二十節的呼喊。
（經文︰帖撒羅尼迦前書五章十二至二十八節）
救恩可按三個時態來看待──過去、現在及將來。過去時態是稱義，即任何人相信基督的那一剎那便被稱為義（徒十三38）；現在時態是成聖，即任何人相信基督的那一剎那，神便在他或她的生命開始他成聖的工作（腓一6）；而將來時態是得榮耀（羅八30）。所有相信的人，就已被稱為義，現正處于被成聖的過程中，而將來神必使他或她得到榮耀。
當神呼召我們的時候，我們已被稱義，被成聖，且被賜予榮耀（參羅八29-30）；對照使徒行傳二十章三十二節；希伯來書十章十節及十四節；猶大書一節。我們的稱義是已完成而已確定了下來，決不可加添什麼或失去什麼。我們的成聖是每天正在進行，而只能在基督再來時才得以完成。當主再來的時候，我們便得到榮耀。
在信徒的經歷中，這三種不同的時態有什麼功效呢？
稱義拯救信徒脫離罪的刑罰；成聖是要拯救他們脫離罪的權勢；而得榮耀是要拯救他們脫離罪的同在。
成聖是神使基督徒過得勝的生活。他已解決了我們的過去，使我們得稱為義，並且已保證我們的將來，以及為我們的現在作出供應──請非常仔細地念帖撒羅尼迦前書五章二十三至二十四節。
（1）成聖的意義
「願賜平安的神親自使你們全然成聖……願你們的靈與魂與身子得蒙保守……完全無可指摘」這句話有什麼意義？當我們回答這問題的時候，我們面對兩重危險︰（1）夸大或過分強調的危險，以致我們去尋找聖潔、成聖及勝利的經驗，超過神所應許供應我們的；（2）不充分如實地陳述的危險，以致我們所追求、期待、經歷、滿足的，低于神已供應我們、讓我們能得到的。
「使……成聖」這字詞的詞根意義，就是「分別為聖」（約十七19；來九13）。當這詞語在新約聖經用于基督徒的身上時，這蘊含著更深的意義。基督徒的成聖意味著與罪惡和污穢一刀兩斷，以及把生命奉獻給神，並且循序漸進地每日使自己的生命更符合基督的樣式──請參閱羅馬書八章二十九節，並對照哥林多後書三章十八節。這成聖的過程在下列不同的經文中都有提及︰羅馬書六章十八節；歌羅西書三章九至十節；彼得後書三章十八節。分別為聖、奉獻委身，以及轉化改變──這三步曲可把成聖的意義總結起來。
顯著的是︰保羅在本課的這段經文中，給予我們一個有關全然成聖之定義︰這意味著「靈與魂與身子得蒙保守……完全無可指摘」；即整個的人要從罪分別出來而歸向神，變成基督的樣式。請留意︰（1）「全然」及「完全」這些語詞意味著「徹底地」或「每一個部分」。（2）「得蒙保守」這語詞的意思，正如約翰福音十七章十一至十二節及猶大書二十四節中所說的，只此而已。（3）「無可指摘」這詞語意指「無可責備」。
全然被成聖，意即靈、魂及身體每天都被保守在一個蒙主喜悅──「無可指摘」的狀態之中。這是否指一個無罪的完美狀態？不是！這是否指老亞當的罪性完全被消滅？不是！這是否指我們被引進一個不受試探的狀態？不是！請參閱猶大書二十四節，並請留意︰神對我們的計劃和供應是，我們現在應是無可指摘，而到那時候我們才變成完美無缺！
（2）成聖的方法
請留意︰神必須親自動工（帖前五23-24）。只有神才能使我們稱義，只有神才能使我們得到榮耀，也只有神才能使我們成聖。如何做成這工夫的呢？借著內住在我們心里的聖靈運行才能做成。
只有當我們毫無保留地降服于他，他才能動工。羅馬書十二章一節表明這成聖的 疇──「你們的身體」；而羅馬書六章十三節講及把這身體的各部分「肢體」奉獻給主──心、頭腦、意志、眼楮、耳朵、手、腳、嘴唇等。
只有當我們蓄意地從所有罪惡、不好的東西潔淨自己的時候，他才能動工。從罪中得到潔淨之基礎是基督的血，但神呼召我們采取行動，正如下列五個例子（樣本）所表明的︰（1）歷代志下二十九章五節、十二節、十五至十七節；（2）哥林多後書六章十四節、十五節、十七節及七章一節；（3）歌羅西書三章五至十節；（4）帖撒羅尼迦前書五章二十二節；（5）提摩太後書二章十九至二十二節。
只有當我們追求順從及降服于他的話語的時候，他才能動工。請參閱約翰福音十五章三節，十七章十七節；彼得前書一章二十二節，並與哥林多後書三章十八節作一比較。當我們誦讀及降服于神的話語，聖靈便使我們更像主耶穌。
只有當我們在生命的各方面磨煉中信靠他的時候，他才能動工。請參閱希伯來書十二章十節，並與約伯記二十三章十節；雅各書一章二至四節；彼得前書一章七節作一對照。在羅馬書八章二十八至二十九節，我們得知︰「萬事都互相效益，叫愛神的人得益處」，以至于我們得以更有主耶穌的樣式。「萬事」是指什麼？悲傷、喜樂、損失、失望、災禍、昌盛。
他是透過「恩典的途徑」工作的，當我們祈求，領受聖餐，在崇拜及事奉中與其他基督徒有契合的時候。
（3）成聖的動機
「動機」這字詞意即「激起或引發行動的東西」。神的工作就是使我們成聖的，而他是透過聖靈來激發我們去與他合作，並且使我們在成聖的工作上降服與他；而保羅也提到一個重大的動機。那動機就是蘊含在「我們的主耶穌基督再來」
這句說話里。當我們認識到主必再來，並且在任何時間他都可再來的時候，這確實便能激發我們采取行動！這便立即促使我們要過一個無可指摘的生活，以至「他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至于慚愧」（約壹二28）──請參閱約翰壹書三章二至三節。
（經文︰帖撒羅尼迦後書三章一至十八節）
在帖撒羅尼迦後書的最後一章，保羅在結束的時候，講出了勉勵和告誠的說話。即使一封信函並沒有署名，但由于某些短語或措辭，我們便立即知道這封書信的作者是誰，這是十分可能的事。保羅有他用來表示親蒣d畝逃錚 缸詈螅 芐置牽 咕褪瞧渲械囊瘓浠壩鎩Ｇ氬臥募岸哉嶄緦佷 笫槭 率 喚冢渾枇 仁槿 亂喚詡八惱擄私 １Ｂ薨 廡┤ 雎弈徨鵲某跣耪擼 蛭 鞘竊謚髂詰畝 虼俗魑 桓穌嬲 母蓋祝 且恍└奼鸕鬧腋婧腿懊悖
（1）最後，弟兄們︰要為前線作戰的人祈禱。
保羅一直都在為這些初信者禱告，在第一至二節，他要求他們為他禱告──對照帖撒羅尼迦前書五章二十五節。信徒為那些宣講及教導神話語的人禱告，這是他們莫大的殊榮及責任！請留意我們須禱告︰-
以至于福音帶著權能被宣揚出去，好叫神得著榮耀（一節）。有一個版本如此解讀︰「主的道理迅速宣揚出去而得到勝利」（對照使徒行傳十三章四十八節，十九章二十節）。主的道是活潑的及有功效的（來四12），但只有祈禱才能使傳講主的道的時候產生能力（弗六19）。對照詩篇一百四十七篇十五節。
以至于神的僕人得到保護（二節）。所有的人，為著主而致力于傳講神的話語的時候，無論宣講的對象是群眾或個人，是正從事于一場屬靈的戰爭。你有否為傳道人或遠在工場的宣教士代禱──以至于他們在工作時得到力量，不致于灰心喪膽呢？
（2）最後，弟兄們︰要倚靠主保護及保守你。
重要的是︰要把第二節的最後兩個字與第三節連接起來，其中的意念是，雖然人不值得信賴，但神永遠是可信賴的，而這里告訴我們，神必會保守我們免受撒但的攻擊。所有對主有信心的人，都可完全倚靠他！這些初信的基督徒需要保羅對他們說這樣的話，我們又何嘗不是呢？──請參閱約翰福音十章二十七至二十九節；腓立比書一章六節；提摩太後書二章十九節；猶大書二十四節；並把提摩太後書二章十三節與帖撒羅尼迦前書五章二十四節作一比較。他決不會使那些信靠的人失望。
（3）最後，弟兄們︰要把神的道作為信心及行為的標準──你所相信的及你的生活方式。
保羅是在聖靈的默示及感動下寫成的，而他所撰寫的，是主的命令──神的道。我們應把聖經──神的道──不單作為我們信仰的標準，更且作為我們行為的標準，這是多麼重要的事！我們多麼容易把其他基督徒作為我們的標準，什或采用了世俗的標準！
（4）最後，弟兄們︰要每時每刻都生活在與主的契合中，並且忍耐地等待他的回來。
在第五節，使徒保羅表達了兩個不同的要求，這些要求可加以幾個不同的解釋︰-
「願主引導你們的心，叫你們愛神。」首先，這可意味著我們可學習愛神；第二，我們可領會神對我們的愛；或第三，我們可如神愛我們一般彼此相愛，以及愛人如己。
「願主引導我們的心……學習基督的忍耐。」首先，這可意味著我們可在我們的苦難中學習堅忍，正如基督在他的苦難中堅忍一般；或第二，他如何堅忍，我們也同樣要堅忍。耶穌從不閑散懶惰、無所事事，我們又豈能如此？他堅忍到底，我們也理當如此，直到他再來。
因此，這里顯示出兩種活出基督樣式的動機︰（1）基督現今坐在他的寶座上，忍耐等候自己的再來（來十13）。他是新郎，渴慕他的新娘；（2）我們等候著他的再來，渴慕我們的新郎（對照帖撒羅尼迦前書一章十節）。當我們忍耐等候的時候，我們必須生活在神的愛里，每天與他有契合，追求實行討他喜悅的事情（請把約翰壹書三章二十二節與猶大書二十一節作一比較）。
（5）最後，弟兄們︰與適合的朋友相交，以適合的人為榜樣。
第六至十二節清晰地指出︰在帖撒羅尼迦教會，有某些成員在生活方面不守規則、無所事事。他們認為︰由于主要再來，因此他們覺得無需工作，倒不如光坐在那里等候就得了！然而，撒但經常利用那些不務正業的人及游手好 的人，使他們成為多管 事、搬弄是非的人，靠他人的慷慨解囊生活。保羅說︰「你們……應當……效法我們，因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行。」請看羅馬書十六章十七節︰有的時候，我們什至須避免與基督徒的交往，如果他們在談話中吹毛求疵、不忠誠及帶有傷害性。
（6）最後，弟兄們︰不可椘@ 膊豢刪諫ァ br />
第十三節使我們想起加拉太書六章十節，但我們確實會疲憊不堪。撒但注意到我們這樣的情緒，我們須記得︰氣餒必定來自魔鬼，而決不會從主而來。主時常給我們試驗及試煉，但卻不會給我們沮喪。在你的辦公室里，你是唯一的基督徒嗎？你服事的崗位是否困難重重？你是否一位身為基督徒的妻子，而你的丈夫還未歸信主嗎？你是否一位主日學教師嗎？你是否切望見到你工作的果效嗎？……請參閱哥林多前書十五章五十八節。
（7）最後，弟兄們︰要接受並享受愛神所賜的平安。
請查考第十六節，並與約翰福音十四章二十七節作一比較。重要的是︰他所賜予我們的，我們必須接受。我們便可得到這奇妙的平安──請參閱腓立比書四章七節──但我們必須欣賞這種平安，接受它及享受它。
在結束這課文的時候，我們願意用保羅的說話作為結語︰「願主常與你們眾人同在！」（十六節），以及「願我們主耶穌的恩常與你們眾人同在！」（十八節）。
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