(經文︰王上十九15-21；王下二9-13)

    以利沙是以利亞的繼任人，他做了以利亞的幫手長達九年之久。要等到這九年之後，神才將任務完全交托給他。以利亞和以利沙有很多相似的地方︰他們二人都施行相似的神跡，同樣身處于一個不信悖逆的世代，同樣是所有有需要的人的祝福；話分兩頭，他們的事奉卻有著顯著的差別。以利亞是一位孤獨粗獷、鐵面無私，充滿激情的先知，而以利沙卻是一位和靄可親、富有遠見的先知。對于以利亞的背景、以及他為要承擔神偉大的召命所作出的準備，我們所知的不多──但對于以利沙的種種，卻著墨不少。列王上十九章十五至二十一節，對于那些特別蒙召事奉的神的工人來說，包含了一個特別的信息。請注意下列幾點──其中幾點已在有關以利亞的課程中交代過（第十二系列）︰-

    （一）以利沙看來不可能被呼召為神特別事奉的人。

    第十五至十六節告訴我們，神呼召以利沙的時候，他的身分和工作──第十九節。以利亞的繼任人竟然是一個把犁人，這不大可能吧？──請參閱摩西（出三1）、基甸（士六11）、大衛（詩七十八70）、阿摩司（摩七14）──並與林前一26-29參照。從整本聖經到每個時代神子民的經歷中，都可以看到一個真正的事實神的呼召往往叫人出乎意料之外，臨到那些看來不太可能的人身上。

    （二）以利沙的蒙召是清晰、確定無誤的。

    神是他工場的主管。他揀選並委派人來事奉他，而他這樣做的時候，是清晰明確的──請參閱太九38，並與徒十三1-4作一參照，你會在其中看到，神按各人的名字來呼召人，為他作宣教的工作，使人能夠清晰無誤地明白他的旨意和目的。然而，很多時候，那呼召是間接臨到人的，正如以利沙是通過以利亞蒙召的。

    （三）以利沙忠心耕耘土地時蒙神呼召。

    他是否因為沒有穩定的工作，而希望進入「全時間事奉」呢？我們不得而知。但我們確實知道當他蒙神呼召時，他正在盡忠職守地工作。那些想要主引領他們參與更多事奉的人，理應采取這種態度。倘若你正在祈求神帶領你做宣教或牧養的工作……容我問問你︰你是否把自己現在的工作當作對神的事奉呢？你是否準時、認真、恭敬、並樂于與人合作呢？你是在神的學校里，因此你要在受訓期間盡力而為。

    （四）以利沙在被神呼召，前並沒有嘗試進入神的事奉行列中。

    當他確實知道神的呼召後，才離開耕種的工作，並離開家庭，順服主來跟隨以利亞。構成神呼召人參與專職事奉的因素是什麼？

    （1）需要並非「呼召」。即使對主的工人的需要極大，但只是需要，並不能構成那呼召。

    （2）機會並非「呼召」。服事主的機會多的是，但只是機會，並不能構成那呼召。

    （3）能力並非「呼召」。我們可能在靈性、精神、身體方面都合乎資格，但這也並不能構成那呼召。

    （4）邀請未必是「呼召」。即使有像以利亞一樣的的人邀請我們，但我們必須確實知道，在他的邀請中，有神的聲音向我們說話。

    （5）意欲並非「呼召」。我們可能有事奉主的強烈意欲，但我們必須注意，行動之前，得先有神的命令。

    神的呼召就是那深刻內在的信念，加上內心的平安，並有神的話語作為確認，以致我們能在某時某地從事神吩咐我們的某種工作。

    （五）以利沙被神呼召做一件最困難的工作。

    神的呼召一直都是一件困難的工作──你以為以利沙殺死那些逃避耶戶之劍的人，以及協助以利亞的九年時間，是輕易而舉的嗎？若將路九61與後面的那事件連起來看，你會發現以利沙回應神的呼召確是艱巨的決定。一旦我們回應神的呼召，我們便卷進了屬靈的戰爭里面，並成為魔鬼攻擊的特別目標──請參閱弗六12。因此，我們需要兩項特別的條件︰毅力和忍耐。

    （六）以利沙不但回應了神的呼召，並且接受了事奉所需的特別裝備。

    以利亞搭在以利沙身上的外衣，成為主聖潔恩膏的象征──請看第十九節，並請與第十六節參照。當神呼召人服事他時，他必定給予裝備──請看基甸（士六11-14）；耶利米（耶一3-10）；主耶穌（太三16）；耶穌的門徒（路二十四49；徒二4──比較徒十三1-4），並注意那給予我們的應許──徒一8。「所有神的命令都都包括著神賜予能力的應許」，在王下二9-13，我們看見以利沙如何體會到，他多麼需要屬靈的恩賜來借著他的事奉履行神的旨意。

    （七）以利沙全心全意地降服在神的面前，以回應神的呼召。

    以利亞將其外衣搭在以利沙的身上，就此印證了神對他的呼召，第二十至二十一節告訴我們以利沙如何作出回應。我們應如何回應神的呼召呢？

    （1）聖潔的迫切性︰將第二十節的頭十四個字與徒八29-30作一比較。

    （2）聖潔的決心︰將第二十至二十一節與路九61作一比較──但不要把以利沙與那我們的主說話的對象混為一談。以利沙回家告別家人；他已作好準備離要離開所愛的家人，放下家庭和一切去遵行神的旨意。每一個主的僕人務必同樣甘心樂意地承受一切──請看第二十一節，其中看到他公開告辭眾人，完全棄絕其舊有的生命，什至包括焚燒其犁地工具的舉措。這正正標志著他對主全心全意的降服與獻身。

    （3）聖潔的委身。請讀第二十一節結尾的偉大行動──並與路五10-11作一比較。

    結束反思︰賽二十八16。

    

    （經文︰王下二11，23-25）

    列王紀下二章二十三至二十五節確實難以理解（彼後三16），但研讀神的話語遇上困難是合乎情理的。人那有限的頭腦怎能完全理解無限的神那思想智慧結晶的記錄呢？假若我們那貧乏有限的頭腦真能透徹理解的話，聖經怎能稱為神的啟示呢？承認聖經中存有問題，可又決不貶低其價值；我們必須記得，縱然我們不能理解中意義，事實終歸是事實。當我們研讀這段聖經時，讓我們看一下神要我們學習的功課。

    （一）請思想一下這些「童子」是什麼樣的人。

    我們的聖經欽定英譯本(AuthorisedVersion)說︰那些嘲弄以利沙的人是「小孩子」，指的是十歲以下的孩童，但新國際譯本（NewInternationalVersion）稱呼他們為「青年」，指的是大約二十歲以下男孩。究竟他們有多大？

    （1）在創世記四十四章二十節，便雅憫被描繪成「一個他老年所生的一個小孩子」──但當時便雅憫其實至少已是二十歲的小伙子了。

    （2）在撒母耳記上十六章十一節，大衛被稱為耶西的眾多「兒子」中「小的」，而希伯來文的「最年輕」及「孩童」的兩個語詞，即是列王紀下二章二十三節中翻譯成「童子」的字詞。當時大衛有多大？在撒母耳記上十六章十八節，我們得知他是「一個大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美……」，意味著他必定已有二十歲或三十歲。

    （3）在列王記上三章七節，所羅門說到自己︰「我是幼童」──再次是那兩個希伯來文的詞語──但所羅門已是二十歲！

    因此，那些嘲弄以利沙的「童子」該在十六歲與三十歲之間；他們已到了應為自己行為負責的年齡，已經知道自己在做些什麼。因此，那些攻擊神先知的人應為自己的行為負責！

    （二）注意那些冒犯者居住的地方。

    他們住在伯特利，耶羅波安在那里豎立了金牛犢（王上十二28-33）──原是敬拜偶像的據點及背信叛道的中心。他們是一個褻瀆神名字之邪惡運動的代表，因此他們對以利沙的攻擊，並非出自突然產生的念頭，而是借以表述他們堅決的態度。

    （三）請細察這些冒犯者的行動。

    他們嘲笑以利沙說︰「禿頭的上去吧！禿頭的上去吧！」（二十三節）以利沙是神的先知。這些年青人是其假神的代表，而以利沙卻是真神的代表──因此，攻擊以利沙相當于攻擊神，正如當掃羅逼迫早期的基督徒時，他確實正在逼迫主耶穌（徒九4）。但是，這些譏笑的話語有什麼意義呢？事前，以利沙陪伴著以利亞，路經伯特利前往耶利哥；而以利亞被接升天後，以利沙正要獨自返回伯特利。在回程中，以利沙遇上了那些年青人，他們明知他是神所指派的先知，但卻譏笑他說︰「禿頭的上去了！」在東方，「禿頭的」這措辭無異是毀謗──嚴重的侮辱。為什麼他們說︰「禿頭的上去了！……」呢？是否因為他們知道以利亞剛升上天去，所以實際上他們正在對其繼任者說︰「也上去罷，去你所屬之處吧！」？若果真如此，他們確實在針對以利沙，猶如今天某些不敬畏神的人發言反對主的僕人。

    （四）現在請思考以利亞的行動。

    請讀第二十四節。他是否做錯了事？他是否處事太草率了呢？他沒有行差踏錯，因為神支持了他的做法，他迅速地對這些冒犯他名的仇敵判以嚴酷的刑罰。神施予的審判是在以利沙事奉開始時降臨──若與使徒行傳五章一至十一節作一比較，便可發現在使徒事奉開始時也是如此。

    （五）請看神的審判如何臨到這些譏諷者。

    第二十四節沒有告訴我們有四十二個人被殺，但有些人可能真的被殺，更有些人終身留下傷痕。可是，這審判不是過份嚴厲嗎？──請參閱歷代志下三十六章十六節。

    （六）綜上所述，請留意從這事件中可學到的功課。

    （1）我們必須防，免得對神產生一個扭曲、片面的觀點──請參閱馬可福音十六章十六節；羅六章二十三節；十一章二十二節。

    （2）不論老幼，神不能被藐視違抗而不施以懲罰──請參閱箴言二十九章一節；加拉太書六章七至八節。

    「我們毋須對這個事件的記錄表示歉意，似乎心中慚愧不已，我們倒應該完全接受這聖經的警告，認識到神是不能被藐視違抗而不施以懲罰的，正如在舊約中所顯示的，可作為我們現時的警告，雖然神在現世未必施行審判，但永遠的審判卻是不可置疑的。」（吉爾博[H.E.Guillebaud]）

    （3）逼迫神的子民是非常危險的──請參閱詩篇一百零五篇十五節；撒迦利亞書二章八節。

    （4）父母若疏忽或毒害其子女，也必受苦。這些「子女」深受偶像崇拜的影響，因而他們和其父母也必身受其害。

    （5）雖然這主題難以理解，但讓我們切記︰全地的審判者永遠行事公平正直──請參閱創世記十八章二十五節。

    這確實是嚴重的事件，但在結束這課程之前，讓我們在神面前屈膝禱告，並誦讀帖撒羅尼迦後書一章六至十節。當榮耀之主再來之時，世上不信的人所要面對的審判是何等可怕！

    結束反思︰彼得後書三章九至十節。

    

    （經文︰王下四1-7）

    神定意要給他的每一個兒女的福分是要他們被聖靈充滿──請參閱以弗所書五章十八節。這是每一個神的兒女在正常情況下應有的經驗──請比較使徒行傳二4；四8；四31；六3；九17；十一23-24；十三9；十三52。列王記下四章一至七節所記載的事件，不光是歷史的事實，也是寓言。這是涉及一個貧窮的寡婦，她的丈夫曾是神的僕人；她現在一貧如洗，她的孩子也面臨困境。她就在這沒有指望的情況下懇求以利沙，神借著他施行了神跡，使她器皿里的油用之不盡，足以滿足她的需要。這就是一個關于空的器皿得以盛滿了油的故事──油在聖經里是聖靈的象征。因此，這件事正好給我講明，虛空的心靈如何被聖靈充滿。我們如何得以被聖靈充滿呢？

    （一）我們必須承認有極大的需要。

    這個窮寡婦的需要的確很大！他除了一小瓶油以外，什麼都沒有。然而她的債主上門追債，要取去她的兩個兒子。于是，她謙卑自已，向以利沙承認自己的虛空和貧窮──那就是她通往祝福的第一步！每一個信徒，在三方面的意義上，都是欠了債，當我們被聖靈充滿時，才能清除那些債務︰-

    （1）我們欠下了順服神的債（路十七10）。

    （2）我們欠下了愛我們弟兄姊妹的債（約壹三16）。

    （3）我們欠下了向失喪的人傳福音的債（羅一14）。

    我們另有一個可清除債務的方法，那就是得到聖靈的充滿，使我們得到能力。按我們自己的力量，我們不能順服神，愛我們主內的弟兄姊妹，以及對我們周圍失喪的靈魂盡我們傳福音的責任。但若我們被聖靈充滿時，我們就能做得到。我們肯承認自己的需要嗎？

    （二）我們必須認識到我們有什麼。

    當這寡婦承認她的需要時，以利沙說︰「你的家里有什麼？」。她回答說︰「一瓶油」（二節）。如果你是基督徒，你也能同樣這樣說，因為聖靈住在你的心里，正如他住在每一個神兒女的心里。你相信他的那一刻，他就進入你心──請參閱約十四16-17；林前六19。這不是憑感覺，而是信靠主的話語。因此，我們要認識到我們有什麼︰我們擁有「油」──請注意羅馬書五章五節的「所賜給我們的聖靈」這八個字，並與約七37-39參照；羅八9-11；帖前四8。每一個基督徒都有聖靈的內住。

    （三）我們必須提供空的器皿

    第三節告訴我們︰如果我們內心滿載著東西，聖靈就不能充滿我們；他要等到我們倒空了自己，才能充滿我們。換言之，在他充滿我們以前，我們必須為他騰出空間。我們可能已充滿了一切──充滿了自我、自己的能力或罪惡。聖靈只能充滿空空、潔淨的器皿。仁愛的聖靈怎能充滿一個心中沒有愛的人呢？慈祥的聖靈怎能充滿一個心中驕傲的人呢？柔和的聖靈怎能充滿一個心中自私的人呢？真理的聖靈怎能充滿一個心中欺詐的人呢？聖潔的靈怎能充滿心中污穢的人呢？我們是否願意按著哥林多後書七章一節的教導生活行動呢？倘若我們向主承認自己的罪，我們便能經歷到約翰壹書一章七節及九節中所記載的。

    （四）我們必須使用內室禱告神。

    第四節告訴我們︰那寡婦回家關上門，與外界隔絕，單獨親近主。這里是一個被聖靈充滿、被聖靈恩膏、被聖靈充滿能力的人。能力的充滿都是在關上門才出現──請參閱路加福音三章二十一節，並留意耶穌禱告的時候，聖靈的恩膏就臨到他。請也比較使徒行傳二1-4；四31；九11，17。這些經文章節顯示︰聖靈的充滿，都是在禱告的所在地出現，作為對禱告的回應。

    （五）我們必須絕對順服神。

    第五節告訴我們︰那寡婦毫無保留地順從以利沙的指示──請與使徒行傳五章三十二節中那重要的陳述作一比較。我們順服神多少，神便充滿我們多少。我們是否有意識地不順服神呢？惟有當我們願意完全順服神，他才能賜予聖靈完全的充滿。

    （六）我們必須踏出信心的一步。

    我們可能承認我們的需要，認識到我們有什麼，提供空的器皿，使用內室，絕對順服神，但唯有在做了這些準備工夫之後，我們才能采取運用信心的步驟。我們必須相信神的話語，信靠他必定會等候並成就他在我們身上的心意──請看以弗所書五章十八節。根據約翰壹書五章十四至十五節，如果我們的禱告符合神的旨意，神會聆听並答應我們的禱告。神對我們的旨意，是否要我們被聖靈充滿呢？是的──在以弗所書五章十八節，看到這是他的命令！因此，我們可以憑信心禱告神︰「主，願聖靈充滿我」──並且知道我們的祈禱會蒙垂听！

    （七）我們必須利用神所賜予的東西。

    第七節告訴我們︰那寡婦確實做到這一點。聖靈充滿我們，並非為了我們自私的享受，而是為了我們在日常生活上能有效地事奉他，好榮耀他。神的兒女若願意每天來到主的面前，懇求神用聖靈的恩典與能力重新充滿他們，那是多麼有福的事！

    結束的反思︰路十一13。

    

    （經文︰列王紀下四8-17）

    聖經最感人的故事之一就是那在書念的「大戶的婦人」的故事。我們在列王記下四章八節首次讀到她的故事以利沙為神工作奔波，路經她的家，而她也一眼就看出他是一位「聖潔的神人」（王下四9）──並非只是一位「神人」，而是一位「聖潔的神人」。這些語詞能用在我們身上嗎？如果我們是基督徒，應該是如此，因為神要求我們，並會賜力量給我們，過一個聖潔的生活──請參閱帖撒羅尼迦前書四章七節。

    已故的金卡農蓋伊（CanonGuyKing）表明，神認為「聖潔」的人應該有三個特征。一個聖潔的人就是（1）一個相信神的人；（2）一個屬于神的人；（3）一個行為舉止有神的樣式的人。我們是否信靠他，生活行動像一個屬神的人，行為舉止有神的樣式呢？列王紀下四章九節告訴我們，如果我們過著聖潔的生活，我們會有某些特征表現出來。

    （一）一個聖潔的人決不擔憂他每天的生活所需。

    很多主的子民很擔憂他們日常生活的需要，但如果我們要過一個聖潔的生活，我們毋須為我們的生活所需擔憂，因為正如神使用那書念的婦人來供應以利沙，他也會使用某些人來喂養供應我們的需要。他在撒勒法和基立喂養看顧以利亞（王上十七2-16），他同樣也會照顧他每一個兒女的需要──請參閱詩篇三十四篇十節；腓立比書四章十九節，並請看詩篇三十七篇二十五節中所說的。

    （二）一個聖潔的人往往很快就受到別人的注意。

    當以利沙路過的時候，這婦人很快在他的身上認識到一個聖潔的人的特征；她覺得他有些地方與眾不同。他可能在用膳前禱告，言語出眾，行為舉止彬彬有禮、體貼他人，又樂于助人，以致她不能不問自己︰「他具有什麼特質是我所沒有的呢？」我們所愛的人有否「察覺」到我們是「聖潔的神人」呢抑或我們只不過是那些泛泛之輩？──請參閱提摩太後書三章五節。

    （三）一個聖潔的人往往很快就成為其他人的話題。

    當那婦人認識到以利沙是一個聖潔的人時，她告訴她的丈夫──其他的人也听聞以利沙這個人。當我們成為他人話題的焦點時，他們提說我們的話題是什麼呢？他們是否在說︰-

    （1）「假若那是他的宗教，那我就不要了……」？

    （2）「他自稱是基督徒，但卻不是誠實正直的人……」？

    （3）「她常常去教會，但卻是不折不扣自私的人……」？

    （4）「他們說自己是基督徒，但我卻看不出他們有什麼不同的地方……」？

    羅馬書十四章七節告訴我們「我們沒有一個人為自己活」；人家經常看著我們的一舉一動，他們是否在我們里面看到基督呢？

    （四）一個聖潔的人不愁沒有發揮的機會，因為生活的每一個層面都需要這樣的人。

    以利沙那有力的事奉，並非在講上，而是在家里。他並沒有傳道，他只是每天過著聖潔的生活，而那是最為需要的。如果在商業、學校、工廠或家庭的疇中，成千上萬，什至更多的基督徒願意過著聖潔的生活，復興就會在我們的地上出現──請將以西結書三十六章二十三節與約翰福音二十章二十五節作一比較。今天迫切需要在于基督徒要名符其實地做一個基督徒，活出基督的樣式；對于身為基督徒的醫生、銀行業、工業從業員、家庭主婦……而言，重要的是過一個真正基督徒的生活！

    （五）一個聖潔的人若堅持過聖潔的生活，必會看到成效。

    以利沙看到了效果。他被邀請在那書念的家庭里住下來，由于他為主的名在那里生活並做先知的工作，他也給這個沒有生育的婦人帶來了生命中的祝福。他帶來了豐碩的果實！──請看列王紀下四章十一至十七節。年長的基督徒時常關心的是有沒有人因他們的勞苦而認識了基督，但如果我們盡忠事奉主，尤其貫徹一致地過著效法基督的生活，那就毋須懼怕有不良的果效。因此，請謹記加拉太書六章九節！在「那日」（提後一12），有很多人雖然在有生之年看不到自己的工作果效，但將來必會听到主的稱贊──馬太福音二十五章二十一節──而感到驚訝不已！

    我寧願在每日生活中親眼看到一篇道，而不只是听听而已。

    我寧願有人陪伴我行走人生的道路，而不只是把道路指給我。

    眼晴比耳朵更能學習到真理，更樂意將之實行出來；

    娓娓動听的勸告往往讓人無所適從，而美好的榜樣卻清晰有力。

    最好的傳道人就是那些身體力行、以身說道的人。

    人們需要的就是在行動中表現善行。

    一個好人善于教導人行善；人們相信他們所看見的︰

    一次引人注意的善行勝似四十樁道听途說的好事。

    與聲譽卓越的人做伴，必會學習到如何堅守良好的名譽，

    因為正直公義的生活，講出令人心悅誠服的語言；

    雖然能言善辯的演講者令人陶醉于他的高言大智，

    但對于我來說，我寧願在每日生活中，看到一篇道，而不是光听听而已。

    如果我們忠于我們所信、所屬及所行的，我們必然會結出豐碩的果實，歸榮耀與神。──請看哥林多前書十五章五十八節所說的金石玉言。

    結束反思︰彼得前書一章十四至十六節。

    

    （經文︰王下四8-10；路十38-42）

    這課文乃建基于列王紀下四章十節，因而可命名為「裝備完整的基督徒生命」。有些人的生命好像一些房子，里面沒有什麼裝備，簡陋不堪。但神的計劃乃是要我們「得到完全的裝備」──請參閱提摩太後書三章十七節。作為一所房子，起碼要有四件家具──一張床、一張桌子、一張凳子和一個燭台。以利沙先知作息的地方就有這幾件東西；除非我們擁有這幾件滿有喻義的東西，否則我們就欠缺完全的裝備，得以成為主有用的工人。

    （一）一個完全裝備的生命之首要條件就是一張床──安息的象征。

    在馬太福音十一章二十八至二十九節，我們看到兩種不同的安息︰作為禮物的安息及作為一個發現的安息。我們所需要的是什麼樣的安息呢？

    （1）從罪惡重擔釋放出來的安息。要得到這種安息，我們就得來到髑髏地（加略山）的十字架。請參閱歌羅西書一章二十節。你有這種安息嗎？──你的心是否好像澎湃翻騰的海呢（賽五十七20）？

    （2）從譴責的良心釋放出來的安息。要得到這種安息，我們就得與神、與人建立良好的關系──請參閱使徒行傳二十四章十六節。如果主喜悅我們，那是多麼美好的事！──請參閱約翰壹書三章二十二節。

    （3）在世界的不安中的安息。在各方面，人的心里充滿恐懼、焦慮及疑惑，但神的兒女可享有安息，從各種不安中得到釋放──請參閱並比較詩篇一百十九篇一百六十五節；以賽亞書二十六章三節；腓立比書四章六至七節。當你听到世界上發生的一切恐怖事件，你仍可以在風浪中得享安息──請參閱馬可福音六章五十節。

    （4）從內心那種難以捉摸的自我掙扎中釋放出來的安息。我們內心里面的自我生命是我們的死敵，但我們能夠得著完全的拯救──請參閱羅馬書七章二十四至二十五節。這拯救、這安息，來自對神的信心。面對罪，我看自己是死的，面對神，我在基督耶穌里看自己是活的──請參閱羅馬書六章十一節。

    （5）從事奉的責任中釋放出來的安息。為神工作與讓神透過我們工作是迥然不同的兩回事。為他工作會導致疲勞和緊張，但讓他透過我們工作會帶來喜樂和的果實。當神的工人領悟到是神自己在作工，而他的責任只不過是作出回應，安靜地信靠順服神的能力而已，他便會經歷到安息。

    （二）一個完全裝備的生命的第二個必需條件就是一張桌子──契合的象征。

    聖經欽定英譯本中的但以理書十一章三十二節美妙地表達了神對每一個人的旨意。創世記首次向我們描繪出神與人之間完全無瑕的契合──創世記三章八節；但那種契合卻為罪惡所損壞，只有在少數情況下，人才可以重新與神復和，享受與神的契合。我們在創世記五章二十四節及希伯來書十一章五節可看到這樣的一個例子。神的計劃就是願意他的每一個兒女，都與他有聖潔愉悅的團契，而這也是一個完全裝備的生命應具有的重要因素。如果有一個男孩子提到他的父親時說︰「可能的話，我不想與他有什麼來往！」，那麼這段父子關系就確實斷絕了，終止了彼此契合的關系。我們與天父之間是否處于這種關系呢？我們是否被世事纏身，以致沒有時間與他相交呢？我們的主所要求我們的，是我們自己，而並非我們的事奉。因此，啟示錄三章二十節描繪了一幅美麗的圖畫救主和罪人共進筵席，享受著聖潔、快樂的團契與親密的相交。

    （三）一個完全裝備的生命的第三個必需條件就是一張凳子──教導的象征。

    除非我們認識到，我們需要經常坐在神的腳前來領受他的教導，我們絕不能成為合神心意的人──請參閱申命記三十三章三節及路加福音十章三十九節。

    我們跟隨主的人，有一個最有意義的名字，那就是「門徒」。什麼是門徒？一個門徒就是一個受神管教的基督徒──一個來到主耶穌面前的人，他找到了安息，已「負他的軛」，他生命中最大的欲望就是要認識他，並遵行它他的旨意（太十一28-30）。嚴厲的管教自然就免不了。有些基督徒不願意受主的管教；他們並非真正的「門徒」，因為他們對主漠不關心、以自己的意志為依歸、不受管束。有些人卻得著完全的裝備，因為他們接受了神的管教與控制，成為了神所可喜悅的人。當他們接受了神仁慈的管教後，就成為更蒙神悅納的人。你可知道如何坐在耶穌的腳前向他學習嗎（路十39）如何反覆思想神的道（詩一2）、學習他的道（提後二15）、順服他的道（林後十5），並且服從他的指揮（羅六13）？

    （四）一個完全裝備的生命的第四個條件就是一個燭台──見證的象征。

    一個燭台指的是一個充滿光采的生命。主耶穌作了兩個非常重要的述句︰（1）「我是世界的光」（約八12）；及（2）「你們是世界的光」（太五14）。主要透過我們發出亮光，而馬太福音五章十四至十六節告訴我們，他要我們在家庭、工作場所及世界各地發出亮光。就見證而言，我們的整個責任就是讓主耶穌通過我們的行動和言語來發出亮光。如果我們降服于他，他就能如此成就，他就能使我們在黑暗中如明光照耀──請參閱腓立比書二章十四至十六節。

    總而言之，請留意與一個完全裝備的生命有關的四個重要條件，全都涉及我們與主自己的關系。

    （1）安息是在基督里得到的。

    （2）契合是與基督共享的。

    （3）教導是從基督而來的。

    （4）見證是為主而作的。

    請留意上面的四項，不單是一個完全裝備的生命的必需條件，而其先後次序也是有重要的意義︰首先是安息，繼而是契合、教導和見證。

    結束反思︰提摩太後書三章十四至十七節。

    

    （列王紀下四章十八至三十七節）

    這一課對于父母及那些負有教養兒女責任的人有特別的興趣。這一課乃建基于列王紀下四章十八至三十七節所記載的事件，而那個故事是以第二十六節「你的孩子平安嗎？」一句為核心。那個孩子在這故事里佔有中心的地位──比較馬太福音十八章二節。請注意︰-

    （一）那孩子的情況

    我們必須清楚知道每一個孩子的屬靈情況。而那答案在第二十及三十二節中強調出來。在第三十一節，基哈西誤以為在睡夢中，但聖經經文宣告那孩子已死──那就是每一個孩童不是基督徒的情況。這並非意味著，我們的孩子必定是道德敗壞；這意味著他們在靈性上是死的──請參閱並將羅馬書五章十二節與約翰壹書五章十一至十二節作一比較。我們全都死在罪中（詩五十一5），我們都死在過犯罪惡之中（弗二1），直至我們在我們的主耶穌基督里借著信心接受新生命（約三36）。在馬太福音十八章一至十一節，我們的主把小孩子（五節）描述為「小子」（六節），繼而說他們是「失喪的」（十一節）。假若你知道，你的孩子在肉身方面已喪失或死亡，你會有什麼感受？請留意那位書念的母親感受︰-

    （二）母親的關注

    當那母親遇到這悲劇時，她很自然會采取行動──請看第十九至二十四節。這便引發出一個問題︰我們最應該關注孩子的哪些方面？我們是否應該關注他們身體安康、教育、職業……，還是應該首先關注他們靈命的健康？這個母親知道她的孩子死了，她深切地關注到她的孩子能否起死回生。那確實應該成為我們對子女的態度。在此主日學教員負有特別的職使，因為很多父母並不關注其子女的靈命健康。主日學教師有何等榮耀的機會，成為這些兒童屬靈的養父母，帶領這些小子歸向主耶穌，讓他們得著生命與救恩，並成為他們的朋友！這是世界上最偉大的工作。引領成年人歸向救主是一項偉大的任務，更何況是引領小孩子來歸向他。請思想一下一個孩童的潛力。那個男孩將來可能成為一個葛培理（BillyGraham），而那個女孩也可能成為一個卡邁克爾-埃米（AmyCarmichael）；那個笨手笨腳的男孩子可能成為另一個慕迪（Moody）或另一個凱里（Carey）！你是不是非常關注那些你所照顧的孩子的得救問題呢？

    （三）那僕人的失敗

    以利沙差遣基哈西將那先知的杖放在那孩子的身上，但當他做了以後卻沒有什麼事情發生！──請看第二十九至三十一節。這有什麼教訓呢？這是一個警告我們在事奉神的時候，決不可拘泥于形式，當是一種職業。沒有先為事奉禱告而去事奉神，是輕而易舉之事。當我們代表神說話時，我們是否與他保持親密的關系呢？基哈西看來似乎並沒有禱告或作出任何特別事先準備。主日學教師有一個大試探，在進入課室向孩童教導真理之時，並沒有為其重大任務作好準備。基哈西看來似乎沒有禱告、沒有準備、沒有堅持，也沒有信心，因此也就沒有什麼果效──請參閱提摩太後書三章五節。他的事奉只不過是例行公事──但以利沙處理這整個問題的心態截然不同！

    （四）那先知的勝利

    （1）他一開始就跪在地上。請將第三十二至三十三節與馬太福音六章六節作一比較。屬神的人要傳遞神的生命，必須首先與神獨處。在我們要將福音傳給那些死于過犯罪惡的人之先，我們自己必須與神相遇。我們若能像哈拿所說的話，那是多麼榮耀的事──撒母耳記上一章二十七節！你有否經常為你兒女的救恩或為別人的兒女獻上禱告呢？

    （2）與對象有個人的接觸。請留意在第三十四節，那神人與那孩子口對口、眼對眼、手對手的親密接觸。這表示如果我們要贏取孩童，使他們歸向基督，我們必須（i）能從孩子的角度看事物；（ii）能用孩子的語言與之溝通；（iii）能進入孩子的世界，分享他們的興趣。如果我們想要與那些我們為主要贏取的的人建立真正的關系，上述這些條件都是不可或缺的。

    （3）自身必須有強烈的意欲與努力。在第三十四節，我們得知那先知「伏在孩子身上」。「要贏取靈魂，必須與對手進行強烈的摔角和角力」這句話，是千真萬確的，而這句話不但在成人中間工作管用，更適用于在孩童中間工作。這永遠是一項艱巨的工作，要求時間和精神上的犧牲，盡管時常令人失望，但卻是榮耀有意義的工作，給予工作者大的報酬。

    （4）自身必須有忍耐與堅持。請看第三十五節。這神跡並非實現于剎那之間。以利沙必須倚靠神，憑信心工作。我們之所以失敗，可能是因為我們失去了忍耐，正當我們應該憑信心堅持下去，倚靠神為我們獲取勝利時，我們卻半途而廢。

    總而言之，請留意當我們傳福音給男女孩童的時候，我們必須留意下列三種生命的標記︰-

    （1）在第三十四節，有溫暖的標記，哪里有溫暖，哪里必有生命。

    （2）在第三十五節，有打噴嚏的標記，這確實表明生命的存在。

    （3）在第三十五節，有視力的表記，因為我們得知，那孩子「睜開了眼楮」。

    結束反思︰箴言二十二章六節

    

    （經文︰列王紀下四章三十八至四十四節）

    在吉甲有一所神學院，校長就是以利沙。在列王紀下第四章第四十二節描述以利沙為「神人」。那里有一百個學生，第三十八節卻描述這些學生為「先知門徒」。他們都身受饑荒的煎熬，因第三十八節告訴我們︰「那地正有饑荒。」然而，出乎意料之外，有一件奇妙的事情發生了。有一個人帶來了食物送給以利沙，但耶和華吩咐他把這些食物分派給他的學生享用，他們吃飽後還剩下一些。這就是舊約預表主如何喂飽了五千人（太十四15-21）及四千人（太十五32-38），從而見證出腓立比書四章十九節的真實性──神如何供應他子民的需要。他如何回應他們的需要呢？

    （一）神按照他的話語供應其子民的需要。

    請留意聖經的話語︰「耶和華如此說」及「正如耶和華所說的」（43-44節）。神時常在聖經里應許供應他的兒女，他的應許永不落空。大衛在詩篇見證神供應的應許──詩篇二十三篇一節；三十四篇十節三十七篇二十五節；以賽亞對每一個信徒給予同樣的保證──以賽西書三十三章十六節；我們的主在馬太福音六章二十五至三十四節也說出同出樣的話語；而保羅更加上自己的見證──羅馬書八32；哥林多後書九章八節。神在這些應許中都保證我們他會永遠按照他的話語供應他兒女的需要。

    （二）神必回應我們的祈求以供應他的子民。

    以利沙和他的神學生在極其窘迫的情況下向神禱告，而以利沙在禱告後就能說︰「耶和華如此說……」（四十三節）；讓我們留意︰雖然神應許供應我們的需要，但他等待我們去向他祈求。為什麼？其中一個原因是︰他要我們倚靠他。禱告並不使他更願意給予我們，但會提供一個渠道，讓他能給予我們。如果我們發覺在供應上有短缺，我們可感覺到我們需要他，並要投靠他。神永遠會垂听禱告，供應我們的所需，不管那是我們自己的，還是他人的禱告。我們從以利亞和以利沙的身上看到很多這樣的例子。

    （三）神會在適當的時刻供應他的子民。

    他時常會在我們山窮水盡的時候才伸出援手。馬勒-喬治（GeorgeMuller）是一個奇妙的例子，他和布里斯托爾（Bristol）孤兒院中的數百個孤兒，每天都經歷到神的供應──全都是因禱告而得到了神的回應的。這些供應永遠都是及時而來的──正如以利沙和他的學生所經歷的！

    （四）神會按照適當的方式供應他的子民。

    以利沙的學生需要食物，因此主就送食物給他們。馬勒-喬治需要為他的孤兒提供食物、燃料及衣著，主就一一供應這些需要的物資。你正需要什麼？──請參閱路加福音十一章十一至十二節，並要信靠他，因他永不會使你失望。

    （五）神會以出其不意的形式供應他的子民。

    「有一個人從巴力沙利沙來……」這個人是何方神聖，我們無從稽考，這就提醒我們神供應我們的方式，超乎我們的想像。我們會易于受試探，認為「某某人會幫助我們」；然而，那幫助卻從「巴力沙利沙」而來！以利亞的供應乃來自烏鴉（王上十七4）、以及一個寡婦（王上十七9）。神要提醒我們他的資源永不短缺。他知道如何供應我們的需要，而那供應的方式卻往往是我們始料不及的。

    （六）神通常會透過人的渠道供應他的子民。

    那神學院的需要乃由那來自巴力沙利沙的人供應。神的禮物──食物和其他的需要──並非從天而降，而我們的所需，他也會通過人的渠道來賜給我們。他也許要借著自已的某一個管家，來供應我們的需要；當然他會先將感動放在那人心上。至于屬靈的恩賜，也是如此。這種禮物通常會通過傳道的方式、或神兒女成聖的見證臨到我們。主耶穌曾喂飽五千人，但他是通過其門徒而作的；在五旬節，主拯救了三千個靈魂，是通過彼得和其他人的傳道而作的；保羅所需要的乃經常通過早期教會的基督徒甘心樂意的奉獻而得到供應的。我們是否覺得責無旁貸，願意成為供應人們需要的渠道呢？

    （七）神會充裕地供應他子民的需要。

    他必會豐裕地供應人的所需︰「眾人必吃了，還剩下。」（43節）；「他們吃了，果然還剩下。」（44節）有很多剩餘的食物！這是一個神跡，若有需要，神也會為你施行神跡。

    （八）神會無私地供應他子民的需要。

    那「從巴力沙利沙而來的人」把食物給予以利沙，但以利沙將之與他的學生分享。神既然給予我們，我們也要與他人分享。請留意第四十二節的話語︰「把這些給眾人……」，並將之與馬太福音十四章六節及約翰壹書三章十七節作一比較。我們應與他人分享神所賜予的禮物。這對于屬靈的恩賜尤為真實。比方說︰「他拯救了我們──但我們有否尋求他人的拯救？」他在我們的憂慮中安慰我們。為什麼？請參閱哥林多後書一章四節。他擔當我們的重擔，但他說──加拉太書六章二節。神並不是任何人的債務者，而當我們施予人時，他也會繼續施給我們──請將箴言十一章二十四節與路加福音六章三十八節作一比較。我們愈多施予，他也會愈多施予。他真是一個偉大的施予者！

    結束的反思︰詩篇二十三篇一節。

    

    （經文︰列王記下五章一至十五節）

    以利沙的事奉中最為人津津樂道的事，可能就是乃縵得醫治的故事。在這十五節經文中，我們得知他發現自己患上了瘋病，隨而出現了一線曙光，最後他奇跡地得到了醫治。這個故事之所以吸引我們，因為它引起了我們的共鳴。當我們讀他的故事時，我們將自己取代了他的角色。這故事的主角不再是乃縵，而是我們；而罪也取代了瘋病；我們戰戰兢兢地站著的地方，不是約但河，而是「一個叫做髑髏地（加略山）的地方」，在那里「他兒子耶穌的血洗淨了我們一切的罪」（約壹一7）。這故事可分成五章。

    （一）乃縵是一個重要人物。

    有些人的一生平淡無奇，毫無成就，而有些卻名成利就，威名遠播。乃縵就是屬于後者（一節）。他無論何往，人都向他歡呼喝彩。他是「一個元帥…為尊為大…」；耶和華借著他成就了大事，而他是「一個大能的勇士」。他真是一個偉大的人物──勇敢、可靠、廣得人心！但是︰-

    （二）乃縵患上了一種嚴重的疾病。

    第一節的最後七個字告訴我們，在他威風凜凜的軍裝背後，隱藏著令人憎惡的瘋病癥。你認識這樣的人嗎？豐功偉跡？是的，但私底里卻是悲劇與憂傷。「一個偉人……只是長了大瘋」。這是否你自己的故事呢？只有神和你自己才知道你心中的瘋病──罪；其他的人不得而知，但神卻明察秋毫，知道它的存在（撒上十六7）。這就是我們成千上萬的同胞的寫真──道貌岸然、德高望重、慈悲善良，但他們心中卻充滿了罪。他們不信神，因而靈命上患了病，而且他們從不敬拜上帝。他們有什麼機會進入神的國度呢？

    （三）乃縵在其家中有一個溫柔的女子。

    第二至四節告訴我們，這小女子是從以色列國擄來的俘虜，遠離了自己親愛的家人。在家里的時候，她已學習到信靠那永活的神，而現在她不但是一個信徒，更且是一個做見證的信徒。當她發現了她的主人患上了瘋病，她非常同情他，覺得應該向他見證神的大能大力，好讓他得著神的醫治。由此看來，乃縵不知不覺間竟款待了天使，請看以賽亞書十一章六節.很奇妙的是，乃縵並沒有表示傲慢的態度，竟然听取那小女子的見證！第五節告訴我們，敘利亞王作出了安排，讓乃縵到以色列國的地方尋求醫治。倘若靈命上患病的罪人願意向神我們的大醫生求醫，那會是多美好的事！

    （四）乃縵做錯了三件事。

    他很有智慧，聆听了那小女子的見證，但卻很愚昧，不願遵從她的勸告。他做錯了什麼事？

    （1）首先，他誤以為他能以金錢來換取醫治。第五節說他帶了很多錢。他帶了十他連得（talent）銀子，需要兩個袋子才可裝滿（二十三節）；除此以外，他帶了「六千舍客勒（shekels）的金子及十套衣服」（五節），作為送禮之用！但世界上所有的錢財，都無法醫治一個在靈命上患了瘋病──罪──的人……請看彼得前書一章十八至十九節。很多人認為他們能賺取救恩，但神的話語清晰地指出，救恩乃是一件禮物，我們只可接受，而不可憑自己的努力來賺取的──請參閱羅馬書三章二十節；提多書三章五節。

    （2）第二，他尋求醫治找錯了地方。他去求見以色列王而不是去求見先知以利沙（六節）。現今很多人尋求救恩卻叩錯了門︰例如向祭司或神甫認罪（提前二5）；求助于招魂說或一些其他的邪教異端、倚仗著體面的社會地位或教會聯系。尋求救恩只有一條門路──約翰福音十章九節；路加福音七章三十七至三十八節，四十八至五十節。

    （3）第三，他要以自己的方式尋求醫治。神所用的方法在第十節中有作出概述，而第十一至十二節告訴我們有關乃縵對神所說的潔淨方法的反應。很多人堅持自己的方法，而不要神的方法，兩者之間真有天淵之別──請參閱以賽亞書五十五章八至九節！但請看第十三節。神的方法是簡單而有效的︰例如︰我們要得救，必須轉向他（賽四十五22），求告他（羅十13），到他的面前（太十一28），打開心門歡迎他進來（啟三20），進到他的里面（約十9），觸摸他（太十四36），接受他（約一12）。如果你未曾試過，你願意嘗試一下嗎？──請再看第十三節！

    （五）乃縵借著一個榮耀的神跡得到了醫治。

    請留意第十四節中所需要強調的幾件事︰-

    （1）莫大的謙卑︰我們讀到乃縵「下去」。他必須放下自我，謙卑下來──這位大能的勇士必須下去，繼續下去……。當人決定要得到救恩，他們必定願意放下任何事情，也不願失去祝福。

    （2）完全的順服︰在第十節，先知以利沙說︰「七回」，因此乃縵在約但河里沐浴七回。當他下去沐浴時，你能否听到那些旁觀者在喊著說︰「一…二…三…」？乃縵沐浴六回上來後，仍是一個瘋病患者，惟有當他肯完全順服沐浴七回後，他才看到神跡的出現。倘若有人完全信靠神的話語，他必定會為他們施行神跡──請參閱羅馬書十章九至十節。

    （3）完全的醫治︰第十四節的最後部份告訴我們這件事──請比較哥林多後書五章十七節。

    在這故事里，仍有一件更美妙的事情比身體的醫治、什至比我們的罪得潔淨，更為奇妙，更令人心滿意足。請參閱第十五節。乃縵現在絕對相信在天上有一位神，從那一刻開始，他決定要以這位神為他的神，認識他、愛他、服事他，並向他人傳揚他的名！

    結束反思︰以賽亞書一章十八節及路加福音五章三十一節。

    

    （經文︰列王紀下六1-7）

    列王紀下六章一至七節中所記載有關以利沙使那失去的斧頭從水中漂浮起來的神跡，是一個關于復興的故事。感謝神，他仍能在人的生命中施行這種神跡！在這事件中，以利沙代表主耶穌（六節）；那先知門徒的群體代表基督徒同工（一節）；而那斧頭象征著聖靈的能力及恩膏，使我們有能力服事神，否則我們的事奉便無從發生效力（五至六節）。這信息乃是針對那些在事奉中認識到神的能力，但又失去其能力的人，就是對那些退後墮落者而講的──提後三5。這故事可分為三個段落。

    （一）一個值得嘉許的典

    在第一至四節，我們有一個真摯事奉的典；是一個描繪基督徒的事奉與基督的工人應該如何的圖畫。請留意下列的特征︰-

    （1）他們是「先知門徒」（一節），也是以利沙的門徒。基督徒一切事奉的首要條件是與主的關系。

    （2）他們與以利沙相遇（一節）。這就是團契與相交的概念，對有效的事奉有重大的意義──比較約翰福音十五章四節。

    （3）他們對事奉的需要有負擔（二節）。他們認識到需要，急切的要趕緊開展工作。

    （4）他們被授命委托執行任務（二節）。先知以利沙對他們說︰「你們去吧！」──比較馬太福音二十八章十九節。

    （5）他們認識到他們需要倚靠他們的主人（三節）。如果沒有主人與他們同去，他們就不能承擔這任務──比較約翰福音十五章五節。

    （6）他們都有份于這工作（二節）。每一個都參與這工作。

    （7）他們都是敏捷精明的工作者（四節）。他們都有充足的工具，來砍樹和建造房屋。

    這就是值得嘉許的典。如果每一個主的工人都有這七種特征，那是多麼美好的一件事！但是，我們注意到這故事中另一件事︰

    （二）一件要防備的危險

    第五節告訴我們有一個工作人員失去了斧頭，就是他在事奉中必需的砍伐工具，如果沒有了它，便一切都徒勞無功。他並沒有失去那把手柄；從遠處看來，看來好像他的裝備是完整無缺的，但實際上卻是殘缺不全的──請參閱撒迦利亞書四章六節。

    如果他就這樣繼續工作，那真是愚不可及！他原本工作順利進行，但那斧頭卻慢慢從那把手松滑下來──掉進水中！這是一個緩慢的過程，正如所有倒退墮落的情況都是如此這般，因而失去了工作的能力和效率。請留意︰-

    （1）他在工作時失去了能力──請看列王紀上二十章四十節。

    （2）他可能工作得勤奮過度了──請看哥林多前書二章四節。

    （3）他覺察到自己的損失──請比較士師記十六章二十節。

    （4）他對自己的損失深覺苦惱憂慮──請看約伯記二十三章三節。

    你是否失去了斧頭嗎？你本知道他的能力與你同在，而現在你在呼喊︰「當我看到主時我所知道的祝福在哪里呢？」倘若果真如此，這故事確保你可得到復興，回復到原來的狀況，從新得到裝備來事奉神。你必須做些什麼？

    （三）一個應采取的步驟

    第五至七節告訴我們，如果神能使一塊鐵漂浮在水面，他必能復興他的兒女，即使他的兒女好像浪子般離開了他。無論人如何離開神，神仍能使他回轉。我們怎能重新恢復那失去的能力、效率，再次經歷神呢？

    （1）我們必須立刻停止工作。那失去斧頭的人正做到了這一點。沒有了斧頭而繼續工作，那豈不是太愚蠢了嗎？耶穌說︰「等候…直到…」（路二十四49）。

    （2）我們必須向我們的主完全坦率地承認自己的失敗。那失去了斧頭的人立刻察覺到自己的失敗而刻呼叫說︰「哀哉！我主啊！…」（五節）。如果我們失敗了，我們必須向主完全承認自己的失敗，才能確保得到他的赦免與潔淨──請看約壹一9。

    （3）我們必須告訴主我們在什麼地方失去了事奉的效能，以及在什麼地方我們經歷過他的同在與能力。以利沙一開口就先問他說︰「掉在哪里了？」（六節）。他沒有責罵那年輕人；他坦率地問他究竟發生了什麼事情。你曾在什麼地方得罪了主，失足犯錯了，並且察覺到自己在生命中失去了他的同在與能力呢？你是否放棄了私人的靈修生活，或沒有參加敬拜神的聚會，或在人際關系上與某人發生了誤會，或與惡人同謀不軌，或犯了隱而未現的罪，或進入不正當的交易呢……？「掉在那里了？」如果你不對主說出你失去的地方，你就永遠不能尋回那失去的斧頭。

    （4）然後，我們才看到神跡的出現！第六節告訴我們以利沙用了「一根木頭」；而回轉到神的面前乃要借著十字架的途徑（彼前二24）。他的寶血能潔淨我們，使我們得以重整我們的生命。你要信靠他，因為約翰壹書一章七節是保證的依據。

    （5）最後，我們必須伸出手去拿取它！這是信心的一步。第七節告訴我們這一點，而在基督徒生命路途中，我們必須透過信心去支取主的供應，就是神借著基督為我們成就的救恩與勝利。踏出信心的一步，對那先知的學生來說，是一個丟臉的舉動，因為其他的人可能看見他低頭俯身屈膝，伸出手去拿起那失去的斧頭。

    如果我們能從得罪主的地方回轉，願意按部就班地重回到主祝福的源頭，那是多麼榮耀的事！願神給我們足夠的恩典去完成這些步驟。

    結束反省︰何西阿書十四章一至七節。

    

    （經文︰列王紀下七章一至十五節）

    這一課乃建基于四個瘋病者的故事，他們發現了駭人驚聞的事件，因而他們急不及待地想盡量要與人分享這驚人的信息。在這事件中，我們學習到嚴肅的教導，就是關乎到我們周圍那些屬靈饑渴的人的迫切需要，我們有責任告訴他們神為他們所成就的奇妙救恩。請看列王紀下七章一至十一節中這故事的背景。

    撒瑪利亞受到敘利亞軍隊的圍困，在城中發生了駭人听聞的事──請參閱列王紀下六章二十四至三十一節。那城中的人民正面對饑荒、疾病與死亡。

    在城外有四個瘋病者，他們也忍受著饑荒的煎熬。如果他們留在城外，他們必死無疑；如果他們去投靠敘利亞敵軍的陣營，他們可能被殺。他們應如何面對這惡劣的環境呢？他們決定去到敘利亞軍營。當他們去到敵軍營盤時，他們驚訝地發現「不見一人在那里」（五節）──但他們發現很多食物、衣服及金銀……因此他們得以充饑飽腹（八節）！

    然而，他們想起那些城中數以萬計的同胞卻在那里捱饑抵餓，瀕臨垂死的邊緣，而他們則得以豐衣足食。請參閱第九至十一節。

    這故事是一個莫大的挑戰，特別對于我們這些認識到基督是生命之糧的人來說。原來在我們的周圍，成千上萬饑渴的靈魂，正面臨第二次死亡的危險（啟二十12-15）。讓我們看一下第九節中所記載有關那四個瘋病者之間的談話，請留意︰-

    （一）我們所享受的祝福

    「今日是有好信息的日子！」那些瘋病者在交換意見，而每一個基督徒也能這樣說出同樣的話。二千年以來，每一天都是有好信息的日子，包括今天──請參閱路加福音二章十至十一節；哥林多後書六章二節；加拉太後書四章四節；提摩太前書一章十五節。我們生活在恩典的日子中，罪人能夠確實知道，倘若他們來就救主，他們必受到歡迎（約六37），而他也等待著進入人們的心里（啟三20），「誰願意的，都當來」（啟二十二17）。在神的憐憫之下，我們都听到了好的信息，在基督里歡喜快樂──若與我們所遇見的那些面對饑餓死亡的人相比，我們真有特別的福份（約三16）！他們乃在城內，在世界中沒有盼望，而我們則已蒙拯救，向天國之城進發──這就是我們得享的特權。

    （二）我們所犯的罪

    「我們所做的不好……」那些瘋病患者說，「我們竟不做聲……」；而這就是很多的基督徒的寫照，他們都犯上了閉口不言的罪，或者可以說是閉口不言的罪行！教會多年來都犯下了這罪行！耶穌降生于伯利恆，死于加略山已有二千年之久，但仍有千千萬萬的靈魂，從未听過他愛的福音。成千成萬的基督徒每個星期都去教堂贊美神偉大的救恩，但餘下的六天，他們「竟不做聲」。基督徒啊，這就是我們所犯的罪。由于我們閉口不言，我們得罪了主，因為他要靠我們來宣揚與神和好的福音（林後五18-19）；我們也得罪了那些失喪的靈魂，因為基督也為他們死，而他們也是極度需要他（約壹二2）。我們因我們的自私的罪而定了自己的罪，並把自己暴露在恐怖的危險之中，而那四個瘋病者提醒我們這個事實。

    （三）我們所面對的危險

    「我們所做的不好……」那些瘋病患者說。「若等到天亮，罪必臨到我們。」如果我們不傳福音，那會有什麼後果呢？當我們「不做聲」，我們周圍的靈魂就會一個一個死掉，因為如果我們不去幫助他們，他們必定會死──屬靈的死（羅六23）。除此以外，如果我們「不做聲」，我們自己也要受到很大的損失和刑罰──請讀以西結書三十三章七至九節。大衛（David）禱告時也有作如此想法──詩篇五十一篇十四至十五節，提及如果他應開口時而閉口不言，他便會有罪。保羅在哥林多前書三章十一至十五節中也曾提及這種危險。在基督的審判前，閉口不言的罪必會導致「損失」。在個人布道方面，我們失敗得何等的大？我們應該如何做才好呢？

    （四）我們應采取的行動

    第九節最後部份及第十至十一節正顯示這一點。

    （1）堅定的行動︰請听那四個人的心聲︰「讓我們立即去（直譯）……」

    如果一個基督徒今年為基督贏取十個靈魂，那十個人來年又贏取十個靈魂，那這一百個人再在第三年贏取十個歸主，如此類推，那麼第十年便會有十億人得救，如此這般不到十年，整個世界便可得救！

    （2）聯合的行動︰「讓我們……」那些瘋病者說。我們同心合意地去做這一件事。若一個委身的基督徒為主做見證是奇妙的事，那麼整個教會所有委身的基督徒，都願意為拯救靈魂而去做見證，豈非更是奇妙嗎？請參閱馬可福音二章一至五節（請特別留意第三節）。

    （3）犧性的行動︰請留意第九節中的字眼「去」，不再「猶豫不決」！──請參關馬太福音二十八章十九節。這種的「去」涉及犧性。比方說，如果要發展中的國家听到福音，年青男女便得離鄉別井，辭去好的職業，隨即去……誰願意做好準備為此而去呢？

    （4）發聲的行動︰請留意第九節中的字眼「報信」。這是我們都能做到的事。為什麼我們覺得，向人述說我們最好的朋友為我們所做一切的美事難以啟齒呢？你今天願否順服馬可福音五章十九節呢？

    （5）緊迫的行動︰那些瘋病患者說︰「若等到天亮……罪必像到我們。」歲月催人，時不予我…喪失的人正在死去…主必快來…機會稍縱即逝──請參閱約翰福音九章四節。

    若基督徒肯「去報信」，會有什麼事情發生第九至十二節告訴我們那四個瘋病者去向守城門的報信，他們轉而叫了眾守門的人來，他們就進去與王家報信。請看訊息的傳播快速驚人！

    結束反思︰使徒行傳五章四十至四十二節。