第一課蒙差遣和受膏抹的服事

    (經文︰路四18-19)

    路四16和17節作為介紹，將這些字句美好的方面展示給我們。在基督那個時代，猶太會堂散布在整個羅馬世界中凡有猶太人居住的地方。正如耶路撒冷聖殿的中心在于其獻祭，會堂服事的中心則在于閱讀和講解聖經。所要讀的聖經有兩段，一段來自律法書，另一段則來自先知書。外來作客的拉比（即夫子或先生）享有閱讀第二段經文、並作講解的特權。會眾坐在地板上，而拉比則站在一個高出地面的上。當耶穌站起來讀經時，他引用以賽亞書61章1-2節這段關乎他自己的經文；然而意義非凡的是，他的講論停在短短的這幾個字上︰“我們神報仇的日子”。為什麼他要這麼做？因為他那時只是應驗了關乎他第一次降臨的預言。而關乎他第二次降臨的預言只有在他再來時才會應驗（來九26，28）。請留意21節中這些詞語的重要性︰在這里，仿佛耶穌說︰“以賽亞在預言中所寫的，我現在已經在歷史中應驗了”，因為應驗的預言就成為了歷史。我們要來仔細查考耶穌的話語，這些話可以應用在他的身上，同時也非常適合應用在我們這些信靠他、服侍他的人身上（路四18-19；約十四12，二十21）。當我們研讀這些經文時，讓我們定楮在他身上，也認識到托負給我們的使命。

    1.這里講到我們事奉的模式

    18節的代名詞“我…我…我…”出現了三次。一個主的僕人應該是怎樣的，他要如何行事和說話呢？答案就在這里︰在此我們有我們主耶穌榮耀人子的榜樣（彼前二21）。我們在三個方面要像他︰

    我們在身份上要像他─神的兒子（羅一4）；是聖潔的（來七26）；而我們因著信成為神的兒女（約一11-14）；並且我們通過與他聯合、在他的聖潔上有份（來十二10）。

    我們在他所行的事上要像他。哪一個詞用來描述我們的主在地上的事工？換句話說，他做了哪些事呢？─答案在徒十38。

    我們在他所說的話上要像他。他只教導那些從父那里領受的話語（約八28；十四10）。

    2.這里講到我們如何安排事奉

    18-19節用「傳福音」和「報告」這些字概述了我們如何安排我們的事奉。耶穌來、是為了傳道，我們也要傳道（可十六15，20；林前一21）。沒有任何事可以取代這一工作！但是，我們要傳什麼？答案是︰福音（18節）；好消息─不是好的建議，也不是我們要怎樣做才能得救，而是神在基督里為我們成就的救恩（林-五19-21）。我們要傳的福音是人們急切需要的，並且只有福音才能滿足他們的需要。這些人是誰？18節中題到五類人群，他們的需要只有福音才能滿足︰

    破產的人─「貧窮的人」。福音同時為富人和窮人預備，但這里說的貧窮是指靈里的。耶穌在太五3中講到的貧窮就是這種類型。當我們一無所有、無可貢獻、無助絕望時，福音就臨到我們！─羅五6。

    傷心的人（英文欽定譯本）。對于那些心靈創傷破碎、靈魂需要醫治的人們，還有什麼比福音更好的良方，可以醫治受傷的心靈呢？這一福音的好消息顯明神在基督里的大愛。他實在是一位了不起的醫生！

    被捆綁的人─「被擄的得釋放」。請看路十三11-13的那位婦人，耶穌是如何恩慈地「用兩只手按著她，她立刻直起腰來」。這是主所要行的事（約八36）。

    瞎眼的人─「瞎眼的得看見」。我們因著罪本來都是瞎眼的（林-四4）。許多人被宗教、所謂的正統或偏見弄瞎了眼楮。只有主才能開我們的瞎眼（約八12）。

    被壓傷的人─「叫那受壓制的得自由」。這里是指到一些人成為撒旦特別攻擊的目標。他們被邪惡的勢力所擊打、壓傷、放逐，在他們身上滿是罪和痛苦的痕跡。感謝神，福音能夠帶來釋放和拯救！

    3.這里講到我們要事奉多久

    19節表明了這一點─“報告神悅納人的禧年”。我們可以傳多長時間福音？─只有當恩典的日子還在持續的時候（林-六2），是指在某一段時間里，人們可以得听福音、因信在耶穌基督里得蒙救贖（約六37；啟二十二17）。這段時間是有限的，有一天神的審判就會降在那些不屬神的人身上（帖-一7-9）。這一審判的日子已經不遠了（約九4）；請與雅五8比較。過不多時，再想呼吁罪人轉向基督就已經太遲了─請看路十三24-28。

    4.這里講到我們事奉能力的來源

    主耶穌盡管作為神的兒子，仍然要等候聖靈降在他身上膏抹他、賜他能力，以開始和最終完成他在地上的事工。他能夠說︰“主的靈在我身上”，而我們只有像他那樣被聖靈賦予能力、才能有果效地事奉主─請看路三22和徒一8，並作比較。

    

    第二課為基督而受約束的奴僕

    (經文︰出二十一1-6)

    按照神的計劃和心意，我們每一個人都應該永遠事奉他；但是，事奉他是什麼意思？對于真正意義上的事奉神，通常我們的認識是非常有限的。我們以為事奉就是投入各種活動或運動，但是事奉的真實意義遠比這些更深。事奉神、成為他的僕人，是要成為受他約束的奴僕，完全接受他的處置，甘心樂意、毫無疑問地遵行他的旨意（撒下十五15）。另一選擇是成為的奴僕去服侍罪（羅六17）、自我（羅七18-24）和撒但（林-四4）。成為罪、自我和撒但的奴僕是何等可怕！然而，成為受耶穌基督約束的奴僕又是何等美好！─不僅此生事奉他，在永恆里也要事奉他（啟二十二3）！請仔細讀出二十一1-6，這幾節經文描繪的一個年輕人正是這樣的情況。

    1.他是花錢買來的（第2節）

    我們讀到︰「你若買希伯來人作奴僕」。我們想象這個年輕人正在一個奴隸市場、等著被人買去。為什麼他會在那里？可能他的父母因為貧窮、把他賣到那里，或者他可能因犯了罪、被判作了奴隸。但是，請看著他。他在捆綁中，無法使自己自由，而且等著被賣─他自己不能選擇買主，而最終的買主是那位願出最高價格的。

    然而，有一天奴隸市場來了一位主人，他立刻就認出這位主人完全值得他忠心地服侍。這位主人拍板成交，付了錢、買下了他，而這個年輕人出了奴隸市場，成為那位買他的人的財產。他是花錢買來的。我們曾經也在一個奴隸市場，被罪、自我和撒但所捆綁（約八34；弗二2-3）。但有一天，奴隸市場來了一位主人，我們立刻就認出他值得我們完全忠心地服侍。他以他自己的血付了我們的贖價（彼前一18-19）；他以十字架上成就的救恩買了我們，因為他要我們永遠屬于他（林前六19-20）。但是，請注意出二十一1-6中描述那個年輕人的其它一些事情︰

    2.他面臨一個選擇（第2，5和6節）

    他被主人買了回來，但是在第六年末，如果他選擇的話，他可以自由離去。我們也面臨一個相似的抉擇。我們的主已經用他自己的血買贖了我們，現在我們必須作出抉擇︰是事奉他呢，還是繼續事奉罪、自我和撒但。主從來不強迫人事奉他。這里有一個呼召︰「今日就可以選擇所要侍奉的」（書二十四15），是選擇為我們死、救贖我們的基督，還是選擇罪、自我和撒但！這是何等嚴肅的思考！因為神已經給我們一個自由的意志，我們可以選擇不事奉他而偏行己路（賽五十三6）。許多人已經這麼做了；但是有一種巨大的力量，可以使人事奉主、而且對他完全忠誠。這就是基督的愛（林-五14），請注意加二20中的詞句︰「神的兒子…愛我，為我舍己」。出二十一5精彩地表達了這一被愛約束的思想。

    六年已經過去了，現在是第七年第一天的早晨，主人對他的僕人說︰「今天就…選擇吧」。而那個僕人說什麼？第5節告訴我們︰「我愛我的主人…不願意自由出去」。于是，我們看到這樣一個年輕人，不只是被買來的以及要面臨一個選擇，而且︰

    3.他是被一種愛所約束的

    愛是怎樣約束這個人留在主人家里、永遠事奉他？愛的約束有以下三個途徑︰

    作出清楚的決定。注意第5節（英文欽定譯本）中的「明說」一詞。你是否作出斬釘截鐵的決定，要百分之百地承認主在你身上的主權？

    作出公開的認信。第6節告訴我們，這個年輕人必須被帶到審判官面前，他們要見證他的降服和奉獻。他做出了一個公開的認信。當一個基督徒願意公開勇敢地承認主是很棒的（太十32-33；羅十9-10）。

    作出永遠的奉獻。看看第6節中發生了什麼。這個年輕人被帶到審判官那里之-，他又要被帶到門前，他的耳朵要被錐子穿過，作為一個外在標志，表明他將自己毫無保留的交付出去、完全自願永遠服侍他的主人。從今以-他是一個帶著標志的人；他在耳朵上有一個標志，他作出的奉獻是永久的─是「一生之久」的。

    你是否要問這個問題︰為什麼我要永遠事奉主？答案是在詩四十6，我們听到主耶穌的聲音，預言他將來的道成肉身和救贖工作，他說︰“你已經穿了我的耳朵”[譯者注︰聖經合和本譯為“你已經開通了我的耳朵”]。我們的救主如此愛我們，他竟然願意認同我們的人性（除了罪以外），使我們能夠被救贖、而且願意永遠事奉他！這是何等奇妙的事！

    

    第三課耶穌住在我們心里

    (經文︰弗三17)

    我們眼前的這些話語是使徒保羅為以弗所基督徒禱告的一部份。在西一27中，他描述基督徒是一群基督活在他們心里的人；而在弗三17中，他禱告說，這位已經活在他們心里的基督，要在他們的心里「居住、駐留、安家和以此為家」。保羅的禱告並非表明，他不知道基督已經活在每一個信靠的心靈里。「居住」一詞字面上是指「以此處為安家之所」，是從一個意為「建立家庭」的古英文字衍生而來的。所以，保羅禱告的是，每一個基督徒可以使他們的心成為主耶穌的居所（約十四23）。基督是否住在我心里？讓我們將我們自己想象成房子。我們怎樣使我們的客人在我們家中、房子里，覺得好像在自己家里？如果基督來我家，我會怎樣對待他呢？

    1.他必須會受到熱烈的歡迎

    從這一點開始討論很重要，為了更清楚這一事實，請看約一12；並與路十九5-6比較，那里有關于這一點的描述；也請看啟三20。你是否歡迎主耶穌基督進入你的心里？

    2.他必須會被允許使用家里任何一個部份

    換句話說，如果基督進入我的心里，我必須賦予他行動的自由；我必須允許他隨己意做任何他想要做的事！我們對待我們的朋友也是這樣，當他們來訪問我們時，我們使他們感覺像在自己家里；既然主已經來住在我們心里，我們也要如此待他。他必須能夠自由經過門廳，進入廚房、休室、臥房，或者出去到花園里。沒有一扇門上需要標明「私人空間，非請免進」，也沒有一間房間是要鎖住的。你是否允許他使用你家里、也就是你心里的任何一個部份？

    3.他必須得到我所獻上最好的

    當我們歡迎客人時，我們會給他們最好的食物享用、最好的椅子安坐，也給他們最好的臥室和床可以休息。事實上，他們應該享用最好的。對我們的主也必須是這樣，他不僅是偉大（路一32）、聖潔（路一35）的，而且他也配得我們擺上最好的（可十四3）、什至我們的全部（羅十二1）。你是否將你最完美的愛獻給了他？（約二十一15-17）還有你的時間？─請看弗五16；你的才干？請看太二十五15；你的金錢？請看可十二41-44。你是否將你自己完全交在他的手中？你是否考察過他喜歡什麼、不喜歡什麼？你邀請怎樣的人進入你的家？你書架上擺的是些什麼書？你讀哪些報紙？這是何等實際的事情！

    4.他必須在所有時候都覺得很舒適、而且被重視

    有時我們去看朋友，他們會說︰「就像在你自己家里罷！」他們是什麼意思？也就是，你必須感得完全的放松！主是否在你的房子、你的心里也如此感到舒適呢？─或者，你生命中是否有一些可疑的事情，例如不對的友情，不誠實的交易，或出于嫉妒動機的行為？是否有批評或惡劣的言語？是否有隱藏的罪或不潔的關系？如果聖靈住在一個保有所有這些事的心里，他會是怎樣的難過！

    5.他必須覺得他是這個家庭的一員

    只是把他當作是一位訪客是不夠的，更不能將他當成一個僕人！然而有時我們卻將他當成一個僕人看待。我們忘記了，他期待盼望他的位置在我們的友情和團契之上─事實上，他要的是我們這個人（瑪三16）。

    6.他必須加入我們的交談、並且覺得在這個屋子里的人會听他的、遵從他明哲的建議

    我們必須與他交談、並用一種親密的語氣和他講話。試著想象一下，住在同一個房子中、卻彼此不說話！我們是否像瑪麗亞那樣听他的聲音？─請看路十39。

    7.我們尊貴的客人必須被看成、尊為神聖的主人

    耶穌是位完美的客人，但是，因為他是那位自有永有者，他就成為了主人，他是主，全權掌管一切。請注意這在加利利的迦拿婚宴上是怎樣發生的。他作為一個客人到了那里，但很快他被視為主要的一位（約二1-11）。也請注意這在以馬忤斯旅程結束時是怎樣發生的；他之前一開始是被邀的客人，但他坐在主人的位置（路二十四28-32）。我們在啟三20有這一事實的描述，耶穌不僅是作為一個客人、等待進入我們的心，而且他再來時是處在一位主人的位置！

    他是否已經居住在你的心里？當救世軍的卜威廉（WilliamBooth）被問到「神如此祝福使用你，在你的生命中有什麼秘訣嗎？」他回答說︰「在我生命中有一天，我對主說︰『主，你可以擁有我的全部，卜威廉所有的全部都在這里！』」這就是那個秘訣︰你要確定主耶穌真的已經居住在你心里了。

    

    第四課起來，基督的精兵們！

    (經文︰申二十1-10)

    申命記20章記載了神給他子民關于征戰的律例；前十節經文構成了本課研經的基礎，特別有一個重點是︰有些人想要為主征戰、卻並不適合參戰（代上十二1-15，特別是第8節）。但是，請先注意以下事實︰

    1.基督徒生活是一場爭戰。新約中描述基督徒生活如同一場競賽（來十二1）、一個朝聖旅程（彼前二11），同時也如同「為真道打那美好的仗」（提前六12）。我們必須切記，基督徒生活不是一個戶外野餐，而是非常嚴肅的事情。

    2.基督徒生活是一場對抗強大敵人的爭戰。每一場戰爭都有戰爭的雙方；除非有敵人存在，你不會打仗──請看申二十1──「馬匹、車輛，並有比你多的人民」。在實際的情況中，我們的敵人不是某個人，不是「屬血氣的」（弗六12）。我們的敵人結合成三個巨大的部隊。們被描述成世界（約十七14）、肉體或罪性（加五17）和魔鬼（彼前五8）。決不要低估這些敵人的力量！

    3.作為基督徒，我們有一位偉大的指揮官，而且他的領導確保了勝利。申二十3使我們在這一點上確信無疑。我們不是我們敵人的對手。們使我們手腳發軟、害怕、戰抖、驚慌（第3節），但是，正如第4節向我們保證的，神會與我們同去、戰勝仇敵（羅八37）。

    4.任何戰役的勝利既取決于士兵、又取決于指揮官。主借著他士兵們甘心樂意的配合而贏得了勝利。今天神挫敗罪惡的計劃在他手中十分穩妥，但是他需要對他忠實、願意與他一同作工的士兵。他在世界上透過他的教會成就他的心意。

    5.許多在神軍隊中的士兵並不適合參戰。這是1-10節的教訓。4-8節描畫了四種基督徒，他們沒有資格或喪失資格參加屬靈征戰，因為他們不適合爭戰。請留意在5-8節中反復出現的描述──「他可以回家去」。這是極其嚴肅的事！在這里，這些將要參與對強大敵人爭戰的人們，是在一個偉大的指揮官手下作戰的，而他希望他們在所有戰線上奮勇向前──但是，他們卻不適合如此行。所以，怎樣算是有資格或沒有資格參戰？

    1.那些沒有完全奉獻給主的人不適合參戰

    申二十5闡明了這一真理。看來為新房子行奉獻給神的儀式，是當時人們的習俗，正如今天許多基督徒所行的一樣。然而，重要的是這一段經文屬靈方面的應用。我們都是房屋或「殿」（林前六19-20），當我們不是完全奉獻自己給神時，我們就不適合參戰──羅六13；十二1-2。我們是否將所有的肢體，我們「房子」的所有「房間」（我們的心靈、意志、頭腦、耳朵、眼楮、雙手、雙腳、嘴唇），都獻給了他和他的事工？不完全的奉獻使我們失去資格參戰、以至不能在主的軍隊中征戰。讓這一真理查驗你的內心吧！

    2.那些沒有嘗過聖靈果子的人不適合參戰

    請注意第6節。這是一條關于吃葡萄園果子的律例，正如利十九23-25所闡明給我們的；但是，其屬靈的應用是，我們必須在生命中結出聖靈的果子、並享用這些果子，然-我們才有資格參與為主征戰。請翻到加五22-23，並問一問你自己︰這九樣果子你「吃」過幾種︰

    仁愛。羅五5是否真的是我的實際？

    喜樂。我正經歷約十五11嗎？

    和平。我是否持續有賽二十六3的經驗？

    忍耐。西一11是在描述我的光景嗎？

    恩慈。帖前五15是否是我的實際？

    良善。我是否像巴拿巴──徒十一24？

    信實。我們是否活出箴三3的教訓？

    溫柔。我是否像耶穌──林-十1？

    節制。多二11-12給我的教訓是什麼？

    3.那些不能履行一些責任的人不適合參戰

    請看申二十7。如果一個男人已經承諾要娶一個女人，他要先娶親、然-才能毫無牽掛地參戰──請與申二十四5比較。我們要先履行哪些責任、然-才適合參戰呢？

    對神的責任。譬如，我們必須還了所許的願（請看申二十三21）；我們必須將他放在首位（太六33）；我們必須傳揚他（可十六15）。

    對人的責任。譬如，我們必須與人和好（太五23）；我們必須在所有與人交往的事上謹慎誠實（羅十二17）；我們必須願意擔別人的擔子（加六2）。

    4.那些懼怕膽怯的人不適合參戰

    申二十8闡明了這一真理。爭戰需要勇敢。懼怕膽怯不僅會羞辱神，而且使我們這些同為信徒的人氣餒、干擾我們的士氣。忠實地閱讀、查考和默想神的話語以及禱告，會迅速驅除恐懼和膽怯──請看賽四十一10。

    最-，請注意以下的屬靈原則︰

    1.神的方法常常是減法、而不是加法。請留意5-8節的這些詞語──「他可以回家去」，並與士七2-7比較。

    2.主看重質、過于量。這一真理是何等的尖銳！

    3.我們大君王的軍隊從不召兵。他不會強迫我們成為他的士兵；然而，我們不僅要成為聖徒（弗一18）、而且要成為精兵（提-二3-4），這是何等的特權！請與詩一百一十3比較！

    

    第五課去教會聚會令人振奮

    (經文︰約二十19-25)

    如果我們真的愛主，我們就會發現，去教會聚會是一個令人激動和興奮的經歷！去教會聚會不會使我們變成基督徒，但是一個真正的基督徒願意去教會，在主日與其他神的百姓聚集在一起。基督徒會將周間一切需要拋在腦-，單單去「與他們自己的人」相聚（徒四23）[注︰中文和合本翻譯為「到會友那里」]。許多神的子民因著環境的因素，如生病、年邁以及在家庭或工作方面必須承擔的責任，不能在主日自由地去教會。那麼，神子民的聚集有哪些特征，而在這方面，約二十19-25又教導我們哪些功課呢？

    1.我們守的那日（第19節）

    我們讀到，他們在「七日的第一日晚上」聚集在一起。這不是我們今天的第七天，不是指安息日，而是主日，因為他們自此進入到一個新的時代。第七日作為紀念創造的日子，現在已經被耶穌復活的這第一日所取代。所以，星期天對我們而言是紀念新的創造。從那時起多少個世紀以來，基督徒一直守這七日的第一日，他們在這一天聚集敬拜事奉。值得注意的是︰

    主日是預示著初熟果子的筵席，是預表主復活的慶祝日（利二十三15-16）。

    正是在這第一日聖靈降臨、並建立了教會（徒二1-4）。

    在這七日的第一日，早期的基督徒聚集敬拜、將奉獻的禮物獻給神，並守主的晚餐（徒二十7；林前十六1-2）。

    2.我們持續赴的那約會（第19節）

    我們讀到「門徒所在的地方…門都關了」。他們把自己關在里面，「因怕猶太人」而恐懼顫栗。他們的主已經被殘忍地交于死地，他們害怕是很自然的。但是，請注意這里有一件特別的事，就是我們得到了一幅我們每次去教會的圖畫──我們是去赴一個約會，我們在他的日子聚集、為要遇見他。我們或許也可以這樣問︰你是否將在神家中的聚集放在優先位置，或者你對此毫不經意、漠不關心？請看來十25。你對自己的工作不會漠不關心，無論晴天或下雨、天熱或天冷，你都會去上班。你也不會忽略你訪友的安排。

    3.我們遇見的那個人（第19節）

    我們讀到，當門徒聚集在一起時，「耶穌來站在[他們]當中」。這表明了我們持續赴這個約會的重要性！當我們奉他的名聚集時，耶穌會親自與我們同在。我們聚集，如同是同一個家庭的成員（弗三15）；我們分享彼此的喜樂、分擔彼此的痛苦；但是更最重要的是，我們與他相遇──請看可六31-32。每一次我們奉基督的名聚集在一起，太十八20的應許就實現了。這就使得每一次敬拜變得如此寶貴、如此獨特和如此有益。不是因著講員和會眾的出現，或是聚會場所的吸引力或其它因素；而是因著基督親自來到我們當中。

    4.我們領受的那福（19-22節）

    當時在場所有的門徒都領受了從主自己而來的祝福。我們也會如此。請注意當我們奉基督的名聚集時、我們領受了哪些具體的祝福︰

    他話語的安慰。請注意19-22節中「說」這個字。當我們遇見神時，他就對我們說話。整個過去一周我們听到許多聲音（林前十四10擴展版聖經譯本）；現在我們聚集在一起、聆听他的聲音（詩八十五8）。就像撒母耳一樣，我們心中的禱告是──撒上三10。

    他慈愛的確據（20節）。當主將他的手和肋旁給他們看時，他們就喜樂了，因為他們知道罪的問題已經被解決、死亡已經被征服、撒但已經被擊敗、而且地獄已經被制服了（賽四十四22）。他們都曾經跌倒過，但他賜下赦免、重建和潔淨（約壹一7）。

    他平安的禮物（第21節）︰「耶穌又對他們說︰『願你們平安！』」他已經說過一次（第19節），但他重復說出這一東方人的問候語、只是這次帶著極其重大的意義。門徒像我們一樣，現在明白︰這是與神的和好（羅五1），也是從神而來的平安（腓四7）──請與約十四27比較；並且這是完全的平安（賽二十六3），因為與他們同在的那一位「自己就是我們的平安」（弗二14）[注︰中文和合本翻譯為「他使我們和睦」]。

    他旨意的認識。當他們和他在一起時，主有一些話要說、是關于他們對那些還不認識主之人的義務（第21節）──「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」我們要向人們傳講︰如果他們信靠主耶穌，他們的罪就被赦免了。這正是第23節的意思。另外，徒十三38-39是使徒給我們的一個示、如何宣講這一偉大的真理。

    他聖靈的能力。靠著我們自己的力量、是不可能向別人傳講這位救主的，所以耶穌對他們說︰「你們受聖靈」（第22節）。當我們在主的同在中聚集時，我們會被充滿、從新裝備好去事奉──請看徒四31。

    當我們帶著正確的心情和要遇見主的渴望去教會時，我們就會領受到這些祝福。請注意這一切發生的時候多馬並不在場。他錯過了太多東西！──請讀約二十24-25；但是對于多馬而言，最終每件事的結果還是好的（約二十26-29）；對于我們也是如此，只要我們帶著悔改的心和信心來到他面前。

    

    第六課我們關心那些失喪的靈魂嗎？

    (經文︰太九35-38)

    這些經文非常具有挑戰性，在本課中我們將著重在36節，在那里我們讀到主耶穌看見人群、他的心被深深打動──「[他]就憐憫他們」，因為他們迷茫、困倦、哀傷和沮喪──「如同羊沒有牧人一般」。當耶穌看見人群時，這些人是如此的需要他、而他又是為他們的救恩而來，有些東西在他心中油然而生。「憐憫」這個字是一個溫柔的詞──請看哀三22，並與太十八27、可五19和九22比較。當耶穌看見這些人時，他沒有責備或訓斥他們，反而深深地關切他們。是什麼使耶穌充滿了憐憫，又是什麼使我們被許多不認識基督的人們深深地打動、以致我們關心他們的得救？

    1.人群的景象

    第36節說︰「當他看見許多的人…」。不只是他看見了什麼、而是他如何看這些人群的──並且他的反應和我們通常的反應是如何的不同！譬如，看一看門徒們如何反應（可十13-14）；以及巴底買需要耶穌時、人們的反應（可十46-48）；再看看那個愁苦的母親需要幫助時、門徒們的反應（太十五23）。耶穌看見的人群是一些需要救恩的靈魂。他們不應該受到責備或批評，而且他們當然也不應該是人們好奇的對象（約九2-3）。我們也必須這樣看待這些人。我們所看到的和我們看的方式會影響我們的內心（哀三51）。我們需要有約維特（J.H.Jowett）所稱的「對靈魂的熱情」。

    2.人群的規模

    耶穌被深深打動了（第36節），因為這麼多人都需要他──不只是一個人、一個家庭或幾百人，而是一大群人。在我們的大都市和城鎮人口中，太少的人真正認識主作為他們各人的救主，可是，我們關心他們嗎？我們有沒有對他們的深切憐憫呢？我們是否采取任何實際的舉措、去贏得他們歸向基督？人們無論活著或死去、卻不認識基督（約八24），我們是否關心這事？

    3.人群的痛苦

    我們再來讀36節，正當耶穌「看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離」。他們的處境悲慘、沮喪和哀傷，而今天處在這樣光景的人們有成千上萬。他們沒有救主（路一47）；他們不知道他是他們的朋友（約十五14）、牧人（詩二十三1）、避難所（賽三十二2）和他們未來的盼望（詩七十三24）。我們是認識主、屬于主的，承受他溫柔的憐憫和恩典、每日享受與他交通的喜樂；但是，我們應該停下來、思考一下人群絕望的光景︰在我們周圍的那些人，他們從來不曾認識從基督的救恩而來的祝福（弗一3）、基督里的滿足（詩十六11）和永恆的安全感（約十28-29）。我們對人群，即使是一個靈魂，有過任何的憐憫嗎？

    4.人群的罪愆

    我們在第36節讀到，這些群眾「如同羊沒有牧人一般」。請看賽五十三6。先知以賽亞在大約主前700年寫下這一信息，而耶穌正是在主-30年（大約）看著這些人群；然而，人類的罪，以及他們對救恩的需要，並沒有改變。這個世代的罪惡會使我們心有所感嗎？我們很容易這樣說︰「這些發生的事太恐怖了！我們讀到報紙上的報道太可怕了！這個世界到底怎麼回事？…道德淪喪、暴力、違法和犯罪…！」

    人們被這些罪惡事情吞沒，完全沒有辦法找到所有這些病癥的良方；但我們知道，因著信靠基督、這一切問題都有答案──我們對這樣的人是否有憐憫？魔鬼的目標是要毀壞，但主耶穌來是要賜下豐盛的生命（約十10）。在每個人的內心深處，都有一個對真正滿足的渴求和盼望，但只有在主耶穌里才能得到這樣的滿足。唯有他才能帶我們到天父那里、賜給我們所有人都需要的這種極深的滿足感（約十四8-11）。

    5.人群的遠離

    我們在第36節中讀到那些人們「困苦流離」，描述了失喪之人的光景；他們沒有牧人；他們也像路十五4中迷失的羊，但請注意這個比喻中，牧人要尋找失羊、直到他尋見──請看路十三34，並作比較。

    因此，當我們結束這一課的學習時，我們要問一個問題︰我們是否真正關心我們周圍的那些沒有牧人的群眾？──那些人包括我們的親戚、朋友、鄰居和工作的同事。我們是否憐憫他們，切望他們得到基督的救恩？主耶穌看到人群時會被如此深深地打動，我們有否在哪一方面像他一樣？

    

    第七課晚上如何可以睡個好覺

    (經文︰詩三1-8和四1-8)

    我們花了我們一生很大一部份時間睡覺，但是科學家告訴我們沒人真正知道睡眠是什麼。我們知道它是一種休息的習慣和狀態，在睡眠中我們滑入到一種忘我的境界，醒來以-又精力充沛地投入新的一天的生活。有些人需要大量的睡眠；另一些人總是睡不好。有些人享受“貓眯小睡”（catnaps），可以在任何時候睡上很短的幾分鐘或一個小時，醒來之-就會精神飽滿。在我們讀的這兩篇詩篇中我們發現，神在我們睡眠的需要上，充滿慈愛地幫助我們、如何從我們睡眠的習慣中得到最大的益處。詩四4是一個勸誡；詩四8是詩人的決定；而詩三5則是作者自己的見證。請讀一讀這三節經文，並將其中的真理應用在你個人身上。如果我要睡得好，我應該怎樣面對我在床上的時間？

    1.我必須認識到這件事與我息息相關

    詩四8中大衛說︰「我必…躺下睡覺…」──我會做這事。請注意，這不是一個學術討論的問題；這不只是或基本上是關乎其他人的事，而是關乎我的。我們很容易將這節經文與我們自己割裂來讀。的確，這是大衛談到的事情，對于我的兄弟、姐妹或朋友是很好的教訓，因為他們或許和我一樣需要這一教訓；但是，重要的是，這一教訓首先是我需要的──它是關乎我的，可以應用在我身上──「我必…躺下睡覺…」。

    2.我要用一個積極的態度面對睡眠這件事

    大衛說︰「我必…」做這事！他表達了在這件事上的決心和堅定。他不是用許多失眠的負面想法去面對睡眠時間。他沒有說︰「現在我要上床睡覺了，但我知道我一定睡不著！昨天晚上我都不曾闔眼，今晚大概又是一樣吧！」這是對失眠癥的懼怕，遠比睡不著更加致命。所以，對于需要好的睡眠，大衛的態度是積極的，而且這一態度確實帶來良好睡眠的享受。我們必須效法他的榜樣。那麼，下一步呢？

    3.我要做兩件事

    請注意大衛說︰「我必…躺下睡覺…」。換句話說，「我計劃並準備要睡覺。」睡眠是一種習慣；它作為我們日常生活經常重復要做的常規事務之一。正如我們起床、穿衣、吃飯和工作，我們也睡覺；而這里的想法是睡眠像其它生活習慣一樣、也需要準備。那麼，大衛所指的是哪兩件事？

    4.我要上床躺下

    詩四8中他說︰「我必安然躺下睡覺」。這些話語表明一種完全的放松；它們不僅是指身體上的放松，也是指精神上的。詩四4對這一點有闡述︰「在床上的時候，要心里思想，並要肅靜」。心思和身體中的壓力必須被釋放出來，因為壓力是睡眠的敵人。請將詩四8的詞「我必…躺下」和詩二十三2「他使我躺臥…」聯在一起思考。

    5.我要尋求一個平安的內在情緒

    我們必須與神和好──請看羅五1和八1；我們必須一直保持一個清潔的良心（徒二十四16）。

    我們必須與其他人和好──在我們與其他任何人之間沒有摩擦或張力。如果有任何摩擦或張力，必須要解決了之-，我們才能以一個平靜的情緒和精神休息（賽二十六3）。

    我們必須與我們自己和好。我們必須除去爭競、嫉妒和怨恨（弗四25-32）──不僅要饒恕別人，而且要饒恕自己，因為當神饒恕我們時，他完全不再紀念了（賽四十四22；耶三十一34；箴三23-25）。

    6.我要卸下一切去睡覺

    當大衛說「我必安然躺下睡覺」，他好像是說︰「睡覺是我上床的惟一目的！」──不要去解決明天的難題，不要去想明年會發生的事情，不要再回想所有白天那些憂慮！

    7.我要在主慈愛的膀臂里休息

    詩四8以極美妙的方式作結──「因為獨有你耶和華使我安然居住」。我們听到大衛對主的信心和他得到的確據。

    幾個簡單的步驟可以帶我們到神的眷顧之中︰

    認識神的同在。當你在床上時，他正與你同在──請看詩四十六10和來十三5-6，並與徒十二6-7比較。

    在神的應許上安憩。睡覺時請帶著一條應許（賽四十一10）吧。

    紀念神的供應。如同我們從羅八28學習的，神的計劃總是把好東西給他的兒女，所以我們可以來默想他的良善。

    以神的庇護為樂。大衛說︰「獨有你…使我安然居住」。安全感最能幫助我們睡個好覺。

    領受神的平安。自覺刻意地敞開你整個人向著他，接受和支取他的平安（可四39）。

    注解︰（1）睡不著覺並非犯罪，但是失眠也不是一定會發生的。（2）尋求外在幫助改善睡眠並非有錯；什至處方醫藥的幫助可以形成或維持睡眠的習慣。有些人，因為受刺激、疾病或年邁而睡眠不好，需要這樣的幫助。（3）如果你睡不著，不要憂心。（4）在你等候入睡的時候，試試和天上的大牧人交談吧！

    

    第八課昔日和現在

    (經文︰路十一13)

    聖經中有一些陳述需要非常仔細的解釋。特別是許多關于聖靈的工作的經文尤其如此。對于聖靈位格和工作有許多混淆，原因之一是經文和陳述被抽離了上下文和其時代背景。有一個例子是與路十一13相聯系的。這些話是我們的主在五旬節之前說的。我們這些活在五旬節之-的人不需要再求聖靈的內住和降臨，因為如果我們是真的信主，他就已經臨到、住在我們心里了（約十四16-17）。司可福博士（DrScofield）在他筆記中的說法很正確︰「對于今天的我們，如果再回到路十一13，就是無視聖靈已經內住在每一個信徒心中的這一真理…這是對五旬節的忽視。」這是真的。我們不需要求他的內住，因為他已經內住在每一個信徒的心中（羅八10；林前六19）。每個信徒已經從聖靈重生（約三5），已經借著聖靈受洗歸入基督的身體（林前十二13），並且已經有聖靈的印記（弗一13）。如果我們信基督是我們的救主，我們就不需要求聖靈來到我們的生命中，但是我們需要禱告等候神賜下聖靈的充滿和能力，使我們能夠活出一個正常基督徒的生命、並被裝備可以有效地事奉神。記住這一點，讓我們留意路十一13中真理教導的順序。

    1.路十一13的應許是主耶穌親自給的

    他就是那位說了──路十一13！而且我們要將這些話語與他之前在9和10節所說的連在一起思考。這一點很重要，因為他給門徒這一奇妙應許是為了使他們確信︰神樂意听禱告、並回答他們的禱告。

    2.這一應許是給所有神兒女的

    注意這一點十分重要。這一應許不是給不信的人的，而是給那些認神作他們「天上的父親」的人。請同時注意第9節主是這樣開頭的︰「我又告訴你們…」。很明顯，這一應許是給基督徒的，即那些因信靠耶穌基督而重生進入神家中的人──請看約一12-14。

    3.這一應許使我們確信︰神渴望給他兒女聖靈豐盛的祝福，即聖靈的充滿和賜下的能力。

    請注意路十一13──「何況…豈不把…」。地上的父母喜歡將好的禮物給他們的孩子。何況神豈不更樂意賜好禮物給我們！注意詩八十一10的應許，並與弗三16-21比較。

    4.我們主的應許使我們確信︰我們所要做的就是借著禱告等候神

    我們這方面需要履行的一個條件是祈求。為什麼我們要禱告祈求、我們要怎樣求呢？請考慮以下幾點︰

    祈求是對需要的承認。當我們求一件東西時，就好像是說，我們沒有這件東西，並且我們需要它。如果我們沒有意識到我們有需要，我們就不會求。用下列經文作個測驗︰(1)當你讀到徒一8時，你想要說︰「主，那正是我要的！」(2)當你讀到徒二4時，你想要說︰「主，我正是要它！」(3)當你讀到弗五18時，你想要說︰「是的，主，我要被充滿！」你看，祈求是承認有需要。

    祈求是信心的證據。為什麼我們祈求？因為我們讀了主的應許、就相信了。譬如，我們讀了他在這一段中第9和13節所說的，我們相信他的話語；因此我們就以單純的信心說︰「主，賜給我所求的吧！」

    祈求意味著願意接受。當我們祈求時，我們不是試圖要神給我們原本他不要給我們的；或者，如有些人所言，我們不是扭著神的手臂、要他更樂意給我們所求的。當我們祈求時，我們是在神面前等候，準備好他的旨意行在我們身上；而在這段經文中，他的旨意是要以聖靈來充滿我們、賜我們能力。所以，我們的禱告既是信心的禱告，又是一個禱告、求他擴充我們領受恩典的度量。

    祈求是我們禱告蒙應允的保證。主耶穌自己在9-12節和13節中給了我們應許，我們還期待有比這些更大的保證嗎？請看約壹五14-15，並作比較。

    我們必須持續祈求，我們才能持續得到。在路十一5-8中，我們看見一個有需要的人向他朋友不住聲祈求的例子，他只是簡單地不斷祈求。同樣，我們也需要持續祈求，不是因為神不給，而是因為我們一直需要被充滿、得到他恩典和能力的更新供應。神會持續給我們，我們也必須持續領受，因為聖靈的充滿不是一次充滿、就永遠得著了（約七37-39）。注意到這一聯想是很有趣的，因為在擴展版聖經中路十一13是︰「何況你們在天上的父，豈不更把聖靈給那些不僅祈求、而且不住祈求的人嗎？」

    主耶穌在他開始公眾的事工之際受了聖靈的膏抹（太三16）；早期的基督徒在他們開始作見證之前，蒙聖靈賜下能力（徒二4）；彼得和約翰站在那些有權勢的人面前時，重新被聖靈充滿（徒四8）；大數的掃羅在開始他的基督徒生涯和事工之時，被聖靈充滿（徒九17）──路十一13中主對我們說的話也是如此！

    

    第九課做我們可以為耶穌做的事

    (經文︰可十四1-9)

    在學習本課之前通讀幾遍可十四1-9、將會對我們下面的研經有幫助。我們這樣做，是因為我們不只是被灌輸一些教訓，而是完全浸潤在這一美麗的事件中、並且對其教訓留下深刻的印象。我們需要特別留意第8節中的話語︰「她所做的，是盡她所能的」；或者說，這些話語最直接的意思是︰「她已經傾盡全力而為之」。我們主稱贊的話語看來是一個關鍵，是圍繞著從這一事件而來所有教訓的中心。這里包含著兩個重要的因素︰首先是敬拜，其次是事奉。通過敬拜，我們獻上一些東西給主，而通過事奉，我們為主做些事情。這兩個特權交織在馬利亞愛的舉動里。她的敬拜可以從第3節看到，在那里她用一種美妙的方式表達她對主的愛；而她的事奉和主對她的稱贊則是在第6和8節。我們現在來思考一下、從神的眼光來看基督徒事奉這一特權的永恆意義︰

    1.基督徒事奉的意義

    作為信徒，我們所說的事奉主是什麼意思呢？有時，對于什麼是真正構成基督徒事奉的概念，我們的認識非常有限。我們以為它就是指成為一個傳道人、一個主日學教師、一個講道的人等等；但是，基督徒事奉是否只包括這些呢？不！我們所有人蒙拯救就是為要事奉（弗二10）。所以，根據這段經文事件的背景，我們對基督徒事奉的定義是指為耶穌所做的事──請再比較第6和第8節，並留意第6節中的字「在我身上」和第8節中的「所做的」。對我們所有人而言，事奉主的機會是無限敞開的，並且即使我們因主的名給人一杯涼水，我們也是為他的榮耀而做的（太十42）。但是，請注意這一適合用來定義基督徒事奉的字。它是為主而做的事──也就是︰出于對主的愛和為了榮耀他而做的。所以，我們所有的人都可以事奉。

    2.基督徒事奉的方式

    我們可以為他做多少事呢？我們的主所期待的只要我們量力而行。這就是他在第8節中話語的意思──「她所做的，是盡她所能的」──不多、也不少。如果我們真的愛主，我們應該以最不易被人察覺的方式去做我們可以為他做的事；我們也應該做在人的身上，但是做在人身上的事仍然要當作是事奉主。所以，一個傳道者可以講道──這是他可以為耶穌的事；一個母親為主的緣故撫養她的孩子──這是她可以為耶穌的事…你可以為耶穌做什麼事呢？你事奉的方式是什麼？你是否做了你可以做的、而且盡你所能事奉他？事奉的圍是無限的！──舉例說明︰

    為什麼你不開放你的家庭給你的朋友和鄰居、開始一個非正式的見證聚會或禱告會呢？

    為什麼不開始一個事工、定期寫信給一些有需要的人們？

    為什麼不搜集一些小冊子、分發給需要的人們？

    3.基督徒事奉的動機

    馬利亞的動機是什麼？為什麼她如此敬拜主、以這樣可愛的事奉表達她對主的感激？她是否為了顯得自己很突出、被眾人看見、賺取主的稱贊？不，她如此行、僅僅出于對他的愛。請再留意第6節中的詞「在我身上」︰這就是基督徒事奉真正的動機。那麼，我們在講道、在教會任職或上主日學課程的動機又是什麼呢?

    一個名叫雅紐斯（JANIUS）的人曾經做了一個夢，他在夢中被問了這樣一個問題︰“你有多少熱情？”他的回答是︰「我有一百磅的熱情。」他繼續做他的夢，他的熱情被作了一個分析，題為︰

    雅紐斯，一位榮耀冠冕的候選人，他熱情的分析

    （重量以質量計︰100磅）；分析這些重量的結果是︰

    固執10份

    個人野心23份

    喜愛稱贊19份

    以名聲而驕傲15份

    以才干而驕傲14份

    愛慕權力12份

    愛神（純正的熱情）4份

    愛人（純正的熱情）3份

    求主察你自己的內心，並查考詩一三九23-24。

    4.基督徒事奉的紀念

    第9節告訴我們一件奇妙的事。我們的主宣告馬利亞愛的舉動決不會被忘記；它將一直存留在人們的記憶中（林前三13-15）。馬利亞單純的事奉行動，因著耶穌的緣故，其記憶總不會被湮沒。天地都將過去，但是馬利亞這一行動的紀錄、帶給主心的滿足和帶給成千上萬人的祝福，絕不會過去。這件事告訴我們，每一個很小的行動，如果是出于愛主耶穌而做的，都會存到永遠。

    如果你去倫敦，你站在特拉法爾加廣場（TrafalgarSquare）上、仰面觀看尼爾森柱（Nelson’sColumn）。你會看到對尼爾森爵士的紀念，他于1805年被殺、葬在聖保羅大教堂（StPaul’sCathedral）。但是，如果你到了天城，你會看到許多其它紀念碑。是些什麼樣的紀念內容呢？那些是為了紀念聖徒們在地上信仰旅程中所付出愛的事奉──請看但十二3。

    

    第十課在黑暗的日子為信仰爭辯

    (經文︰猶大書)

    當猶大開始寫這封信時，他原本是要寫關乎「我們同得的救恩」（第3節）──也就是，所有得救的人共同承受的救恩；但在他著手寫的時候，聖靈敦促他向他的讀者發出熱切的吁求，「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」；或者換言之，如有一個翻譯版本所說︰「為曾經一次性賦予所有屬于基督的人的真道、進行一場真正的戰斗」。所以，我們在此被提醒，在我們所處這個叛道和墮落的時代，為真道爭辯是我們作為信徒嚴肅的責任。請注意第1節說到，作為基督徒，我們已經是「被召、在父神里蒙愛、為耶穌基督保守的人」；但是第3節告訴我們，我們不只是以享受福音的祝福為樂，不只是播散、廣傳這使人得救的好消息，而且我們要為之爭辯或辯護。這里的前設是信仰受到了攻擊。如第4節表明的，這自然是指主前66年猶大寫這封信時的情形；然而這也是今天的寫照。昔日有披著羊皮的“狼”進入了羊圈，而今天也是如此（徒二十29）。今天，盡管我們必須留心那些從教會外面而來邪惡勢力的工作，我們也須特別注意那些從教會內部而來的；並且已經有許多假先知在為仇敵(撒旦)工作，所以為信仰辯護是每一個信徒清楚的責任──請看林-十一13-15。

    1.我們要辯護的是什麼？

    「一次交付聖徒的真道」，也就是我們要為全部啟示的真理辯護，這真理包含在所有默示的正典聖經中，也就是神的話語。關于這一寶貴真理的規模，這里談到四方面︰

    它的來源是出于神的。它曾「交付給聖徒」──但是誰交付的呢？是人交付的嗎？不是的──請看提-三16；彼-一21。神是這真道的創始者，他透過他揀選的人「交付給聖徒」──我們要辯護的正是這樣的真道。

    它的內容是獨特的。除此之外，再無其它的真道──這一真道是神完全啟示的；請注意猶大在此小心地用了一個定冠詞。它是「那真道…交付」；它不是隨便任何一個真道──請與來一1-3比較。

    它的啟示是完全的。它是一個完全的、最終的啟示，決不需要任何的增添或修改，因為它是永不改變的。隨著聖經正典的形成，神完成了他真理的啟示。這里有一個關于漸進式啟示的真理──但是漸進式啟示是以創世紀這本書開始、以聖經最-一本書結束的。

    它的本質是聖潔的（第20節）。這位聖潔的神借著聖靈、透過他揀選的人將它賜給人；它又被稱為聖經，可以引發聖潔的生命、領人到天上的聖城──請看啟二十一10。

    猶大提到我們需要爭辯的大部份基要信仰原則如下︰

    神是我們所有信徒的父（第1節）

    主耶穌基督榮耀的位格（第4節）

    關于神恩典的教義（第4節）

    人的全然敗壞（第7節）

    聖靈的位格（第19節）

    一個有位格魔鬼的存在（第9節）

    審判和地獄的真實（第6，7，13節）

    罪人惟有因信稱義（第11節）

    基督的親自再來（第14節）

    信徒永遠的保證（第24節）

    神的權能和保守的能力（第25節）

    新舊約聖經的歷史準確性和預言性價值（第5-19節）

    2.為什麼我們要為信仰辯護？

    因為真道或信仰受到了攻擊。今天所有基督徒信仰的重大基要真理（如上所列）都受到了攻擊和否認，這些攻擊不僅來自教會以外，也來自教會內部。請再讀以上的十二點，看看它們是否包含在許多今天被人否認的重要真理之內。很多我們學校所教的和媒體上傳播的宗教教訓、都在明確拒絕從神啟示話語而來的真理；而且這一否認已經滲透到我們各個宗派的學院、我們的講壇和所謂的基督徒文學之中。聖經的預言已經應驗！──請看提-三1-8和四1-4。我們要為信仰爭辯。我們要為真理而站住。當我們寶貴的真道正被攻擊時，當一些原本應該是我們屬靈領袖的人想要剝奪我們信仰中超然、全能和榮耀的成份時，我們怎能默然不語？──請看詩十一3。

    3.我們怎樣為信仰辯護？

    我們要「竭力地」爭辯（英文欽定譯本第3節）；我們必須付諸行動。請看提-二5和雅一20；而且我們必須用三種方式來爭辯︰

    活出信仰。沒有比活出一個生命、證明基督的真實和美麗，更能為信仰辯護。雖然我們必須傳講真理、並為之站住，我們也必須以愛行出這些真理（弗四15）。在為真理辯護時，我們要小心不要變得心硬和沒有憐憫（林前十三1-3）。

    宣講信仰。傳福音是對信仰正面的肯定！這是除去謬誤的最快途徑。謬誤必須被公諸于世，但主要是靠對真理正面的宣導。千萬不要變成一個異端獵手！

    為信仰受苦。我們必須願意受苦，正如今天成千上萬的人寧可受苦、也決不允許信仰受損害。我們的先祖曾為福音的緣故而付出生命──請看可八35，並與徒五41-42和徒七54-60比較。

    

    第十一課他將要回來、接我們回家！

    (經文︰約十四1-3)

    在這段非常受人喜愛的經文中，我們有主自己關于天家和他第二次再來的應許，是他給那些處在不安、混亂和恐懼中的門徒們，他們正是在他被捕、受審和釘十字架之前與他同在的。這里我們看見一些關于基督的位格、他的應許和計劃的教訓。

    1.基督的位格

    請注意，他正是說「你們心里不要憂愁」的那一位。第1節說到「我」、第2節說到「我父」以及第3節又說到「我」的這個「我」是誰呢？他就是主耶穌基督。然而，他又是怎樣的一個人？──因為任何應許的價值取決于那個作出應許的人。這里發出應許的是什麼樣的人？請注意在前幾節經文中有關于主耶穌的四個描述︰

    他是神的兒子（第1節）──「你們信神，也當信我」。這里我們的主表明他與神同等。請再注意第2節中的詞「我父…」他是神的兒子，神是他的父，這是一個獨特的關系。他被稱為那位獨生子，是一個惟獨給他的特殊稱號，表明他與父神及聖靈聯合為一體、共同具有神性（約一14，18；三16，18；約壹四9）。

    他是通往父那里的惟一道路（第6節）──「若不借著我，沒有人能到父那里去」。他是罪人得以來到聖潔神面前的惟一途徑，而整卷聖經都在強調這一點；賽四十五22、約十9和徒四12總結了這一教導。有許多途徑可以到基督那里，但只有一條道路到神那里去，而耶穌就是這道路。

    他是父神的完美彰顯者（第7-9節）──特別是第9節結尾。我們需要將約一18和其它參考經文聯在一起。父神是什麼樣子呢？我們只要看看耶穌基督就能得到這個問題的答案──請看來一1-3。

    他是那位要我們相信和信靠的（第1節）──「也當信我」，也出現在第10和11節中。整個宇宙間只有一個人真正有資格、配得站立在人面前，說︰「相信我…信靠我！」這個人就是耶穌基督。

    2.基督的應許

    這一應許是用四個字來闡明的──「我必再來」；這里有三件事情需要注意︰

    這一應許的確定性。這是清楚而毫不含糊的！正如大衛利文斯頓（DavidLivingstone）在談到另一個應許時所說的︰「這些言語是發自一位最為嚴謹和有神聖榮譽的紳士。」現在來看一看第10節，就可以知道我們救主所說的話語有何等的權威性！

    這一應許與他升天的關聯性。第3節中我們讀到，耶穌說︰「我若去…就必再來」。他說「我去」是指到他要回到天上去（徒一9-11）。我們的主確實去了，而正當他去的時候、天使的話語確認了他再來的應許──正如天使證實了他的出生（太一20-25）和他的復活（太二十八1-7）一樣。

    這一應許的重大意義。他不是在講關于他的復活，或是聖靈的降臨，或是耶路撒冷的陷落，或是信徒的死；他是指到他親自地、帶著身體地、按字意上的再來。他說︰「我必再來」，而在徒一11中天使說︰「就是這位…耶穌…」將會再來；在帖前四16中我們則讀到「主…親自」降臨。

    3.基督的計劃

    為什麼他要再來，當他回來時、他會做些什麼？他的再來，對于他的教會、猶太人、世界和魔鬼，都有特別的意義。但是，在約十四1-3這里，他是講給他自己的跟隨者、關乎他們的事，這些跟隨者也包括今天我們這些屬他的人。他的再來對于他自己的子民有何意義？這里用三點[注︰原文是三個R]來概括他再來的意義︰

    接收（第3節）︰「我…必再來接你們到我那里去。」他要來接所有他自己的子民到他那里──不是只接他們中的幾個人；他的再來不是要實施一個部份的被提，而是召聚所有屬于他的子民到他那里──請看林前十五23。

    重新安置（第2節和第3節上半節）︰這里告訴我們，主已經去為我們預備了一個有許多住處的地方。請注意他第2節中話語的重要性──「若是沒有，我就早已告訴你們了。」他來是要把我們安置在我們天上的居所，在那里我們不再被罪和地上的事物所束縛、可以永遠享受他的同在。

    團聚（第3節）︰「叫你們也在那里」。所以，當他再來時，將會有一個與主自己的團聚（約十七24）。門徒們憂愁是因為立刻要來的分離，所以耶穌給了他們這個應許。但是基督的這一話語也可以應用于我們。我們將要與他聯結、也要與所有屬于他的人聯結。我們將看見並認出對方，相聚在他的同在之中（約壹三2；請與詩十六11比較）

    當他來臨時，你是否預備好見他？當他實現了「我…必再來」的話語時，他是否因為你屬于他而接你到他那里呢，還是會拒絕你？（太二十五10-13）。如果你從來就沒有接受他，你是否願意現在就接受他？──請看啟三20。

    

    (經文︰民六24-26)

    用這些經節的主題作為本系列學習的結束是再好不過的了！請注意，正是主對摩西說話，告訴他囑咐亞倫和他的兒子們、要以這一奇妙的福份去祝福以色列的眾兒女們，即這一段祝福語。值得注意的重要一點是，這一祝福是給神自己的兒女們，而且是單單給他們的。這里談到的祝福不是給所有各種各樣的人們，也不是針對非信徒的，雖然非信徒可以變成信徒、進入這里所描述和呈現的喜樂和福份之中。關于這一祝福，有三件事要注意︰

    1.這一祝福是通過一個祭司分賜的。在這段經文中，祭司就是亞倫（和他的兒子），他們的手被祭牲的血沾染（第22-23節）。所有臨到我們的祝福都是在基督寶血遮蓋的根基上，而這一事實在所有舊約中以獻祭來預表（來十10-12）。

    2.起初這是給以色列的祝福，而且是神以他的名給他選民的特殊福份（27節）。

    3.今天這一祝福是給所有神的百姓的──不只是為他的選民以色列，也是為教會，為所有信靠主耶穌基督的人──請看林-一20。這是一個所有信徒獨有的祝福。

    請注意「你」這個字重復了六次。哪些是我們作為基督徒的福份呢?

    1.神的祝福使我們生命豐盛

    請看24節中這一祝福詞是如何起頭的──「願耶和華賜福給你…」這一說法很親密︰「耶和華…你…」，他在基督里是如此奇妙地祝福我們（弗一3）。要計算所有他所賜的屬靈福份是不可能的︰赦免（路七48）、平安（約十四27）、慈愛（約十五9）、永生（約壹五12）、喜樂（約十五11），和信仰旅程終點的天家（啟二十一4）。但是，他不僅給我們屬靈的福氣，他也從天上傾倒給我們短暫的福份，是我們決不能忘記的。它們包括所量給我們的健康，以及我們大多數人所擁有的工作、所享受的房屋、所愛的人和朋友等等。重要的是，我們要謹記主的祝福不只包含發達，更包括逆境，正如有一種說法很正確︰「昌盛是舊約里的祝福，而逆境是新約里的祝福。」當逆境來臨時，它是為了帶領我們更靠近主、完成他在我們身上的旨意，以及塑造我們最終成為他兒子的樣式（箴十22；羅八30）。

    2.無所不能的能力護庇我們

    24節繼續說︰「願耶和華賜福給你，保護你。」請再留意「耶和華…你…」這一說法的親密感，他是一位何等奇妙的保護者！每一天的每一刻，我們都為無所不能的能力所保護，所以我們不須害怕、擔憂和不安。他是主我們的保護者（約十七12）；他有能力、也隨時準備保護我們遠離罪惡（彼前一3-5）、遠離跌倒（猶24），以及保護我們十分穩妥、直到我們完成地上的旅程（詩七十三24）。讀一讀詩一二一非常得益處，那里講到那些信賴神保護的人所得到的安全感。

    3.屬天的榮光照亮了我們

    25節中我們讀到︰「願耶和華使他的臉光照你」，而26節中則是，「願耶和華向你仰臉」。請再次注意「耶和華…你…」這一說法的親密。這一部份的祝福詞意味著兩件事︰第一，我們有神的笑臉光照著我們。他不會向我們皺眉或發怒。他向我們表示他的關愛。他一貫恨惡我們的罪，但他是何等地愛我們這個人（耶三十一3）。第二，它意味著他的榮美反映在我們身上。我們自身不具備榮美，但是我們通過與他聯結、反映他的恩典和他的魅力，就像摩西（出三十四29）、司提反（徒六15）和救主自己（太十七2）一樣。這對所有愛主、屬主的人都是真實的、也應該是真實的（詩九十17）。請與林-三18比較。你的生命是否討他的喜悅、反映他的榮美？

    4.親切的恩慈環繞著我們

    25節中我們讀到︰「賜恩給你」。對那些不配得到他任何恩典的人們，神的恩惠是他對他們無價的恩待。我們不配得到任何東西，但神賜給我們所有一切；而當我們想到他對我們的慈愛和良善，我們怎麼會待人不更有恩惠呢？有時我們被不仁慈的思想充滿，講不仁慈的話，給人不仁慈的臉色，參與不仁慈的行為。這和主向我們的旨意是完全違背的！──請看弗四31-32。

    5.屬天的平安充滿了我們

    26節中這一祝福詞是這樣結束的︰「願耶和華向你仰臉，賜你平安。」這是一個至高無上的祝福。主為我們所有人的恩惠計劃和供應是，我們應該認識到︰他的平安在我們的心中和意識中涌流──請再讀一遍、並與賽二十六3和腓四7比較。

    這是僅存一處、從主自己而來的五重祝福；但是，讓我們不是只祝福一次，而是每天都這樣祝福，並且讓我們為有如此奇妙的神、榮耀的救主和內住的恩惠聖靈而歡喜快樂吧！