1、到底什麼是神的旨意?

    答︰當一個人什麼都說“這是神的旨意”，就證明這個人不大懂神的旨意。神的旨意是除了神以外，宇宙最重大的事情。神的旨意是永恆的、不變的，連聖經里的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少，因為十分嚴謹，所以我相信一個真正敬畏上帝的人，不會隨便開口閉口講“上帝的旨意”。

    上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的,目的是要把他的兒女帶進上帝的計劃里面，而借著引導把神的兒女帶到上帝的計劃里面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計劃里面。上帝的旨意是借著聖靈引導我們，使我們引進神的計劃。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅八14—16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆里面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸人一個名稱︰Eternaldecreeanddynamicprocess。Eternaldecree永恆中間神的諭令，Dynamicprocess是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程序中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計劃在歷史中間差遣耶穌來成全這個計劃，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。

    引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意”，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。

    簡單歸納之︰

    一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說︰“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。

    二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去了解聖經。

    三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則︰(1)榮耀上帝；(2)造就別人；(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。“凡事我都可行，但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行，但不都造就別人。”“凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。

    四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)“基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了．就是第五點。

    五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷了解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。

    六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程序不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如︰有一個人來我家叩門說︰“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說︰“神引導我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說︰“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說︰“我們相愛，因為上帝先愛我們。”照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說“上帝的旨意”，這是很危險的。

    七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說︰“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。

    2、請問褻瀆聖靈的罪是指什麼？為什麼犯此罪不能得赦免?

    答︰褻瀆的意思就是不但不尊重，而且是正式對一種位格的攻擊與污辱。為什麼褻瀆聖靈的罪不能得著赦免?我們要排除兩個基本的思想。其一是認為聖靈比聖父聖子更嚴格，所以褻瀆子還可得赦免，褻瀆靈就不可得赦免，而認為這個位格特別嚴格。這是錯誤的思想，因為聖父、聖子、聖靈是同等權柄、同榮耀、同工作、同身份、同地位的，聖靈也不是比別的位格更嚴格、更公義、更有尊嚴，因為公義就是絕對的。在神的公義中，沒有“更”字。其次，褻瀆聖靈不得赦免不等于他的權柄大過聖父聖子。

    在印度教最高的神有三位，第一是梵天(Brahma)，第二是毗顯奴(Visnu)．第三是顯婆(Siva)。顯婆是最大的神，而梵天是創造者，毗顯奴是保護者，顯婆是毀滅者。毀滅者比創造者及保護者更大，所以印度神廟如果有三座排列在一起，最高、最大的一座是顯婆的，因為他是令人害怕，是決定人的死的那一位，這是印度人的思想。

    基督教聖父、聖子、聖靈三位不分高低。當耶穌說︰“父原比我大。”他是指他被差的地位是以人子的身分順服聖父；在世界的時候是比父更小的，但是聖父、聖子、聖靈在永恆中是同地位的。那麼為什麼褻瀆子可以得赦免，而褻瀆聖靈就不能得赦免?在改革宗的神學中，恩典分成兩大部份︰一是普通恩典(CommonGrace)，如果你不懂得普通恩典與救贖恩典(SavingGrace)的分別，你無法解釋文化界中許多非基督徒比基督徒有更大成就的原因，你會不明白為什麼信了耶穌的人沒有更聰明，而不信耶穌者比我們更嚴害。我們要清楚的知道，在普通思典的啟示之下，人可以得到很多神的智能，不同之處是他們沒有把從神領受的智能歸榮耀回給上帝。救贖恩典把人帶到與神的正常關系之中。在救贖恩典中，特別提到聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩；所以預備一切恩典的是父，成全一切思典的是子，而施行一切恩典的是聖靈。在創世以前，父所預備的，在基督里面成就了；基督成全了救恩，在十字架上時，他說．“成了”這個“成了”表示子被差來完成父所托付所預備，要他成全神的恩典，成全了之後，他就回到父的那里去。“往父哪里去，對你們是有益處的，因為我若不到父那里去，父就不差遣聖靈下來，聖靈來了，是要叫你們為罪為義為審判自己責備自己，聖靈賜下要榮耀我，為我作見證，使你們產生悔改的心。”這樣看來，信與悔改都是神的恩典。如果不是聖靈感動，沒有人稱耶穌基督為主。我們能重生，是我們被聖靈生，不是因為我們信了而得著，乃是因為神重生了你，你才真正悔改信主。

    施行救恩的是聖靈，從何可見呢?耶穌成全救恩，這可從十字架上看到。父預備救恩，可從基督自己的宣言及舊約的預言看到。聖靈施行救恩在希伯來書十29可看到。如果人褻瀆了“施恩的靈”，這個人的罪是很大的。這里先把聖靈的功用告訴我們︰把恩典施行出來，所以聖靈是直接與罪人發生交通的位格，罪人還沒有到基督面前的時候，是先受聖靈的感動。父所預備，子所成全，聖靈所施行的。如果你現在在三位一體施恩的面前，第一位格接觸你的是聖靈，你拒絕了就沒有辦法到子的面前；你沒有透過子，你就沒有辦法到父的面前；所以一個褻瀆聖靈的人就是一個拒絕聖靈施行赦罪之恩的人。

    如果有人問，在一個布道會中，講員只呼召要信的人舉手，沒有叫拒絕的人舉手。那些沒有舉手的人是不是褻瀆聖靈的人?不是的，因為他們很難馬上接受聖靈所施行的恩典，上帝還會給他機會。給他機會，這個機會是在他有生之年給的，在有生之年之後，就不再賜恩典了。這樣，在他死以前拒絕了聖靈所給予的所有的機會之後，他就沒有赦罪的恩典在他身上，因為他不接受赦罪的恩典，直到死還不接受。所以褻瀆聖靈的人，就是到死抗拒褻瀆抵擋聖靈施行教恩的人，這個人就保存了罪，沒有得赦免，帶到永永遠遠里面去。因為他拒絕了今世赦罪的恩典，把不得救的罪帶到永恆去，所以他就是所謂今世來世都不得赦免的人。這樣的人就是褻瀆聖靈的人。

    3、一個真正重生得救的人可能褻瀆聖靈嗎?

    答︰不可能，因為重生得救的人是聖靈重生了他，聖靈既然重生了他，他就已經領受了赦罪之恩。那麼如果他再背叛呢?一個基督徒可能犯的罪是︰消滅聖靈的感動、使聖靈擔憂、沒有順服聖靈的引導，這些都是可能的。保羅說︰”你們不可消滅聖靈的感動。’這是對基督徒說你們可能犯的罪。保羅又在以弗所書四30說︰“你們不要叫上帝的靈擔憂，你們原是受了他的印記”這也是指你們可能會犯的罪。“你們要順服聖靈，順服肉體就是死，順服聖靈就是生命”，記載在羅馬書六章，這也表示你們可能會不順服，所以基督徒還是會得罪聖靈的，但是得罪聖靈在幾個層次中到了抗拒聖靈，到了褻瀆聖靈，或者拒絕聖靈施行的救恩，這個是非基督徒所作的，不是基督徒所作的。

    也許有的人會怕說“也許我已經褻瀆聖靈。”一個真正褻瀆聖靈的人，是一個不會再怕褻瀆聖靈的人，所以如果你怕你犯上這個罪，就證明你沒有犯這個罪。這是給你的安慰，不是要使你繼續犯罪，乃是要你從魔鬼的捆綁中起來，靠著真理站立得穩，因為一個有追求的人，在追求的過程中，魔鬼常常用各樣的辦法混亂他。第一個混亂，是使你有不成熟穩定的感覺，給你過份敏感的感情，讓你因一點小錯就很害怕，結果你大小分不清，活在懼怕中，接受魔鬼的控告，振作不起來，太敏感的感情原是好的，因為對小罪有大敏感是聖人的記號，對大罪不敏感的人是髒人，一個聖徒對小錯會敏感，但是那個敏感如果過度。例如一個青年怕結婚，因為覺得婚後的男女關系不聖潔，不榮耀上帝，這樣的想法是太過敏感了。因為神創造了性，也叫人可以享受之，所以不可把性當作污穢的，私情邪欲是不對的，但是婚姻內的情欲是可以的。魔鬼時而會令人太敏感而被它控制。

    第二，一個人在追求的過程中，魔鬼會讓他把沒有犯的罪當作是犯上的罪。把影子當作實體，這是很多追求的人常有的錯覺，這不是他要或故意的，乃是過份敏感的負面結果。這時你要跪下禱告，而魔鬼會說︰“不必了，反正你褻讀了聖靈，不會蒙赦免的。”這種情形是很痛苦的。但是你不要靠自己，要依靠上帝。一個人怕死，證明他還沒有死，死了的人那里會怕。所以凡怕褻瀆聖靈的人，證明還沒有褻瀆聖靈。

    4、請解釋信與受洗的關系。

    答︰如果你真接受耶穌基督，真正悔改，真正相信上帝，真正領受聖靈的重生，不論你受洗不受洗，你就是基督徒。但是，有機會受洗而不受洗，是很頑皮的基督徒，應當受洗表示順服上帝。受洗本身不能叫你得救，但是得救的人應當受洗。真心相信的就應當預備心受洗，因為受洗是在神、人、天使面前對己、對世界表示我在眾人面前歸人基督的名下，奉父、子、聖靈的名受洗，進入耶穌基督的身體，就是教會，所以應當受洗。你願意受滴禮或浸禮都是形式，不是最重要的，最要緊是奉父子聖靈的名受洗，這是神的吩咐，我們要遵行。有沒有人洗了不得救?有；在使徒行傳第八章提到西門已經洗禮了，但是沒有得救。彼得對他說︰“你與你的錢財一同滅亡吧，你與這個道無份無關!”有沒有人沒有洗禮卻得救，有。那與耶穌同釘十字架的強盜，他沒有機會受洗。你說感謝主︰我可以不必洗禮了，可惜你不是那個強盜，他沒有機會而你有機會。

    5、如果上帝是無所不知的，為什麼他不造一個不犯罪的亞當?

    答︰上帝如果要造不會犯罪的，很簡單，而且他已經造很多了，他造了石頭、木頭，這些都不會犯罪，上帝早就造了。不會犯罪的，不是道德，能犯罪而得勝罪惡，才是道德的得勝，道德的得勝就是對罪的克服，能夠勝過罪與試探，才是道德，所以神造了有德性的人。

    6、聖經說耶穌要再來，請問這是有可能的事情嗎?

    答︰當然有可能，不但是有可能，而且是必定發生的事情。耶穌基督怎樣去，他還要怎樣再來。耶穌基督是道，就是成就創造掌管萬有的那一位，一切的一切是透過道而產生的。萬有從他而來，萬有也要歸到他那里去。他曾經以肉身顯現來到這個世界，他還要再一次來結束這個世界，施行他公義的審判。

    什麼叫耶穌基督再來呢，就是他要再來收拾這個世界，基督是公義的太陽，基督是那聖者、那義者，他還要再來。這個世界有末落的可能嗎?當然有。現在太陽每一秒鐘發光的時候，需要六百萬噸的燃料，每一噸是一千公斤，一千公斤是2200磅，每一秒鐘要六百萬噸或者六百萬萬萬公斤才能發光一秒鐘，這樣下去，有沒有用完的一天?當然會完。感謝上帝造太陽造得夠大，所以至少還有一兩千年，你不必害怕。那麼你說如果還有一兩千年耶穌才來，那麼我不必緊張慢慢來吧，不一定，我告訴你，很可能神許可人用自己的原子能來毀滅自己。今天甦聯、美國、印度、法國、中國、英國，這六個有原子能的國家，可能包括以色列、台灣、南非．都可能已經有能力制造原子彈，所有的原子武器加起來可以毀滅多少個地球呢?可以毀滅現在整個世界的六倍，所以今天的世界十分危險，有許多的導彈，號碼一按，所有的彈頭就射出去，求主保守按的人不要發神經。這個世界太危險了。如果美國和甦聯一打仗，不是誰的武器多的問題，而是在乎機會與時間，是那一方抓住時間，是時間的戰爭。

    第一次世界大戰結束時，是飛機跑出來。第二次世界大戰結束時，是原子彈跑出來，第三次世界大戰結束的時候，大家就完蛋了。所以我們要預備心，耶穌基督一定要再來的，什麼時候再來，沒有人能夠知道。可能是明天，可能是一百年，我不知道，但是奧古斯丁講了一句話︰“如果明天耶穌來，今天我照樣種種子，誰能知道明天不能生?”種一粒種子要等明年才能發芽長大，今天我的責任必須完成，不能說因為耶穌基督要來了，所以我就等他來而不去盡責任，要盡量盡責任。

    7、有人說人類不是上帝所造的，這怎樣解釋呢?

    答︰如果人不是上帝所造的，那麼人從那里來呢?“媽媽生的。”那麼媽媽從那里來的呢?“媽**媽媽”，媽**媽媽又是從那里來的呢?這就麻煩了。有人說是從猴子來的，請問猴子又從從那里來的?猴子的媽媽來的，問到最後，第一只猴子從那里來的?你說我不知道，你去問達爾文吧，達爾文在1859年寫了一本轟動全世界的書，叫“物種原始”。那本書最後有一句話說︰”第一個生命是從上帝呼氣所產生的”，所以他根本沒有告訴我們物種從那里而來，並且最後承認生命還是從上帝而來的。

    十九世紀，法國的LouisPascal(巴斯噶)證明生命不可能從無生命而來，所以神是生命的源頭。一個不接受聖經的人，他怎樣也沒有辦法解釋這件事，神的道太偉大了。

    8、我們怎樣證明上帝的存在呢?

    答︰在我的護教學與神學中，神是不用證明的，因為證據的本身太小了。如果神是可以用眼楮看見的話，那麼神是比你的眼界更小。比你眼界更小的就不是神。神之所以看不見才是神。當神到世界做人的時候，你看見的是人的身體，而他的動作、行為、神跡把神的形像顯明出來。

    造與被造之間有本質的差異，因為神造了物質，神就不可能是物質，因為神不是物質，所以看不見的神才是神，因為神是看不見的，所以我們才相信他。很多的事情我們是看不見的，正直、獨立、民主、公義，這些都是看不見的東西，看得見的東西是很膚淺的。

    神不是用證明可以解決的，神是用顯明而彰顯出來的，顯明是他主動的，證明是人主動的。神主動的彰顯他自己的榮耀，所以永恆、神性、智能、能力，在被造界中看得清清楚楚。為什麼地球與太陽之間的距離是這樣的精確標準?因為是神這樣的安排。我們整個身體都是神顯明他存在的記號。人的鼻子有四大功能，第一、不停的呼吸，幾十年都沒有渡假；第二、人的鼻子是天然的空調機。當你到阿拉伯曠野，天氣非常炎熱，但是人不會出汗，因為很干燥，但是當你把那麼干的空氣吸進去時，照理肺會燒掉，但是很奇妙，不但不會燒掉，反而會感覺涼涼的，因為奇妙的鼻子會作調節的工作。如果你到很冷的地帶，很多地方都結冰了，照理把那麼冷的空氣吸進去，肺也會結冰，但是上帝所造的真奇妙．冷的會變成暖暖的，熱的會變成涼涼的，感謝主。第三、可以調節溫濕度；第四、你的鼻子可以告訴你今天坐在你旁邊的人有沒有洗澡。沒有一樣人造的東西能夠代替上帝所造的。所以如果你說上帝不存在，你不相信上帝，你所需要的信心比我相信上帝更大。

    在心靈方面，一顆偉大的心靈寫一篇東西可以影響千千萬萬的人，科學怎樣解釋?你說沒有上帝，我告訴你，神就在你今天肯順服的時刻，會對你講一些很奇妙的話。

    9、從創世記來看，人類開始到現在只有幾千年的歷史，但是很多考古學家找到很多幾百萬年的人類文化，這些沖突，如何解釋呢?

    答︰聖經沒有告訴我們從創世記到現在有幾千年。那是英國的一個主教叫哈色，他計算約六千年。換句話說，他認為從亞當到耶穌基督是四千年。但1912年時，有另外一個英國學者推測從亞當到耶穌是8169年。那麼，考古學家認為幾百萬年，到底是誰對呢?我問你一個問題，如果人類的文化真是幾千幾百萬年，為什麼只有到這幾千年來才有真正文字的記錄呢?所以這不是基督教的問題，是進化論自己遇到最大的困難。

    10、請從科學和歷史的角度證明耶穌的復活?

    答︰時間是不能挽回的。現在你要證明二千年的事情，你只能得到一些線索，而你不能用科學的辦法來證明。不是說這個東西不合科學，而是科學不夠資格來講這樣的事情，連你的曾祖父是你的曾祖父，科學都沒有辦法證明。科學的範圍太低了，科學的程度太小了，科學的界限太窄了，所以沒有辦法知道這些事情。

    如果耶穌沒有復活，那麼那些人因為說耶穌復活而被殺都是傻瓜，這是最重要的證據。換句話說，人為了說謊而死是不可能的。但是有人肯為真實的事而死，那就很偉大。如果耶穌沒有復活，這些人為了見證基督復活而一個一個被殺都不肯低頭，這表示他們講的是真的。不但如此，連猶大賣了耶穌以後，他自己，還沒有死以前講︰“我賣了無辜之人的血。”所以耶穌的十二個門徒，只要一個肯出賣他，可能就可以把耶穌沒有真的復活講了出來，竟然連最討厭耶穌的猶大，都說耶穌是沒有罪的．所以其它的十一個門徒，一個一個的被殺，只有剩下約翰被放逐到拔摩海島去，領受上帝給他啟示錄的異象，這都證明他們講的是真的。

    有一首詩歌說︰“他活，他活，主耶穌今天活著，他與我行，他伴我走，生命窄路同過，他活，他活，救恩臨到萬民，你問我怎知主活著，因主活在我心。”如果耶穌沒有復活，我今天不會站在這里。耶穌基督復活了，他改變了千千萬萬人的生命。

    11、請問上帝是不是因人的行為而施行報應?所謂善有善報，惡有惡報，是不是真的？如果是真的，那麼我們可借著好行為來得救，為什麼還要信耶穌呢?

    答︰上帝告訴你他要照你所行的來給你報應，那是真的。但是你行得多麼好，是人看你好，上帝看不夠好，所以你怎麼好都不能得救，如果都得救，耶穌不必這麼辛苦來世界。就因為你怎麼好都不夠得救，所以耶穌到世界上來，為你、為我而死。世界上許多好人，他們的好是應當行善，為什麼呢?因為他們是照上帝的形象樣式造的。但用我的好行為來換取救恩是不可能的。為什麼呢?因為在神面前，我多麼好都不夠資格。天下沒有一個人沒有罪的，所以孔子自己說︰“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”又有古人說︰“人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。”這些都是聖人講的話。聖經中約伯說︰“我的罪高過我的頭”，大衛說︰“我在母胎中已經有了罪。”這些話都是最偉大的人講的。保羅說︰“在罪人中我是罪魁。”偉人、聖人都講這種話。但耶穌基督說︰“你們中間誰能指證我有罪呢?”因為他是無罪的，所以他作救主，不是作教主。教主是“教”，救主是“救”。

    12、罪從那里來?我們一生下來就有罪嗎?

    答︰我們被生在亞當的生命源流里面，亞當是整個人類的代表，所以因為代表的罪性的原故，我們都成為有罪性的人。但是，神不因為我們有了亞當的罪性來審判我們，神要照我們自己所行的，或善或惡來審判我們。而嬰孩或者小孩子死了，如果他自己沒有犯什麼罪，他死了，沒有听過福音，可以得救嗎?得救，因為基督在十字架為他死了，自動拯救他脫離原罪。但是一個成人，有道德觀念、有道德責任而去犯罪，就要受神公義的審判。

    13、天使長是因著要與神同等而墮落變成魔鬼，在這以前，為什麼有罪惡的產生呢?

    答︰你說︰“有罪惡的產生”，罪惡產生這四個字是對的，“有”罪惡產生是不對的，換句話說，罪惡是產生的，而罪惡不是先存的，神沒有造惡，所以在以賽亞書四十五，英文版英王欽定本ThoseIcreatedgoodandevil，有人說“上帝造惡了”，中文很謹慎的翻譯，因為Evil這個字包含幾重的意思，有形而上的惡，有本體性的惡，有道德性的惡，這種道德的惡就是敗壞的罪性，而有一些的惡原來的意思是指災禍或者審判或者過犯，所以上帝說︰“我賜福，我降災。”惡是產生的。在改教的時期，曾經針對這個問題作過爭辯，因為天主教認為路德派及加爾文派的神學會產生—種邏輯性的結論︰上帝是撒旦與罪惡的創造者。在奧斯堡懺悔錄里面，就提出反抗。其實我們並不是這個意思，因為耶穌基督說︰“那惡者說謊是出于它自己”，這句話很漂亮、很正確，指出了那惡者撒旦說謊是出于它自己，不是神造它如此的，神沒有造撒旦，神也沒有造惡，而是被造物自己產生的一種本體性的虧欠，因為不順從所產生的一種道德的敗壞，惡就因此產生了。

    2、3、5、+、＝，這五個符號中沒有錯誤存在。但如果你說2+5＝3，錯誤就存在了，本來不存在的變成存在了，為什麼呢?因為你在排列時用了錯誤的自由，當錯誤的自由應用出來的時候，罪就出現了。但是，如果你把它重組，3+2＝5，錯誤就不存在了，為什麼呢?因為自由不在自主的權柄下了。當自由順服在神的主權之下時，就產生義，當自由不服在神的主權之下時，就產生不義，因為神就是義，離開義的就是不義。

    上帝給天使長自由，而上帝為什麼給他自由?因為自由是道德的基礎。自由好嗎，好。自由危險嗎?很危險。有沒有好而不危險的事情呢?也許不容易找。汽車行駛的速度越快，使你作事情更快，但是越高速度的汽車越危險，那麼有沒有汽車又好又不危險?有，沒有機器的車。女孩子漂亮好不好?好，至少在婚姻的事上比別人有更多的機會。危險不危險?很危險。多數太漂亮的女孩子功課都不好，因為從小就愛照鏡子不愛看書。那麼要女孩子很平安是不是要求主讓你生出一個丑八怪?一個像母夜叉的女孩子，三更半夜出門不但沒有人干擾她，還會把壞人嚇退三舍。神把自由給人，里面隱藏著有危機性的福份，福份是借著與神同在產生出來，危機則是與神分開而產生出來。

    14、神學是如此重要，請問一般信徒應當怎樣自修神學?有那些書籍可以介紹呢?

    答︰那些正統的神學的書籍，人人都當有一冊，比如浸信會出版的《系統神學》，其中大部份是相當好的思想，只有在救贖論里面，史特朗自己發明的“基督選在人群罪惡里面有責任要拯救罪人”，這個連浸信會其它的神學家都不贊成，要特別注意，其它儀式方面，如滴禮或浸禮，這些就不需絕對堅持，其它方面很多是值的得參考的。信義宗有一本《信義宗的神學綱要》。柏可夫(Berkhof)英文的“SystematicTheology”，在中文只印出綱要。另一本《在心志上作大人》，這些都是很好的教義的書，可以幫助你們。

    我希望青年的基督徒不要單單看小說愛情故事的書籍，應當看一些比較結實的理論性的、思想架構的神學書籍。

    15、請解釋三位一體。

    答︰讓我用一個比喻告訴你。佛教的藏經有幾本?二萬三千本。基督教的聖經有幾本?一本。但是你有一本，我有一本，就是兩本了，你怎麼可以說只有一本呢?聖經公會一直印，所以聖經可以說有千千萬本，每一本都是完整的一本，每一本的完整性不堂另一本的影響。那麼聖經到底是一本或是很多本呢？

    你不能說，“三位一體的第一部份叫聖父，第二部份叫聖子，第三部分叫聖靈。”所以三合一叫三位一體，不是這樣的。聖父是完整的，聖子也是完整的，聖靈也是完整的；聖父是一個位格，子是一個位格，聖靈也是一個位格，雖然是三個位格，但是卻是一位上帝。為什麼停在三位，不可以說四位呢？因為啟示自我的上帝，在聖經里面告訴我們，父、子、靈、就結束了，這是我們的信仰所接受的

    16、神的定義是什麼呢？

    答︰神不用定義，而用名稱。神是創造者，神是救贖者，神是啟示者。神有一些的本性，他是最聖潔的、最高的智能、真理的源頭、獨一的主宰、宇宙的管理者、不死不朽者、永恆者、絕對者，這就是上帝。

    17、上帝借著聖經啟示他自己，又借著聖靈在人心中光照叫人明白真理，但是為什麼有人對真理的看法和另外一些人不一樣呢？

    答︰明明一同走過BukitBintang那條路，同樣的看見那些東西，你問他看見什麼?第一個人說︰“我看吉隆坡人穿的鞋子都不好看。”他只看見鞋子，因為他是賣鞋子的。第二個人說︰“這里的房子建的不整齊，有的是三十年代的，有的是五十年代的。”因為他是承包商。第三個人說︰“這里的人鼻子都扁了點。”因為他是選美會的評判員。這稱為“選擇性的透視”

    耳朵靈敏的有兩種人︰第一種是受過專業訓練的音樂家，一點點走音、一點點的不和諧他都知道。第二種是什麼人呢？是路邊看守汽車的收銀員，他每天只听見啟動引擎的聲音，你一啟動引擎要走，他馬上走過來收錢了。

    上帝啟示聖經，而聖靈光照真理，為什麼每個人的理解都不一樣同。ヾ不一定都完全順服上帝。ゝ每一個人的領受都有所不同ゞ先入為主的觀念遮蓋了他的敞開性。所以我們需要從一些神特別用的人身上看見一些更完整的了解，但是沒有一個人是完完全全絕絕對對的。奧古斯丁的觀念中有差錯之處；馬丁路德的觀念里有不完整；改革家看到教育的重要性，但是沒有注意到宣教的重要性，所以還是有限的，求主賜給我們更探更完整的使命感。

    18、特別啟示在舊約時代與新約時代有什麼分別?

    答︰在新約時代，神直接向人說話；在舊約時代，上帝是間接透過先知們對我們說話。在希伯來書一1︰“古時借著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世借著他兒子曉諭我們。”在舊約是借著先知們把預言講出來；新約是借著使徒們把耶穌基督的道發揮出來。

    19、聖經神學與系統神學有什麼不同?

    答︰名詞不同。聖經神學是從聖經里找出對神的知識。如果能把從聖經中的啟示找到對神的知識，又把它同化、有條理、有次序的編排，這就成為系統神學。

    20、上帝是光，但不是太陽月亮，也不是眾星，請問那是什麼光?

    答︰創造有一個很基本的觀念，就是上帝是自有永有的，這叫“創造者的自全”(Self-sufficiency)，神從”沒有”創造後變成“有”，上帝一切的創造，都是他使無變有的行動。

    太陽會發光，因為有一個燃燒的現象在里面；月亮會發光，不過是會反射百分之八的太陽光；所有的星光有兩種︰一種是自己發光，一種是反光。無論是自己發光或反光，光是從燃燒的現象產生出來的，那麼光的本身是不是物質呢?這是個有趣的問題。光不一定要太陽才有，在宇宙中除了太陽，還有許多的光源。神先造光，才再造太陽成為一個會發光的體。宇宙比太陽系更大，所以如果你認為創世記第一章先有光才有太陽是不是有混亂，那你是把自己的觀念限制在太陽系的範圍內了。

    21、如果上帝是慈愛的，為什麼容許罪惡與苦難的存在?

    答︰讓孟子來回答吧!孟子說︰“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。”心志受苦，身體勞力，才能夠作大事情。孟子從普遍啟示中把人的受苦與天意連串起來。

    上帝若愛人類，為什麼還讓苦難存在呢?沒有苦難的民族，不能產生偉大的思想家；沒有經過苦難的人生，從來沒有真正的了解價值與尊嚴。苦難雖然折磨人，神還是有公義在他身上，神會給那些受不義待遇的人特別的安排，苦難的存在對整個人類有一些良心的刺激作用，使人反省。

    22、世人都有罪，如果一個人沒有偷沒有搶，那有罪呢?一個剛誕生的小生命，為什麼就有了罪根呢？小生命不知人情事故，哪來的罪呢?

    答︰為什麼醫院里病人特別多?是因為有病才需要醫院，醫院是最究衛生的地方，但是醫院里的病人特別多。有病的人需要醫生，有罪的人需要耶穌。信耶穌的人都是罪人，好人不需要耶穌。好人在那里，中國人說“好人有兩個，一個剛死掉，一個還沒有生出來”。所以中國人自己承認人一生下來就有罪，因為只有沒有生出來的才是好人。從神學的角度看，這是因為亞當的代表性。罪根和罪行是不一樣的。罪根是人有犯罪的傾向，有罪性在我們里面。換句話說，人在亞當里面，承受了亞當犯罪所有的罪性，不是罪果，是罪性。上帝不會因為小孩子死了，就審判他，上帝很可能給他赦罪之恩。那麼一個人死了受審判，是因為他的罪性受審判或是罪行受審判?聖經告訴我們，“各人必按自己所行的，或善或惡受報應”。聖經沒有告訴我們人受審判是因為人是亞當的後嗣，聖經告訴我們人被定罪是因為人所行的該受審判，神是公義的上帝。

    基督教所注重的不是行動的表達，乃是行動的動機。一個人沒有偷以前，先有貪心；沒有殺人以前，先有仇恨；沒有不公義以前，先有不義之心。我們每一個人都有自私，都有貪、只顧自己，以己中心的種種毛病。因此不是等到搶了別人的東西才是有罪。當你看到兩塊蛋糕時，大的自己拿，小的留給哥哥，那已經是帝國主義的表現了。神看人的內心深處，我們都有罪。

    那麼你問︰“神為什麼造罪人?”神沒有造罪人，神造一個有自由意志的人。神為什麼給我們自由?因為如果沒有自由，我們就不可能有道德。你說自由是很危險的，的確是很危險，但有自由是很幸福。那里有恩典，那里就有責任，你不是單單享受自由，你也有責任。

    23、上帝有兒子嗎?

    答︰有，聖經說耶穌基督是上帝的獨生子，借著獨生子成全救恩後，就領了許多的兒子一同進到榮耀中，那麼這許多的兒子是誰呢?就是神的眾兒女。誰是神的眾兒女呢?就是那些凡信靠他名的人，就是接待他的人，他就賜給他們權柄作上帝的兒女(約一12)。

    上帝與誰結婚才生兒子呢?上帝怎麼有孩子呢?我們不能用人的觀念去想象上帝，人必須有男有女才能生孩子，但是造與被造之間有本質的不同。上帝造人是用人與人之間有兩性之分別的結合來產生孩子，這個定律是上帝定的，我們就不能用被造的定律放在創造者的身上。

    舉個例子，復印是用光照射把原版馬上印在紙上，我們不能用這個辦法來作為洗照片的辦法，因為照像機的原理與復印機的原理不一樣。因此上帝創造人時，是以男女的結合來產生孩子，而神是創造者，我們怎麼可以把被造的定律放在創造者的身上，這是不可能的事情，是違背了創造者與被造者本質不同的定律。

    如果耶穌是上帝的兒子，耶穌也是上帝，怎麼可能是上帝又是上帝的兒子?很簡單，你是不是人?是。你是不是人的兒子?是，怎麼又是人又是人的兒子?如果人的兒子是狗就麻煩了。人的兒子是人，神的兒子是神，所以耶穌又是神，又是神的兒子。你再問，我雖然明白，但是不一樣，我雖然是人的兒子，但是父親與兒子是兩個人啊，而耶穌是神的兒子，為什麼又是獨一的神?父與子豈不是有兩位神嗎?奧妙就在此，人是人的兒子，所以是兩個人，因為生的與被生的都有不同的身體，是兩人兩體，但是不要忘記，身體是物質，神不是物質，神是靈。

    舉個例子，今天我講道時有人錄音，所以錄音帶中就隱藏了一篇道，那個錄音帶是母帶，這個母帶可以轉錄成幾千個復制帶，每一卷復制帶都有一篇道，請問變成幾篇道?還是一篇，幾卷錄音帶中的一篇道，加起來還是一篇道。為什麼可能?因為這卷里面的那一篇又是那一卷里面同樣的一篇，但這卷不是那一卷，

    那一卷也不是那一卷。照樣，聖父好象是一卷，聖子好象是一卷，聖靈也好象是一卷，不同位格但是是一位上帝，所以聖父聖子聖靈是三位一體的上帝。

    24、上帝是靈，沒有形像，他照自己的形象造人，那麼上帝到底有沒有形象?

    答︰人有身體有靈，身體的形象叫物質形象，靈的形象叫靈性的形象。中國人形容一個人很硬，是不是那人的肉一塊一塊很硬的?好象鐵般硬?形容一個人很直，是不是那個人全身直直的?連頭發都直?不是的，那是指靈性形象，道德的形象，是指非物質形象。

    當你看兩片唱片，外表形象一模一樣，但是放來听時，卻完全不一樣。貝多芬最溫柔的時候，好象睡覺的獅子；莫札特最活潑的時候，像正在跳躍的羊，全然不一樣。我的一本書《神與人之間》，前面兩篇專講神與人的形象。

    25、神是全知的，他知道人犯罪，為什麼還要造人，然後再設立救恩，不是多此一舉嗎？

    答︰你正在表現出你對整個程序有棍亂，你認為神是造到一半，忽然想到人會犯罪，就不得不設立救恩，這樣上帝是一直在收拾他的殘局，這樣的上帝不是上帝。你隱約中提到他不是先知道嗎?我告訴你，他不但先知道人會犯罪，甚至在還沒有創造世界以前，已經為人預備了救恩，所以預備救恩是在犯罪之前，預知人會犯罪的上帝已經在還沒有創造人之前預備了救恩。為什麼需要等到人犯罪之後才差遣耶穌基督來?因為沒有辦法在預知中間否定這個定律，中性的善進到絕對的完整需要順從的程序。

    26、神是全能慈愛的，為什麼不把每一個人的罪都救出來?

    答︰神永遠沒有把人的罪救出來，只有把人從罪中救出來。神是施行救贖的上帝，但是神是不勉強人的上帝，沒有一個人得救是因為神強迫他的。雖然在神學里面有《不能抗拒的恩典》，但是這不過是表示一個人最後在神的大恩大愛之下受感動而順服了神，而這個人能夠順服的不是神的強迫，是神的恩惠浩大到他不能不順從，因為神的愛感動了他。

    27、請解釋太十34—36。

    答︰馬太福音十34—36︰“所以你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家里人。”意思是說︰和平之君到世界上來所作的工作與世界的和平觀念是相反的。耶穌叫人和平嗎?是的，當耶穌叫人和平的時候，一定先產生不和，為什麼呢?因為人有了假和平，要變作真和平的時候，假和平中間的人有人先覺悟，有人後覺悟，先後覺悟的人就產生了不同意見的生疏，這是過程中間必然發生的事情。

    簡單的說，當大家都不屬主而屬魔鬼的時候，他們就有負負得正的果效。你也屬魔鬼，我也屬魔鬼，大家一家人，鬼氣很重，鬼來鬼去，大家都一樣，你貪污我也貪污，不必告來告去，我們和平共處，這種平安是在罪中的偷安，是未受審判之前所享受的平安，這種平安的滿足不是永恆的。神的光一照耀，神的主權一干涉的時候，馬上有一些人蒙光照醒悟過來，就產生了緊張關系，神的光神的道給你新的解釋與看法，你為真理爭辨時，就引起了沖突，人的仇敵是自己家里的人了。

    很多人信了主，家人就把他當作仇敵逼迫他，這就應驗了聖經的這句話。但是，你被人當作仇敵，不等于說你要把自己當作他們的仇敵，所以耶穌說︰“要為逼害你的人禱告，愛你的仇敵。”耶穌並沒有說︰“作眾人的仇敵。”表示人逼你，你為他代禱，人仇你，你愛他，人恨你，你為他代求。這是基督教倫理的主動性，用愛克服仇恨是偉大啟發的開始，因為仇恨不能解決仇恨，愛才能引起愛的響應。這兩句話如果能夠改造中國的文化，那麼廿一世紀的中國就好了，中國文化是建立在報仇的連系性上，你看中國的小說，如果沒有報仇的因素就寫不了連篇，我打死你，你的孩子就去練功夫來打死我，我的孫子又練更高的武功來打死你的兒子，中國人的故事都是報仇的故事。恨不能解除恨，愛才能引起愛，只有這兩句話才能改造中國人的文化。

    28、創世記一1∼2有沒有隔離一段的時間?

    答︰從語言學方面看，這是有可能的。但不一定要那樣解釋才可以明白上帝的創造。這件事本身在創世記的注釋里面可能有六、七種的理論，這只是其中一種理論︰TheGapTheory。這個理論雖然可以解決一些的問題，其中卻隱藏了許多困難及更多的問題，所以不一定要采取這個理論。

    29、如果上帝沒有把分別善惡的果子樹放在伊甸園，人類的始祖就可以脫離罪惡，為什麼上帝要這樣作?

    答︰如果那一天上帝記得請你作他的參謀部長，這世界就會好一點，這是根據你的看法。我們先假設上帝錯了，假設上帝很笨，假設上帝作了一件悔不當初的事情，如果這樣，那麼在你觀念中的上帝根本就不是上帝。上帝會作錯嗎，我們要憑著信心的懷疑去要求明白，而不是用懷疑的信心去責問上帝。什麼叫做信心的懷疑呢?就是要信．但是有困難而產生的懷疑，不是為了要懷疑，所以去責問信仰。懷疑有懷疑的價值，因懷疑可以把那些不對的、不合真理的東西掃除盡淨，而如果懷疑是出于真正的信心，還是要降服于真理，不過需要更多的光照與解釋。

    神造人原是好的，神造人原是正直，所以上帝造完了一切以後，他每天都說︰“好。”第六天造完一切以後，他就說︰“甚好。”(Thereissomethingaddedbetweengoodandverygood．Betweengoodandverygoodthereisqualitativedifference．ThequalitativediferenceisthattheimageandthelikenessOfGodisgiveninman’life)神的形象與樣式在人的里面，所以神說︰“甚好。”這也告訴我們，上帝造的原是好的，這種好是哪一種好呢?這種好叫做“中性的好”(Theneutralgoodness)，我給“中性”一個特別的名稱為“中介性”。(Theneutralityofman’existance)人被造介乎善與惡之間，人被造介乎神與鬼之間，人被造介于生與死之間，所以在伊甸園你听見神的聲音，蛇的聲音，生命樹、死亡的警告，在撒旦的面前、在神的面前，有個中介性的存在。這個中介性的善，需要一個肯定(Confirmation)，這個肯定需要一個過程(Thedynamicprocessinhistory)，(ThedynamicprocessinordertobeconfirmOfourgoodnessineternity)在永恆中間被肯定的善，需要一個過程，這個過程的原則叫個“順從”，連耶穌到世界上來作人的時候，也不能例外，都要經過這個過程，所以希伯來書說︰“他雖然為兒子，還是借著苦難學習順從，進到完全。”連上帝的兒子都要經過順從而進到完全。換句話說，這是神定的人性的一個原理。

    神要人善，這個善要借著順從的過程進到完全。到了完全的時候，就肯定了絕對的完全(Perfectperfection)，是經過試驗以後的完全，這是聖經的原理，所以上帝不能讓人自由自在良善之中不需要印證就肯定他的完整，神要叫人經歷這個過程，因為需要經歷這個過程，所以分別善惡樹的存在，不是放錯地方，不是悔不當初，不是一時大意，不是神有差錯，上帝絕對絕對無差錯。上帝把樹放在那里人才會犯罪嗎?不是的，如果你解釋說因為這棵樹放在那里人才會犯罪，那就證你是以罪人的身份看，如果你用中性的身份看，應該認為因為這棵樹故在那邊，人才會被印證成為經過過程達到完全的可能，這是兩方面的︰可善可惡，是中性的，這棵樹放在那里也是中性的。

    沒有給自由受考驗，順從就不能證明是真正的道德。當給自由作考驗的時候，不順從就會產生損害道德的不道德，這就在善性的幸福里面加上了危機的存在。感謝主，在亞當里面，背逆把罪與死帶到人間，在基督的考驗中間，順從把生命與永恆帶到人中間，所以亞當是第一個人，而基督是末後的亞當。

    30、馬太福音3︰16“天開了”是什麼意思?

    答︰天怎麼開，怎麼關的呢?天開了意思(很可能是大光顯現，好象有光從黑暗中間傳開來，就是這個意思。這個名詞是文學性的，不是科學性的，所以不要用科學解文學，比如︰“日頭上升，東方吐白”，這都是文學的，不是科學的，太陽怎會上升?是地球轉啊，照著哥白尼的理論，從今以後是不是應當說︰“當地球轉的時候，就早晨了。’但是到現在人還是照樣講“東輝上升、日下西山”，為什麼呢?因為文學有文學的範圍。

    當你說“我好開心。”是不是心髒真的開了?“我很關心他”，是不是要把他的心關掉?“他很開心因為我開心”，你的心關他的心就開?“天開了”表示神的聲音要顯明出來，表示上帝的啟示來到，表示上帝的光臨到人間，人就听見父從天上來的聲音。

    31、怎樣證明聖經是上帝的話?請不要引用聖經。

    答︰你這句話好象很有頭腦，好象很有知識，但卻是不合邏輯。例如︰這是一張50元的馬幣，我現在說︰“請你證明這張紙幣是馬來西亞錢，但是不要用這張紙幣。”這張紙幣如果是馬來西亞的紙幣，它有馬來西亞的印記，作為記號與證明，這才是合理的。所以不要用聖經來證明聖經，是不合理的。

    如果我從馬來亞大學畢業，馬來更大學給我一張證書，你要證明這張證書是馬來亞大學的證書，又說“請不要用這張證書來證明這張證書“，是不可能的事情。很多反基督教的人一反基督教時，他里面的漏洞、錯誤都顯出來了。“請不要用聖經來證明聖經是上帝的話”，我告訴你，我沒有辦法與你一同走那條錯誤的道路。

    沒有一本書像這本書影響過那麼多的人，而被這本書影響的人很多不是普通的人物。丘吉爾是英國戰時重要的首相，他說︰“雖然很多人反對這本聖經，但是我知道有一本書能提高大英帝國百姓的道德，只有這一本，就是這本聖經。”英國最偉大的文學家約翰遜，他被稱為英國文學之師，他死以前說了一句話︰“BringmetheBook．”(把書拿給我。)人問︰“WhichBook?”(那一本書?)他說︰“Stupib!TheonlyBookistheBible．”只有一本書把天地的始終交待清楚，這一本書把人的失敗與成功秘訣都告訴我們，只有一本書使我們知道神的恩典與救贖的安排，只有一本書把真正道德聖潔的追求告訴我們。今天現代化的社會，把人類帶到同性戀、吸毒合法化，許多很不公義的社會就要被民主所取勝，我告訴你，絕對化民主的結果︰可能廿一世紀時，你的孩子吸毒卻沒有人可以告他，這樣的民主下去，再過一兩百年，很可能男與男結婚、女與女結婚，世界亂七八糟，愛滋病滋行全世界。民主如果沒有用神的道來支持，是很危險的。

    這本書是誰的話?會講話的有四種，都是靈界的東西︰神、人、天使、魔鬼。所有沒有靈的都不會講話，只有被造沒有神形象的動物，他們只有奉能所要表達關于生死存亡饑餓等聲音的表達，但是沒有辦法表達道德生活。沒有一只雞對另一只雞說︰“你要作一只有高尚雞格的雞。”為什麼?因為它們沒有靈。所以能言的只有神、人、天使、鬼，這奉聖經叫人行善，過聖潔的生活，不是鬼的話；這本聖經這麼多奇妙的事，不可能單單是人的話，沒有人可以講那種話；除非那不是人，是神才會講的。

    舉個例子，耶穌說︰“你們在地上有兩三個人奉我的名禱告，我就在你們中間。”這不是人可以講的話。耶穌基督還說︰“你們在地上。”如果我說︰“你們怡保的人”。那別人會問︰“這講的人從那里來，他一定不是怡保的人吧。”如果我說︰“你們地球上的人。”那我是屬于什麼球的?所以耶穌講的話不是人可以講的話。耶穌說︰“你們在地上。”表明他是從天而來，表示天地之分，也表示超越地界無所不在的能力。所以如果有兩個人在這里奉耶穌的名禱告，耶穌來了，禱告到一半，吉隆坡有另外一批人禱告，耶穌又快快趕去了，他要坐什麼快車呢?剛剛到吉隆坡時，忽然新加坡三個人禱告，耶穌是不是又坐747的飛機趕去呢?那知一下了璋宜機場，莫斯科又有人禱告，他又快快坐火箭去了，他不是忙壞了嗎?所以這是不可能的。

    耶穌是超越時空的。耶穌說︰“你們若照我所吩咐的去行，我就與你們同在，直到世界的未了。”不是直到明天下午，不是直到我老的時候，而是到世界的未了，是到歷史的終極。如果你爸爸死前對你說︰“如果你乖乖照我的話去作，我去了就每天與你在一起，直到永永遠遠。”你會說︰“不必了，你平平安安的去吧。永永遠遠和我在一起，我擔當不起啊。”心里卻想︰“嚇死我了。”所以主耶穌所講的話沒有人可以講的，也不是人可以講的。

    神把智能的靈放在你里面的時候．看世界就不—樣了。從今天開始你看每一朵花都是不一樣的，沒有一個畫家可以畫很更好，如果可以的話，也只可能賣更貴，但是不會繁殖，畫家畫的老虎是的對不會生孩子的。上帝的創造是最奇妙的。

    32、為什麼所羅門在還沒有得著神的智能以前會智能地向神求恩呢?而得了神賜下的智能以後反而愚笨的去試驗智能呢?

    答︰這給我們看見一件很重要的道理︰智能反被智能誤，聰明反被聰明誤。所羅門還沒有求智能以前就有智能，因為神已經把起初的、普遍的智能放在人里面。所以神的啟示已經顯明在人里面，就是人所能知道關乎上帝的事情，這是普遍啟示；但是有了普遍啟示，還需要更深一步的認識特別啟示。所以所羅門有了普遍的智能，他再求那真正的智能，求得了以後，他不把這智能放在神的引導之下，他玩弄智能，就產生了錯誤。結果失敗了。但是感謝上帝，最後神還是讓他回頭，所以他寫了偉大的智能書。

    33、以弗所書一4—5“預定”與“預知”，神的預定是不是先于他的預知?

    答︰神根本不受限制于時間的範圍，預知與預定是在永恆中決定的。預知是表示他的知識，預定是表示他的意志，所以神用他的意志來決定事情，用他的全知來知道一切，這並不表示因為他知道你要信他，所以定下你是要得救的；如果是這樣的話，神的決定根據你的決定，你就替上帝決定了他應該決定的，因決定了你要信他，才決定他要定你，這樣他的定是受你的定所定，這樣的神是被動的神，而且受你的自由意志所決定他的預定論，這是錯誤的。

    34、耶穌說“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下”，這句經文怎麼解釋呢?

    答︰這種相似的經文共有三處，第一處是在馬太福音十六章，是對彼得一個人講的，“你在地上捆綁的，天上也捆綁；你在地上釋放的，天上也釋放了”；到了十八章的時候，就給十二個門徒，到了約翰福音廿一章時，是給整個教會的。

    天主教認為這個鎖匙，是給彼得，這是不對的，因為在約翰福音的時候，耶穌要差派他們出去了，耶穌就對門徒們說“你們赦免誰的罪，誰就得赦免，你們保留了誰的罪，他們的罪就留下了。”這句話的意思是你們借著福音去釋放這個世界，借著福音使人得著自由，所以當你傳福音時，有人接受了基督，他的罪就得赦免了。因此，傳道人，基督徒，我們作見證領人歸主的時候，是叫人得著自由，得著赦免，這樣他們得自由得赦免，是因為我們把福音傳開，”你們赦免誰，誰就被赦免了，你們留下誰的罪，他的罪就留下了”。

    35、為什麼聖經有時稱我們為神的兒子，有時又稱我們是神的僕人？

    答︰僕人不是單單指那些作傳道的人，所有神的兒女都是神的僕人，我們是因為義的緣故作了義的奴僕。我們這雙重的身份是什麼意思呢?因為都是兒女所以我們與他很親切；因為是僕人，我們要遵行他的旨意。我們是遵行神旨意作他僕人的上帝兒女。

    36、聖經記載事項是不是按照次序?是不是排在前面優先記載的就是最重要的呢?

    答；不一定。創造的次序是越後面越重要的。所以最後造的人模擬魚、鳥、老虎、蟑螂等更重要因為我們是最後造的，是照著上帝的形象造的。如果我們看恩賜方面，可以清楚看到︰一、使徒；二、先知；三、教師；其次是行異能、行神跡的，再次是作治理的，最後是講方言的；在此是有等次的。為什麼使徒比先知要緊呢?因為使徒親眼看見了主耶穌，而且親自與基督活在一起，先知是領受了舊約的啟示。預言耶穌要來，而使徒領受了新約的啟示，因此舊約是影子，新約是本體，我們只有透過新約才會真正了解舊約，因為一切舊約的應許都是指向基督的，是阿們的，是信實的。所以次序要弄清楚。

    37、哥林多前書13章“說預言的必停止，知識也必停止”是什麼意思呢?

    答︰這句話是根據那要來的，等到來了以後，這一切都要停止了。有人解釋成聖經已經完全記錄下來的時候，方言的恩賜就結束了。也有人解說小孩子的時候說小孩子的話，到了成年，就把小孩子的時候丟了，或者指一個人的靈性到了一個地步，根本不需要那些東西了。

    我不敢限制上帝，但我清楚知道聖經沒有寫成時與寫成後有很大的分別。如果他把某人所領受的啟示記錄下來，就成了另一本啟示錄了。如果每一個人都領受特別啟示，之後都記錄下來，那我們就有無數本的啟示錄了。如果一個人現在還領受特別啟示的話，請問他所受的啟示與聖經所記載的，那一個比較重要，這本聖經神要對人講的話是不是已經完全了，如果已經完全了，那其它的都不重要了。如果還沒有完全，什麼時候才有完全的啟示呢?我不明白為什麼靈恩運動不注重這本聖經而注重那些啟示呢，所以靈恩運動還有許多不健全，需要檢討的地方。

    38、請問現在還有方言的恩賜嗎？

    答︰有的話也不重要，沒有的話不要緊。聖經沒有說一定要說方言才是被聖靈充滿。葛培理博士有沒有聖靈充滿?他到過最多國家、向最多的群眾傳講道理，最多人的一次有100萬人听，而葛培理博士沒有講過一次方言，若他沒有被聖靈充滿，那他是被誰充滿呢?

    有人說講方言才有聖靈，那是你的理論。聖經里保羅說︰“豈都是講方言的嗎?豈都是翻方言的嗎?豈都是行異能的嗎，”這句話的意思“不是”，因為耶穌基督的身體有不同的肢體，所以每一個人不能強求別人與你一樣，甚至你自己講方言是不是從神而來，你都要明辨。

    聖經提到方言，可歸納成三種︰第一種是講的人不知道，而听見的人听到他正在講別國的話語；第二種是講的人講的時候，神要叫別人替他翻譯，翻譯的人把方言翻成人能明白的話；第三種是用方言，自己與神禱告。在使徒行傳2章，使徒用方言講道，聖靈替他們翻了，所以听道的人以為使徒在講听道者所用的語言。這十二個使徒，包括代替猶大的馬提亞在講道時，听道的人可用十五種方言听，這是神奇妙的工作。動機與目的就是要不懂福音的人，因為方言帶到他們的語言的體系中，就變成懂了，所以當時的方言是使“不懂”變成“懂”。照樣的，有一個人講方言，別人翻出來，這也使不懂的變成懂。而現在常常是把已經懂的講成不懂了。這與聖經的記載是不一樣的。

    39、用方言禱告與沒有用方言禱告，那一樣比較適合，有什麼分別?

    答；方言是聖靈所賜的恩賜之—，而每次把方言的恩賜提出來的時候，都是擺列在最後的，所以是Lastgiftbutnotthebestgift。請不要因你有方言的經驗而夸耀，甚至**教會；也不要用你的方言經驗叫別人與你一同說方言，因為聖經中沒有用方言“開補習班”的例子，是聖靈隨著已意給人的。

    其次，如果領受了方言，也不一定是從上帝而來的，你不但不可以教導人，更要慎思明辨，試驗諸靈，不要凡靈都相信。聖經教導，如果用方言禱告，更要用悟性禱告。所以是叫那些有方言的人不要忘記悟性比方言更重要，但是今天撒旦顛倒人的思想，對那些有悟性的人說︰“你雖有悟性，還要用方言禱告。”聖經沒有這個教訓。用悟性禱告表示悟性比單單用靈禱告更重要的，因為你在真理里面順從聖靈，“你們要用心靈誠實敬拜”，是用真理與聖靈敬拜，換句話說，只懂得靈而沒有真理，把靈與真理隔開是不應該的，因為聖靈是真理的靈。

    40、講方言有什麼好處?為什麼要賜給人講方言的恩賜?賜給那個人講道的恩賜豈不是更好嗎?因為講方言只限于講者一人，而講道能使更多的人得著造就。

    答︰聖經提到方言是為了造就自己，而講道是為了造就教會、造就眾人。你已經抓到了重要的原則，講道會使更多人得著幫助。保羅說︰”我寧願講五句造就人的話，勝過講一萬句的方言。”這個比率是兩千對一，讓我們看見方言的重要性並不像今天靈恩派的人那樣的注重。

    上帝賜給人方言，最重要的原因是要使當時的外族人馬上听懂福音，有十五種不同地區的人來到耶路撒冷，他們不會講猶太的語言，所以在使徒行傳二章，方言賜下來後，他們講起別國的話來，結果方言使不懂的變成懂了；另外一些講方言的，別人听不懂時，神就感動一些人將方言翻譯出來，目的也是使不懂的變成懂了，這樣看來方言的目的是要使不懂的變成懂，而今天許多人講方言是把懂的講到變成不懂。從現象看好象一樣，從原則看是不一樣的。

    41、我們認罪，主就赦免我們了，那麼在末日還要審判什麼呢?

    答︰一個真正重生得救的人，神不是審判他的罪，神乃是審判他以後的見證與事奉忠心的問題，但是如果一個得救的人還是繼續隨便犯罪的話，不必等到審判那天，神的管教就會臨到他，因為“我所愛的，我必管教”，所以許多基督徒犯罪就被神管教比非基督徒更厲害，不必感到奇怪，因為要鞭打他的兒女。

    有一次，我對我的孩子說︰“爸爸有沒有愛你?”孩子答︰“有時候有。”我再問︰“那麼現在有沒有愛你?”他說︰“爸爸早上打我。”我不打隔壁家的孩子，只打我自己的孩子，因為他是我的孩子，我要管教他。

    當亞倫的孩子被按立為祭司的那一天，兩個孩子犯了神的戒命，用凡火放在祭壇上羞辱上帝，上帝降火把他們都燒死了。上帝的審判要從上帝家開始。你現在隨意輕慢上帝，上帝會審判你，上帝用良心審判，有時用法律審判你，有時用外邦政府審判你，但是，當你悔改得救了，離開世界了，到主面前，那時就有基督台前的審判，要審判你的事奉，為罪的審判已經結束(參來九28)。

    42、人死了是不是體會自己本身已經死了?

    答︰以後我死了才告訴你。聖經告訴我們死了並不是結束，因此拉撒路在亞伯拉罕的懷里，而財主在陰間也有覺悟性，不但他有覺悟性，他有交談的本能，不但他有交通性，他還有回憶的可能，所以亞伯拉罕說︰“你當回想你過去享過福、受過苦。”在陰間里唯一的工作就是痛苦的回想，悔不當初，這是很可憐的事情。我盼望你趁著還有今日，回到上帝的面前，不要玩弄上帝的恩典。

    43、上帝造人的時候，只造亞當夏娃兩個人，為什麼現在血型有A、B、AB及O呢?

    答︰很簡單的，如果你研究血型，你會發現A型的人如果跟D型的人結婚，會產生出三種，過了第三代以後，就變成四種，所以亞當與夏娃生下這麼多血型的人類是很正常的。亞當與夏娃一定是一個A型。一個B型的。至于那一個A那一個B我不知道，因為我還沒有問他們。但是我想耶穌的血型是O型的，因為他的血可以供應每一個人的需要。(哄堂大笑)

    44、上帝是仁慈的主，為什麼非洲的人民遭受到饑荒，連小孩子也受害，他們連認識主的機會也沒有。

    答︰從自然普遍的恩惠來看，神在這個世界已經給人偉大的恩典，而非洲的人有一些連很基本的常識也沒有認識，所以有地理學家提醒他們不要砍伐大多樹木，因為會造成饑荒與旱災，他們卻不听。樹木是很重要的，一棵比較大的樹一天會從地里吸收大概十一噸的水份，一棵大樹比廿部冷氣機的功用更大，神的創造是很奇妙的，水在地下一直流下去，因為水有重量，沒有人有力量一直把水抽上來，除非你一直拉吊井水，但是能一直持續多久呢?不到一天就沒有力了，但是上帝造的大力士就是樹，大樹一直吸水，把水吸到最高的地方，所以任憑太陽曬．樹也不會變黃，因為它的根會吸水，這也是大地奇妙的循環。但是人不守規則，隨意砍樹，賣木材，結果水份在地下不上來，以後就是干旱炎熱，隨之就是旱災與饑荒，所以要保護環境。

    聖經沒有錯的，聖經從第一次造了人後，就吩咐一句話︰“要修理看守這個園子。”所以人有保護環境的責任，也是所謂的文化使命。有一些教會除了傳福音，什麼都不懂，所以一天到晚只顧自己的堂會，沒有想到人類，特別是身為基督徒要怎樣用公義的原則來指責引導政府，用護理萬有的原則來指示環境保護的當局，讓他們照著聖經的原則去行，基督徒的責任太大了。

    上帝不愛非洲的人嗎?不是的。當非洲的人遇到苦難的時候，真正把糧食供應他們的，還是那些受基督教影響過的國家。當越南的船民逃出來的時候，日本收容他們嗎．沒有。很多被越南趕出來的船民是中國人，中國大陸歡迎他們嗎?沒有，台灣接受嗎?沒有接受多少。結果誰收容?英國、法國、德國、美國、加拿大、澳洲，都是受基督教影響的國家，上帝的愛實實在在在世界上發揮了影響力，也起了作用，是鐵錚錚的事實，不容否認的事實。

    但是人如果違背神的命令，人如果違背自然的定律，人自己還是要受苦的，所以求主給我們不要玩弄自己，不要玩弄自然，也不要輕慢上帝，人類才有真正的幸福與智能。人常常有錯不認而責怪上帝，好的就認為是自己利害，這就是罪了。好處自夸，榮耀自顯，有錯誤就罵上帝，人自己打仗，死了很多人，然後就對上帝說︰“上帝啊，你的愛在那里?”人類制造戰爭卻怪上帝，上帝都要審判。

    45、請問上帝為什麼要造人?沒有造人就會有人犯罪了嗎？

    答︰罪在沒有創造以前已經存在，人沒有被造以前，天使長已經違背了神的旨意。神造能犯罪也能不犯罪的人才是真正尊重人，如果要造不能犯罪的人很簡單，造木頭人，但是不能犯罪的人就沒有道德的可能性，沒有道德可能的人就沒有尊貴的文化，中國人說“浪子回頭金不換”，表示犯了罪的人，也能覺悟的人，那種覺悟遠遠比不懂犯罪更有價值。

    上帝到底把什麼東西放在人里面以致于人可能犯罪呢?上帝把自由放在人里面，所以自由是很危險又很有福氣的(Bahayatetapibahagia）。獨立自由是幸福也是危機。正如女人美麗又好又危險。好的東西都有可能有危險。

    神不把人造成木頭人、機器人，而是造成有自由意志的人，當自由用對時，道德就出來了；自由用錯時，罪就出來了。若有人說神這樣造不好，說︰“我反對自由!”這句話是不合邏輯的，因為那是你已經用了自由，後來發現有太大的責任會受審判才反對。

    先用自由再反對自由是不合邏輯的。

    一個父親叫兒子去買火柴，說︰“買一盒好的火柴。”結果兒子買了一大包回來，但是里面的火柴都已經用過了。爸爸生氣的責問，兒子回答︰“你叫我買好的火柴，所以我每一枝都試試看好不好啊。”試了就知道好但是用完了。今天很多青年人問；“上帝啊，你為什麼給我自由，你給我自由我才會犯罪，危險是你給我的，如果你沒有給我自由我就不會犯罪，所以是你不對。‘你反對上帝給你自由是因為你已經用過自由了，犯罪了才來反對。一方面，當你正在反對的時候，你是正在用自由來反對上帝給你自由。所以唯一的道路是犯了罪要回到耶穌面前，讓他用赦罪之恩領你到父的面前。

    46、耶穌為什麼不生在中國呢?這樣豈不是可以減少很多的誤解?

    答︰耶穌如果生在中國，亞拉伯人就誤解了；生在阿拉伯，非洲人就誤解；耶穌如果生在非洲，美洲人就誤解了。人很麻煩，常常誤解人。

    耶穌是生在整個世界的中心—中東。向東有巴比倫文化、中國文化、印度文化；向南有埃及文化；向西有希臘文化、羅馬文化；所以從文化交通及其它的角度看，他是生于中間。從人種看，也是在中間，四周有蒙古人、非洲人、黑種人、白種人、黃種人。神把耶穌賜下來的時候，是放在最好的地方。向東耶穌說“我是道路”，向西耶穌說“我是真理”，向中間耶穌說“我是生命”，因為東方尋求宗教，西方尋求哲學，耶穌有宗教哲學所沒有的生命。

    47、請問我們可以奉聖靈的名禱告嗎?

    答︰聖經沒有這樣的記載，所以不需要。我們是向父求、奉子的名求、靠聖靈的幫助求，或在聖靈里，借著基督的功勞來到父的面前。向父求、奉基督的名及聖靈的幫助禱告，這稱為“在聖靈里禱告”，是向父禱告。

    可以向耶穌禱告嗎?有些人禱告的時候，一會兒“主啊!”一會兒“上帝啊!”一會兒“耶穌啊!”這樣的情形，嚴格說起來有邏輯上的毛病，但是從真理來說，並沒有多大的錯誤，因為新約聖經是用向耶穌禱告作結束的。“主耶穌啊，我願你來，阿們。”約翰以向耶穌禱告作為結束。但我們不必說︰“主耶穌啊，我奉你的名向你禱告。”

    如果禱告錯了怎麼辦?稱呼耶穌後又奉耶穌的名禱告，怎麼辦，你也沒有犯大錯，因為你透過基督的人性在十字架替你死而復活的成功向基督的神性祈求。我們常會講錯，但聖靈會主動的替我們過濾，把犯錯的濾掉，因為聖靈用說不出來的嘆息為我們禱告。

    48、什麼叫聖靈充滿．聖靈充滿是不是一開始信耶穌就有了？他會不會離開我們？

    答︰聖靈與聖徒同在直到永永遠遠，這是五旬節以後才發生的事情，五旬節以前，人領受聖靈是個別性的，個案式的，特殊特殊情況的，人人不同的，所以當時上帝要膏抹一個人、成就一件事，就賜聖靈給他，還可能把聖靈領回去。因此大衛說；“不要從我收回你的靈。”所以在舊約里，聖靈並沒有永遠與人同在。耶穌在約翰福音14及16章論到將要賜下的聖靈，他提到保惠師要與你們同在直到永永遠遠。所以聖靈與人同在是神在聖子里面的應許，這到了五旬節就成就了。使徒行傳二39說︰“你們受了洗，洗去你們的罪，就必受所應許的聖靈。”這樣，所應許的聖靈就永永遠遠住在我們心里。

    是不是剛剛得救的人就被聖靈充滿?重生的人當時就被聖靈充滿了．當時也領受了聖靈的洗。但請注意聖靈的洗只有一次，從來不重復的，而聖靈充滿是常常重復的。正如結婚一次，但愛是要繼續不斷重復的，所以受聖靈的潔淨只有一次，但受聖靈充滿是繼續不斷可以重復的。可是不要把聖靈充滿當成是倒可口可樂進杯子那樣的想法，滿了、又漏掉一點、再添滿、再漏再添，不是這樣的意思。你要用愛與位格的感受去了解。當你愛一個人的時候，有時候什麼也不能作，一直想他、想他，那就是被他充滿的時候，萬一你作別的事情，稍為忘記他，不等于你不愛他了．因為沒有別的人可以代替他在你心中的地位，你和他的生命還是存在一個很重要的聯接，等到你事情作完了，再想他，又被他充滿了。

    聖靈是有位格的，所以被聖靈充滿是上帝的主權完全統治你的生命的每一個層次，包括你的思想、你的情感、你的意志、行為、整個位格、整個生命被他管理。用真理聖潔的愛、聖潔的忿怒來管理，如耶穌大發義怒，把人趕出聖殿時，他是被聖靈充滿。

    聖靈充滿的樣子是怎麼樣的，樣子不要緊，聖經沒有講到樣子，所以聖靈充滿不一定整天嘻皮笑臉，也不一定要發抖，好象被燙斗燙過一樣，這是沒有聖經的根據的。每一個人的經驗都是不一樣的。

    如果聖靈已經住在我們里面，還要再充滿嗎?要的。保羅在以弗所書一13—14“因信耶穌基督領受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神的民被贖。”所以以弗所的基督徒都是有了聖靈的人了，但是(弗五18)保羅說︰“你們要被聖靈充滿。”有了聖靈，還要被聖靈充滿。好象你家里有了一個爸爸，你就與他在一起，你已經接受他住在你的家里，但不表示你很尊重他，你要常常愛他尊重他，就是這個意思。

    49、被聖靈充滿的人是怎樣的?

    答︰被聖靈充滿是被神的主宰性所管治。他的愛充滿你的感情、他的道充滿你的理性、他的旨意充滿你的意志，這叫被聖靈充滿。一個被聖靈充滿的人有以下的原則︰

    一、完全遵守聖經。他會照聖經的總原則處世，不是斷章取意來自欺欺人。

    二、過聖潔的生活。因為聖靈在他里面成為聖力，這聖潔的動力，無法模仿，無法欺騙的。

    三、結出聖靈果子。耶穌說︰“從果子就知道樹。”

    四、高舉耶穌基督。因為“他來了要為我作見證”，“聖靈賜下來．他要榮耀我”，凡高舉自己的恩賜經驗的，都不可相信。

    五、以基督為中心、以基督為模範。讓基督照常顯大為喜樂。

    六、多提到十字架。傳講信息時，多提到十字架，特別對未信主的人談話是，因為十字架是把死而復活的基督高舉，這正是聖靈的工作。

    50、現今的大多數華人教會都非常懼怕聖靈工作運行，請問你有什麼看法?

    答︰我相信華人教會不是怕聖靈工作，是怕不是聖靈而冒充聖靈的工作，那才是可怕。有一些靈恩派是有聖靈工作，有一些是非常極端的接受一些不是聖靈而以為是聖靈，而聖經說要試驗，不能全單照收。所以我們要謹慎，深思明辨，不要隨便接受。

    十多年前，在馬來西亞發生一件事情，有人禱告說︰“我是耶穌。”後來有人問我那對不對，我說︰“那不是聖靈，是邪靈，因為耶穌不用第二個嘴唇說，他是耶穌。”連彼得、保羅被聖靈感動，都沒有說自己是耶穌，所以那一定不是。

    51、什麼叫靈洗?一個基督徒沒有靈洗就不得救嗎?

    答︰這是絕對化了相對的理論，冒充聖經的道理。有沒有真正重生的基督徒是沒有靈洗的呢?沒有。為什麼?因為你之所以會重生是因為聖靈感動你成聖，已經被潔淨了，才叫作重生。所以一個重生的人也就是一個自動受聖靈洗的人了，重生也就是聖靈作潔淨的工作，神的生命在你里面。那麼什麼時候我們受靈的洗呢?靈恩派的人就說那是第二個祝福(Blessing)，第二個經驗(Experience)，如果你問他聖經的根據在那里?為什麼要當作兩次的經驗呢?他們會說你看使徒行傳第8—19章，腓利已經給他們奉耶穌的名施洗了，為什麼他們還需要受聖靈的洗呢?有19章的亞波羅給他們傳了福音，也受了約翰的洗禮，為什麼保羅再為他們重洗呢?听起來好象對，但是如果我們用嚴格的解經眼光來看，這是錯誤的解釋，為什麼呢?

    當時撒瑪利亞的教會是腓利去傳福音的，後來上帝要使徒去肯定那個教會，根據以弗所書二20教會是建立在使徒與先知的根基上，撒瑪利亞的腓利是傳福音的腓利，不是使徒腓力，在聖經還沒有完全啟示清楚以前，神特別用使徒去印證，去肯定那些教會。如在以弗所傳福音的是亞波羅，所以神要用保羅去肯定這個教會。請注意，無論第8章或19章都沒有”聖靈的洗”這四個字的出現，不過是“受聖靈”，所以我們不可以把聖靈的洗這個名詞套在那兩件事情上。當然當一個人領受聖靈的時候也就領受了聖靈的洗。那麼為什麼那個時候特別要使徒去肯定呢?因為那時候聖經還沒有寫清楚。

    使徒行傳第2、8、10及19章，提到教會成立的四個過程。第二章，在耶路撒冷；第十章，在猶太；第八章，在撒瑪利亞；第十九章，代表地極，直到地極作我的見證。第8章與第l0章的次序倒了過來，應該是耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞，直到地極，為什麼先是耶路撒冷，後是撒瑪利亞，才是猶太及地極呢?那是根據另外一個原則先是猶太人後是外邦人。第2章與第8章是猶太人領受聖靈，第10及19是外邦人領受聖靈。這四個事件代表整個世界的教會被建立起來了，都是建立在使徒的肯定，使徒的根基上。那麼吧生衛理公會要不要使徒再來按手呢，不需要的，吧生衛理公會是直接建立在使徒與先知的根基上了。

    有關聖靈的洗或者受聖靈的洗，全本聖經只記載七次︰太三11、可一8、路三16、約一31∼三36、徒一5、十一15—16、林前十二13。在這七次的記載中，前四次是一個人講的，就是施洗約翰，很可能是代表一次講而已。第五次是耶穌升天以前講的，這是預表不久後五旬節時將要發生的事。第六次是回想的話，不是另外的預言。第七次是把已經過去的事了(PastparticipleTense)，用希臘文的過去式來表達。所以除了五旬節以外，五旬節以前所說的都是指五旬節時將要發生的事，所以五旬節那天就是普世教會誕生的日子。

    聖靈潔淨教會是一次成就的，正如耶穌死而復活是一次的事。過了一千九百多年，你與基督同死同復活，不表示基督再死一次再復活一次，乃是聖靈把你歸入他的死與他的復活，照樣聖靈潔淨上帝的教會，教會成為聖而公之教會，是使徒行傳第二章那天成就的，歷史上任何一個時代有人受了聖靈的洗，聖靈就把他帶進那個潔淨了的教會的那個經驗里，所以我們都從一位的聖靈受了洗，歸人基督，這是過去式的。今天若有人重生，他就是與基督同死同復活，不是表明基督今天再死一次然後再復活，而是聖靈把他帶人與主同死同復活的那個經驗里。今天有人重生，就表示今天聖靈把他帶到聖靈的洗與教會聖徒的功用里了。

    52、為什麼有聖靈的基督徒還會被鬼附著呢？

    答︰鬼很喜歡附在人身上來攪擾人。我們的身體是上帝的殿，魔鬼很喜歡冒充上帝來享受在上帝殿中的一些特權。上帝是絕對有資格受敬拜的唯一對象，而撒旦卻常冒充上帝來享受人的敬拜。這些都是撤但的行動，要表示它要與上帝同等的野心，所以基督徒應當潔身自好，認定我們的身體是上帝的殿，要在我們的身上榮耀上帝。我們的感情、理智與意志都要被上帝的真理所約束，不要給魔鬼留地步。

    什麼是給魔鬼留地步?撒旦是有位格的，位格對位格的影響，從聖靈與撒旦兩個角度來看是不一樣的。聖經用了很多名詞如聖靈的引導、聖靈的光照、聖靈的澆灌、聖靈的感動、聖靈的啟示、聖靈的膏抹、聖靈的充滿，但是從沒有說聖靈附著人的，聖經只說邪靈附著人，所以這個字是特別用在邪靈身上的。

    誰是被邪靈附著的呢?如果你留地步給邪靈，邪靈可能就會附著你。邪靈附著的人有三個記號︰一、理智模糊；二、感情沸騰；三、意志被動；我再講一次︰模糊的理性、沸騰的感情與被動的意志，就是給魔鬼留地步的位格，它就來附著你了。被邪靈附著的人，他思想不清醒；被聖靈充滿的人思想清醒；被邪靈附著的人，感情不能被真理所控制；被聖靈充滿的人，他們愛是因為真理的緣故才愛；被邪靈附著的人，他的意志是被動的，無法支配。而聖靈充滿的人，他是順從聖靈引導，他沒有失去他的主動權。所以你需要分清楚聖靈與邪靈。

    53、什麼是聖靈的能力?

    答︰聖靈的能力在福音的工作上是叫人認識基督、責備自己、領受生命。所以賜生命的是聖靈的能力．拯救人脫離罪和死的也是聖靈的能力。我們應該很正確的教導這個觀念與意識，因為我們在很多方面的教導都太少了，因此我們的羊常常從外面听到一些新的教導時，馬上認為他們是對的，我們的不對。例如爸爸以為孩子什麼都懂了，其實他們什麼都不懂，所以我們就講講講講講，講了很多，他慢慢的懂一點點，如果我們不講，而別人講的時候，他馬上就听對方的，領受了不同的東西了。

    如果我們的教會真正的傳福音，有很多罪人歸主的見證，這教會就不容易受別人影響了。如果我的教會來來去去都是那幾個人，每個星期都打電話來說這里痛那里痛，請你禱告，天天就服侍這些人。而講見證時總是講當年從中國平平安安來，1945年日本攻打……總是這些陳年往事；沒有這個星期上帝作了什麼的經歷，人怎麼會體會到聖靈的能力呢?但是如果你見證這個星期從上帝的道中得幫助，上帝怎麼改變你等等，一直不斷有這樣的見證，一直不斷有這樣的生活，那麼你的教會將會生生不息了。

    聖靈的能力不是單單在醫病上彰顯的，其實聖靈改變人，施恩的能力在人的身上，最不重要的就是醫病，為什麼呢?因為無論怎樣醫都會死。當然對不信的人有啟發性，因為馬上看得見聖靈的果效。正如在一個家庭中，上帝給你最小的福氣是一間好的房子，有的人沒有房子卻有很美滿的家庭，有的有大房子卻天天吵架，所以最次要的，也是最不重要的就是房子，最重要的是家庭里真正的愛。聖靈的能力最重要的任務是使人歸向基督，在基督里滿滿的，領受那充充實實的真理，這是最大的恩典。

    54、為什麼耶穌會被稱為神的兒子?

    答︰上帝的獨生子，“子”表示同樣的生命，“生”表示非受造，“獨”表示只有這一個，天下人間只有一位不是被造而有神生命的人，就是耶穌基督。那你問“聖靈呢?”聖靈與基督不同的地方是聖靈是上帝的第三個位格，但是他卻不是生的，是從父出來的，基督是生的，聖靈是出的。這樣，父與子出了聖靈，而父生了聖子，這三個位格同尊榮，同永恆，同權柄。

    55、耶穌道成肉身．在世上成為人的樣式，他有沒有無所不能、無所不知、無所不在的神性？

    答︰基督在地上的時候是真神又是真人，他的神性就包含了一切無所不在、無所不能、無所不知，他的人性是約束在一個肉身中間，而他在作人的肘候，因為順服父的差遣，順服父的權柄．甚至到那一個地步所講的言語受限制，所行的動作受限制，所作的一切受限制，所以耶穌說，我講父吩咐我講的，我作父吩咐我作的。耶穌基督只約束自己在這樣的限制里面，這是虛己、自我約束、順從最高的模範。

    在知識方面，他也願意受範圍的約束，所以耶穌在世界上的時候，他說︰“只有父知道，子不知道。”他願意受約束。有人問︰“耶穌會講英語嗎?”我告訴你，若是他求父，他要在知道中得到解放的話，耶穌基督什麼都可以作、什麼都可以知，但他主動願意約束自己。

    56、耶穌第二次再來的時候，耶穌自己說那日子時辰子也不知道，唯獨父知道，為什麼會這樣?若是一體，不是一起知道嗎?

    答︰我想沒有第一次再來，所以以後講“耶穌再來”就夠了，不必“第二次再來”。這是名詞的毛病。當他在“人”的這一段時間時，自願約束自己，順服神的主權。因為聖父不是聖子、聖子不是聖父。

    57、一般人都對基督教沒有完全了解就信了上帝，請問信心何處來?怎麼知道基督教的上帝是獨一的上帝呢？

    答︰是不是一個人要完完全全明白基督教才信耶穌呢，我告訴你，到你死都不能完全明白。如果在我們一生有限之年就可以完完全全了解至尊至大絕對無限的上帝的話，就犯上把有限與無限混為一談的錯誤。然而，雖然我們不能完全了解無限全能的神，我們卻可以在聖靈引導之下明白那重心點。

    我手上拿一本聖經，聖經是有重量的，我如果沒有找到重心，聖經一定從我手上掉下來，任我的力量多大，如果沒有找到重心，還是會掉下來，但是如果找到重心，雖然力量很小，你還是可以把整本聖經托住的。

    信仰也是如此，叫我明白基督教一切的道理之後才信，那是不可能的，但是我抓到信仰的重心的時候，我就接受基督，這就是基督與我的關系的起點，以後再從這個起點的本質上進到份量了，一直的長進，進到更豐盛的生命。

    怎麼知道基督教所信的上帝是獨一的呢?因為這位上帝是誠信真實者，這可從他的啟示的前後一致貫徹始終絲毫無暇疵中看出，這位上帝是絕對不說謊的，因為他的真實真誠是對人的虛假與虛偽最嚴格的批判，這樣的一位上帝是里外前後一致，因為他自己是真實的，所以他對世界的虛假有無情的指責，而他派他的兒子到世界上來，把神真真實實的活出來．沒有一個人像他。如果你把所有最偉大的政治家、軍事家、音樂家、作曲家、文學家、思想家、演講家與耶穌的生活作比較的時候，你就會發現有天淵之別，基督的生命中沒有絲毫的虛假，他把獨一的真神顯現出來。

    為什麼我相信耶穌是獨一的救主呢?因為在他生命中的記號是沒有其它的人可以表達出來的，沒有人像他那樣聖潔，天下人間沒有聖人可說︰“你們中間誰能指證我有罪的。”只有基督講了這種話。孔子不敢講，孔子說︰“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”我可以免去很多的大錯啊，表示小錯還是免不了，所以聖人還有三分錯。“人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。”表示聖人還有犯罪的可能，沒有一個人沒有犯罪。而耶穌說︰“你們中間誰能指證我有罪。”這是歷史上最大的道德挑戰，最偉大的道德宣言，最聖潔的宣言。人類歷史中沒有一個人能夠講這樣的話。人只能說我追求真理，我愛慕真理，我渴望真理，我研究真理．我為真理辯護，但是耶穌說︰“我就是真理。”天下沒有人可以這樣講。所以我們要相信基督是獨一的救主，是很合理的。

    58、為什麼叫基督?基督是什麼意思？

    答︰基督是從希伯來文“彌賽亞”與希臘文Christos來的．Christos與彌賽亞的意思是被膏立。在舊約的歷史中，作王要用膏來膏抹，用角里的膏油澆在頭上，表示是奉耶和華的名被膏的，被膏的有先知(以利沙)及君王，從掃羅開始，祭司也是受膏的，基督是先知、祭司與君王，三個職份集于一身。

    59、美國有一位神學家說耶穌被釘在十字架上死，前後只是分離六個小時，其實他沒有死，因為要被釘多天才會死。而他的身體也只是被人搬開，他並沒有復活。唐牧師，你有什麼看法?

    答︰這段話一看就知道這個美國神學家是笨蛋。過了二千年還不懂最基本的原則。當猶太的兵丁用刀刺到耶穌的心髒的時候，血與水流出來，這表示他那時不但沒有反應，而且心髒已經受很大的震蕩，以致血塊與血球分開，這是已經死的記號。耶穌基督實在是死了，所以他們就不要把他的腳砍斷，因為沒有必要了，通常被釘十字架要三至五天才會死，血慢慢的流，直到血很少時就會發高燒，很痛苦，會大喊大叫，昏迷了再醒再喊再昏迷，耶穌基督不是如此，他大聲的說︰“我把我的生命交在你的手里。”這是很特別的因為人死前是沒有那麼大的力量喊叫才斷氣的，耶穌是大聲呼喊後才斷氣，證明他是自己甘願死，而是自己舍棄生命。正如他說的“我有權柄把我的生命交出去，我也有權柄把我的生命取回來”。

    這個神學家基本動機很簡單，因為他不信耶穌會復活，所以就想出這個理論。中國一位大哲學家叫馮友蘭，馮友蘭在他的《中國哲學史》序言中有一句話︰“研究哲學，不能單從內容，要鑽研到寫作論文者的動機。”我很尊重這一句話，如果哲學家寫作的動機你搞不清楚，無論如何你不能真正明白他要寫的東西。現在很多青年人只注重現象，沒有發現本質；只注重內容，沒有發現根基；只注重講說，沒有發現背後的動機。

    如果你根本不相信有神創造宇宙，你就會用各樣的理論來填滿你的思想，你也不得不接受進化論。不是因為進化論是科學而被你接受，而是進化淪比較迎合你無神論的胃口，就是這麼簡單。

    復活如果是不可能的話，我們的信仰就沒有意義了，基督從死里復活如果是一件大家都可以作到的事，他也不特別。神作了一件新事，基督從死里復活，這也成了人類的盼望，感謝上帝。

    60、為什麼耶穌在世界上時同時具備了神性與人性，這到底什麼意義?

    答︰一、耶穌基督到世界上來的時候，是神來做人，所以他有神性又有人性，因為他要站在神和人中間作中保。如果耶穌只有神性沒有人性，他就沒有辦法向我們顯現；如果耶穌只有人性沒有神性，他就不能在上帝面前代表我們。如果耶穌基督有人性沒有神性，他就不能作上帝的代表，所以耶穌基督一面用神性作神的代表向人顯明，一方面又用人性作人的代表向神交帳，所以他自己就一定要有神性與人性。二、耶穌如果沒有人的身體，他怎麼會死呢?因為神是不會死的，所以為了要替你、替我死，他必須披戴人的身體。但是如果耶穌基督只是人不是神，怎麼會復活呢?他是神，他得勝死亡，從死里復活，這樣耶穌就成就了其它宗教家沒有辦法成就的事情。默罕莫德、老子、孔子、孟子、釋迦牟尼，這些都是偉大的人，我很佩服他們，但是他們不過是人，是人上人，是人中間偉大的人，是一個會死的人，他們沒有辦法復活。

    耶穌基督成為獨一的救主，他是神來做人，不是人去找神，這是不同之處。

    61、耶穌被釘十字架時，為什麼他會痛苦?

    答︰如果耶穌到世界上來，不過是披上人的影子，而沒有真正人的實質的話，那麼他只不過是神顯人形，那不是人，他也沒有真正分享我們的痛苦。從以賽亞書中，提到他是受苦的僕人，他特別來到人間，來做人，經歷人的痛苦，才會了解人的痛苦，這樣才是真正的愛。如果他單單是神不是人，他雖有能力，但是不能作人類的中保。

    62、人死後下地獄為什麼會痛苦？

    答︰如果地獄不會痛苦就不叫地獄了。地獄當然是痛苦的地方，聖經告訴我們，在那里要咬牙切齒。

    63、人與天使有什麼不同?

    答︰第一、天使有翅膀而人沒有，天使有兩翅及六翅的，兩翅膀的叫基路伯，六翅膀的叫撒拉弗。撒拉弗有六個翅膀，兩個翅膀遮面，表示榮耀歸給主，兩個翅膀遮腳，表示服事常常隱藏，兩個翅膀飛翔，表示殷勤服事上帝。而天使基路伯有兩個翅膀，表示他很快的彰顯上帝的權能，他們是公義的執行者。

    第二、人被造比天使低一點點，所以人在原先被造的時候，位份是比天使低的。

    第三、得救的人以後要審判天使，所以等你經過救贖以後，馬上提高一級，變成審判天使，與基督同作審判的工作。這樣，陪審員與審官，就是你我這些得救的人。

    第四、天使不單服事上帝，也服事上帝的兒女，所以每一個人都有他的天使。耶穌說︰“你們不要看輕這小子里的一個，他們的使者常常見天父所以你晚上自己睡的時候，天使在旁邊，你不必害怕。當你遇到危險的時候，天使在旁邊；當你軟弱的時候︰天使幫助你，你的使者常常在天父面前，你的使者是天父派來保護你的。

    第五、天使為那些承受救恩的人效勞(來一14)。

    64、天使有理性嗎?天使有德性嗎?

    答︰我想有的。因為當上帝講到墮落的基路伯的時候，提到一句話︰“你是基路伯，在伊甸園中按照上帝的形像照的。”所以天使也有神的形像。

    65、以後我們到天堂有沒有工作做？掃地？灰塵掃到那里去？晝夜敬拜，直到永永遠遠，一直敬拜會不會腰酸背痛？

    答︰有一個人，人家向他傳福音十六年了，他不要信主。最後他來找我，對我說︰“你們以後到天上作什麼?沒有事情作會很無聊的，我不如在世界上更好。”我說︰“你一直住下去啊，再住一百六十年吧。”他說︰“不能．我會死的。”“那你要去嗎?”“去了以後會怎麼樣?”

    美國有一個人也問我這個問題，我反問他︰“你結婚了沒？他說︰“結婚了，太太就在旁邊。”我說︰“你滿意嗎?”他不說。如果不說一定不滿意，對不對?滿意為什麼不說?太太在旁邊還不說?有二種婚姻︰一種認為婚姻是戀愛的墳墓，一種認為婚姻是戀愛的開始，那一種好?有一些女人，婚前看很漂亮，婚後蓬頭散發，不修邊幅，不整理家，很髒，氣死人；另一種女人，婚前看似平淡．婚後天天與她在一起，繼續不斷發現她有很多偉大之處，所以不但婚前拜倒石榴裙下，婚後繼續佩服，這就是天堂的情形了。

    我們以後到天堂時，發現神原來那麼偉大，願意俯伏敬拜，不斷的發現，不斷情不自禁的敬拜，感謝上帝。所以不是從現象看為什麼敬拜，而是永遠無窮盡崇高的價值，令我們贊嘆不盡，到永永遠遠。那種喜樂是神所賜的。研究科學的人發現一個道理的時候，雀躍萬分，我們到天上的時候，要天天發現，上帝可以展示他的寶藏，那種享受是永恆性的。天堂的“黃金街”表示世上最尊貴的金子，在天上不過是踏在腳下的東西，沒有什麼價值的。

    66、上帝既然是慈愛的，為什麼他容許魔鬼存在陷害人在痛苦中呢?

    答︰上帝如果是慈愛的，為什麼不消滅魔鬼呢?我告訴你，因為上帝愛你所以不消滅魔鬼，如果上帝消滅了魔鬼，你就變成魔鬼代替它。人說︰“就是有鬼存在我才會犯罪。”是誰告訴你的?你說︰“因為它引誘我，我才會犯罪。”如果你犯罪一定是鬼的作為，那麼鬼的存在，一定有鬼的鬼吧。你犯罪是因為魔鬼，那麼魔鬼犯罪是不是因為魔鬼的魔鬼?聖經不是這樣講的，聖經說人犯罪是被自己私欲所牽引，所以“你們若認自己的罪，上帝是信實公義的，必要赦免我們的罪。”聖經沒有說“我們若認魔鬼的罪與自己的罪一起認。”我們若認“自己”的罪，不必認魔鬼的罪。人類犯罪以後的本性就是不認罪，最難講的一句話︰“我錯了。”很多人講“我錯了”不是在認罪，是在告訴人他受害。“我錯了”是因為請到你這個不象樣的人，我才會這樣，所以這種“錯”是指請錯人，是因為對方不好而害了我犯錯，這根本不是在認罪。日本軍國主義不認罪，撒旦原先也不認錯，不認罪是罪人的記號。

    很多基督徒每次作錯事情，不敢罵人，不敢罵上帝，就總是說“魔鬼的工作”。有時候實在是魔鬼的工作，有時候是你的錯誤啊！有一次，有一位天使走到一半時，看見一堆黑黑的東西在哭，天使問道︰“你們為什麼在這里哭?”那群黑黑的一抬頭，原來是鬼，它們說︰“我們被基督徒毀謗了，他們教會亂七八糟。他們說是魔鬼作的，其實我們常常作，不過這一次我們沒有作，是他們自己作的。他們不肯認錯，卻把罪名歸給我們。”不要凡事怪別人，有錯要自己認錯，要認自己的罪。

    如果這里有1500人，每一個人都認其它1499人的罪，“主啊，你赦免他們，他們都是罪人，我不必。”另外一個人也說︰“主啊，你赦免我旁邊，右左的人，我不必。”所以上帝說︰“這里有1500個不需要赦罪的罪人。”在認罪的事上要自私︰“上帝啊，別人如何我不知道，我是罪人，你赦免我吧。”如果有1500個不管別人，只管認自己罪的人，上帝說︰“你看，有1500個需要赦罪的人。”

    上帝不除滅魔鬼，因為如果沒有魔鬼，基督徒不可能得勝。如果沒有魔鬼，你要得勝誰呢?上帝留下魔鬼讓我們打敗他，我們才可以得勝。仇敵的存在是我們的得勝的機會。有鬼我們才可以得勝是聖經的教訓，有鬼我才會犯罪就不是聖經的教訓。因為聖經沒有說要認魔鬼的罪，我們要認自己的罪，不管鬼怎麼樣，上帝是信實是公義的。

    有一些傳道人布道的時候很危險，他說︰”你的貪心鬼出去，賭博鬼出去，酒鬼出去了，**鬼出去。”結果人不必認罪，因為都是鬼的錯。是不是把賭博鬼趕出去，你就沒有事了，其實你自己就是那個賭博鬼。

    另一方面，神留下魔鬼，讓它繼續表演它是怎麼的敗壞。警察抓壞人，不馬上消滅他，要在受審判的過程中，讓他顯出他從前的作為，善惡分明。基督徒不應該怕鬼，應該是鬼怕基督徒。因為基督徒里面有基督，如果鬼來叩門，不要害怕，只要你心里有耶穌，耶穌就會來開門，耶穌一開門，魔鬼一看是耶穌，說︰”對不起，敲錯門了。”一個真基督徒是最有權能的人。

    最後，上帝留下撒旦為要顯明我們對上帝的信仰是經得起考驗的，而且我們對神的順服不是被迫，不是盲從。如果沒有魔鬼，你會說︰“上帝啊，我當然信你，因為除了你，什麼都沒有。”上帝讓撒旦存在，讓它攻擊你，才證明對上帝的順從是真的，從約伯這位偉大的聖徒忍受試驗．忠心愛主到底，證明人對神的愛不是出于神的勉強，乃是神給予機會。受撒旦攻擊，約伯沒有埋怨上帝、離棄上帝、抵抗上帝，可以看出他與神的關系是不能被分隔的。所以如果你真明白上帝的愛，你也愛上帝，撒旦的存在不成為你的威協，反成為你的益處，因為萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。這是得勝者的凱歌，也是真正明白聖經的人正面信仰積極的表達，撒旦的存在也使你在永恆中顯明你與神的關系，正如聖經所說︰“無論是生是死，是有位的，主治的，有能的，是執政的，是天使，掌權的，今生的，來生的，高出處的，低處的，都不能叫我與上帝的愛隔絕。”

    67、有人說靈魂是不可分的，有人說靈與魂是有分別的，到底那一方講得對?到底有沒有靈？

    答︰“氣”這個字希伯來文的意思“生魂”或者“一個整個的人”，到了希臘文的時候“靈”(pneuma)與“魂”(Psyches)則是兩個不同的字。聖經提到靈魂體得蒙保守，似乎是有三個部份，有一些人就大作文章，發揮成三重的組合的人論，變成三元論。另外一種說靈魂是看不見的—部分，而身體是看的見的一部份，但是聖經告訴我們“身體沒有靈魂是死的”。另有人認為靈魂應該是分開的，意思是動物有魂沒有靈，人類有魂也有靈，所以有身體有魂的動物，而有身體有魂又有靈的叫“人”，這樣的說法有沒有聖經的根據呢?他們就引用一些好象是聖經，其實是希臘的思想來解決這個問題，包括倪柝聲這個屬靈人也犯上這個大錯誤。

    在整個地方教會及倪柝聲的思想中，他們把理智情感意志歸人“魂”，我請問那一個人可以找到一節聖經來證明這個是上帝的啟示?沒有一節聖經支持這樣的神學理論。說理智情感意志在“魂”里面的，靈與魂不一樣，完全不是聖經的教訓。上帝是個靈，上帝有沒有理智情感意志?上帝有魂嗎?如果理智情感意志是在魂里面的話，那麼上帝是靈，上帝只有靈的功用，有沒有理智情感意志?上帝不但有理智情感意志，他的意志是決定他的旨意的，神的旨意出于他的意志，神的愛從他的感情出來的．神的啟示的真理從他的理智出來的，所以神是理智的源頭、是感情的源頭、是意志的源頭，神不是魂是靈。

    有人說︰“上帝的道如同兩刃的利劍，甚至靈與魂，骨節與骨髓都剖開來”，有些人專講這篇道理，講得頭頭是道，我听了覺得是胡說八道，听道怎麼會听到靈與魂是分開呢，上帝的道使你的靈與魂分開?使你的骨節與骨髓都脫掉?其實那節聖經是指上帝的能力大到一個地步，根本不可能的事也會發生，而不是真正發生骨節與骨髓分開的事情。

    還有人不贊成上述的三元論，他們提出另外的看法．你要盡“心”盡“性”盡“意”盡“力”，這樣分成四部分，人有身體，有性，有心，還有意；人意、人性、人心、人體。聖經給我們看見神用地上的塵土造人的身體，那是物質的一部份，再吹進靈氣，是看不見的另一部份，看不見的部份叫靈魂，看得見的部份叫身體，在活的時候是一元，在死的時候是分開的，所謂“靈魂離開他了”，“沒有靈魂的身體是死的”。

    倪柝聲有一個理淪，他說上帝沒有造魂，上帝造了身體，再加上靈，當靈與身體一接觸時就產生魂，當靈一離開身體時，魂就消滅掉了。他比喻說好象電燈，電燈是一盞燈，當電與燈一接觸時，就產生了光，當電一離開時，光就不見了，那個光就是魂，這不是聖經的意思。

    68、你對神醫布道有什麼看法?

    答︰上帝醫治人的病是真的事，聖經也記載了醫病的恩賜。我個人也為一些病人禱告，也證實了有很重的疾病得醫治的事實。但這不是我的作為，乃是神醫洽的大能，這是不容懷疑的。在聖經中，我們找不到以醫病作為標榜或釣餌把人帶來布道會的方法。耶穌未曾說︰“凡跟隨我的人，什麼病都會醫好，不痛不癢，一生一世平安。”相反的，今天很多的布道家很少說“凡要跟隨基督的，要背起十字架舍己，才能作耶穌的門徒。”所以今天很多的布道信息是不太純正的，而布道的方法也不太聖經化，這是非常可惜的事情。布道會的時候，我們關心人的需要，講完上帝的道以後，有一段時間為病人禱告是沒有錯的。上個月我在印尼泅水布道，布道會後，我為接受耶穌基督的人禱告，如果有的人生活困難、有疾病，要我為他們禱告，我就為他們禱告，但是我們不用這個方法來吸引人。

    69、靈恩派認為方言是聖靈的洗的記號，與一般聖靈所屬的恩賜是不同的。請問你的意見如何?

    答︰我認為這樣的分法是沒有聖經根據的。他們把使徒行傳第8章與第19章說方言說預言當成是聖靈的洗一個記號，這句話已經是不大負責任了，因為第19章提到說預言，沒有提到說方育，第8章提到說方言是稱贊上帝，第2章是提到說外國話，第10章沒有提到說預言，我們由此可見第2、8、10、19章這四次聖靈降下來，或者領受聖靈是沒有統一的，也沒有絕對的標準，有的情況在第2章出現，8、10、19章沒有出現，可能是大的響聲、火的形像、舌頭、風的聲音，這都是第2章出現，以後沒有再出現，第8與第19章有按手的事，但第10章沒有提到按手。第10章在講道的時候聖靈降下來了，第8與第19章提到的洗禮也不一樣。第19章用的是受過約翰的洗，約翰的洗是沒有奉聖父、聖子、聖靈的名的洗，所以每一章的表現都不一樣。

    把說方言當作是聖靈的洗的唯一記號是太過份了，何況把它當作是絕對的記號，那就更大膽了。聖經也完全沒有說那個是記號。在哥林多前12章所講的恩賜，到了哥林多前書十四18以後，保羅沒有再提到方言的恩賜或訊號了，他只說豈都是說方言的嗎?肯定的表示不是都說方言的，那里也不是提到恩賜或記號，就是恩賜而已。

    70、使徒行傳十六7所說耶穌的靈，是不是指聖靈?如果是的話，為什麼不直掛講聖靈呢?

    答︰為什麼要直接講聖靈呢?聖經里面耶穌的稱號有二百多個，聖經里面聖靈的稱號也有幾十個，如上帝的靈、真理的靈、耶穌的靈、基督的靈、聖善的靈、智能的靈、啟示的靈、焚燒的靈、永

    生的靈。所以不需要一定用“聖靈”才是指“聖靈”。用耶穌的靈，我們才知道原來耶穌在世上的工作是聖靈在他身上的工作。

    71、如果人的得救是被聖靈感動而得救，那麼每一個人得救是否已經預定的呢?人是否有選擇的余地呢？亞當犯罪、挪亞時代人死在洪水消滅了，但是人仍然犯罪，神是不是也有過失之處?

    答︰我相信神預定了，也相信神預定了就借著福音的工作使人可以領受這個彰顯的福份。上帝用洪水消滅那一代，以後人還會犯罪，告訴我們上帝繼續不斷對付罪惡，而不是說他借著洪水就可以拯救世人不犯罪，洪水根本不是為拯救的，洪水是為審判的。洪水既然是為審判的，有罪還要再審判，不證明他借著審判可以救人，因為拯救是在基督里，拯救不在審判里。拯救是拯救，審判是審判，審判之後罪還會存在，罪再受審判還有罪的存在，這原是合理的事情，因為審判根本不是救贖，而救贖是在基督里，那些在基督里蒙救贖的人，在永恆中間受成全，就永遠不再犯罪了，表示神是永遠不失敗的。

    72、我對自由意志與預定論感到矛盾。請解釋。

    答︰我先講一個故事，有一個人在一間房子睡覺，睡到一半時，房于失火了，火勢很猛，他還在熟睡，而且正在夢見他在游泳，外面是大火，夢中卻是冷水，很舒服。他的朋友跑來喊︰“著火了，快出來啊!”他好象听見，又好象沒有听見，因為睡覺的時候是把耳膜關起來，雖然關了卻沒有鎖，還能讓一點點聲音溜進來。“失火了，快出來!”游泳沒有游完呢!“很熱啊，火要燒死人了。”“水很冷啊。“這個時候不是自由意志的問題，是什麼呢?是睡覺的問題。而你一直喊一直喊，他終于醒過來了，他發覺沒有冷水，只有悶得不得了的二氧化碳，他就沖了出來，這就是自由意志了。

    所以在你還沒有自由意志志行動之前，要先有個預定，就是主動的恩典臨到，然後進人時間里面的行動，使你已經被罪破壞了的意志回復正常的功能，只有你的意志被正常化後，你才能采取正確的行動，所以恩典是先于你的決定，而你的決定是在被正常化後才能產生出來的。所以預定並不是殺死你的決定，但你不能產生決定是因為你根本就已經死在罪惡中間，因此連叫你活過來也是上帝的恩典。

    73、犯罪是個人的事，為什麼說亞當墮落之後面使人類陷在罪中呢?亞當的罪算在每個人身上，是不是合情理的?

    答︰發問的人是不是要抓上帝來罵才甘願?德國有一個叫JohnSebastianBseh，(巴哈)，他的父親也是Bach，他的兄弟也是Bach，他也生了一大堆Bach，這Bach的家庭是世世代代的。父親有音樂細胞，兒子也有音樂細胞，你同意嗎?如果有人稱贊你像你爸爸一樣聰明，你就贊成說，有其父必有其子。但是如果你爸爸不好，你也遺傳不好，你就不贊成了。好的要，不好的不要，這就叫罪了。所以你發這個問題就證明你是罪人的後代，這已經是不義的表現了。

    什麼是合情理的呢，犯罪怎麼會合情理呢?其實事實就是如此，當你母親懷胎時，你的母親亂吃藥．你就可能變成殘廢，我們不能逃避這整個的責任。但是我不願意解釋原罪的遺傳是透過性的關系留下來的，那是奧古斯丁的解釋法。而正統的基督教的解釋是︰亞伯拉罕是我們的代表，所以我們是在講代表性里面應當把罪定為原罪。

    舉個例子，日本天皇打電話到廣島去，沒有人接听，他很生氣，再打，仍然沒有人接听，後來有人來了，報告說廣島已經被美國的原子彈炸平了，人都好象變成肉了，燒焦了，房子倒了，你快投降。後來天皇投降了︰“我，日本天皇，宣布投降。”是不是他個人的事情，可以說“日本人都沒有投降，你自己去投降吧。”不能的，一位天皇投降，全日本人也一起投降了，因為代表性。同樣的，當亞當向罪投降的時候，全世界的人都向罪投降了。

    74、神願意萬人得救，是指所有的人(All)嗎?

    答︰你認為所謂萬人得救，是All，指所有的人，他願意所有的人都得救。那麼另外一處聖經，耶穌說︰“人子若被舉起來，就要吸引萬人歸向他。”那里的意見也是All。那麼請問耶穌被釘十字架以後，是不是全世界的人都變成基督徒了?在此你不敢把All解釋成所有的人，但在另一處你卻敢解釋成所有的人，就表示你前後不一致。這是個嚴重的問題。另外，天下所有的人都報名上冊，也是AII，是不是連怡保的人也去報名上冊呢?所以我們應當怎樣解釋這個“萬人”(All)?

    這句話只能說，他願意萬人得救是指那些選民沒有一個失落的，這是他所預定的。這些人是誰?就是父所賜給子的。耶穌基督說”父所賜給我的，一個也不失落。”他要人人得救，這個願意萬人的“萬人”是在神的國度里被預定了會得救的那些人，而上帝許可一些人因他們自己的罪後來受審判而滅亡，這是神的主權，因為他要恩待誰就恩待誰，他要憐憫誰就憐憫誰。你應該得

    了初步的答案了吧。

    75、布道的內容包括什麼重點?福音是什麼?

    答︰福音實實在在就是基督的死與復活所成全的救贖與赦罪的訊息。福音就是死與復活，基督的死解決了人的罪的問題，基督的復活使人得著神的稱義。把這個死而復活的基督所成全的好消息傳給人叫作傳福音，也是福音的重點。

    76、神造人只是為了使人明白啟示嗎?或是有其它的原因或動機？

    答︰我剛才沒有講神造人只是為了使人明白他的啟示這句話。我說神把人造成能了解、能領受啟示的人，或者我再補充︰神造一個能夠領受他救贖恩愛的人，及神把人造成一個能夠彰顯他榮耀的人。我們曾提到普遍啟示和特殊啟示．當神啟示的時候，將啟示給一個對象，如果對象不能接受怎樣辦?所以神的創造中，造了人能領受啟示。我也提到人與動物之間最大的不同，不是對于理性的分析、對自然的了解、對人性的揣摩，而是“人”是唯一能對神的啟示產生反應的。

    77、神與人的關系是相對的，則神的存在與人的存在的“關系”該怎麼說?若人是相對的，那麼人不存在，神也不存在嗎?

    答︰你很愛邏輯，不過這次愛錯了。神造人，所以神存在人才存在。因為神存在，再加上肯創造，就造了他存在以外的存在．所以人才存在。而存在與存在物，在德國的哲學里面，區分得很清楚，存在與存在物︰存在物是存在物，而存在是對存在覺悟的存在叫“存在”。舉例而言︰杯子存在嗎?存在。我存在嗎?存在。不同的在︰我知道我存在，而杯子不知道它存在，它不但不知道我存在，連它自己存在它也不知道。男女的相對性，是被造界的相對性。人與神之間的相對性，是被造界被造了，被造界與創造界之間有相對的相對性，是不一樣的。

    78、傳福音的時候，怎樣解釋人有原罪?

    答︰如果能不把那些引起許多麻煩反應的神學名詞先提出來．而是讓他們體會，知道事實真相之後，當他們問是什麼時，才提到這在神學上叫做什麼，那個叫做什麼，如果他還不能明白，可以再解釋。今天許多做福音工作的人，失敗的兩個原因，就是馬上把人家不明白、莫名其妙的東西搬出來說。人家說︰我不懂．他就說︰主啊，赦免他吧，因為他所做的他不知道。

    神在還沒有把啟示賜下來的時候，先創造了能領受啟示性在人里面。同樣的，你在把“原罪”、“三位一體”這些重要話講出來前，應先把他們能了解這句話的可能性放在里面。

    一個偉大的教師，能夠制造對真理的渴慕，否則就還不懂教育學。我發現許多教育家，自己的孩子教不成功，那是世界最大的諷刺之一，而許多沒有受教育的父母，孩子個個教得很好。這表示宗教性超越過文化性，超自然超過自然，無聲勝有聲，道勝過理，音樂勝過樂理。把音樂分析成樂理，有可能條條是理，但有那些樂理的知識與有能力創造出一條杰出的音樂，是另外一回事。就如同今日許多人研究教會增長，研究之後教會增長多少?面那些真正使教會增長的讀過這類書沒有?我不是反對研究，只不過是叫那些研究的人思想一下，不要因為學了一些東西就自以為義。所以聖經說得好︰不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈方能成事。你學了神學、布道學和其它的許多東西，如果沒有回到動能的聖靈那里，還是一樣停在那里，無法理解。怎樣解釋人有原罪，我沒有先解釋；我先把為什麼布道馬上要用這句話的時候先解釋。

    79、唐牧師你得著基督的豐盛生命了沒有?

    答︰我也不知道，你想怎麼樣啊?我一生中沒有寫過一封信說︰我要來講道，你們給我機會。所有的來信都是他們要求的，不是我要的。我沒有夸口，我不過是知道自己脾氣不好，如果我自己要去的，大家會說︰誰叫你來的，這樣發脾氣。但是如果他們要我去，而我發脾氣的時候，他們說︰我們要他來的，沒有辦法。就是這麼簡單。

    我不過是一個在十七歲的青年，接受主後，哭得滿臉、滿身都是淚。接受耶穌基督之後，奉獻作傳道，一生一世不要改志，只做神的僕人，求他給我單純的心、熱心到死。以後神就引領我一路走下去，聚會人數越來越多，這樣從一個人的生命就分、分、分，繁衍下去。現在跟我一同聚會的人，超過幾百萬人，听過錄音帶、電視節目的可能已經超過一千萬以上。那麼，我有沒有豐盛的生命，我不知道，不過我常常感到我是不夠的、不豐盛的，每天我求主給我更豐盛。

    80、中國的祭祖揉合了宗教與文化，祭祖拿香此一舉動是否有冒犯上帝之嫌疑?

    答︰祭的意義是什麼?祭是不是代替了敬拜?如果沒有代替敬拜，就不構成宗教性；如果代替了敬拜，就侵犯了神的權柄。祭如果是紀念的話，也不過是文化的一部份，而如果是紀念的話，為什麼需要有宗教的儀式?所以在這里產生了自我矛盾。“生則養之以禮，死則葬之以禮，葬畢則祭之以禮”是孔子的話，但連孔子的時代，也有楊朱之類的人反對。如果父母親還在的時候，沒有好好的供養他，死之後再給他大吃大喝．敬奉他許多的東西，那不是真孝，因為結果還是自己吃。我個人對祭祖提出三件事，可以做中國文化需要再思想的建議︰

    第一︰紀念他們的恩情。作追思會，訴說他們的善行。

    第二︰效法他們的善行。在我們的生活行為當中，實實在在效法他們善良的美德，遵行出來、活出來，就好象他們在世一般。

    第三︰成全他們的良願。長輩所立的良願、志向而沒有辦法達到或完成的，做子孫的成全它，這是真正的孝順。

    81、請將宗教、文化、福音的關系，作一個簡單的說明。

    答︰文化與宗教是產生于人的，福音是產生于神。文化與宗教是人—絕對化了對神普遍啟示的反應；福音是神對人特殊啟示的核心。文化與宗教所表達出來的，是因為價值的肯定，產生了觀念，付諸行為的人的功勞；而福音是廢除人的功勞，把基督所已經成全的救贖，成為我們新生命．新生活的動力，這個叫作福音。

    福音超過文化，但要怎樣去影響、引導文化，尤其是—些基督徒，向非基督徒對象發行雜志，考慮怎樣在市場去傳福音的問題，如果多談福音，就沒有人要買了，那麼就少談—點嘛。我想這個福音與福音預工之間的關系，是中國人很少注意到的。如果在預工與正工之間的關系搞不清楚，我們就變成一個不要播種，只要收割的自私自利的人。今天的基督教，所以不能收很大的果效，其中的原因就是做一次工，馬上就要看到大的果效，對投資的事情都不肯花下心力。

    中國人大概沒有這樣的觀念，花幾百萬的美金到月亮去帶兩塊石頭回來，大概不會吧，只有那些笨的美國人才那麼作，花幾百萬的阿波羅號，到那里帶幾塊石頭，那幾塊石頭只會增加地球的重量，對不對，有什麼用?只放在博物館大家看。為什麼這樣做呢，因為他們對探險精神、拓展開荒而有新的發現的這種價值的肯定，是很清楚的。而中國人一直講保守、保守，如果他給你一貼藥吃，說這是祖傳的，我常要問祖傳的和最新發現的那一種好，他說不一樣．這是個秘方，越秘的越好，這是利用醫藥來達到宗教性的影響力。

    如果投資精神養成了，我們就會花多一些錢做預工，也就不會太多責備那些預備文化鋪路工作者。耶穌沒有來以前，施洗約翰先來了。施洗約翰一來，就在曠野呼喊，要把山崖中間比較低的地方填平，比較高的削低，就是預備道路，而預備道路乃是做主工一個很重要的部份。我在第一屆華福會的時候講一句話︰上帝所造的人，需要陽光；而能到地球的陽光是太陽所發出的光中千千萬萬中間的一條。如果是中國人造世界，安排這一個太陽系，一定造一個手電筒，單單射到地球就夠了。所以，從某個角度而言，上帝是最大的浪費者，但這些浪費的必要，不過為了達到旨意的焦點。

    所以不肯投資，只急于盼望收割、急功就利的福音工作者，他就不會尊重福音預工了。許多時候，我在講道中間好象沒有接觸到福音，但是卻有一種果效︰人來听了都喜歡再來听，這是一種布道，等到時間成熟，我一轉到福音層面，提到耶穌基督，他們的心早就開了。但是如果沒有前面的預備工作就很難達到理想的果效。世界上最難做的工作就是觀念上的改變，衣服的改變很容易，送一件給他就換了，但要把人的觀念改變，那可就是百年樹人的工程了。

    82、聖經中有哪一段清楚說出“三位一體”的?

    答︰聖經沒有提到啊，所以不必信，不是的。聖經很清楚的告訴我們，神的名是獨一的，奉父子聖靈的名，原文是獨一的，但是奉父子聖靈的時候，原文卻是在每一種稱謂前，加個定冠詞(TheFather,TheSonandTheHolySpirit)。這是什麼意思呢?表示不同的位格—所以你們要奉父子聖靈的名給他們施洗——你看到了嗎?父一位、子一位、聖靈一位的名是一個名。中文無法這樣講，也講不清楚。如果是三位，應該說︰Inthenamesofthe，ofthe，ofthe，但是在三位一體的關系上卻沒有加上復數，你說他寫錯了，少一個“s”，不是的。每次提到神都是單數的，是獨一的上帝。

    中國人是經濟專家，一個人、兩個人的推算下去，英文就一個人，兩個人s，對不對，所以是oneboy，twoboys，很麻煩。中國人今天吃、昨天吃、每天吃，都用同一個“吃”字，節省得不得了。但是，希伯來文是有單數、多數，中間還有雙數(singular,dual，Plural)。每次提到神的時候，是用多數的。例如︰以色列啊!你們要听，他們的上帝是獨一的上帝。以賽亞在聖殿中看見撒拉弗彼此呼喊，把榮耀歸給上帝的時候，就說︰“聖哉，聖哉，聖哉!”然後就停止了，所以幾位呀?三位。聖詩的作者很偉大︰“聖哉，聖哉!聖哉!”停了，因為三位，如果是“聖哉，聖哉!聖哉!聖哉!”那就麻煩了，太多了。當然這“三位一體”的觀念，不是幾句話就可以講完的。

    83、被聖靈充滿的人，一定要說方言嗎?

    答︰若是如此的說，耶穌沒有說方言，就麻煩了。宋尚節沒有說．馬丁路德沒有說，加爾文沒有說，就有麻煩了。那麼這些人沒有被聖靈充滿嗎?

    如果這是對的觀念，那麼保羅在他所寫的每一封書信中，都要強調︰不要忘記，你要被聖靈充滿一定要講方言。但他一封都沒如此寫，只在哥林多前書寫到有關方言的事，而且是告誡他們，不是鼓勵方言而是限制方言，最多兩三個人，每一次要有翻譯。而且不能同時講，要輪流講，這並不表示要禁止，乃是要限制那些不太對的行為。

    所以我們不要以為比聖靈更厲害，聖經沒有說的幫她說，聖經相對的把她絕對化，聖經認為重要的，我們以為不重要，不重要的以為重要，那就很麻煩了。

    有一天一個人問葛理翰博士︰“你有沒有被聖靈充滿?”他回答說︰“你們說呢?”很多在旁的說︰“有，有被聖靈充滿!”那人就問︰“如果有，請問你有沒有說方言?”他回答︰“沒有。”那個人說︰“哼!沒有．還敢說被聖靈充滿。”他就說︰“我沒有說，是他們說的。”一個真正被聖靈充滿的人，不是自己講的；被聖靈充滿的人是別人看出來的，這個人身上有神的能力在他身上，而在他的生活當中表現出來的。

    84、如何走進神學里面?

    答︰很容易，就是走進“神”里面，學學他就是了。走進神學，就是說對神認識；對神認識就是一面經歷他啟示的恩典、一面享受他帶領我們的路程、一面認識他的領導、一面順服他的帶領。他就會更多把他的心意告訴我們，這就是“神學”了。你若愛神，而在愛里面有交通，那個交通就是一種認識，這是聖經一個很奇妙的用法。那個“交通”，就是知識，就是知道。所以聖經中︰他認識他的妻子，原來的意思，就是和他妻子有交通了—結婚以後赤誠相認。坦誠交往，這個交往就變成真正開始認識她是你妻

    子。與神之間的認識，也是從與神交通、與神的愛、與神的關系建立起來的，在關系中認知他，在與他的團契中認識他。我盼望我們的神學是活的，是由聖靈的動能產生的，與神之間的交通所達到的，分享出來的知識，而不是拿出一本書去考試，所得到的高分，就是神學。

    85、聖經在創造中，啟示了神造化之功，聖靈是否也在耶穌升天的時候，差遣了保惠師，在舊約時代是否聖靈已經存在?

    答︰當然在舊約時代，聖靈保惠師已經存在。否則上帝怎麼能感動人明白舊約呢?在聖經創世記就提到聖靈的工作，所以說到“起初上帝創造天地，地是空虛餛沌淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上。”有一個人問牧師，聖靈是不是心理作用?這位牧師回答說︰”讓我們看看在還沒有心理作用之前，有沒有上帝，”他就翻了這節聖經—上帝的靈運行在水面上。聖靈的名稱非常多，翻開聖經無論新舊約，仔細查考，就可以知道。

    86、因為福音是獨一無二的真理，請將福音本色化的意義，更詳細說明，以免被誤解、誤傳，或者被其它的宗教所同化。

    答︰中國是很會“同化”的民族，什麼東西傳到中國來，都是很冒險的。要冒未來之險，因為一下子中國人一貫就成了“一貫道”，把它大同就成了“大簡化”了，再把它本色就“本色化”了。所以基督教如果沒有保持自己的本質，那很容易在已定的交談中間失去了本身的特色。福音雖是一個絕對性的真理，這並不表示除了福音之外，沒有其它的真理可言，乃是表示救贖中間唯一的教恩，只在福音里面，而神另外或在自然界中啟示了真理，後來被科學家發現出來；或在人的身體中間啟示了一些創造的原理，可以在生理學中找出來，但是真正支配一切真理的總結，是耶穌基督。耶穌基督是哲學所追求的智能，是宗教所追求的道路，是人在生活中所要活出真正生命的意義，而且即是生命的本身。

    怎麼樣才能做本色化的工作呢?“本色化”的意思，簡單而言，就是用本質上能夠被了解清楚的方式，來表達那超本色的獨一．永恆、不變和普世的真理。所以本色化的意思，不是把它改頭換面，變成有中國文化範圍內的福音，不是設定于中國文化的福音。”本色化”所引起的糾紛眾多．如果要用這名稱的話，也可以說是向中國人用中國人听得明白清楚的浯言、思想形態表達那永遠不變的真理和福音，那個就叫我想象中的“本色化”，而不損害原有的本質。上帝听不听台灣話，當你用台灣話禱告的時候，你已經把“禱告台灣化”；當你用中國調唱詩歌的時候，你先假設上帝喜歡听中國調，這個是表達在文化的接觸上，但是真正的意義和信息是不可放棄的．這樣才不會變成一種妥協。

    87、請問奧古斯丁認為罪使完美受了虧損，而一般認為罪是亞當不順服，而使人與神隔絕。請解釋原先上帝創造之後，罪進入世界，是原創造受了虧損，或是撒旦將這加入原創造之中?

    答︰奧古斯丁這個思想，是個偉大的思想，主要是表達不要太過積極的去看“罪”的存在，而應當視罪為存有那消極損壞的那一面，意即罪是不存在的那一部份的存在。

    罪的存在，就是存在受了虧損。舉個例子︰有一塊餅干．這餅本是完完整整的，而沒有虧損(虧損也不存在)，後來發現餅于缺了一塊，餅干仍舊存在，然而虧損也存在，而有虧損的那一部份，即是沒有的那一部份。所以虧損的有，就是沒有的那部份，那個“沒有”變成有的虧損，虧損是存在之中那不存在的部份，所以“不存在”就變成了虧損的存在。這個存在是消極性的存在，而不是積極的存在。因此當完美受虧損的時候，虧損就存在了．而虧損的存在也就是所謂的“罪”虧缺了神的榮耀，聖經可以支持這個理論，如羅馬書三章23節︰“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”神完美榮耀的虧損，那個虧損的存在，就是那一部份的不存在，而那一部分榮耀的不存在，也就是不完整虧損本身的存在，這樣罪就不是積極的存在，雖然如此，我們不要忽略聖經中羅馬書第一章到第四章“罪”通常是用多數；但第五章到第八章原文是用單數，這並非偶然的事情，保羅從第五章到第八章用另外一個字不是為了節省墨水，乃是來表達罪好象有一種發動性的權能，和有位格性毀壞的主動，所以這好象是“位格化的罪”有掌握罪來侵蝕人的另外一個勢力在里面，而以弗所書第二章中提到死在過犯罪惡之中，是因著行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，當罪和那惡者的勢力連合在一起時，不是件可以隨便輕看的事。

    88、羅馬書描寫有關律法和恩典以及罪的概念，因當時為了羅馬、希臘人注重理性分析注重結構組織性及法律性的特質。這種特質在中國文化中不易會通，請問如何在東西文化、思想差異上，將全備的福音傳給中國人?

    答︰聖經提到“福音”幾百次，如果提到全備的福音，頂多一兩次，所以不要標新立異，好象你比別人更高一層次的東西提出來。福音一定是完全的，福音一定是整體的，福音一定是有大能的。怎樣把福音傳給中國人，第一是一定要用中文，但最重要的是，愛中國人。不愛中國人的人，不可能在中國人當中傳福音，因為愛的緣故，願意體會中國人的感受，了解中國人認識論的架構，並且生活在中國人中間，生活的階段，知道他們的思想、反應，及思想的結構，知道他們認識論的路線，然後在傳的時候，沒有放棄福音的本質，單取中國人容易領受的方式。那麼我講羅馬書可以用什麼方法來解釋呢?羅馬書里面不是單單用羅馬人所能明了的法律講的，其實也是把整個神救贖計劃，完整而有系統的寫下來，當解釋的時候，可以用中國人比較容易了解的方式來解釋。譬如提到“義”和“罪”的問題，罪是不足或超過，即中國人觀念中的“不宜”，而義的本身即有宜的意思等等。

    89、希望得到主眷顧，心中有平安喜樂，為什麼到現在還沒有得到?不知道是什麼原因?

    答︰你沒有先求神的國和神的義，所以還得不到。有一些傳道人，替基督教做了一些廉價的宣傳，“信耶穌有喜樂，信耶穌有平安”，他沒有交待清楚是那一種平安、喜樂，所以听的人很願意信耶穌，因為一信耶穌，不必做事，錢滾滾來；信耶穌不必念書．分數會考的很高；信耶穌無論如何，一定嫁得出去；信耶穌不必拼命，事業一定成功。結果他盼望的是不勞而獲、心想事成的喜樂平安，等到事與願違的時候，他就說信耶穌那里會有平安喜樂。如果你要說信耶穌有平安喜樂，一定要解釋清楚所謂的“平安喜樂”聖經的意義是什麼，而人今天所用的那個字，意義是什麼。例如蛇在聖經中除了象征魔鬼之外，有像征耶穌。耶穌是銅蛇，所以仰望銅蛇就得救，所以不一定看到“蛇”要丟掉。聖經也用蛇預表魔鬼，也用銅蛇預表耶穌，不要絕對化，這是絕對要絕對化的，“絕對”不要絕對化。

    90、最近有一個外國牧師舉行神醫布道會，他醫治病人的方法，是把手觸摸在病人身上，許多被觸摸的病人，馬上倒在地上，昏迷了分鐘，據他說，那是聖靈的工作，唐牧師的看法如何?

    答︰我沒有看到，所以沒辦法說看法。但是據我知道，聖經沒有這樣的例子。所以你問那是不是聖經的，我說不是；那是不是基督教的，我說不是；那是什麼，是他的方式。全世界有多少人是按照這種方式我不在乎，但是聖經上沒有這樣的方式。耶穌醫治一個病人，手一按他就叭啦倒下去，沒有。聖經上沒有的，現在忽然間存在了，那是不是新的啟示?我又不相信有新的啟示。只能說再現察看看。如果這些東西，沒有妨礙信仰，我們求主保守，這些東西不要被“絕對化”，一旦絕對化代替聖經，變成若沒有如此，就不是基督教．那更糟糕。前不久，我在吉隆坡有一個大型的布道會，有些人就問說，有沒有方言，有沒有聖靈，如果沒有我就不去。有沒有方言，不等于有沒有聖靈，這個都是被絕對化，以後基督教如果被絕對化，那會離開聖經越來越遠。我一方面為那些人的熱心感謝上帝；一方面也為他們的熱心擔擾，因為他們熱心的與聖經原則有段距離，我們不能從現象或果效，看見本質，我們要很堅持應該從聖經來看本質，我們要很謹慎，一直回歸聖經。我相信有真的方言，但我也相信有太多的假方言。我不相信凡沒有方言就沒有聖靈，更不相信講方言就是聖靈．因為聖經提到有虛假的事情，我們需要很謹慎。

    91、如果我夢中受到大青蛇和大黑蛇的驚嚇，是不是代表我得罪上帝?或代表大災難的來臨?

    答︰代表那天睡的不好。從前有一些福音派的人說︰凡是交過鬼的，凡是燒過香的，凡是同邪靈有關的，凡是在廟里面用過的東西，都要打破，神不喜歡，好象是神籍著他說話。那麼所有在廟里用過或還沒有信主前燒過香的，都打破了。這種思想傳到馬來西亞內地，那些還沒有信主的人，都有紋身，紋了鬼的記號，或偶像、邪靈的東西，全身都是骯髒的，他們信主得救以後，怎麼辦呢?都要燒掉、打破麼?沒有辦法。最後只有求主來分別為聖，就只是這樣。難道要把皮膚燒掉，聖經中只有說給他一個肉心，沒有說給他一塊新皮。所以不要絕對化。有的教會說︰凡是有龍的都丟掉，有龍的都燒掉，奉耶穌的名燒掉。後來滿清時代，有人發現紙幣上面有龍，結果有龍的都收起來，放在口袋里，不要絕對化。

    92、算命很準，是否代表邪靈操縱算命先生?但邪靈又怎麼知道我們的一生呢?

    答︰算命準不準是一件事情，上帝不準你去找算命先生是另一回事。所以上帝不準你去找看的很準或不準的算命先生，總之不準就是了。神不準許去，我們就不去。有些算命得很準；到底是踫巧準，還是真的準?我是不準知道。但是就算是很準，那又何苦，有什麼用處?如果他真的可以算出你那年死，在死的前幾年，不是使你的心髒跳的很不正常，對你有什麼幫助?所以沒有意思。其實，算命先生看我不準，我看他一定準。我看他就如此算︰信耶穌得救．不信耶穌包你下地獄，一定準。

    93、有人听了福音悔改信耶穌，有人卻是不信，原因何在?聖靈在他身上的工作又如何，基督徒是否可以吃拜偶像之物?

    答︰也許傳福音的不夠好，或是人一定不要信，我相信兩方面都要好好的省察、檢討—下。有一些人亂講福音，講完了人家不信，然後說︰“你看硬著心的人！”如果我是他，听你這樣講，我會更硬著心。我們今天基督教在傳揚的事情上，對自己真理的認識、和對人傳講的態度上，許多時候成為別人所信仰的攔阻，我們要自己省察、檢討，求主光照，更正我們，不要隨便講。

    另外，有一些人很難相信，等到信了之後就很難背叛神。有高度文化和宗教修養的人，很難接受福音，一旦接受福音，就比那些膚淺宗教文化的人，更站立得穩。就如馬來西亞山地的人很容易信主，一到了大城市，馬上崩潰；反之受過文化修養、哲學體系很深訓練的人，當他們接受聖靈光照、明白以後，他不單站立得穩，並且去幫助那些思想上受過這類沖擊的人。我從前很難信耶穌，你看我的樣子，就知道我不容易信耶穌，現在我信了，叫我改變很難。

    94、神應該是沒有性別的對嗎?為什麼聖經把他叫做男性，而不是女性的?

    答︰那麼，你說聖經講到神時，應該用什麼?用“中性”的麼?GodSolovetheworldthatHe”那麼應該改成什麼?“Her?”She”?或者改成什麼?中性的有沒有?神用了這個男性的他，神這樣啟示，你就這樣接受，不必嚕嗦。

    95、在人類歷史中間，是人的自由意志左右神的計劃?或是預定呢?

    答︰沒有人能影響或改變上帝的決定，也沒有人能扭轉上帝的崇高性和永恆性，唯有在他的旨意和能力中，才有改變和影響。在永恆的旨意中，神是“定了”，在歷史的過程中，他運行和感動，使我們被甦醒、變化、更正過來，我們的意志因此就會順服他。沒有一個人是因為他要信，而上帝早知道了，預定所以讓他信的。

    這樣被人定所定的定，各種在時間上好象預定，在意志上是被定，這種被定，就不是預定，預定就不是被定。這樣的神根本不是神，這樣很簡單的邏輯，很多人都想不通，為什麼呢?因為我們的理性已經墜落了。不是人在墜落的理性中，把理性絕對化了，當與聖經沖突的時候，就責備上帝，這是世界最不公義的事情。有罪的人以不義來定義者的罪，而義者根本沒有罪，所以當聖靈來的時候，就將這整個程序倒轉過來，使我們為罪、為義、為審判，自己責備自己。一個罪人是把上帝抓來，審判他，當他得救的

    時候，他在神審判之下，這是更正。

    96、為什麼亞當吃了善惡樹上的果子，就必定會死？既然如此上帝為什麼要造分別善惡樹，以致于給我們這些罪人操心呢?

    答︰上帝那一天造那棵樹，因為他沒有發現原來你這麼聰明，如果他早與你商量，他就不會做這件錯事，所以你應當先假設你可以做上帝的參謀部長。

    言歸正傳，為什麼上帝要造這棵樹，因為上帝造人是有德性，上帝把自由意志給了人，因為自由是道德的基礎。現在，如果你被造是完美的，包括了有選善選惡的完美，完美的本身是未經肯定的完美，因為這個中性的完美，要借著順從才能肯定。為了這個緣故，所以這棵樹一定要在那，正像耶穌到世界上來還要受試探一樣，不能討價還價，因為在人性中間，神要藉人的順從，達到被肯定地步。

    97、林前十四章13節所說“靈”禱告和“悟性”禱告定義是什麼?其功效各如何?靈禱告的功效，是否可藉悟性禱告去達到，或是悟性禱告功效可以藉靈禱告來達成?

    答︰人被造是有靈性，而靈性中間也有一點很特殊，就是能夠了悟真理，所以這一個層面叫悟性。悟性是理智有覺悟性，而靈禱告就是心靈與神交通的時候，沒有透過理性，如果注意這段聖經，請不要顛倒是非，輕重倒置，聖經那段說，“我要用靈禱告，也要用悟性禱告。”保羅是說那些要借著心靈與神交通，而不透過理性是不夠的，所以重點是“也要用悟性禱告”，就是不單與神有心靈的交通，而且要明白你禱告些什麼，這樣才能在做人的責任上，照著真理和心靈來敬拜神。如果只有心靈敬拜上帝，而沒有透過真理，那麼心靈的敬拜可能會進入危險里，為什麼呢?因為神是用真理引導人，而今日整個台北的潮流相反，如果很誠實的來查考這段聖經，我們發現保羅的重點是提醒那些用靈禱告的人而沒有用悟性禱告的人，要記得用悟性禱告。如果有一個人說︰我用心靈敬拜上帝，但聖經是用心靈和誠實來敬拜的，或是在聖靈和真理里面敬拜。為什麼聖靈和真理這麼嚴謹的連在一起?因為聖靈是真理的靈，他啟示、光照使人明白已經啟示的真理里面。這樣聖靈與真理是不可分開的，所以一個人要把二者分開，保羅說不行的，因保羅用靈禱告，也用悟性禱告，但今天靈恩派的人，卻把這節聖經轉過來說，“你們的禱告，只有悟性沒有聖靈，所以你們要用靈禱告”。但仔細好好的查考聖經，注意看重點在那里一個完整的禱告，在靈里面與神禱告時候，是透過聖經所啟示的真理禱告，來到上帝的面前，所以要用悟性禱告。

    98、耶穌是神本體又是神的兒子，這事怎麼解釋？

    答︰就如同你是人，又是人的兒子。耶穌是神，又是神的兒子。神的兒子是神，人的兒子是人，听起來似乎有些不妥。其實問題的癥結點是︰耶穌是神又是神的兒子，當然是一位神。我爸爸是人，我是人，是兩個人，為什麼?原因是人有身體，但父、子、靈都是靈，不是身體，所以他身體的本身是非物質性質，也非物質隔絕的。我用一個簡單的比喻來說明。今天我講一篇道，有人買了這篇道的錄音帶回去，另外你買一卷，他也買了一卷帶回去。三個人帶三卷錄音帶回去，但一共有幾篇道呢?只有一篇。所錄的是同一篇道，但錄音帶卻不一樣。耶穌基督是神、又是神的兒子；但聖父是聖父、聖子是聖子，聖父不是聖子，聖子不是聖父，卻只是一位神，具有三個不同的位格。

    99、福音預工是把石頭障去，或是把蓋拿掉。一個福音者應該投資多少時間？應當怎樣去做呢?

    答︰就是盡量做，盡心做，多多奉獻錢去做。我們能得救，是多少人花了多少福音預工的錢財，我們才能得救的。所以我們要多多奉獻．多多為主賺錢。也有人會說︰“奉獻到窮了，怎麼辦呢?”請放心，沒有人是奉獻到窮的，只有人賭窮了，但是沒有人奉獻到窮的。要做多少才夠，我並不知道，盡量做就是了。凡你所做的都是為福音的緣故，要叫別人與你同得福音的好處，並要叫別人看見以後，更加向著福音，就是福音的預工。

    100、面對文化、宗教的態度，我們基督教不是完全否定，乃是引導之、重生之，重新創造。是否可以把佛教基督教化，或者基督教佛教化．建立一個與聖經模式中不一樣的文化形態。譬如將教堂建築改成寺廟建築，或者祭祖燒香，山地人的豐年、文化活動活動納入基督教的文化中，是否違反聖經的原則。

    答︰以建築而言，今日教堂的外觀，並非聖經所啟示的，乃是在十一、二世紀從法國開始的哥德式建築法，禮拜堂並不一定要蓋成這樣，富有有中國味道的紅磚綠瓦也可以，外表的形式不是最重要的。真正重要的是“道”不可以改變。中國調的聖詩可以盡量做，主日學圖畫教材用中國圖畫表現，可以在這方面多努力。但基督教歷史中偉大的音樂不要丟掉，如韓穗爾、曼德遜、海頓、莫札特、貝多芬、亞力斯圖那等人的音樂是很有價值。

    關于祭祖燒香、可以用紀念，效法與成全他的願望來代替“祭”；而燒香、豐年等文化活動，可以用基督教的真理，再配合中國文化的形式來表達，如貼春聯、對聯，上面寫的若是聖經真理，那就沒有問題，最重要的是“道”不要放棄。

    101、文化與宗教是基于神普遍啟示了人的創造，而最可怕是人絕對化了自己，始終與神隔絕；文化與宗教的創造性是因人而來，而沒有撤但的參與工作嗎?

    答︰我並沒有那樣說。人的反應是人的反應，當人用什麼立場去反應時，這個就是很重要的客體，如果人在反應的時候，是用了神給人的文化性、創造性的本質，在我們生命和靈魂的深處，有宗教性的需要，也就是文化性的需要，但如果我們將神所創造的文化性、宗教性本質交給撒旦，或者囫圇吞棗把所有靈界的東西，都混在—起，很可能就參與了魔鬼的工作。所以當我們叫一個人悔改以後，他生活習慣中有一些事是原有的文化，但是沒有與聖經發生沖突的，讓它繼續保留；但是那些有撒旦參與的東西，我們就要把它分開來，讓他們分別為聖歸與神。人的創作與撒旦工作的區別，以真理來判斷，回到上帝聖經里，凡是沒有違背聖經真理的，在文化中間也是美好的，都應當視為是神普遍啟示所給的一些共有的恩典而感謝上帝。但是，凡不合乎聖經、違背聖經，使人敵擋神的旨意，那種撒旦的作為，應當要把它除掉，用聖經去判別。聖靈引導人也不例外，是用聖經的真理去引導人。

    102、在普遍啟示與特殊啟示之後，神難道沒有啟示嗎？如此的教義不是令人失去創造力的鼓勵嗎?使徒行傳到28章就結束，那麼末後的先知不能從事于本土化、地方化的各別創造，不能表現出比耶穌更大的神跡異能，來結束這歷史的末期嗎?自由宗單一化的邏輯思想體系，人能適應絕對多元化的社會嗎?

    答︰一切有關人類敬虔與生命的道都記載下來，一切社會文化動向與歷史的趨向，所能產生的各樣多元化的趨勢的所有實質，神早就知道。而聖經是一本這樣奇妙而又豐盛的書，可以應付一切的演變，在萬變中間可以給我們不變的原則，去處理這些萬變，所以我相信聖經是足夠的。如果我們不接受聖經已經是一本完整啟示的記錄，再開大門繼續接受啟示的話，那麼基督徒就永遠沒有辯法有一個完整的、整體的權威來處理這些事。那個開大門就變成︰第一違背聖經的原則，第二把基督教帶到永遠未知的未來方向、可怕態度里去。

    103、為何神的公義要挽回祭加以滿足？為何贖罪祭以外需要加上挽回祭?

    答︰基督是贖罪祭，基督也是挽回祭。在基督獻祭這件事情上，他已為我們得勝了罪惡。但是．基督在這件事上也滿足了神的公義。所以他是贖罪祭，也是挽回祭。

    104、如何幫助剛決志信主的人，肯定自己已經被神接納，已經得救稱義？

    答︰神的道是他信實的保證，神所講的話—定是真實的，而信靠他兒子耶穌基督，他的罪得赦免，就是要建立起他對神的道信實性的了解。

    105、有人認為要追求聖靈充滿，要有特殊的經歷才能幫助剛信主的人的信心。你認為怎樣？

    答︰是的。我們需要被聖靈充滿。因為聖靈降臨在我們的身上，我們就有能力。而聖靈充滿，就會有主的同在與主的能力，來做主的工作。聖靈的能力是每個基督徒應該有的。

    106、照聖經的觀點，追求聖靈充滿是否有錯誤，在這方面應該(如何)小心分辯，有人用路加福音十一章13節來支持這方面的說法，是否正確？並且使徒行傳八章14—17節，十章44—46節來證明，你認為這種用法是否妥當？

    答︰我特別要提出來說明，不要對聖靈充滿先假定了一個被絕對化而非絕對化的現象，來做聖靈充滿的追求。你明白嗎?不要先把聖靈充滿是什麼，先用你的假設絕對化，而你所絕對化的不是絕對化，不是絕對的你把它絕對化以後，然後你肯定如果沒有這個現象就不是被聖靈充滿。你先這樣假設，才對聖靈說，“聖靈啊，充滿我。”這樣你是走在非常危險的道路上。

    更簡單地說，聖經沒有說被聖靈充滿一定說方言，那麼你說，如果沒有被聖靈充滿，就沒有說方言。沒有說方言，就沒有被聖靈充滿。你先這樣絕對化以後，然後你在求的時候，嚴格說，你們不是求聖靈充滿，你是求說方言；你求說方言，也就離開了聖經。因為聖經沒有告訴我們︰你們要強迫上帝給你這方面的恩賜，聖經說︰各樣的恩賜，是聖靈照著他的主權分給你們。如果你強逼聖靈來做，而聖靈不給你，你—定要的時候，別的靈就會乘虛而人，那後果就要自己擔。

    107、你對亞當犯罪以致于罪臨到眾人，是采取代表說、可否進一步解釋？

    答︰也就是我們都在亞當里被稱為罪人，我們都在亞當的背逆里面，一同被稱為罪人。死也因亞當一個人，臨到每—個在亞當生育源流里面被生下的人。

    108、怎樣告訴人耶和華是唯一的真神?

    答︰這個不是用“告訴”就能解決。如果你直接了當地說，有一位真神︰至高、至大、至聖、至義的時候，我相信你需要依靠聖靈的能力講這些話，而且不是用開玩笑的話。求神給你有嚴肅、有智能、有慈愛來講這些話的時候，聖靈就在你的心中開啟那些自己曾經壓制的那些真理，給他見證。我相信羅馬書第一章所講的，神對他存在啟示的真理，已經在他里面。當你靠著聖靈講話，用真正的愛心，照著真理來講的時候，神就會把那壓制人心的東西除去。不一定每一個人者能達到同樣的果效．因為你不知道神要在他(她)身上怎樣工作。無論撒種有沒有果效，大家要盡量撒種。

    109、教會統一是不是真的追求的目標？

    答︰你講的統一是unity或者是union?unionwithoutunityisuseless。這是三u方程式，是我的方程式。我們中國人早就了解這句話，中國人說同床異夢不如異床同夢，最好是同床同夢，如果不能，異床同夢也不錯。兩夫婦在一個床上，那個想他的舊愛人，這個想她的舊情人，還像什麼話?如果你注意現今某些教派所講求的合一或合而為一，和聖經所講的合而為一，有很大的差距。

    聖經提到什麼?因我所賜給他們的道使他們合而為一，在他的信里合而為一，因在你的名里合而為一，那些重要的原則是合一的基礎—名、道、信。信與不信不能同負—軛。所以合一再加上那一節就不成了。為這緣故，我們不要單單追求union要追求unity。這unity不是形式。

    110、在追求知識論的中間，靈性站在什麼地位？

    答︰很簡單就是這個地位。當你的知識歸向真理時候，那就是靈性。所以，你不可以說，屬靈人不管知識的事情。不是的。屬靈人先把知識向著真理。照柏拉圖的思想，你能用理性來控制你的情感，再用情感控制意志，這是他人論的三分法。而意志在那里，在其中，最重要是性的行為，這是柏拉圖的哲學。所以性和意志的行動被感情控制著，感情再被理性控制。這樣，你就是個哲人。

    基督教的真理超過此太多了。基督教的真理是︰你的整個行動是由你的心思發出來。而心思是由觀念發出來，你的理性要服服神。所以當聖靈的啟示真理管治了你的理性的時候，理性再管治情感、意志，你整個行為都在神當中。所以屬靈的人，不是屬人里面的那個靈，有人把人分成身體、靈、魂，那麼也有人屬靈人、屬魂人、屬體人。早在Nocisim就把人分成屬靈人、屬魂人、屬體人。根據他們的哲學，誰是屬體的人呢?就是猶太人，那是一定死、一定滅亡的；屬魂的人是誰呢?是基督徒，所以其中有一些大概能得救，有些大概不能得救；屬靈的人一定得救，那是誰呢？就是屬他們那一派的人。這真胡說八道。

    今天中國人里面也有這種看法。特別是在(屬靈的人)那本書就是這樣分得清清楚楚，把理智、情感完全放在魂里面，這是完全沒有聖經根據的，你們要非常小心。如果你的理性能歸向真理，你就是屬靈人。屬靈人不是只屬你生命中那個靈，屬靈乃表示是你整個人的理智、情感都完全被聖靈所管理、支配、引導。

    11l、安息日是上帝所設立的，現在沒有安息日，而是主日，這乃是紀念主耶穌基督復活。這要怎樣解釋?

    答︰安息日有很多種。第一種是上帝的安息日。他六天創造人、天地，第七日就安息了。他沒有對亞當說︰“來!一同安息。”這是神自己的安息日，人沒有份的。第二種安息日是模糊的安息日。從亞當到摩西的時代，根本沒有提到有沒有吩咐人守安息日。第三是以色列十條戒里面的安息日。“你要守安息日，因為你曾在埃及做過奴僕。”好，現在我問你們，你們守安息日，是因為你們在埃及做過奴僕嗎，所以第四種是吊詭(Paradoxical)，是反合性的安息日。因為猶人曾指責耶穌沒有守安息日而耶穌認為他有守。為什麼？因為他們從外表來看耶穌，而耶穌曾說“人子是安息日的主”，又說“日子是為人設立的，人不是為日子設立的。”所以那時候起，安息日就從日期變成意義的問題。以後使徒時代就變成他們在主日擘餅、在主日聚會、在主日紀念主。那個時候安息日，是另外一種模糊的安息日。以後在希伯來書二章—四章，就提到那真正的安息，是超越日子的範圍進到“義”里面，就是與主同享受、得勝的生活方式。

    112、請問怎麼樣才知道是聖靈帶領，而不是個人感情用事？

    答︰聖靈的帶領，是把你帶領到神的旨意里面去，所以聖靈的帶領，一定是用道作他的工具。凡個人的感情用事，常常不是在真理範圍里面，清楚的知道聖經的原則就做決定。為這原故，你需要對聖經有準確性、全盤性的認識，使你決定時不太過出于感情用事。

    113、請問當聖靈降在我們身上，我們必得著能力這經節，降臨與未降臨，得著能力與未得著能力的界限在那里呢?

    答︰這是很好的問題。聖靈什麼時候降下來?使徒行傳二章、八章、十章、十九章，四次將聖靈降下來，到底是不是表示每一個人都有這樣“降”的經驗?事實上，使徒行傳第二章是第一章的成全，因為耶穌說︰不多幾日，你們要受聖靈，聖靈要降臨在你們身上，你們必得著能力，第二章則降下來，而降的時候有許多超自然現象，如大風、火焰像舌頭降下、大響聲，他們就被聖靈充滿，說起別國的話來，這些都是聖靈降下後的一些超自然現象，以後再也沒有這些現象的復產生過。第八章、十章、十九章都沒有這現象。但為什麼還有其它的三次?耶穌在第一章提到︰就必在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作我的見證。這四次的步驟，表示對全世界的傳福音的工作，教會在這四個次序中間，要被建立起來。那麼為什麼第八章是在撒瑪利亞，第十章才是在猶太全地．是否表示耶穌基督那天講錯了?或是聖靈降錯了?以致于次序顛倒了。不是錯了，是有另外一個原則。這原則也就是福音與神的旨意先給猶太人，後是希利尼人，所以第二與第八章雖然是，臨到撒瑪利亞，但是是猶太人聚集的地方，但第十章與第十九章是外邦人領受聖靈，所以是先猶太人後來希利尼人。

    如果問到什麼感覺?聖靈已經賜下來。而保羅提到聖靈的洗的時候，這個在聖經中一共只出現七次，就是馬太三章11節、馬可一章8節、路加三章16節、約翰一章33節，這四次是同一個人講的，就是施洗約翰。第五次是使徒行傳一章5節，耶穌應許在過幾天他們要受聖靈的洗，第六次是使徒行傳十一章16節，他們回想起耶穌所講過的話，以後沒有再出現；第七次出現的時候，是解釋的話，不是應許的，也不是將來的話︰我們都從一位聖靈受洗歸入耶穌基督。這個在希臘文時態中，是已經過去完成了，這就如同基督一次釘十字架，不必為我們再死，而我們歸入主的死，就是歸入那一次的死。照樣，聖靈的洗，就是要表明全世界的那種永恆的、普世的、聖而公的教會，歸在基督的身體的那種聖潔地位的改變。每一個歸入基督真正成為聖徒的人．也就是同一個時候—在聖靈的洗歸人基督的時候。所以我們是已經受洗歸

    入耶穌基督的身體。

    那麼一個人在主面前追求，求主充滿，與聖靈的洗不一樣。聖靈的洗只有一次，是地位上的；聖靈充滿是經常不斷的。當洗的時候，很可能聖靈的充滿同時發生，以後可以繼續不斷的再充滿，但是就不重復洗的行為，而聖靈充滿的時候，就給你有喜樂、有能力為主作見證。我有一次在為一個島禱告，就是提摩埃倫島，禱告中間就充滿了愛那邊靈魂的心，越來越充滿就看見幾千個人在那里听見神的道．我那時被主的靈充滿到一個地步，就低頭流淚，但心中充滿了喜樂，我以為在禱告中這樣的經歷就夠了。直到過了七年，有一封信從那個島寄來，請我去講道，後來我去了就看到那個景象︰第一天兩個人聚會，第六天三千八百人聚會，正像我禱告中看到幾千個人站在那個中間听道的情形一樣。所以被聖靈充滿，與聖靈降在你們身上，不一定每個人經驗一樣，也不一定有—些特別的感覺。有人說聖靈充滿全身像觸過電，那我是沒有觸過電的那個樣子，但是慕迪被聖靈充滿平靜安穩，沒有什麼兩樣。所以不要把個人的經驗當作絕對的原則，以真理的方式來教導人。要用真理來批判經驗，用真理來衡量經驗，不要用經驗來衡量真理。

    114、我們應當怎樣追求聖靈充滿?是否有些步驟和方法?

    答︰沒有什麼步驟和方法，只有一個原則︰順服聖靈。順服到一種程度，他就充滿你，你不順服他就不充滿。就是這樣，簡單的不得了。

    115、現今靈恩派很流行“內在醫治”的課程，請略評它是否合乎真理?

    答︰什麼叫作內在醫治?什麼叫作外在醫治?真正的醫治是背道的歸回。所以耶利米書中︰以色列呀，你們的上帝說，我要醫治你背道的病，那是真的大病，離開真理的病。今天所謂的歸回，就是背道的回頭得醫治，以後次要的是身體的。身體的病，不是最重要的，保羅那根刺代表什麼?有人說是眼疾，有人說是肉身的一種病，有人說其它的東西，有不同的解釋。而我認為那根刺就像唱片上的唱針，唱片在那里轉，刺—放下去，聲音就出來了。感謝神!上帝給我們一根唱針，我們就會為主作見證，無論是唱高調、唱低調，主的恩典夠我們用。照著某一種道理，某一種派別的真理來看，一個人信主一定要富足，一定事業順利了，一定賜他智能，一定身體健康，那麼照這樣的人來看，蔡甦娟應當是非常沒有靈性的(編者按︰蔡甦娟為暗室之後)。

    116、在教會中姐妹多于弟兄，在堅持信與不信不能同負一軛之下，勢必有一些姐妹老大嫁不出去，請唐牧師可否給這些姐妹一些建議?

    答︰我有一個建議，要跟隨主就跟到底，不跟隨的就現在出門，這樣簡單。姐妹多的原因找出來，不要太消極認為嫁不出去。為什麼姐妹多，有兩個原因︰第一個原因︰因為神造男造女不一樣，男人肩部寬，女人臀部大，所以女人坐下听道穩如泰山，根基穩固；男人屁股尖，坐一下就想跑回家，所以很多男人坐不穩，因為根基不穩，就不一樣，這是自然的定律。第二個原因︰是講台的供應比較適合姐妹听。很多傳道人年紀輕輕奉獻給主，從來沒有社會經驗，所以他講的道根本與男人的生活格格不入．沒有多大的關系。“你們要愛主呀……”姐妹听了，哇！很中听，男的听了就認為來來去去都是這一套。我的聚會，就有很多男的愛听，因為我的信息比較男性化，所以我認為教會應該發展比較雄性、男性的屬靈標準的信息，這種信息講了就不一樣。男人與女人不一樣，男人重理性︰女人重感性；男人重前景，女人重回憶；男人重發展，女人重保守；男人重投資，女人重保障，所以男人說以後要這樣、這樣……，但太太說不要忘記我們從前……；男人說錢拿去作生意，太太說我們的保險呢?男人重大局，女人重細節，所以才需要結婚。如果兩個都重大局，這就糟糕了，鞋子在那里，每天都找不到；兩個人都重前途，就沒有歷史家在家里，各有好處。所以教會需要有男性的信息，也需要有女性的信息。

    117、現今教會有很多要獻身的人出不來，因為都被呼召弄混了！到底什麼是呼召?什麼是印證?什麼是奉獻?什麼是感動?那麼我有心奉獻，是否就可出來?(當然是經過裝備)

    答︰奉獻不屬于呼召。奉獻是人本的，呼召是神本的。把人本與神本混為一談是很危險的。但當神主動呼召人的時候，人就沒有權柄抗拒，人就應當要順服。人的甘心順服就可以把神的旨意顯明得非常清楚。

    怎樣知道上帝呼召人作傳道人?第一、聖經腓立比書二章13節告訴我們，我們立志行善都是上帝的靈在我們心中定義的。所以如果你清楚知道作傳道的責任重大，十字架很重，前面的道路不容易走，是很艱巨的使命，而且繼續不斷有願意作這工作的心，這個願意可能是從神來的。因為照自然的定律和人性的定

    律，每一個人都愛找容易的、簡單的、不困難的、一本萬利的事情來做；而清楚知道這樣的困難、這樣重擔還願意做，那這個願意就不是人產生出來的，很可能是神產生出來的。我講“很可能”是因為還有第二條、第三條定律。這是很穩重的，我不要像那些飄渺不定、停在半空中的定義，我給你們的是很實際的。如果你是看我作傳道在空中飛來飛去．你也要如此，你的動機是為了坐飛機的話，那麼可能上帝許可你變成“阿飛”，動機要弄清楚，知道艱難。你只知道我飛來飛去，不知道我的困難、代價。我去年八個半月不在家里，回去看孩子大一點了，我每一次回去看看我太太還在不在?還在那邊!感謝主！上帝為我預備一個很好的伴侶，以後在天上，她的冠冕要比我大一點，你們要為她禱告，不要單為我禱告，我為她禱告，你們也要．她要用禱告來支持我的一切工作。第二，你說我願意，但豈不是每一個基督徒都應該傳福音嗎?難道一願意就叫作上帝的旨意嗎，如此，我就作一個部分時間的傳道(parttimeworker)好了，這樣又賺錢、又奉獻、又站講台，何樂而不為?一面作傳道講了道拿薪水，哇!很不好意思，所以不如作一個部分時間的傳道人，久久講一次，又能把好講章拿出來。全職傳道天天講一定炒舊飯，所以你講我作部份時間的好了。如果是這樣決定的，神就用第二條定律來罰你，看你有沒有真正的平安，你能夠永遠作部分時間，如果不能夠，神就在你里面一直責備，一直光照你，一直刺激你，一直呼召你。第二條定律從那里出來，在歌羅西書三章15節來︰讓基督的平安在你心中作主。我們的蒙召也是如此。

    第三條是從希伯來書十二章6節來的，你說差不多平安，雖然不平安，就這樣下去，看他怎麼樣。那麼神的定律就來︰凡他所愛的，他就管教。第三條重得不得了，把你打得半死，最後你不得不奉獻，不同的地方在那里—滿身傷痕。我是第三條定律才出來的過來人，盼望你們不是這樣。

    我還沒有念神學院的時候．講道讓人痛哭流淚，大受感動，然後看那些神學生講道，個個打瞌睡．連神學教授講道都沒有我那麼吸引力，我還要去念神學院嗎?所以第一年神問我要不要去，不!我不去，理由充足；第二年要不要去?不，第三年要不要去?不!于是神的鞭打來了，打得半死半活，我幾個禮拜病得重的不得了，到現在還不知道是什麼病，只知道醫生用很長的針，從脊髓骨打進去，一個禮拜兩次，嚇死我也。當我病重的時候，主再問我要不要去，我說︰要。以後才去念神學院。去的時候，有些不大甘願給某些老師教，神後來慢慢把我的稜角砍掉、砍掉。恩賜是有的，但是生命的經歷與成熟的靈性更重要。鋒芒畢露、稜角很尖、很有恩賜、一上台很多人歡迎，但是不是單單那樣就可以事奉主，還需要管教、鞭打、磨練，慢慢的把他塑成個被神而用的人。柏拉圖的哲學說︰一個人受教育到三十五歲，什麼都學完了，就可以作官嗎?就可以穿紫袍嗎?不!下鄉十五年去最窮苦的地方，與貧民在一起，認識人性，認識百姓的痛苦，過了十五年以後他的傲氣全磨掉了，五十歲才給他穿上軍官、或審判官、或市長的衣袍，讓他可以治理世界。神也是這樣，常常給你磨練十多年，不斷的試驗。

    118、我曾思索以啟示做為方**解決”聖經無誤”和“與不信者之共同立足點或接觸點”之問題︰聖父主動啟示—－啟示的來源與可能性。聖子—－乃啟示的主要內容與最高峰。聖靈—－默示、啟示的方**。而自由派(Liberal)人士錯在對上帝的信心只有一半，相信父賜下啟示，卻不相信聖經無誤。由“由于信以致于信”的信仰原則來看，我們相信第三位格的聖靈，以其神性做為方**的支持與保證，絕無錯誤?

    答︰這個前題非常好的。我稍微給大家解釋一下，自由派的人士是否相信上帝賜下啟示?不是。從土來馬赫開始，我們看見啟示論是被他們拒絕了，所以他們連神賜下的啟示，都用另外一種解釋來解釋。士來馬赫對啟示的定義就是︰宗教情操的共同靈感的記錄，就等于上帝的啟示。你的宗教情操的靈感中間，有那一種的靈感，你記錄下來；別人的宗教情操靈感也記錄下來，這個共同的靈感，就叫作“啟示”。所以這是非常人本的神學。所以自由派根本是對啟示的反抗。從士來馬赫前後的自由派神學家都是對啟示產生很大的懷疑。一個根本不接受啟示的人，怎麼有可能接受無誤論?怎麼有可能說他們作上帝的兒女?你認為聖靈是神，所以神的啟示是不會錯誤的，從這里去看方**最能保證，這是對的。其實從整個的神論，就可以決定啟示。神是神，是怎樣的神?第一、神是永存永活的道(GodislivingGod)，神就是真理的本身。第二、神是主動性的真理，而且造人能明白真理的，所以他就主動的願意使人明白真理而把真理啟示給人(GodisspeakingGod)。相信一個不活的神，就根本不是神，也不知道自己是信什麼；相信活著而不能向人說話的神，這是啞巴的神，也根本不是神—這些都是從神論而來。第三、神是保留他話語的神。從這三個前題去建立聖經無誤的信仰，而聖經無誤要作更清楚的交待，就是“原文的啟示是沒有錯誤的，再者在其顯明的歷史事件上，科學的過程中間，也是沒有錯誤的”。

    另外，即使我們能說明了“聖經無誤”，對中國文化人士又具有何意義？

    答︰我想對中國文化的人士，先肯定啟示是必須的、啟示是合理的、啟示是重要的，使他們從人本的文化中間，看到人的限制與理性的有限。對理性的限制呢?我稍微用一件事來表達︰譬如說我用理性思想一切的時候，當思想一切的時候，忽然跳回來，我的理性怎麼會想我在想什麼，這就產生了用理性來思想理性。用更簡單的話︰用思想思想思想，用思想來思想我的思想怎麼想，我的思想到底怎麼想我來想想看，想想看它到底怎麼想，當我正在想的時候，就是用了正在思想的這個不能知道的思想，所以我要想的思想，這是正在思想，而它怎麼想，就是我要想的。所以理性本來已經在極限當中，理性的極限是一件真正的事情。

    119、怎樣將自己的生活做到“分別為聖”的地步?

    答︰聖靈早就繼續不斷用他無限的大能，要把你帶到聖潔的地步，唯一不能達到的原因，就是你拒絕與攔阻。就好比怎樣使這個杯子滿呢?很容易，不要蓋住，而不蓋住的時候，泉水會一直流下來。唯一你能作的，就是不去攔阻(uncover)。

    120、耶穌是上帝的獨生子何意？

    答︰“子”表示同生命；“生”表示非受造；“獨”表示沒有與他一樣，是唯一的。耶穌是上帝的兒子，又是上帝，又是上帝的獨生子。如果他是神的獨生子，我也是上帝的兒子，一個就夠了，還有一大堆，這個怎麼講?很簡單。他是上帝的“獨生子”，你我是被聖靈“重生”而與他一同作兒子的養子、後嗣。這就如同人一出生有出生證，只有一張，但你現在要出國辦護照、簽證，需要身份證時，就給他影印本，原本的一張，可以影印幾十張，但雖然有幾十張，仍就是一張。原本的那張還是一張，其它的幾十張雖然也是身份證，卻是影印的。因此獨生予只有一個，其它都是拷貝的；耶穌是獨生子，其它人都是拷貝的。有時候拷貝不太好的時候就歪了、不清楚了、皺了，所以有時看到基督徒就歪了、皺了、不清楚了，因為他是拷貝的。

    121、有一位姊妹說︰神感動她，受洗點禮不夠，必須要到清潔的河水下浸，才算真正的聖靈洗，而且已經受洗過了，是否可再重受洗?

    答︰我看這姊妹很健康．在大自然中間洗，沒有傷風，感謝主。但大可不必，因為你說這個河不清潔那個河才清潔，但我告訴你約旦河是最髒的，泥土沉積非常大，像黃河一樣，所以起初約翰施洗的時候，根本不注意清不清潔，如果講究清潔，用自來水就比較清潔，還不夠清潔就用礦泉水，再不夠就用醫生消毒過的蒸餾水上洗。即使如此清潔的洗完了，起來之後骯髒來到馬來又髒了。所以我想在家里洗澡，比受洗時更清潔，所以根本不在乎那個東西。再者點水禮不夠，要漫禮才夠，這件事我不想與你辯論。你有自由，感到浸好或點水夠了這都可以，但如果你絕對化了，指出非浸禮就不得救，那我對你就不客氣，因為我是點水的。許多人說︰洗就是與主同死同活，如果不浸怎麼表明與主同死同活?胡說。如果浸了就是與主同死，起來就是與主同活，耶穌怎麼死的?耶穌乃是釘在十字架上死的，不是浸在泥水之中死的。所以你要與主同死，就應該完全符合耶穌所遭逢的每個過程才對。若“受洗”才能表明歸入基督的死與基督的活，我想這種解經是很大膽，大膽到我不敢沿用。所以不要絕對化，拿不絕對化的真理來嚇人、欺人，而以為可以轉變人的思想。

    122、有一位牧師說︰神告訴他，在末後的日子，如果真愛主，就要每主日晚上守聖餐；他說這是神在聖經的吩咐，你認為如何？

    答︰如果你一定要每個主日晚上守聖餐，請你一個人自己做。如果是牧師說是神告訴他，這句話就隱藏一個很可怕的危機在里面。美國一個很有能力的電視布道家，吉米．史華格，就有這樣的一個習慣—上帝告訴我所有的宗派都要消滅，我懷疑他听到神直接對他說什麼話。如果你接受這種觀念的話，好象會有人很感謝你．因為這時候神照樣做工，耶穌基督昨天、今天直到永遠沒有改變，他從前對使徒講話，今天也對史華格講話，所以就感謝上帝，覺得特別親近上帝。我告訴你，這就特別危險，因為這表示啟示還沒有結束，豈不是表示聖經的啟示還沒有完全?所以神還在對某一些人講話，如果這樣，你就可以大開門，領受新的啟示，教會就會無定向的向將來發出不同方向，所以應當要非常謹慎。

    123、怎樣才能得人如魚(各種魚)?

    答︰第一︰要靠河里或海里去釣；第二︰要有釣竿和釣餌；第三︰要有耐性。把這種普通原則運用到屬靈的事情上面也是一樣。怎樣得人如魚呢?有些人專門到人的魚缸去偷魚，這樣在上帝的國里沒有增加，所以應當到河里、海里或湖里去釣魚。

    124、神起初創造的亞當是中性的，他是“可能犯罪”抑或“必然犯罪”，又原罪究竟如何歸算給一切的人?

    答︰亞當被造的時候是“可能犯”與“可能不犯”；耶穌在救贖我們，我們還在永恆的中間，我們是“可能不犯”或“可能犯”，要倒過來。當亞當犯罪以後，我們不能不犯。康德講了一句很偉大的話︰“自由不是要做什麼就做什麼，自由是你要能夠不做什麼就能夠不做什麼。”而這在基督的教訓、真理的原則和教義思想中，早就隱藏著這個真理在里面。沒有一個人可以解釋，如果基督沒有來到世上來，今天人類會發生什麼?基督帶來了沖擊、刺激、思想、啟發，是沒有—個人能了解的。

    125、救恩神學與布道神學之區分在那里?為何需要細分神學?

    答︰救恩神學是提到羅馬書五八章里面，對救恩經歷的那些啟示的經文；而布道神學是提到傳福音的時候怎樣看見聖靈的作為在里頭，而人怎樣歸向上帝。

    126、神學中對驕傲及謙卑之定義如何？

    答︰驕傲就是不謙卑．謙卑就是不驕傲。什麼叫做謙卑?謙卑不是虛假，不是禮貌，也不是卑恭的行為，乃是如何俯就卑傲．羅馬書十二章16節所提到的那是最好的定義。比你卑微的、渺小的、難看的、窮的、不值得尊重的、卑賤的，而你能俯就他、尊重他，那是謙卑；再者，謙卑是對真理永無止境的追求。而驕傲就是自以為滿足了、夠了，最大的驕傲就是把自己站在義者、聖者、真理者的地位，來排斥真理的本體，那是最大的驕傲，而自以為義者是神看為最大的罪。

    127、請問如何在禱告中為天主**和東正**的歸回真理代求？

    答︰第一︰要奉耶穌的名；第二︰要了解他們教義的錯誤在哪里；第三︰要耐心等侯主、多禱告；第四︰要用行動來證明你的禱告是真的。

    128、神對人啟示的條件是否存在?為何有些人所得啟示更清楚，有些較淺白?人文知識的高低，是否會影響認識神的啟示?

    答︰當然，若研究文字的聖經，對文字了解的深淺，會影響你對神話語所給予我們的啟示之正確性。中文不好念中文聖經，一定會得到另外一種啟示，這樣是很危險的。但你單單中文好，就能明白中文聖經里面的啟示嗎?不是的。因為字句里面有精義，律法中間有奇妙，求主引導你透過律法看到奇妙，透過字句看到精義，因為保羅清楚說到字句是叫人死的，精義是叫人活的。而且強解字句的，就表示我們無辦法單從字句、文字的記載中間，明白聖經，除非聖靈把他光照我們、引導我們進人真理，向我們顯明出來，所以使徒們說。論到我們所得的啟示是很深奧的。如果有人不明白而強解字句，表示我們還需要調適。

    129、有時神讓人經歷苦難去體驗信仰．例如︰突然喪失親人、朋友，是否神有側面教導他兒女認識他自己的意味?

    答︰我每次出門的時候，會對我太太講一句話︰“這一次可能不回來啊！可能飛機爆炸，可能我死在路中。我們的關系是神將你借給我，我借給你．你是神的、我是神的，我們的家在天上。”我習慣講這話，她習慣听。起初她很不習慣，講什麼?後來知道這是神學啊，不能不懂的。所以我告訴你，如果親友突然間離開世界，請你大哭，哭完之後，請你靠主的力量擦干眼淚，再走屬靈的道路。從此後把人的兒女當作自己的兒女，人家死了孩子像你死了孩子一樣。你的了解你的體認、你的親切，和你真正的明白是超過從前的。你對人的幫助就是從這里面變成實際的，你對人的幫助就借著苦難的啟發使你更結實、更踏實，使你進到生命中位格與位格真正幫助的力量里面去。

    一個不會牙痛的人，別人“哎喲，牙痛!”，你的反應是︰“一直叫做什麼，要痛明天痛。”這是沒有辦法解釋的。我有時候風濕痛，痛到晚上就把自己的手腳綁起來，因為一動就痛得不能睡，就這樣捱過一個晚上，現在比較好了。那有一個人，他說︰“啊!風濕”一听他的口氣，他根本沒有經歷什麼叫做風濕。等到最近他貼了一些東西，我說︰“你風濕了。”他說︰“哎喲，很苦呀!”我才告訴他，我從十六歲開始就有這個毛病．已經三十多年了，他說︰“哎喲，痛!”他表露感情的時候，我心里知道。但是從前我對他說風濕，他踩都不睬。所以神藉著苦難給人教導、家使人道體會、給人變成整個位格能投入對別人的了解里，那是沒有辦法代替的，這些經歷要感謝上帝。

    130、見異象也是得到啟示的一種嗎?如果不明白它的意思怎麼樣呢?

    答︰我听到這樣的問題有一些敏感。第一︰見異象。你在怎樣的情況之下，見怎樣的異象?而這個異像是誰給你的?怎麼知道這是神給你的而不是別人給你的?知識的源頭如果是獨一的，你能證明那時是神給你的異象嗎?第二︰你的異像是在必要與需要的中間賜下的嗎?第三︰神在這個時代，在必要的情形賜下異象，而你領受的異象，是神在必要的時間給你的嗎?這個都要很清楚的辨別。我相信神還給人一些很特殊的異象，但是今天福音派很多的人提到異象的時候，是提到“靈里面的看見”，看見某一種需要，看見某一種應當行動的動機，那是一種異象。

    世界有一個大運動，叫做主日學(Sundayschool)產生的時代是約翰衛斯理(JohnWesley)、威特腓德(GeorgeWhitefield)英國大復興的時代，而這個人怎麼有這麼大的異象來建立主日學呢?因為他受一些苦難的教導。當他到某個地方去找印刷廠工人的時候，在半路上有些沒受教育的男孩子們很魯莽、很野蠻地彼

    此用石頭、雞蛋丟來丟去，丟到他身上，但他不是抓住他們教訓一頓，做一些反擊的行動，而是馬上看見“智慧在街上呼喚”，對他說︰“英國這一代需要教育，而真正能教育他們的是神的道。”所以創辦學校，以真理教導他們。就這樣從小羞辱產生大異象，從個人的經歷產生普及化的運動，將心中的感受變成神的感動。等這個人死的時候，全英國每個禮拜天已經有四十萬個兒童在教會里面接受主日學教育，這是異象。

    致于你看見一只能飛進來再跑出去，或者晚上看見什麼東西，那是什麼意思?我告訴你︰不看也不要緊，看了也沒有什麼好驕傲的。有一個人說︰“我不一樣，我摸過耶穌胡須的。”我說︰“你怎麼摸?”他回答︰“昨天晚上我作夢的時候看見他，我就摸摸，你摸過沒有?”我就翻開一節聖經節，耶穌親自叫多馬來摸他的手，以後耶穌講一句話︰“多馬，你看了才信，我告訴你，你最有福氣，那些沒有看的不夠有福氣。”是不是?不是的。他對多馬說︰“你因看見了才信，那些沒有看見就信我的有福了。”

    有一個牧師講一件事，我很感動。他說︰有一天，馬丁路德正在思想耶穌基督受難，很集中精神的時候，忽然間他跟楮打開來，就看見耶穌兩手被釘在十字架上出現在他的牆壁上面，眼楮瞪著他。我想今天許多渴慕有這種異象經歷的人，馬上說︰“主啊!”俯伏下來。但是馬丁路德說︰“退去吧!我不要牆壁上的耶穌，我要聖經中的耶穌。”你同意嗎?我感覺這句話隱藏著很重要的道理—經歷不能超過真理。啟示的真理成為判斷經歷的基礎，而經歷不是判斷真理的基礎。今天教會有一些比較浮淺的、表面的、虛假的復興，乃是藉著經歷超越真理去達到的，這不是聖經的原則。聖經的原則是用神的道建立信仰，不是藉著神跡建立信仰。在特殊的情況中間，正像中國大陸，怎樣傳福音都很難突破，神就許可一些特殊的，在急需要的中間，神跡的顯現。但是這些神跡不能代替真理所建立的信仰，只能暫時產生好奇的吸引，而如果人是因為在一個很特殊的神跡下歸主，沒有盡快把神的道、神的思想傳給他們的話，很可能信仰垮了後更難傳福音。親愛的朋友，請你注意這些話語︰真理批判經歷，真理定奪經驗的價值。這些是不能反過來的。

    131、曾經听到一些真實的聲音，怎樣分辨是否出于神?

    答︰可惜那個時候我不在，要不然我就幫你忙。若你听見一句說︰“崇榮，崇榮。”那我就成了近代的撒母耳。我不知道你那個時候是嚇了一跳?還是躲到床下?或者作了一些回答?你也沒有告訴我!

    怎麼分辨是神的話語呢?我再說︰“不太重要。”听見聲音，沒听見聲音不太重要，因為神所要啟示給人的心意及所有原理，能夠記下的話語已經完完整整的存在聖經里面。他開恩要你知道的已經放進去了。

    132、請問怎麼樣判斷啟示，感動是來自神或者來自撒旦?

    答︰普遍啟示是繼續的，凡受造之物存在的一天，就會繼續傳揚上帝的榮耀。而特殊啟示的文字記錄已經結束。所以聖經完全了。這個要分開。那怎麼知道這個感動是來自撒旦?或者是來自上帝?還是有第三樣感動的來源—你的良心自己受感動。那怎麼分別這三樣?

    從神而來的與從撒旦而來的，最大的分別是動機後面的“本性”所帶來的影響。換一句話說，感動你(我不用“啟示”，因為啟示這個字我不隨便用的)，或者給你一些知識的、事跡的，如果你情緒里面感到有一個東西正在刺激你，是使你混亂的，那就不是從上帝來的，因為上帝使人安靜，不使人混亂。這個是哥林多前書十四章33節所提出的一個很重要的原則。有一次我在馬來西亞的一個城市，剛開完了布道會，我進到房間里面要休息了，有人來叩門(叩門的時候不太甘願的把門開了，這是不自願的自啟)。我說︰“有什麼事?”對方回答︰“我一定要與你談，我有很重要的事情與你談。”因為情詞迫切，知道這不是簡單的事情，我說︰“請進來，坐下!”他講︰“我犯了這樣、這樣的罪……，我請問你像我這樣的人會得救嗎?你說耶穌的寶血能洗我的罪是真的嗎?我很沒有把握像我這樣的罪，上帝還要赦免我，上帝還會愛我這樣的罪人嗎?”他講了以後就大哭，整個身體在那里發抖，我就抓住他的肩膀說︰“我奉耶穌的名對你說，你一切的罪都可以得著赦免，基督的死、基督的寶血與能力拯救你。”“你肯定嗎?你真的肯定嗎?”我說︰“我奉主的名對你說，這是真的，這是肯定的。”一講完，他整個人軟下來，像很小的小孩子需要母親一樣，就躺在椅子上面，我說︰“現在，我認為你躺的不夠，要跪下才夠。你跪下來，我們禱告。”于是他一句一句跟我禱告，禱告完了他站起來，眼楮變亮，眼淚擦干，他改變了。“好了，我一生的問題解決了，再見！”就這樣，直到今天我沒有再看過這個人．不知道在哪里。而我告訴你，他那個時候領受的感動—稱有罪了、你有罪了—那給他混亂，給他不安，不是從神來的。聖靈會給你因罪不安，但是不會給你因罪產生混亂而失去盼望。你懂得分辨嗎?聖靈的感動叫你們為罪、為義、為審判，自己責備自己；但聖靈感動你，不是使你失去盼望，而是把你帶回平安的主那里，給你享受真正的平安。撒旦制造混亂，神給人安靜。

    然而，神的聲音和良心的聲音怎麼分別?良心的聲音常常是根據受造者受到利害關系所影響。因為人犯罪以後，人的良心已接受了文化、宗教、自己犯錯的習慣與四周道德標準的衡量所影響，這是良心論。為這個緣故，一個回**發現他所吃的面是用豬油煮的時候，他就嚇得不得了，心里不平安；而基督徒就會感謝上帝，好在沒有忘記創造豬。所以良心的功用因著宗教的關系而有很大的不同。良心與聖靈的感動，不同的地方在那里?良心是相對的，受了宗教、文化的影響；而聖靈不受這方面的影響。良心的標準是個人的觀念；而聖靈給你感動的標準，是已經啟示的真理原則。良心的功用是相對的；聖靈的感動是絕對的。良心的功用是會變的；聖靈所給你的感動是不變的，可以分別出來的。良心、聖靈、魔鬼給你的啟發、感動是不—樣的。

    133、你所談的啟示神學，我有以下幾個問題︰對一個非全職而有心學習的信徒而言。應當怎樣裝備自己?請你給我和大家一些具體的建議。比較有那些途徑或者領域?

    答︰我盼望你們以“神本”與“啟示的真理”作為整個知識論的架構，去判斷、衡量，去定位其它所有的受造界、生理界、歷史界、時空界里面結晶出來的知識總和。本著神的道高過人的道的眼光，去處理人間一切的知識，這是很重要的。當你領受知識的時候，就在理性與靈性之間作了一個關連，靈性的要理性化，使你真的了解什麼是“意義”；而理性的應當靈性化，因為給人理性的上帝，也是給人靈性的上帝。這樣，在你個人中間，不單外界的知識不會支離破碎的割裂，在你的性格里也不會支離破碎。

    過去中國教會犯了一個很大的毛病︰“凡是思想的東西都是屬魂的，屬靈的人就不要去想。”那如果這句話是對的，所有的豬都是屬靈的，因為它都不想；牛也是屬靈的，因為它也不想。那麼上帝造你的腦作什麼?你思想些什麼呢?聖經清楚說︰“你們要思念天上的事”(西三︰2)“……晝夜思想，這人便為有福”(詩一︰2)。聖靈來了，不是要抹殺你的思想—“但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”(約十四︰26)看到沒有?這個思想功能不能抹殺；思想功用不能獨立的。但是思想功用絕對不能代替神；思想功用也不能絕對化，思想功用的終極目標就是伏在啟示真理的聖靈與神的主權之下，這個叫作理性靈性化。這條路很穩當的，這條路很重要的，你真正走上這條路，你會成為許多知識分子的幫助，也可以成為許多屬靈人的幫助。知識分子你給他靈性的供應；屬靈人你給他理性的供應。

    1970年我在台中解答進化論問題，解答完了，有一位弟兄對我說︰“這幾年我一直禱告卻不明白，你一講，我明白了。”我一听，他大概是某一種體系，或者是某宗派出來的，因為他禱告時有那一派的記號顯明出來(不是我證明，是他顯明出來的。)他每次禱告，最後一句話特別重，我想如果他最後一句聲音放小了，他會感覺能力少很多。其實復興和聖靈的工作，不需要用某一種人為固定的形式，而是自然的流露。如果你今天學我講道的方法，可能學得很像，但有點不自然，因為我是唐崇榮自然流露的講道法，而你不是。毛病就在這里對不對?所以各人有各人表達的方式，要好好做你自己，追求神要怎樣把你帶回他自己榮耀里面的每個過程。

    134、自知、自啟的神借著聖經的流傳把啟示帶給我們眾人，可是當聖經真理有不同解釋的時候，我們怎樣分辨什麼是真正啟示?例如︰洪水是區域性的或全球性的?千禧年象征的用意，信與不信不能共負一軛，到底怎樣解釋？

    答︰請大家注意兩件事︰第一是啟示；第二是對啟示的認知。啟示是出于有位格真理之本體性的分享，要使受啟示的一同明白他所明白的，也願意給人明白一切真理，這是啟示者所要表達的。當這個啟示變成記錄的時候，已經受了文字本身的限制，這一方面巴特(KarlBarth)看到很重要一點，就是︰文字限制的本身只是啟示的“記錄”。所以他認為與真正啟示的本身還有一段距離。所以啟示本身是一個事件，而啟示的記錄變成一個文件。這“文件”是事件之後留下來的一個記錄，所以他認為啟示是一個行動，而不是一個文件。但我認為聖經是神啟示的，也就是說聖經是神的特殊啟示而以文字形式表現出來，我非常堅持這一點。今天我不想談太多關于巴特(KarlRarth)的理論，這方面的書你們可以去看。但我與你們所談的，有一些是書里面可能談過的，有一些是沒有的，但我相信原則已經在聖經里。

    再推展下去，啟示記錄的解釋與啟示記錄的本身又有了距離。所以神啟示了，人領受了、寫下來了，而寫下來的因著聖經引證，聖靈自己的啟示，便成了關于啟示的啟示(Torevealhowrevelationisrevealed)所以聖經里面有這樣的話說︰“聖經都是神所默示的。”全部聖經都是神默示的，全部聖經應當是神的啟示，因為神啟示了這一節有關啟示的啟示，所以我們接受聖經是神的道，那麼講解聖經的內容等于神的道嗎?講解神道與神道本身還有一些距離的，所以講道時可能發生錯誤，這是大家一定要承認，也要接受的一個事實。為這個緣故，沒有一個講道的人有資格說︰“我所講的是絕對性的真理。”雖然他以絕對的心情，盼望絕對好好的把神的真理講出來，但是他還是要承認有一段距離。再者，當他講的時候，所用的詞句又受到自己學問的捆綁與限制；而你听的時候，受了你對那個詞句了解的限制，結果產生了許多許多的隔閡，及對真理了解的模糊，雖然如此，卻不能把我們帶到“不可知論”的結局里面，應當還要提到神的靈會幫助我們明白一切真理。

    那麼在這樣的情況之下，不同的牧師對一節聖經解釋完全相背的時候，怎麼辦?所以我盼望你要多看一些偉大的注釋。每一個認真的基督徒應當買一些聖經注釋、系統神學、護教學還有布道這些方面的書，使你對神的道認識的更平穩，也更切合神的原意，才不會糊涂隨便的過基督徒的生活。有一些道理是漸進了解的，好象洪水到底是區域性或者是全球性的，聖經好象暗示是全球的，但是不是有可能是區域性的?過了好久以後，很多科學家提出不同的論證，有一本叫做創世記中的洪水(GenesisFlood)的書提到有可能是全球性的，所以這一些不能馬上、即刻給我們得到絕對性權威答案的，我們要忍耐。有許多事情不是馬上可以知道的，我們需要忍耐，但是關于救恩—即刻知道的，那就要持守，絕對不要妥協。

    關于千禧年，華神出了一本書是千禧年四觀，最近改革宗翻譯社趙中輝牧師也翻譯了一本千禧年論(Themillennium)，而很多改革宗的神學家是相信前千禧年派(ThePre—Millennium)雖然有一些不同的觀念，我認為應該列入相對的觀念中間，而不是絕對的信仰中間；換句話說，你怎麼解釋千禧年是在前或是在後，也不會改變以後的發展，雖然這一件事情聖經談得不是那麼清楚。所以很多觀念我們還要好好的再思想。

    135、末世必有假先知、假基督，請問至今是否已出現，請舉例。

    答︰假基督假先知到處都是，常常出現。那些人自以為自己就是基督，說自己領受神特殊啟示的要特別小心，對啟示觀應當有正確的了解。今天在整個靈恩運動里有很多現象發生，但是有一件事要特別注意，就是到底啟示結束了沒有；如果神特殊啟示的聖經已經結束了，那麼還有一些人所謂領受特殊啟示的話，請問這到底是很特殊神的行動呢?或者好象是基督教行動卻違背基督教真理的行動?這是很嚴肅，這要從啟示論的思想來看。不要因一時對特殊的宗教經驗有興趣馬上就接受，而要以真理判斷經驗，要以真理定奪經驗的價值。

    136、亞當、夏娃在吃分別善惡樹之前，能否知道善惡?又在吃這果子之前，若不能分別善惡，是否能明白不順服神是罪?

    答︰這是很有趣的問題。把它嚴格規範︰上帝的果樹就代表宗教界，生命樹則代表福音界，所以上帝在伊甸園里給了人二種可能性，走宗教的路或是走生命的路?如果在分別善惡樹里面領受一種知識，而去知道上帝。難道上帝不要人知善知惡嗎?如果上帝不要人知善知惡，為何先知要告訴我們︰止住作惡，努力行善?為何箴言要告訴我們，這是善那是惡?為甚麼聖經許多善惡的偉大的教訓從上帝啟示下來?所以上帝絕對不是不要人知善惡，而知善惡須在主的源頭里；知善惡必須從知道源頭來；在知的時間當中，知善惡要按生命的原則而來。除了這三個原則之外，你應當知的不知，應當不知的知，在知的時候不知，在應當不知的時候知，是不知危機。問題不是知識界的問題，問題是知識界背後，誰定知識標準的問題。知識論的混亂，是從創世記第三章來的。你若吃了你就能知，知甚麼?知神所知而不要你知的，因為神知道你吃你就知道他所不要你知的，我告訴你知，免得你不知，整個知識論背景最大的混亂是甚麼?總歸一句話︰你怎麼知道?那時亞當忘記問蛇你怎麼知道︰“上帝不要我知道?”這麼一句話馬上把先知書結束了。今天有很多人研究哲學的時候，沒有詳細察考知識界的根源是甚麼，就囫圇吞棗把哲學知識的內容認為是真理，而整體接受了，就上了哲學家的當。所以馮友蘭提到一句話︰研究哲學不單領受內容，應當要查究動機。上帝不是要人不知，但知以前到底知不知道。上帝要人知，是按人的生命去知，是按神的標準去知，現在這世界充滿吃善惡果以後的人性，所以每一個宗教都教導善惡，每個宗教好象都知道甚麼是善甚麼是惡，但你把這宗教的善帶到那宗教就變成惡，把那宗教的惡帶到這宗教也就成為善。善惡的知識是有，但善惡

    的標準是沒有，怎樣可以找到善惡的標準呢?只有當神的形象真體來到人世的時候，基督的行動就是善的標準。違背基督就是惡，所以標準在神那里。

    137、人們在發揮創造時，上限在那里?譬如說今天的人工受孕，是否超越神的授權?

    答︰人工的受孕，似乎是模仿那個受孕的環境同神所造的一切條件，這個問題如果在沒有影響或者沒有敗壞道德同社會的範圍里面，使一些不能受孕的人後來受了孕，這對他來說是一種神的恩典臨到。

    138、我們對未來的情境能在現今扭轉嗎?

    答︰如果能的話，也是神用你去扭轉，所以也是在神的計劃里。我們從歷史學習一個使命，從歷史分析現在，從歷史與現在的分析，我們好好預備將來，這是我們在時間過程中間的人，可以盡的責任，不是不能盡的。在以後我們交給上帝，所謂交托主，不是一個口頭禪。很多人探訪人的時候，很愛講交托主，他的意思是不要交托我，我的時間不夠，你交托主的意思是有逃避責任。交托主的意思是甚麼，“責任挑起，結局交給主”，所以交托主的意思不是說︰主啊，我交給你，你去作，我不管你。不是的，而是你交托我的責任我負起，以後我順服，這樣就叫交托主。

    139、人既是按照神的形象造的，那麼進入永死之後，是否將失去這形象?

    答︰這是一個很有趣的問題。當你還沒有進去以前，這形象已經敗壞，但你還有那些本質存留在其中，所以這些需要恢復；沒有恢復時要怎樣，聖經沒有告訴我們。這個已經有所損壞的形象在加爾文的思想中叫做完全墮落，或是完全的敗壞；這完全敗壞的意思不是你身上完完全全沒有任何可能的善，乃是說你每一個範圍里面已經都被罪所**了，以至于不是原來的那一個清潔的良心了。

    140、神的本質(公義、永恆性……)不會因人的敗壞而改變，但是會不會因為人或基督徒的敗壞而使神的形像破滅呢?

    答︰人，基督徒應當代表神，基督徒就應當把神的形象表現出來，基督徒自己敗壞的時候，神的形象在我們身上敗壞了。那麼別人也從我們身上看不見神的榮耀，我們成為神榮耀的一個遮蓋，但是神榮耀的本體不會因為我而受毀壞。本體不受損壞，不過是形象受了損壞。現在用一個簡單的例子，如果我在這里，我把我的照片交給你，而你把我的相片放在一個地方，墨水倒掉了把它弄壞了，結果我相片里面的面一半黑了，是不是等于我的面一半也黑了呢?沒有。只有那張相片的那個我形象的那部份黑了，我並沒有黑。所有基督徒代表神代表錯了的時候，交待你作他的代表的責任上，你失去了你的福份。

    141、神創造人，給了人自由及對立在其中，是不是神也想起超越些甚麼?樹立了人來提醒他甚麼?

    答︰這問題表達不完全，你把上帝當作是一個非完全者，所以上帝還需要超越。西方的哲學繼續不斷刺激神學，可惜的是許多神學家甘願作哲學家的奴僕。所以應該是神的道超乎人的道，來指導發揮思想，批判人的哲學，但是基督徒自己為了一碗紅豆湯出賣長子的身份。我嚴格說，神學應當引導哲學，哲學應當引導科學，而今天廿世紀顛倒到這種地步，“科學至上”，以此比較則較能找到絕對性，而倫理學、哲學比較不夠，因為不大絕對性，而神學最低，因為神學沒有甚麼絕對性。神學的大革命還在未來，有一個人對我說，神學家都已經走投無路了．求主給唐崇榮活長命一點，因為你所作的工正是奧古斯丁、加爾文許多大將作，沒有成就就死掉的事情。我告訴你，我對知識分子講道很有果效，我已經對許許多多高深學問的人傳福音，而我沒有用貶低神話語的方法，我用忠于聖經的話來對他們傳福音，感謝主！這些人需要神的福音。

    142、知道善惡有甚麼影響?既然人被造時放進了良知和分別是非知識，為甚麼一開始不讓人發揮出來，直到吃了禁果才知道善惡?

    答︰神的計劃是有時間性的。我去年在新加坡一個神學講座的題目是“試煉與試探”，是—個非常創新性的講座，里面的思想是系統神學所未見的，在這里略提一下它的重點。神在這時間過程、空間範圍內造了人，神為人定的美意中間，就有一個過程的作用，所以在時間沒有到以前，沒有到那個地步，你不可以知道那件事情。正像知道“性’的秘密是每一個人的權利，但你的孩子太小的時候，不需要知道那些事。如果亞當夏娃吃了生命樹的果子以後，他們馬上主動知道真正善惡的標準是甚麼，那是按照生命的原理去知道善惡；但是如果亞當、夏娃拒絕神給他們的安排，然後故意把神禁止的果子吃下去，他也可知道善惡，但是按照“非神生命的原理”，所知道的善惡的標準，這就是今天所謂的宗教，都牽涉善惡，但都沒有善惡的標準。我在這一章所講的每一條後面都有一個轉機完全沒有提出來。我舉一個很簡單的例子，甚麼叫所有的轉機沒有提出來，就是原先的被造隱藏著神本性中間那些形象與樣式；但是當人犯罪以後，就把這些形象樣式的本質腐化了，把形象樣式的價值就貶低了。以後就毀壞這個形象的可能性，所以這形象的原質還在．但功用已失去了，所以有靈的活人，因為罪的緣故，就變成與神隔絕的靈，就成為靈性的死。轉機是甚麼呢?就是借著基督復活的大能，使我們產生新的生命。第二，神是良善的，所以我們有良心的人，因為罪的緣故，良心受了**與歪曲，歪曲的功能里面有四個原因︰文化、宗教、社會、風尚及自己罪惡的習慣。這四樣東西如何恢復呢？基督寶血的洗淨。故希伯來書提到︰他的血洗淨了我們天良的虧欠，這都是形象的恢復。提到信心就是理性歸回真理，這就是信仰。從基督教這種看法來看，沒有一個信仰基督的人是需要殺，他的思想與理性的，因為這都是神形象的恢復，是很有價值的。

    143、聖靈充滿和聖靈的洗有何分別?

    答︰聖靈的洗是一次的，聖靈的充滿是常常的。聖靈的洗是讓聖靈把你從罪人的身份潔淨了，使你變成聖徒的身份。聖靈的充滿就是，聖靈這第三位格就管理你，充滿你，使你整個位格在管治之下。所以聖靈的洗和充滿是不同的，一個是地位的，一個是生活的；一個是一次的，一個是常常的。可比喻結婚是一次的，繼續相愛是常常的。當你受聖靈洗的那天，就是你真正得救，成為聖徒的一剎那，你自然而然是被聖靈充滿的，但是以後再繼續不斷被聖靈充滿是必要的。

    144、撒旦有沒有神的形象，有沒有創造性，罪是撒旦創造的嗎?

    答︰罪是那些凡有自由而誤用的人都能產生出來的。聖經說︰“私欲懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。”所以私欲、罪、死，“三代祖宗”的記錄，聖經都寫了。“你在受造之日形象完美，你在受造之日有智能聰明”，這是以西結書描寫撒旦還未犯罪以前，還是天使時的情形。所以那時他有神的榮耀，但是不是像人一樣有神的形象，天使是靈，有智能等，有一些和我們有相等的層次，但是聖經沒有太多論天使的情形。

    145、請你談談神學和人類學的關系?

    答︰第一，神學里面包含人類學，人類學里面沒有神學，所以神學比人類學更大。第二，用神的啟示去了解人，是一把正確的鑰匙，用人的宗教去了解神，是舍本逐末的事，所以神學比人類學更高。研究神學有兩個出發點︰第一，以人的神觀來研究神學；第二，是以神對人的自我啟示，來研究神學。以神為本的神學，就要先服從神所啟示的真理，從聖經里面去建立神學的內容。研究神學里面就發現，人與神之間的關系，在神學中建立人類學時，整個人類學就有一個真正的基礎與方向。去年神學講座主題是︰**、自由、民主、法治，那是人類學的一部份，今天我們從基督與人類學的立場來看，人自由的限度、相對性、民主的基礎、**的基礎在那里，都從神的形象來看。若你能夠從神的啟示來看見真理是那麼寶貴，但你的發現若不能從神的啟示正統著眼，而只不過是在墮落以後的人的現象中間．找一些片斷知識來分門別類而已。只有在神啟示的中間，你才能找到人原來的位份，人的可能性與人的墮落，及以後要到那里去。

    146、德日進的哲學，在今日神學中受重視的情況如何?

    答︰他的整個宇宙觀，是進化論的宇宙觀，認為一切的一切是在進化的，而進化的鑰匙是耶穌基督，所以他是把進化論披上基督教大衣的一個神學家，是用進化論的樣式來解釋人類方向的一個神學家，因為這個思想對許多不信主的人來說，是可以接受的。認為進化論的最終目的，就是耶穌基督，從歷史的出發點到最終點，其中的中心點就是耶穌。德日進今天在神學界中已被許多人重視；但是在他死以前，還不敢把他的書信印出來，他的著作有神的氣氛、人的現象等。他把無神界到有神界分成六個階段，認為是進化的結果。但他忘記了基督的死與復活，才是真正的中心，進化的理論不是歷史的中心。以德日進的哲學思想放在神學的地位中間，好象給神學一個很重要的創造性，和一些新的發現，但其中仍舊把許多基督教的正統思想出賣掉。

    147、請問你對自由神學的看法?

    答︰自由是自由，自由神學就不是神學，因為神學太自由就不是神學，那是人對神的想象學。要順服于神的真理，在神的真理範圍里面奉獻我們的自由，才能讓神引導我們研究神學。但如果我們自由到把啟示丟掉了，盡量發揮我們的自由來探討神學，那是人類學神學(anthropologicaltheology)，那是人的思想想象出來的神，而不是啟示的神，照我來看不是真正的神學。真正的神學是神本的神知，本于神而知道神的學問(theocentricknowledgeofGod)，以神為本的啟示，發揮對神知識的學問，叫作神學。自由神學最大的一個敗壞就是不信神的啟示，這是卡爾巴特後來要復原的東西，但卡爾巴特復原的時候還有一些漏洞，他沒有辦法解脫。

    148、聖靈的本質是什麼?

    答︰聖靈是神，是三位一體的第三個位格。“三”是神的數目，三個位格是獨一上帝組成的位格。聖靈是自有永有，非受造、從父而出的第三個位格。聖子是在永恆中，從父而生的，所以是神的獨生子；聖靈是從父而出的、所以是出于神的靈。這樣，聖靈的本質是“靈”，聖靈是永恆的，聖靈是三位一體的第三個位格。他的工作是啟示真理、重生罪人，使人到神面前明白真道，所以他最重要的工作是啟示者，是使人重生者。

    149、良心與聖靈有何不同?

    答︰良心是被造的，聖靈是創造者；良心是有限的，聖靈是無限的；良心受**之後的功用是相對的，聖靈所啟示的真理是絕對的；良心的功用在與基督合而為一的時候就結束了，而聖靈的感動和將神旨意彰顯在人身上的工作是永遠不能被貶低的。所以這是本質上的不同。

    150、你說舊約沒有出現過“良心”這個詞，但是在撒母耳記上廿五章31節，提到大衛若肯饒恕拿八便會在上帝面前蒙福、有平安，良心沒有虧欠。請為我們解釋這一段。

    答︰這是中文，希伯來原文是沒有的，中文在這里翻譯成“良心”，原來只有一個“心”字而已。“心”是heart，而“良心”是Conscience，希伯來文沒有“良心”這個字，但是“心”這個字多的不得了︰“要將你的心歸我”，“把你的心安正”，“你心中想什麼”，“神使你心中平安”，這些都是“心”那個字。

    151、你提到良心的功用時，有一項是“良心睡覺”，是否我們的良心由神所掌管?

    答︰良心的功用，是神已經放在人里面的，這是普遍恩惠(TheCommonGrace)的一部份。普遍恩惠是連沒有蒙救贖的人都有的，普遍恩惠不因為民族的不同而有差別，而且在每個時代都是一樣的。所以普遍恩惠是在各時代、各民族中，無論信主、不信主，無論男、女，無論有無宗教叫作“救贖恩惠”(TheSaving

    Grace)。聖經對普遍恩惠的記載在太五45，耶穌說︰“他叫日頭照好人也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”這是“普遍恩惠”很重要的一個根據。

    “良心睡覺”是誰管理的?神使良心本身的功用有它的自然律在里面。如果把良心當作是自然產生的，那麼你對恩典源頭的統一性就無法找到調和，所以良心還是從神創造出來的。

    152、約十六8中提到︰“為罪、為義、為審判，自己責備自己”，這是良心的彰顯嗎?

    答︰那一節聖經並不是在說良心，而是聖靈使人自責，聖靈使人“為罪、為義、為審判，自己責備自己”，表示聖靈做到了良心所做不到的事。那節聖經是說，聖靈在初步重生的工作中恢復了良心最初的果效；並且扮演宇宙位格際關系錯誤的總修正的角色。“為罪，是因為他們不信我；為義，是因為我往父那里去，你們就不再見我；為審判，是因為這世界的王受了審判。”這樣，聖父、聖子、聖靈、撒旦、人，要修正這些位格彼此關系間的混亂，只有一個位格能做到，就是聖靈。

    153、“神比我們的心大”，這是什麼意思?

    答︰所謂“神比我們的心大”，意思就是說當你里面的良心責備你的時候，你不要以為那就是最後的絕對，因為還有比良心更大的聖靈也在你里面。如果把良心相對性的看法，當作絕對標準的話，你就不夠順服聖靈。“上帝比你的心更大”，就是你先要有敬畏神的心，你良心的功用才能步人正軌。如果不先讓聖靈引導你的靈，用神的心來處理你的心，你不以耶穌基督的心為心，只靠你自己的良心，你還是會有錯的。所以最後的標準是神，不是良心。

    154、一般靈恩派信徒常會用按手、方言為別人禱告，請問這樣作合乎聖經嗎?另外，牧者的按手禱告和平信徒的按手禱告有什麼分別?

    答︰聖經說作長老的可以按手，但靈恩派在五、六十年代時出現一種理論︰“能力在你里面，如果你沒有讓它出去，新的就不進來”，所以他們有所謂“活水江河”的理論，當你按手，有能力出去時，神就把新的能力給你，使你變成活水江河，否則就只是死海了。當他們如此去行時，有些人因此得幫助，他們便得著鼓勵，就一直按手，或是隨便奉耶穌的名趕鬼。使徒行傳記載︰有幾個**各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說︰“我奉保羅所傳的耶穌命令你們出來！”……惡鬼回答他們說︰“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢?”結果被惡鬼所附的人，就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子里逃出去了。(徒十九13—16)可見不能隨便拿別人的講章講、不能隨便奉別人的耶穌來趕鬼的，除非你自己與神之間有很密切的關系，有神的能力在你的身上。

    155、先知到施洗約翰為止，但是，我們基督徒又稱為“小先知”，那要怎麼解釋?

    答︰這個問題本身就有許多錯誤，“先知到約翰為止”是指預備彌賽亞來臨、說這方面預言的先知到約翰為止。使徒行傳還有先知亞迦布、腓利的四個女兒也都說預言的，所以在新約還看到一些說預言的先知。哥林多前書十四章提到要切慕“作先知講道”，這表示我們要傳講神的話，代表神說話、發言。原來“先知”這個字就是“神的代言人”，我在過去的講座提過一個原則︰“先知的職份現在已經結束了，而代表神講話的先知功用還在教會里。”所以每一個基督徒成為神的代言人來講神的話，就是作先知講道；但是這和舊約的先知說預言是不同的。舊約先知所領受的特殊啟示，後來就成為舊約聖經的主要內容；而新約使徒所領受的特殊啟示，後來就成為新約聖經的主要內容；這兩種人在建造教會根基的工作是很重要的，因為教會是建立在使徒和先知的根基上面。

    舊約先知所說的預言可以分成四大類︰

    第一，彌賽亞將要來。

    第二，彌賽亞會第二次再來。

    第三，神彰顯神公義的本性、神的聖怒、神的審判臨到列國。

    第四，某些個別事件、個別人物，在最近期間將要發生的事情，比如說︰“明天要下雨。我若不禱告，三年就不降雨。”或說︰“耶和華說︰『亞哈王的血要被噴在一個地方，狗要舔他的血。』”這些預言是最不重要的。最重要的是——彌賽亞第一次來要成就救贖，再來時要審判大地——這一類的預言；次要的是——神是聖潔的、公義的、有怒氣的、審判列國的，他要讓各樣的刑罰臨到巴比倫、臨到埃及、臨到尼尼微——這一類的預言；最不重要的預言就是——你要看見一匹驢，看見兩個人來，你看到的時候要對他講……——這一類的預言是個別事件，並不影響神國度的永恆價值。

    現在還有沒有預言?還有。第一種預言不需要了，第四種預言是微不足道的，第三種預言也沒那麼重要，所以第二種是新約中唯一存在的最重要的預言。我們今天可以講預言嗎?可以的。我說︰“耶穌必要再來!”是不是重要的預言?是。今天我說︰“耶穌必要再來!”你們說︰“這個誰不知道?我也知道，這個不重要。”但我如果說︰“明天下午三點到四點下大雨。”你就說︰“哇!先知來了。”這樣，你只有一個討好听眾、配合他們需要的傳道人，你就會發現，听眾常常不能分辨聖靈的聲音、良心的聲音、人的聲音、自己的聲音或者仇敵的聲音。最後會變成什麼樣?講最不重要的預言的人，教會認為他是“大先知”；講越重要的預言的人，教會認為他只是“平常人”。

    其實今天最重要的預言是“基督還要再來，你要迎見你的上帝；你要傳福音直到地極，使地極的人都听見，主就要再來了!”這個是最大最後的預言!

    所以我們要作先知講道，一方面代表神傳話，一方面勇敢的講基督再來的道理。今天真正的先知被冷落一旁，講無關緊要小事的先知被認為“大先知”；許多教會信徒的眼楮瞎了，看不見、分辨不出來，這是很可怕的現象。

    現在有先知的分，沒有先知的職份，對不對呢?我不這樣說，我說︰“先知的職份已經沒有了，先知的功用還在聖徒中間。”我們每一個被耶穌拯救成為聖徒的人，按照神給我們智能和對意義的了解，從神啟示的總原則去解釋萬物時，我們就是作先知。中文“先知”這個字產生一種錯覺，好象能夠比別人先看見的就叫做“先知”；其實在希伯來原文里，“先知”這個字是沒有“先”、“後”意思的，先知就是神的代言人。

    156、現今還有直接的啟示嗎?

    答︰聖經沒有提到這個原則，我們只能從聖經得到一個結論︰“現在有的是聖靈繼續的光照，使我們明白已經啟示完成的聖經”。因為猶大書3節說︰“為一次交付聖徒的真道竭力爭辯”，“一次交付”不是指次數的一，乃是指完成的交付。神多次多方把真理曉諭列祖、先知們，基督來之後由使徒再傳下去，所以信仰的根基是建立在先知和使徒的身上。當這些啟示都結束以後，我不能說還有“直接的啟示”，只能說有個別的領受神特別的、或者直接的光照。所以“啟示”(Revelation)已經沒有了，而“光照”(Illumination)還繼續有。

    157、在一些追求聖靈的聚會中，帶領者禱告︰“求聖靈來，歡迎聖靈來”，他們為什麼這樣做呢?聖靈不是早就來了，且住在他的兒女心中嗎?

    答︰如果在靈恩運動中有人說︰“我來了，我來了，我來到我的兒女中間。”你要問他︰“你是誰?”“我來到我的兒女中間。”這一句話在二十多年前就出現在一些講方言的運動里，但它是不對的，為什麼呢?因為聖經從來沒有告訴我們說︰我們是聖靈的兒女。也沒有一次說︰我們是耶穌的兒女，沒有這回事。現在許多豐富神學、成功神學的人說︰“我們是王的兒子，我們是基督的兒子。”這是錯的。我們是藉著聖靈的重生，聖靈把生命賜給我們，在基督的死與他的復活上有份，而一同成為後嗣，成為上帝的兒女。所以我

    們是神的兒女，我們不是聖靈的兒女，也不是聖子的兒女。

    第二、“我來到我的兒女中間”，它的意思是不是說︰我們已經是神的兒女，對不對?神的兒女們聚集在一起時，聖靈就會來訪，對不對?不對!所謂“我們是神的兒女”，是因為聖靈住在我們里面，我們領受了兒子的靈，不是領受奴僕的心，我們呼叫“阿爸父，上帝”的時候，是聖靈在我們里面我們才會叫他的。第三，聖經從來沒有一個地方記載，在基督徒的聚會中聖靈說︰“我來了，我來到我的兒女中間”所以如果你在聚會中求聖靈來、求聖靈的能力降臨在我們中間，這是可以的。有時候你忽略了“能力”，所以求聖靈降臨在我們中間，這表示神臨格、神同在。;

    有一些教會在每年五旬節前十天禁食禱告求聖靈降臨，從程序和現象來看，這樣做似乎很符合使徒行傳第一章的記載，五旬節前十天跪下禱告，對不對呢?從實質來說這是不對的。因為，聖靈如果是要你求，他才來，到了五旬節那天他來了；而明年你再求他來，他又來了。那在第一次跟第二次來之間，他什麼時候走了?所以這是不合聖經的。

    聖經是不是說︰“我要將他賜下與你們同在，直到明年七月”而是直到永遠嘛！以我們求聖靈再來復興我們、再來感動我們、再來教導我們、再來光照我們，這是可以的。但，求聖靈再臨格，從天上再降下來是不對的!因為聖靈從五旬節降下後，一直在預備聖徒成為基督的新婦、成為聖潔榮耀的教會，以後被提升天，他從來沒有離開過真正屬于主的教會的團體。但是使徒行傳講聖靈降臨、降下，共四次︰第二章、第八章、第十章、第十九章，這四次可說是指著福音的普世運動，先在耶路撒冷，再往撒瑪利亞、猶太全地直到地極。第十章是哥尼流代表外邦人領受聖靈的開始，十九章以弗所代表遠方的人、地極的人領受聖靈的一個開始。

    158、請問約珥書二章28—29節的異夢、異象，在二十世紀末有什麼意義，本人在基層人士中事奉，需要與民間信仰爭戰，他們的捆綁不在理性上，乃是在經歷“權能”以後降服上帝。神也以異夢、異象引導僕人，你有什麼洞見?

    答︰神的確用夢對某些人講話，但那些夢不是最要緊的，那些夢如果不是符合聖經原則的，你就不能隨便說︰“這是神給他的夢。”傳福音、護教有時要從文化、理性去接觸，但一些民間基層人士，他們不是屬于這個層面，他們是從宗教的一些感應去認識神。所以，在基層人士中間傳福音，比較不是用我這種傳福音的方式。但我們要記得所有異象、異夢等，若是與聖經原則相背的，你就不能接受。

    159、我曾去參加一個教會的主日崇拜，當中教導我們怎樣為別人祝福禱告、听聖靈的聲音或看圖像。首先要大家安靜，奉主的名命令撒旦不可出聲，並求主去除自己的心思意念，求聖靈在我們心中說話。然後鼓勵我們當中若神有經文的感動，或看到圖像的人可出聲禱告，結果真的有人出聲禱告。想請問唐牧師，這樣的操練合乎聖經真理嗎?可以听見聖靈的聲音嗎?

    答︰听見聖靈的聲音唯一的辦法，就是聖靈透過已經啟示出來的聖經感化、引導我們的思想和帶動我們的感情。所以，如果離開聖經的聖靈工作，你一定要小心，甚至要唾棄它，因為聖經和聖靈不可分開。聖靈是真理的靈，所以凡是說︰“我被聖靈感動”，卻不好好照著聖經的原則行，那就不對了。你的問題里面有一句話說︰“如果有經文的感動”，這句話是好的，而“圖像”那就不大好了。因為把你的禱告化成一個圖像，然後看到什麼就見證出來，這很容易給魔鬼留地步。所謂的“圖像”就是把看得見的形像和神引導之間作一種關連，其實這個關連並不是必然的。所以我想應該多多思想上帝的話，把從神的話得到的感動當作是神的聲音。而又有許多人說︰“我沒有感動．我沒有負擔”，這是非常冒犯的。為什麼呢?他不是存著敬畏上帝、順服聖靈的心，更不是存著遵行神旨意的原則來說這些話。有一個人每個禮拜都司琴，有

    一天快要聚會時，她突然跟牧師說︰“神感動我今天不要彈。”牧師覺得莫明其妙︰神感動你，為什麼不感動我?後來有人告訴牧師︰“你知道她為什麼今天不彈?因為她平常沒有好好練琴，今天她的鋼琴老師來作禮拜，她不敢在老師面前彈，怕露出馬腳，就說今天神感動她不彈琴。”這樣的口號、這樣的交待是很可怕的一種風氣。基督徒不應該以此作為隱藏真實動機的藉口，否則就是輕看聖靈的引導，會混亂自己的聲音和神的聲音，甚至會帶來一種非常可怕的錯誤的教導。

    在印尼瑪瑯一個神學院，有一天學生突然對老師說︰“上帝感動我們三天不上課。”老師氣得要命，召開教員會議後還是不知該怎樣應付，因為有“上帝”作後盾是很難抵擋的。到了第四天，這些人進到課堂，院長也進到課室︰“上帝感動我把你們趕走!”我相信後面的感動比較對，因為凡事要照規矩來，你要上課

    就上課、不上課就說︰“上帝的感動”，像什麼話？連看得見的師長都不順從，你還會順從看不見的上帝嗎？在不違背神旨意的原則里我們要順從人，你連這個都做不到，你的長輩就有資格來審判你、對付你，或者給你一些處罰。

    160、有人作見證說︰“我听到神的聲音”或“我有聖靈的感動”。請問這些是聖靈的聲音嗎?要怎樣判定?

    答︰你不必否認有聖靈的感動，也不可以否認有神感動你的聲音。這些感動和聲音雖是內在的，也應當以外在的聖經作印證。如果一個人不根據聖經的了解去判斷所听到的聲音，那就很危險了；但是如果一個人常常听聖經的道、常常背聖經，以後在心靈里面有一種感動化成有意義的、無聲的聲音，那是聖靈的感動。比如有一次我看到一本**的書，我很想買，因為它也有很高的藝術價值；但是後來里面的聲音說︰“不能，你不可以買！”我知道這是我讀經的結果，神的話、神真理的靈在我里面感動，我就不買了。這可說是受聖靈感動、是神的聲音。但如果把聖靈的聲音說得神秘兮兮，使人產生錯誤印象，好象你是現代專業先知。那就不好了。

    161、怎麼樣解釋靈性的復興?

    答︰神的火在你身上燃燒，使你的理性熱愛神的真理、忠于神的真理，那就是復興了。當你的感情歸回神的聖潔、能照神所恨的去恨、照神所愛的去愛、照神所悲的去悲、照神所樂的去樂，這就叫作感情的復興；意志也是如此。

    所以“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”這一句話，所樂、所憂都是天下事。而基督徒呢?照天上之樂而樂、照天上之憂而憂，我們以天上的事為念。“只顧天上不顧天下，基督徒不就是進了象牙塔嗎?”不是的，因為神也是照顧人的，所以當世人犯罪時，天上是憂的，不過他的憂是以神的本性和聖潔的出發點來憂。所以“先天下之憂而憂．後天下之樂為樂”，只是時間問題，你只不過是比別人更先憂罷了。但是什麼事你應該憂?什麼事你不應該憂?你應當是以天上的感情作為你感情的原本；如果我們能按照神所愛的去愛、恨神所恨的、樂神所樂的，那種感情是特殊而且有最高的原則和價值。

    162、怎麼樣用簡短的句子來解釋“生命”?

    答︰生命是神所造的，能夠在被造界吸取一些養料維持自己的生存，一旦時候到了就要死的，那就叫作“生命”。而屬靈的生命就是借著神的道靠聖靈活在神旨意之中的那個靈界存在的活物。談“屬靈生命”不可能不提到聖靈和上帝的道。耶穌說︰“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈、就是生命。”保羅說︰“你們靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”(加五︰25)又說︰“如今，那些在基督耶穌里的就不定罪了，因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀；作了贖罪祭在肉體中定了罪案。”(羅八︰1—3)這就拯救我們脫離神的審判，新的生命就進來了。聖靈重生一個人是藉著道，道拯救一個人是藉著基督死與復活的福音所成就的大能，而這個大能又是透過寶血的洗淨和聖靈的感動把新的生命賜下來，這些是息息相關的。

    163、人為什麼要活著?

    答︰人能活著是因為神賜給人生命的能力，因為神創造人使人有生命的功能，人活著是為什麼?要知道這點，你就要在生命的尋求中發現神的旨意和神為我們的生命所定的原則。你要活得有意義，就要從神的道里面找到智慧，更要找到那有永恆價值的動向和生命的內容。你要得著生命真正豐富的內容，就要用真理來充實自己，再藉著聖靈的動力，是你繼續不斷地靠著他能夠修正自己、進入豐盛，這樣你活著就有意義了。

    164、上帝為什麼知道亞當會犯罪?還是讓亞當去犯呢?

    答︰你的意思是上帝如果攔阻他犯就好了，所以亞當沒有錯是上帝錯，對不對?犯罪的人的記號，就是不認自己犯罪而以為上帝犯罪。犯罪以後我們就常用罪人的想法來想上帝；神把自由給人，這是神給被造界最大的尊貴與榮耀。尊貴與榮耀是冠冕，而榮耀有關系到道德性的，尊貴有關系到位份與價值觀的，所以人是有尊貴地位，人有尊貴的可能，是因人有價值、敬拜，所以對價值的認同，最高峰產生敬拜的行動，普遍的產生尊敬、佩服的行動。榮耀是道德的基礎，而尊貴與榮耀最基本的條件是自由而不是被逼；為這緣故，神把犯罪的可能也給人了，而犯罪的可能給人，不使上帝成為罪的源頭或罪因。罪乃是因受造者不願把他自己，歸到神自己的義里所產生的必然結果，所以這是自由的誤用。神如果干涉人，把人所有犯罪的可能割掉了，那也就可以說，上帝為什麼不造一個不會犯罪的人，那問題就更干脆了；如果上帝造了一個不會犯罪的人，也就是像今天你造了一個洋娃娃一樣，那就不會犯罪了，所有的玩具洋娃娃不會犯罪，但也就沒有道德價值了。所以神造了有道德價值可能的活物，乃是神把自由放在里面，這件事你只能接受這是事實，在事實中間墮落，你只能接受神所提供給你的救恩之邀請；除此之外，沒有別條路。TOYOTA公司知道汽車會撞車還繼續造，這句話要表達的是某一部份的真理，就是說，汽車不是為相撞而被造的，人也不是為犯罪而被造的，人被造是為了榮耀上帝，但當他不能達到這榮耀的時候，救恩還來到，表示神不是任憑人。

    165、施洗約翰為什麼可以看見聖靈降在耶穌身上，聖靈是可看見的嗎?是肉體的眼楮嗎?

    答︰他看見聖靈降在耶穌的身上，是神給他的一個特別的特權、特別的看見。而“看見”這兩個字，原是一件超物界在物界中間的奇跡。看見，什麼叫做看見?我把今天所看見的，用照相機拍起來，結果我發現照相機比我看見的更清楚；但是我所說的照相機比我看得更清楚，而照相機從來不知道它看見，照相機也根本沒有看見，不過它就使我的看見變成有憑據的看見，而有憑據的看見的本身，是透過一些好象不是看見的、超物質的行動產生的，這是很奧妙的事情。什麼叫做看?真正研究每一個重要動詞或名詞，你會發現我們正活在一個形上的社會形態中間，但是透過形下的生活表達。

    有人問奧古斯丁什麼叫做時間，他回答︰“你不問我，我就知道什麼叫作時間，但給你一問，我就變成不懂什麼叫作時間。”時間是很具體的存在，但是時間實實在在是形上和形下之間的一個表達。為了創造能看的眼楮，神不得不創造看不見的空氣，如果空氣是看見的，今天你看我、我看你，一定看不到，只看到空氣，因為在能看你的眼楮，與我被看的眼楮中間，看的範圍中間是一層空氣，所以神造了不能看見的物質中，使眼楮可以用這個超乎看而看見那能看見的物質。看見是很奇妙的，你今天在南京東路上走，走完了，有人問你，你看見甚麼?有人說，奇怪了!今天大家穿的鞋子不好看，為什麼?因為下雨天。問另一個人看見甚麼?南京東路最近幾幢大樓建築方法，跟十年前的建築方法完全不同，新的style出現了。為甚麼同樣走過，有的人只看大樓?因為他是建築師，另外一個是專門賣鞋的。所以，你的看，是經過個人的內在選擇性，因此當同樣的場合過後，每個人所述說的，一定受其個人內在選擇性所影響，而作出主觀性的結論。

    所以看是什麼?耶穌說︰當聖靈重生一個人，你就會看見不一樣的事情。神給了我一些負擔，不是布道就是神學，不是神學就是布道，為什麼呢?因為雖然這些不暢銷的、不容易听的，我看到的那個價值，和應該作的，是別人沒有看到的。所以每一個人應好好求主給你一個聖靈的看，看一些人家沒有看的，你就真正看了。

    166、巴特(KarlBarth)講過很重要的話，“上帝透過聖靈在基督里將自己啟示出來，這句話是巴特的神學中心，貫穿了三位一體的啟示論，而這啟示論又是基督論的中心，這是歷史神學中，表達得最完備的，唐牧師對巴特主義之神學有甚麼看法或批評。

    答︰我認為巴特所講的揀選，就是在基督里，結果這就逃避了很多困難，因為在基督里，誰是揀選的，他不必解釋，就是在基督里揀選。但這若從全本聖經來說，我認為還是不夠負責任。

    167、耶和華見證人不接受三位一體，認為耶穌不等于上帝，而且兩者是不同的位格，而耶和華見證人指聖靈不過是神的力量。

    答︰耶和華見證人實在不是耶和華的見證，全本舊約有多少處提到你是耶和華的見證︰“你們是我的見證人，”那是指以色列說的，不是指他們。而新約時代從來沒有“耶和華的見證人”這句話。所以他們到底是替誰作見證，我是莫名奇妙。他們不信三位一體、不信耶穌是神，說耶穌是被造的，耶和華見證人不信聖靈、不信有地獄，他們要講些什麼?把基督教最重要的道理都丟掉了，然後說耶和華的見證人，我寧可說是撒旦的見證人。耶和華見證人不相信地獄，也不相信魔鬼在地獄里要永遠受刑罰。誰最不喜歡在地獄里受永遠的刑罰，就是魔鬼，所以耶和華見證人最怕他們的元首下地獄，所以就說，根本沒有地獄，魔鬼也不會下地獄，這個替魔鬼走一條盼望沒有地獄的道路，已經很明顯了。耶和華見證人曾經對三位一體講過很褻瀆的話語，他說︰“創世紀里面那個壞蛋叫作尼碌，尼碌跟母親結婚，因為跟母親結婚，所以他的身份三重；他是他母親的孩子，又是他母親的丈夫，又是他自己，這個叫作三位一體。”豈有此理!他還說︰“凡接受三位一體的都是掉在這種錯誤里。”其實我告訴你神的道不是如此，你清楚看見，耶穌是奉父子聖靈的名︰一個名，三個位格，有高低、有被造的在里面嗎?沒有。耶和華的見證人說︰“上帝創造了兩個Logos，一個失敗一個成功；失敗的Logos變成鬼，成功的變成基督”。耶和華見證人不過是諾斯底派(Gnosticism)，加上亞流派異端在20世紀初，19世紀末大行其道的一種異端的復活。任何一個錯誤的思想，常常會在歷史里面多次的復興與重演，你要很謹慎教會的問題。保羅說︰提摩太啊，要謹慎你自己與你自己的教訓。因此你可以使自己與別人得救。

    168、父在子里藉著聖靈住在我們里面，詳細解釋怎樣借著聖靈住在我們里面?

    答︰因為聖靈是上帝的靈，聖靈是基督的靈，聖靈來了，聖靈是在父里面、在子里面，子在父里面，而藉著聖靈父子在我們里面，所以聖靈就把三位一體的豐盛，帶到我們里面來了。

    169、耶穌在十字架上的死是三位一體的上帝之死或子一位的死?

    答︰若三位一體都死了，那麼那一天一定所有的星球都相撞了，你里面的細胞全部崩潰了，那麼理性變成碎片了。耶穌基督的死是第二位格在地上肉身的死，透過肉身的死，那個第二位格的神性，就以無限的大能來代替我們對罪宣判。所以基督的死，你甚至不能說他是神性的死，應當是基督在肉身中間為我們死了，基督在肉身中間擔當我們的罪，他在肉身死了，但是他死的時候，他仍舊是用無窮生命的大能，作了祭司與救贖的工作。

    170、耶穌的死是人性的肉身的死或神性的死，如果只有人性的死，似乎與救恩不符?若是神性的死，請詳細解釋。

    答︰人在肉身中間犯罪，罪就要在肉身中間解決，當我們把罪帶進超肉身的永恆的時候，罪就不得赦免，所以只要你在肉身的範圍里面解決了罪，不把罪帶進超肉身的永恆，你就是一個得救的人。為這個原故，要在人沒有死以前傳福音給他，為此他不把罪帶到永恆里面也是一個原因，為什麼在肉身的人可以得救，在永恆中間犯罪的天使，墮落以後沒有得救的機會，因為他是在永恆中間的狀態中犯罪所以他的罪停留在永恆狀態中間。為了解決在肉身中間的犯罪，神的兒子必須親自成了肉身，因為他在肉身中間定了罪案，就在人有罪身的形態中間解決了罪，以致他藉永恆生命無限的大能，透過聖靈把自己獻給上帝，來得勝掌死權的魔鬼。這樣在肉身中間，耶穌基督勝了那在肉身要尋求死據的罪的權柄，這樣耶穌基督就把得勝賜給凡在肉身接受他、承認他，因為他的肉身代替了我們肉身的罪。有一本李常受的書，其中一段說︰耶穌的肉身是罪身，有罪在他身上，所以他一定要死。這是非常錯誤的教訓。耶穌基督不是一個罪身，耶穌只有罪身的形狀，他在罪身中間有了像我們這有罪的人的身體的形狀，而他沒有罪，所以他是代罪死。我們的死是因罪而死，基督的死是為罪而死。

    17l、香港大學有一位教授曾大肆批評基督教，他有一特殊的問題︰上帝能造一塊自己不能拿起來的石頭嗎?

    答︰上帝當然不能造一塊石頭大到他不能提起來，為什麼?因為這件事情本身是不正常的人才會提出來，你能否做一個四方形的圓，四方形狀不是圓。所以上帝能，做一個他不能的，能與不能硬拼起來，本身已發生邏輯上的錯誤。上帝許多事情是不能做的，我們現在來說上帝不能做的事︰上帝不能背負自己、上帝不能說謊、上帝不能虛假、上帝不能以有罪的為無罪、以無罪的為有罪，只有在基督里面，他用義者代替不義者，才把我們帶到稱義的地步，上帝有太多事情不能作，因他的本性是他自由的約束。上帝不能作不義的事，因為他是公義的神，他的公義成為他可能不公義的約束。第二個原則，如果上帝不是在這個原則之下、這個定義之下，被認為無所不能的，那麼，什麼叫作上帝的全能；上帝的全能與他本質配合的時候，一切美善的恩賜從他來的。所謂上帝的全能，就是一切的善與聖的能力是從神來的。最後一樣，如果上帝是全能的，他如何表現他的全能?他就照著他的本性，施行他計劃中間合乎于他本性的良善與聖潔、公義、能力所成全的永恆的旨意，在歷史中間這個叫作上帝的全能。不信的人，心眼被撒旦弄瞎了，他們不但看不見上帝，連自己的毛病都看不見，因問題是你怎樣看上帝的全能。上帝的全能常透過我們所認為的軟弱顯現出來，所以在人的觀念中，認為他甚麼都能做，才叫全能。但上帝的全能，包括他不願意做那違背他本性的能力。所以那全能是有義的約束、善的約束、聖的約束、愛的約束，這是神的智慧高過人的智慧。

    172、請把父藉著聖靈，使主從死里復活的聖經根據告知。

    答︰父藉著聖靈使主從死里復活，其實很多教義你再思想都不能脫離三位一體的工作，共同執行同樣工作。當創造的時候，是聖父是聖子是聖靈；如果是耶穌復活，是父給他復活的，他自己不能復活的。請你注意，沒有一個人在聖經里的復活是自己的，以利沙、以利亞都是奉主的名叫死人復活的，彼得奉耶穌的名叫多加復活，保羅奉耶穌的名叫猶推古復活。但是作為神性的基督，有復活的大能顯明他是神，基督在人性中間，上帝把他復活過來了，又再高舉他。所以使徒行傳說︰上帝將他從死的痛苦中釋放出來，又把他從右手高舉起來，因為死不能得勝生命的主；他們殺了生命的主，但是父叫他復活了，父藉著靈叫他復活了。照樣，聖靈在我們身上，使我們過一個新生活的樣式榮耀上帝。

    173、與耶穌同時代的人，在聖靈降臨以前的信徒，信徒怎樣明白三位一體，還是只講上帝與耶穌兩位而已?

    答︰其實不是，在舊約聖經里面已經很清楚的記載，關于有一位你們不听他的話的，就要被滅絕，那一位要與你們同行。所以在摩西時，已經隱隱約約的把神獨一性中的不同位格的道理，已經慢慢啟示出來，但有多少人明白多少，我們不知道。當逐漸啟示還沒有完全賜下來以前，人不能完全了解，神也不怪他；他們在獨一神中間產生敬畏，那已經是神對他們的要求很足夠了。到了新約，給我們完全啟示後，就應當對神盡更大認知的責任；所以愈多蒙恩的人，神就會向他多要，這叫作上帝的公平。

    174、耶穌真是上帝的兒子嗎?如果人是上帝造，為什麼人性是這樣的自私、敗壞、無知呢?

    答︰人性被造原是好的，犯罪以後尋出許多的巧計，所以每一次你發現理想與現實相背，你完整的思想與確切的世界相對的時候，你只能接受一個聖經重要的教義，就是罪已經存在這個世界上了。但是要對罪產生得勝及樂觀的心態，只有一個辦法，你每次想到罪的時候，要馬上看那已經得勝罪惡的基督，成為你的盼望，成為你的拯救者。

    175、何謂神非在現象中可以認識?

    答︰惟靠聖靈才可以。上帝不是在物質界里，藉著現象給我們看見他是什麼樣子；上帝是藉著聖靈使我們認識“道”，從啟示中間去看見上帝是怎樣的。

    176、當我們禱告的時候，只是與聖靈相通，而不是三位一體的，是不是?

    答︰我們是借著聖子在聖靈里面向聖父祈求，所以禱告生活就是三位一體信仰的應用；一個在神的三位一體里面的享受。

    177、若是發現不同講台上講的不同的時候，要怎麼樣確定是否正解聖經？

    答︰這是很好的問題。聖經是包含很多豐盛意義的神的話語。所以聖經的解釋，可能有不同的方面、不同

    的層次帶來更豐盛的了解，阿們？但是，如果不同的層次，不同的角度帶來的了解不是帶到豐富的地步，是帶到真正沖突的地步，怎麼辦呢？那這樣你就要明白聖經的要求，按正意分解真理的道。這是保羅對提摩太的吩咐“你要按正義分解真理的道”（參︰提摩太後書︰2章15節）。而“分解真理的道”這個字司可福(CyrusIngersonScofield,1843-1921)又把它誤解了，所以按正意分解真理的道，他用這個字把時代分成七個時代，他說“分解真理的道”，就分成“樂園時代”、然後“良心時代”、“族長時代”、一個一個時代來講下去，“律法時代”等等。更可憐的，把上帝在每個時代用的辦法來對待人的，都把它用不同的辦法來對待人。結果連神自己都不能前後一致，貫徹始終用統一的方法處理對罪人的辦法，所以這是很可憐的。

    其實保羅所講的“用正義分解真理的道”就是要把全本聖經所啟示的所有的真理所得到的總原則（不能離開的總原則）來去明白。所以，這樣，我認為，解經應當對全本聖經總了解，然後得到一個正統的結論，做為總鑰匙再去解每一本不同的地方。

    我問你，加爾文寫《基督教要義》(InstitutesofChristianReligion)是寫那個後寫解經書？或者先寫解經書後寫《基督教要義》呢？啊？他寫先《基督教要義》。他憑什麼資格寫《基督教要義》？他是憑熟讀聖經寫《基督教要義》。所以我發現加爾文對聖經的了解是全面的，是完備的，不是隨便斷章取義作講章走遍世界那種人。他是從創世記一字一字把那真正相信那是神啟示的全備的話，一直讀到啟示，然後把整個全部消化在他里面，融匯貫通到一個地步，找到總原則來寫教義，那這教義就變成總鑰匙去解每一節的聖經。這是很要緊的。所以你听一個人講道你就知道，他背後的架構是什麼？他解這一段的聖經，他對全本聖經的了解是什麼？若不是這樣的話，很容易解錯。還有一些靈意的解經是很可怕的，我听過一個人講，“耶穌基督復活的時候，頭巾在哪里？在墳墓里。耶穌復活的時候，他的衣裳在哪里？在墳墓里。這表示什麼？表示你要把你的博士學位跟博士袍放在墳墓，你才有復活的大能。”對不對啊？這樣解經對不對？那個哪里是“博士帽”？這個是亂講一場。他還以為他有“特別的亮光”，“獨特的看見”，結果他所講的是和聖經的意思完全不一樣。

    我相信他可以講，“你靠神的復活大能，不是依靠學位，不是依靠博士帽子”，這樣講就好了，不必說那個就是“博士帽”，“耶穌基督把博士帽丟掉，你要像耶穌才有復活的大能。”這是“牽強附會”的解經，是很不對的。所以有很多人的解經是亂來的。

    安息日會的人解經，他說“耶和華給亞當活到九百三十歲”，為什麼呢？因為他說“你吃的日子必定死。”“日子”是什麼？一日是千年，所以不到那一千年他就死了，你明白嗎？“一日如千年，千年如一日”（參︰彼得後書︰3章8節），所以這樣，他就死了。

    “耶和華見證人”的解釋更離譜了，他說“耶穌不說自己的良善”，因為那少年官到他面前的時候說“良善的夫子”，耶穌說“為什麼稱我為良善的，良善的只有一位，就是上帝。”所以耶穌承認他不良善，對不對？亂講一場。

    耶穌說“你為什麼敢稱呼我是良善的？為什麼竟然稱呼我是良善的？良善的只有一位就是上帝，莫非你已經知道我是上帝了嗎？”是那樣的意思。“如果你真的知道我是上帝的話，你才可以向我求永生。如果你知道我不過是先生，向先生求永生是不對的。你既然稱我是“先生”，又向“先生”求永生，這“生”與那“生”沒關系，你懂不懂？”然後耶穌說，“你既然敢承認我是上帝，那麼你你又說你是遵行律法的，律法的總綱就是愛神又愛人。好，愛神就是遵行神的命令，愛人就是舍自己救人，我現在考你，你愛神嗎？你變賣所有的，我給你命令，神的命令你行嗎？如果你不行，你不要告訴我你從小遵守律法，你是騙人的。如果你真正遵守律法，變賣所有的分給窮人。”那麼，愛神、愛人，你真的分嗎？你是騙人的。所以一考之下，這個少年官完全不及格，這就是有很多人以為我已經從小遵行聖經，我從小明白聖經，我從小傳道，你講的你根本不知道！你多少害人的事情從講台發出來你不知道。所以正解聖經一定要全本聖經融匯貫通，明白，然後用那個總原則去解經。我已經在台北講了幾次了，不是單單用“以經解經”的口號解經，因為對第一節聖經錯誤的觀念，成為你解第二節聖經的原因的時候，你就將錯就錯，一錯再錯，繼續不斷錯。那很是危險的，但是用總原則去解經的時候，你就不偏左右，因為神的總意你已經抓到了。

    178、地球是不是比萬物更先創造的？

    答︰我們不知道。但是很清楚的告訴我們，這本聖經是論到這個地球，和這個地球上的人與神之間的關系，不是論別的星球，也不是論每一件事情。單單論這個地球你都念不完了，還還要論一大堆，你怎麼念呢？

    1、動物是否有靈，死後如何?

    答︰“靈”，希伯來文有二個字，一個字是ruah，一個字是nepesh，氣與靈有相同意義。傳道書三章廿一節︰“誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢”。原來的意思是指靈，不是魂，人有神形象的靈魂，動物是沒有神形象的靈魂，動物有生魂，但是卻沒有神的形象。如果把人分成靈、魂、體，好象有聖經根據，但是仍有許多漏洞，因為魂里頭有理智、情感和意志不是聖經的思想，已經听慣了幾十年的說法當作真理叫做把人的遺傳當作上帝的教訓。聖經並沒說理智、情感、意志在魂里面，良知與神的感覺在魂里面。上帝是真理、愛、有永恆的旨意、有理性、感情、意志放在魂里面是錯誤的，上帝是理性的源頭，真理、感情的源頭，聖愛、意志的源頭。人有靈，動物沒有靈，人之高過動物，是因人有靈受上帝的形象在里頭，動物的靈魂或生魂里沒有神的形象，所以聖經說身體沒有靈魂是死的，至于靈、魂、體都成為聖潔，將一句話硬分成了部份，等于以一節聖經作為一種神學思想是幾十年的思想了。得救的人的靈魂有聖靈在里面居住，沒有得救的人的靈魂與神隔絕。

    2、我怎麼看是不是應該給人施行死刑?

    答︰我個人贊成死刑，如果一個人的存在成為千萬人的咒詛，而危害更多的人，則應該結束這個人生命，讓別的人可以存活。但我更贊成在他還未結束生命以前，努力對他傳福音；而對別人努力傳福音是我們的責任。政府是上帝在地上執行公義的代表，所以政府應當謹慎，也應當嚴肅的處理這件事，執行死刑

    不能隨便，要有非常足夠的理由。

    3、怎樣追求文化的最大的可能性，卻又被規範在上帝旨意之中?

    答︰這二句話不必二元分化，只有規範在神的旨意之中，才能達到文化的最大的範圍。因為神是價值的最高源頭，是藝術眾源的最高源頭，神是真理的本身，是良善、公義、聖潔的本身，無論是德性、道德的基礎、科學的研究、藝術的價值，只有在對神真正的認識，與真正榮耀歸回的里面，你才會達到最大的可能性。所以文化與神之間的關系是很清楚的。

    4、心理學中的自我肯定，現在在基督教的心靈醫治中應用，這是否合乎神學教導?

    答︰要謹慎!心理學中的自我肯定、自我表現等所包含的因素，若到最後發展成“我就是神”，則這樣的說法就是異端。若自我肯定就是信仰的話，請你注意︰基督教所講的信心，是以神同他的應許，成為我們信仰的對象。如果沒有以神的話為信仰的對象，未以神的應許為我們信仰的依靠，未以基督的救恩為我們信仰所得之果效，那就不是基督教。

    5、萬物的源頭都來自神，可是我們也將一切的罪歸于撒旦那惡者，可是撒旦也源于神，請解釋。

    答︰從前有位陳鼓應先生(台大哲學系教授)，寫了一本書叫《耶穌新畫像》，內文說；“耶和華是坐在星座上的獨裁者”，他把舊約中以色列人殺死多少人詳細列出。而去年很多反對李總統那篇講道的人，提出為什麼李總統用那篇殺氣騰騰的舊約，在這個時候來參與政治。而陳先生說，舊約耶和華殺死多少多少人，這樣一個獨裁的上帝、殘忍的上帝，我們怎麼去相信呢？後來一個學生問我︰“唐牧師，陳先生說這些話，你認為如何?”我說︰“真的嗎?上帝真的這麼凶嗎?上帝如果真的這麼凶，相信陳鼓應還未寫完這本書，就一定死。如果上帝讓他寫完還沒有死，表示上帝不是他寫的那麼壞。他若真知道上帝是可怕的，他也不敢寫，所以他根本不相信神是可怕的，他才敢這樣寫。”你用聖經的原則去看，人敗壞以後，在他的理念中盼望能得完全，而在實際生命中卻得不著完全，這樣的一個矛盾，只是繼續不斷表演出自己的愚昧。

    6、這兩天你說到教皇也贊同進化論。但听說，其實這不是教皇的原意，而是記者所造成的氣氛。你認為呢?

    答︰根據報章所寫的，他已經宣布說︰進化論並沒有抵觸基督教的信仰，也沒有與基督教信仰沖突。雖然如此，他相信上帝還需要特別創造人類。換句話說，他相信身體這一方面是藉著進化的過程產生的，靈魂那一方面則是神直接創造的。如果這一個報道正確的話，表示教皇很可能是贊成TheisticEvoltion。所謂TheisticEvolution指的是上帝所引導的進化過程；也就是上帝許可用進化的過程，使人有了身體，而後在人的身體里，再加上吹氣在人的生命中使之變成靈魂。也就是說上帝直接創造一個靈魂附于人的身體中，而身體則是經過進化的過程而來的。印尼天主教機關報"COMPASS"(指南針)登了一篇篇幅很長的文章，提

    到的就是教皇已經對這件事情同意了。

    有一個法國天主教耶穌會的神父，叫PierreTeilharddeChardin，曾多次隨考古探險隊在中國進行研究。1929年，Teilhard在周口店發現北京猿人的隊伍里有份。這個人把進化論當作是人類很重大、很重大的發現；但同時認為在整個進化中間，耶穌基督的復活是真正的盼望，也是整個人類歷史中一個很重要的重點。Teilhard贊成進化論，卻不見容于天主教，所以他有生之年連一本他的書都無法刊印，等他死了才印出來。這位Teilhard和芝加哥的CharlesHartshorne以及英國的懷德海AlfredNorthWhitehead有一個相同的哲學基礎，就是一切的一切都是進度中間慢慢演化過來的。等到把希望神學、進程神學之類的理論搬出來的時候，不但是人類在進化中間，整個宇宙都在進化中間。神學家Hartshome甚至認為連上帝自己都在進化的過

    程中間，就變成一個ProcessTheology。這樣，連神都不知道以後要變成怎樣子，這個叫作“UnknownQuantityoftheFuture”。也就是說連神自己也在一個未知數的未來的過程中間。

    當然福音派信仰的神學家是不接受這些理論的。在基督教福音派的信仰中，有一些人早就比較開放，承認有可能進化是神創造人的一種方法，這個叫作TheisticEvolution。其中包括福音派里一個很重要的浸信會的神學家，叫BernardRamm，有這種看法。但我個人認為，我們不需要這樣開放，也不需要接受這種

    理論。我們有足夠的資格、權柄，可以講神直接用奇妙的方法創造人類。

    人與其它所有生物之間，有一個質的差別(qualitativeDifference)，是沒有辦法用人的理性可以完全了解的。這件事連赫胥黎(ThomasHenryHuxley)、斯賓塞(SirHerberlSpencer)也承認，就是理性的存在和良心的存在，絕對不是進化過程所能產生出來。他們的說法反而對“神是直接創造者”的確認，產生很大的支持作用。

    7、奧古斯丁的時間觀是直線的，因此從前過去的一切，我們不復回歸；我們朝向一個好象知道，而又不能掌握的前方。那麼，聖經真理在歷史進程的解釋過程中，我們是否還能回歸實際原來的聖經信息?在歷史的過程中間，聖經的意蘊(meaning)是在作品的自身?還是作品的意蘊先于作品而自在?為什麼呢?還是作品的重要性依時代變動而變化?

    答︰你整個問題的思想的背後，缺乏一樣東西，就是“啟示聖經的上帝，現在還活著”。你的觀念是一去不返的歷史觀，她影響了你，所以雖然每個時代都有解釋(Interpretation，Hermeneutics)，但你仍無法確信聖經原意是不是可以被我們了解。

    請你注意，“聖經是神所啟示”的這個基本觀念，有三個前提要抓住。第一、“神是活著的神”；第二、“神是說話者”；第三、“神是永遠活著保守話語的神”。這樣，那一位啟示聖經的神，也是在人類歷史中間引導的神，又繼續不斷用他的靈，繼續光照那些真正忠于他來解釋聖經的那一位神。這三個前提完全結合在一起的時候，你就知道上帝在耶利米書第一章所講的，耶和華留意保守他的話是可能的。所以，我們在時代的過程中間，雖然經過了許多不同的解經家在歷世歷代的解釋，我們仍可能從最新的考古學，或者最新的文字學的發展中，找到更靠近原意的可能。這不是不可能的事。但是無論如何我們都應該相信聖靈繼續引導、保守真正蒙揀選屬于他的人，不至于背棄聖經的原意，因為神還是活著。

    所以，我相信我們對于歷史觀的認識，加上“神是超歷史、又控制歷史”的觀念，兩相結合起來，我們才不至于走向偏差的道路。

    8、昨天，唐牧師提到聖經的絕對真理，可以用來攻破一切反對真理的營壘，也提到保羅曾經嚴厲地反對雅典的哲學。但是從一世紀一直發展到現在，我們現在的基督徒是否也是這兩種文明沖突的結果?有人說，現代的基督教是雅典和耶路撒冷之間的痛苦的妥協，對真理的理解沒有完全穩定的結構，因此真理是否也有典範轉移的可能?是否也是一個連續的過程?什麼是絕對的真理?我們這個時代和過去時代所了解的絕對真理，是否有不同的理解?

    答︰這個是很好、很好的題目。神是絕對的絕對的真理的本體。Theabsoluteabsolutesubjectivityofthetruth．這些名稱你在別的書里面看不到的，因為平常的書和我的思想不大一樣；我不是從書里抄出來的。“絕對的絕對”就是不經過絕對化過程，而原來本身就是絕對的那個本體。神是有生命之真理的絕對的絕對的本體。Thesubjectivityofthetruthwhichisabsoluteabsolutefrometemitytoetemity．這位叫作神。

    中國人觀念中的“道”，是產生運化、運行、造化萬有的原本。這表示道是天地之本，先天地生，可以為天地之母，這是老子道德經第25章里面的說法。孔子對道的了解是不大請楚的；而老子對道的解釋，則敢講到有一超越在宇宙之先，在宇宙之本，成為萬有根基的那個地步。但是他們都沒有辦法思想到這個道本身，是不是生命的本體?這個道本身，是不是真理的本體?這個道本身，是不是道路的本體?

    我個人把約翰福音第一章的“道”，跟第十四章的“耶穌說，我就是道路、真理、生命”結合起來。所以道又有真理的成份，又有道路的成份，又有生命的成份，這才是神自己的道。

    神是有生命之永恆的、絕對的絕對的、真理的本體，又是把自我啟示出來、有生命之真理的本體的那一條道路。所以自我啟示自己的時候，人才能明白。對神的認識，這就叫神學；對神的認識，就產生了基于神啟示的真理所產生出來的信仰。所以，信仰是神所啟示的真理在人心中所產生的果子，而信仰也成為人對啟示的神的一種反應。所以，對信仰的反省，有可能因為信仰錯誤而產生錯誤的神學。但是對神的啟示的反應，則能產生純正的神學。所以，神學應當是對神的真理的啟示，在聖靈的引導之下的正確認識的那個對神的反應。這樣，神學就應當為信仰的知識論的基礎。

    聖經里保羅說︰我深知我所信的是誰!從這里，我們就思想到神的真理是絕對的絕對的本體。但對真理的了解，是透過理性對真理的響應。這樣，理性的責任就應當盡忠于真理。所謂理性盡忠于真理，就是理性要完全忠實，順服、歸回所啟示的真理所發射出來的光。所以，我個人認作為信仰不是殺害真理，信仰不是抹殺理性，信仰也就是流浪理性的回歸。這個叫作信仰(ThereturnOftheprodigalreasoning)。

    理性被造與真理之間的關系是什麼?請你注意下面的話。上帝啟示真理，上帝也創造理性。上帝創造理性又啟示真理，這兩件之間的關連，就是要用所啟示的真理來引導管理所創造的理性。這樣，只有在神的真理光照引導之下的理性，才有可能歸回正途，產生正用，真正發揮理性的果效。

    那些理性不歸順神真理的人，他們的信仰就像一個**不忠于一個丈夫，不忠于一個真正所屬的原本的那個男人。當一個女人不忠于丈夫的時候，她隨便出賣她的身體，人皆可夫！照樣，當理性不順服聖靈所啟示真理的時候，就變成像妓娼一樣，所以，馬丁路德說，一個不肯順服神啟示真理的理性，就像一個娼妓。但是，一個真正把理性歸順神啟示的真理的，就成為基督的新婦。我們藉著神所啟示的真理，忠于神的道。這樣，我們的靈性就使我們變成忠于基督，成為耶穌基督的新婦。這就是教會的責任。

    現在，當我的理性發展歸回到主的真理那里，是否就有可能完完全全明白、而沒有距離的知道神呢?答案是否定的。無論如何，我們的理性都是受造的；是有限的；是受**的。這是我整個架構里面對理性的三大範圍的三個特別性質的描寫。因為我們的理性是被造的，所以很自然、很絕對的是有限的。同時我們相信並接受墮落是一件歷史事實。人類的墮落已經**了整個人性生命中間各個層次，其中也包括理性。這就是馬丁路德和加爾文改教時，與天主教Aquinas時代的經院學派(Scholasticism)所持不同的觀點，也是爭論的所在。為這個緣故，我們的理性既然是有限的，既然是被造的，既然是受過**的，我們就沒有辦法完完全全了解聖經的一切一切。

    那怎麼辦呢?我們除了透過理性之外，應當跨過理性、對真理的聖靈順服，讓繼續光照，把我們帶到超理性的了解里，這是很深奧的東西。為這個緣故，聖經乃是從律法中間看見奇妙，從字句中間明白經義。表示我們必須承認字句的有限性，我們對字義的了解的有限性，以及對字義了解所產生的解釋的有限性。這樣，宗派的產生，對不同的神學範圍解釋出來的不同的表達，是一件很正常的事情。同樣一節聖經，十個傳道人講，十個人講的不一樣。同樣一節聖經，十個教會產生的教義手冊，都有不同的解釋，這是很正常的事情。因為人是有限的，人是受過**的，人是沒有辦法完完全全與原本的真理的原意一樣的。

    雖然如此，我們應當盡量謙卑，順服主繼續不斷的引導，使我們更新、變化，回歸真理的本體。這樣，我們就需要不斷地更新、不斷地歸正。我再講。所謂的歸正、歸回，不是把我們帶到離開原意的更新的了解中，而不忠于聖經，回到聖經里的原則的繼續不斷的改變。Keepreformingalways繼續不斷的歸正，繼續不斷的更新，但是這個更新不是離開聖經原則，乃是繼續回到聖經原來的旨意，這是我們的責任。

    很多神學生研究神學，畢業後．就以為他懂得真理，不再繼續研究了。這是要不得的!我們要繼續不斷的煉淨自己，直到我們的理性越來越在聖靈的引導下，越順服聖經原意，越靠近聖經。

    這是非常重要的。所以我們不要把自己關在一個封閉的系統內，把自己綁死了。要在一個開放的系統之下；但是這里面有另外兩個重要問題，就是向誰開啟?向什麼開啟?如果這兩件事弄錯的話，你的認識論和你的信仰又會進到很大的危機里。為什麼呢?因為許多靈恩派的人就認為有新的啟示．所以他們常常向

    所謂的“新的啟示”開放，結果就給魔鬼留地步了。為什麼開啟?因為他要新鮮的一種東西。他們以為聖靈有新的啟示，但是這個原則是聖經從未提到的。聖經說，要為一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯直到永遠，這表示聖經的啟示已經結束、已經完全了！所以我不相信我們應當對“新啟示”開放，你听懂了嗎?我們不相信有新啟示的可能，也不要對“新啟示”開放。我們只能對神在每一個時代中間．繼續不斷在原有的啟示真理中間新的光照開放。啟示雖然已經結束，但是啟示聖經的聖靈在每一個時代可能有一些新的光照。這新的光照一定是根據原本的啟示，那已經有的啟示。這一個嚴謹性是基督徒和耶穌基督忠心的教會，作為主的新婦的，不可以不持守的道理。

    9、這幾年靈修神學在神學院中很盛行。報據我的了解，靈修神學是從天主教神父盧雲極力提倡的。天主教是異端，在華人教會中推動天主教的東西，是否有不妥之處?請問福音派教會應該怎樣看待此事?

    答︰你的問題，先從第一個重點來提︰天主教是異端嗎?天主教里面有沒有異端的教訓呢?天主教有沒有錯異的神學思想?有!天主教對基督的獨一性、基督的救法、基督的救主的位份是獨一的這幾方面，因為有某些胡涂的教導，產生了侵害的作用。天下人間除了耶穌基督以外，沒有賜下別的名，使我們能夠靠著得救的。這樣，耶穌是神與人中間獨一的中保，我們到上帝面前來，是透過獨一的聖名。為什麼天主教還加上我們到耶穌面前來，得透過向馬利亞禱告呢?透過馬利亞向耶穌禱告，這是全本聖經從來沒有的教訓。如果你說，有啊!約翰福音第二章，婚禮上酒不夠的時候，是馬利亞來求耶穌，說沒有酒了。借著這段經文來支持“透過馬利亞向耶穌禱告”的教義，是荒唐的!那是耶穌在地上的時候，人對耶穌講話，馬利亞用人的聲音對耶穌講，不等于是聖徒透過馬利亞，再產生對主禱告的功勞。這是完全不一樣的!

    到底天主教于基督教最大的分別在那里?有兩大方面。天主教與基督教第一個最大的原則性的分別，就是權威的問題。到底我們的信仰是根據什麼?基督教說，根據聖經。天主教說，根據聖經加上大公教會遺傳下來所有的教義和那些決定。教會根據聖經和教義的遺傳來持守信仰，在這一點上並沒有太大必須爭執之處。但是把兩樣東西等量齊觀，相同看待的話，就不對了。我們不能否定在傳統中，有它特定的地位和應當看重並持守的東西；但是不能把傳統的教義和聖經等量齊觀來看待。這是不可以的!為什麼?因為聖經是唯一絕對的標準。至于傳統，並不是不重要，但是沒有重要到和聖經等量齊觀的地步。

    有一些福音派的人完全不注重傳統，這也是很危險的。試問傳統中間有沒有神聖靈引導的蹤跡呢?傳統中間有沒有聖徒被聖靈引導得到亮光光照我們呢?有!我們今天看見許多所謂只遵照聖經的新教**，而完全忽略傳統聖靈引導的人，他們可能產生出一些很可怕的錯誤和異端。所以，對傳統的尊重是今天福音

    派需要好好再思考，再重新建立的很重要的心態。換個角度看，傳統中間不符合神心意的，同樣可能被人拿來代替上帝的誡命，就像耶穌所說的，他們(法利賽人)把人的遺傳當作上帝的誡命來教導人，那就錯誤了!所以問題不是傳統不傳統，問題是哪個傳統是神的引導，合乎聖經或者不是。如果是神的引導，是合乎聖經的，不但不可丟，我們要繼續追求、繼續領受、繼續傳下去。因為這個正確的傳統精神，在聖靈引導之下，在真正合乎聖經原則之下，有聖經的根據，我們不能隨便丟棄。

    保羅說，我今日所傳給你們的，就是我當日所領受的。保羅從主所領受再傳給當時代的教會，這表示保羅不是一個自己產生真理系統的原本的人，也不是產生真理教義的原本的人。保羅不過是把從神領受的傳給我們。保羅對提摩太說，我教導你的，你要交托那些能教導人的人，讓那些可以善于教導的人，再教給那些能教導別人的人。這樣幾代傳下去，我傳給你們，你再傳給那能教導的人，讓那能教導人的，再交托那些能夠教導別人的人。這樣一代一代傳下去，所以傳統很要緊。什麼傳統要緊呢?第一、神所引導的；第二、合乎聖經的。凡是聖靈引導而合乎聖經的傳統，一定要持守，而且要再傳下去。相反的，如果不是上帝引導的，又是違背聖經的，不論它有多大的歷史價值，我們都應當丟掉，因為那會使教會進到危機的階段里。你把這個總原則抓住了，你的神學路線就不會隨便。

    現在我把歸正學院的教務主任陳佐人牧師，(他是芝加哥大學神學系的博士，他自己是福音派的信徒。)他講兩句話，我把它翻過來給你听，你就知道這個人的信仰多麼好。他說︰“合乎聖經的好傳統，是死人的活信仰；不合乎聖經的壞傳統，是活人的死信仰。”這樣精簡的話。Thegoodtraditionundertheguidanceof

    GodisthelivingfaithOfthedead．第二句話，Thosebadandunbiblicaltraditionisthedeadfaithoftheliving．你明白嗎?今天活人把一些不合乎聖經的傳統帶給我們的時候，是活人的死信仰，正像李常受把中國教會搞到亂七八糟。他是活的人，他的傳統是死的信仰。奧古斯丁死了那麼久，他有一些很重要的道理到今天，還可以使教會深入思想神的話語，那是死人的活信仰。你明白我的意思。

    如果有一個人說，我不相信耶穌是神的兒子，或者我相信耶穌是被早造的。那麼，他無論講道多麼有能力，他傳的就是活人的死信仰。但是，聖經說有一些人死了，因信仍舊說話。所以那些已經死了的人，如果傳下艮好、很偉大的傳統，你要認為那是死人的活信仰，你要保守它，還要傳下去。

    我現在要提到在印尼發生的一件事。曾經有一個神學院，神經病到一個地步，把所有圖書館的書拿出來當眾燒掉。那個時候他們的書不太多，大概只有兩、三千本，拿到一個空曠之地，老師、學生圍在那里，就把這些書都燒掉。神學書在神學院被燒掉，你說這個神學院是神學院，還是神經病院?當時他們受某一派神學理論的影響，把他們整個師生帶到一個地步，以為直接受神的帶領和啟示，好過好好研究前人留下的書籍。燒掉以後他們就不看人的書，大家禱告、等候、受主的感動，順服主研究聖經。結果他們宣稱真的得到很多亮光，就把那些心得寫下來。結果他們把別人的書燒掉，卻把自己以為得到的新的亮光寫下來，印書叫人看。你听不懂嗎?他們不看人寫的書，卻寫書叫別人看。

    受這間神學院影響的人，成立了另外一間神學院。其實根本不是神學院，照我看，那只是隨便解經，冒名稱為聖經學院罷了。他們派了人來，“唐牧師，我們現在學生這麼多，上帝大大的工作，你要來給我們講道。”我如果去講道，就等于支持他們的神學院了。我問，“你這個神學院是什麼神學院?”“我們有這麼多學生．都是憑信心，都是懇切禱告。”“有多少老師?”“這麼多老師。”我問，“你們的老師從哪里訓練的，”“我們的老師直接從神訓練的。”“峨!這樣我不去你的學校。”“為什麼你不來呢?我們學校受上帝特別的恩典，直接是神訓練的；我們的老師都是直接從神訓練的。”我說，“你的學生受你們這些老師的訓練，你們的老師則是神特別直接訓練的。那你們這些作老師的就是騙人的人！“我們老師怎麼是騙人的人?”“因為你們的作法等于是對你們的學生說，我的上帝訓練我，而不訓練你。”你听懂了嗎?我是直接神訓練的，你是間接被訓練的。上帝直接訓練我，然後，我才來訓練你。我的上帝有兩種收生的辦法，一種是收徒弟，另一種是徒孫。“你們這些老師邏輯思想和神經不正常，你還要我到那里去講道?如果你們的老師相信上帝可以直接來教導人的話，根本不必開神學院。應該告訴學生︰不必來上課。回家，你們像我們一樣直接禱告上帝！上帝會直接訓練你們。”

    我們辦神學院是為什麼?要把好的傳統傳下去。我們相信葉恩漢牧師有很好的屬靈的經驗，我們還要記念他。從他身上所學的，我們告訴我們的學生，讓他們繼續下去。這個表示，我們自己承認傳統是必要的。所以好的傳統，合乎聖經的傳統，聖靈引導之下的傳統，不可丟。相反的，不合聖經的傳統，壞的傳統，不是聖靈引導的傳統，不可取。你把這個原則抓住，你不會因為傳統的問題隨便亂來。

    天主教里有沒有偉大的傳統?天主教本身不是天主教，從第一世紀到第十六世紀，那就是基督教。因為到了第十六世紀已經走了許多的錯路，我們把它拉回來，結果我們就變成回到聖經基礎，回到神要我們走的路線的那個純正的福音的基督教。而天主教披了許多、許多的外衣，許多、許多的爛布，做他們的外套。這些東西不是從神而來的，所以我們不要!

    第一世紀到第十五世紀中間，上帝的靈有沒有引導偉大的教父、偉大的聖徒，奠定基督教的信仰?有！這些是絕對不能丟掉的。所以使徒信經、尼西亞信經、阿他拿修信經、迦克墩信經，這些都是基督教歷史中間最偉大、最偉大的信仰表白。奧古斯丁里面偉大的思想，在他的《懺悔錄》、《上帝之城》，在他許多的教訓中，都給我們看見很多對聖經真理最深入、最深入的了解。

    今天許多神學生，動不動就講奧古斯丁的錯誤、加爾文的錯誤、馬丁路德的錯誤；好象比奧古斯丁、加爾文、馬丁路德更厲害，可以作那些人的老師一樣。其實你一生學他們的東西，學到死，也不一定學懂多少。有一些人在Fuller神學院讀了差傳學，口里就根本不尊重別的神學家。他們以為傳福音是他們的責任，然後神學就不重要，就把傳統隨便亂丟。他們的口中有許多輕蔑偉人在歷史中留下偉大產業的那個口氣，我非常反感。

    我們今天不要以為我今天注重了這一點，另一點就不重要了。福音派的人膚淺到一個地步，傳統是什麼都不知道！叫一個念神學畢業的人，寫出五十個歷代最大的神學家的名字，竟然寫不出來。那念什麼神學?如果你念政治學，你可以念出歷代最大的政治家；你念法律學，歷代最大的法學家，你都可以念出來。為什麼很多福音派的神學生念完神學，叫他把基督教歷史中最偉大的幾十個神學家的思想講清楚，卻做不到?表示你反對傳統，不注重傳統，輕看聖靈對歷代聖徒的引導。好象聖靈睡覺兩千年，忽然醒過來，找到了你，才把全部的傳統交給你?真是神經不正常!我們要回頭看神的靈怎樣引導。

    奧古斯丁有沒有毛病?有！加爾文有沒有毛病?有!馬丁路德有沒有毛病?也有!因為他們都是人．我剛才講的，理性是被造的、是有限、是墮落的。所以沒有辦法，也不可能一個人完完全全沒有毛病。因為他們有毛病，你能講出他們的毛病，就以為這顯示出你是沒有毛病的嗎?這是夜郎自大。可能你的毛病不是“毛病”，而是“大病”他們的不過是“毛”的病。求主憐憫我們，天主教當然有許多的東西，我們不能接受。但是我不能就用一句話，說整個天主教是異端，因為我們對三位一體的了解、基督論的爭辯，都是在整個歷史中承繼下來最重要的教義。當時的改教家看見天主教教會有毛病，就把它們丟棄，並加以指責，而後回到聖經，這就造成**，這個**就變成現在所謂的新教和天主教。新教里面重要的教義，還是在十六個世紀中在神的引導之下所承繼下來的。所以我們不要忘本；但是大主教里那些錯誤的東西，我們不要接受，我們不要混雜。

    讓我講一個很簡單的比喻。福音是一粒很寶貝的珍珠。這個珍珠外面很可惜，包了許多的破布，那就是天主教的外表。所以天主**若一生一世摸索，尋找到最後，找到了珍珠，那些人就得救了。但那些不找，一直摸破布的人摸到死，那些人就是天主教**。正像你們當中有很多禮拜堂堂徒、宗派派徒、某某會會徒，糊里胡涂!所以，你說，天主教里面有沒有得救的人?有!馬丁路德是天主**里得救的人。為什麼?因為他在天主教里找到了福音。結果，他被天主教趕出去，但他是在天主教里找到福音的。為什麼呢?因為天主教里還有一本聖經嘛，所以，他在聖經里面找到了福音。

    如果，天主**有一天發現他們敬拜馬利亞是不對的，他們敬拜其它的中保是不對的，他們認為遺傳高過聖經是不對的，他們回轉過來，還是會得救的。相反的，今天在我們浸信會、衛理公會、長老會、聖公會里面，如果沒有找到耶穌基督的福音，只以為我信了耶穌以後，墓地比較漂亮；我信了耶穌以後，每年聖誕節比較熱鬧。那你也不一定得救!

    約翰衛斯理說過，以後到了天堂，有三件事你會感到很特別。第一、你以為會在里面的，找不到；你以為一定不來的，在里面；最糟糕的是，你在里面發現沒有衛理公會的會友。這一句話不是我講的，是衛理斯理自己講的!天堂沒有衛理公會的會友，因為到天堂去，不是憑著衛理公會的會友之名而進去，而是耶穌寶血洗淨的基督徒才得以進去的。如果你以為自己是長老會的，又長又老，為什麼不能進來嗎?天上的天使會告訴你，不是衛理公會，不是聖公會，而是靠耶穌寶血洗淨的，才能夠進來。所以，我們要找到珍珠的本體，不是在破布那邊摸來摸去，自我滿足，否則的話，就很危險。

    第二樣，天主教和基督教第二個不同的地方，是中保的問題。基督教相信只有一位上帝，在上帝與人的中間，只有一位中保，就是降世為人的耶穌基督，TheonlymediatorbetweenGodandmanistheincarnateChrist．這是我們的信仰。而天主教相信，在神與人中間有耶穌作中保；耶穌與人中間又有馬利亞作中保；還有很多聖徒可以作我們的代求者，成為向耶穌祈求的中間人。所以他們相信所謂的聖徒功德庫(thetreasuryofthesaint)。這種聖徒功德庫的說法，就是以為那些偉大的聖徒，他們的生活聖潔到一個地步，他們的信仰高超到一個地步，不但為他們自己能夠將功補過，甚至還留下一部份；上帝說多余的就把它放在十二個籃里，好象五餅二魚的神跡，五千人吃飽後，還剩下十二籃。那個籃以後就變成了“聖徒功德庫”。其它的天主**做的得不夠的時候，就從那里面得著補給。這種說法都不是聖經的教訓。

    天主**敬拜馬利亞到這樣一個地步，用最偉大、只有神才配得著的名稱來稱呼馬利亞。Mary，OurQueen，theQueenofHeaven．Ourlife．TheCoRedemptrixwithChrist．什麼意思呢?馬利亞，你是我們的天後，天上的皇後。馬利亞，你是我們的生命，馬利亞你是與基督一同作救贖主！Co—Redemptrix這些話無形之中在高舉馬利亞的同時，已經貶低了基督的獨一性、絕對性、完全性。從這里來看，我們可以說天主教是含有錯誤教訓在其中的異端。

    但是把整個天主教當作是異端，我今天還不會用這個名稱。里面有一些異端的教訓?是!整個天主教都是異端嗎?不！因為在天主教里面的人還可以找到基督是救主、三位一體、上帝道成肉身的耶穌、聖經是神的話等純正的道理。如果他們把前面提到的那些錯繆丟掉的話，他們仍有可能領受真正的福音，還可以得救。所以，求主幫助我們!給我們窄的時候，不要過窄；寬的時候，不可過寬。

    10、請問，怎麼為“異象”下定義?異象與感動有什麼不同?人見到異象時，他是主體，還是客體?

    答︰我很喜歡答這一個問題。異象是不是怪異的現象?那是字義的解經。怪異的現象?不是的。異像是什麼呢?就是在你靈性里面看見神一個很特殊的引導，在其中給你特殊的責任，看到很重要的工作你應當要做。這個叫作異象(Vision)Vision是不是一定要經過Ekstasis，的階段?不一定的。這個從希臘文演變過來

    的字Ekstasis，就是離開你自身進到一個魂游象外的地步。

    這個“向外和向內”，是奧古斯丁的神學和他的哲學路線中，所討論很重要的問題。所謂向外，就是我離開我的身體，從我里面出來，在外面去漂流，在外面去看一些東西。向內是我進到我的里面，在我生命最深層的里面，去找一些平常在我里面所沒有看到的東西。所以一個是ekstasis，向外；另一個是entasls向內。奧古斯丁講什麼?“上帝啊，我在我的外面去找你，結果我找不到你；我就轉過來，在我的里面尋找你”。你注意听，那是很美的話。他說，“當我去到我里面找你的時候，我發現你比我最里面的里面還更里面。你就在我里面。”這一句話到底要表達什麼呢?表示神不但是超乎萬人之上，不但貫乎萬人之中，也住在萬人之內。

    其實整個宗教，只分兩條路線。一條路線就是完全超越時空(transcendence)，也就是超越性的尋求。第二個就是潛在性(immanence），內在潛能的尋求。所以有一些的宗教很注重外在超越的神，而有一些宗教很注重內在里面存在的神。而佛教把個人的存在跟神的存在連在一起，認為人人都有佛性。所以你不是打開眼楮向外面找，而是閉著眼楮沉思在里面找，找到你里面的佛性，這個是immanence的一種表達。而外在的表達，就像回**禱告時所唱的，他們的神在很高的地方。一個是超越性向外的表達，一個是潛在性向內的表達。基督教是怎樣的呢?你回頭看聖經，又是超越的神，又是貫乎萬人之中的神，也是住在人里面的神。如果你把這三樣合起來，是不是等于PaulTillich的Panentheism?我以為不一定要用那樣的解釋方法。

    現在我們看異象的定義是什麼?神可能透過很普通的生活細節，使你突然領受神聖靈特殊而個別的感動，產生一種新的觀念上的改變和新的看法，這就叫作異象。我再講一次。很可能透過很普通的生活里的細節，領受上帝特殊的、對個人的一個感動，從中使你看見神要你做的工作。這個“看見”就是異象。

    我從聖經里先舉一個例子。保羅到了雅典(使徒行傳十七章），看見滿城都是偶像，看見他們敬拜鬼神非常虔誠，于是他心里著急，就開始與他們辯論。你注意到這里面的三部曲嗎?“看見”、“著急”、“辯論”。第一、異象；第二、感動；第三、事奉的行動。這個記載、這個描寫非常清楚，就是神怎樣在人的心中做工，使這個人可以參與整個國度里的事工。先給他看見，再給他感動，然後讓他付諸行動。

    我再舉一個近代的例子。RobertRaikes是近代主日學之父。主日學校是從英國的RobertRaikes開始的。RobertRaikea是與約翰衛斯理、喬治懷特菲同一時代的人。他是一個印刷商人，有一回他回到自己的家鄉請印刷工人，因為他的工人不夠。他一進到鄉村里，就發現整個村里的孩子野得不得了。那些野孩子用沙、石頭丟來丟去。他們沒有正常的讀書的機會，沒有正當的家庭生活。他們年幼，但是家庭很窮，需要錢，所以被送往礦坑去掙錢。他們一有時間就玩、打、隨便犯罪作惡。RobertRaikes到了那個地方，孩子在那邊打來打去，沙、石、臭蛋、都丟到他的身上。

    如果是你，你有怎樣的反應?可能你會抓幾個來打他幾巴掌。是不是啊?我可能是那樣的人。但是RoneaRaikes不是。當這些亂石丟到他身上的時候，他看見什麼?他看見這些人需要偉大的老師來陪他們、教他們、服事他們，把他們帶到耶穌面前來。所以，他看見的不是“唉唷!我的衣服被弄髒了”；普通人就是看這一些小事；一點髒，就大呼小叫，以為漂亮一點上帝會很喜歡?上帝有時候喜歡的人是外表很髒的人；那些在礦工里傳福音的人，不可能常常干淨的，神喜歡嗎?當然喜歡，因為那些人住在骯髒的人中間，傳耶穌基督的福音。RobertRaikes的反應不同。他不是看見那些小孩髒，他也不是大發脾氣，對那些小孩說“豈有此理，你們的媽媽沒教你們嗎?我要打死你，你住第幾百街的?你媽媽名叫什麼?我要叫警察來抓你們……”。不是，他只看見那些孩子的需要。你看，偉大的地方就在這里!就在這件事情上他看見了異象。什麼異象?英國的孩子需要有人教導，兒童需要歸主!所以他改變整個計劃，不再請工人了。

    請你注意下面幾句話。神的引導常常是突然而來的。凡是你一生一世特別計劃的，常常是你個人的私意要達到的。但是當你隨時隨刻放下自己的計劃，很謹慎、敏感地順服聖靈特別的引導，你常常會在神的國度里，作一些很特別的工作。我不是告訴你不必計劃，我是告訴你，要把你的計劃放在次要的地位，把神在你身上的計劃看得最重要。神學院在這一方面的教育是不夠的，因為我們已經受了西方的管理學、行政學的影響。什麼都規規矩矩!

    我告訴你，跟我跑很辛苦的，跟我一同工作是很辛苦的。突然間，有什麼引導一來，我就要做了，大家就手忙腳亂。有一次，我在一天之內，組織了五個委員會．分頭做五件大事，還需要差不多十萬美金的經費。那些人被弄得亂七八糟．忙得不得了。忙過了以後，大家喘不過氣來。有的說，唐牧師，跟你跑很辛苦。我說，我很原諒你!我不是向他說，我對不起!我乃是說原諒你．我很了解你，你跟我跑很辛苦，但是請你記得，你是跟我跑，我不是叫你跟我跑；我是跟隨主跑，而要你跟我隨著主跑。我跟主跑比你跟我跑更辛苦。他們都承認，是的，我們看你比我們更辛苦。既然大家不必談辛苦，就感謝主吧，感謝主……感謝主，就忘記辛苦了。我的事奉就是這樣。RobertRaikes一看到這個事情．不是看到衣服髒；不是看到自己臉皮髒；而是看到英國的孩子有需要。如果有需要，我當做什麼呢?于是他就著急，不是請工人，而是開始辦一個主日學校。起先是辦拜一到拜七．就是整禮拜的意思，七天都教，教他們四件事情︰第一、教讀書寫字；第二、教他們道德行為；第三、教他們怎樣讀聖經；第四，教他們待人的禮貌。他在他的報紙里，也鼓吹英國人需要教育，孩童們不能這樣從小作工，完全沒有受教育，以後英國會變成什麼樣子?一直大聲呼吁，最後英國政府開始醒過來了。這四件事情教到最後，慢慢一樣，二樣，三樣……全部交給政府去辦。以後，他就退到專在禮拜天教導聖經，所以叫作主日學。

    什麼叫作異象?異象不是三更半夜，一個穿白衣服的，在夢里向你顯理。不是的。有的人就特別喜歡夸口，說我昨天晚上見到一個穿白衣服的來，我還摸到他的胡須呢！那樣的異象不重要。RobertRaikes看見那一次的異象，你知道他離開世界的時候，英國有多少孩子上主日學?全英國每個禮拜天有四十萬的兒童上主日學，所以衛斯理跟喬治懷德菲當時的復興運動，如果沒有加上神也同時引導RobertRaikes看見異象，組織主日學運動的話．不一定會有太大的成功的。感謝上帝!

    你問，唐牧師，你—生看見多少異象?我告訴你，我沒有看見過穿白衣的，胡須長長的，摸摸我……。沒有，從來沒有過。我從前很不高興．主啊．為什麼我不象別人?你看，孫大信見異象；宋尚節博士見異象；很多主的僕人見異象，晚上夢見主對他說話，感動啟示一大堆。為什麼我沒有?孫大信有一次禱告到一半有一只豹來，他在那邊摸，一面禱告一面摸豹。我摸來摸去只有貓，我沒有特別的經驗!沒有作過什麼夢!沒有看過什麼異象!沒有听過什麼像“唐崇榮！我要用你”之類的話。沒有!

    我這一生平凡無奇，完全很平凡。結果呢?感謝上帝，等到我傳道十年以後，我說，好在我沒有看過古哩古怪的異象。我沒有見過怪異的現象，因為我發現神要我傳道，不是講自己的經驗。後來我發現很多的傳道人講來講去，都是談自己的經驗，我過去如何，現在又如何；我這個，我那個的。而我呢?我這里、那里都一樣，到四處去上台就講，講完了就下去。累到半死就睡覺，明天再講。講了再累，再睡，再講就是這樣。我的經驗就是這樣，累、起來、累、起來．我沒有什麼好講的．一直講的都是道、道、道、道。結果，我發現原來上帝不給我太多經驗，使我沒有經驗可談，就一直講道。感謝上帝!信道是從听道來的?是嗎?信道是從听經驗來的?信道是從听做夢而來的?信道是從什麼來的?從听道來的！

    今天很多人作見證說，感謝主，本來車子快要撞了，後來就要撞上的時候，轉了回來，所以沒撞成。所以主很偉大。你講完了，听的人感到奇怪啊!我也是那樣，為什麼撞個半死?啊?是不是神偏待他，不眷顧我?你以為你作見證．人家會信？人家不但不會信，反而妒嫉你，怪上帝不公義。結果不—定產生信心。直到有一天他也撞了，也不死了他才信，那已經太遲了。所以不一定你的見證會幫助人．不一定你的見證會榮耀上帝。你的見證可能引起人對上帝不公義的指責，所以不是用那樣的辦法使人信主。

    你必須用道，傳耶穌基督為你死，用神的道。最難的是用道產生信心，但聖經說信道是從听道來的。所以，神在我身上的引導讓我發現，我今天有資格講這些話，全是神的恩典，因為神讓我付了很大的代價，給我經歷了和別人不—樣的生活，所以我講這些話。如果你有太多的經驗，那些古哩古怪的經驗，可能最後你就很少機會好好講道，因為你愛講那些，你的听眾也愛听那些。听了那些以後，結果產生的信心有多少?那不是聖經的原則。

    1l、為什麼中國人邀請佛教進到中國來?你對佛教的看法如何?基督教是否很難與佛教對話?

    答︰為什麼中國人接受佛教?基督教是西方人帶進來的，而帶進來的同時，又與許多戰艦、炮彈有關系，所以很多人就把基督教當作帝國主義侵略的工具。而把佛教當作補滿中國哲學的一個很重要的一個因素，因為中國人發現中國哲學里面有一些空洞缺乏的地方，需要補滿。這一點我在三個禮拜前在台北足球

    場的布道會我提出來過。

    在中國哲學和文化里的空虛，我們應當讓基督耶穌來給我們補滿。在我們還沒有認識基督以前，中國人以為佛教的理論可以給我們一些填滿。其實我們還沒有找到能夠給我們完滿解答的真正實體。為什麼呢?因為佛教的教主本身，在他的人生過程中間，也是一個尋找真理的人。他為什麼尋找?因為他發現他不是真理，他發現他沒有真理，所以他要知道什麼叫人生的意義的真諦。結果他把生、老、病、死、苦當作我們需要解脫的現實，所以他尋找解脫的辦法，這是佛教的動機。耶穌基督不是發現了人的生老病死，也不在想找什麼路出來。耶穌說，我不是在找那條路；耶穌說，我就是道路，我就是真理，我就是生命。這兩方面是完全不一樣的!

    那麼，今天基督教會要怎樣面對佛**傳福音?佛教在中國已經有立足之地這麼久了，已經在中國文化生根建造這麼深了，在整個中國的思想觀念中間有這麼廣泛的影響。怎樣來影響佛教?怎樣向佛**來傳福音?

    請你注意下面這一句話。我在印尼這麼久．我發現印尼曾經是一個受佛教、印度教影響的國家，後來轉化變成回教國家。曾經有一段時候與基督教接觸過，但是結果他們沒有辦法接受基督教。因為回**來與他們一起來做生意的時候，那些阿拉伯人並不太聰明，所以與他們平均、公正、公平的交易。但是葡萄牙和歐洲的百姓跟他們做生意的時候，因為太聰明了，為了利益的緣故，不公平交易，欺詐印尼百姓。結果印尼百姓不願意接受基督教，因為那是葡萄牙人、荷蘭人，那些統治**他們的人的宗教。

    他們寧願接受回教，而不要基督教。這些是文化對福音的攔阻。

    這是很重要的課程。我們今天傳福音，如果不除去堅固營壘、文化攔阻，對文化使命完全不了解，只會成為一個太膚淺的熱心者。我是歸正(改革宗)的神學家。我認定文化使命和福音使命的重要性。我們不能單單一手遮天，隨便用熱心成全一切。請你再听下去。如果可以從一個受佛教影響的國家社會，轉化變成一個受回教影響的國家社會，印尼有沒有可能，有一天，聖靈大大工作，產生了一個新的運動，使它變成一個基督教的社會呢?

    有可能!所以，我正在等那一天。新加坡也是如此，新加坡經過了這五十年來，西化的運動和對西方的崇尚，結果凡是受中文教育的人，都較難信耶穌，但是受英文教育的都很容易信耶穌。對不對?英校里信主的比例比華校里的比例大得多!這表示文化對傳福音的影響是不可忽略的，所以我們一面講福音的方法，不要忘記營壘要是怎樣攻破，怎樣把人的心意奪回，這些文化和福音之間交錯的關系怎樣去了解，是很重要的。

    佛教對未來的展望是什麼?基督教對佛**傳福音，對未來的展望又是什麼?請你注意“很不巧的，我們現在面對一個相當有利于佛教社會趨勢和歷史方向。但不要灰心!照我個人看，佛教將在廿一世紀成為一個大大發展、大大復興的宗教!可能你要問︰唐牧師，你這麼說，是用先知的眼光，還是用歷史剖析的方法來看這講事情的?我乃是把整個文化運動，放在神的光照之下，再用福音的果效和文化運動交錯的關系去分析，去看我們前面大歷史要走的方向。

    12、能不能請你先對“絕對和相對”下一個定義?否則你探討神的自由絕對與不絕對的時候，似乎不能很絕對。

    答︰你這個人實在絕對很懂得怎樣用絕對與非絕對。神是絕對界里的，唯有是絕對的絕對，人是相對界的，但是我相信神的自由還是絕對的，因為神把自己的自由與他的本性作下一個很自由而絕對的調和，所以我不用神的自由不絕對這個詞句。JohnStott用了，但他解釋得很清楚。什麼叫作絕對、什麼叫作相對呢?相對和絕對是不一樣的，相對不是絕對，絕對不是相對，絕對和相對之間有絕對的區別。既然神是絕對的，那麼基督徒有沒有他的自由呢?以場合倫理為例，場合倫理在某些事情上好象有它的道理，但把場合倫理絕對化的時候，那就很危險了。因為場合倫理的意思就是有某些事情是相對性的，在相對中間不要把它絕對化，你把整個場合倫理都絕對化的時候，你就把倫理的價值完全除掉了，那很危險。場合倫理(Situationethic)里面最重要的就是否定了人的“全然敗壞”(totaldepravity)，也否定了神的義有那絕對應當遵守的客觀標準，這些標準你一除掉它．就開了一個缺口，使洪水泛濫如同猛獸一樣的可以臨到我們的倫理界，所以這方面要有一些保留。他們說規條的倫理是把倫理學看的太過簡化了，但我們不是借著律法把它簡化(simplify)；反而是場合倫理把一切的一切用一個“愛”來代替．凡是愛就是倫理，凡違背愛就不是倫理，這是把倫理學太過份的簡化了，變成了只剩“愛”這一個字。曾經有一個大三學生來找我，他說他宿舍里有個女孩因為被所愛的人拋棄了，常常傷心哭泣，他為了安慰這位失戀女子，就去和她談情說愛，甚至發生了性關系，可是他並不想娶她，他只是為了安慰她；他說自己的動機是愛。其實這是害她，增加

    她的痛苦，並使她**。從這個例子可以看見場合倫理只講愛是多麼危險。

    13、為什麼上帝要造人?

    答︰因為要你問這個問題。上帝造了一個能問“為什麼”的人，這是很冒險的，但就是這樣造了人。神造人，要人︰第一，代表管理自然，這是科學的可能。第二，代表彰顯榮美，這是道德的可能。第三，要享受的救贖和恩惠，就是人的生命的豐盛和成全的可能。第四，要遵行的旨意，這是與神同工同行的可能。這是多大的榮耀，多大的權柄！我們可以研究大自然．科學就是把自然當作人類的玩具，來填滿我們時間的空虛，使我們做人比較有意義，所以小孩子的玩具是大人做的，大人的玩具是上帝做的。上帝造人的目的之一，就是為了讓人在所造的大自然里面有無窮的發現。

    14、人是上帝造的，那麼人的一切行為，包括犯罪，是不是上帝已經安排的?

    答︰豈有此理!上帝造你給你自由，你把自由誤用了以後還要罵上帝?上帝造你，上帝沒有計劃你也沒有用你作犯罪的工具；上帝把你造在一個有自由發揮、自由去作事情的可能性里面。但，自從罪性侵犯人，墮落以後我們淪為“自由只有偏向沒有正向”。去犯罪的時候，是運用了他的自由，但是，人要離開罪惡的時候卻是沒有自由的，人已經沒有自由可以勝過罪惡，所以需要救贖。

    15、請問您對于近來所謂的“聖詩搖滾化’或“福音搖滾樂”有什麼看法?

    答︰保羅在羅馬書十二章l節“要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的。”接下去他又說︰“只要心意更新而變化”。這段話很清楚地否定了希臘的兩種哲學，一種是︰如果你的情感高過意志，理智高過情感，然後再化成行動，你就是智慧人。若你是行動走在前頭，然後讓意志去推動，再照著你的喜好去找理由來替自己解辯，你就是低級的人。但是希臘哲學停在這兒就沒下文了，為什麼呢?誰引導思想?甦格拉底、柏拉田、亞里斯多德這些大哲學家都啞口無言了。第二種哲學︰“身體是靈魂的監牢”。他們認為身體是沒有用的。因而產生兩個極端︰一個是禁、克制肉體，使它受苦；另一個則認為，既然沒有用就盡量弄壞它，放縱情，用犯罪來侮辱身體。但保羅說，身體不是監牢、不當刻意苦待，身體也不是你的捆綁，身體是獻給上帝的活祭。沒有任何思想比基督教對身體的解釋更高超。羅馬書十二章這兩節經文就是來對付這兩種最可怕的、影響當時文化哲學思潮的理論。

    此外這節經文說，當你獻上身體後，心思就可以更新而變化，進而影響你的感情和意志，這就超越了柏拉圖的哲學。可見聖經是很偉大的一本書。我的習慣不是先看別人的注釋在講什麼，而是先把整本聖經融匯貫通，用全本聖經的總原則把羅馬書十二章這一節弄清楚。當我再去看注釋書時，發現竟然沒有一本提到這節經文在這方面的重要性。所以還有很多事情是所有的解經家都還沒有看到的。當我講那一節聖經時．我一面講一面感謝上帝，因為這二節聖經全然否定了這兩種希臘哲學的思想。你要將身體獻上當作活祭，尋求上帝善良、純全可喜悅的旨意，只要心意更新而變化。你怎樣改革你自己?怎樣繼續不斷的變化、復原、歸正?這個變化是什麼?就是神的道在感化、引導、改變、光照、監察、修正、甦醒、帶領你、感謝上帝。

    現在就用這個原則來處理“聖詩搖滾化”的問題。把“聖詩”和“搖滾”結合起來，到底是以什麼作總原則呢?是以“感情”作總原則的。當感情強烈到一個地步，用搖滾樂的精神來唱聖詩，你說合不合聖經的總原則呢?你說︰“有的人是用右腦、有的人用左腦，有的人重感情、有的人重理智、有的人重IQ、有的人重EQ、有的人情緒就是那樣的”。我在某種程度上可以同情這種說法。

    非洲有一些種族如果唱詩不搖擺身體，就覺得不真誠。而北歐有一些很嚴肅的民族，唱詩一搖擺，就覺得神不喜歡，所以他們都是很莊重地站著唱詩。在他們傳統敬畏神的觀念里，只能站著禱告，不可以坐下來。如果是這種文化上的需要，在某種程度內，我是可以了解的。但是，如果只是因為時代的需要就照樣學樣，我認為這是畫蛇添足。

    中國人是很含蓄的民族，不太容易表露熱情，而現在呢?以為一定要學西方那種搖搖擺擺才會被聖靈充滿，我認為這是多此一舉。你說“這樣才會吸引青年人”。“你知道聖經提到”吸引“是怎樣說的嗎?”耶穌說︰“若我被舉起來，就必吸引萬人歸我”。今天為了要吸引青年人來教會就降低我們的標準，我認為這是不對的。我不是說你們一定要像我這樣熱愛古典音樂，我們很多副牧師不太懂音樂，我還是可以和他們好好的同工。但如果你說︰“那個就是聖靈的工作”的話，我告訴你，請你不要絕對化︰你以為那個就是將來教會的正統？不一定，要看是誰在帶領“統”。如果你是教會的領導人，你應當有一種偉大的眼光，要有寬宏大量但卻有所約束的自由。像現在流行一面禱告，一面有人在旁邊彈琴，這是不合適的；和老板談話時，可以有人在旁邊彈琴嗎?所以在某些情況下我們要容忍，超過了就要拒絕。

    唱詩的時候可不可以加一些動作?無所謂。但是在敬拜時的詩歌就不應如此，而今天最糟糕的是連敬拜的歌都是搖滾的形式。你知道什麼叫“敬拜”嗎?“敬拜”的原意是終生在神面前的降服，在最高價值的源頭面前順從。“敬拜”在希伯來文的意義是要彎下你的腰，而不是又搖又晃的。不是有詩歌就叫作贊美，如果詩歌里的歌詞不注重贊美，你只能說那是一首祈禱的詩歌、是一首見證的詩歌，但不是贊美詩歌。贊美是把神當得的榮耀歸給，述說的大恩、大愛、大德、大能的作為……等等。這種把榮耀歸給神無論是用言語或用音樂來表達都叫作“贊美”。凡歌詞內容不符合聖經原則的詩歌都不是聖樂。正確的敬拜和贊美，是要在正統的神學思想里才能建立起來的；而今天很多人所謂的敬拜贊美只是某一種形式的熱鬧而已。他們選擇詩歌很不嚴謹，有一些詩歌里面冒充神的話使我感到很難受，有一首詩歌說︰“我要建立一群子民，一群充滿贊美的子民，他們要靠我靈來往此地……”讓人用上帝第一人稱的口氣來唱，但其實那些話並不是上帝講的，而是作者講的。現在許多所謂的“聖樂”不是以神的道為基礎，而是誰有什麼感受就叫“耶和華說”，這是不行的，那是他的感受。他的感受是他的感受、神的啟示是神的啟示。神的啟示都在聖經里面，把個人的感受當作神的啟示，這其中就有幾層的跳躍了，因為他所感受的可能是良心的聲音、可能是文化的聲音，也可能是神的聲音，這要先分辨清楚。我這樣說是要教會好好守住正規的傳統，因為保羅說︰“我所傳給你們的是當日從主所領受的”，這是“承”、“傳”。

    有時候詩班唱的詩歌好象很好，但我一听就知道不行，因為他不懂傳統。例如，當你唱德國音樂的時候，你要懂得德國文化和德國作者的傳統精神。所以，美國最好的彌賽亞指揮家是羅伯特•肖，但是在唱到德國精神的時候他有一些東西就沒有辦法表達，因為他是從美國文化當中出來的。波士頓交響樂團的指揮小澤征爾在指揮莫札特作品的時候，沒有辦法充分表達出莫札特的精神，為什麼?因為他接受的是法國樂派的傳統，他沒有莫札特的傳統，所以當他演奏德國傳統音樂時，還缺少一些東西。

    今天我們作傳道的人，一定會受某些前人的精神所影響，而這些精神到底是不是忠于聖經?有識之士可以看出來。我不是說念神學的一定更懂、不念神學一定不懂，你雖沒念神學，但當你研究聖經時，你被里面那些真正正統的東西吸引時，傳統就在你身上發生作用了。所以，傳承很重要!

    如果你有機會念神學，或看偉大神學的書，而故意不念，不看，你以為不需要參考別人，自己就可以明白的話，就有一種傲慢的靈在你里面了。如果你研究，然後謙卑吸收神借著前人偉大的精神傳給我們、再傳下去那是很好的；這些都不是絕對的，但是有—些精神和思想你要去思考。

    有人問︰搖滾化的詩歌除了熱鬧以外，真的能牧養人心嗎?還是撒旦的聲音偽裝成光明的天使欺騙青年人?

    關于這點。我不隨便下結論，因為有一些人透過這些音樂，開始感覺到，原來教會和一般生活很相近的，那就可以使用，因為不會讓他覺得太生疏。但如果你是認為有些人你越配合他，他就越喜歡，那你錯了!因為他內心羨慕的可能就是和他平常听的完全不一樣的東西。所以傳道人越想討好听眾，越難叫听眾的靈性得造就；越配合潮流的，越難挽回潮流。雖然起先的動機好象是道成肉身的精神，但是耶穌基督道成肉身的結果，不是叫大家以為你和我差不多，所以就可以隨隨便便過普通的生活，不!他是使人超越今世．把人帶到神永恆的旨意里面。所以到最後，耶穌基督要上十字架的時候，很少人跟隨。但這一小群人就成為種子，對全世界產生了影響。

    16、我是學古典音樂的，對搖滾樂實在覺得無法在靈里溝通、引起共鳴，我該怎麼樣面對這股搖滾風呢？

    答︰愛他們、為他們禱告，抓住他們里面一、兩個有音樂天份而無法得到古典音樂訓練的人，給他一些新的啟發。有些人很討厭古典音樂，因為他們有一種刻板印象，以為古典音樂太死板，沒辦法發揮他的創造性。另一方面，我很盼望學古典音樂的在學的時候盡量合乎所有的樂理；但是唱的時候，要以謙卑、順服聖靈的態度，用信徒可以感到“神同在”的、能栽培靈性的力量來唱，不是站在那里像歌星獨唱表示自己很厲害、有才干。結果听眾說︰“很好，唱得很好，不過你是你，我是我，對我沒什麼影響”，那就麻煩了。會唱歌的人不是單單從聲音的訓練和恩賜唱歌，特別屬靈的詩歌要從與眾弟兄共同交通、順服敬畏神的心靈來唱，那就會產生共鳴了。這一次在高雄有一批人來唱，唱完了就離開；就在他們走的時候，我說︰“下次只來唱歌、不來聚會的，請不必來唱。”因為他無法在心靈里和我們感受一種神同在的快樂。他以為只是來貢獻一些節目來幫助你，神不需要這樣的人。

    17、如果禱告不宜彈琴，為什麼可以同聲禱告?

    答︰“同聲禱告”有聖經的根據，但是禱告中彈琴的動機是什麼呢?“同聲禱告”在中國教會是很重要的，這是宋尚節博士于一九二八、二九年在東北提出來的一個方式。當時一些宗派領袖很不習慣，所以當晚他們就叫宋尚節的伯特利布道團結束當地工作，不可以再在那里布道，計志文牧師、宋尚節牧師提到同聲禱告的理由是什麼?他們說︰如果一個一個禱告，要花掉很多的時間；但如果每一位都開口禱告，在最短的時間全教會都直接對神禱告了，這就是“同聲禱告”。有什麼聖經根據呢?使徒行傳第四章最後一段提到︰“他們听見了，就同心合意的高聲向神說……”，“高聲”就是一同大聲求上帝，而接著所記下來的內容好象是一個人的禱告，可是大家一同開聲的，所以是有聖經的根據。同聲禱告要用差不多同樣的音量，不要有一個人特別大聲，其它人就被他壓下去了；因為每一個人都在禱告．如果你禱你的，我禱我的，我不听你的、你不听我的，這就不是“同心合意”。

    有些不習慣的人說︰“吵死了，我禱告的時候，別人怎麼可以這樣吵。”為什麼不可以?如果安安靜靜沒有聲音你才能禱告，那麼在打仗時，大炮、槍聲四起，你就完全不能禱告了。那麼你說︰“彈琴也是一樣。”不一樣！因為大家在禱告，而司琴在彈琴沒有禱告。禱告時彈琴是為了要制造氣氛，我們與神談話時，不需要用聲音來制造氣氛，

    所以我認為是不必要的。有的人甚至于認為音樂樂吵、越大聲，使得氣氛濃的不得了，這就好象是聖靈在里面一樣，我想大可不必。大家—同開聲禱告，與在禱告中有人彈琴是不一樣的。

    18、新世紀運動和他的音樂，對現在基督徒有那些層面的影響?

    答︰新世紀運動是西方人離開理性時代、回到心靈探索的一個普世性運動。但是當西方人轉移到心靈時，卻背棄了基督，而接受了以佛教中“人人皆可成佛”的觀念，進而變成人人都可以尋找自我里面的神性。所以新世紀運動最終的結果，是要告訴你︰“你就是神!”

    文藝復興時，人取代神的中心地位；啟蒙運動時，人已成長，不需要啟示；新世紀的時候，人就是神，根本不需要神。這就是文化背叛的三步驟，在這三步驟中，人離上帝越來越遠。所以新世紀運動讓你看到的是無窮無盡的經歷，用無窮無盡的變化來表示人的近乎全能。

    麥可•杰克森在演唱會中有一種特效處理，使他的臉孔一直變、一直變，這就給你一個印象，以為人的里面有無窮無盡變幻的能力。變到最頂點就是告訴你︰“人就是神”。而有些極端靈恩派運動的領袖的一些教訓已經很接近邪靈在人身上欺騙的工作。甚至這些人曾經講，你要說︰“我就是神，我就是神”；你越講能把你里面最尊貴的地方表現出來，但這是很危險的。

    第一靈恩運動，是注重神跡、醫病；第二波注重方言，和個人與神之間的交通，不可否認的，這都有一些好處。但到第三波時，“權能”就只限制在醫病、神跡方面。“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證。”他們把能力局限在局部性的神跡、醫病上，而真正醫病的果效還遠遠不如那些正統的醫生或者邪教的醫治力量。第三波轉變成多倫多祝福的時候，就用動物的吼叫聲代替聖靈了，整個人昏迷沉睡，向後倒不是向前倒。你看聖經最偉大的屬靈高峰，都是向前俯伏的，以利亞就把頭放兩膝間，是向前不是向後的，而且神志清楚，不是模糊不清。

    從第三波轉移到多倫多祝福，再轉下去就會變成極端違背聖經原則、但卻利用聖經欺騙聖徒的運動，這是非常非常可怕的。不要以為教會這樣就復興了，如果只把教會人數的增加當作復興，而不嚴謹批判其中神學性的差錯和副作用的話，我們很可能就在一代之間看見整個教會的主流轉移，看見福音的工作開始沉默下去。所以為了這樣可怕的前景和預防副作用遮蓋正作用，我一定要大聲疾呼。

    19、今天世界上有許多的藝術，請問怎麼樣分辨出于神或是出于撒旦?

    答︰舉一個最簡單的例子，有些偉大的藝術家，他畫的人體是沒有穿衣服的，你要怎麼樣才能知道這個是從撒旦來的或者是從神來的？藝術家都具有特別的創造力，所以在這一方面他們有神形像特別強的表現。但如果認為藝術家不畫**就不藝術，這是不對的，一件作品本身沒有藝術價值，就算脫光衣服還是沒有藝術價值；如果一件藝術品是沒有穿衣服的，而作者的本意和他表達的動機乃是為了要描寫神創造中原有的自然美，你就不能夠輕看。米開朗基羅在西斯汀大教堂的“亞當的創造”，他畫出亞當是從地上塵土被造成的，所以他不是站著而是躺著，整個體態美得不得了；另一邊他又畫了滿面胡子的耶和華，把生命傳給亞當，但不是用吹氣，用手指接連亞當的手指，一觸的時候，亞當就活了。

    米開朗基羅要描寫的就是那一秒鐘，當生命從源頭進到被造的人身上時，產生真正活力的那一瞬間，亞當的眼楮正看著他的創造者，美得不得了。他所畫的亞當是**的，這倒是合聖經。因為上帝造亞當馬上就給他穿衣服也不對嘛！你說︰“那是撒旦的聲音!”我認為不，他要表現的是神創造的奇妙，那一張圖絕對不會刺激你的**。因為他把男性**器官畫得小的不得了，差不多是原型的十份之一。所以他不是要引起刺激，他不過是要表達神創造的肌肉、體態、被造的形態之美。

    在人體雕塑方面。有—些很美的作品，例如佛羅倫斯的大衛像、米羅的維娜斯(現在被放在法國的羅浮宮)等。這些美的形像是幾千年都無法抹滅的，因為神造人的身體本來就是最美的，但人犯罪了才要把這樣美的藝術晶蓋一塊布，所以衣服的存在證明人有了原罪，人卻不承認原罪。

    連科學也無法解釋人為什麼要穿衣服?女人穿上衣服就覺得很自在，但你叫她脫光衣服，她會覺得比猴子還難看。藝術和**是完全不同的，神造人原是美的，但有了罪，最美的也不好意思顯露了。良心也是這樣，神造的原是好的，但有了罪，良心就變成無能為力，甚至有時候還可能鼓勵你去犯罪呢。

    現在世界上有許多藝術，怎樣分辨?可從動機分辨、從自然分辨。亞里斯多德說︰“所謂藝術就是自然的模仿。”達文西說︰“所謂藝術就是心靈的行動。”畫一個人，畫出里面的意志和心靈的行動時，才叫作藝術。米開朗基羅說︰“最高的藝術是人體”，他一生很少畫什麼房子、河、山、樹等，他只對人體有興趣。米開朗基羅的兩個最偉大的作品，就是︰“列祖的故事”和“最後的審判”，一幅是創世記、一幅是啟示錄。他用了六、七年的時間才完成這兩幅畫，高度大約四十二公尺。他架好了木架，躺在上面畫，在冬天他也不洗澡、也不脫鞋，等到他畫完脫鞋的時候，腳底的皮膚連著鞋子，一起被脫下來，很苦很苦。但是他畫的每一個體態都是藝術，沒有一個體態跟另外一個體態相同。

    米開朗基羅以後兩百多年，許多偉大的人體畫都是模仿他的，他畫的“摩西”有兩個小小的角突出來，他表達是很特別的。你研究文藝復興時期的藝術，有三大畫家，達文西代表“智慧”、米開朗基羅代表“勇氣”、而拉斐爾代表“慈愛和溫柔”，所以智、仁、勇就表達在這三個人的身上了。

    20、天主教也是基督教中間的一派嗎?他們行善時，他們的良心也有聖靈的帶領嗎?

    答︰我相信聖靈會感動許多天主**行一些善事。但是單有善行，沒有正統信仰，並不是神所喜悅的；相反的，單有正統信仰，而沒有愛心和善行，神也要責備的。像有名堂而沒有實際的撒狄教會，“按名你是活的，其實是死的”(啟三1)。而純正信仰甚至能分辨誰是假弟兄、誰是真先知、誰是真使徒的以弗所教會，主責備他們︰“失去起先的愛心”(啟二4）；其實他們仍有好行為，只是失去了起初的愛心，這還是要受責備．所以沒有一個教會是完全的。那麼，天主**中間有沒有得救的?當然有，馬丁路德就是作天主教修士時得救的，所以基督福音也能夠拯救天主**。得救以後還要不要在天主教里面作**呢?有一些人軟弱、不敢離開，神可憐他．但是嚴格說來是不太好的。

    聖經可有記載上帝可憐那些軟弱而不能離開原來教會的人嗎?當乃縵從約但河得了潔淨，相信上帝之後他對以利沙說︰“惟有一件事，願耶和華饒恕你僕人︰我主人進臨門廟叩拜的時候．我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。”以利沙對他說︰“你可以平平安安回去!”(王下五118)他雖然不跟王進去、不敬拜王的假神，但是他還是要服事、要在那種宗教的形式里面作一個副官，怎麼辦呢?以利沙沒有罵他。

    當尼哥底母和耶穌談完重生的道理之後，耶穌讓他回到法利賽人中間去，等耶穌從死里復活，他才歸向主，但耶穌容忍他。所以你不能太快用審判官的身份指著他大罵︰“你不忠!”他面對原來的宗教，因為信心軟弱還有一些困難，你要寬容、忍耐、等候，多禱告、少批判。

    2l、慈濟功德會對台灣的影響很大，他們是神所喜悅的嗎?

    答︰從某個角度來說，所有信或不信耶穌的人、其善行都是神所喜悅的。“原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所喜悅”(徒十35)，這句話是彼得在哥尼流家里講道的時候所提出來的。但是嚴格說起來，沒有一個人是真正行善的，詩篇兩次記載這句話(詩十四1—3，五十三1—3)。以後被引用在羅馬書第三章10到12節，保羅說︰“沒有行善的，連一個也役有。”

    按人的標準來看，我們幫助人、講誠實話……等等，這些都是善行；但按神的標準來看，每一個人的善都像污穢的衣服．因為我們行善、行義都有自私的動機，所以用最嚴格的“至善”來看，人的善還不是真善。慈濟功德會對台灣的影響是很大的，這應當成為我們的挑戰．也應當成為我們的刺激，更應當使我們重新得到一些醒悟。

    我們在信仰上立了很穩固的根基，我們在教義上也有了分辨的能力，我們在信仰的傳揚、福音的事工上有一些的貢獻；但是我們可能在對社會、對窮人、對民眾的幫助、對慈善事業上的參與是不夠的。求主幫助我們，如果外邦人能行善事，我們卻不能行善事，然後我們自稱是神的兒女，這就是一種虧欠，所以我們應當多行善事。

    22、除了主耶穌外，請問可以相信別的神或者宗教的存在嗎?

    答︰回教有六億的信徒，佛教也有二、三億的信徒，印度教有六、七億的信徒，儒教也有兩三億的信徒，道教也有三、四億的信徒。宗教是存在的，宗教是神創造人的時候把一種永恆的觀念放在人里面，人找不到上帝就自己想，結果就產生了宗教；但是人想出來的神就不是神，只有產生思想，創造會想的人的那一位上帝才是神，所以你要把人為宗教與神的啟示分開來。

    那麼我們是不是不相信其它的神或者宗教存在，其它的神根本不是神，但是其它的宗教是存在的，宗教是很偉大的，因為宗教是人內在的外在生活對上帝的普遍啟示所產生的反應，而文化是人的外在生活對普遍啟示的反應。人的內在生活對普遍的啟示產生的反應變成宗教。

    23、請問哲學是什麼?

    答︰哲學由希臘文兩個字拼合起來，一個是Philos，另一個是sophos，或者Phileo及Sophis，Phileosohpia意思是Ilovewisdom，Philosophor是Thewisdomlover．Philosophy是Theloveofthewisdom(愛智薏)。要知道事因，要明白，要開通，要想得通一切原理的原理，這個學問叫哲學。

    24、聰明與智能有什麼分別?

    答︰聰明表示IQ相當高，智能是把相當高的IQ用對了。扒手都很聰明，扒手都沒有智慧。正用聰明就變成智慧，誤用聰明就變成自囚，自己囚禁自己是很危險的，是理性自殺。舊約提到智慧不是指你有多少的聰明或IQ，舊約的智慧是指你在人生的道路中作了正確的選擇。

    第一、敬畏上帝，在善、聖、義、愛的面前，上帝就是善，降服在善、聖、義、愛的面前，這就是真正智能的開始。

    第二、認識至聖者，當你認識時，他的福份就會臨到你。

    第三、你遠離惡事，離開一切犯罪的事情。有的人在惡事上有聰明，但是一有聰明犯惡時就失去智慧；有一些人在行善的事情上不夠聰明，但是雖然如此仍繼續行善，這就是他的聰明。

    新約提到的智慧，從生活方面，有一個很重要的程序，就是雅各書三章所講的︰從天上來的和平、溫柔、忍耐“等等，而位格化的智能．就是耶穌基督。新約希臘文稱為Logos。智彗來到人間，智慧以智者的身份來為人的愚昧、為人的罪惡釘在十字架上，這就是耶穌基督。所以智慧是什麼?就是耶穌基督。智慧是什麼?就是宇宙之道。智慧是什麼?是萬有的原理。智慧是什麼?就是神給我們的救贖。

    25、既然神是全能的，能造一塊連自己都拿不起的石頭嗎?

    答︰這句話看似很有意思，其實本身隱藏了非邏輯的原理。如果看粱燕城所寫的《哲客俠情》，那本書里有討論過這個題目，里面提到兩個論證，分析這個題目中不合邏輯之處，我不要用那個辦法來解釋，我要更正面的來解釋。

    上帝能不能造一塊自己都不能拾起來的石頭呢?有多大能比無限更大呢?不可能。所以若要上帝拿一塊拿不起來的石頭，這已經是對上帝的觀念不清楚而表現出來的愚笨。被造的一切已經從神而造，神還需要再這樣造嗎?整個萬有都在神的掌管之下好好的運行，所以這個問題根本不存在。

    現在從邏輯的角度看，舉個例子，你能不能畫一四方形的圓呢?這是不可能的．因為四方形就不是圓，圓就不是四方形。上帝能不能造，造了他不能拿起來，在此就把能與不能作一個正面的沖突，叫上帝進到這個局限里面。上帝的無所不能不是這樣解釋的。從邏輯的角度，上帝很多事情他不能作的；上帝不能背負自己，上帝絕對不說謊，上帝不違約，上帝不以是為非、以非為是，上帝有很多事情不作，因為他不能那麼作的，為什麼呢?因為他的本性中間是彼此相牽連的，他的能不會破壞他的義．他的能不會破壞他的愛，他的能不會破壞他的不變性，這種本性與本性之間的牽連，是使我們的神在統一性里面表示他的全

    能，不是在那些所謂的邏輯里面隨便受人分析，這樣的一位上帝才是上帝。

    那麼什麼是上帝的無所不能?一切美善的恩賜都是從神而來的，這是神的無所不能，一切美善的能力都是基于他而來的，一切審判惡的能力也是源于他而來的，這也是他的無所不能，而他能賞善罰惡，他能用公義制裁，到最後打垮一切惡的勢力，這些都是上帝的無所不能。

    26、關于懷疑派，他們起初都是主觀者，既是主觀者，應該知道他自己的立場，但是為什麼後來就變成樣樣都懷疑，樣樣都相對，就變成自己也是相對的了?

    答︰你把自己絕對化後，就一定會排斥別人。如果你是主觀者，對別人的觀念不接受，對他來說，你是懷疑他的，你肯定自己是懷疑別人，當你什麼都懷疑的時候，常常忘記懷疑自己，連自己都懷疑的時候，就把懷疑當作是絕對的．這是很矛盾的現象。

    你提到懷疑派是從主觀開始，這是真的。甦格拉底所反對的學派叫智者派(Sophist)，而智者派是很主觀的，也是很相對的。你認為對的，我不認為對，你認為對的我不管，我認為對的我才認為對，所以他們起初是很肯定自己的。他們認為人是萬物的衡量，所以我認為怎樣就是怎樣．你不管我．我也不管你，就主觀的否定別人了，這樣我也不能說我對不對，變成了相對主義。主觀主義及相對主義後來都變成懷疑主義了。

    27、我是佛教的研究者，在此有一個問題希望可以替我解答。輪回的說法，普遍不被基督徒所接受，因為聖經上沒有這麼講，因此，大多數基督徒都解釋人死了都在一個地方等候末日審判，如果這樣人的靈魂在來生是從那里來，又怎樣產生的?

    答︰我先反問你︰如果輪回是對的話，那麼起初只有兩個人亞當夏娃，後來越生越多，靈魂那里來呢?如果需要藉死來投胎，人不死，而動物死投胎成為人，整個世界會越來越散，因為人數越來越增加，當人增加到幾十萬萬的時候，是不是動物減少了?不是，所有生命都繼續不斷的增加。所以這個不是基督徒的問題，因為聖經說神造人，神繼續不斷的借著亞當的生命繁殖下去，把這個定律當作創造的定律。問題不在基督徒，而是相信輪回說的人要自己解答生命不斷增加的問題。

    28、請問基督教有沒有鼓勵**禁止殺生?如果人類吃動物可以生存，對動物會不會很不公平，因為人類是屬于動物的一種?

    答︰人不是動物，動物不是人，人是人。動物是為人而造的，所以人是永遠高過動物，在本質上絕對不一樣。你說人會動，不是動物是什麼?如果會動是動物，電風扇都是動物，因為電風扇也會動。人不過有好象動物性的身體，但是人之所以是人不是因為物性，人之所以是人是因為有德性、有恆性、有理性、有靈性、有存性，這都是很高超的東西。

    29、有佛教的居士在佛教的講座會上，拿佛教和基督徒作比較，這位居士對神學也有研究，但是斷章取義，誤導別人，請問佛教是不是比基督教的真理更有價值觀呢?

    答︰如果一個人真的要為佛教作見證，他就講佛教，如果他把基督教與佛教作比較的話，我就不知道他到底對基督教認識多少，我不敢隨便下判。但我告訴你，神的道太大了，佛教和基督教不同的地方在那里?佛教是釋迦牟尼澈悟真理寫下來，或者是所教導出來的真理，但是。他澈悟是因為他尋找，他一尋找就證明他不是真理，注意听這句話︰“我如果尋找真理，要得著真理，我就不是真理。”耶穌說︰“我就是真理。”這是第一個不同點。一個在“找”，一個“就是”。

    第二、佛教是人生道路走到一半才發現有一些道理是要澈悟的，所以釋迦牟尼本身是結過婚的人，為什麼這麼講?因為他的爸爸要停止他放縱的生活，就給他找了一個老婆，結果，當他看到生老病死，就不願意回家，他的老僕人對他說︰“你的太太生產了，你的孩子生出來了，這是皇族的太子啊。”他卻說︰“我沒有興趣，我要去尋找真理。”他離家出走。耶穌基督不是如此，他是道成了肉身。

    第三、佛教沒有神的觀念，只注重人里面的佛性。所以佛家最嚴重的一句話就是釋迦牟尼講的“上天下地，唯我獨尊”，這就是他的神觀人觀總結合，我里面的佛性是最大的；而耶穌基督不是如此，他告訴我們︰是父差遣他來拯救人，使人可以借著他回到父那里去。

    第四、佛教相信輪回，借著死的解脫可以進到更低或更高的地步；但耶穌基督從死里復活，擊敗掌死權的魔鬼，把永遠的生命賜給凡相信他的人。這是世上任何的宗教所完全沒有的。

    30、孔子所講的是倫常之道，父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友，這五倫之道，中俗之道。老子所講的玄妙之道，這個在實際的敬拜中沒有變成一個宗教性，道教是從張道陵開始，而張道陵是張天師的卦符，與一些道德經的創作人如老子相差千里遠，照樣，當中國沒有宗教的東西來填滿的時候，中國的儒家、中國的道家不能令他們滿足，所以西方的佛教就馬上滿足了中國人的需要，其實有人稱基督教是外來的，請問佛教是那來的?

    答︰中國人很奇怪，有一個中國人說︰“我是中國人，我不信猶太人。”我問︰“你信什麼。”他說︰“我信共產主義。我說︰“共產主義誰創辦？“馬克思。”“什麼人？”“猶太人，”真是傻瓜！很多人說“你

    們基督教是外來品，是帝國主義、西洋的，我不要，我們要馬克思。”孰不知馬克思是猶太人?或者你又說︰“我不信馬克思，我也不信耶穌，我信科學，我最佩服愛因斯坦”。愛因斯坦也是猶太人。

    佛教是很偉大的宗教，佛教對人的責任，對人與永恆之間的關系，有非常逼切、願意明白的心，所以釋迦牟尼對生老病死，他盼望得到解脫．釋迦牟尼後來盼望可以覺悟來生的奧秘，但是佛教缺乏對真神的認識，佛教也沒有從神領受真正的啟示，所以他們對神的觀念是模糊的，佛教可以說好象是無神論的宗教，因為釋迦牟尼自己講“上天下地，唯我獨尊”，認為真正存在的就是佛性，人人皆有佛性，人人修煉可以成佛，人真的能成佛嗎?這是人本，從人開始盼望變成佛，而基督教是神本，從神道成肉身來救我們，不是人自己可以變成佛的，這就是不同之處。

    3l、從前我們的家也是拜祖宗，拜佛的，有一個教會領袖說︰“基督教的道德觀不如其它的宗教。”請問是不是真的?基督教是否應該吸收並效法其它宗教的道德觀?

    答︰不是的。基督教的道德觀是最高超、最正確、也是最偉大的。因為基督教的道德觀是提到動機的問題。所以耶穌說︰“你們說不可殺人，我告訴你們，不可恨人。”基督教不是從殺人來定罪，乃是從恨來定罪，從動機倫理來談到道德，基督教的道德觀是最基本、最深，也是最高，最偉大的道理。基督教的倫理學是以敬畏神得神喜悅為出發點，而其它的不是，許多宗教的道德觀是以人間的標準來推行德性而已。

    舉個例子，孔子說︰“以直報怨。”人對你不好，你要以正直來對待他，這很偉大。但是老子在這方面比孔子更高一層，老子說︰“以德報怨。”如果人家對你不好，你用道德，用更好的來報他；但是基督教談到最高的地方︰“你要愛你的仇敵，為逼迫你的人禱告。”誰說基督教的倫理道德觀比其它的宗教更差?很多教會領袖自己沒有好好研究基督教，相信自己什麼都不懂，才會講出這樣的話。

    32、基督教說只有耶穌才能賜人平安，可是佛**也說他們在佛教里也得到平安，請說明他們的平安有什麼不同?

    答︰耶穌基督是賜給人平安，特別在從死里復活後，一再重復︰“願你們平安！”而他賜平安的時候是在還沒有離開世界的時候自己講的，所以耶穌基督從死里復活的那種平安，是與眾不同的。釋迦牟尼死了，沒有復活，所以得勝死亡的那種平安，只有在基督里才有。

    所有的宗教都很偉大，但沒有一個教主從死里復活，只有耶穌基督。那個力量太大了，平安也很超然。佛教是世界幾個最偉大的宗教之一，但很可惜佛教所到的地方，都是科學不大進步的，人民不大民主的，而且整個社會不大現代化；凡是受過基督教影響的地方，都很發達；受天主教影響的地方比受基督教影響

    的地方進步得較慢，所以現在全世界凡是受天主教影響的地方，都是經濟很困難的，意大利、西班牙、葡萄牙、巴西、阿根廷、菲律賓，都是經濟很困難的地方；而回教的地區，如果不是從1970年以後石油大起價，都是很落後的地方；而基督教的地區很不一樣，很特別．因為那個創造性的應用，神的形像的發現，所以凡是受基督教影響的地方都是創造力特別高的地方，德國是基督教國家，法國是天主教國家，德國比法國進步；荷蘭是基督教國家，比利時是天主教國家，比利時比荷蘭落後很多；美國是基督教國家，她十分進步。

    另一方面，長老會所到的地方，都產生民主，全世界民主運動受長老會很大的影響。如果長老會的教會自己本身不民主，表示這間長老會，就不懂長老會是什麼。基督教的影響太大了，連在中國，無論是婦女解開纏腳，剪了辮子，女子進大學，平民學校，破除迷信，都是從基督教開始的。最先辦醫院的是基督教，最先讓女子讀書的是基督教，最先辦平民教育的是基督教，最先把許多科學的書翻譯成中文的是基督教，最先把聖經印成白話文的是基督教，基督教對世界的影響太大了。每一個人在宗教里可以得到某—種平安，但耶穌基督把得勝死亡，得勝撒旦的那種平安賜給我們，這是最大的不同。

    33、你提到基督教的國家比較民主，我深受同感，但是我感到非洲的南非雖然基督徒佔大部份，卻產生非常不民主，不公義，沒有**的情況，對少數的白人壓制大多數的黑人，請你為我解開心中的迷惑。

    答︰你的思想很周全，當提到很多國家和民主時，你馬上發現南非身為基督教的國家卻不民主。破例的事是常有的，在某一些慣常性的中間，常常會有一些反潮流的行動，這是正常的。南非實在有很多的基督徒，但很多基督徒根本不知道所信的是什麼，很多的基督徒是為現今的益處而來的，他們認為信基督教會比較方便，他沒有感到他的文化使命，南非就有這樣的基督徒。所以南非的白人有一種自卑感，或是有一種畏懼的心，認為一旦權力交在黑人手中時，就不可能有和平的日子，所以為了爭取權力，他們繼續持守對黑人不平等，不合聖經的道理。我們要為這國家禱告，求主恩待使南非的白人可以醒悟。直到今天，

    還是有白人以帝國主義的作風對待有色的人種，而我們不應當自卑也不必隨便向他們屈服的，因為聖經的真理不是如此。

    我在白人的社會中，我從來不隨便代表有色的人種。在國際大會中，我咬定牙根，要好好做亞洲人的代表。所以在阿姆斯特丹、芭提亞、洛杉機、菲律賓開會，我都是自付交通費，不是亞洲的傳道人都是向人要路費，向人要錢，我不去募捐，我代表印尼我的機構帶錢去奉獻給大會，才在那兒作講員，才不會被白人輕看。

    有一次，有一個人叫BahSingh，這個人在美國講完道後，回國前美國人問他︰“現在我們應該付多少錢給你?我們要以多少錢來支持你在印度的事工?”你知道他怎麼回答嗎?他說︰“我們不需要你們的錢，請為我們prayforus.禱告。”後來那些白人說︰“這是唯一不是乞丐的亞洲傳道。”很多亞洲人自己沒有好的

    骨氣站在白種人面前，所以被人家輕看。

    照樣，我盼望非洲的黑人會起來，有偉大的人格與基督教信仰的精神來為基督作見證，使白人羞愧。我不認為我應當替白人講話，不對的就是不對。而黑人不應該因為受白人的欺負而離開耶穌基督，那些黑人也是基督徒，他們盼望基督感動白人，讓他們從不合理的事上退位，黑人要看清楚他們不會因此誤會基督教，因為是這些白人不遵行基督教的道理。

    34、如果上帝愛世人，為什麼讓基督只在以色列發揚呢?

    答︰不是的．以色列人到現在還有很多人不認識耶穌，因為他們不相信耶穌就是彌賽亞，他們相信有基督，但是他們不能接受。照樣，今天很多中國人也不接受。不單是在以色列傳揚，也在全世界傳揚。信不信由你，今天全世界基督徒發展最快的地方乃是在亞洲及非洲的一些地區，而不是在美洲及歐洲。

    你說︰“耶穌是外國人，我不信外國人，我信中國人，我信佛。”其實佛是外國人，釋迦牟尼是不是中國人?不是．有一個人說︰“我不信耶穌，耶穌是猶太人。”我問︰“那麼你信什麼?”他說︰“我信馬克思。馬克思是猶太人啊!中國起來，不要耶穌，不要猶太人，要另外一個猶太人馬克思。有一個人說︰“我

    不要宗教，我不要耶穌，我要科學，我要愛因斯坦。”愛因斯坦也是猶太人，所以青年人講話不要太快，單單讀幾十本書就驕傲得不得了，鼻子都蹺起來了，豈不知鼻子一蹺，下雨就傷風了。我自己家里有三千多本書，每年還在增加中，每年我買書的錢，最少五百到一千五百美金。

    35、有一個老師輔導學生時發現這個孩子是個曾經在世界上活過十四次的人，從十六世紀到廿世紀，投胎在世十四次，請用基督教來解釋。

    答︰這個不能嚇倒基督教的信仰，因為這個與聖經的原則是違背的。我告訴你，這個表示魔鬼在廿世紀結束時，用另外一種角色出來表演。廿世紀是開始的時候，魔鬼的表演是︰世界上沒有鬼。廿世紀結束時它告訴你︰很多鬼都是神。所以你要注意，這是新紀元運動正在醞釀變成成熟的開端，新世紀運動是第一次西方不得不向東方開門。而理性不得不向心靈低頭，真的系統不得不向非系統的奧秘讓路，西方從以下幾點承認失敗︰

    一、原子能核子的問題成為威脅。

    二、空氣的污染與大地的破壞，環境生態的破壞。

    三、愛滋病的產生。

    四、性道德的泛濫。

    這一切令西方覺悟到他們所有的成就是虛空的，他們里面的崩潰可能是東方可以挽救的，但是，當西方向東方打開門戶，引進新世紀運動時，他們卻把東方里面最重要的絕對性除掉，他們接受了佛教“人人可成佛”的那種虛空的思想，再加上那些人以為自己就是神，犯上代替神的罪，所以廿一世紀的時候，新世紀運動最大的危機臨到大地，那時許多基督徒也以為不跟從這運動就不時髦，對聖經的話耳朵發沉，教會的講台听不到純正的真理與正當的解經。那些事情都應驗了。所以基督徒務必堅持到底．忠于基督，就必得救。

    36、請問比較保守的華人鄉村，台灣的一貫道。中國宋元朝的白蓮教的余患，如今在馬來西亞迷惑人心，這三教五教合一，借著正統佛教來假裝迷惑青少年，我們要在他們面前作見證，提高他們的理性來追求真理。身為一個基督徒的大馬華人應怎麼貢獻?

    答︰你只有用正道才可以顯出邪道的虧欠，而你對正道的認識要用愛去襯托出來，真正關懷他們，在關懷中盼望與他們建立追求真理的共同信念，在追求真理的真誠中間，把你對真理的真正認識提供給他們，這樣知己知彼，對真正追求真理的人，你會有所貢獻。

    37、釋迦牟尼是什麼人？

    答︰釋迦牟尼是一個很偉大的人，是佛教的教主。他是印度東北部一個小王國的王子，他是生在基督之前，又在舊約之外，所以無法明白上帝特殊的啟示，他就從普遍的啟示去找一些道

    德原則去認識真理，所以他尋找真理。

    釋迦牟尼尋找真理，孔子尋找道，耶穌基督說︰“我就是道路、真理，生命”，這就是不同之處。釋迦牟尼年輕的時候，他的父親怕他亂來，因為他是一個相當放蕩不肯受約束的王子，就為他娶了一個太太，盼望他安份在家。不久，在一次出游的時候，他看見生老病死的痛苦，他發現原來大眾百姓並不像他在皇宮的生活那樣舒服，他就問︰“為什麼會生?為什麼會病?為什麼會老?為什麼會死?”所以他就要尋找真理。當他回家里的時候，听到皇宮正在吹笛跳舞作樂的聲音，他就問僕人︰“什麼事?”老僕人對他說︰“好消息告訴你，今天你的妻子生了太子，你快快進去吧，因為你出門已久，太太很孤單．你快進去吧。”釋迦牟尼卻說︰“我不進去了，我不要再看生老病死，我要明白道理，我不但不進去，你跟我走吧。”釋迦牟尼就把老僕人也帶走了。經過一段時間的克苦己身，最後發現沒有得到什麼，所以他不再禁欲克苦，照平常人一樣過平常的生活。有一天，在菩提樹下，他感到恍然大悟，明白真理了，所以就建立了佛教。他花了很長的日子，到處宣揚佛教的道理。但是今天佛教在發源地—印度，並沒有被接受，在中國有大乘佛教，東南亞有小乘佛教。從佛學的原理來說，大乘佛教是妥協，遠遠離開原本的教旨，而小乘

    佛教與佛學是比較靠近的。

    釋迦牟尼是一個宗教創辦人．是佛教的教主，但是釋迦牟尼不是救主，他講過一句話︰“上天下地，唯我獨尊。”所以他不相信有一位外來的救主可以拯救人，他相信人人有佛性，人可以修身

    養性達到佛的地步。

    釋迦牟尼與耶穌基督不同的地方，基督是神的道來到人間，以真理的身份告訴人們︰你們要尋找的，你們沒有辦法找到，而那個真理就是我，我來找你們，我來拯救你們。釋迦牟尼最後離開世界，而基督擔當人類的罪惡，得勝死亡，從死里復活的救主．這些都是不同的地方。

    38、神與宗教的關系是什麼?

    答︰單單這個題目，我已經講過超過十二鐘頭的講座，後來在印尼印了一本書，是以印尼文印成的，叫著“ImanDanAgama”(FaithandReligion)。宗教是為了面向永遠的幸福與盼望而有的敬拜與道德的系統。神使人在宗教的正統信仰里面敬拜他，他也真正把偉大的宗教啟示給人。

    39、基督教主張殺生，佛教主張放生，佛教豈不是比基督教更仁慈嗎?

    答︰你知道嗎?當你煮一杯水的時候，已經殺了多少菌，那也是殺生，如果要真正不殺生，就喝溝水吧，可以不殺生，但是那時恐怕死的是你啊!

    有一個人說︰“不可以殺雞，殺雞會變成雞；不可殺牛，殺牛變成牛；不可殺豬，殺豬變成豬；不可殺鴨，殺鴨變成鴨。”當他一直講下去時．一個小孩子就接下去說︰“不可殺人，殺人變成人。

    我相信不殺生的動機是良善的，我們要尊重所有的宗教。但是宗教是對神普遍啟示的內心反應，文化是對神普遍啟示的外在反應。人類有價值觀，而價值觀在外在的生活對神大自然的啟示的響應就產生了文化性的風俗、習慣、生活起居，內在的響應就產生了道德觀念、對永生與敬拜的本能，內在的響應就變成了宗教，所以宗教的產生是對神的一種響應。面對神普遍啟示的響應只能產生宗教，不能產生救恩，所以需要對神特殊啟示的響應，而特殊的啟示就在基督里及聖經里才有的，響應的結果就是產生信，產生了救贖性的信仰。

    有關殺生的原則，聖經說萬有都是為人而造的，人是為神所造的．如果你把人與動物的生命看作同樣寶貴的話，你好象很慈愛，其實你已經放棄了人與動物有不同的界限及人性的尊嚴，結果是借著宗教出賣了長子的名份。人不是動物，動物不是人，動物死的時候，你不會捶胸衰哭，為它打抱不平，但是人被不義對待時，你有打抱不平的心，因為人性的尊嚴受到破損．動物沒有尊嚴的問題可損。一只狗來找你，你有時間就摸摸它，你正在看報紙，就用腳摸它，它也很滿意的，因為在它來說沒有手摸與腳摸的尊嚴問題。如果你的女朋友來了．你太忙而用腳摸她，她一拳打了你，掉調頭就走了不再回來。人性是不可能與動物平等的。

    生物界里有等級的，你已經把植物與生物分開來。你認為動物不可以殺，但是植物即可以吃，因為你認為植物比動物更低，但是卻把動物與人視為同等的，這是犯上對神創造次序的混亂。神造人高過動物，神造動物高過植物，神造植物高過礦物與物質，神是有次序的。

    佛**相信人不可以殺，動物也不可以殺，是把人與動物等量齊觀，進化論就認為人是從動物來的，也是等量齊觀，這兩種都沒有看清楚神創造尊嚴的系統的組織，這是錯誤的。

    40、請解釋為什麼回教、佛教、道教、儒家思想都不是敬拜真神?

    答︰佛教的教主講了一句話︰“上天下地，唯我獨尊。”佛教嚴格說起來是無神論的宗教，佛教不相信有獨一的創造者，佛教相信人人有佛性，所以修身養性進到涅，這個就是佛教的追求，所以佛教沒有敬拜真神，而佛教在中國到大乘的時候，把所有聖人聖賢都當作神，所以連關公都拜，你想想這樣的佛教是不是敬拜真神?

    道教是不是拜真神?道教原來是道學，而道學是從老子的道德經來的，老子道德經提到的是“道”，這個“道”是萬有之根源與原理，這是很偉大的，“道可道．非常道，名可名，非常名”，這是記載在道德經第一章，到了第廿五章，“有物混成，先天地生……可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，這個道是宇宙萬有的源頭，老子講不出這個“道’是什麼，只能給他一個名字叫“大”，而這個道是比天地更早，“先天地生可以為天地母”，到了四十二章，他說︰“道生一，一生二，二生三．三生萬物”，但是他說天下萬物生于有，有生于無，到底這個“無”字怎樣解釋?你只能說元極或無限，所以道就是無限，那麼無限的道是誰呢?講不出來了。聖經說“道與上帝同在，道就是上帝”；’道成了肉身”就是耶穌基督。所以道德里面冥冥中間在尋找宇宙中真正的總原則，就是那個“道”。但是道德經的道學一直到了張道陵的時代，張天師畫符，煉仙丹治萬病，結果就淪落人一種敬拜鬼神的地位，不是敬拜真神。

    儒家的思想是有天的觀念，但是敬天是天子的事．“郊祀之禮，所以事上帝也。”儒家自己沒有把天當作我們敬拜的對象，所以“子所否者．天厭之，天厭之。“天降大任于斯人，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。”這是儒家對天的觀念。對于道，孔子不大明白，所以他說︰“朝聞道，夕死可矣”。至于敬拜上帝作為宗教的觀念而言，儒家是沒有足夠的資格的。因為自己說“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”所以他講人道過于講天道．講人道就把人倫分成五個層次︰君臣、父子、夫

    妻、昆仲、朋友，至于與神之間的關系，他沒有辦法講清楚；我個人認為孔子的“神”並不是指上帝，所以他說非其神而拜之是諂也，又說︰“子不語怪力亂神”，這些話里的“神”是指陰魂，不是指上帝。對于上帝，孔子用“天”這個字，“天厭之，天厭之”，“獲罪于天，無所禱也”，這個“天”字在那個時候還是不很清楚的有主宰性的位格，成為敬拜的對象。到了宋朝程頤的時候，就講了一句很清楚的話︰“按其形體謂之天，按其主宰而言帝．非有二也。”所以形體看見了就是天，與管理萬有的主宰是一個，不是兩個，上帝的觀念就比較清楚了。因此我們有時把“天”與“老天爺”“天老爺”“天公”把天與位格連起來了，但是這個啟示還是不清楚到了耶穌基督來的時候，說︰“你們看見我就是看見那差我來者，因為父差遣我，我把天父顯明了。”在基督里認識的上帝是清清楚楚的，而基督就是神性在人間的表現。孔子所找的那一位，就是來找人的耶穌基督，他就是那“道”的本體。

    回教相信上帝，阿拉是他們獨一的真神，這個回教的上帝是自我啟示的上帝。所以我們可以把全世界的宗教分成兩類，一類是非啟示宗教，一類是自稱啟示宗教。第一種非啟示宗教包括道教、佛教、印度教等等，他們不敢宣稱有上帝的啟示；但是啟示宗教只有三個，嚴格的說就是猶太教、基督教與回教；猶太教相信亞伯拉罕的上帝向他們顯現，基督救相信亞伯拉罕的上帝向我們啟示，回救也相信亞伯拉罕的上帝向他們顯現，所以這三個宗教所提所敬拜的神是一個，這位神是自我啟示的，因為神的啟示是前後一致的，所以我們不相信真啟示與真啟示之間有沖突的可能，所以基督徒就沒有接受回教的信仰，基督徒相信在基督里所啟示的那位神是真理，而回教認為他們的是真理．在回教的啟示與基督教的啟示有沖突的時候，基督徒接受從創世記到啟示錄六十六卷的聖經為正統的啟示，沒有接受可蘭經為我們信仰的基礎。為什麼在啟示錄結束呢?因為從創世記到啟示錄已經把天地的開始與結束，人性的墮落與拯救、神永遠的計劃、一切都已經啟示清楚了，所以不需再增加。況且回教可蘭經的內容很多是從聖經抄去的，很多好象相似卻不太負責任的東西，所以對基督徒來說，我們只接受聖經為獨一真神的啟示。

    41、請說出回教的來源。

    答︰回教是默罕莫德創立的。默罕莫德是一個孤兒，父親早死，他的伯父到處去作生意，默罕莫德隨著伯父到處作生意的時候，就曾經到過猶太地，到了猶太就听到獨神論的思想，回到亞拉伯看到諸多偶像的敗壞風氣，他就很掙扎，如果真正的上帝是一位，那麼這些都是假神，他就有消滅多神教的使命。他25歲結婚，娶一個比他大十五歲的女子，他25歲，而他的太太40歲，是名副其實的“老婆”，婚後十五年他40歲了，迦百列天使長向他顯現，第一次顯現，教他讀和寫，因為他沒有受過教育，不會讀也不會寫，第二次顯現就降下可蘭經，回教就這樣開始了

    回教可蘭經與聖經有個很重要不同之處．就是耶穌不是上帝的兒子。回教相信上帝無受生，上帝不被生也無受生，所以上帝是自存永存的，是獨一的那一位，因此沒有所謂上帝的兒子，也沒有所謂上帝的獨生子，更沒有稱上帝為父的事情。可蘭經的前部，對上帝的尊稱共有九十九種，就是缺乏一種，那一種就是“父上帝”，而基督徒稱上帝為父，他沒有的我們有，我們有的他沒有，為什麼呢?因為回教認為耶穌不是上帝的兒子，當然沒有資格稱上帝為父了。100少1剩下多少呢?剩下兩個零，如果上帝不是父，那麼其它99個就沒有意義了。

    回教與基督教有很多不同之處，回教不信上帝是父，不信基督是獨生子，這是回**自己說的，是默罕莫德承認的，可蘭經是迦百列賜下的，而全本聖經宣布耶穌是上帝的兒子的有許多的使徒、有舊約的預言，但是在所有千千萬萬天使中，只有一位講耶穌是上帝的兒子，就是迦百列。回**領受的啟示，耶穌不是上帝的兒子，卻又承認是從迦百列得到啟示，偏偏在聖經中講到耶穌是上帝的兒子的又是迦百列，這正如保羅所說的︰“如果有人傳福音給你，與我們所傳的不一樣，無論是天使，甚至是天上的使者，如果傳的不一樣，就應當被咒詛。”我在印尼很多次用印尼文對回教的學者提到這一件事，但是到今天為止神還不許可我進入監牢，可能是時間還沒有到吧。即使有一天我進入監牢，我會感到那是很難得的布道機會，因為我恐怕一生都沒有機會見到那些人。我已經預備好了。如果有一天我被選為殉道士之一，我會感到很光榮，因為這不是可求的，是可遇不可求的。

    回教相信耶穌是六大先知聖人之一，但是卻比默罕莫德更小；他們相信耶穌以後要再來，再來時所有的宗教都歸回回教；他們相信耶穌再來時要結婚，娶一個回**的妻子。回教認為上帝拯救了耶穌，就把猶大改頭換面，耶穌的面就像猶大，猶大的面就像耶穌，所以一抓的時候，其實所抓到的是猶大，不是耶穌，因為上帝太愛耶穌，耶穌死前懇切禱告，上帝就因為他是義人，听了他的禱告，沒有讓他死。所以回教與基督教有很多不同之處。

    42、請問為什麼一些回**向他們的神祈求能夠蒙垂听呢?

    答︰有的人向關公求也蒙垂听，向雷公、公公求都蒙垂听，這些算什麼?普遍恩惠是許多人偶爾可以得到的。在改革宗神學里，普遍恩惠是很重要的，但是我們相信救贖恩惠是超自然的。

    上帝降雨給好人也給歹人，太陽照義人也照壞人，表示無論得救不得救，很多人都同樣蒙受上帝的恩典，健康是從上帝來的，很多基督徒比非基督徒更多病，很多非基督徒比我們更健康，這都是普遍的恩惠。猶太人是上帝的選民，猶太地與阿拉伯一地之隔，偏偏一滴油也沒有，又與阿拉伯結仇．阿拉伯不賣油

    給他，使他們很難生活。上帝說︰“我要把我的百姓帶到流奶與蜜之地。”一個猶太人說︰“大概上帝錯了，不如帶我們到有石油的地方，比較容易發財。”讀者文摘曾經有一篇文章講到︰阿拉伯這十多年來因為油而變成爆發戶，揮金如土，習慣後就很難過回貧窮的生活，一個人揮霍過度以後，受經濟的約束回到從前貧窮的生活時，做人就會像強盜了。

    43、普遍啟示在羅馬天主教的神學上的地位如何?

    答︰神存在的證明是否能完美地推論神存在的合理性?其實很多天主**也懂得普遍啟示，但就在普遍啟示中間，他們找出一個以人本來證明上帝存在的論證，這就是阿奎那所找出來的“Fiveways”，是不是很完美的推論神存在的合理性呢?這理論有兩個很大的漏洞︰第一、你只能證明有一個因或者有一個設計者就是了，但要從設計者變成創造者是需要信仰的。第二、如果這一位設計者也就是創造者的話，相信這位創造者也就是聖經里面的上帝。所以這兩個漏洞，不是所有的辯論所能解決的。第一個把這兩個漏洞看得很清楚的人就是康德，但是其實在他還未提到這兩件事情以前，加爾文已經發現自然神學是不行的，所以從改革傳統一直到現在，無論是多特信條或者是西敏寺信條，或是其它的信條，都有一個很清楚的重點，那就是︰若不是神的啟示，沒有人能知道真理，自然的光是不足夠的，所謂自然的光不夠就是指普遍啟示沒有辦法把我們帶到上帝面前。普遍啟示並不是沒有價值，而是不足夠的。

    44、天主教和基督教有什麼分別?是不是天主教的上帝稱天主，而基督教的上帝稱基督?

    答︰天主教在中國曾經用很多的時間辯論“God”這個名詞的翻譯，結果就翻成“天主”，基督教就翻譯成“神”及“上帝”。最近還有人提議翻成“上主”。但是最重要的不是名詞的分別。

    天主教與基督教有兩大分別．第一是權威的問題。天主教認為教會有權威來定奪如何解經．教會的權威高過解經，而基督教認為聖經有權戚來審判教會，聖經的權威高過教會。在天主教的看法聖經正典的定奪也是教會的權威，而基督教認為是聖靈引導教會順從最高的權威。這也引起後來獄煉的思想、教皇無誤論、馬利亞與基督共同完成救贖，這些都是不合聖經的。

    第二是中保的問題。基督教照提摩太前書二4—5“只有一位上帝，在上帝與人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”而天主教不但相信神人之間有基督促作中保，他們也相信基督與人中間有馬利亞作中保，還有其它使徒們作中保。所以基督教只有借著基督向神禱告，天主教卻向馬利亞祈求，向聖特麗莎祈求，向聖彼得祈求，但是全本聖經沒有讓我們看見有任何一位使徒接受禱告，也沒有看到馬利亞接受禱告。在使徒行傳一14馬利亞並沒有接受使徒們的禱告，她乃是與使徒們一同向耶穌基督禱告。

    45、聖經中有洪水之災，古中國有洪水之禍，是否同一時期?而中國人的“船”字的“舟”“八”“口”是不是與挪亞一家有關系呢?聖經中的龍不是好東西，中國的龍是什麼?

    答︰有一本書專論到中文字的拆字，但是拆字派的解經我不能完全贊同，因為這不是聖經根據的解經法。洪水是不是同一時期，這也不一定，不能絕對化，所謂中國的龍是不是好東西，我想中國人對龍的迷信，它飛天鑽地，無所不去，這種廣闊自由，而且掌握天空大權的觀念在中國人中，與“隆”又同音，所以中國人很喜歡龍，所以把皇帝稱為穿龍袍的人，小孩子稱為龍的傳人。

    在聖經里，龍因為與古蛇有關系，蛇誘惑了人所以不是好東西。中國有部電視影集“河殤”，引言中把那怪蟲當作中國人吉祥的記號，龍是一條很難看很丑的蟲，蛇沒有腳都那麼難看了．龍再加上腳更加難看，我不明白為什麼把龍當作那麼好的東西。我本身是龍年出生屬龍的人，我並不為此而高興到不得了。最重要是要有耶穌基督。

    46、唯物論給物質下的定義的範圍很廣，包括了一切主觀意識和精神之外的存在，也就是說空間和能，都是永恆存在的，因此唯物論說宇宙是自然存在的，這種說法難道沒有可能是對的嗎?

    答︰這個問題是很多青年人很感興趣的，我30年前就專搞這些，現在還面對這樣的問題，因為這些問題經常在青年中間提出來。所謂唯物論和唯心論，兩樣都不是聖經的道理。如果你以為基督教是唯心論，你誤會了。唯心論是從柏拉圖開始的，唯物論不是從馬克思開始的，唯物論從誰開始呢?從二千五百多年有一個希臘的哲學家叫做德模克利特斯(Democritus)開始的，Lucreous(盧克修)、Eraclitus(赫拉克里特斯)、Parmenides(巴門尼得斯)這些人都是接受唯物論的。

    唯物論影響了人生哲學。特別在以比古羅學派(或稱伊比鳩魯派)。唯物論及唯心論都不是基督教的。唯心論是從人的思想產生出思維決定存在的理論；而唯物論也是從人的思想產生，物質決定思維的理論，把物質的存在先于思維的功用，當作是—種解釋宇宙的宇宙觀，這種思想不是從聖經來的。聖經是實在論，不是唯物論．也不是唯心論，不是唯心論，也不是唯物論，因為這兩樣都是人產生出來的。

    你的題目是說“難道宇宙不可能是自有永有的嗎?”我告訴你，自有永有的是“能”，而不是“物質”。從前物理學里面有一條定律即物質不滅定律，今天這個物質不滅定律已經消滅掉了，已經錯了。當科學進步的時候，就**這個理論，現在所接受的是“能不滅定律”，但是能從那里來的呢?唯物論說能是自有永有的，聖經告訴我們，能是能力的源頭，所以上帝用能力創造物質，就等于愛國斯坦所講的質量和能量的關系，Energycanbetransformintomatter，MC2＝energy，這樣，原子彈有就爆炸的可能性，而上帝的話沒有一句不帶著能力，神用能量產生物質，這不但不是反對科學，而且是最科學的。科學其實是很低的層次，你們以為科學很高，科學只能告訴你。“你媽媽里面有多少血液，你的媽**身體里面有什麼構造?”但是科學不能告訴你︰“你媽媽是你媽媽。”科學沒有辦法告訴你，你的道德觀念從那里來、你做人有什麼意思、貝多芬的音樂多麼美妙，這些科學都沒有辦法告訴你，科學沒有辦法分析藝術的真善美，與價值的觀念。

    科學的層次是很低的。有一天，ArisonaStateUniversity有一位教授來听我講道，我提到科學層次在道德的下面，道德的層次在物質的上面，神的層次在道德律的上面，談到最後的時候，他一直點頭。我不知道他是科學家，有一次我見他，我問︰“請問你作什麼工作?”他說︰“已經作了十六年的教授了。”我問︰“你教什麼?”他說︰”是教科學的。”我再問︰“是教那一門?”他說︰“我教最低的。”當我和他分析完後，他承認科學正像法國的科學家Pascal所講的，科學只能告訴我們自然的定律，科學沒有辦法告訴我們生命的價值。科學有科學的範圍，科學有科學的貢獻。

    科學的原文從拉丁文而來，意思是“我知”，中國人說︰“知道”，所以道很重要，科學所知道的是研究自然，研究物質，卻沒有辦法研究心理。科學是什麼?科學是人用上帝給人的理性與智能當作工具去研究上帝創造的大自然奇妙的安排及各樣的定律所產生出來分門別類一科—科的學問，所以科學是一科一科的學問。

    你還沒有發現真理以前．真理早已在那里了．不要以為是你發現真理才有真理。所以如果你說自然界是永恆的，我不如告訴你真理才是永恆的。而神就是真理，神又把真理放在自然界里，自然界的真理稱自然科學．而人生的真理稱人生的科學，心理學、生理學，這些都不在自然科學里，而研究價值論(如認識論、哲學、神學)更不是在自然範圍內。

    47、請問你有沒有任何可以駁倒進化論的理由?因為我很不甘心現在學校在上進化論的課文和他們的支持點。

    答︰進化論是二千四百年前開始的，經過赫拉克里特斯、達爾文、孟德爾、海克爾等時候，就變成肯定性的一種宇宙觀。赫拉克里斯認為“變化是萬有的基本原因”；沒有不變的東西，唯一不變的就是變化本身。到了亞里斯多德的時候，就發展到一套相當完整的“萬有特別是生命進化的程序，從非常簡單的到非常復雜的，從在海洋的到在陸地的，空中的，而物種變化最後產生的是人類。

    亞里斯多德以後．科學主義在耶穌基督與保羅．特別是在寫羅馬書的時代，已經在哲學及當時的學術研究中間沒有重要的角色了。形而上論，這個唯心學說與科學主義，到了那時候也暗淡下來了。唯一存在的是對人生目的的探討．產生了希利尼學派的三大支流︰唯善論、唯樂論及懷疑論。到了十八、十九世紀，進化論的思想再開始復興萌芽，從法國的拉馬克(Lamarck)，英國的斯賓塞(Spencer)及達爾文，德國的海克爾，這些人將它發揚光大。以後在社會學方面是黑格爾把它應用，黑格爾是在達爾文之前應用兩種不同的正論反論推展演進社會的現象，這個稱為辯證法。到了唯物論的時候．就應用這個放在所謂的唯物科學一元發展現里面。

    科學是研究物理現象，科學是研究自然所隱藏的各樣的事因、動態、結局與混合的分析的學問。哲學是從方**中間去找到怎樣可以找出其它知識的原因的，這個是哲學系統里面第二個旁門，叫做“認識論”，那麼到底進化論是科學或是哲學?進化論是用哲學的假設探討科學的範圍，所以進化論本身就不是純科學。把所有的動植物分門別類，使各樣的動植物都有條有系的分類，這是科學。但是假設每一種都是從另外一種演變過來的，這不是科學，這是哲學。

    到今天還沒有辦法證明進化的方法是事實，如果進化是事實的話，那麼他們所謂找出來的證據，實在是太少了，雖然看起來很多，動植物的種，歸總起來數目有幾百萬種，這幾百萬種中間要找出事實來證明這個理論，所找到的事實是太少了。

    美國有一位華人的科學家，他很尊重也很佩服進化論學者，當他信主後，他繼續研討他所找出來的一個非常反對進化論的思想。那是根據科學的發現，如果進化是漸變的話，為什麼在化石的範圍里面，找不到證據；如果進化是突變的話，但是根據醫學及科學真正的研究，突變產生的不是進化，而是退化。凡是有突變，產生的就是危機、變化及生命的滅亡，在你生命中如果有突變產生，那就是癌，所以一個人忽然有癌癥，是因為他里面產生了突變，而進化論是相當根據突變的理論，而突變的理論是與事實相背的，漸變的理論是與化石的理論相背的。所以進化論的證據太少了。

    美國一些基督徒的科學家創立了一個“創造科學研究室”，從那兒翻譯出來的書相當多，可以參考，如“人從那里來”、"科學創造論”這一類的書看了會有幫助。英文書有“AfterItsKind”，“DarwinBeforeandAfter”，“GenesisandEvolution”，“GenesisFLood”都可以幫助你探討這個問題。

    48、你認為柏楊著的“丑陋的中國人”寫得如何?中國人真的無可救藥嗎?

    答︰中國人有上帝的形像與樣式，但因罪的緣故已經有離棄的現象．而我們需要領他們歸回。

    我覺得這本書有使人不好意思的意思。美國有一個人寫“丑陋的美國人”，馬上得到文學獎；日本人寫“丑陋的日本人”，有人氣得要命；中國人寫“丑陋的中國人”，可能要受中國人的咒，這也證明真是丑陋的。中國人有很多美德，但是當我們看良善處時，不要忽略邪惡的一面，看敗壞的時候，也不要忽略優良的一面，這樣我們才能比較客觀的以義者的態度判斷是非。判斷錯誤就變成不忠于神的代表。

    中國人很可愛，中國太太都說中國丈夫可愛，中國人很多好處，你看孔子、老子的思想，有許多很靠近聖經的啟示。神在聖經及基督里賜下特殊的啟示，但是，在這以外，神在自然界，把普遍啟示賜下來，普遍啟示是借著大自然及人里面直覺的了悟而賜下的；人對普遍啟示有什麼反應?人透過兩方面來反應，首先是里面的反應，從內里對自然界的反應就產生了宗教，其次，從外在對自然啟示的反應就產生了文化。所以你可以從很多的宗教中看到有一些仿佛很像聖經的地方，如欲念產生痛苦，貪心產生罪惡，這些都是聖經提到的，因為神造人時就把宗教性放在人里面。而有宗教性的人從內里對神放在人天良的反應就產生了宗教，而這些東西如果沒有透過特殊啟示，是不會糾正過來的。

    49、我們提到華人是求善派，但若我們更深一層去思想，其實很多華人不是求善派，而是求財派，你的意見如何?

    答︰是的，我感到很難過的一件事是全世界各地的華人只有一個神，就是錢，只有一個價值，也是錢。除了錢以外，什麼價值都沒有。日本人敢用七千九百萬美金買一張圖畫，華人做不到這一點。華人也不會花幾億美金到月亮去拿幾塊石頭回來，他會認為怡保的石頭不錯啊。同時華人也認為自己比別人聰明，你看美國人傻傻的，花那麼多錢到月亮去作什麼?只為了拿幾塊月亮的石頭?華人沒有冒險的精神，沒有那永遠的價值，沒有突破，只有錢錢錢。中國人只有陶朱公致富之道，許多商家都積了很多利潤放在那里。很諷刺的一件事，中國民族最會賺錢，但是中國大陸卻是那麼窮。中國幾千年來那麼窮，為什麼呢?因為賺的錢收起來，那些錢不是拿來發揮，不是拿來刺激經濟成長，收起來的錢不是錢．是紙，他根本還沒有看到應用的價值。

    如果我把五十元存了五年，最多不過是賺到一些利息。但是我以五十元買了幾本書，我看了，又應用了，我發揮了我的才華，錢就很有價值，你明白嗎?遲一點買與早一點買又有什麼不同呢?遲買你的人生就遲裝飾，遲充實，若再等到以後才買，你老了，裝不進去了。我20多歲時許多重要的事情已經決定了。30多歲時，世界歷史上有很多重要的音樂，我都熟了。40歲前，重要的哲學論文我已經看了，這是豐盛的生命，不是用錢決定的。我們只花幾塊錢，就可以買那些人的頭腦，使人家的思想可以跑到你里面。所以買書是很有價值的。

    50、佛教中有[地藏王菩薩]立志不救完世人不成佛，請問這與耶穌基督為罪釘死十字架何異呢？

    答︰非常[異]！因為基督有無限生命的大能。提摩太後書一章8~10節︰[你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按上帝的能力，與我為福音同受苦難。上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的；但如今藉著我們救世主主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。]

    希伯來書七章16節︰[他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無竅之生命的大能（[無竅]，原文作[不能毀壞]）。]他有無窮生命之大能。所以用物理學的原理來看，無限大滅去五千萬等于多少？無限大！[地藏王菩薩]有無竅無盡的慈悲良心，不救完世人他就不成佛，結果他沒有成佛。你卻說︰[他成佛了！]但他到底救完了全世界了沒有？全世界都得救了？如果你把這樣的世界，當作全世界都得救了，你就是把得救看成是一個根本與有沒有得救無關緊要的地步，這是太低的層次。如果全世界不得救，他就不能成佛；而這樣的世界又不能當作得救，他一定還沒有成佛。[救完世界他才得救]，表示他死以前的那個時代的人都得救了，他才死；但他那個時代的人有多少，他還看不清楚，因為在他眼界之外有多少人他也不知道。所以這是違背邏輯的事情。這與耶穌基督要釘死在十字架上，為世人的罪死是不同的。為什麼？因為基督是創造人生命的源頭，基督是人類救贖觀念中的原本；基督是神的本體來到人間，以無限的生命站在神與人中為中間的那一位。你怎麼可以把一個有菩薩心腸、無限慈悲意願的人，和產生慈悲意願的創造者的本體相比呢？前面曾提到︰[被造的創造者，如果創造出一個被造的創造者，那是假神！]那是很深的觀念。我歸納了幾十年的思想，變成這幾句簡單的詞句。被造者，用被造的原料去創造一個被造的上帝，然後你說這是上帝就去拜，多麼傻？人在木頭面前拜？你拜完後它還是那樣；地震來了它倒下去，你站起來，它不能站起來。有人拜關公，如果關公到一半看見你在拜他，[喂！你在做什麼？][我在拜你！]他說︰[我什麼時候叫你拜我，不要自作多情嘛！]他都會不好意思的。

    51、我們一直套用西方模式，用西方價值觀，用西方發展的歷程硬是加在我們中國文化上。因為基督教真理在他們文化上之深根建造，發揮出美善，而我們卻根本沒有在此下功夫，只一味抄襲西方思想模式、論調、而他們的思想與中國文化思想是完全不同的。請問唐牧師你對這方面的看法？

    答︰我是東方人，我也認為不能囫圇吞棗地把整個西方文化接受下來。二十八年前在印尼，我曾大聲地講過︰[上帝不是呼召我們跟著德走；耶穌基督不是呼召我們跟著美國走，而是要我們跟著耶穌基督走！]西方掙扎出來的論調一定要套在東方身上，有時不很恰當的。為什麼是[有時]呢？因為那些掙扎是以人性某種西方的表達接觸後爆發出來的。那些人性爆發點的可能性在東方也有，但每一時代不同，故有時不切實。但因為基督教與文化接觸是在西方先產生，傳至東方才產生基督教與東方文化接觸的困難，自然產生了道與西方文化沖突所研討出的護教學的結果，和神學結晶的傳達，這是不可避免的。但是當上帝的道傳至東方，一定與東方哲學、思想產生沖突，產生一些正面的交鋒和日後產生的一些護教的系統，但此方面之建立太少。神學在西方已有那麼久的傳統，但此方面之建立太少。神學在西方已有那麼久的傳統，整個西方模式強加于東方是不合理之事。所以中國人對中國人傳道產生的結果，從而建立的系統應當成為宗教、神學在東方的一種課題中重要之研究範圍。

    中國人對中國人傳道，要用[聖經的道]。（我不講說用[西方神學]，西方神學中符合聖經的，我們引介過來。）用聖經的道與中國知識分子交鋒的結果所產生的記錄，從當中可以看到有神特別的引導。我們與中國文化接觸、關連、交鋒之後所得到的成果，應當成為東方屬靈遺產，東方感到神特別引導我們一個很重要的課題，在以後的神學思想、神學教育里應當有一個重要地位。

    例如到大陸去向他們傳福音，會發現受過馬克思主義的人是怎樣回應基督教，與那些儒家思想的人怎樣回應基督教一定不一樣。把他們的題目歸納到最後，那產生聖道怎樣得勝、怎樣了解、怎樣認識、怎樣分析、怎樣超越馬克思系統中的那些話，把那些話當成有教導性的神學課題。所以把與中國大陸或與儒家思想傳福音所接觸之困難所提出之對神學界的挑戰、對聖經內涵之重新發現得到的果效，好好教導下一代中國人怎樣對中國人傳福音，這是很重要的。而西方符合聖經真理所得到的結論，我們不能隨便丟掉它，重要的是否合乎聖經。

    52、基督徒的掌權者，面對拜偶像的國家，應當怎樣作為，才能不得罪神而且榮耀神？

    答︰掌權者是受托、治理神所造而已經犯了罪的人民，所以，如果神的權柄高到一個地步，除他以外沒有比他更高的，他也沒有逼人離開邪惡來相信他，就只有一種宗教的許可。那麼，作為神代表、作為神用人的政府，也不可能逼人走只“有一條宗信仰自由”的路線。

    神任憑人在宗教上墮落，神許可許多宗教存在，神不逼人一定要拜他而不可以選擇別的宗教。總統豈可逼人只可信耶穌，而不可信別的宗教？所以做為基督徒的總統，也不能夠強迫人單單在國家里面只準許一個宗教。如果這個國家是一個多數不信上帝的、甚至多數反對基督教的國家的人民組成的，而竟然選了一個作了基督徒的人作總統，這我們就感覺到已經是神奇妙的恩典在這個民族、在這個國度里面，這是第一。第二、基督徒作總統，就應當以超越其他宗教的人格、道德，顯示出基督教信仰所隱藏著的真理和所產生出來的崇高道德的能力，去感化國人。

    第三、個人的權位不是重要的，而個人的品德對別人的誤導或者對別人的啟發是重要的。所以如果我們持守貞潔的信仰，對主真理的忠心、偉大的美德而引起人誤解、妒忌、排擠的話，那也不要緊。絕不要去因為死守我的位份而出賣信仰、出賣真理、出賣道德，所以這個是基督徒總統應當听的話，請把這個錄音帶寄給可能作基督徒，或者以已是基督徒總統的叫他听听。

    53、為什麼上帝允許猶太民族經歷這麼多的苦難？如聖經中被擄，希特勒屠殺，政治**，遠多過其他的民族。

    答︰兩個原因。第一、要告訴其他宗教的人，真正的信仰是不因苦難而妥協出賣自己的。奇怪哦，猶太人受逼迫、被出賣、飄流全世界兩千年沒有失去信仰。最痛苦的中間抓住上帝。耶路撒冷已經給毀掉拿去，還在哭牆中間天天禱告。

    台灣的人呢？求神拜佛不靈就把那個東西把它丟掉，把它打破。所以你們的神是你的僕人，而猶太人所相信的神是萬有的主宰。所以，哪一種宗教是真的？那你種信仰是純潔的？你就看到了。那麼猶太人的宗教真的就是真的嗎？真的就是真的，就雙重“真”羅？我告訴你，猶太人的宗教只有在基督里才找到真正的上帝，但是他們沒有看到。

    那麼你說“為什麼繼續不斷的受逼害呢？”第二個原因、除了要證明他們的神、他們的信仰的偉大性，第二個原因就是他們離開基督自找苦吃以後，許多的苦難臨到他。所以當他們把耶穌交給彼拉多要他釘十字架的時候，彼拉多說︰“我查不出這個人有什麼罪？流這個人的血與我無干。”（參︰馬太福音︰27章24節）這樣簡單，彼拉多的那“救贖論”太簡單了，“用水洗罪”，哪里有這個道理，對不對呢？哦，拿一盆水洗一洗，清潔了。“感謝主，與我無干！”上帝說，“太簡單了，你的神學有問題，教義不正統。”不是用水洗罪，用血洗罪！但是非耶穌的血就不能洗罪。

    你知道歷史傳統曾經有一個很可怕的故事，就是彼拉多年老的時候一直看見血洗手。在瑞士有個山峰叫做“彼拉多峰”你們知道嗎？你不知道？我告訴你了你還不知道？知道了嗎？現在知道了。彼拉多峰根據傳統就是彼拉多被該撒革除，把他調回、提早退休回鄉的地方。他在他瑞士那個原來的居住地彼拉多峰上面，年老的時候變成神精病的人。所以人常常看見他出來在大雪的中間，拿著那些雪花在那邊洗手。然後就說“干淨了！干淨了！”他就跑進房子。剛剛進去，沒幾分鐘又再出來，喊叫說“血！血在我的手上！”又再拿那個雪再洗。然後又笑著說“干淨了。”就這樣的到死沒有康復，為什麼？他以為用水可以洗罪，上帝許可他到死的時候，就玩弄耶穌基督受自己的罪所牽引。這樣，當他洗完手以後，就把耶穌交給猶太人去定罪，交給羅馬人去釘十字架。那些猶太人哇！歡呼他們的得勝︰“我們現在可以得逞了，我們現在的計劃成就了，耶穌可以被釘十字架了。”他拿到了真正的權柄可以合法釘耶穌的時候，他們講了一句話︰“願歸這罪到我們和我們子孫的身上。”（參︰馬太福音︰27章25節）所以猶太人這一千多年來，許多的痛苦臨到他。你說是“上帝報復嗎？”

    不是，是神就任憑這個世界的罪惡臨到猶太人的身上。因為不是神做的，是世界做的，他們自己放棄的，這是第兩個個原因。雖然如此，猶太信仰中間那信念——“神是萬有的主，人把我怎麼樣我還要依靠神”是我們基督教，特別是華人要學習的東西。

    1、教會的行政事工應當實行民主方式，還是以神權為主?

    答︰神權是很好的，不過要弄清楚那個神到底是誰，如果是你，那就不好了。很多人講神權，其實就講他自己，他叫作神權；很多人講民主，其實就是講他自己他就是民主，所以在這些偉大的名詞背後，還盼望有誠實的領導。如果你真是為了神的權，你自己有沒有尊重上帝?撒母耳先問上帝才作決定，他實實在在有神權，不是說我代表上帝，我講了就算數，不！在重要的時刻他回過頭來，離開百姓、轉面向上帝求引導，所以求主幫助我們。真正以神為主。

    2、追求民主重要，還是專心傳道重要?

    答︰你所傳的道里面有兩樣的成份，或者說，你作基督徒有兩樣的使命，第一樣叫福音使命，第二樣叫文化使命，改革宗神學看事情和其它的神學有一些不同的地方。今天很多人把改革宗神學當作是許多派別中的一個小派別而已．我告訴你，不是的，如果你不注意這個神學，告訴你，你沒有辦法抓到整個基督教最重要的重心，和完全的範圍，為什麼?福音派的人常常只顧傳福音，叫他討論一個大題目他講不出來，要他談女權運動、談環境污染、談核子戰爭、談民主自由，他沒有辦法根據聖經提出整套的思想，為什麼?因為他們缺乏文化使命。在馬丁路德、加爾文宗教改革的時候，他們不但提到基督教要恢復福音，原來馬丁路德的整個運動，就是把因信稱義的福音從頭建立起來。在加爾文的思想里，我們成為神的選民，靠著耶穌基督得救。不但是現在的經驗，是神永遠的計劃，連預定里都定了。這樣把基督教帶人一個很結實的內容同永恆的基礎里面，這兩個改教家都清楚明白基督徒不單單在天國里面有責任，或以天國做為象牙塔來逃避社會，自我陶醉，他們也要懂得對政府、社會、文化、世界的責任、所以文化使命也很重要。你不可把基督教二元分化，以為只要傳道，其它什麼都可不顧，我們雖傳道，但是其它問題也要回答。施洗約翰是自母胎就被聖靈充滿的人，那些當兵的人來問約翰說︰“我現在要作什麼呢?”他們一面講一面拿著軍刀，這表示他現在已經听了福音了，他對政府的責任要如何呢?施洗約翰並沒有說︰“丟下刀吧，做傳道去!”而是回答︰你不要用你的武器來作貪心的工具，不要侵佔別人的便宜，不要剝奪別人的權利，你所有的你要滿足。他沒有反對軍人，也沒有反對當兵，他被聖靈充滿，他不但教他們悔改，也教他們對社會的責任怎麼做，他有很清楚的引導。神把全人教育的系統都放在聖經里了。

    3、怎麼樣靠神的恩典來操練事工性的恩賜（指醫病、趕鬼……等等)?

    答︰請大家注意，聖經里面“醫病”列在恩賜里面，“趕鬼”卻從來沒有列在恩賜里面，全本聖經從來沒有“趕鬼的恩賜”這句話。因為“醫病是恩賜，趕鬼是權柄”。上帝給我們權柄，我們就有權柄把鬼趕出去。所以“趕鬼”不在恩賜的範圍，而是在權柄的範圍。那麼誰有這個權柄呢？嚴格的說，每一個神的兒女都已經在神的國度里面有這個權柄，只是你不知道，你不察覺，也不使用這個權柄而已。我十七歲的時候，就靠著神的大能，把一些的鬼趕出去了。十七歲那一年正月的時候，我全心將一生奉獻給主。其實十二時歲我奉獻過，十七歲是我清楚肯定自己的奉獻，隨即在三月份的時候，我開始站講台，今年三月我剛好滿四十年。那年九月份發生一件事情，我去醫院為一個人禱告時，我奉主的名叫撒旦離開那個人，求主潔淨他，求主拯救他。我不知道，我一講出來，神真的就賜恩給他了，在我進那個房間以前，有幾十個鬼在里面，我如果知道我是不會進去了，就因為不知道，傻傻地做，神就賜福。所以許多時候你知道太多是不太好的，但是知道那不應當知道的更不好，不知道應當知道的也不好。神那時候就讓我不知道，就沖進去禱告︰“主啊，求你吩咐撒旦離開他，求主給他能力，與他同在……”，禱告以前他們在那里看到好多鬼，禱告之後第二天，我媽媽告訴我︰“你知道嗎?你昨天去的時候發生一件很大的事情。”我說︰“什麼事啊?”“你去以前整個病房里面都是鬼，後來他跟你禱告，禱告到一半的時候，你說奉耶穌的名，那些鬼就全部跑掉了。他說耶穌這樣的一個名字，怎麼有這麼大的能力?”我才發覺那個權柄已經在我們身上了，我從前沒有察覺。感謝主！趕鬼不是“恩賜挑旺”而是“使用權柄”的問題。

    今天很多教會的毛病是什麼?是因為喜歡看得見的人為的權柄，所以就混亂了。有些作執事的仗著自己有錢有勢，就隨便講話。隨便處理。越用屬世組織上的權柄，教會就越敗壞。請你注意這句話︰“越用神國度里面屬靈的權柄”。撒旦的工作能使教會敗壞，就是這樣簡單。我今天強調的不是組織上的權柄，不是形式上的權柄．不是作威作福的權柄．那些我一點也不羨慕，我羨慕是的震動地獄的門，使撒旦魔鬼一切的工作沒辦法施行的那個權柄，那個屬靈的權柄是我一生要追求的。所以你們作傳道、作神學生的一生都要記得，那個屬靈的權柄就是你的份量，而世界上、形式組織上的權柄不一定是你的祝福。不是說那個不必要，那個也有需要的時候，但是如果只有那個權柄卻沒有屬靈權柄的實質來掌管的話，你的權柄就變成空頭支票，那是很可怕的事情。

    我年輕的時候，禱告說︰“主啊，當我責備人的時候，求你使他們感受到你的審判台的威嚴，當我講你的愛的時候，求主使他們感受到你的恩典直接流露出來；當我安慰人的時候．求主你使他們親自覺得你就在他們身邊。”那是我要的權柄，我年輕的時候為這些事禱告，我盼望我言語發出去，與言語中間用詞相稱的力量也一起發出去，那麼人就得著造就了。最可怕的是台上說︰“很奇妙!很奇妙!”台下確莫明其妙；上面說︰“很有能力!”下面的人卻很軟弱、一點也沒有感到有能力，那就沒有意思了，對不對?所以，“與言語相稱的屬靈能力”要成為你事奉的權柄和你事奉的本錢，那是很要緊的。我們憑什麼服事?我們只有一個血肉的身體站在各地方為主工作，我們有什麼後盾呢?我們沒有經濟後盾，沒有軍事後盾，沒有政治後盾，但我們有比經濟、政治、權勢更大的後盾—創造天地的上帝差遣我到你們中間來！那個權柄，就是耶穌說的︰“因為天上地下一切的權柄都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒。”那個權柄不是指組織上的，而是屬靈的。如果你己經有醫病或趕鬼的經歷，你要繼續禱告，求主使你有對病人的愛心和真正願意關懷別人的心志，繼續為他們禱告，主會使你感覺到主的同在，主要使你在愛心幫助人的中間，感到事奉的喜樂，于是你就繼續操練。

    “操練恩賜”這四個字在聖經里沒有出現過，“挑旺恩賜”是出現過的。聖經出現過“操練敬虔”—“要在敬虔上操練自己，操練身體益處還少，惟獨操練敬虔，凡事都有益處。”(提前四8)所以你們要操練敬虔。聖經雖然沒有“操練恩賜”這四個字，但是你說把恩賜“操練”起來有沒有錯?我覺得沒有錯，因為，比如說你有“口才”的恩賜，你講話能便人得造就，那你的口才就已經聖化被主用了，如果你的動機是為了把神的真理講清楚，你就多多地講，這就變成操練了。

    我對“宣道學”有一些疑點，我不是說不要宣道學，我是不相信去學一套宣道學的技巧就能宣道，我只相信順服聖靈的引導，然後神把智能放在你里面，又真又活馬上應用，這是神同在的宣道學，是我的看法。

    4、教會在崇拜、聚會之外可以隨便在里面嘻笑游戲嗎?

    答︰你的“教會觀”是一棟房子。那麼，你說︰“這個是分別為聖的禮拜堂”，你的動機是對的，但是你整個的觀念不一定是對的。我建立那個教會八年，還沒有拿到建造禮拜堂的許可證，如果許可證一發出來，我們就要建立一個比這個禮拜堂(懷恩堂)大四倍的禮拜堂。這幾年有三百四十多間的基督教禮拜堂被回**燒了，所以更難拿到許可證了。我們想建那麼大的禮拜堂．所以回**氣得不得了，如果你建大禮拜堂，他們可能預備等你建好馬上就拆，馬上就燒，所以我們在爭戰中間，這是你們不知道的。你可能會問︰“你們這八年在哪里做禮拜？”我們租了一個軍方的禮黨，我們在每個禮拜天早上七點開始使用那個禮堂，禮拜六晚上他們那些外教的偶像，那些木偶戲在那邊用得亂七八糟，那你怎麼辦?那是聖堂嗎?不是!那是什麼?那是我們聚集做禮拜的地方。那麼這樣就不聖潔嗎?我認為不是，因為隨時隨地神都可分別為聖。

    當上帝對摩西說︰“脫下你的鞋子，因為你所站的地方是聖地。”你想，摩西站的那個地方，有沒有可能有動物的糞便昵?我問你嘛，你在笑什麼?回答嘛！有可能！那麼，請問︰“聖地怎麼有動物的糞便呢?”或者上帝已經叫天使大掃除?弄干淨了以後，摩西才站在那邊的，就是這間禮拜堂里面也有很多壁虎啦，蒼蠅的糞便在里面，有沒有?你說︰“它們不是基督徒嘛，所以它們在里面嘻笑我們不管，因為它們是動物嘛！“對不對呢?我告訴你，如果你要嚴格的說，你坐在那邊听道十秒鐘之內，如果你曾經有一秒鐘有犯**的思想(這是可能的)，這表示已經有比嘻笑更嚴重的罪發生在這個地方了，對不對?所以我不要把相對的東西絕對化，因為如果你這樣絕對化了以後，你會淪落到形式的基督徒里面了。

    戲笑不雅的話不可講，那些骯髒污穢的，不合聖徒體統的話不可以出口。可是如果有些幽默的話，里頭有一些教訓，有一些意義在里面。那也不錯。有的人把聖經帶到冼手問去讀，因為他每一次要花半個鐘頭在里面，他就利用時間。有的人說︰“你犯大罪啊！把神的聖道和那個骯髒的事情放在一起！”我不知道你們的看法如何?我是不願意把相對的事情絕對化。如果你能早一點出來就更好，但如果你一定要在里面很久，你在里面讀聖經，我也不認為不可以，但你內心深處一定要有干淨、清潔的思想，因為一個人心地潔淨，天地也就潔淨了。一個人心地污穢，天地也就跟著污穢了(參多一15)，這是很重要的心理問題，也是聖經的原則。

    5、請問上帝的恩典是不可抗拒的，還是可以抗拒的?

    答︰有許多人在得救以前都抗拒過上帝的恩典，有沒有?有!但是，到最後他要承認神的愛大到一個地步，他沒有辦法再抗拒下去了。所以最後他就在神大愛的融化之下，軟綿綿地順服他。這個叫做不可抗拒的思典(IrresistibleGrace)；這並不是說恩典是不可抗拒的，而是說神的恩典大到一個地步，連你最後反抗的力量都被他融化掉了，用他的恩典把你錯誤的自由意志挽回到完全順服的地步，是神感動我，使我完全順服。賈玉銘博土有一句話很美，他說︰“亞米念派(注)的人一禱告的時候，無形中就變成加爾文派的人。”為什麼呢?因為他們禱告說︰“主啊，求你感動我的爸爸使他信主，求你把信心賜給他!”他已經相信感動是從神而來，信心也是神的恩典。所以他懇切禱告的同時，無形中就變成加爾文派的人。我們很多人在是非而是的矛盾中間，常常不知道我們到底是要堅持什麼，因為我們常有語言上的限制。

    注︰請參閱《英漢神學詞典》，改革宗翻譯社。

    6、請問“渴慕恩賜”與“強求恩賜”的分別是什麼?

    答︰“渴慕”就是“主啊，我很願意有，但是，你是有主權的上帝．你如果給我，我謝謝你，不給我，我也不會生氣”，這個叫做“渴慕”。“強求”是什麼?“你不給我，那我就要逼你了”，這個叫做強求。聖經里面最火熱的禱告，不是耶穌的禱告，也不是保羅的禱告，最火熱的禱告是假先知的禱告。為什麼呢，因為假先知以為他們強求，多求，他們的神就會被逼得不得不听他們的話。所以他們求，再不听他們就砍自己；還不听嗎?好，他們就割自己舌頭，再不听嗎?他們就流自己的血(參王上十八)。今天有很多人用假先知的狂熱(我寧可說是“狂熱”而不說是“火熱”)來放在基督教的事奉生活中間。你禱告說︰“主啊，求你……”心想︰我眼淚流了這麼多怎麼你還不給?你怎麼還不感動?于是就更熱烈祈求。難道這樣求，上帝就軟化了，說“他已經流兩萬滴的眼淚了，給他吧!”?

    禱告不是命令上帝成全你的心願，而是發現神的命令，然後願意遵行神的旨意，這才是禱告；禱告是你要歸順神，不是叫上帝服在你的下面，你要很謹慎這一點。我們的禱告要和恩典觀、神學觀、責任觀配在—起。

    7、教會的執事們不贊成傳福音時提罪的問題，這應當怎麼處理?

    答︰這有一點像去看醫生的時候說︰“我不相信世界有病存在。“如果沒有病，為什麼要醫生呢?所以耶穌說︰“沒有病的人用不著醫生，有病的人才用得著”(太九12)。沒有罪的人不需要你傳福音給他，有罪的人才需要你去傳拯救罪人的福音。那麼，執事、長老說；“要傳福音，但是不要提罪”，他是不是相信罪已經不存在了?或者他相信听眾沒有罪?或者他相信听眾—听到罪就會發脾氣，犯更大的罪?到底他憑著什麼，你叫他找出理由。當然有一些人是先把人罵得狗血淋頭，然後說︰“你要不要悔改得救?”這樣也是不理想。

    我傳福音不從嚴厲責備罪開始．我也不從完全不提罪開始，我怎麼傳?我傳福音的方法是把人的尊貴，原先神造人的旨意提出來“你是尊貴的，你是榮耀的，你有神的樣式，你應當是聖潔的……”。當他看、看、看，哇︰這麼偉大，真是啊！我里面有這些偉大的東西。當他看完了以後卻發現︰“可是我現在不像這樣！”表示有一點不對了，那怎麼辦?如果我只說︰“你有罪!你有罪！”他心里說︰“你也是有罪的!”那就完了；如果我講完，他說︰“唉呀!我有罪啦．那怎麼辦呢？”那就好了。所以彼得被聖靈充滿以後第一次講完道，那些人說︰“我們要怎麼行才可以得救？”表示他們產生了主動願意脫離罪惡的那個動機，所以布道學的原理還是要好好研究，我盼望以後還有機會再來講布道神學的講座，講怎麼樣布道和布道的基礎是什麼。

    8、使徒行傳第八章，腓利對埃提阿伯(伊索匹亞)太監講道，然後為他施洗，但沒有使徒進一步確認，請問這位太監有聖靈的洗嗎?

    答︰這位太監以後很可能就回到伊索匹亞去，他就變成一個听了福音沒有被堅立也沒有建立教會，只是自己有一些信心的人。那這樣的人怎麼辦呢?所以伊索匹亞的教會是等到聖經啟示完全以後，他們才從聖經里面認定信仰，才知道完全的信仰。當時的使徒沒有辦法到每一個地方去堅固听過福音的人，這樣他們累死了了！所以怎麼辦呢?這件事情聖經只提四次，這四次前後隔二十八年。第一次(徒二)因為他自己是使徒，不需要別人再來確認，第二次(徒八)需要確認，第四次需要確認，其它都不提。而這四次是有代表性的，我已經講過了，就是代表耶路撒冷、猶大全地、撤瑪利亞直到地極。既然是具“代表性”的，就不是每一個信主的人都要由使徒去確認，免得累得半死。

    9、我一直不明白為什麼上帝讓以前的教會殺害科學家和哲學家，以至于讓教會留下惡名，也讓知識分子遠離教會，教會歷史為什麼會有這一段呢?

    答︰這是很好的問題，也是很愛教會的人提出的問題。我知道這幾年波士尼亞的事情使印尼回**對基督**大大反感，而二十年前的印尼基督教與回教之間是保持和諧、彼此尊重的態度，最近這幾年卻完全沒有了。前不久印尼有個牧師的全家被人關在房子里面，然後放火燒死他們。里面一個僕人跑出來，他在跑出來以前很害怕，他看到那個牧師在里面手合著虔誠地禱告求主保守，等到燒完進去看的時候，牧師的頭已經被砍斷，但是手還在禱告，他是在禱告的過程中間離開世界的，那個僕人一面哭一面把前後所發生的情形告訴人家，結果，他全家變成基督徒，他們本來是回**。所以人這樣殺害上帝的僕人，但是上帝的僕人這樣作見證，證明他是屬于主的，感動別人全家歸主，死以後還有福音的能力與他同在，感謝上帝!可是，現在印尼幾百個教會被回**燒了，怎麼辦呢?因為十字軍東征的事情使回**對基督教很反感，再加上阿拉伯人在印尼做生意比較誠實，葡萄牙人做生意會騙人，所以他們更討厭基督救；再加上荷蘭用帝國主義侵略的手段侵佔他們的土地，所以現在他們把荷蘭人趕走了以後．他們認為基督教是“侵略的宗教”，正像中國人看基督教一樣。所以，這些都是人們反對基督教的原因，要改變一個民族對基督教反抗的心態是非常難的。

    佛教在中國生根建造，是因為和民間打成一片；佛教在中國可以被接受，是因為中國人感到儒家學說和道教思想中間所缺乏的心靈的空虛好象可以從佛教得到彌補。為什麼張天師畫符，把道教變成一個民間的迷信呢?就因為道家的哲理中間缺乏了那玄奧的，內心里面需要的東西。儒家更糟糕，因為儒家里面只

    有形而下的知識的追求，只講究倫理之間的關系，而沒有天道的彌漫。唐朝派玄奘到印度取經，因為是自己辛辛苦苦去取來的所以很愛惜，而基督教是外國一面用大炮．一面傳福音進來，這就氣死許多人了，所以基督教要改變人們對它的反感，使他們從頭對基督教產生好感，使他們感到心靈的需要大得不得了，這是很困難的事，雖然困難，但你不要忘記神是有能力的。神所預定得永生的都會信(徒十三40)；雖然如此．我們要努力傳，因為神已經把恩典賜給我們了，我們對神的響應就是盡我們當盡的責任。關于這問題不是一、兩句話，一、兩分鐘可以解釋清楚的。其實宗教可能犯很大的錯誤，科學也會犯很大的錯誤。當“假科學”被認為是“真科學”的時候，一定就跟宗教沖突．而宗教的“假解釋”被認為是“真解釋”的時候，一定把聖經帶到與“真科學”沖突的地步。所以我的護教學里面有一個原理—“真科學”和“真宗教”

    不沖突，“假科學”和“真宗教”沖突，“假宗教”和“真科學”也沖突，“假宗教”和“假科學”可能不沖突。這些都擺得很清楚。

    在哥白尼的時代，迦利略的時代，教會對聖經的解釋是錯誤的．而哥白尼這些人對自然的解釋是對的，那就是“真科學”和“假宗教”的沖突。教皇在二十世紀前幾年，已經收回了對迦利略等人的控告，他們承認是教會錯了。教會如果要教導人離開錯誤，而自己卻隨便犯錯，人們是很難原諒教會的。特別是神學院、神學院的老師、神學院的最高領導層如果自己亂來一場，就會使人輕看基督教，地位舉足輕重的人就應當更謹慎行事，因為有許多的創傷，許多的敗壞是很難挽回的，我們更要謹慎；萬一弄錯了，就要趕快認錯，承認錯誤是合乎真理的，是那遵行真理的人應該力行的一部份。

    10、我曾經在一九七八年應母親的要求而受洗，當時我不明白基督教的真理也沒有真正的相信耶穌，一九九三年在美國我真正重生得救，又受了一次洗，這樣對嗎?

    答︰我不同意同樣奉聖父、聖子、聖靈的名再洗，但是我也不責怪你，因為你的動機不是為了否認主的名，這是相對的，我不必把它絕對化。但是如果有人堅持一定要再洗，不然就不對的話，那我就認為那個是太勉強了，因為這個和聖經的原則是不一樣的。

    11、約翰福音十六章7節耶穌說︰“我若不去，保惠師就不來”，這句話怎麼解釋?

    答︰你不能解釋成“聖子與聖靈原來就是同一位格，所以那是耶穌改頭換面，用了另外一個面貌再跑回來了。他(耶穌)不去，他(聖靈)就不來，因為他分身乏術，所以先回去換一件衣服再來。”不是那個意思。主耶穌說他若不去，聖靈就不來，因為約翰福音里“我往父那里去”是一個很重要的特別名詞請你特別注意。我讀神學時沒有人告訴我這個事情，是我好好研究來的。“我往父那里去”，是得勝的神人二性的基督榮耀歸天，表示人類有真正盼望．是救贖已經被成全的印證；“我往父那里去”，是得勝罪惡的救主代表全人類，以神人二性中保的身份在神面前蒙悅納．而道成肉身是“我從父出來”，這是神愛人，把神性放入人的身體，與人同住，以馬內利的一個歷史時刻，“道成肉身”的意思就是“我從父出來”，而“我往父那里去，”表示絕對的得勝，回到父那里去，第二位格成全子第一位格預備的救贖之後，第三位格就被派下來施行已經成全的救恩，所以“聖父預備救恩”，“聖子成全救恩”，“聖靈施行救恩”。

    12、如果女人不能領受啟示，為什麼聖經里有“女先知”?

    答︰我沒有說︰“女人不能領受啟示”，你引用我的話時斷章取義罪不大，但是如果你用同樣原則去解經罪就很大了。我是說︰“聖經在新約啟示結束後才發現，沒有一卷是上帝啟示給女人，由女人寫成的。”所以那些女人說︰“我是領受啟示的”，以此來教訓人的時候，保羅說︰“坐下！回家問丈夫!”保羅那樣講是對的，因為她們不是真的領受啟示。但我沒有說︰”女人不曾領受過神的啟示”。可能女人有領受過一些啟示，但是上帝卻沒有讓她們把啟示記錄下來成為聖經，那我講的也沒有錯啊．因為我講的是︰“所記下的聖經沒有一卷是啟示給女人的。”

    13、請問，你對“聚會所”或者說倪柝聲弟兄所產生的聚會所運動有什麼看法?

    答︰倪柝聲是頭腦精明、思想豐富、分析力很強，是中國教會里面很難得的一個教會領袖、傳道人，是神在他的時代興起的一個很特殊很特殊的記號。一九00年，中國受了義和拳的影響，所以內地會在華北發動了願意為主殉道的簽名運動，有八千多人簽名願意為主死來為耶穌基督作見證，這是個很大的運動，不久以後我們就看到了義和團在庚子年間真的把很多的基督徒殺死了，很多的傳道人被殺。

    你知道嗎?趙中輝牧師講一句話很感動我，他說︰“那一年一大堆神的僕人被殺，第二年神就在中國生出更有能力的大僕人，表示神是歷史的主宰。”你殺掉那一批，我就生出更偉大的一批來。所以王明道(1900)、計志文(1901)。宋尚節(1902)、倪柝聲(1903)都在庚子年那兩三年相繼出世，表示神是歷史的主宰，很少人看到這一點。趙中輝牧師相信神在歷史中的主權，他從那個正統的神學思想發揮看到中國歷史—你殺，神就讓更大的生出來。所以兩三年里面，這里生一個，那里生一個，而且很多是生在非基督徒家庭的，你看上帝奇妙不奇妙呢?

    計志文牧師就在上海最反對基督教的地區生出來，上帝從那里叫一個人出來，叫他到全世界去作華人的傳道人，到世界各地去傳福音。宣教士開汽車到計志文的故鄉去講道，講完了“耶穌愛你”，然後就把圖畫掛出來了，講講……講完了以後，回頭一看，四個輪胎漏氣了，雖然打氣打個半死，下個禮拜還是再來，回去輪胎又要再打氣，就在這樣的一個地方，上帝叫計志文信耶穌。而聚會所的倪拆聲也是同一輩的，倪柝聲的才干很大，他的影響很大我們不能否認。但是他寫的《人的破碎與靈的出來》，這名稱本身就是錯的，卻賣了一百多萬本。今天很多傳道人出書能賣三千本已經很不錯了．他賣了一百多萬本!他的听眾不算很多，但是他印的書多得不得了。我們有時候，“唉呀!我講道只有幾個人來。”不要緊的，如果你的道真的有份量，可能兩百年以後人家還在注意听你的錄音帶，不要只注意跟前的。但是倪柝聲雖然很聰明，他花了很大的心血去分析聖經、研究聖經，卻缺乏正統神學的訓練，以至于他沒有辦法除掉許多錯誤的解經原則。所以你如果認為倪柝聲既然是神的僕人，他講的就都是對的，你就上當了，因為他也不過是一個人。例如他說︰“使徒每時每代都有！”“先知每時每代都有!”這也是錯的，因為這樣表示聖經還沒有結束，可能繼續有其它的啟示加入。所以我們應當慎思明辨，像昨天我講的，奧古斯丁說︰“你不要跟我，你要跟著聖經走，每一個人都有錯的可能。”

    倪柝聲還有一個思想很不對的，他說什麼呢?“上帝賜下律法就是要人去犯罪！”哇！這句話是很嚴重很嚴重的，是得罪上帝的事情，因為他把上帝賜下律法的動機都曲解了，“你犯了罪才知道你是沒有辦法行善的，你是需要救贖的”。這句話的後面一半是對的，前面一半卻已經干犯了神論的正統性。所以我們每一個傳道人都要很清楚的知道，每一個人都有可能有弱點。我把聚會所的毛病歸納成兩句話︰他們講的道理有絕對的口氣，而絕對口氣中間常常講的是非絕對的事情。像“一個地方只能有一個教會！叫做“地方教會”。真的嗎?他說是真的！但是到被考驗的時候，他們就站不住腳。在福州有他的教會也有王載的數會，有兩個教會的時候、他沒有辦法處理這個問題。

    14、如果你的服事能重新再來一次，你會有怎麼樣的改變?你對從事學生福音工作的青年傳道人有何建議?

    答︰葛理翰年老的時候人家問他，如果你從頭來一次，你會怎麼樣?他說︰“我會比較注重神學，因為我這一方面比較缺乏。”如果你問我︰“唐牧師，如果你從頭再來一次事奉，你會怎麼樣?”我說︰“我會照樣從十七歲做這樣的工作直到現在，我沒有後悔。”葛理翰的布道里面，神學基礎是比較弱，還好上帝保守他沒有什麼顯著的偏差，上帝還是很憐憫他．他無形中把很正統的東西講出來，只是比較淺，沒有深入的交待。我個人在神很嚴厲的裝備之下，一方面教神學，一方面牧養教會，又一年七、八個月在外面布道，結果就使我又布道、又護教、又教神學、又教哲學、又牧會，把這許多的事奉交織在一起。所以我發現，如果神再給我從頭來，我說︰”感謝主，我還是要這樣!”神就是這樣引導我的。

    很多做學生工作的，做了十年以後突然發現自己很空虛，什麼都沒有，然後慢慢的對機械性的事奉產生枯燥感，厭煩自己，那怎麼辦呢?很想再去念神學，但是已經三四十歲了，再跟年輕人一起念覺得不好意思。其實我告訴你︰第一、不要怕自己年齡有點大，只要你肯讀，都還會進步。第二、如果有可能，早一點讀書再出來事奉，不必太急，很多人認為“要先去事奉，先去傳福音”．為什麼?“因為明天耶穌要來了!趕快傳吧!不然人家就死了。”不必那樣急吧!當然“火熱的心”是應該有的，但是“沒有裝備就出去事奉”卻是違背聖經原則的；耶穌基督要門徒“去傳福音”，但是他說︰“你們不可出去，要先在耶路撒冷等候。”什麼意思?去、留之間有時刻，有定律，有原則。有很多的人認為︰“唉呀!讀五年、六年的神學，太久了！”好象他只有七年的生命，花六年去讀書就是得罪上帝似的。如果你讀四年神學，好好研究，然後可以使用四十年，不會錯。有人舉我做例子說︰“唐祟榮牧師沒有讀神學，上帝都這麼用他。”誰告訴你我沒讀，我在神學院整整讀了四年，然後我在神學院教書教到今年已經是第三十三年了。

    15、你如何預備講道呢?

    答︰我很多道都是平常不斷在思想的，到需要的時候就流出來。所以我預備講章跟很多傳道人不一樣，我不是把一大堆書放在那邊，這里抄抄，那里抄抄，最後寫成一篇講章，不是的。我是整年、常年、常月、常日、日以繼夜地思考上帝的話語，必要時，我在上台以前就先把要講的東西架構好了，我只要很簡單的把一些要點寫在紙上，我就上台了。于是我就照著次序講，但是我沒有看我的講章，我不是“背”出來的，我是“流”出來的。如果你問︰“這篇講章你講過幾次，”很多是我過去沒有講的，但是里面有一些大點我過去都講過的。那麼你說︰“你預備多久?”我有很多的講章是經過幾年才敢那樣講，那“預備”是終生的，是經常的，所以我就一直“講”一直“流”。

    16、請問唐牧師，你對“禁食禱告‘的看法是什麼呢？

    答︰禁食以後大吃，那不叫禁食，那個叫做“等以後吃”；禁食時不禱告，不叫“禁食禱告”；只禱告不禁食，也不叫“禁食禱告”。那禁食禱告是什麼?

    第一、“禁食”是表示我不依靠食物，我要更專心依靠上帝。

    第二、“禁食”不是要建立功勞，是要完全領受神的功勞。

    所以禁食不是建立功勞，是要廢除人的功勞。這是基督教禁食和其它宗教不同的地方。所有其它的宗教都以為禁食以後人就更有功勞，基督教是在禁食中間否定人的功勞，更多依靠上帝。所以禁食禱告就是—把我對吃飯的依靠，吃飯得到的供應，吃飯所用的時間都帶到神面前來，更多依靠他，更多仰望他，

    這個叫做禁食禱告。第三、聖經沒有明文規定禁食禱告需要多長的時間，也沒有說明到底共有哪些事情需要禁食。

    所以有好幾次我感到爭戰特別大的時候我就禁食。但是我媽媽和我不同，我媽媽自己規定每一個禮拜天早晨她不吃飯，她每個禮拜天清早起來就為全世界所有要站講台的牧師、傳道禱告。我又發現她這麼做了二十多年還不夠，後來連禮拜—她也不吃，說︰“媽媽，你為什麼不吃?”“因為每個禮拜一我為我五個孩子奉獻作傳道禱告。”這是我母親的習慣，和我不—樣的。

    17、沒有受洗者不能領受聖餐符不符合聖經的真理?

    答︰沒有受洗就表示沒有在眾人面前承認自己接受耶穌基督。你在眾人面前不認主，那主在父面前也不認你。所以在眾人面前承認是很嚴肅的事情，而耶穌基督也認為這是嚴肅的事。如果是在受逼迫的時候，有人問︰“你信不信耶穌?”“不……我不承認。”那個在眾人面前不認是特殊事件，那是他軟弱跌倒。但是洗禮是在神面前，在天使面前，在撒旦面前，在聖徒面前，在世人面前宣布︰“我進入耶穌基督的身體我成為屬于他的人，我承認基督是我的救主。”他在眾人面前承認主才受洗，而我昨天說，如果一個牧師不知道一個人是不是重生得救就為他施洗，那是很遺憾的事情，不應該那樣做！應當是重生得救才為他施洗。這樣，連在一起講就是說，真正重生得救是因為人承受基督用寶血，用他的身體擘開，用這樣的救恩買贖回來的，于是他們就記念主的死，記念主的餅，拿主的餅和主的杯來記念主，這是應該的。

    18、撒旦會假裝成為牧師進入教會嗎?我們教會在十年內由六十個人減為十人．差會請我們牧師離職，他說“沒有感動”。如差會的宣教士已退休回國多年，五位執事中有兩位自殺，一位搬家離開，剩下兩位移民到貝里斯，我們應該怎麼辦呢?

    答︰撒旦不會假裝成牧師，但牧師有可能接受撒旦進到他的心里面。第一個讓撒旦進人心中的牧師，姓“猶”名“大”，聖經說“撤旦進到他心里了”，所以猶牧師就作了這些牧師的老大哥。

    如果一個教會不能使你心靈得到栽培，又攔阻你的發展，而且信仰又錯誤，你應當離開那個教會!你在不能長進的情況下浪費時間，又無法改變他們的錯誤，心中又痛苦到一個地步，不能傳福音；而且在新派或者在錯誤的信仰教導中折磨自己，你是得罪上帝！你就離開那個教會吧！如果你的教會有純正信仰，但是很冷淡，牧師、傳道都有毛病，你還是可以繼續為他們禱告，不必離開那個教會。如果你的教會信仰已經偏差了，而且一直沒有辦法回復，還袒護罪惡，你就應當離開那個教會。

    當荷蘭長老會走新派路線時，一個荷蘭大神學家，也是荷蘭的一個國會議員，叫作凱彼爾(KuyPer，Abraham)，這個人當場宣布︰“離開教會吧！來到我創立的信仰純正，歸回聖經的教會。”他的影響力大得使十萬人離開原來的教會，就這樣，荷蘭歸正教會逐漸興起，而新派的教會就衰落下去。但很可惜，他所創立的荷蘭長老會(歸正教會)，在八十年以後卻落在新派手里。

    19、請問一個沒有受洗的基督徒可以享用聖餐嗎?

    答︰聖餐是與基督聯合的表記，是與眾聖徒一同記念主的死，一同盼望將來主再來時那個大筵席的日子。如果你真盼望這一切．就快快習道及受洗吧！

    20、如果一個人奉獻立志做傳道，過後有一點懊悔而沒有做傳道，上帝會處罰他嗎?

    答︰我不知道，我們不要隨便定別人的罪，一個人奉獻做傳道後來沒有做，為什麼呢?上帝要處罰他嗎?很可能上帝後來對他說︰“你不必做傳道。”他就順服了，這事可能你不知道啊。我奉獻後的一年，我的一個哥哥也奉獻了，過後他很緊張很害怕．之後有一天有一個牧師對他說︰”不是每一個人都能做傳道，你可以在平信徒的身份上做得比傳道更好的工作。”他說“這個人就是我。”後來上帝感動他，他並沒有出來做傳道，但是他比很多傳道人做聖工做得更好，我個人把他列入半傳道的工作範圍里面，所以我尊重他。為了神的工作，他放下很多賺錢的機會。有一段時期，他一個人教好幾個詩班，甚至要每一個禮拜天來回坐十二個鐘頭的火車去教另外一個城市的詩班，教兩個鐘頭的詩班，然後再回家，那天他根本不能做他自己的生意。長年都這樣事奉，並沒有拿錢。所以他比很多只為錢做傳道人的更愛主。我不是說其它人奉獻做傳道的也都這樣做。你要個別與上帝摔跤，沒有人可以代替你。

    21、請問牧師的太太是不是必需全時間事奉上帝或是可以出來工作?

    答︰一個傳道或牧師娶太太以前，要清楚問她︰“你到底要怎麼樣?是我跟你走或你跟我走！”男人是女人的頭，但是男人不要太高興，男人是女人的頭，表示男人要頭痛，男人一生一世要頭痛，要負起大的責任，要計劃整個家庭的生計，要負起最大的重擔，要面對最大的困難，所以做頭會頭痛，太大會爆炸。

    有的女人說，既然聖經說男人是女人的頭，那我只好順服，我做頸項，我如果不動，頭就受到控制，上帝從來沒有說女人是男人的頸項，聖經說︰“女人是男人的冠冕”，更高一等，這種女人，就是配戴了榮耀的冠冕。一個好的太太雖然沉默寡言，在社會中沒有人不以他的丈夫有這樣的太太為榮耀，相反的，一個太太在眾人中間罵丈夫，她以為她更厲害，其實整個家庭在社會中就給人看不起。

    一個師母如果願意完全不作別的工作，只與丈夫同心事奉上帝，直到有孩子的時候，要照顧後代，養育兒女，作一個賢良的妻子，也用部份時間繼續事奉上帝．教會就應當敬重這樣的女子，也應當供應他們全家的生活，不能說我們請一個男的，你生幾個孩子是你的事，教會至少應該供應一個真心誠意全職事奉

    的丈夫，也供應與丈夫同心全時間擺上的師母，同時至少供應兩個或三個孩子的生活費，直到他們長大成人。這樣照顧關懷上帝僕人的教會，神會賜福。這樣神的僕人也可以後顧無憂，盡心作工．教會就會發展。求主給我們有善性循環，而不是惡性循環。

    我立下心願，我所建立的教會善待所有神的僕人，讓他們生活沒有太大的困難，而且能夠平安順利渡過今世的日子，讓他們的兒女沒有自卑感。我也盼望甚至讓他們在中年的時候，可以擁有自己的房子，雖然不是很大間，這是一件改革性的工作，因為許多教會還沒有這種看見。那麼錢從那里來呢?只能懇切禱告，求主感動人真正領受救恩之後，願意以當盡的責任來回報神的恩典。如果十個家庭，每個家庭真正獻上十份之一，就應當可以供應一個家庭的需要了。因為十個十份之一就是一整份的薪金了，而如果十個家庭不能供應一個家庭的話，那這十個家庭根本沒有遵行上帝的旨意。現在有很多超過一百個家庭的教會，只能供應一個牧師，不能超過一個宣教士，這是有毛病的教會。我的教會現在聚會有1700人，真正會友只有700人，很多是還未信主的慕道友，也有別的教會的執事故意來這里听道，再回去事奉的，因為他們要得到神的道的供應，然後回去事奉。1700個中我們的會友不多，但是我們的奉獻繼續不斷的分給別人，我們自己才用兩三個傳道人，為什麼呢?因為我們先過很簡單的生活，然後把錢作主的工作，分給別人，直到有一天我們才顧念自己。我們一個月支持差傳工作可能超過六千美金。

    如果師母要發展自己才干的機會，教會也不可以勉強她，因為許多牧師死了以後，教會完全忽略作寡婦的師母，很多教會根本不把師母放在眼中。所以如果一個女人有她自己的才干，她要發揮她的才于，在社會上有一份事業，你也不能太怪她。但是不要以為不事奉主就不是全時間，每一個基督徒每時每刻都屬于主，全時間不是傳道人的事，全時間是每一個基督徒都應該有的事奉。你在銀行工作，你不是全時間的傳道，你是全時間為主而活的基督徒。但以理是不是全時間的?但以理在尼布甲尼撒的皇宮辦事，他是不是全時間的?他還是全時間的，因為連他辦事的時候都是為上帝而作的，我們要從這個角度來看。

    如果一間小教會沒有辦法供應傳道人，師母在外工作，你不能說這個丈夫娶了一個不盡責的妻子，只能說這個妻子不但盡責，而且替教會盡了教會所不能盡的責，來賺錢養家，這是她的偉大，而不是她失職。所以我們不要隨便評論，隨便批評一個女子，因為只有神知道得最清楚。

    22、我什麼時候能知道我應當全時間服事上帝?

    答︰很可能你是長子，而爸爸離開世界了，你需要幫忙媽媽養大弟妹們，如果你的情形是這樣的話，你就應該等一段時間，分擔你媽**困難，等到你年齡較大才念神學，但是現在你就應當在教會中好好事奉主。時候到了，你就應當出來，這需要主自己帶領你，我無法告訴你什麼是適合的時間，我也不知道你真正的情形是怎樣的。

    23、因為我在教書的時候常常傳福音，最近有人向我提出離開教職去做全時間事奉進修神學，我很矛盾，並我覺得自己不適合做全時間的事奉，應當怎麼辦?

    答︰如果你真的感到不適合，你求主肯定你是不適合的，那你就平心靜氣，不必掙扎不必矛盾，如果你認為自己還不大夠資格，但有願意的心，神會造就你，使你變成合用。所以問題不是“我應當怎樣”，問題是為什麼人對你講話你就听了。有人提議你去讀神學，你就亂了，你要看神怎麼引導你，在這件事情上尋求上帝的旨意。

    24、莊稼熟了，應當作什麼?

    答︰莊稼熟了就應當去收割莊稼。當耶穌基督講“莊稼熟了”的時候，意思是不能等了，這是關系到時間與責任的問題，如果你知道時間到了，你盡你的責任完成托付，這是很重要的。為什麼呢?因為已經熟了的東西不收割很快就會爛掉。抓住時刻是存在主義一個很重要的課題．雖然我們對存在主義的基本宇宙觀及神學觀是不接受的，但是他們對時間的敏感性是我們應當尊重的。

    Dr．FrancisSchaeffer是廿世紀一個很重要的學者，影響了很多大學生，他的太太曾經煮中國菜給我吃，吃完後帶我去看她丈夫的墳墓，也看她丈夫的書房，里面掛有馬丁路德、加爾文、等幾個重要改革家的照片，書桌後面有一個二百多年的老鐘，她告訴我︰“FrancisSchaeffer生前，有時他要每個人安靜，听這老鐘的“的答!的答!聲，那是‘時間’。”我與她一起禱告時，她禱詞中一句︰“你把我們放在這個空間及這段時間里面，要我們對這個空間及這段時間盡一些責任。”是一句很有意義的話。

    莊稼熟了，為什麼你看到而別人看不到?因為你應當收莊稼。為什麼要收，因為時間一過，你要收也不能了，你不收，它就會爛掉，吃了就會生病。

    25、你面對不同階級年齡的听眾的時候，你的講道內容一樣不一樣?

    答︰當然不一樣，我講道超過一萬八千次．對象有很老的，也有很小的，最多人的一次是七萬人听我講，最少的聚會是兩人听我講道，神給我經歷很多不同的場面。去年在洛杉磯，在三個禮拜中，我用了四種語言講道︰英語、馬來語、華語、福建語，我的听眾有時是大學教授、知識分子。有時我到很落後的地區去，我到過最落後的地方就是東馬的婆羅州基督教教會(SidangInjirBorneo)，當飛機抵達時，他們叫土人來把竹竿圍在飛機的四周圍，圍成一個圓圈，原來飛機在高原上，風很大，會把飛機吹走，所以要綁住。另一方面，如果沒有圍起來，水牛一來，會把飛機撞壞，那我就得走五天六夜的路程回家了。這是我第一次看到“飛機坐監牢”。在那兒，如果我講甦格拉底，他們摸不到底；我講孔子，他們七孔生煙；講多瑪斯阿奎那，他怎麼樣都不能歸納，我要多講狗貓豬。所以我盡量用很淺的道理對他們講。我會因听眾的程度而調整我的講章內容。

    26、我是一個已婚的弟兄，結婚不到一年，我和太太都有奉獻的心志，打算不久進神學院受造就，家中我是獨生子，有一對年老的基督徒父母，我有一位將出嫁的妹妹，妹妹答應我如果我進入神學院，父母有她照顧，父母雖然不敢正面反對，但有意無意提不滿的反應，最近更是有抱孫心切的心情，我們也喜愛孩子，我32歲，我太太24歲，太太曾經流產，令我們百感交加，我們很為此事而掙扎．該怎麼辦?

    答︰不要為討人喜歡而懷孕，也不要因為能夠脫離懷孕而感恩，你的矛盾有一些是人為的，要順其自然。年輕的夫婦如果有可能，婚後就先接受第一個嬰孩，以後才節育，除非有不得已的原因，因為有一些人馬上節育．以後到他真的要孩子的時候，發現已經不能了，那是很可惜的。

    如果婚後感覺到神真正呼召你，你們再三禱告，清楚主的引導，應當勇敢的出來事奉主。如果你一直缺乏勇氣，可能就是主要你再等一段的時間，你盡所能在崗位事奉上帝。耶穌基督等到卅歲才出來，你說我已經卅二歲了，比耶穌老二歲，那麼，如果你勇敢出來的話，主一定會替你解決一些善後的問題︰父母的問題、經濟的問題，所以求主引導你、幫助你。

    我念神學的前一天晚上．我的姨母苦口婆心的勸我，盼望感動我放棄奉獻的心志，留在媽**身邊，作一個會賺錢的人，因為我17歲的時候，我賺的錢已經比印尼泗水最大的教會的牧師的薪金多兩三倍，她說︰“你為什麼要去呢?去了，你最後也不過像那牧師一樣。“我不管，我要去，因為神的呼召不能遲延，但是立場堅定，態度要柔和．里面有骨頭，外面有血肉，骨硬肉軟，這個叫作“人”，反過來，骨頭軟軟的，血肉很硬，那就不象樣，人和螃蟹不同的地方不在此，人是骨頭在內肉在外，螃蟹是骨頭在外內在內，一踫就吵架。一握手就夾來夾去，那是螃蟹，我們不是螃蟹，我們是人，所以與人親切、和好，但是里面有骨頭。

    27、讀了神學的人不願意傳道，有素質的青年不願意獻身，有份量的基督徒不去教會，問題是出于那里？請略述。

    答︰這是因為我們的供應與尋求不平衡，我相信有很多很聰明的人還沒有到教會，因為他們認為教會不能供應他們的需要，這不等于教會現有的傳道人不能供應，而是那些人先戴了有色的眼鏡，相反的，我看見很多有份量的傳道人，應該作傳道卻沒有好好的傳道，只滿足于所處的組織與行政的工作，而有許多在布道工作有負擔的人，他們沒有讀神學，所以他們的供應缺乏更深的結構及更廣泛的知識，求主興起合他使用的工人，有份量、有熱、有神學的建造，又有愛靈魂的心，有恆久不變的心志。

    我第一次講道時心情的負擔與現在是一樣的，雖然我講道講了33年半，超過2萬多次的講道，我的心情的負擔是一樣的．這是神的恩典，神的保守，求主繼續給我這樣的心志，直到見主面的日子。我更盼望在我沒有老、沒有退休、沒有死以前，看到一大批的青年人出來，有冷靜的頭腦、火熱的心志、恆久的心來作主的工作。

    28、唐牧師．你提到要從平凡的事看到異象，請問要怎樣肯定是神要我們作的呢?

    答︰如果你對聖經的原則清楚了，就表示你摸到神的心意了，明白了神的心意去看一件事的時候，你就很容易發現異象。例如這次我到這兒講道不是因為有一天晚上听到上帝的聲音說︰“唐崇榮，我差遣你到馬來西亞衛理公會講道。”是因為一句話︰“衛理公會連一個奉獻去念神學的人都沒有。”我在考慮︰是不是神學院信仰不純正了，所以青年人不去，或者是很多青年人只要賺錢，或者是因為傳道人薪金太低，我想了這些問題後，我覺得我應該來。要明白神的心意，要知道聖經的原則，當你看到很多平凡的事情中，有一些需要你去作，而你又可以作到，就是神正在呼召你去作了。

    29、請問獻身者是不是一定要念神學?

    答︰我有一位朋友，是博士，他的畢業論文是獻給他的太太，拿了博士學位後的16年見到我，他說︰“唐牧師，我很難過，這本我獻給我太太的書，我太太到現在還沒有看。我獻給她，她不看，別人我不獻，卻都在看。”我問你，你奉獻給神，要為他而活，他的心意你要不要知道?他的信你要不要看?到底什麼叫奉獻給神的人?神學又是什麼?

    神學不一定是在神學院里有，神學院不一定就有完整的神學，但是神學院至少是可以把神學講解出來的地方，所以神學院有神學是正常的，如果沒有讀神學的人，是不是就不會神學?不一定。神學的基本意義就是TheKnowledgeofGod(認識神)，從這一句話來看，一個獻身的人是應該去認識上帝的。

    很多傳道人被神重用，不是讀神學的，這引起很多青年人以為可以不必讀神學。我告訴你神不是一定要用讀了神學的人，但是那些被神用的人都應當對神有認識，否則沒有辦法傳給別人。舉個簡單的例子︰宋尚節念過六個月的神學，以後他一生一世研究聖經，計志文牧師沒有念過神學，但一生一世讀聖經超過一百遍。石新我牧師念了一年的神學．去實習很受歡迎就不再回來讀了，變成了大布道家。王載、趙世光、倪柝聲都不是正統神學院畢業出來的，後來他們發現神學很重要，所以趙世光就注重辦神學院計志文在泰國、印尼辦神學院，趙君影在新加坡辦神學院，這些人都發現神學的重要性。吳勇長老沒有念神學，結果他感到重要的時候，接受被推為神學院董事長。

    我個人注重布道也注重神學，雖然我寫了道神學的書，也講這樣的講論，我在神學里推動布道的運動。我也在道家的中間推動他們念神學的運動。我盼望你有機會讀神學要讀神學，但是不要因為讀了神學，頭腦有了東西心里就不火熱，頭腦盡量冷靜，心靈要盡量火熱。

    神學有以人為本的，也有以啟示為本的神學，凡是不接受聖經是神的啟示的神學，你要謹慎，太多人為的解釋會把你的異象沖昏了。

    30、請問獻身者真正的定義是什麼?

    答︰是一個人真正清楚知道他是耶穌基督用寶血買贖回來的人，他不再屬乎自己，是屬于神的，但是神不勉強人，所以保羅說︰“我以上帝的慈悲勸你們，把身體獻上，當作活祭。”每一個屬于主的人都應當甘心樂意照著神的真理，愛的感動把自己奉獻給上帝。每一個基督徒應當是個獻身者。

    至于有一些基督徒不是獻身者，乃是因為他們領受的教導不完全，他們對神的愛沒有明確的認識，以致于他們還保留自己的一部份主權，這是無知。每一個真正重生得救的基督徒都應該是一個獻身者。

    全職事奉與帶職事奉有什麼不同?全職事奉就是你一生一世以祈禱傳道為事，作神的僕人，研究神的話語，傳講神的道，用各樣的智能把上帝的道豐豐富富蘊藏在心里，並且按時分配給人，使人從你的身上可以領受福音的真理。如果每一個基督徒都應當完全奉獻，為什麼還有這些人呢?因為這些人是特派作傳道工作的。所以奉獻不是我要作什麼，求主簽字。奉獻乃是無論什麼我都願意作，讓神引導，我簽字，然後交給他。是空著，對神說︰“神啊，你要我作什麼，請寫上吧！”你先簽字，這是奉獻。而你寫了以後，神要你作傳道，你不可以跑掉。所以奉獻作傳道就是那些已經獻身的人，在追求神旨意時，發現神引導他一生一世作傳道，他不可以跑掉，這個不可以跑掉的人就變成第二次獻身作傳道了。

    奉獻身體當作活祭是每一個人的責任，當你奉獻以後清楚神引導你作傳道，你就作順服獻身作傳道。保羅說︰“我是特派作傳福音的。”特派表示專門作這個工作，不是為了職業，是為了天上的呼召，不是為了自己，是為了神國度的需要；不是為了我自己的前途，是為了神在永恆計劃中的安排。

    我有生之年呼召許多人服事主，我有生之年也刺激許多基督徒關懷傳道人的需要，這兩方面都是為了主，不是為自己。你不能說作傳道人背十字架，平信徒就不必，聖經沒有說︰“凡要作傳道人的人要背起十字架跟隨我，平信徒盡量大發財吧。”聖經說︰“凡跟隨我的人都要背起十字架。”

    31、怎麼知道神要呼召你作全時間、全職的傳道人?

    答︰全時間的意思是整個生命屬于主，每一個人應當如此。那麼怎麼知道要作全職的傳道人呢?有三個原則要注意︰

    一、清楚知道作傳道是不簡單的，但是仍有一股繼續不斷長久的甘心推動你不能不作傳道人，這是神呼召你的第一個記號。這是違背常理的，沒有人願意作很困難的事情，但你卻有這個意願，是因為看到傳道的價值而願意，不是因為看到傳道的享受而願意。許多牧師的兒子最怕作牧師，因為他們常听到牧師回家埋怨教會的麻煩難處；但是如果你知道困難了，還願意作，你就會作很好的傳道人。那些從來不知道作傳道是那麼困難的人奉獻了，常常沒有辦法應付各樣的困難，但是牧師的兒子知道傳道的難處，後來又奉獻，常常在應付大難時，他會有力量。

    二、有些人不清楚神的引導時，就講“我不一定作傳道的啊!”把自己定規成不一定作傳道的，這是越權，你以帶職事奉，部份時間事奉，這能令上帝滿意嗎?但是當你走了一段路後，行不通，因為你很痛苦，心中沒有真正的平安。聖靈的要求，神的感動就很嚴厲的鞭策你，刺激你，使你的心里沒有真正的平安。上帝比我們的心更大，如果我們的心里責備我們，你就要回頭，放棄不願意全職而以部份時間帶職事奉來滿足神的錯誤心態。所以一面帶職一面沒有平安，心里一直有催逼感，神要你全職才享有平安，這是神正在呼召你的第二個記號。

    三、有了第二個記號還不順從，你拖著時間，因為全職作傳道薪水更少，生活更苦，一面事奉一面做生意，久久講一次道大家都愛听，講了又奉獻錢，大家都很歡迎，而牧師傳道是令人討厭的，你是令大家皆大歡喜，所以感到比牧師高一等，牧師是作執事的伙計，你變成執事的榜樣；牧師是討飯吃的．你是給飯吃的。如果上帝要你作全職傳道而你不肯，你走這一條路，你是逃避，上帝要鞭打你，直到你說︰“主啊，我要作傳道了!”這是第三個呼召你的記號。

    一個人如果能夠在第一個呼召時清楚了就順服，就可以免受浪費時間的第二個呼召記號。如果一個人可能在第二個記號知道神不滿足而順服，就可以免去第三個被鞭打的記號。我11歲奉獻，17歲時更清楚再奉獻，3年不念神學，原因很充足，因為我沒有念神學．講道時听眾都感動流淚，那些神學畢業的人，講道時人家打瞌睡，連神學院的教授我都看不起，因為我講道比他更有力量．這是教會公認的。我I7歲開始講道，未念神學前已講道800次，可是很多牧師作了十年講道還不到800次，我為什麼要讀神學?我講道比神學院的院長更受人歡迎．我自己買了很多參考書，我自己追求，所以神說︰“要不要去?”“不！”我叫我弟弟先去。第二年，“要不要去?”“不!”第三年，神的靈再感動我“你要不要去?”“不！”神鞭打了，一場怪病臨到我身上，每個禮拜要打兩次針，從骨節與骨節中間射進去，一次10cc，醫生沒有告訴我什麼病，我到今天還是莫名其妙，很痛，不能站、不能走，躺在床上兩個禮拜不能動，就在那兩個禮拜中間，我看書，回想這三年賺了好多錢，我17歲時賺的錢是印尼灑水最大的禮拜堂的牧師薪金的兩倍，我為什麼要作傳道?想了兩個禮拜，神再感動我“要不要去?”我乖乖說“要。”打了才去。

    在神學院讀書，很多老師講的東西，我已經知道了，就乖乖的忍耐，忍受已知再知的事情是不好受的，讀了一年就有教會請我去開布道會，人家讀了三年才去實習，我讀一年就去開布道會，有多余的時間我自己買單張在火車、路上分發單張傳福音，也到醫院探訪，為病人禱告。第四年神學畢業了，神學院請我留下來教書就這樣教了廿年。

    我曾到瑞士去研究布道學，以後被請到世界各地講道，最高的學府請我講去道，最大的福音會議請我去講道，在韓國的世界祈禱大會，“今日基督教”雜志的編輯在那里，南美浸信會的副主席在那里，前任富樂神學院的院長在那里。我也用英浯講道，曾經在菲律賓用英語講道，有兩萬多人听。

    從來沒有自己去函“我要去講道，你要不要我?”只有來信，我沒回信，因為沒有時間，他們再打電話來請我，我答應了才去。不是我要，而是神要的。不一定全部傳道人都是這樣．可能神把我派到鄉下，我也願順服，神如果派你到鄉下，你要順服。我在本國講了六、七千次道，然後才到外國去講道。有時候神把我帶到很高級大學的禮堂，有時候把我帶到最落後的地方，我不會因為是比較小，比較窮的地方就隨便講，我用同樣的心情，同樣的責擔，同樣的誠實去講。感謝上帝，給我在布道、牧養、神學三方面共同交織，成為一個對內對外盡量保全傳講抻的真理的人。

    我第一次來馬來西亞，看到很多馬來人沒有信主，不知道要怎樣向他們傳福音，就到瀑布去，在一塊大石頭上刻“YesusKasihAwak"(耶穌愛你)，讓馬來人可以听見耶穌愛他的道理才回去。我盼望馬來西亞有一些人，真正咬緊牙根、有骨氣的站起來為神的國作事。

    第一個原則是從腓立比書二章13節的“你們立志行事都是上帝在你心中定意使你們順從他”。第二個原則是從歌羅西書三15節的“你們蒙召原是如此，就是要叫基督的平安在你們的心中作主”。第三個原則“上帝所愛的，他必管教。”希伯來書十二6。

    所以不是見異象看異夢之類，而是有聖靈感動你甘心樂意的記號，有因為神的不滿足使你沒有平安的記號，甚至是因為不順服而受鞭打的記號。

    32、怎樣才能成為一個被神重用的牧者?

    答︰神重用就是先重重壓你才用你．這叫“重用”。很多青年人要被神重用，但是輕輕浮浮的，吃兩粒黃豆成為神仙，神不會用這樣的人。神給你管教鞭打苦練，你當時不知道．很苦時還會感謝上帝，神才會用你。

    我年輕時看醫生，醫生說︰“喉嚨發炎了，不準講話!”我不管，再去講道，現在給上帝練到一個地步，一直講一直講也不會發炎，我不怕病，變成病怕我；我不怕死．變成死怕我。一個人在神苦練之下，可以到一個地步是醫生沒有辦法了解的。有一次我八個月講道七百次，聲帶越練越壯。

    衛斯理約翰平均一年講道一千次．現在很多衛理公會的牧師平均一年講道不到五十次；很多牧師傳道最希望這個禮拜請某某人，下個禮拜又請某某人，說“感謝主為我預備，耶和華以勒，我節省了很多講章。”我的教會我盡可能自己講道，不給別人講。要真正建立起信徒的信仰信心，怎麼可以隨便請人來講呢?他也不知道上個禮拜講些什麼，曾經發生一間教會一連三個禮拜講撒該的故事，因為三個不同的講員不約而同的都講同樣的信息，真是“該殺”。

    傳道人不要怕講道。因為有活水的江河，越講越有道講，當然不可以亂講，要想得深．講得淺；想得多，講得少；就會句句定準，句句扣人心。今天很多年輕人，不要讀書、不要思想、愛講，唯恐天下人不知道他的存在，又喊又大聲，听起來像葛培理(BillyGraham)，想一想什麼ham曲都沒有；是鳴的羅響的鈸。

    要被神重用︰第一、要肯苦練。第二、要下功夫鑽研神的話語。第三、要把尊貴卑賤的事情，行為思想言語態度分清楚，免得沾染世俗中卑微的事，不能成為貴重的器皿。第四、要經常過聖潔的生活。第五、要順服聖靈的引導。然後，要用四件事彰顯能力︰在愛心上彰顯能力，在聖潔里彰顯能力，在公義生活中彰顯有力，在神話語的勇敢見證上彰顯能力。一個充滿愛的心，人們不能抵擋的；一個有公義的人一指出錯誤時，人們會感受得到提醒；—個義人講話的時候會使人懼怕．你有沒有這樣的經歷?你以為糊里胡涂處理一件事情，忽然有人很公正的講一句“不是這樣，應該這樣”，你馬上感到真理正在約束你；以聖潔彰顯能力，你的生活聖潔，你的言語聖潔，眾人看見你的存在，散發能力；以神的道為權威。這樣的傳道人是神所重用的。

    33、怎樣選擇神學院?怎樣肯定要走天路?

    答︰好的神學院有四個重要的條件︰

    第一、建立在純正的信仰基礎上。

    第二、足夠豐富的知識來教導人。

    第三、培養建全的靈性生活。

    第四、有事奉的火熱與技巧。

    具備了以上四點的神學院是好的神學院。好的神學院要有信仰，如果信仰走差了，教會的前途就受影響。好的神學院要有奉盛的知識，好的圖書館，好的老師，教導的時候不是敷衍了事，是有真才實學的供應。你一切的問題與困難在里面得到解決，你對知識的追求，可以在圖書館里得到供應。順服上帝的心、受苦的心、清潔的良心、真心的愛與真誠對人的態度，這些的操練一定要有。我沒有給我的神學生太舒服的生活，沒有經過苦練的人不配活在世界上，“天降大任于斯人也，必先勞其心志，苦其筋骨，餓其體膚”。

    另一方面，不是單單人選神學院，神學院也要選人。如果你真正謙卑發現自己沒有見識．那你就有前途，因為你這個看見就是見識的開端，就是發現沒有見識的見識。

    王明道先生高中畢業就作了牧師。計志文牧師只有中學的文憑，以後再加上人家給他博士的餃頭，他沒有進過大學。趙世光牧師也是如此。宋尚節是拿到美國化學博士的學位。倪柝聲是高中畢業，念大學不成就不再念了。這些都是高中畢業時得到全校最高分數的人。神的僕人形形色色，但不要以那些人的經驗當作真正的規範。我盼望你好好讀書，能有機會讀完大學，就讀完大學才念神學；沒有機會讀大學，就好好讀書院；再沒有機會的話，你進到神學院要比別人更努力，“人一能之，己百之；人百能之，己千之”，把自己磨成一個有見識的人。求主幫助你，不要作一個只靠恩典不盡責任的人。

    34、教會冷淡的因素，是不是因為懷疑派控制教會，使探訪的工作不能像主的時代那樣有果效了?

    答︰探訪不是為增加會友，探訪不是去游說道德，探訪是真正關懷人。你去的時候，把愛與溫暖分給別人，尊重別人，願意花時間解決他們的困難。你要有甘心樂意的精神，如果不甘不願的帶著一副臭臉孔去，反替魔鬼作見證，沒有替主耶穌作見證。在人特別忙的時候，你說︰“我等一下再來，現在你作你的事。”千萬別說︰“神的工作重要，放下你的工作。”那第二次他看見你來時會躲起來。

    教會冷淡有幾個原因︰

    一、不法的事增多，愛心漸漸冷淡。

    二、失去起初的愛心，就變得冷淡。教會冷淡的原因是起初的愛心失去了。如果我們失去了起初的愛心，慢慢的就變成老油條子，雖然是老經驗但是沒有愛心。如果你是懇切的，心里有火在燃燒，會讓別人與你一同得好處。很多青年人說︰“主啊！我要為你死。”其實為主死很容易，開槍就死了，但是要為主活卻是很難。所以起初奉獻很簡單，能長期行走就不容易，所謂“路遙知馬力，日久見人心”。

    三、不被聖靈充滿，結不出愛的果子就冷淡。

    四、人若愛世界，愛父的心就不在他里面。

    35、是否口才好的人比較會被神重用?

    答︰我從另一個角度看，神不是用口才，神是用人。我現在51歲了，在卅多年的事奉中．我看見很多傳道人的口才比我好，但後來神不用，因為這個人發生問題了。葛培理是個很清潔，單純為福音的人，我的恩賜比他好很多，我會作曲他不會，我會畫圖他不會，我會用四種語言講道，他只能用英語講道，但這個人一生只有一個信息，就是福音、福音。他為福音的心志很強。中國傳道界也有一個人名叫王峙，他一生不講別的，只有一個題目就是福音。

    36、一個工人的生活是否直接影響他的事奉?

    答︰我們要注意一件事，當法利賽人教訓人的時候，耶穌說︰“你們要听他的。”這句話是什麼意思呢?意思是他講的道理是對的。你們要听他的道理。一般人一發現這個人的生活不對時，就不再听他所講的道理了。另一個毛病是喜歡的人，就認為他一定是對的。這是兩個極端。

    神的看法是不—樣的。如果一個傳道人生活亂七八糟，但是他講的道是對的，那篇道仍是有果效的，神還是要作成他的工作，等到一個地步，神不要用他了，就把他摔掉，以後有一天在神面前，神可能要向他算帳，甚至對他講一句很重的話︰“我從來不認識你。”像JimmySwaggart這樣的人，他們像是失了味的鹽一樣，鹽若失了味，還有什麼用處呢?

    那麼為什麼有一些人很忠心事奉，卻好象沒有果效?我們不要以現時的果子來定奪。你知道世界上誰傳道最久，卻又沒有果效嗎?那是最偉大的傳道人︰挪亞。挪亞傳道120年，結果只有他一家八口信主．所以那是“挪家教會”，包括了挪公公、挪婆婆、挪子、挪孫挪媳婦。我們不要以果效來衡量能力，因為能力有兩種，一種是拯救的能力．一種是定罪的能力，我們若真心傳，就是沒有人信主，那個能力一發出去也是沒有回頭的，上帝的話不徒然回來的，對信的人有拯救的能力，對不信的人成為審判的能力。我們只要身心潔淨，在神的面前盡量傳，神的工作常常超過我們眼　所能看見的。

    另一方面，種與收常常是不同人。撒種的人可能沒有機會收割，收割的人可能沒份撒種。所以收撒的人看見很多人跪著，不要太高興．可能是上帝把別人的果子寄放在你這里而已。我的道會常常有很多人信主，我不認為是我的帳，我說︰“主啊，求你記在那些領他來的人的帳上。”那些人沒有口才，不能作什麼，但是他有愛心把人帶來。我不過是把上帝的話傳開，信主得救是耶穌救人，不是我，所以我不可以奪取上帝的榮耀。但是我們也不可以因為沒有果效就灰心，我們只要忠心傳，勇敢傳，一定有果效，那個果效可能你看得見，也可能是別人看見，你看不見的。

    37、請問長老會，真耶穌教會及靈恩派教會有什麼分別?為什麼有人說真耶穌教會是極端的教派?

    答︰真耶穌教會是中國土產。創辦人主要有三位，他們是張靈生(原名張彬)、魏保羅(原名魏恩波)、張巴拿巴(原名張殿舉)，這三個人混合了靈恩派及安息日會兩種運動在基督教的思想中，所以他們一方面說方言，一方面拜六做禮拜，他們認為他們才是真的，其它拜是假的，所以就驕傲，寫上“真”耶穌教會，其實他們對真正神學的了解是非常膚淺的。靈恩教會中很多人沒有好好研究聖經與神學，長老會嚴格的說起初有非常好的神學，但是有一些長老教會，慢慢走向新派路線，求主保守馬來西亞的長老教會走在真理的立場上。

    38、請問姐妹在敬拜的時候需要蒙頭嗎?

    答︰蒙頭的意思就是要順服，而有頭發蓋頭也可能是蒙頭的一種方式之一。公會如衛理公會、長老會都沒有蒙頭的習慣，而弟兄會、福音堂、聚會所就有蒙頭的習慣。所以，有的人解釋蒙頭就是把一塊布蓋在頭上，有一些人就用紗網蒙在頭上。到底蒙頭的意思是什麼?真正的意義就是表示順服。有人問︰“為天使的原故，女人要順從。”，這是什麼意思?我發現一個可能性︰我們不要像夏娃，夏娃因為不順從就墮落在跌倒的天使的計謀里。“你們要存莊重虔誠的心，免得如同始祖夏娃，你舊的始祖，她受迷惑，就上了魔鬼的當。”所以那些不順服的天使，成為使人被誤導的原因；而順從的天使成為我們順從的榜樣。

    我們要明白權威的先後次序ChainofAuthcmy)︰上帝是基督的頭、基督是教會的頭，男人是女人的頭。這種權威的次序要持守。若這個次序一亂時，就是罪惡的開端了，為什麼呢?神應當管理人，人被神營建後，他就可以管理萬物，人是被造于神與物的中間，萬有是為人而造的，人是為神而造的，人應當順服神，然後去管理萬物。夏娃失敗在哪里呢?照理她應當管理萬物。動物可以享受植物，而植物可以化泥土為它身上的營養，所以︰人比動物高，動物比植物高，植物比物質(如泥土)高，人比天使低，天使比上帝低。

    整個次序是清楚的，但是當亞當犯罪時，次序開始顛倒了。夏娃本應當听上帝的話，她卻去听蛇的話，就開始犯罪了。

    我們對罪不要用行為的角度看，應當從位份與次序的角度看。當位份與次序不守本份時．這就叫“罪”。天使犯罪是因為不守本份，夏娃犯罪是因為顛倒次序，也是本位的失去，這叫墮落。墮落有二種，一種叫“向下墮落”，另一種叫“向上墮落”。如何向上墮落?當撒旦說，“我要與至善同等”，離開本位要向上就墮落了。不當上而上，不當下而下，都是墮落。凡不守本位，離開一點點，就是墮落了。

    39、講道是不是敬拜的一部份?

    答︰上帝就是道，在道面前的領受就是敬拜上帝。除非那講道是在講故事，如果是真正講道，在道理的順服就是敬拜上帝。不可把講道與敬拜分開，好象唱詩才是敬拜，講道不是敬拜。有一些教會說以贊美來敬拜上帝，以紀念主來敬拜他，以領受神的道來敬拜他，這是很有道理的。我們要把兩方面結合起來，整個崇拜中的每一個程序都是在敬拜上帝。當以色列人在敬拜的時候，他們在聖殿里面，祭司及先知們念上帝的律法，那是敬拜最重要的部份，是傳揚神的道，大家都肅然靜听。可惜今天很多講道的人根本設有好好講道，沒有嚴肅的把神的道講出來，所以那段時間好象不是敬拜。另一方面，現在有人用一些儀式代替敬拜，結果變成有敬拜的形式，卻沒有敬拜的誠意，也有一些教會以感情代替真理。其實心靈誠實可以解釋為聖靈與真理，當以聖靈與真理來敬拜上帝。所以在禱告時，是順服聖靈的引導，在听道時，是順服神的真理，兩樣都是敬拜。

    40、有些教會不準會友戴玉、派紅包、穿有龍的衣服，你的看法如何?

    答︰我的看法很奇妙，喜歡戴那些東西的也很奇妙，不許可戴那些東西的也很奇妙。穿紅色的衣服有什麼不對呢?沒有不妥的。有歷史傳說耶穌是穿紅衣的。如果覺得派紅包不妥，那換黃色或白的啊，還有—些人說龍是鬼的記號，所以凡有龍的都要除掉，如果不除掉就是與鬼妥協，講得似乎很有理，後來發現那個時候中國的錢上面印有龍，是不是要燒掉?燒了就會變成窮光蛋，所以又說︰“別的燒，這個存起來。”

    我認為他們的動機是好的，但是作法不完全。還有一些人，他們主張凡是用過燒香祭邪的東西都要燒掉，凡是從前與廟或佛有關系的東西都要打破燒掉，後來在東馬內地有一些人在紋身時，把鬼相紋在身上，把龍刺在身上，信主後嚇死了，怎麼辦呢，“求主給我剝皮吧！”有一些人講道是講得很好听，但是很難應付各樣的事情。

    有兩種的觀念，一種是把這些東西都丟掉，一種觀念是耶穌的能力得勝過這一切，把它戴來表示基督的得勝。我盼望我們不要在相對的事情上絕對化，那是很危險的。

    41、請分析福音派與靈恩派的優弱點?我們應該走什麼路線?

    答︰福音派與靈恩派在神學上都不夠生根建造，這是兩方面的弱點。福音派自從30年代以後，走向知識分子進軍的道路，所以福音派在這幾十年來，有相當顯著的成就。但是福音派還是缺乏在神學方面更生根建造的，統一性的信仰原理，而靈恩派在這方面更差了。靈恩派到現在還沒有出過一本具有神學性的好書，他們太注重個人的經驗；靈恩派所強調的真理是相當片面的，所出需要進到更完整的根基的路線。極端靈恩派最大的危機是不試驗靈，把所有靈里面的感覺都當作是聖靈的工作，把所有靈的表現都當作是從上帝而來，這樣就開了一扇大門，讓什麼靈都跑進來，是很危險的。

    42、我們可以參加神召會(AOG，AssemblyofGod)嗎?

    答︰神召會是一個屬于五旬教派的宗派，在美國是靈恩派中最大的宗派。神召會的神學，特別在聖靈的洗這方面是與現今很多的靈恩派有基本相同處，但是在教導及組織方面已經開始有了宗派的形式，已經進到一種正統的形式了。

    FCA是什麼?是FallGospelAssembly(全備福音教會)，是不是指我們的不夠全備，怎樣才算全備?尚有FourSquareFullGospel，那麼我們的是TwoSquare或Sixangle?很多名稱、宗派、外表都是次要的，最重要的要注意教義的問題。

    43、為什麼我們與是靈恩派同受一位聖靈，卻對聖靈有不同的見解，到底誰是誰非?有什麼聖經根據?在本地，似乎靈恩派比較熱心傳福音，並在許多的事工上顯示有聖靈的能力，這是什麼原因呢?若要使福音派和靈恩派合一，有什麼途徑?常參加靈恩派的聚會為要得著靈糧，會有不良效果嗎?為什麼比較多青年人喜

    歡去靈恩派教會？

    答︰靈恩派的教會有一些東西是傳統的老教會忽略掉的，他們很注重會眾的參與。換句話說，听眾感受到他在聚會中間，听眾感到他有份，听眾感到他有與神交通，有團契的喜樂，而普通的教會在這方面的覺悟比較差，或者是比較沒有感情的冷靜。

    第二、靈恩派的聚會中很注重贊美，所以他們很自由的贊美，但他們用的音樂的本質沒有辦法與宗派教會中的聖樂相比，宗派教會所采用的許多聖樂是很偉大的杰作，不過沒有深入的了解及從聖樂的敬拜中提起人們對敬拜的價值觀，所以引起很多人把那種比較感情化親身體會的音樂代替了真正聖樂的價值。

    舉個例子︰“聖哉、聖哉、聖哉”，這是大調，是很崇高喜樂的，第一個音是一致的(Union)，大家同唱同樣的音，是齊的，表示敬拜時大家一同敬拜，唱到第三個“聖”字的時候，最高音與最低音已隔是一個音階了(Octare)，是什麼意思呢?我把我的敬拜交給主的時候，我俯伏主前，上帝在天我在地上。聖哉三次表示三位一體。

    聖詩中有很豐富的意義。“普世歡騰救主下降”從最高到最低，表示從天上來到人間，道成肉身。人才回到上帝那里去。

    青年人愛到那一間教會去，沒有人可以攔阻你，但是盼望你有更深的認識，然後整理你的價值觀的問題。最重要的是不能夠什麼靈都接受，要試驗這個靈是出于上帝或者不是出于上帝。他們有時候在個別的禱告團契中間會講出一些的預言，而如果真的發生過這樣的事情，你就會特別謹慎︰“我來了，我來了，我來到我的兒女中間。”這是邪靈，不是聖靈。

    第一、因為聖靈已經在他兒女的心中，不需要重來，這是原則。不論氣氛多麼可愛，道理多麼可怕，但是真理不對。“我來到我的兒女中間。“聖經從來沒有講基督徒是聖靈的兒女，基督徒是與基督同為後嗣，是上帝的兒女。

    第二、如果在聚會中有人講說︰“我是耶穌，我是耶穌。”是這邪靈，因為除了那位道成肉身，自己成為肉體，借著馬利亞生下來以外，別的耶穌都不是救主，而那一位未曾透過聖靈，在任何一個人身體里面用嘴唇講出他是耶穌的，都不是真的。彼得在聖靈充滿的時候，他有沒有說︰“我是耶穌”?沒有，保羅也沒有這樣作。

    第三、如果他用神的第一人稱講說︰“我與你同在，你在我面前跪下，我不撇下你。”看似聖經的話，但是用第一人稱，用神的尊稱講“我”的，這是邪靈。因為最大的使徒從未曾講過“我是上帝”，最大的先知被聖靈感動的時候也沒有講，全本聖經記載，先知只能說︰“耶和華如此說”，然後才講出要講的話，最大的使徒只能說“我奉耶穌的名吩咐你起來。”沒有說︰“你起來，我要醫治你。”

    第四、當一個團契在禱告時，如果一個人說“耶穌耶穌耶穌”，一直講耶穌的名字的時候，常常把“主耶穌”(LordJesus)的“主”丟了，等到他清醒的時候．他會講“主耶穌”，但是當那個靈來的時候，他的“主”這個字不見了，這更證明那個“耶穌“不是聖經的耶蛛。耶穌這個名稱在第一世紀的時候是個普遍的名字，所以一個人好象靈充滿直呼“耶穌”，你要問他︰“哪一個耶穌”(whichone)?來試驗那靈。在菲律賓有父母為孩子取名耶穌，菲律賓有一些人每年受難節甘願被釘，然後再把釘拔出來，不要放藥，等一個月讓傷口自動痊愈，每年重復被釘十字架，這些人好象很愛耶穌，其實這是模仿那不可被模仿獨一的救主，他在十字架上拯救世人。求主幫助我們．讓我們有慎思明辨的靈來處理這些事情。

    44、請問唐牧師，關于按立牧師、女牧師、女長老，你的看法如何？

    答︰我沒有絕對的反對，女長老我沒有反對，我自己的教會沒有按立女牧師，但是如果有的教會要按立，我沒有絕對的話語，因為這是相對的觀念，我不認為是絕對的。如果有男的，應當讓男的做領袖，大家說（重覆）。因為男人是女人的頭（哥林多前書︰11章3節），聖經的話嘛，如果男人不爭氣、個個男像女，神會興起女的領袖，大家說（重覆）。在中國教會歷史里面，有焦維真、胡美玉，還有王美瓊，你們台南有個王美瓊，記得嗎？她就是台南南門教會的傳道，那麼還有燕靜萍，剛剛離開世界不久的。這幾位都是很好的傳道人。那王美瓊、胡美玉、焦維真這些都是很好的女的傳道人。所以我沒有絕對反對，也沒有絕對贊成，因為這是相對界的事情。

    1、人蒙救贖是恢復“原造”嗎?

    答︰如果人蒙救贖不過是恢復原造的話，那麼我們還有可能從亞當狀況中再犯罪下去，永無止息，終而復始。但聖經上指出一次就成全直到永永遠遠。所以耶和華的見證人，或者安息日會的文章，提到耶穌的救贖把我們帶回亞當所失去的是很膚淺的思想，如果耶穌的救贖不過是把我們帶回到亞當所失去的話，我們還不是在神永恆的旨意里享受那永不衰殘朽壞的產業。

    2、上帝既然是聖潔的，他沒有犯罪的可能，為何按照他形象造的，有犯罪的可能?

    答︰因為按他形象造的不是他，按他形象被造的人是被造者．而他是創造者，創造者和被造者有本質的差異，所以我們被造以後完全與神一樣的話那是不合理的，為什麼?那表示神也可以被造。德國人Leibniz他提出一句話︰“如果上帝所造的和上帝一樣完美的話，那表示有兩個上帝，一個叫創造完美的上帝，一個是被造完美的上帝，如果上帝所造的也可以和上帝一樣完美的話，那麼表示上帝也可以被造，若可以被造，被造者就不是上帝，所以只有一個可能性，被造者不可能與創造者完全完美，所以被造者之間有缺欠是合理自然的事。

    3、我們常因喜歡與他人比較而受傷害的人，我們當怎樣求有上帝榮耀的形象，而使人有智慧?

    答︰不必與人比較，因為一人比較常常產生二種墮落以後不能避免的惡果，就是自傲與自卑。自傲是自尊的仇敵，自卑是謙卑的仇敵；而自卑是自傲的結果，而自傲又是自卑的原因；自傲結果就會奪取神的榮耀，看自己過于所當看的，輕視你的同伙，這是自傲的結果。自卑的結果就是輕看或不信神的恩典，然後自卑的結果就是自暴自棄，不可能的把榮耀歸給上帝，而且嫉妒別人，所以我們不要在與人相交的習慣中間來磨損自己。耶穌基督的門徒曾經犯這樣的毛病，耶穌基督對他的門徒說︰你跟從我吧!彼得听見這句話的時候．他說︰那麼約翰怎麼樣呢?耶穌說，我若要他活著等到我來，要怎麼辦?你只管跟隨我。所以我們每一個人跟隨主，與神產生個別的責任，不必與別人比較，與人相比的人很痛苦，撒旦常常叫你與人相比，以至于沒有辦法跟隨上帝。

    4、耶穌曾對一些法利賽人說︰“你們的父原是魔鬼。”這與神的形象有什麼關聯呢?

    答︰耶穌講那句話的時候，有一句話很重要的就是︰“父叫人說謊。”那你們這些自以為是宗教領袖的人，你們原是說謊之子，所以撒旦成為你們的父。換句話說︰你們不是天父的兒子，你們順從你們的源頭，你們的源頭就是你們說謊的根源，也就是撒旦的工作。他說謊是出于自己，所以基督在這里，推到最後的時候就斷了，表示撒旦犯罪不是從神的計劃來的。請注意，這個神學是很嚴謹的，到了那里一結束時，約翰福音第八章44節︰“他說謊是出于自己。”這句話就把惡的源頭歸到惡者的本身，而不能歸到善的源頭。當我們說上帝是萬有之因時，不要把失敗、墮落、罪惡的因也歸到上帝那里去。所以當改教的時候，路德派的人，信義宗的神學，受天主教的攻擊很厲害時，就加上一個罪名，你們的神學到最後會讓上帝做為犯罪的源頭時，那個奧斯堡信條里就為神的道做了申辯。提到這句話，耶穌說︰“說謊的是出撒旦，撒旦說謊是出于他自己。所以一個人受了撒旦的試探、誘惑以致于說謊的時候，就從這個犯罪的源頭，就是撒旦成為他犯罪之子的父，去犯了罪惡，受了試探、墮落；但是不是指法利賽人是從撒旦而來的，也不是他們的形象的源頭是撒旦，而是他們犯罪的源頭，是從撒旦給他們的。

    5、有恩賜有能力，就代表聖靈充滿嗎?

    答︰醫病趕鬼的能力，不一定是聖靈充滿。真正的能力，是能夠為基督作見證，用道、用血來作見證，甚而為基督死，以死來為真理作見證。所以能力是︰你能過聖潔、得勝的生活。得勝撒旦的試探，勝過這世界的敗壞。這世上一切的情欲都要過去．唯獨遵行神旨意的人要永遠長存，這樣的能力是真的。

    6、若人有同等價值，為何舊約有那麼多戰爭，有那麼多流人血的?我們又應怎樣來面對戰爭所喪失的生命?

    答︰當一個人在戰爭中死亡的時候．若這個人有永恆的靈魂，肉身的死不過是生命的其中一個階段而已。二千四百多年前，甦格拉底以為，死不是結束人的生命，而是善能把我帶到永恆那里去。所以我們不要說為什麼上帝許可那麼多人被殺?這些不過是生命的階段，而他被殺的時候，神許可，表示他罪惡盈滿，直到他應當受罰的日子，所以神就借著一些人的手把他殺死。以色列人，上帝吩咐他們去殺迦南七族，因為那七族的罪惡已經滿貫，那七族的人在他們祭祀、宗教的儀式中，他們一面跳舞，一面祭拜，跳到一半，就在神明面前行**．男女雜交。上帝為了愛世上的人，就叫以色列入把他們殺滅．免得影響到後世的人。上帝是威嚴的、公義的，我們當感謝神．因他所作的是不會錯的。

    7、請問一個人讀了這種“你听過四個屬靈的定律嗎?HaveYouHeardOfFourSpiritualLaws？”的單張，可否能很完全的接受耶穌基督作他的救主呢?他從這種冊子認識的信仰有什麼問題呢?譬如會有什麼副作用?

    答︰“四個屬靈的定律FourSpiritualLaws"這是一本很好的書，因為它把很多的重要的Laws都寫進去了。不過我也感覺到把一切的一切都放在四條屬靈的定律里，是不是太過簡化了?一個學園傳道會(CampusCrusade）的工作人員做了十年以後，他會發現他什麼都沒有了，太枯干了，他應當好好再念神學。當初出來傳道的時候。用這個東西幫助人是可以的。但是一生一世就這樣，就不可以的，我們還要再進步的。這好比什麼呢？很多人受傷的時候流血，你就拿紅藥水，拿一塊膠布去貼、去幫助他。後來你說我不必讀醫學，每天拿紅藥水出去就可以了。不管別人什麼病，總拿紅藥水來幫忙。人家牙齒痛，你也給他紅藥水。人家癌癥，你也給他紅藥水。人家懷孕肚子痛，你也給他紅藥水?

    所以對傳福音，四個屬靈的定律可以用的，但是每一次只有用這個。其它都不管．就不恰當了。基督教福音派有時候太膚淺了，因為他常常把一個很小的極限，當作就可以概括整個基督教所有的。我不是說這個不對，很好。好象你的小弟弟念幼兒園的時候，他學的那一些功課都很好。但是如果因為他念得很好，你就說．好啦!你就是幼兒園專家，永遠讀幼兒園好了。那是不可以的！因為他還要再升級上學的。

    8、主耶穌道成肉身，請問有沒有犯罪的可能性?或者因為他是真理，所以夾到世界完全沒有犯罪的可能性。

    答︰Veryveryinterestingquestion!耶穌如果有犯罪的可能性的話，那萬一他犯罪了，怎麼辦呢?宇宙中間的救恩不是就沒有可能成全了嗎?那是很危險的。第二、如果耶穌絕對沒有犯罪的可能性的話，他一定得勝，也一定是表演的，對不對?所以這個問題的背後，是很深的思想刺激出來的，我不知道是你自己想的，還是上了課以後，弄到沒有辦法寫你的作業才來問我。我只有兩句話。Ontologically，No!Logically，Yes!從邏輯來看，耶穌有可能犯罪。從本體論來看．沒有可能犯罪。所以，從他的神性來看，他是絕對的、絕對的、得勝者的、真理的本體；從他的人性來看，他凡事與我們一樣的軟弱，但是他卻沒有犯罪。聖經沒有說沒有可能犯罪，只說他沒有犯罪，所以他真正得勝。他的得勝是真的，正像他在十字架上受的痛苦，承擔的苦難也是真的。

    我十一歲的時候，為主作見證，在學校里傳福音就遇到這一類的問題。我旁邊有個頭腦相當Sharp的人，他對我說︰“耶穌是神嗎?”我說是。”他是神來做人嗎？”我說是。“如果這樣我就不信。”我說，“為什麼?”他說．“因為他在作人的時候表演嘛!他是神，他有權能，所以被釘的時候，其實他不痛，因為他是神嘛。”豈有此理！保羅說到他從母腹中就被神呼召了。我告訴你，現在我想來想去，從小學五年圾的時候，上帝已經用各樣的辦法訓練我作傳道人了。我給他弄得沒有辦法，真的哦！他是人，但里面是神，里面不會痛，只是外面唉唷、唉唷的叫罷了?

    我告訴你，耶穌真正做了一個完全人，他又是完全的神。一個完全加一個完全變成兩倍完全?不是，這是神人二性奧秘的聯合，所以保羅說，大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現，這是很大的奧秘，是基督論的問題。我今天不是教基督論，所以我不要講太多，回頭問你的老師。你們听完了解答問題，會愛上念神學，相信嗎?你們開始對神學問題產生興趣，天下最大的學問不是哲學，是神學，因為哲學是人頭腦想象出來的東西。神學和哲學不同之處在那里?答案很筒單，因為神學一直把答案給你，而哲學則是一直問問題，一直問問題。所以，今天我是站在神學的地位，你們發問題站在哲學家的地位。

    9、謝謝你這幾天的分章，讓我們看到這時代，我們將面對的挑戰。但是問題在于How，是否教會應同心的開研討會討論呢?不然“跨世紀的福音使命”豈不是變成口頭禪?

    答︰你這問題的頭一句話還是不對!“看見這個時代，我們面對的挑戰”?我很討厭這句話。看到這個時代，我們要怎樣挑戰世界。這才對的！基督徒不是接受挑戰的人，基督徒是世界的挑戰者。你看我講道的時候是接受挑戰，或者挑戰者?所以整個神學院系統，全世界學生被訓練出來接受挑戰的，他就沒有達到我的標準。我盼望神學教育有很大的改革，產生向世界挑戰的戰土，向世界挑戰的見證人。保羅不是坐在里面，等那邊有挑戰他過去，這邊還有挑戰他再過來。就等著接受挑戰，如果沒有人挑，他就不戰。保羅是這樣的人嗎?不是!保羅是自己去挑，自己去戰．自己一直去挑戰！我也是這樣。如果我沒有事情做，我會苦死的。所以我總是自己先去做，不是等在那里，等教會來請我，現在我已經到了一個地步，決定不再被動地給教會請了，我們現在是與教會或機構合辦，或者主動辦，很少再協辦！這一次我接受新加

    坡神學院，因為我特別尊重葉恩漢牧師。我們布道團自己有很多計劃要做，布道團有很多事工要做，做不完的！當其它人還未發現，我們就已經注意到了；還沒有人去做、我們已經先去做了；為什麼?因為我們不是接受挑戰者，我們是挑戰者。所以，請你把這個名詞先弄清楚。

    什麼問題在于“How”?你又再談關于方**的問題了。你不要以為我所講的很難做出來，單單只是理論而巳。不!我告訴你，我的事奉不會單單變成一個理論，我的事奉不是一條一條的講，然後從我的理進到口，再從我的口，進到你的耳，再從你的耳進到你的腦。不是！因為我是以挑戰者的身份。抱著順服神的心志，以那種呼喊的聲音講，所以的我事奉一定能震撼你的心。你還沒有找到方法以前，你的心已經被裝備，那就是我事奉第一步的果子。

    我從來不認為，我的工作需要好多人followup才會成功，因為我一生沒有人followup過我。但我找到了神要我做的，我的事奉也是如此。對你們的影響，也是從把你們心靈的火先燃燒起來，開始決志—生要做事情．然後神再一步一步的帶領你。所以我的事奉和那些很普通、你們看慣了的事工是不一樣的，也不可能變成口頭禪。

    什麼“跨世紀的福音使命”變成口頭禪?公元2000年以後，我自己如果還活著的話，要做什麼，我已經在神面前一步一步地在等候了。不是一步一步籌備。我說的是“等候”，不是“籌備”。為什麼?因為“籌備”含有很多人的計劃在內。“等侯”則需要很敏感，馬上即刻反應神的引導的那個精神。我是這樣的事奉者!

    10、嬰孩去世會得救嗎，那些未曾听見福音就離世的人會得救嗎?

    答︰沒有听過福音的人應該有五種︰第一種是舊約里那些沒有听過耶穌的外邦人。第二種是舊約里面在律法之下的猶太人，他們知道有一天基督要來，但直到他們去世時基督還沒有來。第三種是在新約時代，就是現在被分散在許多的海島、深山、野林，那些沒有機會听福音的人。第四種是來不及長大，還不會听福音就死掉的嬰孩。第五種，就是那些無法好好听道的，像智能障礙、精神障礙听覺障礙，以至于不能從話語中听懂福音意義的人。要詳細講這五種需要很多的時間，現在就先回答你問的問題。

    關于嬰孩怎麼得救，聖經並沒有清楚告訴我們嬰孩死了是不是直接得救．所以就有幾種不同的看法。有人認為嬰孩沒有听過福音，也沒有信過耶穌，不合乎聖經“信而受洗的就必得救”的原則，所以他們不會得救。這種人的理淪相當受字句的限制所捆綁，而不是受精意的了解所釋放，所以我不贊同。像天主**就特別提早替要嬰孩受洗，因為他們觀念中間“施洗”就等于“得救”，我們也不能接受。因為聖經說︰“信而受洗的就必得救，不信的必被定罪”，所以問題不在乎“洗”，“信”才是重點，“洗”只是形式。但是，嬰孩還不能信，怎麼辦呢?可是從另一方面說，嬰孩也從來沒有表現他們“不信”啊!所以這個問題就不能只從字面上去了解。

    嬰孩得救不得救呢?第二種看法就是嬰孩可能會得救，神愛那些嬰孩，他講過一句話︰“在尼尼微城中，不能分辨左右手的有十二萬歲人，我豈能不愛惜他們呢?”(約四11)且說︰“如果你們不能回轉像嬰孩，就不能進天國，因為天國里就像這樣的人”，所以很可能嬰孩是得救的。

    另外有些神學家就說︰“嬰孩如果是生在基督教家庭中得救，如果沒有生在基督教家庭中就不得救”。對于這個說法，我的看法是︰所有還不懂事的嬰孩死了，神會直接讓恩典臨到他們身上。至于其它那些沒有听過福音就死的人，羅馬書第二章說︰“有律法的按律法受審判，沒有律法的就不按律法被定罪。”所以很多人很高興說︰“那些沒有律法的都得救了，因為不被定罪!”聖經沒有那樣說．聖經說︰“他們要被定罪，但是不按照律法定罪。”是“不以律法的要求作為標準來定罪”，而不是說︰“不以律法的要求作為標準就不定罪”，那是中文太差的人才作那樣的解釋。

    11、論到“愛仇敵”時，主耶穌說︰“我告訴你們，不要與惡人作對，有人打你右臉，連左臉也轉過來給他打”。可是保羅卻說︰“不可叫你的善被毀謗”(羅十四16)，我不是很明白，可否請你解釋?

    答︰如果有人打你的右臉，你會不會說︰“拜托你左臉也打一下，免得只腫一邊”？如果你那樣做你就笨死了!為什麼呢?因為耶穌被打的時候(約十八23)，他說什麼?他說︰“我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢?”耶穌基督這樣答不是他能講不能行，而是告訴我們他講的那一句話(太五39)不可以按字句去解釋，而是要用“精意”去了解，這個就和“你的善行不能被人毀謗”是配合，是一致的。我昨天說，“有人認為這個日子比那個日子更強”，這是他的軟弱，他既然有這樣軟弱，你不要把他當作仇敵，因為你的弟兄有軟弱，你要接納軟弱的弟兄，但是卻不要為所懷疑的辯論．這是聖經講的。但是，如果因為他的軟弱被你接納，他就反過來咬你一口—“你既然認為日日相同，你就是異端”，你的善行不能被他毀謗，你要知道他是軟弱的，軟弱的人反過來咬你一口，變成他是強的要你跟隨他，你就不要跟他走。所以我用那個同樣的原理提到，有的人認為方言很重要，他講方言，那麼如果他要講的話，請便，但是如果他說︰“如果你沒有方言，你就是沒有聖靈”的時候，你的善行不能被人毀謗，你就應當為了持守真理站起來辯護。所以基督徒並不是什麼事都逆來順受，然後一切都“感謝主”。當然是要”凡事謝恩”，但是你要知道，人反對你，反對得沒有道理的時候，你要感謝主說︰“感謝你給我有機會來對付他!”你還是可以“凡事感恩”的。有一個原理很少人像我這樣講的，就是“你要愛仇敵以前，要先認定他是仇敵”。愛仇敵以前先認定他是仇敵，然後才愛。對仇敵的愛，怎麼愛法?對弟兄的愛，怎麼愛法?是兩種不同的愛!對仇敵的愛是盼望他悔改，不是包容他，與他妥協，然後讓他作威作福亂來一場。

    12、請問，我們是不要看待那些罪犯是“只有一千兩銀子的管家”?

    答︰你不要以為你就是領受五千兩銀子的，而那些罪犯只有一千。有一些重刑犯悔改之後，浪子回頭金不換，忽然間他可以做比你大十倍的工作。我常常對很壞的，或很調皮搗蛋的青年人寄予很大的盼望；那些道貌岸然或很乖的青年，我反而覺得不過如此，沒有什麼。很多最壞最壞的人可能以後對基督教的影響最大。奧古斯丁那麼敗壞，他少年時期與女人同居，生了孩子還給他起名叫做“上帝的恩典”；這樣敗壞的青年人，但是神使他改過來之後，他大有作為，他去世以前，已經預備了八十個主教來接替他自己的工作。他的思想，一千五百年來，影響許多非常理智以及受過高度學術訓練的人。有一些頭腦很精明的人，他們受奧古斯丁的影響很深，可見罪犯也可能在後來成為那有五千兩銀子的。

    13、哥林多前書十二章9節說︰“又有一人蒙這位聖靈賜他信心”，這里所說的“信心”與“得救的信心”有什麼不同?

    答︰有些不同的地方。听見基督死而復活的福音以後產生正面的反應，接受了福音，這種反應就是“得救的信心”。至于我們事奉時，要有信心，要有信念，那是比較屬于“事奉性的恩賜”，而不是領受救恩的時候對神的響應。

    14、早上牧師教導“恩賜不能強求”，但是路加福音十一章“情詞迫切的直求”．是不是講聖靈賜給求他的人呢?

    答︰注意，上帝已經應許把聖靈賜給我們了，所以你“得著聖靈”和你“得著聖靈的恩賜”是不同的事情。上帝不會因為你強求，才把聖靈給你，聖靈已經應許給你了。但是你強求一定要有醫病的恩賜，一定要有趕鬼的權柄，一定要有方言的恩賜，這和“領受聖靈”是不同的事情，所以不能混為一談。“領受聖靈”是神應許的，但是每一個人得著的恩賜不同，是聖靈隨己意給的，兩樣都不能強求，兩樣也不能混為一談。謝謝你問這人問題，讓這個問題可以更清楚的界定。

    聖靈的恩賜不能“強求”，但可以“求”，你求，求完了，請你學耶穌在客西馬尼園的禱告，說︰“不是按照我的意思，乃是照你的意思成全，阿們。”那就可以了，如果你說︰“主啊，我要方言!主啊，我要趕鬼！不是照你的意思，乃是照我的意思!”那就不對了。

    15、在舊約時代“見上帝面的必定死”，新約時代是“只有在上帝懷里的獨生子把他表明出來”，我們可以說彼得、約翰看見過上帝嗎，因為耶穌就是上帝，希伯來書說︰“人非聖潔就不能見上帝”，那麼那些人怎麼解釋呢?

    答︰這是在問“見上帝的事”。舊約里面，神說“神是不能被見的”。聖經里面曾論到“上帝是看不見的”，“上帝住在不能見之光中”，“見他的日子必定死”，“上帝是不能看見的”，“沒有人看見過上帝”這樣的詞句一共出現五次。那麼亞當在伊甸園有沒有看到上帝?摩西面對面看到的是不是上帝？瑪挪亞看見的那位“神人”(士十三18)說︰“我名是奇妙的，你何必問我的名字?”他是不是上帝?那麼約書亞看見了那位“耶和華軍隊的元帥”(約五15)。問他說︰”你是幫肋我們呢，是幫助我們敵人呢?”他回答說︰“都不是，我來是要作耶和華軍隊的元帥。”而且吩咐約書亞說；“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。”把約書亞嚇死了，這一位是不是上帝呢?

    很多人盼望上帝幫助你，不要抵擋你，上帝不是來幫助你，你叫上帝來幫助你是很不敬的。當然上帝可以幫助你，但是上帝不是單單幫助你，上帝是率領你的。約書亞對上帝的觀念完全改變了，整個思想，整個神學觀念完全改變了。那麼，我請問這些人看到的是上帝嗎?以賽亞看見寶座上，撒拉弗在他的四周飛翔，在那里呼喊說︰“聖哉，聖哉，聖哉!”那是上帝嗎?我告訴你，在舊約中間被亞伯拉罕、摩西、瑪挪亞、約書亞、以賽亞看到的那一位是第二位格的上帝，是未道成肉身之前，就曾經向人顯現的基督；還沒有道成肉身以前，以人形顯現，這個在希臘文里叫Anthropomorphy，就是以人的形象顯現的上帝，就是基督還沒有道成肉身以前的形象。

    約翰福音第一章說︰“從來沒有人看見過父上帝”，這句話還是對的，沒有錯。那麼耶穌基督是上帝嗎?耶穌基督到世界上的時候，他是人又是神，很多人看過他。彼得看見過上帝嗎?他看到的是上帝在肉身顯現的形象，是人形的上帝，道成肉身的上帝，而不是看見神原先永恆中間的形象，這個形象的本質叫做“道”。所以“見”和“道”連在一起的時候，就產生了一句很重要的話，就是約翰壹書第一章所講的︰“論到從起初原有的生命之道，就是我們所听見、所看見、親眼看過、親手摸過；現在又傳給你們的。”這就表示約翰所看見的基督就是道，就是永恆存在的那一位，竟然在肉身中間被他的肉眼注視過，他親耳聆听過，他還親手摸過那道，永生的道，听過、摸過、看過現在再傳給你們的。約翰講的這一段“基督論”應該好好思想。

    16、你有沒有踫過別人問的一些神學問題，那是神的奧秘，很難回答的?若是如此，你是不是誠實地回答︰“不知道”?如果我們能完全明白他就不必信了，因為他是上帝，不是嗎?

    答︰你這個問題很好，但是我告訴你一個原則—“我們應當盡我們所能的去知道我們已經信的”，這一個原則是奧古斯丁提出來的“信心要求對信的明白”。信心所看見的，理性就問他說︰“你看的是什麼，告訴我!”信心如同眼楮看見了，理性如同頭腦要問眼楮說︰“你看見的講解給我听好不好?讓我細細的寫下來。”所以理性是為了要對信心所知的做一個詳細的考察和明白，這兩樣配合起來就像保羅所講的“我知道我所信的是誰”(提後一12)。因此，“信心”和“理性”的關系不應當變成對台戲，不應當變成矛盾，應當說“信心”走在前頭，“理性”很負責任的把信心得著的與人分享的時候，把心中盼望的緣由很清楚的傳講出來(彼前三15)，這樣的信心與理性是配合的。

    我們在華盛頓那個歸正學院一年只一個月，所以你們中間有一些牧師真的要追求可以來，我自己創辦那個學院，我每一課都坐在那邊听，因為我要知道別人從神所領受的，神給他什麼東西，如果你真正吸收當代最重要的知識，了解最重要的思潮與基督教的關系，你就變成一人不容易落伍的人，因為現在很多傳道人還是用二、三十年前那些還沒有真正明白總原則的方式解經，並使他們的發現絕對化，到現在很多毛病自己還沒有看見，然後一直忠心到底，一直忠于那不對的東西。所以我們希望這個學院可以為很多牧師，傳道帶來幫助，大家可以謙卑領受。

    17、怎麼樣叫做褻瀆聖靈而不能得救？

    答︰一個人不願意接受聖靈所施行的救恩，就是沒有辦法從罪惡中間得著赦罪恩典的人；一個褻瀆聖靈的人就是因為抗拒神的恩典而不願意接受耶穌基督硬心到底的人，他的罪永遠不得赦免。聖父是預備救恩的，聖子是成全救恩的，聖靈是施行教恩的。你拒絕了父所預備，子所成全，靈所施行的恩典的話，有誰能把赦罪之恩施行在你身上呢?你就永遠不得赦免！所以不可抗拒聖靈的工作，而那些真正神所揀選的人，神所預定的人，他們都得永生；最後，他們要在神大能之下受感、順服，謙卑領受。

    18、請問，一個從小在基督化家庭里長大的人，為什麼渴慕上帝卻經歷不到上帝?我有很大的疑惑，如果他是真神，為什麼別人的上帝和我的不一樣？

    答︰可能你是比較“理智型”的人，我不願意把人分成“樂天型”、“憂郁型”、“強悍型”、“冷靜型”四種，這種是很古老的分割法。我在一九七二年的時候，我就發現應當把人分成“理智型”、“感情型”、“意志型”、“實踐型”四種，如果你是注意理智的，那你就很難像“感情型”的人那樣經歷上帝了。有一些人說︰“我常常經歷他，我一個晚上五次夢見他，還摸過他的胡子兩次。”可是你說︰“主啊，我渴慕，我渴慕……”結果你卻夢不到，也摸不到神，你說︰“為什麼主不給我?”因為你不是那種人。

    我從前看孫大信、看宋尚節的傳記時，我佩服得不得了，他們與主這麼親近。孫大信禱告的時候豹來了，他摸摸豹，豹也沒有咬他，我怎麼摸來摸去都摸不到豹，只摸到貓呢?主啊，我盼望有像他那樣的經歷。上帝就偏偏不給我，因為神有主權嘛，所以我什麼經歷都沒有，什麼經歷，什麼印證都沒有，有的是什麼呢?就是好好思想上帝的話語，結果神就使我成為在這個時代多講神學思想、聖經要旨與聖經重要的總原則的傳道人，不是多講“我的經歷”、“我的感受”、“我的夢”、“我的”、“我的”……我不是那樣，而是用“道”建立信仰—這種傳道人更需要，為什麼?因為信道不是從听見證來的，信道是從听道來的!

    我起初講道用哲理和聖經真道的對比來講上帝的道是怎麼樣超越世界，原本听眾很少，後來有一批知識分子來了，慢慢的，我看見現在我用很深的理論來講神學講座，一年可能有一、兩萬人來听。我去年的神學講座，單單在雅加達就有差不多四千人報名，交錢來听，雅加達租禮堂貴得不得了，我們每一年聖誕節在容納五千五百人的禮堂舉行布道會，我在一個教會的聖誕布道會費用是兩萬多美金一個晚上，我在台灣沒有看見你們敢出這樣的錢請我講道。我們就這樣做，在印尼做了很多比世界各地更大的工作。

    19、怎麼樣確定主是不是呼召我作傳道人?

    答︰當上帝選召保羅做他僕人的時候，是從一個仇敵的身份把他帶回來變成為主而死、為主而活的人。從前是要打死基督徒，現在卻變成活著為基督、死也是為基督的人，這是一百八十度的扭轉。神引導、感動一個人作傳道，不要以為他一定出自很敬虔的家庭，一定是牧師、傳道或長老的後裔，不一定！很多牧師的孩子是上帝根本不選召的，為什麼呢?因為這些牧師在台上說︰“哈利路亞！感謝主!”下台說︰“這些執事、長老給我這麼少薪水，吃不飽、餓不死。”他的孩子跟別人的孩子所听見的很不一樣，別人的孩子從牧師的口中听見上帝的聲音，他的孩子听見上帝和魔鬼的聲音都從一個口出來，所以他心里想︰“我如果作牧師，會像我爸爸那樣又傳神的聲音，又傳魔鬼的聲音”，所以他就不要作傳道了。

    一個敬虔的人對他的兒女有很大的影響力。我立志要我的孩子敬畏上帝，所以的我生活要真實、勇敢、謙卑、負責任地把孩子教導到正路上來。我教我的每一個孩子禱告時一定要加上一句︰“長大被主用”，所以小時候他們就會如此禱告︰“主啊，幫助我，讓我好好讀書，作好孩子，而且長大被主用，奉耶穌的名，阿們。”這是我的家訓。現在他們也都有這個心志。另外，我們不應當讓孩子產生一種感覺︰“牧師的孩子都很不舒服”，“牧師的孩子都會看見假冒偽善的兩面人”，“作牧師的孩子都要受苦，背許多不應當背的十字架。”

    有一天我問我第三個孩子︰“你是爸爸的孩子，你感覺怎麼樣?啊！，有時很舒服、有時不舒服。”我說︰“不舒服的時候是什麼?”“人家常常作弄我；你要知道你是牧師的孩子．怎麼可以這樣!我不過是一個人，他就要說我是牧師的孩子不可以這樣，不可以那樣?”我說︰“你做什麼事?”“沒有什麼錯事啊!”

    作牧師的孩子是很辛苦的，有時候打死一只螞蟻，人家就說︰“你看，牧師的孩子那麼沒有愛心，螞蟻都弄死。”這就變成一種無形的壓力。傳道人絕對不可以對孩子說︰“你爸爸是牧師，你不要羞辱我的名字，你要好好讀書。”他讀書是為他自己，不是為了爸爸名譽求學，你懂嗎?他要為神負責到底，這很重要的。

    好，言歸正傳。第一、如果你已經清楚知道作傳道是很難的、十字架是很重的，每個禮拜預備講道是很不容易的；你也知道會眾的要求是越來越高，越听道耳朵越厲害．如果你沒有進步的確是很不容易被接受的；如果這些難處你都知道，但你還一直不斷有這個無論如何一定要作傳道的心，這個心志繼續不斷在你心里感動，這表示神呼召你。

    第二、有人說︰“全職傳道未必厲害，帶職傳道也未必不好。有許多全職傳道作得不好，帶職傳道反而更榮耀主，那我就選擇帶職好了。”但是請注意！如果你的動機是︰“全職傳道是一條不歸路，沒做好就完了—離開又羞辱主名，後半生也很難自己養活自己。但如果是帶職傳道，一面賺大錢、一面奉獻、一面講道，人人歡迎；因為來講道不必教會給車馬費，少浪費一個信封，還帶錢給教會，這多好!那我就作帶職傳道了。”如果你的動機是這樣，神會打你，神要你全職，你沒有資格帶職；神要你帶職，你沒有權柄全職。每個人要在他的崗位盡心竭力、忠忠實實地向上帝負責。

    注意下面的話︰確實有許多帶職傳道人作得比全職更好，但是你不要忘記．如果他們是違背上帝、如果他們當初真正順服而到全職的地步，可能中國就會有更多真正偉大的神學家、布道家，不單單是“順便”作的相當好而已。如果今天我是建築師，我可以很成功的，我可以告訴你這個禮堂設計上的錯誤在哪里?我可以告訴你這個禮堂的回音怎樣可以更好，如果這個禮堂在比例上再稍微改變一點會產生更大的果效。我如果作哲學講師，也可以比任何一個哲學家把最深的道理講到最淺白、最容易明白的地步。我演講的口才吸引力、持久力，和內容新鮮的供應，不在任何一個總統之下。如果今天我唐崇榮帶職不單可以做生意做得很好，講道也會講得不錯，那你贊同我帶職還是全職?所以，如果你本來應當是全職，但你現在還帶職，要快快悔改！放下一切跟隨耶穌基督全職事奉。

    帶職有很多的好處，但是“特派”作傳道、全職事奉是很需要的，如果沒有全職的人，有一些事沒有辦法作成。所以帶職的人要好好禱告，看看你人生僅剩下的這一段時光神要你全職事奉嗎?

    你說︰“我不要全職，帶職就好了”，可是你卻沒有平安。如果你繼續不斷沒有平安，直到你全職才平安，表示上帝第二步呼召臨到你了，就是要你更多的獻上，不是部份。如果你說︰“第二步我是清楚了，但我就是不要，看他能怎樣。”上帝要打你!打的時候就是呼召的第三步來了。我是在很短的時間三個步驟都經歷了，所以我很早就全職了。

    我被上帝打的時候．是因為我不要全職，為什麼呢?因為我認為如果我帶職會賺很多錢，我十八歲時所賺的錢是當時泅水最大的禮拜堂、最大的牧師薪水的兩倍，為什麼要全職?讀神學、作牧師也不過如此、教會那麼大、薪水那麼少，我為什麼要作牧師?不但如此，牧師講道別人還打瞌睡，而我講道大家都喜歡听，我的吸引力很大，說服力很大，感化力很大，怎麼不可以去當牧師?神學院院長講道人家打瞌睡，我還沒有念神學就這麼好，所以當他們說︰“你去讀神學”時，我心里說︰“有沒有搞錯，人類應該進步，不應該退步的!你叫我到神學院變成那樣，我才不要呢!”直到有一天，我看一位神學生的筆記︰無神論、有神論、一神論、多神論、泛神論、自然神論……，光看這些名詞我就知道，該好好研究!所以我就去讀神學了。

    進神學院的第一年，我覺得沒什麼好學的，後來一個聲音在我心里說︰“有東西能夠教你的，學他的東西；不能教的，學他的榜樣；沒有榜樣的，你看書好了。”神學院第一年，我講道就轟動整個學院．老師決定“從此以後你不必交講章”，神學院的學生每個人都要把講章一個字一個字地寫給老師，只有我不必。所以我現在可以只寫一百個字，一口氣講三個鐘頭，我的思想閃動得相當快，四十年來，神就這樣引導我。

    你怎麼知道上帝要你作傳道呢?第一、你知道其困難．卻有一個永遠不能抗拒的甘心，這第一個原則是從腓立比書第二章13節來的．“我們立志行事都是神在我們心里面運行，為要成就他的美意。”

    第二、當你不全職就不平安，這表示神呼召你。這是從歌羅西書三章15節來的；“又要教基督的平安在你們心里作主，你們蒙召原是為此。”

    第三、為什麼不順服，神就鞭打呢?“因為主所愛的，他必管教……使我們在他的聖潔上有份”，這是希伯來書第十二章6、10節所提出來的。

    20、我不明白在四福音中，為什麼主復活的時候馬利亞及眾門徒都不認得他?

    答︰這表示她眼淚太多了，所以看不清楚。我上個禮拜真的經歷這個事情，因為在七個主要講員中，我是最後一個講。到最後要到高潮的時候，我就講悔改與復興，當我一打開聖經要讀的時候，滿眼都是淚，我一直讀不出來，因為看不清楚，戴了眼鏡還看不清楚，一直擦眼淚才念出來那些到底是什麼字。她看不清耶穌有幾個原因︰第一、她的眼淚模糊了她的眼光。第二、基督復活，的形象，和前幾天耶穌被釘十字架時那淒涼的形象有很大的不同，所以他們認不太出來是耶穌。

    21、我信不久，我的舊性還在，不知怎樣成為新人?

    答︰你多思念基督的得勝，少紀念你的失敗、少集中在你的失敗上。一個人無論有多少成功、或多少失敗，常想自己的成功、失敗的人，同樣犯一個毛病，就是多靠自己，以己為榮、以已為樂、以已為苦，而忘記把你的信心仰望在主耶穌基督身上。所以你要盡心竭力仰望他，在他的成功里面，看見你失敗是沒有余地的，在他的成功里面，你看見撒旦在你身上，毫無所有，要定楮仰望耶穌基督。你在掙扎過程中間，常常會被舊的習慣、舊的毛病、舊的思想所捆綁，你不要以此為太過敏感來成為失去信心的原因。你應當對主說︰主啊，雖然我如此，我相信就是因為我是這樣軟弱，所以我需要你，還要倚靠你、認定你，那你就比較容易過得勝的生活。

    22、上帝給我很多機會學習，可是沒有一件事情我能做成功，多次失敗，令我灰心，到底我能為他做什麼?因為越來越沒有信心了，請問我應當怎麼辦?

    答︰你很需要鼓勵，你一定有一些成功，但沒有人給你鼓勵，所以你把那些成功當作很平常，把更大的要求當作不成功的高目標，所以不要把目標看得太高．以致你常感到自己不成功。

    1972年我在新加坡見到一件難忘的事。有一個父親對兒子說︰“你一定要考第一名，不可以考第二名。”而這個少年人約有十八、十九歲，是我見過的人中長得最英俊的。到高中三時，他考第四名，他太灰心了，就靜靜的回到家里，當父親回到家時，看到，兒子已經吊死了。因為父親的要求太高，第四名就吊死了!因此，作父母親的人，不要把太苛刻的軛加在孩子的身上，因為只要孩子盡他所能的，你就應當認為他已經成功了。

    上帝連最高的天使長都不要求他作超過他所能做的。我們不能說︰“我的孩子一定要第一。”你的孩子是人，我的孩子也是人。我的孩子沒有一個曾經考第一名，我不因此責備他們，因為在他們不考第一名的時候，他們有一些時間作另一些很有用的工作，我為此感謝上帝，也為此鼓勵他們。所以不要看自己常常

    是不成功的，你一定有很多成功的地方，要靠主的恩典，站立起來向前走。同時也記得“勤能補拙”，“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”結果你會變得更聰明。

    愛迪生試驗用鎢制作的電燈，失敗了1700次，所以你若十多次就灰心了，你根本沒有資格灰心，想想愛迪生吧，你就不會灰心了。

    23、如何在生命中真正的每一天經歷上帝和听到上帝的聲音?

    答︰好好的讀聖經，用順服的心去發現神對你的感動是什麼，這就是听上帝的聲音了。不要以為要用耳朵听上帝的聲音。所謂听上帝的聲音，就是把上帝的話當作食物吃進去，讓上帝的道在你的生命中成為靈性的營養、成為你生命的供應、成為指導你的方針，上帝的道是我路上的燈、腳前的光，上帝的道是我的靈奶、是我的倚靠，使我的眼目光亮，使我的靈魂甦醒，上帝的道是你的食物，上帝的道就是你的生命，所以你把上帝的道當作生命的一部份，上帝繼續用他的道引導你，當你要作一件事時，有時一節經文會告訴你不可以，那節經文令你重新振作，重新衡量的時候，你就是這樣听到上帝的聲音了。屬靈不是外表的。有些18歲的姑娘，故意穿80歲的衣服，不敢笑，也不敢化妝，走路輕輕的，身體越來越瘦，她以為身體瘦靈性就會胖，你問她在作什麼?她靜靜的表現出“我正在屬靈。”這是不需要的，18歲就要有18歲的天真，20歲就要有20歲的樣子，50歲就要有50歲的老成，60歲有60歲的老練．70歲有70歲的老秀，就是這樣，很自然的、活生生的、實實在在的、有血有肉的一個人，然後、所作、所行、所愛、所想、所講、所笑，都沒有違背上帝，這就是屬靈了。

    24、當我們在困苦中間時，是不是我們必須走出第一步，上帝才帶領我們走第二、第三步?

    答︰如果第一步是上帝應許的，你走了第一步，第二步、第三步就容易了；若上帝沒有應許，你走了第一步，接下來就更麻煩了。好象信心的功課臨到約書亞的時候，他要奉主的名帶領以色列入進迦南，進迦南是上帝的應許，因為是上帝的應許，所以他第一步先踏進約但河，當他的腳一踏的時候，河水就分開，所以要有神的應許，你走了第一步，第二步、第三步主就引導你。

    25、請問怎樣對上帝更加有信心，更加倍靠上帝?我是基督徒，怎樣能夠專心禱告?

    答︰信心從那里來的?要記住以下六件事︰

    一、信心是神所賜的(弗二8－9)。

    二、信心是基督創始成終的(希十二2)。

    三、信心是聖靈的恩賜(林前十二9)。

    四、信心從听道而來，信道是從听道而來(羅十10—17)。

    五、信心借著磨練堅固起來(彼前一7)“叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴。”有大風吹的樹，它會向下生根，沒有風吹的樹．它的根很小，一拔就連根拔起，在平原沒有風吹的地方，常常樹根很淺。基督徒受苦，被逼迫厭棄，神正在鍛練你，生根建造。我的媽媽33歲守寡，她很痛苦，日本人來攻打的時候，她跪下專心倚靠上帝。上帝沒有丟棄她，她的孩子多有受很高的教育，對很多知識分子傳福音；不但如此，我的母親年老的時候，她親眼看見神呼召她七個孩子作牧師傳道，上帝是活的不是死的，求主幫助我們專心倚靠他。

    六、禱告就是表示我們需要主！禱告不是命令上帝，乃是要順服上帝；禱告不是強求上帝，禱告是願意歸回到神的旨意之中；禱告就是讓你與創造的主結合，借著順從投入他的懷抱，享受他無限的慈愛，保護與祝福的恩典。

    26、怎樣克服心中的軟弱或是靈性低潮?

    答︰靈性低潮的時候沒有別條道路，只有回頭想到各各他基督的愛，當你回頭想起各各他的時候，基督的愛再次激勵你，你會起來，不要看人、看環境，應當仰望耶穌基督。

    27、為什麼信主才能得救?

    答︰有人對我說︰“基督教最驕傲，因為你們的上帝說信我的就得救，不信我的就不得救；信我的上到天堂，不信我的就下地獄，這樣壞的上帝我不要。”這不是普通人問的問題，而是美國一個博士問的。他說︰“我不信看他能怎麼樣!”我說很簡單，空氣說︰“呼吸我的就活，不呼吸我的就死。”你听了不服氣，我偏偏不呼吸看你能怎麼樣，結果不是看看空氣能怎麼樣，而是看看你自己能怎麼樣?

    人間所有的教主都是有罪的人，但是他們是罪人中間最偉大的，孔子、孟子、老子、釋迦牟尼、默罕莫德都很偉大，但是他們的偉大不等于他們可以作救主。所以耶穌基督要到世界上來。他是神又是人，如果他只是神，他不能作救主，為什麼呢?因為如果他是神，他只能審判人，不能代替我們死，所以耶穌要作人，才能代替我們死；但是如果耶穌只是人不是神，他也不能作救主，因為他只能代替人，但是不能代替上帝來施行拯救，因為他是神，他又是人，所以他作了神與人的中保，站在神與人的中間拯救你我，感謝上帝。我小的時候，有一個牧師講了一句話．我覺得很奇怪。他說︰“有誰比牛更好?牛沒有偷過東西，牛沒有寫過空頭支票，牛沒有殺過人．牛只有被人殺，牛一生做苦工，服務人群，到死的時候連肉都給人吃，誰比牛更好?”我被他一問，就想︰“真的沒有人比牛更好。”他繼續說!“如果行善可以上天堂，天上一定一大堆牛。”老實說，你每次行善都可能有其它的動機，上帝看得很清楚，很多人作好事因為他想“我如果作好，人家會對我比較好”。許多慈善家，如果內心有其它的動機，已經不是善。如果我行善，是借著這件事來達到另一件事，為自己的目標的話，我一面作好事一面有別的目的，我已經離開“好”太遠了。真正的善是什麼?是自己和善連在一起，沒有其它的目的．那才是善。從上帝這個跟光來看，很多人行善，根本是為自己．不是為別人。

    有一個哲學家講得對︰“所謂行善．很多時候是︰自私者的遠大眼光。”，自私者的眼光很遠，他認為我作一點好事，對我有益處，所以為了以後的益處去作一點好事，神說這些還是自私的，還不是善。所以善的本身就沒有自私，耶穌基督說︰“你若跟從我，就當舍己。”舍己的道理太深了，你在教會里為的是自己的名份、地位、風頭、益處嗎?如果你為這些而事奉上帝，你的事奉已經一筆勾銷，完全沒有價值，舍己才能跟隨主。

    28、平安是不是不懼怕而得到?主賜你平安，你是否就已經獲得平安?歸屬基督是否就獲得平安?

    答︰是有了平安就不懼怕，不是不懼怕而得到平安。你修身養性得到的平安，可能隨時失去，但是基督如果真正把赦罪的平安賜給你，真正使你重生得救，你就一生有這平安的地位，可是有一些基督徒是有了平安，但生活沒有修練，所以一方面他已經領受神給他這平安的地位，另一方面他還需要繼續追求，克服各樣的困難，所以你的靈性需要長進。

    要心中有平安，要求主在心中作王，不要自己作王。把重擔交托給主。從前有一個傻子，他挑著擔子，一輛車停下來載他，他就上了車，車開了，他在車上仍挑著擔子，後來那司機就停下來問︰“你為什麼不把擔子放下來?”他說︰“我自己坐車不給錢，心里已經感到很不好意思了，再把東西放下來，就更重了，大麻煩你了。“司機大笑說︰“你真是傻瓜，你人和東西都在車上，我已經一起載你了。”今天很多基督徒也是如此，一面信耶穌，一面挑重擔。

    29、怎麼知道上帝在每個人身上的計劃和個別的帶領?我應當作什麼?

    答︰你應當自己與上帝摔跤，沒有人可以代替你。我要知道神為我預備的、引導的，我要自己禱告，我自己哭，我自己禁食，我自己求主憐憫，主會對我說話，(Thepersonlencounter)沒有一個人可以代替，在救贖的事情上是個別的，在神旨意感動個人的計劃中，境遇是個別的．在明白神的旨意在你身上的運行與引導，也是個別的。所以總原則可以從那些熟練的、有經驗的、順服神的基督教軍隊中的老兵給我們指導，但是個別的情形是要個別的了解。所以悔改是很自私的，不能說︰“主啊，赦免我們所有人的罪吧。”聖經說︰“你若認自己的罪。”每一個人悔改的時候，不要認別人的罪，要很自私的專認自己的罪，在這里如果有400個人，每一個都求主赦免其它399個人的罪，“主啊，你赦免他!”“主啊，他的罪需要悔改!”每一個都盼望其它399個人要復興．要悔改，那麼這里就有400個不需要悔改的人，不知你听明白這個邏輯嗎?但如果這里400個人，每一個人什麼都不禱告，只禱告自己需要悔改，自己需要復興．上帝就看見400個需要復興與悔改的人。

    30、神是否可能選召一個靈性不成熟的基督徒來參與福音的事工?

    答︰如果神只選召靈性成熟的人，那麼歷史上大概只有保羅、約翰、彼得那幾個人罷了，這樣歷世歷代就沒有福音的使者如果我們的靈性不成熟怎麼辦?凡是感到自己不成熟而盡量追求，又追求又感到還不夠的人，這個人是在成熟的過程中，我寧願相信，成熟是心態與過程，而不是份量的成全。

    讀三年級的孩子，正在讀他沒有讀過的東西，如果讀過的東西再讀，叫留級；很簡單的道理，今天教會常常不要牧師講太深的道理，因為信徒听不懂，牧師要講大家懂的，就是說他們永遠在留級。我常常講一些大家感到很難听的道理，因為我認為你是在升級的。如果永遠講馬上懂的，信徒怎會謙卑呢?要讓他們听不懂的，他才會覺悟到自己的有限．才會謙卑，教會才會在進展中，而不是停止。你是靜止性的停止或是進展性的進步呢?

    舉個例子，兩個人寫“我”這個字，第一人寫得不錯，你給75分，第二個較差，給20分。但是，如果我告訴你，第二個“我”是2歲的孩子寫的，而第一個“我”是大文學家寫的，所以我要給這個孩子80他，給文學家60分，為什麼呢?因為要從他的程序來看小孩已經達到他的完全，而大文學家並沒有表現他應有的完全，神用這個角度來揀選工人的。你認為我自己不完全，你盡所能去追求，但還感覺到不夠，這種心態就是成熟的程序中間的心態，神就要這樣的工人。有人說听了唐崇榮講道後，更不敢奉獻，又會作曲，又會畫圖，又會哲學，又會神學，要像這樣才可以作傳道人嗎?那是錯誤的思想。神要用每一個不同的人作每一種不同的工作，我個人認為我還有許多的虧欠，我應當繼續不斷的追求，我常常立志每到一個地方，都讓人看見我在長進，我也希望我再到一個地方時，也看見信徒都在長進，不然就不平等。

    上帝要用最聰明的嗎?是的，因為只有上帝有資格用最聰明的人作他的工作，那麼笨的上帝不用嗎?也用，用來作什麼?來幫助更笨的人。你沒有辦法對大學生講道，你可以對中學生，連中學生都不听你講，你就對小學生講，再沒有辦法就對小孩子。每個人都可以給上帝用，要找到神引導你適合的工場。不要太過雄心大志，想作超過你能力範圍以外的工作，但也不要太過虛假謙卑埋藏自己，以至沒有把神給你的潛能發揮出來。

    31、怎樣才能成功的把自己的生命分享給別人?

    答︰要預備為別人死，約翰壹書三16“基督為我們舍命，從此我們就知道何為愛了。我們也應當為弟兄舍命。”生命的分享到一個最高的境界，就是願意為別人舍命，心志要預備好，這樣為成全別人的自我犧牲是愛的實質，也是愛的一個記號，一個真正的愛是願意犧牲自我的生命去成全別人的。求主給我們這樣的精神。

    32、一個向來不喜歡說話的人發覺自己無法用談話和別人分享神的話，這種人怎樣可以克服這個弱點?

    答︰寫書，不能講就寫。話用聲音表達出來叫“語”，話用文字表達出來叫“文”，可用語可用文。如果你說︰“我是不會講話的人。”請問是真的嗎?是真或假謙卑?或是逃避上帝托付的責任?摩西講了這句話︰“主啊，我是沒有口才的。”上帝不與他辯論，上帝在過了一千多年後，在使徒行傳用司提反講一句話︰“摩西說話行事都有才能。”這種連上帝都承認他有才能的人，又感到自己沒有才能，教會就得到大益處了。如果沒有口才的，還自以為自己是很會講話的人．教會就沒有盼望了。

    33、是不是我們的心還沒有完全順服時．神的旨意就不會臨到我們身上?

    答︰如果你還沒有順服，抓住主權，你在過一個很矛盾痛苦掙扎，沒有安息的日子。當兩個主權正在沖突的時候，在心靈深處，沒有人看見，你自己會知道，你正在背一個沒有賞賜的十字架，正在自討苦吃，正在故意背叛。

    人一生的靈性可以用這句話表達︰我的主權與神的主權沖突降服的過程，這就是靈性，人的一生逃不了主權沖突的過程。主說“我要作主”，你說“等一等，我先作主”，主問“你要作什麼主?”“我要作我自己的主!”主說“你是我的，你要作自己的主就是作我的主！”“我不敢作你的主，我只作自己的主”，那不是有兩個主嗎?耶和華要告訴你“除了我以外，不可有別的上帝”。上帝是很固執的，他從來不要改變，但是他是唯一有權柄固執到底的，因為他是真理的本身，真理是不變的．固執是真理的一個因素，這個固執與我們的固執不—樣，他是執著不變，而不是我們的固執。不對還要堅持，那是固執，是不對的。當神看到一個人越來越老，又固執，把自己當作是上帝了，上帝說︰“除了我以外，不可以有別的上帝”，他就死了。

    在你的生命中也是這樣，如果你一定要與神拼拼看是誰作主，你永遠沒有安息．你就用各樣的方法來欺騙自己安息，越弄越痛苦，好象用紙包火，包了火燒得更大，你更痛苦，到有一天你倒下來了，你就可以得著心靈的安息了。

    前陣子我在澳洲的柏斯講道，我听見一件很傷心的事情。一個男孩子去釣魚，釣到一條很大條的龜，他怕失去它，就大力拉，結果不小心跌進海里，他不會游泳，他的伯父看到了就跳下去要救他，伯父會游泳，他不會游泳，結果他掙扎的時候，把伯父抱得太緊，兩人都淹死了。會游泳的被不會游泳的拉去死。為什麼呢?因為這個主權不要降服另一個比較強的主權，結果是很危險的。其實伯父跳下去時，應該先打昏他，因為現在的孩子都比爸爸伯父高大，人家說一代不如一代，那是指道德不是指身體，身體是一代強過一代。當他看到伯父來了，就抓住他，伯父當時應該不重親情，不重憐憫，先把他打得頭昏腦漲，才容易拉起來。如果沒有昏，還有力量掙扎，不但使你痛苦，別人也危險。

    同樣的，有時你與神掙扎時，神先讓你，到一個地步，他忽然摸你的大腿窩一把，你一生瘸腿了才奉獻、雅各就是這樣。神摸你的大腿，把你打跨了．你以後才知道怎樣事奉他。

    34、請問基督徒可以相信命運嗎?

    答︰如果基督徒要相信命運的話，那就相信—個原則︰信耶穌得救，不信耶穌一定下地獄，那就是你的命運。基督徒不相信說如果眉毛長到一半是怎樣的命運，手上的線條可看出人生的歲數財富等等，那些東西我們不應當去知道，因為神不許可。神不許可我們知道的事情，我們千萬不要勉強去追求知道，那麼那些東西到底存在不存在?我們也不需要勉強去研究．因為歸納起來這些事情好象是又好象非，聖經既然禁止我們去明白這些看命的卜相的所給我們的知識，我們就不需要去知道。

    你說︰“如果我不知道我的生命很短，怎麼辦呢?”我們先肯定幾件事情︰

    一、生命的價值不在乎年日的長短。

    二、生命的價值不在乎家道的豐富。

    三、生命的價值不在乎人的毀譽，就是人對我的尊重或者看不起。

    四、人對我毀謗或稱譽都不影響我，我的生命長或短也不影響

    我，我的財產多或少也不影響我，這些都是小事情。人的生命的價值是超過這些外表的，年日的長短，家道貧富，人對我們的看重與否，都是“小事”，最重要是你自己發出的光耀是怎樣，你肯定了這一切，你就不再去看命問相，面把思想花在怎樣發展神的工作，不要去相那些捆綁你的事情。

    35、我迷失多年，很難再回到主面前，不能專心，怎麼辦?

    答︰你今天不回頭，到明年才回頭，就迷失多一年。你不好意思回來，因為很久沒有回來，就會更久沒有回來。你說我五年不到教會，現在回來很害羞，明年才回來，那麼明年六年了不是更害羞?再不回來，八年，九年，就更久了，所以最好的方法是今天回家。浪子一講“今天回家”，他就回家了，你知道浪子為什麼回家嗎?因為他在人的環境中間不記得他是人，等到在豬中間才發現他不是豬；人在福中不知福是小事，人在人中不知是人就麻煩了。你家里的狗與你很好，因為它每天見到人，它以為它也是人。等到你在豬群中間搶東西吃時，你用手抓被豬咬時，發覺對方沒有文化，我用手它用口，我要回到用手的人堆中間，所以就走路回家，回到人中間去。如果你是上帝的兒女，怎麼一直住在豬中間呢?回家吧!我的教會剛滿兩年，有一千多人作禮拜，其中有約八百人好幾年不到教會去．退後冷淡，不再去聚會，後來我們開始聚會後他們一個一個回來，其中很多是很聰明的人，已經離開主很久了，我請他們來听道，听完道以後，我鼓勵他們回到他們的教會，

    但是他們不肯．有的與別的會友爭執，有的犯了錯，有的不滿意他的教會，有的鬧事情，但是很多是有份量的人，有些是從外國留學回來，有碩土博土學位的，我們就收留他們，用愛用真理造就他們。要回家，找一個屬靈的冢，謙卑順服，與神的兒女一同聚集。

    36、我們要怎樣在生活上操練順服上帝?

    答︰荷蘭的一位神學家克伊波(AbrahamKuyper)，也是政治學家、社會學家、教育家，他講一句話︰“在我的生命中間，沒有一寸的地方，上帝的寶座不在其上。”不是說我們要作一個順服主的人就變成某一型的人，每一個人不一樣的．你不必學我樣子，你也不必學保羅的樣子。如果你學保羅是因為他那個部份你所要學的是學耶穌的，所以保羅說︰“你們要效法我，如同我效法基督。”彼得與保羅的脾氣不一樣，保羅與約翰也不一樣，每一個人都保存他自己，有他自己的感情、嗜好、說話方式，這是沒有錯的。連穿衣服也不是每一個屬靈的人都穿同一種衣服，施洗約翰是穿駱駝毛的衣服，感謝上帝，耶穌沒有穿駱駝毛的衣服，如果耶穌也穿駱駝毛的衣服的話，那麼從此就定下規條︰奉獻作傳道的人都要穿駱駝毛的衣服，如果變成這樣的話，駱駝看見人奉獻都嚇死了。施洗約翰穿駱駝毛衣服，耶穌是穿里衣外袍；施洗約翰絕對不讓人家請去吃飯的，耶穌基督連不信的人請他他也去，而且耶穌還自己說︰“我要到你家吃飯”，如果有這樣的傳道人一定沒有人要請他的，耶穌對撒該說︰“我今天到你家吃飯。”撒該說︰“糟糕了，冰箱里沒有肉怎麼辦？”但是耶穌要的他都作到了。所以耶穌與施洗約翰這兩個傳道人很不一樣。你不能夠說屬靈就是這個樣子的．以後凡是從某間教會出來的個個都是那個模樣。神引導每一個人的個性是不同的，有的人是比較樂觀的，有的人比較內向，有的人比較多愁善感，有的人比較開朗，每一個人在他的個性中間不要犯罪，盡量發揮到最好能榮耀上帝的地步。怎樣順服?就是在生活中所作的、所行的、所想的，能夠榮耀

    主、造就人，對神負責。

    37、請詳細舉例說明你所提的基督徒不該接受時代的挑戰，乃是挑戰時代?

    答︰接受時代的挑戰是對的，但是不夠，我不是反對接受時代的挑戰，而是認為不足夠。什麼叫接受時代的挑戰?比如說這個鄉村要求有人來設教，你才去，那是接受時代的挑戰；向時代挑戰是那個鄉村沒有一個人要耶穌，你自己主動去建立布道所傳福音，那是向時代挑戰。是主動不是被動，因為世界上有很多的人根本沒有覺悟他真正的需要是什麼，我們要去供應別人的需要。

    向時代挑戰是進取性的事奉精神，接受時代挑戰是護衛性的事奉精神。在護教學里常常看到護衛性比進取性更強，護衛性是告訴你信耶穌很好，所以我信，但是進取性的護教是告訴你耶穌這麼好，為什麼你還不信他?你願意信他嗎?這是主動性的挑戰。教會一定要有挑戰性，否則我們不進則退，所謂停頓的教會是正在衰退的教會。教會停頓五分鐘，全體會友就老了五分鐘，停了三年全體會友就老三年，教會不是進就是退，要勇敢向撒旦挑戰，這樣教會才會進步。

    38、我們應該怎樣培養對這個時代的敏感性？

    答︰第一、不要常常躺在沙發椅上。

    第二、不要常常吃安眠藥。

    第三、不要常常見催眠師。

    第四、不要作夢而忘記自己。

    一個人常常躺在沙發椅上不能不落入睡眠。听道時要盼望听到刺激性的道，如果常常听催眠大王講道，結果還沒有講完就呼呼大睡了。遇到困難就“請為我禱告、請幫助我”，整天要人催眠，這樣的人當然不會敏感了。我常常看到很多人要來找催眠術了，我就罵他幾句刺激他。

    39、怎樣才是真正的基督徒?

    答︰真正的基督徒就是又真又正的基督徒。基督徒是耶穌的寶血所潔淨、耶穌的救恩所拯救、耶穌的愛所赦免、耶穌的道所重生、耶穌的靈所感化來領受真理，行出真理的，這樣的一個人叫真基督徒。他不但信仰基督，而且追隨耶穌基督，也把基督的生命表現出來，所以一個真基督徒，不是禮拜堂堂徒．基督教**，某某會會徒，宗派派徒，生活卻是糊里胡涂。真基督徒是真正重生、真正愛主、真正傳福音、真正為主作見證，這才是真正的基督徒。

    40、沒法了解的事，是否應該用信心接受，這樣的信心是不是不夠理智?

    答︰我們要問一個問題，理智是有限的嗎?如果理智是有限的，請問真理比理智大嗎?如果真理比理智更小，那麼理智就絕對了嗎，如果理智是絕對的，那麼理智和理智之間會產生沖突嗎，如果真理比理智更大，而理智是有限的，就不要絕對化你的理智，如果你不絕對化你的理智，你就應當承認理智的限制，如果理智是有限制的，而真理比理智更大，是超過限制的，你就要用信心接受，而用信心接受不等于否定理智，信心比理智更大，因為信心對真理忠實。既然信心超越理智，基督徒就不能說信心殺死理智，因為信心不是殺，也不是限，而是超越。因此，基督徒都應當盡量用他的理智，但是不要把理智當作上帝。

    小孩子不懂的事，他說︰“我不懂的就沒有。”大人說︰“不是沒有！是因為你不懂。”“我不懂，所以沒有。”“不，是因為你太小了！”信仰是很偉大的。神造人時給人理智，但是神本身是大過理智的，所以你不要以為你的理智可以明白這一切的一切，你的理智還是很有限的。

    41、事奉當有怎麼樣的動機?

    答︰事奉的動機︰

    一、上帝的愛激勵你。

    二、因為神是可敬畏的，敬畏上帝而事奉他。

    42、我知道裝備自己很重要，但是我不知道如何去裝備自己。特別是面對許多的哲學、科學、聖經、真理、人際問題等等大學問，請你給我一些的提示。

    答︰我從前就像你這樣，不知道要怎麼樣，後來就慢慢變成這樣了。所以年輕人要奉獻為主工作，只要謙卑的盡力而為．神會帶領你。我一直買書，藏書幾千本，同時有一個習慣︰不看那些容易看的書，專看理論的書，幾千本書中多數是理論性，很難讀的書，讀了頭昏腦漲的。所以人家問我問題，人家從那個角度思想，我听了會知道是從那里來的，是那個宗教的，是那個時代的哲學，我回答的時候，我知道怎麼用上帝的道去處理這些問題，當然我還是非常有限的，但是我盡所能被主使用，為這個時代賜下神的答案。許多關于哲學、科學、神學、人際問題的學問，你需要一段的時間去摸索，好好裝備自己讀書看書思考，但是最重要的是聖經。有一些人一天到晚摸聖經，講的卻完全是自己的思想，還有一些講的好象是哲學科學，全部用聖經的原則去處理那些學問，用聖經的原則去處理世界所有的學問，你變作世界的光；但是如果你一天到晚抓聖經，卻完全用自己的思想去看聖經的話，結果會越看越黑暗，很危險，求主幫助我們，給我們愛主的話，吸收主的話，溶化研究思考，晝夜思想，然後用神的話去面對各樣的知識學問，才懂得怎樣去光照這些東西。

    我看很多書，也見很多人，發現沒有一門人間的學問會超過聖經的偉大，沒有一種人間的哲學會跨越聖經的道理，沒有一種人間的思想會超越聖經那永恆的智能。聖經實在是太偉大，越看越發覺它的寶藏。

    43、聖經的話不容易明白，常被人隨意解釋，為什麼上帝不清清楚楚告訴人們他的真理呢?

    答︰上帝已經清清楚楚告訴你了，不過你與上帝中間的罪使你不清不楚。你問︰“為什麼上帝不讓我清清楚楚看見那座山呢?”其實山已經清清楚楚放在那邊，就是雲霧太多，要靠上帝的恩典使雲霧消散。上帝不使我們作一個什麼都坐享其成，不勞而獲的人，上帝要我們作一個面對挑戰、勇敢向前、抵擋困難的人。這原是好的。

    44、是不是每一個人在布道會的時候都會受聖靈感動？

    答︰神要怎樣工作?我們不知道。布道會以後，有人不信有人信，這是聖經的原則。保羅傳了道以後，有人信有人不信，有人接受有人拒絕，但如果一個人真正听見神的道而隨便拒絕，這個人要為他的罪受審，因為福音有雙重能力，福音對接受的人產生拯救的能力，福音對抗拒的人產生審判的能力。

    45、怎樣看見異象?

    答︰多長五對眼楮也沒有辦法勉強上帝給你看見什麼。而且，如果你看到超自然現象，你就把它當作是從神而來的異象的話．那種“當作”“歸類”是使你的信仰不能前進的原因，所以有一些假的超自然現象，不要把它當作是從神而來的異象，有一些不是從神而來的夢，卻好象與你的遭遇及生命中的某些經歷有關系，你就解釋成是上帝要給你的啟示，那就很危險了。

    啟示的特殊性，在基督的降臨及聖經的寫成以後已經結束了，所以特殊啟示的範圍已經沒有了。基督徒不能說上帝昨天對我啟示，因為講這句話有以下的冒犯︰(1)冒犯神的主權；(2)冒犯聖經的完整性，你好象說聖經還不完整，需要特別的啟示臨到你，又好象神現在在你需要時，把他的主權順服你。

    有一些極端靈恩派的人最大的毛病不是超自然現象，也不是恩賜方言的問題，乃是因為他們認為他們領受了在聖經以外的啟示，或者與聖經等量的奇觀，或者比聖經低一級、或者比聖經高一層，這三樣的推論都是很危險的，因為如果把你領受的特別啟示當作與聖經同等的話，那麼等于聖經需要再加上你的啟示才更完整。有一些“完備的福音”、“權能的布道”的出現．其中都有一些不適當的思想在其中。

    第二樣，如果你把你個人所領受的啟示，當作比聖經更高的，請問你到底怎樣看待聖經?

    第三、如果你把那個當作比聖經更低的，請問那個啟示有什麼意義?因為聖經已經有了。所以如果一個人以為他領受了新的啟示，然後把那個啟示與聖經等量齊觀或高或低于聖經，這都表示很可能邪惡冒充超自然的現象來欺騙他領受上帝的啟示。我很怕听到人說︰“上帝啟示我。”因為他如果把他領受的啟示記

    錄下來，我們就多一本啟示錄了。一本已經這麼麻煩了，再加上每一個領受啟示的都錄下來，就更麻煩了。

    第四，那些所謂聖靈充滿就向後倒下去的人，你要特別謹慎，因為這不是聖經的教訓。聖經從來沒有一個人被按手或者被聖靈充滿向後倒，如果向前倒，可能是在敬拜上帝，為什麼向後倒?我不知道。這是原則，我是以原則處理這些問題，倒的時候是不清醒就更有問題了，因為聖靈來了，叫人“想起主對他講過的權柄，叫人引入真理”，所以聖靈充滿人、澆灌人、膏抹人、潔淨人，聖靈的洗、潔淨、同在、安慰，這些的名詞從來沒有一次好象用在邪靈身上，從來沒有說聖靈附著人，所以被邪靈附著時是沒有理性的，因為邪靈的附著，悟性也被抹煞了，一個被聖靈充滿的人，理性會更開通、更智能。你听我講道擔保你會更聰明一點點，因為講的時候一定整理你混亂的思想，建立你的架構，你更親近聖經的真理，所以聖經的真理在我們傳講聖經的信息時，聖靈會用真理使你更聰明。

    有一次，馬丁路德在思想主耶穌受難的時候，一個鐘頭後，當他打開眼楮時，忽然發現耶穌掛在木頭上用眼楮瞪著他，在牆壁上向他顯現．如果是你會怎麼樣?是不是說︰“主啊，你竟然來了，讓我跪拜你吧。”馬丁路德說︰“撤但，退去，我不要牆壁上的耶穌，我要聖經中的耶穌。”如果耶穌真的這樣掛在牆壁上看你的話，表示他還沒有復活，也表示他如果復活了，再第二次被釘。這都是違背聖經的總原則。有人問︰“如果我掛一幅耶穌在十字架的圖畫，是不是等于他沒有復活?”不是的，因為這表示他曾經被掛。有一些澳洲的基督徒，不準人掛耶穌釘十字架的圖畫，因為認為他已經復活了．為什麼還把他掛在十字架?我說︰“如果你看一幅耶穌醫治巴提買的圖畫，他難道手一直放在那邊沒有起來?”這表示他曾經作過那件事，不等于他現在還在那邊。但如果他現在掛在那邊向你顯現．眼楮還溜來溜去，那就嚇死人了。那不再是畫家的圖畫了。

    聖靈不可能講一些違背聖經的話語．聖靈只能引導人進入聖經，不會引導人偏離聖經。這是個原則。為什麼那麼愛看異象呢?其實不需要看異象，如果你看到的是真的異象，耶穌要說︰“你看見才信，那沒有看見就信的，比你更有福了。”如果你求的異像是指屬靈的覺悟及對神旨意的悟性的了解，那是悟性．是每一個人都需要的異象，因為這種屬靈的異象，乃是與超自然現象的顯現不一樣的，是神在你心中為他永恆的旨意照亮你，叫你看出你的責任是什麼。比如說︰銳克斯(RobertRaikes)．要找一些人來幫助他的報館時，他到那個城市的時候，那些沒有受教育的野孩子拿臭雞蛋及泥沙丟他的臉，滿面泥沙的時候，他不是追孩子、打孩子，然後交給父母去教，他在那里忽然發現，英國的孩子這樣野，以後英國的少年人青年人要變成什麼呢?他說︰“神啊．我要辦主日學。”主日學之父是因為受孩子無理的欺負的時候看見神要他作什麼，這是異象。因此，異象不是指看到有胡子的人，異像是你看明神旨意的安排，知道你在他永恆旨意中的責任。

    46、是不是一個人物質貧乏時比較容易接受福音?

    答︰如果要等到一個人物質用盡才去傳福音，那可能是一個千載難逢的機會了。從現在的社會來看，物質是越來越豐富了。是不是等到一個人走投無路了才告訴他耶穌是另外一條路．請他試試看。好象你什麼都吃下，就是這種海南雞飯還沒有吃．就試試看吧!

    從前有一種理論叫縫隙中間的上帝（GodofGap)，因為什麼辦法都用盡了，人無能為力了，于是不得不說︰“這大概是上帝所作的。”所以上帝的地位變成所有方法用完了的最後一條路，沒有路可行時就把上帝搬出來了，這種思想應該放棄。上帝是在人的生命中居首位的，連你一切真正的快樂、權利都是上帝給你的。但是你走錯路．你以假的快樂代替真的快樂，其實你可以享受更高的快樂。

    我在亞利桑那州(Arizona)講道時，有一位在亞利桑那大學教書的教授來听道，他發了一個問題︰“我有個很漂亮的太太，有個很好的孩子，我的事業有成就，薪水也很高，什麼都很順利，我就是很討厭基督徒，他們常常對我說我是罪人，我明明平平安安，你卻以罪人來嚇我，我已經很滿足了，我不需要信耶穌，你的看法如何?”我回答說︰“如果你的孩子初中畢業，覺得不必讀太多書，又可以賺錢，這樣就很滿足了，你會感到如何？這是因為他沒有看到初中畢業以後，還有讀高中的喜樂，有讀大學的喜樂，卻只看見那個麻煩。”

    很多人把物質的享受當作是滿足，因為他沒有看見更深一層的偉大的需要，更深一層的寶貴。要把他帶到更探一層的寶貴中是不容易的。這幾天我嘗試把人帶到另一個意境里去，給他看到他平面線的生活還不夠，他可以看到更深一層，許多過去沒有去想的讓他去想，給他一些突破。雖然在我的聚會中常常很難馬上決定信耶穌，但是我走了，你再和他談比過去容易得多了，以後你再請他來听我的聚會，也很容易，他也願意再來。而有些聚會是屬于預工性的(Preevangelistic)，因為還沒有正面談到福音，沒有談到耶穌的死與復活，還不能叫作布道會，只能稱為福音預工。

    47、基督徒信耶穌悔改得救後再犯罪跌倒，至死不悟，最後他是否得救?

    答︰如果基督徒可以隨便犯罪的話，就證明他不是真基督徒。有一次，王明道先生到浙江去講道，他對友人說他忘了帶刮胡子的刀，友人就送他一把新的剃刀，王明道先生一刮因為刀子太新了，不但胡子刮下來，連皮也刮了下來，鮮血直流，友人就給他一瓶藥，藥一涂血馬上止了。那天晚上，王明道先生講道，他說︰“我有一把刀，又有藥水，這種藥很見效，一涂就止血，所以我可以亂刮，不要緊的反正一涂就止，對不對?不對，雖然我有一瓶一涂就止血的藥，但是我要愛惜我的身體啊。”雖然基督徒有時犯罪主會赦免，但我們要愛惜我們得救的生命，不得隨便犯罪。

    48、預定論會不會削弱一個人傳福音的斗志？

    答︰會！哪一種呢？會削弱那些對預定論錯誤了解的人的斗志。預定論會使一個人傳福音的斗志本來斗斗斗斗，啊！預定論，那我不必傳了！那就沒有了。因為他原先的斗本來是錯的，他對預定論的看法也是錯的，所以呢，對這種雙重錯誤的人，預定論會削弱他的斗志。那麼糟糕了，有沒有人傳福音的斗志是錯的？有！有一些人以為如果沒有他，人就不會上天堂，是他做救主一樣的傳福音，人才會得救的，卻不知道若有人傳道，是因為神差遣，若不蒙差遣，你怎麼能傳道呢（參︰羅馬書︰10章15節）？所以不是你的功勞。保羅在這里用雙向使人了解，一方面，神在基督里創造世界以前預定我們得著兒子的名分（參︰以弗所書︰1章4-5節），神差遣我們傳福音（參︰以弗所書︰2章17節），從那邊來來來來，另外一方面，神說，保羅用另外方向，“若不求告主名，怎麼救呢？若不信仰，怎麼求告呢？而若不听道，怎麼信呢？而若不傳道，怎麼能听呢？”（參︰羅馬書10章14-15節）所以保羅從另外方向來，那個方向是什麼？從人這一個方向(Anthropocentric)“主啊！主啊！主啊！我求告主名我就得救了”，好在你求告主名，他求關公，當然不得救。你怎麼會求告主名？“因為我信啊！若不信不會求，所以是我信我信才得救。”你怎麼會信？“因為听道才會信嘛！信道、听道，我听嘛！因為那一天布道會他去看電影我听，所以我信嘛！是因為我听道了嘛！”你怎麼會听？“因為有人傳嘛！”如果是這樣那是傳道比我重要，不是我听道，那就是傳道傳給我我才能听，所以呢傳道人比信徒重要，大家說（重覆）。大聲一點。因為“若沒有人傳，怎麼能听？”對不對呢？所以你的驕傲就剪掉一半了，你能得救因為有人傳給你。所以聖經里面傳道人很重要，所以很多傳道人就感到很重要，很重要到太重要的時候，上帝說︰“若沒有呼召誰傳道？”你就不重要了。所以不要驕傲，最重要的是誰？神的呼召對不對？所以是什麼？神權！到最後呢還是預定論。

    有一個人說，“預定論，騙人！”我說啊？“預定論，如果上帝什麼都計劃了，我們不必做了，他已經弄好了。”我說“你的房子是自己建的，是工程師建的？”他說“當然我請工程師建的。”那工程師計劃完了要不要人建？“當然了，工程師計劃了就找人建。”所以神計劃了，你就是去建。“上帝已經計劃了，我就不必做了。”神經病！就是計劃叫你做的，什麼不必做！你這樣都不懂，對不對呢？所以“上帝預定、上帝計劃，我就不必做了”，這個頭腦有問題了！你建房子以前要先計劃，計劃以後要不要做？“已經計劃了，都知道了廁所在哪里、房間在哪里、門向哪里，多長、多寬，已經計劃了不必做。”已經計劃不必做那些就是笨人、懶惰人講的。已經計劃，就照計劃做，大家說（重覆）。“上帝預定了，我還要傳福音？”上帝預定你去傳福音，所以你就去傳福音，懂不懂？連救贖的計劃，上帝都已經為耶穌預備了，耶穌還要來、來死、來上十字架、來與罪惡爭戰、來打勝掌死權的魔鬼。那你連傳福音都不傳，你說呢，“預定論就攔阻我傳福音”。你啊，這個人就懶惰得不得了，就誤會什麼叫做預定和傳福音之間的關系。

    最努力傳福音的使徒是誰啊？最注重預定論的使徒是誰啊？——保羅。因為知道預定論就不傳福音嗎？不是！他最懂預定論，他也最努力傳，因為神預定他好好傳，他就好好去傳，就這樣簡單。那麼你說“這預定了我也不知道哪一得救、不得救，名單上也沒有寫”，如果我知道，“好，你，就是你。”你說“上帝不告訴我哪一個是預定的，結果我傳得半死，結果傳到不預定的怎麼辦呢？上帝浪費我一大堆的時間。”哪里有這個事情？就是進方舟只有八個人，船還要做得很大，大家說（重覆）。結果呢，不但人進去，駱駝、羊呢，什麼海豹、山貓都進去，那你說“以後天堂很多貓？”不是，我不是那個意思。“預定得救的人就信了，預定得永生的就信了”（參︰使徒行傳︰13章48節）。你說有沒有聖經經節告訴我預定論幫助我們傳福音，不是攔阻我們傳福音？有！要不要听在哪里？要不要，這麼少人回答我不答。有沒有聖經節告訴我預定堅固人、幫助人傳福音的心智，有沒有？有。要不要知道在哪里？在哪里？保羅在哥林多的時候，灰心失意，就對他們講“罷了，我要到別的地方去。”（參︰使徒行傳︰18章6節）當天晚上，耶穌站在他旁邊，對他說，“你說什麼？罷了，這麼早回去，時間沒有到，你的時間表應當根據我的時間表。”所以，主耶穌對他說，“保羅不要閉口、不可以罷了、不可以停止傳福音、不要閉口、不可退卻，你要放膽講，有我與你同在”（參︰使徒行傳︰18章9節），是不是鼓勵他傳福音？有沒有，鼓勵他是不是？最後一句話誰知道耶穌講什麼？“你要放膽講，你不要閉口”，為什麼？“因為在這城有我許多什麼？百姓！我已經預定他們一定會信”（參︰使徒行傳︰18章10節）。預定論就保證你傳福音有果效，大家說（重覆）。

    啊！保羅一明白預定論，他就在住在那里三個月，哪里“罷了”？三個月租金很貴的，一天旅館多少你看看。所以預定論幫助他再延長三個月、九十天在那里傳道。我身上你可以看到，我相信預定論，我一直傳福音，因為這兩樣並不相悖、並行而不相悖的，感謝上帝。

    49、以色列人要立王，上帝為什麼要藉著撒母耳選了掃羅，第一王就失敗了？

    答︰因為掃羅根本就是上帝立的、掃羅是以色列人要的，但是選的時候高人一頭，就表示出人頭地的不做王，誰做王呢？所以就掃羅做王。而掃羅根本不是合神心意的，所以當掃羅失敗，上帝就要告訴人，民主不是最可靠，除非你回到上帝面前。以後上帝對撒母耳說，“我已經立了合我心意的人做王”，在哪里？“在耶西的家里，你去膏他”（參︰撒母耳記上︰16章1節）。他去耶西的家，從第一個到第七個看是不是耶西的男孩子們成為一群軍隊，七個男孩子，一個一個出來，非常魁武、非常健壯、非常英俊，耶和華說︰“不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他、不是他”，七個都過了，不是。所以撒母耳說“還有嗎？還有存貨嗎？除了擺在櫥窗里面，倉庫還有嗎？你的孩子只有七個嗎？”這個父親生幾個孩子都忘記了，“喔！還有一個我忘記了。”你看看！基本**給他忽略了，他只注意大的，長子、二子、三子，神看小的，你不要輕看小子，他的使者常在上帝面前（參︰馬太福音︰18章10節），所以呢，大衛呢有一個天使跑到上帝面前，“上帝啊！他們忘記那小的啦。”上帝說好，“叫他來，在哪里？”在曠野放羊。他們就去找，在曠野看見大衛，“來來來來來”，“我在看守羊”。“等等，有大事情要你做”，“好，那你幫我看”。他幫助他看，結果這個大衛就跑回家。少年、翩翩少年，很可愛的樣子來，上帝說就是他，就按立他做王（參︰撒母耳記上︰16章12-13節，因這是合神心意、這是預表基督的寶座，懂嗎？

    50、彌賽亞來過了，今天以色列是否還在盼望帝預言的表征？很多人提到從中東目前的局勢可以查到聖經預言的印證，特別是指向耶穌基督再來。而猶太人現在是全心在預備舊約應驗的事情，不知唐牧師的看法如何？不管以色列怎樣追求，以色列仍是地上的國。但是上帝揀選以色列成為預表，在以色列人身上仍有肉體的約，上帝立約是永遠不改變的。

    答︰上帝立約永遠不改變的是“新約”，不是“舊約”。你看希伯來書，“既然定了新約，舊的就慢慢變壞以致無用了”（參︰希伯來書︰8章13節）。所以舊約不是永遠的約，永遠的約怎麼用牛、羊的血呢？不可能的。永遠的約用耶穌基督兒子的血立永約，你注意看。“我們既然得了不能震動的國，我們就來到天上的錫安，在那里有諸長子共聚的總會，被成全之義人的靈魂，還有新約中保所流的血”（參︰希伯來書︰12章22,23,28節），那才是永遠的。地上的約，牛、羊所流的血，早就廢去了。

    神在舊約中間所給他們的話，所永存的是有關神本性的預表，上帝是公義的，是聖潔的，是信實的，是良善的，這個是律法中間的要義；而律法的正面的功用，要人被引到耶穌基督的面前，這個才是。所以律法的本身不能叫人得救，所以“你們靠著律法不能得救的都在耶穌基督一個人的生命中間你們領受了救贖”（參︰使徒行傳︰13章39節），保羅講的。所以，這樣，基督替我們成全了律法的要求。基督才真正完全了律法。這樣基督就用他自己的寶血洗淨我們，所以我們不是靠著律法，我們乃是靠著主。

    以色列人是上帝肉體的選民，這肉體的選民到最後有一天上帝使以色列全家得救，這是唯一要應許的事情（參︰羅馬書︰11章26節）。所以末後有很多的以色列人要歸向耶穌基督，相信他是救主，以色列家得救。但是以色列這個預表的功用到耶穌基督來的時候，已經失去了真正的價值了。

    以色列現在對耶穌的盼望，他們所盼望的彌賽亞，就是他們釘過的，在十字架上的彌賽亞，他們不承認這兩者之間的關系，所以他們沒有透過新約去看舊約，他們從來不明白舊約真正的意義是什麼，這是很可憐的事情。

    51、請解釋聖誕節十二月二十五日在西方慶祝的由來。聖經中只提耶穌受死復活的日子，並沒有提耶穌誕生的日子。

    答︰耶穌基督誕生是什麼日子？沒有人真正知道。因為這個日子幾月幾日聖經沒有記載，所以十二月二十五號不是耶穌誕生的日子。

    好，現在我問你，“耶穌因為沒有記載他誕生的日子，到底他有沒有誕生過？”回答？有。“因為沒有誕生的日子，所以他未曾誕生”，對不對？不是。因為未曾記載他誕生的日子，但是他有誕生的“事實”，否則你就不信道成肉身。

    所以今天如果你說“我感謝主，為我生在世界上”，你要訂一個日子記念他，你盡管訂。你要七月十五號記念耶穌降生，可以的；六月十八也可以的；三月二十一也可以的；你要四月十九也可以的，你可以訂，隨便你的。但是你自己訂，自己慶祝耶穌誕生有一點奇怪就是了。

    你說“三月二十八”，放一棵聖誕樹在那邊，人家問你什麼事，你很難解釋，而且你解釋得很辛苦。所以為這個緣故，十二月二十五號不是真正的聖誕，但是用那一天慶祝耶穌的誕生也沒有什麼大罪嘛！也沒有什麼錯，所以就這樣算了。但是“聖誕老人”絕對不是聖經；聖誕樹也絕對不是聖經的，有沒有都沒有關系，沒有意義。

    我的聖誕節是布道會，我事奉主四十四年，每一次聖誕節是我的布道會，我們每一年用最多錢租最好的廳來演講使人信主的，就是聖誕節那一天。我們用了雅加達(Jakarta)的ConventionCenter比你們世貿兩倍半大，會坐五千五百個座位，而每一年我訂的那一天，差不多都有四千五到五千二之間來參加布道會，所以是物盡其用，每一次要花的錢，差不多是現在一個晚上一、兩萬美金，然後用那個布道會傳講十字架，傳講道成肉身，傳講神對世人的愛。這樣，這幾十年的聖誕節我都當作布道會。我們的布道會，聖誕節沒有聖誕老人，有聖誕樹，但我常常講，“這個是最難看的樹”，因為沒有根，所以沒有什麼用處。重要的是聖誕的“意義”，不是“日子”，不是“樹”，不是“聖誕老人”，更不是“禮物”。我們的聖誕節沒有發禮物，就是布道會，因為耶穌基督就是真正的禮物。阿們？好，因為沒有提耶穌誕生的日子，你說“所以我不守聖誕節”，也不要緊，但是不要忘記，道成肉身你要常常記念。

    52、“要向耶和華唱新歌”，于是好的老歌少唱，很可惜。“新歌”的定義是什麼？

    答︰“新歌”是什麼？“新歌”是不是表示從來沒有人唱過的歌呢？可能的。新歌是不是表示每一個禮拜重新作曲呢？可能的。但是這是不是表示舊歌就不要了？當然不是。所以以後我們要在神面前唱新歌，在天上要永遠唱新的歌。但是我相信那些偉大的老歌既然是從聖靈感動而寫下來的，那些是可以變成萬古常新的歌。萬古常新的歌正像每一篇講章都是新的，但是每一篇講章的內容都是從聖經來的。既然從聖經來的就是“老的”，但是每一篇都是好好想的就變成新的。這樣，新的關系和舊的關系連在一起就變成雖然材料是舊的，但是感受是新鮮的；雖然原來的原理是舊的，但是變化是新鮮的。這樣，新歌就不一定解釋成“不可以用老歌，每一次要用新的。”

    53、“國度”、“神的國”、“彌賽亞的國”有何不同？

    答︰上帝的國只有一個，這個國度被稱為“天國”；這個國度被稱為“基督的國”；這個國度被稱為“永恆的國”，都是一樣的。所以，“彌賽亞的國”就是上帝立耶穌基督在錫安作王，他就是神所立的君王，而他治服了萬有之後，他再把這個歸回給神。因為三位一體的神是獨一的神，所以神的國就是獨一的國。

    54、“得救”與“進天國”是否相同？

    答︰凡是進天國的人都是得救的人，大家說“凡是進天國的人都是得救的人。”一個得救的人已經得了拯救以後，到底他要進哪一個國，所以以後他應當進天國。

    “得救”與“進上帝的國”是否相同？有的人把這個把它分得很清楚，就把“進上帝的國、神的國”提到更高的一個境界的中間。我相信我們得救我們就進入神的國；我們重生，我們就進神的國。但是，“重生”之後是不是馬上享受神國度里面的豐盛呢？不一定。有人得生命，還沒有得到更豐盛的生命；人得救，還沒有進到得勝的地步。所以你得救以後需要繼續不斷經歷你在神面前信仰的艱難，進上帝的國必須經過許多的艱難（參︰使徒行傳︰14章22節），這是保羅在使徒行傳第十四章講的。所以，我們經過苦煉進到豐盛，可以享受神國度的豐盛。在上帝的國度，在基督的苦難中有份才是好的。因為我們不但蒙受救贖得以脫離罪惡的權勢，我們得救以後還要與基督一同受苦。

    55、請問聖經中常用“以色列人”、“猶太人”、“希伯來人”稱呼以色列人，這三種稱呼有什麼不同？

    答︰“希伯來人”就是從大河那邊過來的人。這個就叫作“新移民”差不多是這個意思。所以你們說“那個從大山那邊過來的人，山里的人，山上來的人。”或者你說“從大陸來的人”，這個就是說“原來的地方是在河那邊，不在這里”，這個叫做“希伯來人”的意思。

    “以色列人”就是雅各的後代，叫作以“色列人”。

    猶太人就是住在猶太地的這些人，他們跟住在撒瑪利亞的人不一樣，為什麼呢？因為撒瑪利亞的人是混種，猶太的人是純種。所以講“猶太人”就是那正統傳下來真的以色列種的人；而“撒瑪利亞”是那些他父母隨便跟喜歡人結婚，不注重他血統源流的那種人。所以“希伯來人”這句話乃是指從伯拉大河那邊移到聖地的人叫作希伯來人，這三個名稱是不一樣的。

    56、為什麼我們所處的世界是相對的世界？

    答︰相對的意思就是不絕對。這個世界是個絕對的世界嗎？這個世界如果是個絕對的世界，那麼世界就不需要對相對論產生那要的推崇。物理學告訴我們︰連物理的原理本身也不是絕對的絕對。你研究物理到最高的地步，你發現物理學的原理還不是絕對的絕對。今天我們在科學里面，投以比較絕對的信任和絕對的認同，乃是因為我們在其中可以找到比較靠近絕對的答案而已。這個世界是個相對界的世界。[絕對]就是不受時間影響，[絕對]就是不受地區所影響；在永恆的中間是沒有改變的，那個才叫作絕對。

    其實科學的本身也不絕對。你在這里的重量和在火星上的重量是不同的，你的重量已經改變了，因為在地球的重量受到地心引力的影響；在月亮的重量，你的體重是受相對衡量的關系，月亮引力的影響。所以你會感到奇怪，一個人在這里明明是六十八公，為什麼在那里卻變成二十三公斤的呢？乃是因為你在相對界。甚至在同樣的地球中，你在北極的重量，和在熱帶的重量也不一樣。這是相對界中很清楚的一個表達。

    57、你對基督的福音在世界上為何如此的難傳開來有怎樣的看法？

    答︰為什麼基督的福音在這個世界這麼難傳開來？因為很多人瞎了眼楮，看不見反合性背後的東西，所以我們要求主聖靈開我們的眼楮。而是不是每一個人听了福音都會開眼楮呢？不一定。有一些是上帝故意叫人听了不信，為什麼？為什麼神說︰[他們要听見，但是他們卻不信]，或是他們︰听，听不見；看，看不見，免得他們回轉過來就得醫治。因為神有一些主權、奧秘在他眼中。他要使那一些人蒙受他的恩典，在他最高的智慧里面，我們沒辦法完全知道。我們只盡自己的力量努力傳！你不要以為你越努力，就越多人信主；你努力到最完全的時候，全世界都信主。如果是這樣的話，你比耶穌更歷害！耶穌在地上傳福音的時候，也不是每一個人都接受他；而那些不接受他的，要因他們的罪受審判。聖經講了，《罪、義、神的審判》一書也提到了。

    58、什麼是[我們在天上的父]？

    答︰[天上]的意思，就是在那高高的地方，甚至比天還更上的地方，叫作[天上]。屬天的上帝，我們屬天的父親，就是那樣，如果你連這個觀念都沒有的話，那你就比普通的文化更低一層了。孔子說︰[子所拂者，天怨之！郊社之體所以祭上帝也。][天將降大任于斯人也。]這些孟子、孔子、古聖先賢的話語都告訴我們，有一位主宰在上面。到了宋朝程子講一句話，其大意為︰照它的形體來說，叫作[天]；按其主宰而言，叫作[帝]。所以上帝就是統治萬有的，而讓我們能看見的，就是在上面的那一個天。因此，[天]就是指上帝的形體，[帝]就是主宰的位格；[上帝]就是天上那位主宰的意思。你說[天上]是這個[天上]嗎？當然，比你所看的這個天上還有更高的意思。因為當地球轉一轉的時候，變成下面而不是上面了。所以那個[天]是什麼？比有形體的宇宙還更高超的，那個高已經不是在物質的範圍里面被定下來的本體，而是超物質的範圍。什麼叫作[超物質的形體、超物質的範圍呢？]也就是說比物質更高超的另外一個層次。

    你說︰吃得苦中苦，方為人上人。那好，到藥店里面吃蓮子，吃完了爬到你兄弟的上面。你說︰[我吃得奪中苦，方為人上人嘛！]所以你在人的上面站起來，叫作[人上人]。那個苦中苦，不是指物質味道的苦；那個人上人的上，不是指身體高低的上。[上層價級]不是每天住在樓上的；那個[上]不是這個[上]，那個[高]不是這個[高]；那個[苦]不是這個[苦]。你說︰[好苦啊！][跟苦瓜比哪個苦？][不是那種苦。][那我就不懂了。]為什麼？[我只相信唯物論]，但[唯物論]永遠沒有辦法構成文化高層次的思想。在歷史的主流中間從來沒有分，它是旁門左道，常常偏到正統中間，來威脅正統的思想。結果一定是曇花一現就沒有了，這個是[唯物論]。你要明白苦，不能用苦瓜、用蓮子來做衡量，因為那些是感官上的苦；但是，心靈的痛苦就比那個苦[苦]多了。

    59、基督耶穌是神在肉身的顯現。耶穌在死而復活之後向門徒顯現，形像已有改變，但有釘痕、肋旁扎痕，請問這有什麼意思呢？

    答︰這能告訴他們兩件事，第一、他就是那一位歷史的耶穌，曾經做人的，復活過來了。第二、告訴他們，他這個苦已經過了；他現在進到榮耀的地步，他們可以相信他。所以如果他復活了，有這個形體，這表示復活的體也就是身體的話，那麼你就犯了一個毛病；因為耶穌基督復活以後，有兩次行動，表示他雖在肉身的形體中，卻有超肉身的本質。這兩次的行動，一次是[你們有吃的沒有？]他們說︰[有。]耶穌就從他們手中拿魚來吃下去了。表示什麼？耶穌基督吃了他們能吃的，這表示物質可以進到他復活的身體里。第二、他們因為怕猶太人把門都鎖起來時，耶穌突然間出現在他們中間，表示耶穌進到物質里面去。所以這個物質進到他里面，和他進到物質里面，表示他有超物質的復活身體。超物質復活身體跟普通的物體是不一樣的，既然不一樣，有屬靈的本質，有五個特性，這是哥林多前書十五章所告訴我們的。這個特性︰ヾ是屬天的。ゝ是榮耀的。ゞ是靈體的。々是強壯的。ぁ是不朽的。這些榮耀、強壯的、不朽的靈體、復活的身體，卻為什麼有釘痕呢？表示他有一個連續性的歷史意義，這一位不是突然間從靈界來的，乃是在歷史中，曾經為他們死的那一位，現在從死里復活了。所以他是真正與他們相處三年半，與他們共同生活的那一位有身體的耶穌。而現在的復活，卻有超乎普通身體物質的本性，能夠進入、透過、滲透過物質，物質能進到他身中。但是耶穌就是這個復活的身體，曾講一句話︰[我不是魂，魂無骨無肉，我卻是有的。]那表示什麼？耶穌復活以後，有魂、有肉，但是什麼東西沒有？血沒有了，血流清了，救主為我們流出了寶血；復活的身體不是靠血氣的，是按聖善的靈而產生復活的大能，所以他這樣講。

    你注意，聖經用的詞是不多不少，卻有很多奇妙的啟發在里面。我請問你︰[耶穌禁食四十天有沒有喝水？]照你觀念有沒有喝水？有人說有，有人說沒有。我看過一本書，給我一些思想。我原來想是一定沒有的，後來那本書說，耶穌禁食四十天就[餓]了，沒有說就[渴]了；表示他雖然禁食，但是很可能有喝水。但是這個不可以絕對化，只能當作是你的參考。因為聖經不是說︰[四十天以後，他就又餓又渴了。]只有說︰[就餓了。]

    60、從小信主多年的基督徒沒有得救經歷，怎樣向他經歷救贖大能？

    答︰誰告訴你從小信主的人沒有經歷得救呢？有一些人經歷得救是當天發現的，有一些人經歷得救是慢慢改變的。保羅的得救是晴天霹靂突然轉變︰那一天、那一秒、那一刻、在那里、同誰在一起、光照耀他、怎麼跌倒、什麼地方痛都刻得。但你若問彼得什麼時候得救呢？他應該對你說︰我也搞不清楚。他不知道什麼時候得救的，他從小就听道、就參加會堂，從小就听道、就參加會堂，從小就做律法之子，以後大了就跟著一個叫施洗約翰的，後來就跑到耶穌那里，就這樣領受了聖靈充滿。你想他什麼時候得救呢，很難講。所以有人像保羅那樣，有晴天霹靂知其時刻的得救經驗；有一些人在潛移默化的中間，慢慢的就在福音在大能中改變過來，那個經驗是不一樣的。如果你問︰給我看你的出生證明，我要知道你是什麼時候生的；他把[出生證明]給你看，你就說︰噢！我證明你生出來了，因為有物為證你什麼時候生的。但你用這個原則，不能推行在那些將出生證明丟掉的人，且妄下結論說因為他沒有報生日，所以他從來沒有生出來。覺悟你經歷得救與不覺悟你經歷得救，兩樣都可能是得救；而有一些人就在恩典中間長大，他沒有那特殊的時刻，但是可從他生命中看見他愛神的話、愛過聖潔的生活、恨惡情欲的事，從這些知道他已經歷救恩的能力，是在他不自知的中間改變化、拯救他，與他自知的時刻是不一樣的。第一代的基督徒比較清楚他什麼時候得救，第二、第三代就不大知道，所以大可安慰這些不知道得救時刻的人，但是我卻沒有意思要麻醉那本來不得救的人。

    61、請對靈、魂、體直接的關系與功能說明一下。

    答︰那個不叫做救贖論，而是叫做人論；所以，各有其不同的範圍。人有看得見的部份叫做身體，人有看不見的部份叫做靈魂；身體不是靈魂，靈魂不是身體，如果你要把身同體再分開的話，就不知道你怎麼分了。你可以前面的叫做身，後面的叫做體；或是肉的功用叫做身，型狀叫做體，不知道你怎麼講，那是你的自由。但我告訴你，身與體是物質的部份，靈與魂就是靈性看不見的部份，這個身體是以物質的塵土造的，靈魂是神吹氣進去的，所以人靈魂與身體結合，就變成一個活的人，或者叫做有靈的活人；原文的意思是livingsoul，即活的魂。所以你把人當做一個靈，可以的，你把人當做一個魂也可以的，因為他是一個活的魂。那麼，你說如果我們把他分成三部分就很清楚了，靈、魂、體，那這樣就和動物的分別很清楚的劃分出來了，因為動物是有體與魂，但是動物沒有靈，人是有靈有體又有魂。是靈的部份使我超越萬物，這不就是很清楚了嗎？很好听，但不一定對。為什麼？因為如果你看傳道書第三章第八節，你發現中文的翻譯是︰[豈不知人的靈往上升，動物的魂往下降。]其實那一節聖經的希伯來文，兩個字都是[魂]，兩個字都是[靈]；人的靈往上升，動物的靈往下降。所以如果你說動物沒有靈，你是違背聖經，因為聖經那個字用在動物身上，和用在人身上是同一個[靈]字。所以靈、魂、體三元論好像很合聖經，其實還有一些不能相符合的地方。今天我不要講太深，因為給了你們太大的革命你承受不了，但已經講了一點你好知之心就強的不得了，我不講你又騷癢騷不到。你的病並沒有解決怎麼辦？我再講一次，如果你把靈魂當作是身體的對詞的話，那一部份看不見的、不是物質的、有神形象的部份，有雙重的功能。第一種的功能就是︰自我存在意義，第二種功能說是︰對神存在的意義。通常把靈與魂分開的人說，這個對神存在的意義叫做靈，對自我存在的意義這一部份叫做魂，現在靈魂就是看不見的、不是物質的，那個對已的存在、對神的存在，意義在一起的那一部份叫做靈魂。就因為那個東西在我們里面，所以我們與動物不一樣，那麼你說如果人有靈的話，動物也有靈，不是把人與動物等量齊觀嗎？不！只能這麼說，動物有的是非神形象樣式的靈魂，但人的靈魂是按神形象樣式而造的靈魂，所以這是不同的地方；就是︰一個是有神形象樣式的靈（soul），一個是沒有神形象樣式的靈（soul）。因為我們從小听慣了，我們就把靈、魂、體分開講的清楚，如果你再研究，你會發現，在普遍的觀念中，[魂]是︰意志、情感、理智的地方；[靈]是︰直覺、良心與神居住的地方。所以，就把理智歸到魂里面，感情歸到魂里面，把意志歸到魂里面，好像靈里面沒有理智、情感、意志。但是當你想到我心靈痛苦時，我靈里面痛苦時，那麼你靈有沒有感情呢？靈的感情和魂的感情又不一樣，對不對？所以你說，我看小說的時候，我那痛苦的感情是魂的感情，我看聖經的時候，我那里面的痛苦是靈的感情，我看聖經的時候，我那里面的痛苦是靈的感情，是這樣的嗎？請注意！上帝是魂還是靈？是靈。上帝有沒有理智？有沒有感情？有沒有意志？是誰告訴你理智、感情、意志是在魂里面，事實上，全本聖經沒有一處提到理智、感情、意志是在魂里面，那是希臘的思想，那是倪析聲的書《屬靈人》里面的講法，不是聖經的。你已經幾十年走在一個非聖經的信仰內容里面，你還不知道，你還以為那叫做正統，那與你想法不一樣的叫做異端，你看你自己屬靈的不得了。現在我問你，誰告訴你理智、感情、意志是在魂里面，哪一節聖經、哪一個先知、或哪一個使徒曾經得到這樣的啟示，說理智、感情、意志是在魂里面，這完全不是聖經的根據。我再問你，你根據什麼話語，我今天的信仰是要建立在耶穌基督的道、神啟示的聖經上，如果你的信仰不是建立在聖經上，那麼是建立在誰的上面？你建立在某一些牧師身上，而那些牧師憑什麼資格，教導你這些與聖經不同的東西，你可以明白這個原則嗎？可以接受這個原則嗎？美國一個布道家說，我的時間不夠，所以我不能一一給你按手，所以我就把靈魂給你，從台上一吹的時候很多人就倒下去，他們說這個人聖靈的能力特別的好，我告訴你︰[胡說八道！]為什麼？聖父創造人的時候[吹氣]，聖子耶穌基督預言聖靈降臨的時候吹氣，除了父、子吹氣以外，沒有一個人可以吹氣，因為那是表示聖靈的來源，是聖父、聖子要把聖靈賜下來，他們可以這麼做。但哪一個傳道人可以用他的口吹聖靈，那不是事奉，那是冒犯。聖經從來沒有這樣說過︰有人說還沒有救以前，靈魂是混在一起的︰等到上帝的道講出來，靈與魂就剖開了，對不對呢？噢！才知道我從前屬魂，現在屬靈，剖開了！而且引經據典，引用希伯來書四章十三節︰[上帝的道是活潑的，是有能力的，像兩刃的利劍，連靈與魂也剖開了。]你讀過這段嗎？听過這樣的解釋嗎？得救以後靈與魂剖開了，現在不再做屬魂人，要做屬靈人。屬魂人、屬靈人、屬體人，這一句話不是倪析聲開始的，是在第二世紀初的時候，那個[惟哲派]，或是諾斯底主義開始的，他們把人分成三類，第一類︰屬物質身體情欲的人，第二類︰屬魂的人，而屬靈人是第三類的人。這些有一點像保羅所講的屬血氣、屬肉氣、屬靈，但是保羅在那里所提到的，不是靈、魂、體三方面偏重其中一面，屬于靈的叫做屬靈人，屬于魂的叫做屬魂人，屬于體的叫做屬體人，保羅不是這個意思。保羅的意思是，你體貼你的血氣，憑血氣行事；或者體貼你肉體的愛好，或者你順從聖靈；所以保羅那里所提到的屬靈人，是被聖靈引導的人，不是偏重你自我的靈那一邊的人，這是很大的誤解。

    第二世紀初第一世紀末的那個[惟理派]的異端，他三分化的結果，把那一種人歸在那一類，你知道嗎？你說基督徒都是屬魂人，猶太人都是屬體人，唯有第三類的人才是屬靈人，那是很大錯誤的解經。現在傳到中國教會，還有許多這樣的情形。他說上帝的道如同兩刃的利劍，把人的魂、靈都剖開來了，其實解經要解的婉轉一點，因為那一節的下面還有一句話︰[連骨節與骨髓也剖開了。]你們哪一個听道只听到一半，骨節和內髓都剖開來了，有沒有？如果你只敢解前面一半，且大發揮特發揮，而後面一半完全不作解釋欲加以遮蓋，如同一手遮天一樣，神的道理要審判他這一段[連靈與魂，骨節與內髓都剖開]的意思是什麼？神的道照到你的心腸肺腑，把你一切都照明了，不是說真正會脫開來，骨節在那里，听道以前還好好的，听道回去骨髓都流出來。沒有這回事，沒有一個人在上帝的道光照之下，骨髓漏掉。所以既然下面那個不能分開的，上面的你就不能解釋成為能分開的，那叫做解經的嚴謹性。

    今天我們基督徒要何等嚴謹，回到聖經的原則才蒙上帝的悅納，求主幫助你。盼望下一代解經比上一代更好，但願下一代對聖經嚴謹的研究、準確性的解釋，比上一代更緊，而不是更松。你說︰我愈嚴謹就愈沒有能力，我愈松就愈有能力。那是很特別的心理，叫做打腫臉皮充胖子。今天很多大有能力的講員，叫他坐下來，把從頭听講的話，一句一句來分析的時候，沒有辦法為那些話負責任，但已經影響許多人了，怎麼辦呢/好像很有能力。我盼望像司提反那樣，以智慧，以聖靈講疲乏，講的有神的智慧，有神的真理，有聖靈的能力，那怎麼辦呢？凡講神學的都不要布道，凡布道的都不要研究神學，所以布道家的都不要布道，凡布道的都不要研究神學，所以布道家不學無術，神學家高言大志，這種二元分化要到什麼時候呢！請問保羅是神學家還是布道家？保羅兩樣都是，他在以弗所書第三章敢講這句話︰你們讀了我所寫給你們的信，就知道我深知上帝的奧秘。如果今天一個牧師在台上講這句話，大家一定罵他罵個半死，多驕傲。你們讀了我所寫給你們的就深知，就知道我深深明白上帝的奧秘，實在是。他被提到三層天，知道一切的奧秘，然後豐豐富富的啟示給他。但是他講的時候，他說在猶太人中我做猶太人，在希臘人中我做希臘人，不是說他是變身龍，變來變去，不是那個意思，他要使人听懂他所講的福音，這個叫做[深入淺出]。布道家向外講的淺，神學家向內想的深。一個好的傳道人應當想的多，講的少，想的深，講的淺，這是宣道學的奧秘。今天台上沒有能力的原因，是想的少講的很大聲，听來听去就是那些；想的淺然一用深奧文句，成語一大堆來騙人，結果沒有辦法把基督奧秘的真理解明出來，就是這個原因。照救贖的真理所光照，我們是否可說一切宗教文化教育，都只是我們面對自己，罪和上帝審判別的一個逃避的藉口呢？其實是這樣，但不等于說我們完全否定文化，宗教與教育的使命，有一句話我應該講出來的，就是在文化使命與文化成就中間有一個鴻溝，那個鴻溝在聖經的思想里面，顯明出來的墮落的歷史事實。若你還沒有看透原罪的真理，你就不能了解為什麼教育程度越高的人，良心越黑暗？為什麼科學越進步的地方，自殺的人越多？因為文化使命與文化成就之間，有[墮落]這個事實在攔阻人。沒有一個人可以從世界文化的角度看得這樣深，除非你伏在神的道下才可以有如此深刻的看見；但可惜許多基督徒雖伏在神的道下，卻也還看不深，因為沒有好好經過神學思想的訓練，或是其神學思想只偏重在某些次要的題目里面。很多神學院栽培出來的人，不是講福音的奧秘，卻是講文化使命、講環保而已。

    有一個很重要的思想︰宗教是有其使命、成就、價值的，但真宗教只能在基督里面重新得著真正的亮光，真宗教在救贖的意義中達到真正的高峰。而那些否定救贖、建立已功的宗教，其實不是尋找上帝，而是逃避上帝，這是很可怕的一件事實，但很少人看到這一點——宗教是逃避上帝。

    62、一個蒙上帝揀選賜下救恩的人，必有主觀經歷來自上帝的啟示與光照；但在上帝所預定的得救者之外，是不是有那些帶著信心尋求，卻未蒙揀選的淪亡者？比如在提摩太後書所提到的；常常學習，終久不能明白真道。他們靈魂失喪是誰的責任呢？

    答︰這剛才已經回答。但我要更詳細地交待一下︰常常學習卻不明白。要看他學習的動機是什麼，這只有神看見。有些人參加查經班的動機不是查經，只是看其中有多少美麗的女孩子；有人查經的動機是學英文……只有神知道人是不是尋求真理。而若他是尋求真理的，連尋求真理的動機也是神在他里面潔淨以後才產生出來的。

    為什麼神不把這樣的恩賜臨到每一個人？神說要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。如果神看有一些人不能把恩典臨給他，這原因是不能完全用字句可以確定的；但我告訴你，若那些人是屬于這種人的話，神就把他列入——讓他看，卻看不明白，听卻听不見，免得他回過頭來，我就醫治他。

    如果你要更強地要求我給你字句上沒有辦法完全了解的答案，沒有辦法，但我告訴你︰這些人先壓制了自己恩典中間的普遍信心種子，所以神不不許可讓他們進入救贖恩典的信心種子中。這是根據羅馬書第一章所提到的。上帝的憤怒臨到那些壓制真理，不順從真理，不虔不敬的人身上。那些壓制真理的人，是在普遍恩典的原罪中，普遍恩典被他們所抑制，那普遍恩典的種子產生了一個自然信心，自然信心被他們抑制了以後，神就不許他們進到救恩的恩典中。

    所以如果上帝把普遍啟示給人，而人連那神存在的基本信心的種子都壓下去的話，很可能神就任憑他們，讓他們過一個不可能進入到更深得救的地步。所以你要謹慎你心中已經有的一些神的種子該如何處理。

    63、原罪和私欲如何分別？

    答︰原罪不一定成為私欲的種子。因為亞當犯罪的時候，就听了魔鬼的話走了私欲的路線——這個可以當作果子來吃，亞當看了因著眼目的私欲，今生的驕傲與肉體的情欲，他就吃下了；吃下後，轉眼，轉身便自覺可以與神同等。所以今生的驕傲，肉身的情欲就使他跌倒。

    那時亞當還沒有原罪，所以我說不應當把原罪與私欲扯在一起。那救贖主要針對的是原罪還是私欲呢？救贖主要拯救人脫離原罪的影響，私欲的誘惑，也脫離人自己所犯當受審判的罪行。

    64、我們的原罪要被救贖，是否我們不能到神那里去？但神審判我們又不是因為原罪，是我們因私欲而產生的罪；請問原罪不會帶來死亡嗎？

    答︰原罪如果不能帶來死亡，為何嬰孩會死？剛才已經回答這個問題了。那麼我們的原罪如何呢？耶穌的死是為普世的人死——這句話很可能隱藏的意義是︰全世界的原罪問題，基督可以解決；但真正蒙到他整個救贖恩典的，就只有那些選民可以得到完全的恩典。

    65、若我們的罪是自私產生的，那麼撒擔在這罪中的地位是什麼？

    答︰教會中常說一切的罪惡是因著撒但嗎？這一句話有點不公平，什麼都從撒但來，這些人就不必認罪了。就因為這樣的情形，亞當夏娃被趕出去的情況又來了——上帝阿，是你給我一個女人引誘我嘛。上帝知道這是不義者批判義者，所以不予他答復；又問夏娃怎麼樣，她說︰都是你造的蛇嘛，就是那個鬼嘛。上帝有否立刻把蛇拿掉？不！上帝馬上審判亞當，夏娃連蛇都要審判。

    66、人的私欲是怎麼來的？

    答︰被造者隱藏著一個可能性，與創造者是義的本體，有質的差異。罪的源頭怎麼解釋？我造成罪是產生的，而罪產生是根據自由的存在，而自由是神給的，神知道自由有危險嗎？神知道，神不但知道，神許可自由有犯罪的可能，再把這個可能性放在人的身上，為什麼呢？因為這個考驗的過程是絕對必須要的，不可以被取消；所以當神造人的時候，他就把自由放在人的里面。正像一台打字機有可能打出不好的作文，也可能打出偉大的文學作品出來。但是當打字機打出不好的書信，害人的詞句出來的時候，不等于打字機是沒有用的，也不能說打字機是壞的，只證明它隱藏著可好可壞的可能性。但什麼叫做壞的地步呢？就是當你亂打而錯誤百出，這亂打是從不照規矩來的；所以只有被造者回到真理的原則時，才不會產生紛亂及邪惡出來。

    回到真理的原則就是順服上帝、信仰、奉獻、愛主的意義。今天很多基督徒不要听這些道，如果他從過去這二十多年就把今天這幾篇道理想清楚，他會減少很多信仰上的困難及無謂的爭執。你說︰原來如此。你想通了，那為什麼做基督徒幾十年卻從來不听這些道理？因為牧師也不講這些，為什麼牧師不說呢？因為不想這些道理，為什麼呢？認為自己講的已經夠了，已經明白聖經。很多基督徒自以為明白聖經，當你問他時，會發現他明白只有五分、十分、十五分，有的還是零分，甚至負分，因為誤會聖經的原理。

    67、宇宙還沒有以前，有什麼東西存在？

    答︰宇就是東西南北，上下，左右；宙就是過去，現在，未來。所以空間是宇，時間是宙。神自己的存在超越宇宙。神是從永遠到永遠的，你說我怎能接受這說法，很簡單。我們都接受二加二等于四這個公理。請問這公理是從何時開始成立的？是你出生那年開始的？還是孔夫子出生那年開始的？也許你說︰[這是真理？]真理不需要開始，真理不需要結束，真理不需要有創造者，也不需要有被造者，真理本身就是永恆的。所以神就是真理的源頭，但神的真理，與我們頭腦所想的真理不同，神的真理是有位格，有生命的真理。不是無位格，知識上的真理，乃是有生命，有主權的真理。

    68、神創造我們，那麼神是誰創造的？

    答︰（1）神創造人和萬物，他是一切的創造者。他既然是創造者，就不能被造。

    （2）如果說神是被另外一位造的，我們就不要信他，而要信造他的那位。因為那位創造他，那位才是神。但是你也許要問︰那位神又不是被誰造成的？如果那位神也是被另外一個神創造的，那麼我就信另外的那位神……如此推理下去，永遠也推不完了。總之那最先創造萬有的那一位才叫做神，他是造者，不是被造者。主動與被動必須分清楚；主體與客體也必須分清楚。如果這被造者是從他來的，他就不是被造者，他是創造者。所以你問︰神是從哪里來的，這問題本身就錯了，因為當你說︰[神是從[哪里]來的？]時，你心里已先有一個[那里]然後再設想神是從那一個[那里]跑出來的，[那里]是空間，聖經說︰[神創造萬有。]那麼神不僅創造了時間，也創造了空間，空間就是宇，時間就是宙，空間加上時間就是宇宙。宇宙是神所造的，所以神必須在空間之前，時間之前，若你說︰[神從何時開始有的？]你這問題應該倒過來說︰[時間是何時開始被神造成的？]才對。同樣的，你不能說︰[神是那里來的]而要問︰[[那里]是從那里來的]]時間和空間都有限制，有限的加上有限的還是有限的，神是無限的，所以你想從有限的產生無限的，是根本不可能的事情。

    69、神創造天地之初，世上只有亞當，夏娃及其子該隱，亞伯，那麼該隱的妻從何而來？若娶亞當的子女，豈不**？

    答︰問這個問題的人，是根據現在兄妹不能通婚，否則會產生不好的後代，而下的結論。這是經驗和傳統產生的知識。基督徒的知識，非根據經驗或理性產生的，也不是承制傳統而來。基督徒的知識，乃是由神的啟示而來。

    亞當與夏娃的後代，不止該隱和亞伯，除此之外，還生了其他孩子。根據猶太人傳說︰亞錄的兒女眾多，有廿七個兒子，三十余個女兒。該隱可能過了相當時候，娶了自己的妹妹。當時尚無聖經，亦無理性，傳統，倫理，教條，經驗，沒有人規定兄妹通婚是**。同時這也是神使人繁衍子嗣的方法——由一本造萬人，因此在開始不可避免的，一定有同族通婚的情形。但這也影響人的壽命，從亞當之後，人類的壽命愈來愈短，到了摩西，人頂多只活七八十歲。所以從摩西開始，神賜下律法，人此禁止兄妹同族的通婚了。

    70、在我的信仰上，只覺得有主同在，很少對魔鬼有感受，為什麼？

    這位弟兄的信仰是相當積極的，所以常常看見主，很少看見魔鬼——感謝主，這是一件好事情；但是聖經告訴我們，我們原不是不曉得魔鬼的詭計，魔鬼不叫你看見他存在，才好作弄你，所以你要謹慎！你要小心！從聖經里我們可以清楚知道︰第一，魔鬼是存在的。第二，魔鬼用各樣的辦法，不同的花樣，隱藏他本質，並繼續不斷地試探人。第三，魔鬼詭詐到一個地步，甚至可以化妝成光明的天使，所以我們一定要十分謹慎。聖經告訴我們要拒絕魔鬼的試探；要抵擋魔鬼，明白他的詭計；要與他爭戰，這是基督徒對魔鬼的責任。

    平常你不感覺魔鬼的存在，這是你的疏忽，因為今天罪惡橫溢，社會腐化，道德墮落，這些都很清楚告訴我們，人是順服空中掌權者的首領，也就是運行了在悖逆之子中的邪靈，願主繼續幫助你，給你從神這一方面的印證，並積極地跟隨他，也靠著主的力量，了解撒但的詭計。

    71、掃羅王執政的時候有從上帝來的惡魔擾亂掃羅王，請問怎麼會是從上帝來的呢？

    答︰因為它先去得到一個permission，它好像對主說︰“可以嗎？”主說“可以”，那麼他拿了旅館Parking的印。我現在停車不必繳錢，因為旅館的主人已經給我蓋了印。這表示撒但的權柄在神主權控制之下，不是指上帝派魔鬼來作弄人，也不是指魔鬼可以跑到天堂去看看，然後拿了印再下來。不過表示神的主權，否則連撒但都沒有權柄。

    有人問我，“為什麼魔鬼進天堂？”我說“什麼時候魔鬼進天堂。”他說︰“約伯記不是說，上帝的眾子在耶和華那里的時候，撒但就來到其中。”（參︰約伯記︰1章6節）撒但就到上帝的面前，豈不是撒但進天堂嗎？因為聖經說︰“撒但來到上帝的面前。”有沒有？

    有。那我問你︰“你結婚時候有沒有進天堂？”你說︰“地上天堂。”結婚就是“地上天堂。”你在聖堂結婚的時候，牧師說什麼？——“我在上帝面前為你證婚”，有沒有？“你們在上帝面前”，那麼你進天堂沒有？沒有，還在地上，對不對？所以撒但“在上帝面前”不等于它進天堂，大家說（重覆）。好像你結婚在上帝面前，還沒有進天堂。

    1、“信與不信不能同負一軛”請問此適合于婚姻嗎?若與非基督徒相愛該如何?

    答︰婚姻是一切社交的活動中最親密、最長久、最嚴肅、最負責任，也是最危險的一種社交活動，個人與個人在暫時之間的永恆。所以不要隨便。也並非凡是信與不信結婚一定沒有好結果，如果一個真正明白聖經原則的基督徒，如果愛對方愛到不能離開的話，又認為你的愛一定是從神而來的話，無論如何應發乎情、止于禮。第一圈只作朋友，第二圈是知己朋友，第三圈是終身朋友，在未將福音傳給對方前，真正感到他在神恩典中有長進，直到領受基督生命之前，最好不要進入嫁娶。這種嚴肅、很慎重、實在尊貴生命的愛雖然不容易接受，但是他會從內心生命尊重你。

    2、女人來自亞當的肋骨，在神眼中男女不平等嗎?為什麼保羅寫了婦女在聚會中不多言，為什麼丈夫是妻子的頭?女人和男人都平等是上帝形象嗎?

    答︰聖經並沒有偏待女人．女人不要嫉妒男人，男人是女人的頭，不是作成作福，而是擔起一切計劃、保護、照顧的責任，還有許多面對爭戰的責任；而女人是男人的冠冕。請問聖父、聖子、聖靈的位份嗎?地位相等、次序不同，只有聖父差遣聖子，聖父、聖子差遣聖靈，沒有聖靈差遣聖子、聖父，男人與女人地位相同，在基督里都是唯一，男人是女人的頭是次。

    3、你曾提到“專一的愛”，據說獨身的人有神祝福，不知你意見如何?

    答︰獨身的人有神的祝福，獨身的人高人一等這種論調是錯誤的。天主教就是在這樣的錯誤中鬧了許多笑話。聖經說︰“婚姻人人都當尊重”，表示結婚的人應當尊重結婚的人，未結婚的人亦當尊重結婚的人，所以婚姻的生活並未比不結婚的人更低，因為要被尊重。表示婚姻有其重要性、價值性。有些獨身的人，把他偉大的愛情分給許多需要的人，就像許多未結婚的女傳道，這是很偉大的。這是神特別為他們安排的一個獨居的生活，使他們有更多的時間分給別人，這是神給各人的引導不同，人只要順服神的帶領即可。

    4、基督徒如何祭祖，才合乎神的旨意，得神喜悅而合乎孝道?可以漸進的改變方式嗎?

    答︰我建議基督徒對祭祖盡孝心的三個提案︰

    第一，效法我們的先祖的善行。

    第二，紀念先祖的恩德，舉行感恩禮拜，述說他們的恩德。

    第三，繼承先祖的良願，這是基督徒可盡的孝道。

    5、請問你對此次波斯灣戰爭的看法?是神預定的而不可避免嗎?人(聯合國)是否可代表神去興起戰爭，進行“屬世的流血審判”?

    答︰若是為正義而戰，聖經是許可的。而神可讓那個不听勸的人，在戰爭的失敗中，給他一些教訓，所以這次海珊打敗仗，對中東是一個很好的局勢的開始，但並不表示以後代替他的人不會有同樣的情形。而在回**的個性中，有一個很強的個性，而那個個性是他們把自己絕對化後所不能不產生的後果。

    6、請問唐牧師，基督徒的夫妻之間對生命、時間、金錢的價值觀有不同的解釋，使其中一方面的事奉有了團難，照你看，這是否須要用上你所說的這一句話，“千萬不要用人為的力量，來逃避上帝所許可的苦難。”這是不是聖靈反面的引導?

    答︰我那里知道你們兩個人怎麼立約的?你現在可能利用我的話，把我放在你的漩禍中。你要事奉主，你太太一定不要；你要事奉上帝，你的太太拉你的後腿。你說，唐牧師已經說了，不要用人為的力量，逃避上帝所給我的苦難。上帝既然給了我一個這樣不同心的太太，不要與我一同受苦。我就順服她吧!凡事不要逃避上帝給我的苦難。是不是這個意思?不一定哦!我不會和你太同心的。

    請你注意下面的話，當你遇到這樣的情形，你也要記得，夫妻的關系是很好的見證。但是，听好下面的話。愛妻子過于愛主的，不配跟隨主。聖經是很好用的，是不是?你用那節，我用這一節，我們再來斗，好不好?有些人專用他喜歡的聖經節，我就用另外一些聖經斗他，弄到他沒有辦法！那怎麼辦呢?就是這麼辦。現在從頭講，用總原則解經，不要隨便亂解經一場。

    美國有一位牧師，他的太太跟他搗蛋。反正你是牧師，你那里敢跟我離婚，你一離婚名譽就不好了。所以她怎麼壞、怎麼斗她的丈夫，怎樣和她丈夫不同心。她丈夫忍氣吞聲，苦背十字架!我想那位丈夫傻瓜，傻的要命。結果太太看他沒有辦法，以為她有了武器了，她有皇牌了。你是牧師嘛！你哪里敢跟我吵?你哪里敢對我講什麼？你因為是牧師，一定不敢欺負我。你不敢反對，我講什麼，你只好听什麼。所以一天到晚就捉弄她的丈夫。

    有一天上帝給了她丈夫一個很特別的感動，但是這個感動不是叫他行出來的，是要他把原則弄清楚。他說，因為我是牧師，你就天天這樣捉弄我。我告訴你，我從下一個月開始宣布我不做牧師，我不管人家怎樣講，如果你認為我不能再听你的話，你要跟我離婚，不是我要跟你離婚，如果你要跟我離婚，你去吧，反正，我不能再過這樣的生活，我下個月在台上宣布我不作牧師。從那個時候開始，這個太太想來想去，武器沒有了，就乖了下來了，你知道嗎?所以你們作太太的，不要太壞．但是作丈夫的，也不要太笨。就是這樣。

    現在明白了吧!有一個總原則在里面，你不能因為他是屬靈人，你就一直欺負他。有很多執事、長老專欺負傳道人，我就禱告!求神讓這些執事的孩子以後作牧師。讓他知道報應是什麼?你是傳道嘛!誰叫你作牧師，你作牧師就要受苦嘛！豈有此理。作牧師就要受苦，聖經那一節?耶穌說，你們要背十字架跟從我。是指牧師嗎?不是!是指每一個基督徒，對不對？很少牧師像我這樣敢責備你的。有一次，我在一個地方講道，問大家給我罵過的舉手，很多人舉手。我說，你有否搞錯?我只有責備人，你被罵，一定是別人罵的。不是我罵的，我只有責備你!

    有一次一位長老請我去。他對我說︰“這一次我們請你來，真是好，就是要你來罵我們的牧師。”我說，“你說什麼?如果你這一次請我來罵你的牧師，我就馬上坐飛機回家。”他說，“不不不，也罵大家，也罵大家。”然後我問，“為什麼你的牧師要我來罵?”“因為我們不敢罵，你比較敢罵。”豈有此理．你看有這樣的長老?我再問他，“那為什麼你的牧師需要罵?…”因為我們的牧師都不要背十字架。”我說，“某某長老，請問聖經那一節說牧師要背十字架，長老不必背的?”他說，“啊?嗯?”我說“不必啊！快快答。”我管你長老有錢沒有錢，我最多不必再來講道算了。我這個人不買你的賬。“你告訴我聖經那一節說，牧師要背十字架，長老不必的。”他說，“唔……晤……不是這樣說。”“那怎樣說?”“我不知道該怎樣說。”“那就不必說!”

    你們不要欺負牧師傳道。很多人知道，外邦人請一個歌星來唱歌是多少錢的。但是牧師、傳道會唱歌的，你連錢都不給他，還盼望他唱了可以替你募捐。很多傳道人．他們為了主受的苦你不知道，但我也不專替傳道人講話，也有很多傳道人是很壞的，講話要講公平一點!

    有一些牧師，傳道以為自己讀了神學，已經有了高位，就什麼執事、長老的意見全部不听，他最高。有一些事情，很多平信徒比我們更懂得，我們應當學習。所以在某些事情上，你是這一行的專家，我順服你；某一些事關于解經的問題，我比你更懂，你順服我。但如果你發現在平信徒中間，有人研究解經和神學書籍比你更多的時候，你也不要以為他比你更利害。我要講公平的話，因為神是公義的上帝。

    7、經上沒有明文規定絕對不可作的事，是否就可做?

    答︰聖經上沒有說人你可不可以涂口紅，所以你要涂就涂，不涂就不涂，不過涂了要整齊，不然就是胡涂。有些事是可以的，有些是不可以的，有些是沒有講的，沒有講的就不太重要，但是對那些沒有講的事，聖經里面若有一些原則性的指示，就要注意那個原則是什麼。如果有人說︰“聖經沒有說賭博不可以嘛!”于是就跑去賭博!這叫作以非真理代替真理，尋找法律的漏洞，因為聖經里面的法律不單單條文的法律，上帝更把“或以為是或以為非”的功能都放在你良心的深處，所以你不能忘記那超乎法律條文的良心法律，那是更重大的法律。當你賭博的時候，你盼望不勞而獲，在桌子上游泳，結果就抓到一大筆錢，是不是?你盼望別人大輸特輸，你就能大贏特贏，對不對？那是貪心，那是不合法的事。所以你把這些動機和聖經的原則相比的時候．你知道那不榮神，不益人，聖經里面關于沒有清楚提到的事，有三大原則︰

    第一、凡我所行的都榮耀上帝。

    第二、凡我所行的都對別人有造就。

    第三、凡我所行的都不在罪的捆綁之下。

    這三個原則你注意到了，自然就可明白那些可做不可做的事情了。

    8、你認為“成大善不察小惡”這個說法如何?

    答︰加爾文講過︰聖人並不是不犯任何罪的人．而是對小罪有大敏感的人。(Asaintisnotamanwithoutanysin，butasaintismanwhohasaverygreatsensitivitythesmallsin)如果你不察小惡，你會不斷妥協，最後你會把大惡當小惡，所以我們應當有敏銳的良心，明察秋毫。

    9、基督徒在復雜的官場中，當如何自處?

    答︰要誠實，即使是面對不誠實的人，你仍要對他誠實，誠實在短期內好象吃虧，長期來看不誠實的人才是吃了大虧。真金不怕火，只怕你短命，如果你不短命的話，“日久見人心，路遙知馬力”，誠實的人，最後才是經得起考驗井得到真正益處的人。

    10、請問，基督徒從政時，倘若他的信仰與他的政治參與發生沖突，則他的自由必定是受了限制，請問他該如何自處?

    答︰如果你是那樣的人物，你就要學但以理。我請問你幾個問題，但以理參政，他到底是先知或者是政治家?他兩個都是!如果兩個都是，他是全時間或是部份時間?他是全時間也是帶職。而但以理在政府辦公，他有沒有違背教會的利益?上帝有沒有氣得要命把他責備一頓?沒有啊，但是但以理還是全職忠心事奉的先知，神沒有審判他，也不責備他，而且神很喜歡他，聖經中完全沒有記載他有什麼罪。神這麼欣賞這個青年，而這個但以理在政壇中間所作的是不是出賣信仰呢，是不是妥協?不是!他建立了什麼功勞呢?他在尼布甲尼撤的王朝，一直到伯沙撒王的王朝，一直到古列王王朝所作的一件事，就是承擔基督教的文化使命，叫世界的執政掌權者知道，在他們的權柄上面有神的權柄，他們的權柄不能越過神的權柄。所以上帝在人的國中掌權，這個概念是但以理先知借著政治的職份帶進世界的政壇里去。我為這件事情禱告，求主給台灣總統有這種文化使命，有這種力量去做到。

    11、上帝要人敬拜他，是不是上帝的國中民主不存在?

    答︰上帝要你稱他為王，要你敬拜他，那上帝是不是就不民主了?上帝的確有資格，而且也只有他有資格作絕對的強權者，因為他是真理的本身。如果我的領袖本身在尋找真理，我跟他跑，若他跑對，我就跟他，若他跑錯，我就不跟他，因為他本身是在尋找真理，我也是在尋找真理，兩個都是尋找者。如果我跟隨的是真理的本身，他跑到那里，我就要跟到那里，因為我一離開他，就是離開真理。所以，神既是真理的本身，他就有資格作絕對的獨裁者，但縱然神有權如此，他仍然不作獨裁者，他仍然把自由給你，因此，沒有一個人在永恆中間可以說︰“上帝啊!我怎麼有辦法不相信你，因為除了相信你，我也沒有別條路了！”就為了預防你說這樣的話．所以上帝今天還不消滅魔鬼，讓他成為你自由選擇的機會。但是，你雖然有自由可以跟從魔鬼；不過你要跟從主的時候，除非神恢復你自由的正常功用，否則你將沒有能力可以跟隨耶穌基督；這種恢復來自神恩惠的福音。當你犯罪的時候，你絕對自由，當你跟隨主的時候，你需要正常化的自由，這正常化的自由來自于神，他給你悔改的心，他給你赦罪的福音，他重生了你，我們根本自己沒有辦法，因為我們的意志已經是奴役的意志。

    12、有人說︰“創作是為了尋找自己、進入自己的孤獨”，基督徒從事創作也是如此嗎?

    答︰“創作”不是進到自己的孤獨，創作是運用神的形象、樣式，來發揮神在我們里面的創造力。神是創造者、我們是被造者，而我們與其它被造者不同之處．就在于我們有神的形象。而這形象其中有部分叫作”創造性”、“創造力”，人是唯一有“創造性”、“創造力”潛能的活物，所以唯有人能借著創造性的發揮來彰顯出神創造的榮耀，因為創造性，創造力正是神的形象。當人有新的創作出來時，他就是正在應用神給的創造性。但如果他的創造力、創造性里含有惡的成份，那麼，他是把神給他的本能拿去給撒旦利用—－用上帝給他的本錢去和魔鬼合股作生意。比如說，有人專畫引起**刺激的圖畫，使許多人沉浸于情欲的敗壞里面；雖然你畫得很刺激、畫得很有美感、很有創意，結果每一個看到這幅圖畫都產生敗壞的思想、那你就是運用神給的創造性與魔鬼同謀作惡。

    我相信自己是一個相當有創造性的人，我的講章不是抄襲他人的，每一篇都是我在神面前掙扎、思想、盡力去發揮出來的。我的講道是包含兩種東西的結合︰一個是對神的道絕對的忠心的精神，一個是淋灕盡致地發揮神所給的原創性思想。這兩者的結合是很困難的，為什麼呢?因為人越多運用創造力時，就越可能離開原有的規範；人越固守原有的總原則時，越難產生創造性的作品。許多新派思想家都是創造力很強的人，但就是因為創造力很強，所以創造了一些新奇、怪異的理論而偏離了正統。很多老派的神學家都是很忠于聖經的人，但是因為忠于聖經，所以沒有新的東西發揮出來。我對主說︰“主啊，求你使我能盡量發揮出聖經里面不變的真理，絕對順從它、不違背它；但又能找出可以歷世歷代萬古常新、放諸四海皆準、合乎神旨意，同時又能使每一個時代的人都感到驚訝而大，蒙啟發的新鮮信息。”為此我要付的代價，我思想的掙扎、痛苦是很少人能了解的。當我提到一件事情，我會告訴你這是從哪里來的、是誰原有的思想，不是我的，但是整個架構、整篇信息的重點和挑戰性的言語都是獨創的，而這些獨創又沒有違背聖經原有的總原則。

    13、你對離過婚的姐妹或弟兄再婚有什麼看法，婚約是不是至死方休呢?

    答︰應該是至死方休的。但不能否認，有些人在擇偶以前，心理、思想、經驗都不成熟以至于做了錯誤的決定。到後來根本不能堅持下去—定要離婚，這應當是不許可的；但是如果有人軟弱到一個地步非離婚不可，也沒有辦法勉強、用律法強制禁止他們離婚，但是求主讓他們在以後生活中，要盡量守住基督徒當守的原則。如果最後他們又軟弱到一個地步非再結婚不可時，我們也只能再求主憐憫他，也不能禁止他，因為只可祝福，不可咒詛。不過，如果他再婚，不能在教堂結婚，可能在餐廳里面，牧師為他禱告就是了。這不是上好的，是次好的。但有一些人再婚時，神也賜福給他，這是例外，不是正常的情形。盼望你好好選，免得選錯，以後遇見困難時，要雙方一起去克服．白頭偕老．直到見主面，那是最上好的。

    與其結錯婚不如遲一點結婚，與其結錯婚不如不結婚。你說︰“理論是如此，我哪里能夠不結婚，我又沒有獨身的恩賜。”如果沒有獨身的恩賜更要謹慎。並不是每個人都會娶到或嫁到最合心意的情人，可能你有更喜歡的人，卻被別人追走了，那怎麼辦呢?至少你也要娶或嫁一個你甘願的人。雖然不是最理想的，至少甘願與他一起結婚；這可以免去很多的麻煩。如果不甘不願結婚，就是多制造了一個活生生的小地獄，那是很危險的。

    還有一些人是因為時間到了，不得不結婚，這是最糟糕的。不得不結婚也可以再等一下．因為退一步海闊天空，急一步就很危險了，婚姻大事是要謹慎作決定的。很多事情我決定的很慢，但是決定以後，差不多都不會後悔。這一方面我就可以勸你了，我三十一歲才結婚，感謝上帝，廿多年來，我從沒有後悔過。

    14、請問“信與不信不能同負一軛”，用來指信與不信不可以結婚，正不正確？如今教會姐妹多于弟兄，如果這樣，是否大多數的姐妹都得預備獨身了?

    答︰我的教會里有不少弟兄，可能因為我的講道比較適合男人听。如果講台只重感性，沒有理性的成份．只重福音、屬靈的範圍而沒有文化使命的成份，那麼男人就不太喜歡听。神不但給我們福音使命、屬靈的教導，也給我們在社會的責任、對學問的追求、對世局的剖析……等等；所以男女都應當從神的道領受真理的教導。

    “信與不信不能同負一軛”這是最嚴格的要求，應當信的與信的結婚，因為宗教信仰是一切觀念中最基本的、最有支配性的觀念；宗教觀念的錯誤、不同，會導致其它許多生活層次的不協調，結果是很危險的。宗教要求的是絕對和信仰，這方面若妥協，就會產生很痛苦的相處生活。“信與不信不能同負一軛”這句話也可放在婚姻中，但如果有一些人比較軟弱，或父母親逼她非嫁不可，結果她就嫁給一個不信主的人，怎麼辦呢?神是會給你許多容忍和繼續的幫助，但是可能你會經過—段以淚洗面的日子，你會面臨一段心靈痛苦折磨的時間。但是很可能到最後，因為你偉大的忍耐、見證，願意甘心受苦、為基督持定真理，結果感化你的丈夫有一天歸主。這一天也許是在你生前，但也可能是你死前一秒鐘他才接受主也不一定。所以對那些軟弱沒有辦法遵守這一條規矩．就與不信的人結婚的姐妹，我們特別為她禱告．求主給她能夠勇敢作見證。神知道我們是軟弱的，但是不要因為我們是軟弱的，就永遠甘願作軟弱的人。

    15、一個被人群社會所丟棄的人，他應該怎樣活下去?怎麼樣在茫茫人海中尋找自己，並被人群社會重新接受?

    答︰有一句話給我很大的幫助︰Ifyoufailtolookaround，trytolookupward”如果你看四周而沒有盼望，那麼看上面吧！什麼意思呢?當人不了解你的時候，神愛你；當人不接受你的時候，神接受你，當你與上帝的關系一建立起來以後．你的自尊就強了，然後你不懼怕人，人看不起你是小事情，最可怕的是你自己先看不起自己，所以你要小心，要先自尊自重。誰可以幫助我自尊自重呢?聖經．因為聖經說你是人，是照上帝形象造成的人，當你真正了解這一句話的時候，你就會變成剛強，是的，我應當像上帝，不應當像從前那個樣子，不像樣！中國人常罵人“不像樣”，如果你被人罵“不像樣”，就要反問“不像什麼樣?”“要怎麼樣才像樣?”中國文化有一觀念，大家都要有一個樣，那個“樣”是什麼?卻說不出來。我告訴你，那個“樣”是上帝的樣式，人是照上帝的形象樣式造成的，所以如果你不回到上帝面前，你真的不像樣。

    偉大的文化都有形像的觀念。在希臘的哲學里，柏拉圖講這句話︰“人生最高到崇尚的目的就是像上帝。”但是他又講不出是那一位上帝。甦格拉底提到一點，就是“那最良善的一位”，你不能完全明白，除非你自己研究神的話語，聖潔、獨一、無限、永恆、自存、自主，這些都是神的本性，他以啟示讓我們知道。

    16、有人說，人不應該忙到盲，請問在忙碌的社會中，如何勸導不信者不要忙到盲，另一方面，基督徒可以忙到什麼程度?

    答︰忙到感覺聖靈告訴你不要太過忙的時候，你就要停了，那是聖靈果子的最後一個表現︰節制。什麼叫節制呢?節制就是靠聖靈的能力，自我控制自己。我們可以盡量的工作，但是在盡量工作時，不能沒有節制。非基督徒也是如此。

    17、我遭遇痛苦及很不愉快的事情，我現在該怎麼樣?

    答︰到耶穌基督面前來就是了。你向別人講你自己是沒有作用的．別人听了會笑你。你把你的秘密告訴他，你以為他了解你，他會公開用喇叭吹出去，你把他當作最好的朋友，他沒有把你當最好的朋友，他還有最好最好的朋友，所以你告訴他，話人耳朵後馬上從嘴巴漏出去．交朋友就要交有耳朵沒有嘴巴的，但是這樣的人很難找，怎麼辦呢?正如一首詩歌所說︰“你當告訴耶穌。”

    18、如果有人要拿鐵錘打你的頭，你怎麼辦?

    答︰我當然先看看他有沒有神經病。有一些人說信耶穌很吃虧的，耶穌說人打你的臉，你連另外一邊也給他打，那麼是不是人打我的右臉，我叫他再打我的左臉?不，我才不給他打。你說這樣你豈不是違背聖經?我告訴你︰

    一、聖經說人打我的右臉，你把左臉給他打，是什麼意思?意思是你被打的時候，你是被動，而第二次被打是你主動，這告訴我們︰基督徒的倫理是主動的倫理，不是被動的倫理，而不是說你給人家打的就很屬靈。基督徒的受苦，不是被逼，而是自己甘願的。

    二、如果人打你的右邊，你把左邊給他打，那表示說那個人是無理的，而你順從上帝的道。但是如果現在有一個人听了那篇道，誰听了就要被打而不是去打人。耶穌基督被打的時候，有沒有說︰“謝謝你，還有這邊還沒有打?”耶穌受審判時被打，他說︰“我若行得不對，請你告訴我錯在那里，我若行得對，為什麼你打我?”這就是保羅所提醒我們的︰不要憑著字句，因為字句叫人死，要憑著經意，因為經意叫人活。

    19、我今奉獻被上帝所用，家人非常反對，鬧到脫離關系的地步，我應當怎麼辦呢?因為他們都是拜祖宗祭偶像的。

    答︰你哭著對父母說︰“我愛你，我孝敬你們，不過我孝敬的觀念有一些不一樣的地方，所以我請你原諒。”當他們祭祖的時候，殺雞剝皮煮水，你都替他做，做到要拜的時候，你說︰“媽媽，我不能拜。因為我知道他已經死了，這個牌位不代表他。”若父母不接受而打你，讓他盡量打，不要還手，不要發脾氣，不要說︰“你若不悔改就要如此滅亡。”不要開奮興會，你愛他，你被逼害時，仍然要愛，他終會發現的。正在面對關鍵性信仰存亡的關頭，以後可能主會對他說︰“你的兒女為什麼要這樣受苦還堅持信仰呢?”這篇道不是牧師傳道可以對你的父母講的，只有你在受苦中間，神會透過你的順服講的。

    在印尼，有一位神學生，他被家人打，趕出家門，一套衣服都不給他，結果他穿著身上僅有的一件衣服，走三千公里的路到神學院念書，後來他父母在年老時終于都信主了。

    在日本，有一個人被爸爸趕出家門，不可以回家，所以他到處流浪，最後有位基督徒收留他，他繼續熱心事奉主，上帝揀選他，他成了很好的牧師。27年後，他的父親才請他回家，父親病重時，對他說︰“我考慮了四分之一世紀，我決定信耶穌，但我絕對不讓任何一位牧師給我施洗，我要你親手給我施洗。”這個兒子大哭，天天給父親習道，然後為他施洗，並寫了一篇文章︰我親手為我爸爸施洗。這種事情很多，所以不要害怕，因為這是一場屬靈的戰爭，你要付代價。

    20、當一位傳道人問一位主內已經結婚的姐妹關于他與丈夫的性關系的時候，當時唯獨他們兩人單獨在一起，請問以傳道身份可以問這些問題嗎?

    答︰如果一對夫婦在性的問題有困難，以致需要輔導，而他們認為這個傳道人是最適當輔導的人選，他們應當兩夫婦一起去談。作為一個男的傳道人，主動的問一個女子性的問題不大適合，如果是女傳道人問一個姐妹這些事情是因為那個姐妹主動透露，那是另一回事；所以我認為談性的問題，最重要的是態度與動機，比內容更嚴肅，求主給我們謹慎處事。

    21、長老家的兒女沒有去參加布道會，可以這樣嗎?

    答︰耶穌在世界上傳道的時候，他傳給很多人，他自己的兄弟都還沒有相信他。這樣的事不是我們可以審判的，是我們應當代禱的。我不要你跟人信耶穌，你信耶穌是因為你知道耶穌是救主。

    有的長老執事孩子沒有信主，我會注意看為什麼他們不信，是因為長老執事沒有見證，或者是他的孩子們遇到一些理性上的困難。

    我自己生于執事的家庭，年輕時接受共產主義、進化論、無神論、唯物論，完全把基督教都當成是帝國主義的走狗。我的媽媽懇切為我流淚禱告，我的母親盡了她作媽**責任，而我有我的困難．我問牧師，牧師說︰“執事的孩子怎麼可以問這樣的問題．這個青年人沒有信心，魔鬼在他心中，撒旦出去。”每一個人都不能強迫任何一個人信耶穌，但是要幫助他們，解決他們的困難，介紹好書給他看，為他禱告。

    22、一個人雖然明白了福音，卻為了緊守雙親死前的吩咐而繼續拜所不信的偶像，請問這種人是屬于那一派?

    答︰他就是屬于那個愛父母過于愛上帝的那一派。耶穌說“愛父母兒女妻子過于愛我的，不配做我的門徒。”那麼這個人是不是不配做耶穌的門徒?不一定，因為這個人是一個有忠信的人，對父母有信德，遵行所講過的話的好人。這個人如果作基督徒，可能會是一個很好的基督徒，所以不要對他失望。

    對父母許了願，而父母又死了，怎麼辦呢?所有父母與你立的願都是好的，你都要遵守，但是信仰的問題卻不能，為什麼呢?因為神比父母更大。

    一個人在陰間，好象聖經所記的財主一樣，他會盼望他的兄弟不要到他那里，如果你的父母還沒有信主．死了滅亡了，他現在一定不願意你到他那里去，因為他愛你，他已經懊悔他的意願了。

    怎麼幫助這樣的人呢?要繼續傳福音給他，告訴你天國是永恆的，我們是神造的，神把父母給我們，父母給我們的教導有時是對的．有時是錯的，神的真理比父母的教導更高，這樣建立他的信仰。不必告訴他“你父母現在在陰間懊悔了”。

    23、基督徒能否把民間信仰的偶像當作藝術收藏品？

    答︰我已經提過我的意見，就是說鬼不是要附在物件的上面，鬼是要附在人的身上才是它最終的目的。那麼當你把一個關公的像當作神來拜的時候，那時鬼就躲在後面欣賞你的敬拜、享受神的權柄，它就變成假神了。當你不再拜它的時候，我相信鬼就離開了，所以不要把那個給鬼用過的東西當作鬼永遠在那里，那你就錯了。因為你本身是給鬼用過的東西對不對？你沒有信主以前給鬼用過沒有？回答？那你就應該丟在地獄才對對不對？所謂“分別為聖”就是從不聖的地位變成聖的地位，是聖經講的、是可能的，所以如果你不再拜他的時候，它就是變成一個死的東西。那麼對某某人，可能為別人的緣故你除掉它，你怕再捆綁什麼，那你除掉它，把它毀掉。所以聖經有毀偶像的事情，我自己也毀過一些偶像，但是如果呢，你不知道，或者那個好像從前有人拜過，現在它是一個藝術品，你放出來不必怕它。你知道天主教總部，在梵諦岡的大廣場，中間有四角型的尖塔你們看過嗎？誰到過梵諦岡、到過羅馬的舉手？到過的舉手？你知道我在講什麼嗎？那個大廣場中間有一個四方型的尖塔，上面雕刻著是埃及的字，那是什麼？是埃及人敬拜假神的一個塔碑，那麼呢，大概超過，如果我沒有記錯，是一百五十多噸到他們從埃及把他們用船運過來，慢慢拉，拉到羅馬城、梵諦岡放在那里，表示什麼？表示神是勝過所有宗教的。所以基督教有兩種觀念，一種的觀念就是曾經給鬼用過的全部把他燒死，全部把它燒掉。一種是把它抓來，把它抓在十字架下面擄來，讓他順服基督。所以這是一種得勝的觀念和一種懼怕的觀念，那麼你懼怕的時候，就自己聖潔的除去不聖潔的，得勝的就說主我抓住他，我去把他擄來，那麼這其中沒有不同的觀念，這都是相對的，不是絕對的。台灣信仰有除滅偶像的做法，好啊！應當除掉的把它除掉，沒有什麼價值的、骯髒污穢的把它除掉不要緊，除掉了以後也不必怕鬼犯到你身上來，不會的，因為根本主的能力已經得勝這些，你不必害怕。

    24、基督是萬王之王，宇宙的主宰，神對華人文化的心意是如何？

    答︰華人文化是很高超的文化，是很遠古的文化，也是很長命的文化，因為華人文化對神的自然啟示做了相當好的回應，所以華人文化中間有一些對神回應所產生出來的這些詞句與聖經的意念相當吻合的，當然沒有在聖經的意念中間那樣高超的境界。

    比如說，老子說“有物混成□M先天地生。”“吾不知其名□M字之曰道□M強為之名曰大。”這告訴我們老子的認知有一個比天地更早就存在的，而且他用“天地生”，但是他對“造”的觀念是不清楚的。所以，這樣，這一位萬有之前就已經生的是誰呢？這位當然就是指那“道”，而聖經才真正告訴我們，這個“道”就是上帝的獨生子在歷史過程中間他成了肉身進到世界中間。

    孔子的“己所不欲，勿施于人”，“我所不要就不要給別人”，所以你已經壞的東西不要給人；你不要人家看不起你，你就不要先看不起人。“己所不欲，勿施于人”是孔子給中國人的道德的金科玉律，是很重要的標準。但是這一句話很靠近耶穌講的，“你要人怎麼樣待你，你就怎麼樣待人”（參︰馬太福音︰7章2節；路加福音︰6章31節），不同的地方是，孔子是消極的，耶穌是積極的。孔子，“你不要人輕看你，你不要輕看別人。”耶穌說“你要人尊重你，你先尊重人。”所以一個是積極的“特殊啟示”，一個是消極的“普遍啟示的回應”。

    “普遍的啟示”跟“普遍的啟示的回應”是不一樣的。“普遍啟示”是神把一些道德律的功用，把一些自然律的原先的基礎放在人心中的對原有的真理的初步的了解，所以在普遍啟示中間，我們知道神是存在的；在普遍啟示中間我們知道人應當行善，這些就從文化與宗教表現出來了。但是在中國的文化中間，這些的表現慢慢就形成了一種把自己當作已“經絕對知道真理”的驕傲來對抗甚至神自己給我們的高超的特殊啟示。所以新儒家文化、新儒家哲學那些人不是追求真理的，他們是護衛既有的中國傳統的人，所以他們不是開敞心等神的啟示，他們乃是無論如何認為中國文化是高過一切，甚至高過聖經，用這樣的態度絕對化非絕對的，結果就把真正的真理排諸大門之外，這變成中國人的悲哀。中國人一方面要尋求真理，一方面以已經有的文化成就我們就認為就是絕對的真理，這是很可憐的地步。

    前幾年我在台北講道，有一個人發一個問題大罵我，里面有一句話說“不拜孔子的就不是中國人，你知道不知道？”我听到了，不但不嚇，不但不倒，不但不病，我哈哈大笑。我說“根據你這句話，孔子就不是中國人。”因為孔子沒有拜孔子嘛，對不對？“不拜孔子的就不是中國人”，這句話怎麼嚇倒我們認識神啟示的人？孔子怎麼會拜孔子？孔子自拜，不是人可以拜“自己”嗎？人不能拜自己，因為你自己是知你之生，你不知你之死。所以你是有開始的，不知道什麼時候結束，而且一定會死的人，所以你不會被拜。你不能被拜，你也不能自拜，所以拜孔子是奪取神應當有的榮耀。你應當拜的是永恆的神，不是拜一個由父母生下來的人。你把拜孔子當作就是絕對的真理，然後認為“不這樣就不是中國人”，這一句話最先反對的就是孔子，因為孔子從來沒有拜自己。所以誰說“不拜孔子就不是中國人”，這個人連孔子是誰也不懂，連中國人應當怎樣做人他也不懂，兩種都不懂，所以這個人有一點不像人。

    基督徒應當硬到一個地步，絕對不妥協；基督徒應當愛到一個地步，甚至舍己。阿們？所以我們有時候談上帝的愛，談到最後就完全妥協，沒有立場。有時候我們對“真理”與“非真理”完全不能分辨清楚，把文化代替是上帝的道。

    還有人說“老子就是中國歷史上上帝給我們的先知”，這是亂講。老子沒有提耶和華的名；老子沒有說他得啟示，；老子是從被造之人的理性，冥冥之中想出來一些有關于可能的真理，那就是“自然啟示的文化回應”，絕對不是上帝給人的先知。如果你不能分界，不能弄清楚的，你會亂得不得了，然後魚目混珠還以為你已經很富有了。

    25、真正重生的基督徒是否一定要存在有形的教會中間？

    答︰是。除非你在無法在有形的教會出現，你重生了就死了，就不能在有形的教會出現。你重生了以後病得沒有辦法，每一個禮拜不能上禮拜堂；你不能在有形教會出現，你就可以免去在有形教會的存在和出現。你能夠在有形教會中間出現，你就應當加入一個有形的教會。你說“我在里面得不到什麼”，那就證明這一句話不打自招，你不懂得什麼叫作“基督教信仰”，你信耶穌不是為了要“得”，而是為了要“舍己”。所以如果在這個教會里面不能得到什麼，你在里面可以貢獻些什麼？你可以犧牲什麼？你可以用你有限的精力事奉、提供一些什麼？你還要在教會中間。

    有一個人對葛理翰(BillyGraham,1918-)說，“我什麼教會都不去，我因為看到這些教會都不好，所以我不進去。你認為如何？”葛理翰說“如果有一天你找到最好的教會，你一進去了，那教會就不好了，因為你在里面。”

    我們常常以為“別人不好”，“這個不好”，“牧師不好”，你自己好嗎？你進去了，教會沒有增加什麼好處，就增加你的毛病罷了。雖然你有貢獻，你有恩賜，你有服務，你的恩賜、服務等等還是上帝的恩典，而你里面的罪不是上帝的，是你的。

    我們到公共廁所的時候，掩著鼻子快快出來，好像它害死你。其實你到里面給的不過也是那些東西，對不對呢？不會因為你進去了，他害了你他就得到更香的東西，沒有。你還是把一些臭的東西丟給他，你就走了，然後就是像你這樣的人一大堆，所以公共廁所才這樣臭的，你懂嗎？所以進公共廁所不但丟東西，應當帶掃帚去掃東西，好不好？這就是真正加入有形教會一個很好的比喻。

    26、在舊約中上帝吩咐以色列人不能吃的食物，現在都可以吃了，如果不行，使徒行傳中所講的“潔淨都

    可以吃”什麼意思？

    答︰當然，“上帝所潔淨的你不可當作污穢”（參︰使徒行傳︰10章15節），這是神對彼得講的話。那什麼時候潔淨起？什麼時候還是污穢？原來到了一九四０年代，英國一個醫學家發現，所有聖經所列出來“倒嚼不分蹄”，或者“分蹄不倒嚼”的這些動物，列為“不潔淨”的動物，他把它一個一個拿來研究，都是非常有危險帶菌使人不潔淨的動物，是的。

    但是哪一種變成不潔淨的可能呢？就是在長期在曠野旅行沒有足夠水份的人，那些動物都不好。現在呢？如果你常常洗澡，常常足夠清水的供應，常常有健康，這些動物對你就不構成不潔淨的可能。所以上帝是為以色列人預備了這個法規，這個可以吃，那個不可以吃。到了彼得的時代，彼得不是四十年在曠野，彼得不是在曠野地旅行，彼得不是在缺乏水份的地方，所以上帝說“已經潔淨了。”那麼你現在潔淨了沒有？潔淨了。你說“感謝主，我可以吃豬肉。”其實豬肉是比牛肉更髒的，因為在一百度的滾水里面，豬肉里面還有很多菌沒有死，牛肉會死，但是瘋牛癥（狂牛病）我就不大懂了，你有沒有讀過“瘋牛癥”？瘋牛癥的菌是不是一百度還不死？我不知道。所以聖經到底是對的。但是整個舊約的律法是為了猶太人那一段時間的需要而寫的，只有里面精意才是永永遠遠的。在希伯來書第六章、第七章的時候我就會很清楚的講到律法廢掉了，律法一事無成。為什麼希伯來書的作者比耶穌更大膽，耶穌說“我來成全律法”（參︰馬太福音︰5章17節），希伯來書的作者說“律法廢掉”，我在以後的解經，下個禮拜還會再來的，在信友堂給你講希伯來書，一節一節精意講出來，你們可以注意听。

    27、上帝對患“強迫癥”、“憂郁癥”的兒女有醫治的話嗎？彼得前書二章二十四節是否就是？如果病因和邪靈的壓制有關是不是也包括在醫治的範圍里面？

    答︰如果你要看有關這樣的經文，你注意一節，使徒行傳十章三十八節，“上帝怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的；他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人；因為上帝與他們同在。”所以這個醫治也包括了在魔鬼的勢力中間受捆綁的人，耶穌的醫治的能力也存在的，所以不必懼怕。

    那麼，二十世紀的初期，奧地利的弗洛伊德(SigmundFreud,1856-1939)起來的時候，他就先很嚴厲的批判聖經，認為聖經根本就是不明白心理學的人寫的。他以為他很明白心理學，其實照我來看，你越研究心理學，你可能心理越來越不健康。為什麼我這樣講？因為弗洛伊德研究使他變成專書的對象都是最不正常的人。所以所謂“學術界”就形成一種很不公義，很偏頗的詳細。越懂得不正常的人的，你就越專家。那麼，這麼多百分之九十正常的人的共同性，你沒有辦法用學術去把它講清楚，而這古哩古怪的病你寫了一大本，然後叫一大堆正常的人要因為明白不正常的事情才叫作“懂心理學”，這是不公義的事情。你看到這一點沒有？我告訴你，連弗洛伊德的兩個學生，一個阿德勒(AlfredAlder,1870-1937)、一個是榮格(CarlJung)都不大贊同他，弗洛伊德的孫子自己站起來反對他的祖父。弗洛伊德的思想是以人的現狀去批判整個人性，甚至神的啟示。所以他把聖經里面夢的解析都當作精神病和那精神衰弱的人所產生出來的一種幻想和解釋。他認為聖經里面許多所謂“先知性”功能的人都是精神**癥的人。我相信有許多許多精神**癥這個心理學名詞叫作Schizophrenia，這種精神**癥，這種人格雙重的癥狀的人常常會以為自己是先知，這是不能告訴人，先知就是這種人。（下一次不可以為自己留位子，下次不要再留位子了，你遲到就坐在後面，不要妨礙別人。）我們下講下去。

    28、如何在社會價值、輿論、別人的評論，及基督徒自己的領受、自我的依靠中間采取一種平衡點？

    答︰討上帝的喜悅！[照著聖靈的原則，過討他喜悅的生活。]這是唯一的秘訣。在澳洲有一個我的學生，他已經在事奉工場十多年了，是在美國拿了博士學位的人。听我講道的時候，他說︰[唐牧師，我二十五年前就听你講道，而且在你的課里面受你教導好久。我發現你那個時候到現在（我說︰比那個時候更早，只是你那個時候才認識我），有一個貫徹始終、一直不變、很有恆心的迫切感，所特有的那個懇切、能力、拼命、奮斗，你的秘密在哪里呢？你可不可以告訴我們年輕的一輩（基實他也不年輕，現在四十多歲了），怎樣走完事奉的道路，且能幾十年如一日，秘訣在哪里呢？]我告訴他，只有一句話︰[清心一致，討神喜悅，歷久不渝。]就是那樣。他說︰[這麼簡單啊？難道只有一句？]過了四天，我要離開那個城市的時候，他說︰[這四天我一直在思想你那一句話，我發現也很難再加什麼上去了。]你能繼續不斷事奉主，秘訣只有一樣——討主喜悅；除此以外，沒有別的東西。每時每刻用這個原則來支持你，你就能夠平衡了。

    29、怎樣向外邦人介紹你所認識的主耶穌基督？

    答︰要介紹基督，先從你的生命把握——[信仰的果子]介紹起，他發現你和他有不同的生活，這是信仰的果子在生活上表現出來；你的把握、你的盼望讓他羨慕的時候，他會說︰[為什麼，你會有這麼美的生命、這麼偉大的生活的表面？]你告訴他︰[那不是我，乃是因為基督活在我里面！]有這樣的見證就容易介紹了。如果你只在嘴巴上說︰[耶穌很好！耶穌很好！]他說︰[那你為什麼這樣不好呢？]那就很難了。所以每一篇偉大的講章，背後有真正聖潔、愛和智慧公義的生活撐住，變成那能力的印證。在告訴別人有關耶穌時，先活出基督來。保羅說︰[我活出基督]，[我活著的就是基督]，[我所傳的的就是基督]；所以保羅是[活出所傳的基督，傳出所活的基督]，這樣福音就比較容易傳開了。好，回去自己寫，字不好看不要緊，我許可你寫兩副對聯︰[活出所傳的基督，傳出所活的基督]貼在你門前，好不好？如果你的鄰居說︰[哪里！我才不信呢！]那你就知道平常你太不像樣了；他如果說︰[真的，這個人就是這樣。]那你就容易傳福音了，就是這樣簡單。

    現在很多福音會議，講來講去就是傳福音的方法、新方法！我听了都討厭，因為不是[方法]能救人；真正的方法，就是上帝藉著基督為我們死，只有這個方法。而傳的[方法]背後是什麼？是動機，是能力，是神的膏抹，主的同在，[道]在他們身上的光照，那才是使人得到福音。

    30、人完全的墮落，那信徒和非信徒在一般的溝通上共鳴的基礎在那里？

    答︰這個是提到傳福音的接觸點、共同的基礎，怎樣的去接觸他們，這是一個可以講四天四夜的大題目，我不預備用很長的時間來談這個問題。但是我們都是有神形象樣式而被造的人，而我們都曾經從墮落被拯救過來，有過墮落時候的感受與經歷，就從那個地方去了解他。我們與耶穌基督不同的地方，他是以絕對聖者的身分道成肉身，披上罪身的形狀；而我們不過是從罪人被拯救過來，曾經有過罪人被罪惡捆綁的經驗。現在得救以後，去了解罪人的這種愛，所以我們與耶穌基督完全不一樣，我們如果再不體會罪人，我們再不以回到罪人中間，感受他們的痛苦，把那種道成肉身的精神，延伸到我們的生活里面去傳福音的話，是沒有辦法找到接觸點。

    今天有一個很大的問題，就是基督徒制造了自我一種文化與環境來自我陶醉、自我隔絕、我們用的名詞、思想的形態和思考的方法，跟罪人與世界完完全全隔絕，結果我們沒有辦法溝通，為什麼？因為我們只自講處話，別人不听就說︰[剛硬的心，願做撒旦的子自卑感、阿Q精神、自以為義；然後再寫一篇文章關于這一方面的，說今天教會真是可憐。我們以為愈請一些屬靈的名稱，愈使人嚇了一跳！你這麼厲害，其實這樣是愈難與他們溝通。所以如何能以他們的言語跟他們溝通，這是教學里面很重要的定律。老師所用的語言是學生通用的語言，不是老師所用的語言；然後在他們已經知道的，已經很熟練的觀念中，再配上那些要教導的新觀念，才有所長進的可能。所以用他們慣用的語言，思想他們思想中間的那些範圍，以及他們的心態所用的那種觀念和了解，再去把真理傳講出來，這是很重要的。

    31、經上說︰[當信主耶穌，你與你一家都必得救。]這個應許的得救是否在神的預定救贖里？

    答︰這句是包含責任與命令的應許。當信主耶穌，包你一家都得救？只要你一人信，馬上代表全家信主？這種包你全家得救並非它的意思。因為就在這句話講出的那天晚上，他們一家人都信主受洗。這是表示你信耶穌的原則你和你一家都信主，你和你一家都會得救。不是你一人信，不必傳福音，而他們也不必到主面前，就自然而然的跟你一起買票上天堂。不是這意思。所以此人听了這句話後，有正解而非誤解，去說服全家，告訴他們耶穌基督的能力，以致最後全家在保羅面前受洗了，這表示他全家都信了。所以你信耶穌基督是你有責任並帶著命令，有此盼望去傳福音，全家就得救。

    32、一個見證不好的人，甚至會絆倒人，那他能得救嗎？

    答︰若是不絆倒人就得救的話，那麼我們就都不得救，因我們也會絆倒人。有的人信耶穌但他見證不

    好，可不可能我們中間有人被認為也是見證不好？有可能吧！什麼叫見證好？到最後還是要將定義排列出來；雖然如此，大家都基本同意一定要有好見證，因為信心沒有行為是死的！上帝看內心，人是看外貌。你說對上帝無窮無盡的信，有些人會說︰[關我什麼事？你給我看。]保羅說的因信稱義與雅各的因行為稱義這兩件事是互為表里的，不相互沖突、不相悖謬，是相輔相成的真理的一體兩面。

    保羅用的[信]與雅各用的[信]之意義是不同的，所不同的有以下幾點︰

    第一，保羅的因信稱義是指不靠功勞，只接受基督成全的救贖，我們才稱義的[信]。而雅各講的[信]不是認知真理，卻不行出來的，像法利賽人知識的那種信，若沒有行為也無法改善。

    第二，保羅的因信稱義非指因行為稱義的那[行為]的觀念，是法利賽派的功勞主義。不能因行了律法就稱義，因上帝的救恩高過一切過犯，過犯不如恩賜，過犯是該受的審判，恩賜是不不的。若你以為做了什麼善工能換取上帝的救恩是不可能的（參羅馬書第四章）。以行為換取救恩，成為得救之因的行為是不可能存在，這是保羅的思想。雅各說的行為與保羅所說的是完全相反，保羅的行為是得救之因，雅各的行為是信如有得救之果是一定不可避免，那個行為是表示你得救以後是要有好行為才可以的。所以兩個[行為]的定義不同，讀經的時候要很謹慎。

    第三，保羅的[稱義]是神不但不把你當作罪人，反將基督藉死而復活成就的義加給你，這叫[稱義]。雅各的[稱義]是人看你為好人之意，不是指神給你稱義的地位，是人在社會中看你的見證是為善為義的態度。所以你若沒有行為怎麼稱義呢？如果你沒有好的得救以後的好果子，人如何看出你是基督徒呢！這是雅各的意思。保羅之意是你以為行善工、遵行律法就可得上帝的救恩，這是不可能的！要耶穌基督為你死才能夠。馬丁路德因為沒有參加這一堂，所以他誤會了；他把雅各書當作是草木禾楷，因認為里面缺乏福音性質。

    從整本聖經思想看來，這兩者是相輔相成，不可或缺的。所以基督徒的見證很重要。今天在講台上許多做領袖的人無法做基督福音見證之人，不能告訴世上的罪人說我們已經超越他們了，我們怎麼作見證？做領袖的人比听人的程度更差時，如何領導他們？而基督徒比非基督徒的生活更敗壞又如何見證主？這是今天教會不能復興的原因。結果在此根基上不願悔改，只要派人到韓國、到哪里去找些東西來復興，不可能的事！如果我們自己做領導的不像樣，也不肯在何處墮落就在那里站起來，只盼望從別人成功之處照樣學樣搬回來，復興是不可能來到的。復興的根基是同到十字架中心，復興的動力是從十字架之死學習怎樣與主同死，怎樣奮門，得勝。要治本不單單治標。以為學習別人復興的樣子再回來來，就想搖身一變成理想中的樣子，就如吃兩粒黃豆變神仙？沒有這回事。

    33、我們讀經時都有個假設前題︰不需接受信仰告白的約束，只順著聖靈禱告來看聖經，你認為如何？如果我們要接受一個假設前題，是否有更嚴謹的研究方法？

    答︰我有個同工專講解經學，就走在這條路中間，我反對他。他說︰我們不能接受任何神學，無論是東方的，是西方的，我們要直接從聖經引出結論︰且神學的結果是從解經產生出來的，所以解經是神學基礎。但是怎麼解呢？他說讓聖經自己說、自己解釋，原文的意思自己把它講出來，我們再歸納出來。我問他︰[每個人同樣研究原文，看出來的結果是否一樣？]他回答說大概不一樣。若是如此，信徒要听誰的？

    [听聖經的。]那就不必解經，只要讀經即可了，照著經文看就可以了？絕不是如此，因為聖經的講解很重要，所以舊約中的話到了新約時，例如希伯來書講解的時候，就看見麥基洗德的等次與亞倫的等次不一樣；祭司職分和至聖所、幔子內的意思，與基督論結合時，產生如此偉大的思想。解經是很重要的。解經時到底要根據西方信仰告白？還是根據東方的傳統思想？或者根據個人主觀思想感受呢？我盼望你們都不受人影響，讀聖經就能讀到原來的意思。

    但若要達到這個目的，要有幾個假設︰第一，你沒有被罪侵犯過的中性理性，你回到亞當沒有犯罪以前。第二，一看馬上明白原來的意思。第三，你一生所受的教育對名詞的定義沒有受任何的**。如果以上三個前題可能達到的話，你在看時並非看中文，因為中文翻譯和希臘原文的意思一定有些差異；而且看希臘文時不受現在希臘文的影響，一定一明白就是保羅當時希臘文的定義︰而你讀保羅時馬上便知道保羅這個字典彼得所講的不同在哪里。最好請保羅在你身邊為你隨時解答，問他說是這個意思嗎？讓他們自己現身說法，把所有不可能的或錯誤都排除，只存著中性明白聖經，這叫[聖經神學]。

    布特曼（RudolfButman,1884-1976）說過一句話︰沒有一種解經是沒有前題立場的。有人解經好像很符合聖經，但觀念差別很大很大，例如︰有些男女一起在房間里禱告，窗子用黑布蓋起來，燈也關了，整個房間都是暗暗的。神學老師說怎麼可以這樣？他們說，因為聖經說，你們禱告在暗中的父；所以電燈一亮，耶穌不不在了，父就去了。解經到如此！億為何不解為居住在光明中的上帝？有些人曲解了加拉太書六章所說的︰基督耶穌釘十字架已活盡在你們里面︰所以畫個十字架在你的面前，這叫作[誤解]。像天主教神父的誤解︰他每次上巴士看見一個人一上車就這樣畫十字架；神父心里想，實在很難找到這樣敬虔的基督徒。他很注意的看了他一個月，有一次就故意坐在他旁邊，還對他說︰我很高興你是一位敬虔的天主**。[誰是天主**？]那人回答。神父就說︰[我每次看你上車時就畫十字架，下車時又畫十字架。][我一上車就看鋼筆，眼鏡和筆記本有沒有帶；下車以前看有無小偷把它們偷去。]所以神父才知道他的動作並不是在畫十字架。所以，同樣現象、字句會很可能產生完全不同的解釋。所以解經要有前題，而前題是要以神在歷史引導，不論東方或西方︰真正尊重神學的、聖經和聖靈的權威之系統神學的，要好好研究那些重要教義。

    34、假如在火星或其他星球上發現生物，基督徒應如何解釋？關于時下流行的外太空人，飛碟等說法，基督徒應采取何種態度？

    答︰聖經並非包容萬事萬物的百寶箱。它是講述神在這個世界所造成的人與他之間的關系。因此，只有關于人的被造，人的墮落，神為人類預備的救恩，以及藉著基督與神和好的理想，才在它的範圍之列。它並不涉及火星，土星或月亮等事物。因此，如果火星上確有生物，並不影響基督教信仰。至于外太空人，飛碟的說法，聖經上沒有記載。聖經告訴我們︰[我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事]（林前十二12）。換句話說，聖靈啟示我們，是要我們知道有關人與神之間的事情至于聖經沒有告訴我們的，我們只能說不知道。但是[自然]乃是神放在人之下，使人依神所給予的理性，智慧去發掘其中的奧妙，因此，神願意敞開宇宙，讓人探究。然而，人終必發現︰沒有一個地方比我們所處的地方更美好。正如德籍哲學家來普尼比所說︰[Theworldisthebestpossiblycreatedword](這個世界乃是可能被造出的最好世界)。關于外太空人或飛碟，最近傳說甚多。其中一種說法認為地心是空的，並有人居住，自從西元一九四五年地面上的人在廣島長崎投下原子彈後，地心的人紛紛派遣飛碟出外觀望。不過這個理論，今天科學家多予以拒絕。

    35、請問自己的親人未得救，不能進天堂，怎麼辦？

    答（1）若是死了的親人沒有得救，過往的事實既然無可挽回，就應當忘記背後，努力而前。

    （2）你若因自己的父母未得救而難過，就更要儆醒，唯恐自己也不得救，讓兒女為你難過。如果你現在得救，你的兒孫就可因你而蒙福。

    （3）此外更應當為了愛靈魂的緣故，把別人當作自己的親人，努力去得人的靈魂。

    36、在終身大事上如何分辨神的旨意？

    聖經上從未以[旨意]二字解釋應否結婚。聖經上明示，上帝要人成為聖潔，遠避淫行，無論結婚與否，這是神的旨意，與永遠不變的原則。而各人的婚姻方式，則是神的引導。旨意是絕對的，引導是相對的；旨意是不變的，引導是因人而異的；旨意是神所定的，引導是聖靈對各人不同的工作。這不是能以一人之經驗而概全的。至于如何察覺神的旨意︰

    第一、必須先預備好順從的心志。有人主張知難行易，知易行難或先行後知，

    先知後行，聖經則不談這些。約翰福音第七章十七節︰[人若立志遵行他的旨意，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。]可見[志]比[知]更重要。基督徒必須先有順從的心志，舍己的開端，才能知道神的旨意。

    第二、凡是神的旨意，絕不可能違背聖經。因此，查考聖經是唯一又穩又正的道路。記住，絕不要以經驗代替真理，以感覺代替真理。或以理性代替真理，神的道才是唯一的真理。如果有人見異象，作異夢，講預言，或有特別的感動，只要違背聖經原則，一概不足探信。

    第三，如果是神的旨意，你順從之後，他一定給你內心的平安。歌羅西書第三章十五節說︰[要叫基督的平安在你們心里作主；你們也為此蒙召，歸為一體，且要存感謝的心。]有些人做對事卻不平安，另外有些人做錯事依然平安，什麼是基督作主的平安？聖經上說︰[你們的心，若不責備你們，就可以在神面前坦然無懼了。]下面說︰[因為神的心比人大。]因此，基督的平安，應該是尊主為大，俯伏在神之下的平安。

    第四，如果這件事與他有有關，必須雙方向受感動，同受引導，並根據聖經原則，才得以成立。尤其是婚姻，必須兩廂情願。一個人對一個素昧平生的女子說︰[神感動我向你求婚！]只令人覺得荒謬可笑。

    第五，已經由歷史印證的神的旨意。如果你肯繼續不斷用順從的心志，你會發現，神的旨意在歷史演進過程中是不變的。

    第方、切勿輕信環境的引導。當一個人走投無路的時候，他常會誤以為那唯一剩余的小路是神的旨意。這種理論，相當危險，因為它忽略了[等候]的靈性。當神的旨意模糊不清時，神可能藉著你的長輩或一些屬靈的人向你顯明了。

    37、當人發怒的時候，用怎樣的辦法來克制？

    首先我們要思想，發怒是不是犯罪？如果發怒是犯罪，那麼根據聖經，是怎樣的看法？

    我要告訴你，發怒可能犯罪，但也可能止住罪惡。發怒本身是中性的，不能說是罪，也不能說不是罪。聖經告訴我們，聖父會發怒，聖子會發怒，聖靈也嫉惡如仇，所以，神是會發怒的神，而保羅針對〔發怒〕講過一句話︰〔發怒不可到日落。〕又說︰〔發怒不可犯罪。〕所以我們先了解，這個怒氣的本身，是以神的道為中心，或者是以自己的意念為中心？發脾氣是一件事，為什麼發脾氣則是更重要的一中。你為神發脾氣，或是為鬼發脾氣？這是很重要的。發怒的動機，發怒的原因，是怒的對象，比發怒的本身更要緊。我贊成盡可能溫柔而不要發怒。但是當神要你為他發義怒的時候，你就不要假溫柔。宋尚節博士蒙神重用，因為當神要找人為他講慈愛的話，很容易找到；當神要找人為他發怒氣的時候，沒有幾個人肯在這方面被神用，所以神使用了他。摩西把兩塊法板摔下去的時候，是最大的冒犯，因為他把神親手寫的律法——十條誡命——打破了，還有比這更冒犯的神嗎？

    但是神從來沒有為這件事責備過摩西。因為那一次發怒，則是與神同行。神發怒，他也發怒，在發怒上與神同行。但是當摩西兩次打擊盤石的時候，他不是與神同怒，是自己亂發怒。自己發怒，神不負責；與神同怒，神負責。這是一件很清楚的事情。

    此外，有些不對的脾氣，我們常常愛發，怎麼避免呢？

    第一，你還沒有發怒以前，快要生氣了，請你口水先吞一吞，會減少你的速度。

    第二，頭腦想一想。

    第三，為對方的好處，稍微考慮一下。

    第四，記得你應當榮耀神，你的氣質上也應當像神，這是很困難的事情。有一次我發怒不成——剛要發怒的時候，前面一個鏡子，一看不好看，所以我就不發怒了。所以愛發怒的人，口袋里擺一面鏡子，對你有利。

    38、基督徒不忠心會怎麼樣？當我為自己買較貴的衣服時，就支責備自己浪費錢，穿著太隨便又覺得不榮耀神。

    不忠是相對的，不是絕的，不必太計較這件事，有的人穿得太好看，你不要責備他不屬靈，有的人穿得不好看，也不必因為這樣就說他屬靈。耶穌基督不僅穿里衣，也穿外袍，施洗約翰卻只穿駱駝毛的衣服，然而神說過他們誰比較屬靈嗎？沒有。

    施洗約翰穿駱駝毛的衣服，吃蝗蟲野蜜，有的傳道人就學施洗約翰，穿得特別不好，吃得特別不好他以為這樣就特別屬靈，這個沒有道理。有些傳道人，從來不答應別人請他吃飯。而耶穌基督呢？西門請他，他去；撒該請他，他也去。這些吃的穿的，都是次要的問題。絕對的是信仰，相對的是形式。信仰的事上不能忘，相對的事上不必爭，不必每一個人都一樣。

    動機是很要緊的，如果一個人買好衣服為了方便，另一個人故意穿不好的衣服，弄得破破爛爛，為了讓人家能多奉獻給他，那麼這不能說，穿不好衣服比穿好的衣服更屬靈。

    基督徒的服飾沒有一定的規矩，這要看你的動機是什麼。如果你沒有錢，還要買貴重華麗的衣服，而不肯將心思，金錢放在神的工作上，那就不大好。基督徒能吸引人，不是看他們鑽研的服飾如何，而是因為他們有聖徒的體統。什麼叫做聖徒的體統呢？就是有道德的原則，我們穿衣服不是為要引起異性的注意，所以不要穿太薄或太窄的衣服。這不但會令自己傷風，而且有僵風化，這是第一個原則。第二個原則是不要趕時髦。我們應當注重心意理更新變化，而不是服裝更新變化。

    39、基督徒婦女因為家庭經濟而墮胎，是否犯罪？如果是罪，是什麼罪？在審判時是否不能進天國？

    基督徒不可墮胎。因為胎兒自受孕起就是生命，長成後就是一個人你墮胎和殺人差不多，不同的是你看不見它，你殺人，對方有理智，意志，情感，所以他會反抗。但是胎兒在母胎中未見你把它殺掉，求主赦免你，經濟困難，你可以節育，但是你節育的辦法不是等有孕後才想辦法墮掉，乃是還沒有成胎之前你就應當用一些不會傷害身體的方法來避孕。如果你經濟不好，已經成胎了，那麼你生下來還可能送給那些沒有孩子的人撫養，所以你還是不要墮胎。已經墮胎的求主赦免你，在審判的時候，如果你已真正的悔改，那麼審判的時候與罪無關，基督已擔當了你的罪；但是如果你已經得救了還這麼做，你要求主赦免你，求主保守你在以後的日子更謹慎，過聖潔愛主的生活。你說︰政府並沒有認為墮落胎犯法，我告訴你，有一些事情雖然不犯法，但是卻仍是犯罪，有一些事情雖然犯法但是不犯罪。不一定犯罪的事情都犯法，也不一定犯法的事情都犯罪。例如，埃及的法老王命令，凡希伯來人生的孩子都要丟在河里面，殺死他。這是法令。摩西的父母親有沒有把摩西丟掉，沒有！他們犯法卻不犯罪，所以像這一類，犯法而不犯罪的事情，我們可以做。你能帶一本聖經到大陸去給基督徒，雖然你犯法也不要怕，你沒有犯罪，明白嗎？所以犯法不一定等于犯罪，照樣犯罪也不一定犯法。今天許多國家準許同性戀，有些國家準許墮胎，但是這些雖然不犯國家的法律，卻仍是犯罪。天國近了，你們要悔改，讓那超人法律的法律，超人國度的國度，超人政治的政治，就是神的道，神的義，神的國，神的話，放在我們心中並遵行。

    40、請問你怎麼知道，上帝允許的苦煉或者是因為我的不成熟的決定，所造成的後果？

    答︰“不成熟的決定”和“犯罪的報應”是兩件不同的事情。犯罪得到的報應這是刑罰，這是公義的制裁，這是神許可。你藉著你不謹慎而犯的罪，得到的對公義的神的認知，這個是神公義伸張的一部份。你因為不成熟受到的虧損，這個應當是一個管教，可能還不是一個試煉，可能是一個管教，也可能藉著這個管教，上帝提醒你要謙卑，不要不知而以為自己知。老子說︰知，不知；不知，知是不同的。一個聖人是知道，而感到自己不知道；一個有毛病的人，是不知道而以為自己知道。聖人之所以成為聖人，因為他知道他的病，所以知道他的毛病，知此病他就不病病。那麼，一個普通的人，他因為不知道自己的毛病，所以他什麼病都產生出來了，這是老子道德經里面提到的事情，聖人不病，因知病病，一個不負責任的人就不是這樣。

    41、經上說︰“上帝給人的試煉，都是人能當得起的”，為什麼亞當卻一經驗就失敗了？

    答︰“當得起”和“經受試煉失敗”是兩件事情。保羅講那一句話，是指基督徒受苦的時候，有神的話、神的能力、聖靈的安慰和聖徒在歷世歷代的榜樣，一定會給我們站立起來的。而如果你失敗的話，就表示你根本沒有好好應用神給你的能力，所以你不能說，給你試驗、給你當的起，表示說你一定得勝，不是！這樣講給你試驗，表示你一定可能得勝，而你失敗的話，是你自己放棄權柄，你自己沒有順從神。

    沒有一個試煉是神給我們是我們當不起的，你說︰“明明我當不起嘛！所以為什麼神還給我？”你怎麼知道你當不起？你現在感到你當不起，不等于你永遠當不起，也不等于你過了一段時間以後，你突然間有力量的時候，你明白你實在是當得起。所以我的邏輯反過來，既然神知道我當不起，為什麼給我？我反過來，“既然神給你，就證明你當得起。”為什麼我還沒有辦法當得起？因為你還沒有找到秘訣，你還沒有順服上帝，你還用你過去的舊生活來衡量神，所以你輕看神給你試煉的恩典。

    42、怎樣主動尋找神所給我們應許的痛苦或是試煉？

    你沒有犯錯而受到的苦，那是神許可的；你因犯罪做錯事招來的苦難，那是神的刑罰，責備或是管教。所以你沒有犯錯而有的苦，就是神許可臨到你的，就是這樣簡單。你自己去找一些苦來吃，是不必要的，除非你去喝涼茶，那是可以的。因為涼茶很苦口嘛！所以找一些苦來吃，就是去喝涼茶或者吃川蓮…等等，這個可以的。而故意吃一點苦，就要爬在人身上然後說︰吃得苦中苦，方為人上人，是不可以的。

    所以你自然的事奉主，到有一天因為無錯而受難的時候，你就知道神在磨煉你。每一次困難來到，我有一個原則，這個是秘密，講給你听好不好？遇到困難的時候，我不要怪這個不好，那個不好。困難的時候，我問︰主啊！你要做什麼？這個是我的秘密，困難來到的時候，就說主啊！你到底要做什麼？我很想看看你要做什麼，那麼給我有機會看，而且在你做的事情上有機會有份，你叫我可以與你同工，我感謝上帝。所以人罵我、人侮辱我、人毀謗我，人寫信講我的壞話，我看有沒有？有！我要悔改沒有？上帝正在試煉我，感謝主！每一次大難過了以後，更有力。所以可以事奉主幾十年，能力一直相隨的原因。因為一直在神面前順服他、一直依靠他、一直認定他，不要受人影響，你不要因為人對你不好，你看仇敵來了，仇敵來了，然後故意和他一同吃飯。在我仇敵面前擺設筵席，不需要！因為沒有一個人，我們有心要和他做仇敵，人對我不好可能他誤會，誤會可能是我有毛病，我要看看神藉著這個提醒我，都是好處的。

    既然已經完全，為什麼還要藉著試煉去成全？是不是以前不完全？不是的！以前是被造原初的完全，以後是被肯定、被成全；以後的完全-被成全的完全，比未成全的完全更完全，是嗎？

    怎樣講呢？你的孩子生出來的時候，五官俱全，眼楮也好、耳朵也好，就是胡須沒有長出來就是了。但你的孩子，有一天讀完博士班回來的時候，你說︰我生了那個完全的嬰孩，現在變成完成學業的人，明白嗎？原先的完全，變成經過考驗、知識、生活、教育，這個程序以後的完全，到有一天你讀完了大學畢業，博士學位的孩子變成在社會上大有貢獻的時候，全國的人都認為他的存在，使這一代的道德、社會福利提升，全國對他的敬仰，那個叫做終身完全的完全，然後福壽全歸那個全，就不是生出來五官俱全的全了。我等一下還會講更詳細的，如果不詳細，就變成不夠詳細的完全。現在有初步架構的完全，昨天是原則性的完全，以後到講完四堂以後，那就很完全了。那個是我講的完全了，不是你已經知道的完全了，你還要自己親身經歷才更完全。既然四堂就完全了，就不必來五天了。

    43、有些試煉，尤其男女感情創傷等等，副作用是很痛苦，神允許發生，如何重新過得勝的生活？

    答︰很簡單嘛！失戀失敗，再戀！大家說︰失戀失敗，再戀！戀愛失敗，再戀！就是這樣簡單嘛！怎麼樣起來，就是這樣起來。你娶不到的那個，如果真正娶到了，可能也不好。大家說︰得不到的東西永遠是完美的，你懂嗎？這個是墮落以後的心態，這麼難得到一定很好，所以才難得到。因為好到我不配，所以難得到。所以你一直想念你失戀中間，那個理想的偶像，神精病！等到你真正娶到她，才知道她比許多人還更有缺點，不過在你理想中被你絕對化了。被絕對化的就是假神！上帝不要你有假神，就把她拿掉，因為她是偶像，不是神！上帝不許可你有一個假神。

    所以戀愛失敗不要緊，大家說︰戀愛失敗不要緊，得不到的不是最好的。得不到的不是最好的，哇！念得這麼大聲，很忠于真理。好，相反的，如果你得到一個不是太理想的，可能不合你的理想，而是神安排的。所以你要求主給你啟發，去看她的好處。我不知道是哪一位，可能是顧維君吧？我不知道是不是他，可能是他。

    有一個故事，是說他從前愛上一個校花，校花是什麼schoolflower？全校最漂亮的，他追求的時候被拒絕，他哭死了，哭死了。後來過了一段時間，誰啊？羅家倫，謝謝你。但是娶不到，後來他哭死了。後來有一天年齡到了，他就娶了一個差不多的，有眼楮、有鼻子的，天下我想不到100%，娶到他理想中的人，但是理想娶到一個不錯的，可以的，就成婚了。成婚以後一帆風順，平平安安。

    有一天，他在一個城市的花園里面散步的時候，有人叫他的小名某某人，回頭一看，怎麼有人知道我這個名字呢？哇！一個這麼大的女子！啊。對不起，你記得我這個名字？是的，你不記得我嗎？我忘記了，我不記得你是？讓她自己答︰我就是從前那個校花嘛！他想想看，誒，有一點形像了。你好嗎？就這樣寒暄就談了，你幾個孩子？我幾個孩子。等完了他回家，感謝上帝！好在那個時候呢！沒有成功，如果成功，坐汽車歪一邊怎麼辦？所以，你失戀了怎麼辦？就再戀！不要把得不到的當做最完美的，一天自己罵自己，自己恨自己，不要！面對現實，腳踏實地，要不要學習腳踏實地？要！把你的襪子挖兩個洞，那你就腳踏實地了；要腳踏實地要有兩個洞，為什麼呢？因為要真正切合于實際，要有一些不完全的事情，襪子有洞就是不完全嘛，才會腳踏實地，對不對?