谁坐在宝座上？·问：难道神右边的座位是空着的吗？·问：吃禁果前，怎么会不知自己是赤身露体的呢？

　　·问：约翰怎么写午正时主还在受审呢？

　　创世记与人类文明史·问：圣经中所载人类出现的历史是5650年；但现在发现却有近一万年？·问：何来他人追杀该隐？他的妻子又是谁？·问：本人对洪水的记载始终有所保留…灵与魂终归何处？·问：不信神者的灵往上升向那里？而信徒的魂怎么会往下入地呢？·问：未信主而死了，神对其有无救法呢？·问：蛇诱骗始祖犯罪后，它并未专食土，也吃青蛙等，为什么？

　　「洁净」与「不洁净」，「试探」与「试炼」·问：创7：1与6：19有没有矛盾？·问：撒上17章与撒下21：19的问题？·问：创22：1与雅1：13的试探问题？

　　·问：以利亚乘旋风升天了；约翰福音3：13却说，没有人升过天？

　　天有柱，地有基，神有公义·问：约伯记26：11和38：4说，天有柱，地有基﹖·问：地球是圆的，不论站多高的山上也看不见万国，太4：8可信吗？·问：撒母耳记下24：1说与历代志上21：1的谁之激动问题？

　　·问：究竟耶和华是慈爱的，还是凶狠的？……谈谈圣经关于「复活」的真理·问：耶稣没复活，是祂的门徒夜里将尸体偷去而已？·问：到现今这个科学倡明的时代还相信复活，会不会过于迷信？·问：基督徒将来怎样复活？要保留全尸才可以复活吗？

　　奉主耶稣的名祷告·问：我们这么多人同时祷告，神在天上怎可能听见？·问：为什么要奉主耶稣的名来祷告，才能叫祷告达到神那里去？·问：还有什么方法可以叫祷告通到神那里去吗？

　　·问：为什么有许多基督徒奉主耶稣的名祷告，也不灵验？

　　亚当夏娃也得着永生？·始祖亚当和夏娃都该得着永生，对吗？·问：主复活升天前，古圣徒的灵魂在哪里？·问：主复活后我们守主日；为何出埃及记31：16-17说要世代永守安息日？

　　耶稣不尊重母亲吗？·问：主说：「母亲（原文是妇人）我与你有什么相干呢？」这口气并不尊重他的母亲？·问：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」，这「水」指什么？

　　圣经是否重男轻女？

　　挪亚方舟与洪水·问：约壹3：10-12劝告我们不要效法该隐，并指出杀人的人都是魔鬼的儿女，你同意圣经对争战的观点吗？

　　「灵、魂、体」神学的看法·问：有的牧师同意人有灵、魂、体，有的牧师不同意。请问您的看法？·问：为什么现在所出土的恐龙牙齿化石显示出，它们是吃肉？

　　从来没有人看见神吗？·问：出埃及记33章20节与民数记12章8节，是前后矛盾吗？·问：到底「神」的定义是什么呢？·问：上帝开了一个造灵魂的工厂…灵魂的上升与堕落

　　谁能真正赦免你的罪

　　其他圣经问题科学、信仰与真理·问：强势文明的诱导，是指近代人们改信基督教的原因？

　　·问：基督教若去攻击科学理论，是十分可笑和不自量力的。·问：宇宙大爆炸说是违背上帝的，对不对？

　　科学、信仰与真理（续）

　　「知识精英」与基督信仰

　　圣经「创造论」与科学事实

　　神造人造动物的次序·问：神先造动物还是先造人？是同时造男造女还是先造男后造女？·问：我们未见蛇吃土，圣经这样记述，会不会出错？·问：为什么有一些经文说，人不能看见神；为什么又有一些经文说，有人看见过神？

　　·问：利未记十一章六节记载，「兔子倒嚼」，这是否记错了？·问：圣经怎么会说，昆虫有四足的呢？岂不是六足吗？天道教的真相·问：「天道教」算不算是一个正统的宗教？·问：「天道教」所拜的神明是谁？他来自那一个宗教？·问：那么，他们凭什么叫信众信得这么入迷？

　　神医治病与灵恩运动

　　抵触圣经真理是异端·问：欧洲各国打了三十年仗…为要争脱罗马天主教的辖制，此事有何根据？·问：英国国皇自创CHURCHOFENGLAND的历史问题·问：「摩门教」、「耶和华见证人教」等，和一般的「基督教」又有何区别？

　　·问：天主教应属「基督原始教」，对吗？

　　教会可否迎合潮流，更改圣经的真理？·问：尚未受洗者与已受洗的信徒，在任事奉工作时，有无原则性分别？·问：已离婚的信徒，可否被派（选）参与事奉？·问：离婚后再婚，是否可以解除限制，每样工作都可以担任？

　　·问：教会由于时代的改变，是否也可迎合潮流；亦可脱离圣经真理呢？

　　正确分辨「真理」和「假理」·问：为什么你们说天主教是「大**」呢？我受不了这个侮辱！·问：天主教岂不是同拜一位神，同有一本圣经吗？何必互相攻击呢？

　　并非条条大道通罗马·问：有充足的证据，证明「进化论」的可能性和可信性，但如何证明神创造人？·问：圣经中的神迹明显是违背自然律·问：其实「条条大道通罗马」，信什么宗教又有啥分别呢？何必斤斤计较？

　　「独一真神」与「殊途同归」

　　解答『哪一位是真神』·问：佛家的神有为人舍命舍血的例子；请问他的做法岂不也是为爱世人而牺牲自己？·问：我们怎知写书立传的人不是「神」，而是「人」呢？·问：饿死、不识字、病重…等原因而听不到福音，岂不是同样不得救吗？

　　耶稣是神的证据何在？

　　迁就文化传福音的不妥·问：请问你对用笑话来传福音有什么意见呢？·问：什么是「福音文化」？以迁就社群的文化来传福音有什么不好呢？·问：你们短宣中心所传的福音，与别团体所传的福音有无分别没有呢？

　　有「未得救的基督徒」吗？

　　天主**也会得救吗？·问：天主**得救吗？·问：夭折的婴孩得救吗？·问：没有犯罪的好人可以得救吗？

　　相信耶稣，必得拯救·问：要怎样信耶稣，才可以得救？·问：我仍然感到不知怎样信，不知怎样才能接触到神，怎办？

　　·问：我有病，我可以求耶稣先医好我的病才信耶稣吗？·问：我已经决志信耶稣了，请问我还要做些什么？

　　再谈「信而得救」之真意

　　自由意志与因信称义·问：为什么全能的上帝会允许罪恶存在？·问：基督教「因信称义」的道理与「信心若没有行为是死的」的矛盾？·问：爱因斯坦笔下的上帝，只不过是大自然的神秘代称而已。

　　·问：人人都要对神绝对崇拜？我不明白为什么这是必须的。

　　关于基督教的道德标准

　　我何来有罪呢？·问：若我有罪，警察早就逮捕我了，我何来有罪？！·问：究竟基督教如何定义「罪」？·问：「罪的工价乃是死」，我不服，犯一点点罪也要死这么严厉？

　　「罪」是神所设的「陷阱」？

　　基督教赞成「宗教和平」？·问：基督教赞成「宗教和平」吗？·问：基督教怎会反对宗教大合一呢？为什么总是针对人的罪与错误呢？·问：造物主可能在不同文化的地区降世，变成不同的救主，造成不同的宗教…神的审判与「真正的公平」·问：摩西是法西斯的先驱；在佛经上就找不到对战争的美化和歌颂！·问：福音书里里只有一个模模糊糊的”末日审判“。·问：死后下地狱或上天堂，在《圣经》里找不到有关的论述？

　　神的「博爱」与「公义」

　　上帝与自然界的规律

　　基督教是否缺乏宽容？·问：希特勒自称是天主**，若他死前忏悔了，那么，他进的或许是天堂？·问：有的同性恋是天生的，谴责他们是毫无道理的。·问：圣经对伤残人士歧视也不少…·问：基督教从本质上，就是否定言论和思想自由。

　　耶稣是「真死」还是「假死」？

　　有神与无神、创造与再造·问：不信有神，也不信无神；你怎样证明你死后没有灵魂？你死过吗？·问：上帝为什么要启示出这么多种宗教，让他们为互相残杀？·问：「上帝在水面上运行」﹐然后才开始用六日创造世界。请问这水是从哪来的？

　　·问：若上帝从亚当身上取出一根肋骨进行组织培养，也只能复制出第二个亚当，而不可能是夏娃。

　　911事件与世界末日有何关联？

　　如何面对「非典型肺炎」？

　　如何面对美伊之战？

　　如何对待犹太人、同性恋者和残障人士？

　　地狱，灵魂与第二次死亡·问：鉴于吴先生以往敏于点名揭发异端，我想吴先生也该把赞成同性恋的教堂逐一点名…·问：「死亡和阴间（即坟墓）也被扔在火湖中」，难道它们也会永远受苦？「第一次的死」又是什么呢？·问：圣经里哪一个原文被译成中文的「灵魂」与「真正的地狱」受苦呢？

　　什么是「灵性的身体」？

　　圣地、报应和浪子回头·问：以色列人和巴勒斯坦人都在抢圣城？·问：若耶和华是一位正义的神，为何祂容忍生灵涂炭的事？·问：台湾的九二一大地震是不是神的旨意？

　　·问：佛经有经文述及耶教浪子回头的故事，未知为何两者相似，可否明示？

　　「异乎寻常的证据」何处寻？·问：若不能百分白成为基督徒，生育孩子是世界上最大的赌博…·问：爱斯基摩人反问道：「那你为啥告诉我上帝的存在呢？」·「异乎寻常的声称，必须要有异乎寻常的证据。」基督教有无这样的证据？

　　·「不是圣经中我不能理解的让我不安，而是圣经中我能理解的让我不安。」耶和华是虐待人的「恶神」吗？·问：我读《旧约》的感觉是：这是一个邪教…·问：为虚荣心，他（指神）竟能和魔鬼打赌，把约伯一家全家弄死…·问：为考验亚伯拉罕的忠诚，他竟然命令人家去杀子…敬拜一位天上至大的神·问：世界上信教的人会越来越多，还是越来越少？·问：基督徒是如何看待其它宗教的**？·问：你们怎样看待耶和华见证人会？

　　短宣异象与运动·问：何谓「短宣」？是不是利用假期去探访海外宣教士？·问：何谓「短宣异象」？与布道事工有何分别？·问：「短宣运动」实际上会不会成功？有什么困难没有？

　　其他信仰问题·问：圣经百科全书的年份为何不同于圣经的记载？·问：「主教」的意思和职责是？何时开始有？与「教父」的区别？·问：「脑」的功能和「灵魂体」之间的联系？

　　·问：「娈童就是现今的同性恋」，是吗？·问：我如何才能感到神与我的关系？·问：为什么有许多做坏事的人却过得那么好？·问：如何证明圣经的真实性呢？

　　

　　问：神是三位一体的神，那么说「升天的主坐在父神右边」，难道神右边的座位是空着的吗？

　　答：首先我们要明白，圣经的惯用词「坐在右边」的意义是什么。原来「右边」一直被犹太人看为「最蒙福，最大权，最有力」的暗示，就如雅各为约瑟的两个儿子祝福，他故意将右手转过来搭在约瑟的小儿子身上，左手反过来搭在约瑟的长子身上，为他们祝福。约瑟看见了，还以为雅各年老，分不清长子和小儿子是谁，于是上前提醒他的父亲雅各，但雅各却表示他知道一切，他是故意立小儿子为长子的。所以，圣经说主升上去坐在父神的右边，其含意实在是被父神立为最大权、最蒙福，如同长子一样承受父神一切的丰盛。至于「三位一体」的关系，我们从启示录第四章和第五章所记载的天上敬拜，可以看到天上只有一个宝座，到第五章记载「羔羊」，即圣子耶稣基督出现的时候，我们仍然没有看见为祂和圣灵另外设立宝座。这一点使我们想起启示录第三章主耶稣所说的一句话，主说：「就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」这是说，圣父、圣子和圣灵同坐在一个宝座上，其真实意义是为要指出，神是三位一体的神，祂们坐在宝座上是一位，当圣子和圣灵被差到世上来之时，宝座并没有空置，因为还有圣父坐在那里。

　　问：始祖亚当夏娃吃禁果前，怎么会不知自己是赤身露体的呢？

　　答：根据创世记第二章二十五节的记载，亚当和夏娃在未吃禁果前，是知道自己赤身露体的，只是他们并不感到羞耻而已。经文说：「当时夫妻二人，赤身露体，并不羞耻。」到了第三章七节，他们接受了魔鬼的引诱，伸手摘了禁果来吃，经文说：「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。」这里所说「才知道」，是因为他们的「眼睛明亮了」，意思是「现在才看见自己赤身露体的羞耻。」我们这样推断，是因为相信亚当和夏娃在未犯罪之前，是全身发光的，及至他们犯了罪，他们身上可以遮体的荣光就消失了，露出他们的羞耻来。圣经指出，神就是光。圣经又形容摩西在山上与神「面对面谈话」四十天，结果摩西的面皮也就发出光来。圣经又指出、将来我们信主得救的人，复活升天之时，我们也「发光如星」，正如但以理书的预言说：「睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的，智慧人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」（但12：2-3）这样、我们可以推想，将来得救的人会发光，照理亚当和夏娃在未犯罪之前也必定会发光，不然他们是无法与神常常来往谈话。但是当他们吃了禁果，犯了罪之后，他们遮体的荣光就消失了，正如罗马书所说：「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗3:23），「亏缺」二字英文是comeshortof，应该译作「失落」，意思是人犯了罪，就失落了神所赐的荣光。

　　问：马太27：45写主气绝于申初，未记被钉时间，午正到申初遍地黑暗；马可15：25说巳初主被钉，申初主气绝，午正到申初遍地都黑暗；路加23：44记主气绝于申初，未记被钉时间，午正到申初遍地都黑暗。总括以上所言，主于巳初被钉，申初气绝，但约翰19：14-16，正午时彼拉多还在审问主，他未记主被钉与气绝时间，请问约翰怎么写午正时主还在受审呢？

　　答：根据经文的描述，马太福音，马可福音，和路加福音所记载主被钉的时间都没有冲突，主大约是在巳初，即上午九时被钉的，约在申初气绝，即下午三时身亡。如今问题只发生在约翰福音所记载的时间，为什么约翰会说，到午正，即正午十二时之时，主耶稣还是在受彼拉多的审讯？我们研究约翰福音记载主耶稣受审的过程是这样的：第十八章记载彼拉多盘问耶稣是不是犹太人的王，及至听到主耶稣指出，祂的国不属这世界，彼拉多就知道，主耶稣并不是犹太人所指控的革命党领袖，于是就想要释放耶稣，无奈犹太人喊叫，宁愿释放大盗巴拉巴，也不要释放耶稣。然后第十九章记载彼拉多吩咐兵丁将耶稣鞭打戏弄一番，以为这样就可以息犹太人的怒气，耶稣就可以释放了。谁知告耶稣的犹太人定意要杀死耶稣，并且指出、如果彼拉多释放耶稣，就不是罗马大帝该撒的忠臣。彼拉多听见这话，想要知道这是不是全体百姓的意愿，于是就带耶稣来到外面一个公众广场，名叫铺华石处，要听听群众的意见。经文记述到这里，就突然写出第十四节这样的一句话说：「那日是预备逾越节的日子，约有午正。」然后接续下去继续记载百姓高声喊叫说：「除掉他，除掉他，钉他在十字架上。」彼拉多看全体百姓都清楚表示要杀死耶稣，于是就决定不理这事，干脆交给犹太人任由他们把耶稣带去钉十字架就算了。

　　按上述的记叙方式来说，作者分明是以十四节为转捩点，和主被杀整件事的关键性时刻，让我们来细心研究这第十四节：「那日是预备逾越节的日子」这句话，是为要暗示耶稣好象「逾越节羊羔」一样，就在这个时间「预备好快被杀了」；「约有午正」这句话，关键是在「约」字，它暗示、「逾越节羊羔预备好」是因为这时候全体百姓决绝地决定要杀死耶稣，而那个决定，是由百姓喊叫「除掉他」开始，发展到「午正」就完全肯定了，正如下文犹太人为耶稣的罪状与彼拉多争辩说：「不要写犹太人的王，要写他自己说我是犹太人的王」。所以作者以「午正」为耶稣被杀过程中最叫人触目的时刻，因为这时刻最少有两个含意：其一、为表示百姓在「光天化日之下，清清楚楚地表示不要耶稣做他们的王」；其二、这时「遍地就都黑暗了」，这不单是密云遮了太阳的意思，应该还有「黑暗势力掌权」的意思。

　　

　　问：如果我没有算错，圣经中所记载关于人类出现的历史应该是5650年。但以现在很多证明看，人类文明早就超过这年龄了。单以中国文明讲，据现在新发现，已将五千年推前到差不多一万年了。请问这与圣经的记载是否相悖？

　　答：阁下从圣经计算人类历史的年龄，必是藉着其中「家谱」各代人物的年龄计算的。但这是不准确的，因为犹太人记载家谱的目的，并不是为这样的计算，乃是为追溯自己是属于那支派、那民族的。再者、他们的文字里面没有「孙」之类的名词，隔许多代的后人仍然称为「儿子」。因此，他们为了方便记忆，常将家谱中一些不太重要的人名删掉。对于他们的文化来说，这是毫无问题的。马太福音第一章记载主耶稣的家谱就有这个现象了。作者为了方便记忆，故意将家谱分成三个十四代，但我们将中间十四代比对历代志上的家谱，就知道作者故意删除了其间四代。所以，我们不能将家谱中人名的寿数加起来，作为人类历史的准确年龄。

　　问：「凡遇见我的必杀我……」，「免得人遇见他就杀他」（创4:14-15）。当时地上仅得该隐和他父母，何来其他人杀他呢？「该隐与妻子同房，……」（4:17-18）他的妻子是谁呢？

　　答：阁下没有细心读创世记第五章的家谱。这家谱清楚注明，「亚当生塞特之后，又在世上八百年，并且生儿养女，亚当活到九百三十岁就死了。」请注意，每一代都有「并且生儿养女」这句话出现。亚当九百三十岁才死，难道他与妻子只生两三个儿子就不再生吗？那时地大物博，人人都以生众多儿子为荣耀，相信亚当最少生了几百个儿子。而且儿子们长大又再生儿子，到亚当死时，地上的人口最少数以数千万计。这是「几何级数」的加法，任何人都可以理解的。至于该隐的妻子是谁？很明显就是他的妹妹了。人类最初还未有「**」观念，但后来发现近亲通婚所生的儿女容易夭折，人类才渐渐产生「**」的道德观念来。

　　问：本人对洪水的记载始终有所保留。首先，圣经中的第一次毁灭性洪水出现时应是距今四千多年前。但单从中国历史来看，就根本没有出现过如此浩大的洪灾。且全世界都存在着许多超过四、五千年的建筑物，及遗物等，均没遭遇洪水破坏。

　　答：关于挪亚洪水至今有多少年，上一题已经交待过了。据说我们中国的「淮南子记」中，就有记载古代洪水淹没全世界的事，而且各古国都有记载。例如，埃及记载诸神曾使洪水泛滥淹没世上的人，只有几个牧羊人爬上高山得救；希腊记载神降洪水，丢克廉得启示而造了一只方舟，他也两次放出一只鸽子探测水势；印度记载洪水，有一个人造了一只船得救，但其他生物都死了；英国记载一位行义的祖先造了一只大船而免洪水之祸；波里尼西亚人记载洪水故事，指出有一家八口坐独木船得救；墨西哥的土人传说古时有一个人和妻子坐船脱离洪水，后来那船停在山上，他们曾放出一只兀鹰和一只鸽子；秘鲁的土人传说，曾经有一男一女躲在大箱子里避过洪水；美国有一百多族印第安人的传说，指出曾有一个、或三个、或八个人坐于船中避过洪水，最后那船停在高山上。与圣经记载百分之九十相同的，是中国苗族人的记载。他们的民歌中有很详细的创世记和洪水记载。此外、亚述人、波斯人、弗吕家人、斐济群岛人、爱斯基摩人等，都记载了洪水和有一家人得救的故事。关于洪水方舟故事的可信性，请参阅梁燕城博士于两年前连载于真理报的详细报导。这是无需置疑的。

　　问：另外，就算洪水真的出现过，也存在很多矛盾：

　　（A）照推算，地球上现今的人类皆为挪亚的后代了，但何以出现黄、黑、白、棕、等不同的族裔呢？

　　答：人类迁徙到各地之后，因着不同的气候、食物、阳光、和数千年的遗传关系，各地的人才逐渐改变了肤色，并不是一两代可以造成的。就如我们中国南方人与北方人相比，在样貌肤色上也稍有不同，到南洋去的中国人就变得黑了一点。据说北极的爱斯基摩人原是中国人，只是因为匈奴入侵和各国战乱的关系，就被逼移居到北极去。因此，他们的样貌、骨格等，都很像中国人，但按肤色已经成了红种人了。在人类学上，中国人是从西方移居过来的闪族人，这一点从来没有学者质疑的。

　　（B）在短短的二千多年中，能够繁育出差不多六十亿人口吗？

　　答：不明白阁下为何要说是「二千年」？即使人类只有二千年历史，若按一对夫妇到五十岁可以生养四个孩子，而这四个孩子长大结婚到五十岁又生养共八个孩子来计算（古时一个家庭不只生养这么少儿女的），即是说，二人倍增至四人，四人倍增至八人（父母没有算在内），每五十年增一倍，结果二千年后，地球上人口就已经超过了二万二千亿，比现在人口要多四百多倍！

　　（C）挪亚的一家人以怎样的手段去繁育后代呢？他们最多只能到孙子一代，就没有繁殖对象了。

　　答：兄妹通婚就可以解决问题了。因此，这问题与上述第二题相同。

　　（D）除方舟里的生物可以生存，其他一切「无一不死」。那些水上生物呢，鱼、蟹、虾难道也会死于洪水中吗？

　　答：阁下读创6:17「看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。」这句话，没有注意到「地上」二字。创7:22更清楚地指出：「凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。」圣经并没有说连海洋里的生物都死了。

　　（E）洪水消退后，那「乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了」（8:7），「但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地」（8:9）是否矛盾？

　　答：阁下不明白，原来乌鸦是吃尸肉的，乌鸦可以站在浮尸上栖身。因此，乌鸦不像鸽子。而鸽子找不到落脚之处，就飞回方舟来，直到地上长出树枝，牠才不再回来。

　　（F）耶和华叫挪亚将一公一母或七公七母畜类带进方舟，是为方便日后繁殖。那么他为甚么又杀「各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭」呢？（8:20）答：洁净的牲畜和飞鸟不但是为繁殖，也是为赐给人类作食物的（参创9:3）。神既然定规洁净的动物要带七公七母，这样抽一对出来献为燔祭，一方面表示感谢神，另一方面又可以吃牠的肉，怎会与繁殖的原意相冲突呢？

　　（G）迦南的父亲含，并没有做错甚么事，他只是告诉他的兄弟，父亲赤身，that'sit（创9:20-25）。这在今天是小之又小的事情，总不致于拿他的儿子去当奴仆吧。再说，这事跟迦南也毫不相关，真是冤枉了迦南了。

　　答：含看见父亲赤身露体，并没有为他遮羞，反而「告诉」他的兄弟，可能更将这件事作为笑谈，将羞耻的事扩大了，是为对父亲极度不敬。圣经指出：「爱能遮掩许多的罪。」（彼前4:8）现今的人道德渐渐坠落，不但孝敬父母的观念降低，连羞耻感也渐渐没有了。在古时，含这样对待父亲是极其严重的罪。至于挪亚咒诅含的儿子迦南，这是古时做家长的，在临死前常有的行动。家长会叫众子前来，为他们的后代祝福。若曾犯罪的，就受咒诅，就如以色列人的祖先雅各临死前为十二支派祝福，或咒诅他们一样（参创49章）

　　问：传道书3：19-21，「身体死后，魂与体都往入地，灵往上升」，请问，不信神者的灵往上升向那里？而信徒的魂怎么会往下入地呢？

　　答：按传道书3：19-21经文并不如问题所问的，经文指出：「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？」要解释这一段经文，我们先要明白，传道书是所罗门王写的，它的主旨是「日光之下的，都是虚空」，意思是凡世上的任何事物，都不能永存，因此都是虚空的。所罗门王在传道书中并没有谈论到「日光之上的事」，就是属天、属灵、永恒的事，因此传道书所论的不能作为基督教信仰的根基，或恒常的真理，只能作为享受世界的经验之谈而已。神故意提拔所罗门王，使他享尽人间的荣华富贵，其中一个目的，就是要借着他来告诉我们，不要追求世界，因为所罗门王藉他的经验告诉我们，「日光之下的，都是虚空的」。况且，圣经告诉我们，所罗门王晚年之时犯罪离开神，他娶了三千妃嫔，因而为各国的公主建造偶像的庙宇，引诱以色列人拜偶像，落在魔鬼的网罗里。我们从以上这个角度来看这段经文，我们就明白，若不考虑「日光之上的事」，只考虑地上属物质的事，人就真的和兽一样活，一样死，人不能强于兽，而且都是虚空，因为兽与人的「肉体」都要归于尘土。论到非物质的「灵魂」，所罗门王表示一无所知，他不知道的有四样：1.他不知到人的灵如何往上升；2.他不知道兽的魂如何下入地；3.他不知道人的灵，与兽的魂有什么分别；4.他不知道人「身后的事」如何，因此他卤莽地下一个结论，说：「因此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐……」。其实人的灵「往上升」的意思是「往天上那里去」（得救者进入天堂，不得救者则进入地狱），兽的魂「下入地」的意思是「随身体被埋葬」而一并被消灭，我们从整部圣经的启示知道得救的人的灵确实如此，兽的魂也确实如此，但所罗门却说「谁知道呢？」因为他不领会「日光之上的事」。按「灵、魂、体」的分别，神学家分为三派，一派称为「三元论」，指人可以分开灵魂体三个单元；一派称为「二元论」，指人可以分开「灵魂」和「身体」两个单元，因为这一派认为「灵」与「魂」原是相同的；还有一派称为「一元论」，指灵魂体组合成一个人，是不能分开的，若一旦分开了，「体」就变为无用，只像尘土一样；「魂」若分开了也不能单独存在，只有「灵」能存在，因为「灵」就是人的「真我」，「魂」只不过是人的意志思想和感情的总称，可以说是「灵」的「自我资料」而已。因此，人的「魂」必要随着人的「灵」，或天堂，或地狱，永远分不开。兽却不是这样，兽因为没有灵，所以它的魂必会随着身体死亡而消失了。

　　问：主的灵怎么只传福音给挪亚时未信主而死的人？那么挪亚后世代未信主而死的怎办？信徒的亲人好友和同情帮助信徒者，他们未信主而死了，他们将来神对其有无救法呢？（彼前3：19,4：5-6）答：彼得在这一段经文所说的，在神学上引起很大的争辩。有人认为，根据这一段经文，从前挪亚时代不信的人，死后还有机会听到福音，就是主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去传福音给他们。但这种讲法很难叫人接受，首先，经文所说的「传道」，在原文并没有传福音的意义，它只不过是一种「宣告」而已。似乎是说，主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去宣布祂的得胜；另外，圣经一贯的真理告诉我们，人要悔改就只能在今生，死后就再没有机会悔改了，就如主在路加福音十六章「财主与拉撒路的故事」所说的，在阴间的财主再没有悔改的机会给他一样。因此，有圣经学者认为，这段经文的意思是指主耶稣死后未复活之时，曾到阴间向污鬼们（有说是不信主的死人）「宣告」祂的得胜。笔者认为这样的解释也是不合理的，因为主要宣告得胜，无须下到阴间去，也无须亲自向「监狱里的灵」宣告，祂大可以差遣天使来做这个工夫。所以笔者认为，这一段经文最容易的解法，就是「主耶稣曾经借着祂的灵，在挪亚时代向那些活着的世人传道，他们不肯信主，后来他们死了，他们的灵魂现在在监狱里。」笔者这样解法，因为按经文的前文后语来看，那些「监狱里的灵」并没有因为主耶稣「传道」而后来信了主。经文的中心思想只在说明一件事，就是挪亚进方舟时「借着水得救的只有八个人，这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们。」所以经文的重点是要指出，挪亚时代的洪水将两种人分开，一种因不信而死，一种像挪亚因信而得救；同样今天我们的「洗礼」（应该是「浸礼」，因浸礼才能象征挪亚时代的「洪水」）也将两种人分开，一种因信基督而与基督一同复活，一种因不信基督而被留在「监狱里」，与挪亚时代不信的人一同被囚，这就是「监狱里的灵」的意思了。因此，人要信主得救，就只能趁今天仍然活着的时间，因为人死了，他就立即离开这个物质的世间，去到灵界的阴间受苦，这时他已经看见灵界的「秘密」，再没有「信」的必要，因为人要「信」，就必须在「未见」的状态中作出决定（参来11：1），一旦看见了就不能信了。

　　问：蛇诱骗始祖犯罪后，它并未专食土，也吃青蛙等吗？为什么？

　　答：神惩罚蛇用肚腹行走，终身吃土。原意是为对付蛇以食物来引诱女人夏娃。蛇初时引诱女人说；「神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么」，意思是，神既然准你们吃所有果子，就不应该只不准你们吃分辨善恶树上的果子，神之所以不准你们吃，是别有原因的，因为神不愿意你们吃了像祂那样聪明，能知道善恶。这样的引诱是最阴毒不过的，因此神对付它，要它用肚腹行走，意思是折磨它吃东西的肚；又叫它终身吃土，意思是不给它叫神所造更美好的食物。所以蛇真的用肚行走，也因为钻到地洞里的缘故，常常吃土。至于它也吃青蛙，和其他动物，这原是神不准许的，因此我们可以相信蛇这样做是违反神的旨意，不断犯罪，就如神只准许男人和女人结合，但后来男人和男人竟然做出交合的事来，违反了神的旨意而犯罪一样。再者，我们知道，那引诱女人犯罪的「蛇」原是魔鬼的化身，因为我们并未看见耶稣用脚伤蛇的头，蛇也伤耶稣的脚跟，但我们却看见耶稣基督借着死，败坏那掌死权的魔鬼，所以神所说的「蛇」就是魔鬼。若是这样，现在我们所看见的「蛇」，并不是「魔鬼」本身，乃是蛇的象征而已。所以、神要「蛇吃土」，也可以说是神夺去魔鬼所有的享受，任何恩典都不给它，这一点就是百分之百应验了。

　　

　　问：为何创7：1说，神吩咐挪亚将洁净的动物七公七母带进方舟，不洁净的只带一公一母；然而，6：19却说，凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，带进方舟。这两段经文有没有矛盾？

　　答：问这问题的人，存心挑剔问难，并没有寻求真理的真诚态度。因为任何一个人读创世记第六至第七章都不会有这样的问题，谁也知道叙述一件事，有「常例」和「特例」的记载法。第六章说「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，带进方舟」，这是「常例」，因为这一类不洁动物占大多数；第七章说「洁净的动物七公七母带进方舟，不洁净的只带一公一母」，这是「特例」，因为指明是「洁净的」才特别带七公七母，为的是要给与人类当作食物和用来献祭。不然，若挪亚在出方舟时，杀了任何一只动物，用来献为祭，那一种动物岂不因而绝种？但不洁净的动物不能用来献祭和吃用，所以神吩咐只带一公一母进方舟，用来「留种」就够了。本来，像这类无稽的问题，笔箸感到回答也费时失事，但因为问的人故意放在电脑网页上，败坏许多软弱基督徒的信心，笔者就要在此作答，并指出问难的人不但不明白圣经，而且从问难的态度上还显出自己的愚昧来。

　　问：撒上17章描述大卫杀死巨人歌利亚，为什么撒下21：19却说，伯利恒人雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚？究竟歌利亚是谁杀的？

　　答：要知道，这两段经文所说的「歌利亚」是两个不同的人，古时相同名字的人实在多得很。撒上十七章记载大卫杀死的那个巨人歌利亚，是在大卫还是童年时候杀的。但撒下二十一章15-22节却是在大卫上了年纪，气力不足的时候，记载大卫的勇士杀了四个巨人，其中一个名叫歌利亚。经文指出：「非利士人与以色列人打仗，大卫带领仆人下去，与非利士人接战，大卫就疲乏了。伟人（原文是巨人）的一个儿子以实比诺（这是四个巨人中的第一个）要杀大卫……但洗鲁雅的儿子亚比筛帮助大卫，攻打非利士人，将他杀死。当日跟随大卫的人向大卫起誓说，「以后你不可再与我们一同出战，恐怕熄灭以色列的灯。」（15-17）经文接续指出大卫的勇士非常勇猛，再杀死非利士人其余三个巨人，说：「户沙人西比该杀了伟人（巨人）的一个儿子撒弗……，雅雷俄珥金的儿子伊勒哈难杀了迦特人歌利亚（也是巨人，名字与上文的歌利亚相同）……，又在迦特打仗，那里有一个身量高大的人，手却都是六指，有二十四个指头，他也是伟人（巨人）的儿子……，大卫的哥哥示米亚的儿子约拿单就杀了他。」因此，这两段经文根本上就没有矛盾，只是问问题的人没有看清楚两个歌利亚是在不同年代，由不同的人杀死，只为相同的歌利亚名字而对圣经作出怀疑而已。

　　问：创22：1明明说，神要试验亚伯拉罕，就吩咐他献上自己的儿子；但雅1：13却说，人被试探，不可说，我是被神试探，因为神不能被恶试探，祂也不试探人。为什么前后冲突？

　　答：问题不在神试验亚伯拉罕要他献上自己的儿子的事上，乃在雅各书第一章那段经文里，前后用了两个相同的字，而我们中文圣经却作不同的翻译。经文说：「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。」（雅1:2）这里「试炼」一词，在原文与下文的「试探」一词是同一个字。经文说：「人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人。」（雅1:13）既然落在百般试炼中都要以为大喜乐，为什么又说神不试探人呢？原来经文的意思是指同一件事，人以不同的态度来面对，就变成「试炼」或「试探」了。例如，一个贫穷的基督徒，走路的时候偶然拾到一个钱包，他若以贪念来处理，想要据为己有，这就是「试探」；倘若他肯按神的旨意，将这钱包交还给失主，这件事对他就成了「试炼」。因此，亚伯拉罕按神的旨意来将儿子献上，这就是「试炼」；但较早之时，他接受妻子的建议，娶夏甲为妻，用人意为自己生子立后，并没有用信心等候神赐给他一个儿子来继承产业，于是娶夏甲为妻就成为他的「试探」。神试炼人，为要叫人按祂的旨意来得恩典；神并不试探人，因为人在受试探之时，是被人里头的私欲牵引诱惑，这私欲不是来自神，乃是来自人自己。

　　正如雅各书说：「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的，私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」（雅1：14-15）问：圣经说，以利亚乘旋风升天去了，为什么约翰福音3：13却说，没有人升过天？

　　答：要明白主耶稣在这段经文所说「没有人升过天」这句话，就必须先弄清楚前后文所说的。先是主耶稣对尼哥底母谈及「人若不重生，就不能进神的国」，尼哥底母不明白，一个人老了怎能再进母腹里生出来？主耶稣解释说，重生不是指肉体，乃是指人的灵。因此，主又指出，人必须从圣灵重生才能进神的国。尼哥底母再问主说：「怎能有这事呢？」为了回答这问题，主耶稣就进一步强调说：「我们所说的（指圣灵重生人的事），是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事（指人的灵被圣灵重生的事，只不过是发生在地上的事），你们尚且不信，若说天上的事（指下文主将要说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生的事），如何能信呢？除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天（意思是说，除了天上无所不在的真神，虽然降了世，变成了人子，却仍旧在天上与神同在的耶稣之外，地上再没有一个曾经升过天的人有资格将天上真神爱世人的事告诉人）。」（约3：1-13）所以，主耶稣说这句话之时，并不是忘记了以利亚也曾升天，乃是说，当时世上没有一个曾经升过天的人可以将天上神爱世人的事告诉尼哥底母。以利亚虽然升了天，但以利亚没有回到世上来见证天上的事，像主所见证的一样。

　　

　　问：约伯记26：11和38：4说，天有柱，地有基，这会不会不符合事实呢﹖答：约伯记乃是一个戏剧的对白，文章的体裁也是属于戏剧体裁。因此，26：11所记载约伯的话，其内容有不少部份是属于喻意性质的。我们不能将喻意性的形容当作实意来解。例如，约伯在前文第8节说：「将水包在密云中，云却不破裂。遮蔽他的宝座，将云铺在其上。」这是形容大量雨水竟然贮藏在天空，云好象一个大包袱一样，包着这么多的水，却不见这包袱破裂。这分明是一种喻意体裁，为的是以古人的感受来形容大自然的奇妙而已。接着约伯形容「天的柱子因他的斥责震动惊奇」，这样的形容，分明是将天地当作神的殿，正如前文形容神的宝座在密云中一样。喻意性的笔法在圣经里有许多，就如挪亚洪水的形容，经文形容当时下大雨的情况说：「大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。」这不是说天上真的有一个「窗户」，乃是形容倾盆大雨而已。现在约伯用戏剧体裁来喻意「高得顶天的高山」，像神殿中「柱子」一样，当神在大怒中斥责人的时候，连像柱子的高山也震动起来。圣经形容神发怒使高山震动的例子也有许多，就如耶和华神降临在西乃山的时候，并诗篇46篇所详细形容的一样。至于约伯记38：4指出：「我立大地根基的时候，你在那里呢？」也是为喻意神创造大地，如同建造房屋一样。因此，「立大地根基」不能按实意来解释，以为地也有「根基」，只能喻意神创造大地如同建造房屋。这样，「立根基」就是「动工」的意思而已。

　　问：马太福音4：8说，魔鬼又带耶稣上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看。地球是圆的，不论站在多高的山上也看不见万国，圣经这故事可信吗？

　　答：发问者将喻意性的形容，作为实意性的解释。按常理，任何人读这段经文也知道，上了世上最高的山，只能看见云层，决不能看见万国。就是在最清朗的天气之下，用望远镜也只能看见一些城的房子而已，怎可能看见万国？然而，经文形容「将万国和万国的荣华都指给他看」，很清楚是指其中的财富和势力而言。不要说在高山上因为看见广阔的大地而能联想到「万国和万国的荣华」，就是在地图上也可以，因为不是指其外型，而是指其喻意。

　　问：撒母耳记下24：1说，耶和华激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。但历代志上21：1却说，撒但激动大卫数点以色列人。究竟是耶和华，还是撒但激动大卫？

　　答：两处经文在表面上好象有明显的矛盾，其实发问的人不明白圣经的神学思想。圣经一贯指出，神是无所不能，无所不知，无所不在的。因此，世上任何发生的事，若不是得到神的许可，绝对不能发生。就如主耶稣形容：「两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。」（太10：29-30）因此，圣经将历史上发生的任何事都形容是神准许的，有时甚至形容是神自己促成的。但在神学的研究上，我们称之为「第二手媒介」（Secondaryagent）。就如约伯记，魔鬼控告约伯，神为了证实约伯是义人，就准许魔鬼攻击他，只是不准害死他。于是魔鬼就攻击约伯，以致他家破人亡，全身生毒疮，生不如死。这事直接来说，是魔鬼做的；但间接来说，也可以说是神准许的，甚至可以说是神做的。因为，若没有神准许，魔鬼做什么也做不成。如今大卫被激动去数点以色列人和犹太人，引至神降灾来刑罚大卫，当然不是神直接做的，乃是魔鬼撒但做的；但因为神准许魔鬼去这样做，于是经文就形容是神做的了。

　　问：诗篇136：每一节都说「因祂的慈爱永远长存」，然而，全诗却叙述耶和华以非常残忍的手段杀人，例如「击杀埃及人的长子」、「杀戮有名的君王」等等。究竟耶和华是慈爱的，还是凶狠的？再者，旧约圣经的律法，动不动就判决犯法的人死刑，例如：不受割礼者、行邪术者、交鬼者、咒骂父母者、信异教者、与兽淫合者、同性恋者、行淫者、**者……答：我们不能只看神击杀罪人，就说神是凶狠的，残忍的。就如我们看「包公传」，不能只看「狗头闸」就说包公凶狠残忍一样。神击杀埃及人的长子，是因为法老王长期以来将所有以色列人生产的男婴杀死而报应他们；神杀迦南地有名的君王，是因为他们的罪恶满贯。神是公平的审判者，审判者自有宣判的刑罚。单单看刑罚本身而不看审判的因由，是为瞎眼，是为不公。至于旧约律法判定行邪术者、交鬼者、咒骂父母者、信异教者、与兽淫合者、同性恋者、行淫者、**者……处死，这是神公义的标准。然则我们凭何种标准来判定神的标准不公？造物主不能按祂的旨意来定受造之人的道德标准，试问还有谁可以？再者，后来以色列人离开神，大大犯罪，比上述这些罪更严重得多，神还是没有按他们的过犯报应他们，乃长期忍耐，给他们悔改的机会，显出神的慈爱来。我们为什么又不计算这一点呢？从圣经我们看出来，神定规最早犯罪的人，要受更重的刑罚。因为，那时的道德标准高；后来犯罪的人，受的刑罚较轻，因为道德标准被破坏了，人们犯罪的原因有很高的成份是受前人犯罪例子的影响。为此，我们看见越上古时代，神对付人的罪越严厉，越到后世的人犯罪，神对付他们就越轻。

　　

　　问：据说耶稣并没有复活，乃是祂的门徒夜里偷偷的前来将祂的尸体偷去而已，是否属实？

　　答：根据马太福音二十八章的记载，当主耶稣复活的那一天清晨，看守坟墓的兵丁亲眼看见主耶稣复活的情景，立即跑进城去，向害死主耶稣的祭司长报告。祭司长和犹太人的长老聚集商议，就拿许多金钱送给这几个兵丁，吩咐他们说：「你们要这样说，夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。」兵丁受了贿赂，就照所嘱咐他们的去行。这话就传说在犹太人中间了（太28：11-15）。到底圣经记载这事的可信性有多少呢？研究起来，我们发现如下几个问题：

　　１）如果是门徒在夜间前来将耶稣的尸体偷去，为什么后来门徒公然在圣殿传道，甚至决志表示信主的人也有三千，而兵丁却没有前来将门徒捉拿归案？最低限度这些兵丁可以出来作证，指出耶稣并没有复活，又指摘门徒说的是谎言才对。为什么他们没有这样做呢？

　　２）我们知道，按照古罗马帝国的律法，通常一个兵丁失职，罗马政府是会将他们处死的。罗马政府为什么没有这样做呢？虽然后来祭司长差人前来阻止门徒传道，并且捉拿了彼得和约翰，但是为什么祭司长在审问他们的过程中，完全没有提及门徒夜里来将耶稣的尸体偷去的事呢？

　　３）主耶稣未死之前，彼得惧怕得竟然在一个使女面前三次不认主；其他门徒也怕得将门关起来，不敢外出。如果是这些门徒夜里来将耶稣的尸体偷了去，为什么他们竟然变得这么勇敢，公开在圣殿中传福音和成立教会呢？难道他们不怕被捉拿吗？我们看见门徒不是一时间这么勇敢，乃是一生都是这么勇敢。因为，后来司提反被人用石头打死了，这些门徒并没有因此而惧怕，反而将福音传得更开，使更多人信主。最后连他们在大逼迫中，自己的性命也难保了，他们还是这么勇敢到处去传福音。如果不是因为主耶稣复活了，为什么他们会变得这么不怕死呢？

　　４）最奇妙的是保罗悔改的见证。保罗原是非常反对基督教的，他逼迫教会，甚至热心到一个地步，向大祭司申请准证，去大马色捉拿基督徒坐监。可是在路上，保罗却遇见复活了的主耶稣向他显现，他就全然悔改归信耶稣了。倘若主耶稣复活是假造的见证，为什么保罗会有这么巨大的转变？什么力量使他不但不再逼迫基督徒，反而自己也在大逼迫中殉道牺牲了？

　　５）根据差不多二千年来的历史，基督教增长最快的时间，是在大逼迫之中。例如主后一百年至三百年，一连十多个罗马帝国皇帝大大逼迫杀害基督徒，基督徒遇害的上千万。可是，历史告诉我们，罗马人不但没有将基督教征服，反而基督教征服了罗马帝国，以致基督教被立为国教。如果主耶稣没有复活，千万基督徒为什么不怕死呢？

　　问：人死了，死体也腐烂了，怎能复活？到现今这个科学倡明的时代还相信复活，会不会过于迷信？

　　答：死人复活当然不是自然现象，所以也不是科学的问题。因为，自古以来，从来没有一个人会复活，也从来没有一个生物会复活。我们知道，物理学之热力学第二定律告诉我们，万物的自然变化现象，全部都是越变越坏，越变越旧的。宇宙之中，没有一样事物是例外的。圣经也证实这一点，因为圣经形容整个物质世界为「必朽坏的」，但却形容天上属灵的世界为「不能朽坏的」。意思是，只有物质世界的事与物才受热力学第二定律限制，天上属灵的世界是不受热力学第二定律限制的。因此，我们不是说，耶稣这个人靠着什么药物或方法可以复活，乃是说，耶稣复活证明耶稣真是神的儿子，是宇宙万有的造物主，是不受任何物质定律限制的神。神有能力创造出宇宙和其中的定律，当然祂也有能力脱离物质定律而复活。要就是根本上没有神存在，倘若我们相信有神存在，有灵界事物存在，复活的事就不是没有可能的了。其实，圣经说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来9:27）倘若我们将最后那一句「死后且有审判」删去，会有什么结果呢？答案是，人类再没有道德观念，因为没有审判，谁来报应违反道德的人呢？人类变成绝望，因为人一死了，就完了，全部结束了。然而，我们喜欢自己完了，结束了吗？如果人有灵魂，人会复活，我们不喜欢吗？我们不想与自己的亲人在天上会面吗？我们不盼望世上许多不公平的事，在来世得着公平的审判和报应吗？所以，胡乱反对复活的人，等到有一天他要面对死亡之时，他就会明白，寻得复活的途径是何等重要了。

　　问：基督徒将来怎样复活？要保留全尸才可以复活吗？

　　答：复活既然不是自然现象，而是神全能的大作为，就不必介意人死后死体怎样处理了。从前有人以为尸体若被火化了，很难复活。这种观念是不对的。其实，土葬岂不也是同样困难？试想想，尸体腐坏了，化成肥料之后又被植物吸收了，之后或被动物吃掉，或被火烧，或再腐化而被别的植物吸收。这样，到复活的时候，那人身体的成份，很可能已经成为许多人身体的成份了，怎样取回来复活呢？其实，按圣经的真理，神会赐给我们一个新的身体。那身体是极其荣耀的，是永远不会朽坏，不会死的。因此，我们复活的时候，再没有任何缺陷为特征，再没有年龄差别，也没有男女性别上的差别。我们都像天使一样，像一个成熟英俊的青年男子。而且，任何空间都不能阻隔我们，我们想到那里去，立即就到；我们也成了无所不知的，一切从前不明白的事，那时全部都明白了。那时，我们再没有地上血肉的五伦关系，我们的关系乃根据复活后属灵的身体。因此，我们都是神的儿女，都是主内的弟兄姊妹。虽然我们能记忆过往，但是都变成梦境一样，地上一切的关系全部消失了。我们不会再为「梦境」中的事物难过或若有所失。那时，因为我们的身体变成不能朽坏的，我们就得以被提升天，进入新天新地的圣城新耶路撒冷，永远与神同住，享受永生的福乐了。

　　

　　问：我们这么多人同时祷告，神在天上怎可能听见？

　　答：这要看我们所信的神，是一位怎样的神了。如果这位神是人成了仙，就如佛教所常常传说的，那么这位神就很难同时听见这么人向他祷告的声音了。我们知道「佛」在印度梵文的本来意义，是一位「觉悟了的人」，他绝对不是神，释迦牟尼所创立的佛教是无神主义的。但我们基督教所相信的神，却是宇宙万有的创造者，祂有能力创造了万物，也有能力管理万物，因此、祂也是全人类和万物的审判者。祂既创造，又一直管理着万物，当然万物和历史在祂的手中是「了若指掌」的，这样，祂才能审判我们。所以、我们所相信的神，是一位「全能，全知」的神，不要说祂能听见我们的祷告，即使我们各人平日所说的每一句闲话，或心中所思想的每一个意念，祂全部都知道。正如保罗向雅典人传道说：「其实祂（神）离我们各人不远，我们生活、动作、留存、都在乎祂。」因此、祂被称为「鉴察人心肠肺腑的神」。

　　问：既然如此、为什么我们要奉主耶稣的名来祷告，才能叫我们的祷告达到神那里去？

　　答：「奉主耶稣的名祷告」，这句话不是一种咒语，叫我们的祷告达到神的耳中。神既是「全能」和「全知」的神，我们就用不着什么特别的方法来向祂祷告，才能使祂听见；因此、基督教没有什么特别的仪式，也没有咒语，法术，祭坛等通灵的必须媒介。神若要行事，或不愿意行事，人就是用任何咒语都不能叫这位「全知」和「全能」的神就范，叫祂不能不听我们的祷告。我们中国人受从印度而来的迷信观念影响太大了，我们以为神就像被困在阿拉丁神灯里面的神一样，只要你在灯上擦三擦，他就像奴隶一样出现，不能不听命于你，为你效力。一个这样被人奴役和控制的「神」，我们不应称之为神，乃应称之为「邪灵」才对。造物主绝对不会受制于任何人的。我们基督徒之所以「奉主耶稣基督的名祷告」，乃是因为我们这些罪人原没有资格求神垂听我们的祷告，或为我们做什么；现今我们之所以有资格，敢这样向神祷告，完全是因为「主耶稣基督的名」，就如一张支票一样，写上的银码就是我们的祷告，但若没有神的儿子耶稣基督签名，这张支票是没有效的。或问、为什么我们可以「奉主耶稣的名」？那是因为我们「信了耶稣」，将主耶稣接到我们心中，做我们的救主；我们又相信耶稣在圣经里的应许说：「你们奉我的名无论向父求什么，我必成就。」（约14:14），所以我们能奉主耶稣基督的名向天父祷告。一个人若没有真心信耶稣，神是不会听他祷告的；就如圣经记载犹太教大祭司有七个儿子，他们模仿保罗赶鬼，对污鬼说：「我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来」，但恶鬼却回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁？于是那被恶鬼所附的人，就跳到他们身上，打伤了他们，因为他们根本上还未信耶稣，也没有与主耶稣的名产生过任何关系。读者要明白，人必须相信耶稣基督在十字架上为他死，替他受了罪的刑罚，又相信主耶稣为他复活升天，并且答应过凡悔改相信祂的人，得着权柄作神的儿女，这样他才算为与主耶稣基督的名有了真正的关系，他才有资格奉主耶稣基督的名祷告。人若未与主耶稣基督的名有了关系，人是不能擅自奉主耶稣的名祷告的。

　　问：我们还有什么方法可以叫我们的祷告通到神那里去吗？

　　答：没有！圣经明明的说：「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（参徒4：12）又说：「在神和人中间只有一位中保，就是降世为人的耶稣。」（提前2:5）因此、天主教的教理是错误的，他们认为、耶稣虽然在十字架上造成救恩，但只有圣母马利亚才有权分配救恩，因为做母亲的马利亚，心肠比做儿子的耶稣具有更大的同情心，乐意答应人的祷告。因此、一个犯了罪的天主**，必须到神父面前告解，神父可以为他借着圣礼向马利亚祷告，马利亚就会将她儿子耶稣所造成的救恩分配给前来祈求的人。其实天主教这样的信念，一方面误解和侮辱了主耶稣基督的性情，二方面又错将原来只不过是人的马利亚抬高了，使她的地位高过神。我们查考圣经，发现从来没有一个人到马利亚面前求，结果马利亚吩咐耶稣答应那个人，也从来没有一个愿意悔改的罪人到耶稣面前来求耶稣，结果被主耶稣拒绝，反之、主耶稣明明的说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使他们得享安息。」（参太11：28）问：那么、为什么我们看见有许多基督徒奉主耶稣的名祷告也不会灵验？

　　答：我们已经说过，「奉主耶稣基督的名求」这句话并不是一句咒语，迫使神不能不照我们祷告的吩咐去行。我们「奉主耶稣基督的名求」原是为要表明我们与主耶稣和天父之间的「关系」，我们乃是凭这「关系」所得到的资格来向神祷告的。然而、我们与主耶稣和天父有着什么样的「关系」呢？我们与主耶稣的「关系」就是「仆人」与「主人」的关系，作为一个「仆人」，我们向「主人」所求的，当然必须是「主人」所认为是合理的，是对「仆人」为「主人」所办的事情有益处的，一切主权都在于主，不在仆人自己。设若一个「恶仆人」向「主人」求什么，「主人」会不会答应呢？当然不会。因此、许多基督徒虽然奉主耶稣基督的名求，但如果他犯罪作恶，又向主耶稣帮助他作恶，你想主耶稣怎可能会答应他呢？再者、我们与天父的「关系」就是「父亲」与「儿子」的关系，作为「儿子」的，我们向「父亲」祈求，当然必须是「父亲」认为对儿子有好处的，我们的知识有限，许多事物我们看为好，在全知的天父看来可能有害，于是虽然我们求，天父也不答应给与我们，就像小的时候，求爸爸给我们小刀和火柴玩，爸爸不但不答应，更将我们责备一顿一样，因为他知道，小刀和火柴会伤害我们。所以、一个不明白天父旨意的基督徒求天父，虽然他奉主耶稣的名求，你想为天父的会不会答应他的祷告？当然不！我们感谢神，祂不是盲目的有求必应，祂乃是按祂认为最好的旨意来听我们祷告，为的是叫我们更长进，更成熟，不以所求的好处重要过祂与我们的关系。

　　

　　问：始祖曾与神面对面说话，所以他们必信神。及至他们被赶出伊甸园后，其子女们也信真神，这说明亚当夫妇把神传给其子女，所以始祖亚当和夏娃都应该得着永生，对吗？

　　答；圣经没有明文指出始祖亚当和夏娃是信神的，但我们可以从经文的含意中得知，他们两人极可能是信主得救的。要解决这问题，首先我们要明白，旧约的人，就是主耶稣降世之前的人，也是因信耶稣而得救的。正如主耶稣对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子，既看见了，就快乐。」（约8:56）保罗也在罗马书及加拉太书中多处证明亚伯拉罕也是因信称义的。最显着的还是希伯来书第十一章，这一章经文详细指出，自古以来，极多伟人都是因信称义的，就如亚伯，以诺，挪亚，亚伯拉罕，以撒，雅各，约瑟，摩西，喇合，基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳等，到了这一章的最后，作者更指出：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」（来11：39-40）这是说，旧约这些信心伟人将来必定与我们一同复活，一同得进天国。明白了这一点，我们就不会埋怨主耶稣降世太迟，无法拯救旧约时代的人，因为神的救赎工作原不受「时间」和「空间」限制的，所以不论旧约时代，不论地球上那里的人，凡愿意信的，神都会安排他们有机会相信主而得救。举例说、倘若神知道中国内地有一个人愿意寻求祂，神就感动一位宣教士前往中国，将福音传给他听，使他得救。神能安排那些愿意信主的人生存在可以得到福音的时代和地域里，因为圣经说，凡寻找的就寻见，叩门的就给开门。现在我返回来讨论始祖会不会因信得救的问题：根据圣经记载，当神审判蛇之时，神曾说：「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」（创3:15）我们知道这句话原是指着主耶稣后来借着死，败坏掌死权的魔鬼而说的，始祖因为相信这句话，就将之记住，并且传给子子孙孙，为要等待那个后裔出生，好为他们带来救恩。因此我们看见亚当的两个儿子该隐和亚伯献祭给神，因为亚当和夏娃从小就教导他们相信，只不过该隐因杀兄弟而不能得救，但亚伯是因信得救的。亚伯死后，亚当又生塞特代替亚伯，等到塞特长大生第一个儿子以挪士的时候，圣经说：「那时人才求告耶和华的名。」（创4:26）这时亚当和夏娃还健在，相信他们两人都会在这个时候一同求告耶和华的名，我们知道，凡求告主名的就必得救，如果是这样，他们就可能因信称义了，正如路加福音记载主耶稣的家谱之时，称亚当为「神的儿子」，表明亚当是的一样。

　　问：主复活升天前，古圣徒的灵魂在那里？地下极热，不会是在那里吧？

　　答：虽然基督教内部有一些神学家相信，主耶稣死时曾**间，将旧约时代的圣徒救上天上乐园里，但笔者认为，没有足够的经文显示出这个事实，反之、按神公义的性情来说，神若将古圣徒的灵魂撇在阴间受苦，直到主耶稣**间才救他们出来，这样对待古圣徒有点不公平。研究圣经的用词，在旧约时代，因神的启示还未完全，古圣徒不知道自己死后到那里去，至于他们所说的「阴间」，其实是「坟墓」的形容而已，就如启示录预言将来：「海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人……」（启19:13）这里的「海」和「阴间」分明是指全地球所有的死人，相对之下，「阴间」就是指着「坟墓」而说的。及至到了新约时代，主耶稣就更清楚地启示信主的人死后到那里去，主形容「财主与拉撒路」的故事，指出不信的财主死后到「有火烧着的阴间」去，但信主的拉撒路却到天上亚伯拉罕的怀里。请记取，主耶稣这个故事是形容旧约时代的，因为这时主耶稣还未被钉死。至于主耶稣死时，主对那个肯悔改信主的强盗说：「我实在告诉你，今**要同我在乐园里了。」（路23:43）相信主所说的「乐园」，就是指亚伯拉罕和拉撒路所在的地方。以后，保罗述说他曾被提「第三层天上」去，就是来到「神的乐园里」（林后12：2,4）我们相信，现在主耶稣在这「乐园」里「预备地方」，将来预备好了，「乐园」就变成「新耶路撒冷」，就是我们一般人所说的「天堂」。

　　问：到新约时代，主复活后我们守主日，为何出埃及记31：16-17说要世世代代守永远的安息日呢？

　　答：出埃及记所说的「安息日」，是为以色列人定的，希伯来书的作者以两方面来形容这「安息日」，第一是以约书亚领导以色列人进入迦南应许之地作为进入「安息」，第二是以神第七日歇了，祂一切的工作为「安息日」的根据。可惜这两方面的「安息」都因以色列人的不信而被破坏了。希伯来书的作者根据神怒中责备以色列人说：「他们不可进入我的安息。」（来3:11）证明「有必进入的安息」，于是就推论「必另有一安息日的安息为神的子民存留。」（来4：9-10）究竟这「另有一安息日」是指着什么而说？相信是指希伯来书四章尾那位「已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣」所带来给我们的救恩，就是指得以进入「天上的安息」而说的。约书亚不能领以色列人进入地上迦南的「安息」，主耶稣（按希伯来文即是「约书亚」）却能领我们进入天上的永远的安息。因此、今天我们守「主日」，也就是主耶稣复活的日子，而不是守旧约时代的「第七日安息」，正表明了「另有一安息日的安息」的真正意义。这是说、神本来应许以色列人可以永远守安息日，因以色列人的不信，神就将这日改为「主日」，靠主耶稣的救恩「成全」了，正如主说：「莫想我来是要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要『成全』。」（太5:17）所以我们今天守主日，就是神应许旧约以色列人可以永远守安息日的实际应验。

　　

　　问：约2：4主说：「母亲（原文是妇人）我与你有什么相干呢？」这种口气并不尊重亲生的母亲，对吗？

　　答：翻译中文圣经的译者们，为尊重马利亚的缘故，故意将「妇人」二字译作「母亲」是不对的，幸好译者们还将原文的原意写出来，供读者参考。天主教就是因为尊重马利亚的缘故，称她为圣母，神母，天后，以至在历史上渐渐将她的地位提升，指她的慈爱大过耶稣，鼓励信徒到马利亚面前祈祷，不要到主耶稣和天父的面前祈祷；继续形容马利亚掌管了救恩的分配，指她不但听人祷告，更随时随地出现保护求她的人；最后、到了一八五四年十二月八日，教皇比乌第九世（PIUSIX）将马利亚升得更高，他通过了一条信条，指马利亚「无原罪成孕」，与主耶稣一样。这样将马利亚提升，目的不外是要将马利亚升为「女神」，好叫天主**更多地向马利亚祷告祈求，不到主耶稣和父神那里祈求。可是、我们要明白，如果马利亚因为怀孕生耶稣就伟大起来，那么怀孕生马利亚的，就是马利亚的母亲，耶稣的祖母，岂不是更伟大？如此类推，最伟大的岂不是始祖夏娃？可见这理论的错谬。圣经的记载给我们显示，马利亚向天使自称自己只不过是一个「使女」，她又称她肚腹里的耶稣为「大」、为「主」、甚至为「救主」，表示她也有罪，需要「救主」来拯救她（参路1：38,46-47）。原来马利亚只不过是一名普通的女子，她的伟大只不过是肯谦卑，让神借用她的肚腹生产耶稣基督的肉身，至于耶稣的神性，那位向马利亚报讯的天使明明指出、「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者，必称为神的儿子。」（路1:34）因此、当主耶稣十二岁上圣殿时，马利亚到处找耶稣，及至找着了，她就怪责耶稣说：「我儿、为什么向我们这样行呢！看哪！你父亲和我伤心来找你。」耶稣却回答说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」（路2：48-49）马利亚不明白主耶稣这句话，因为她不明白主耶稣所说的「父的事」，就是指祂关心「殿中的事」，也就是祂与教师们讨论记载于「圣经中的事」，简言之，马利亚注意的是她与主耶稣肉体的关系，而主耶稣所注重的是祂与天父的神性关系。以后、当主耶稣出来传道之时，马利亚曾经带着主耶稣的弟妹前来找耶稣，耶稣却指着门徒说：「听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。」（路8：19-20）主耶稣的意思是将马利亚与祂的关系，看为与一般信主的门徒的关系一样，至于主的神性，马利亚是与主完全没有关系的。因此、约翰福音二章四节记载，当马利亚将筵席没有酒的事告诉主耶稣之时，主耶稣对她说：「妇人，我与你有什么相干呢？」意思是在行神迹和公开出来传道的事上，主耶稣的身份就是神子的身份，与马利亚无干，马利亚不应以「母亲」的身份来吩咐主耶稣去行神迹，因为面对主耶稣的神性，马利亚只不过是一个「妇人」而已。

　　问：约3：5，主说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」，这「水」指何？

　　答：这段经文是记载主耶稣与法利赛人的官，尼哥底母谈话时所说的一句话。主耶稣向尼哥底母解释「重生」的真理，指出这并不是指人的肉体再进母腹里生出来的意思，乃是指「属灵层面」的意义，就是从「水」和「圣灵」生。按后来的经文详细记载主耶稣讲解何谓从「圣灵」重生，而没有解释何谓从「水」重生，这样的现象分明是表示，尼哥底母早就明白何谓从「水」重生，所以主耶稣就认为无需为他解释这一点。或问、为什么尼哥底母早就明白何谓从「水」重生？是不是表示这方面的道理是人人都知道的，是非常浅白的，是不用追问下去的？对了，当时提到从「水」重生，人人都明白是什么，因为当时人人都出到旷野去受约翰的「洗礼」。约翰出来传说「天国近了，你们应当悔改。」，因此约翰的「洗礼」又称为「悔改的洗礼」。所以，主耶稣说「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」，在尼哥底母的领会来说，从「水」重生就是指「要悔改才能迎接即将来临的天国」。我们千万不要以为「洗礼」带有神奇的力量，能叫人「重生」或「进天国」，其实「洗礼」本身只不过是一个见证，见证受洗的人立志要脱离犯罪的生活，好象旧约时代那个长大麻疯的乃幔在约但河里洗去他的大麻疯一样，这就是群众出去受约翰洗礼，公开作见证的原因了。

　　

　　１。根据提摩太前书2：11-15,和哥林多前书14：34-36，圣经是不是提倡「男女不平等」的？

　　答：圣经当然主张男女平等，就如圣经说：「并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女。因为你们在基督耶稣里、都成为一了。」（加3:28）有许多人之所以认为圣经鼓吹男女不平等，全完是因为他们不明白「平等」的定义。所谓平等，应该是指在「共同点」上平等，在「不同点」上就无法平等。例如，男人是人，女人也是人，因此不论男女都应该有平等的**，都应该有平等的机会得救。但是，男人力大，女人会怀孕生子，这是不同点，在这样的不同点上永远不可能做到平等。请问要女人去做搬运沉重的东西的工作平等不平等？请问叫男去生育和乳养婴孩平等不平等？神造人之时，先造男人，但见男人独居不好，就造女人出来帮助他。再者，后来因为女人做错了决定，接受了魔鬼的试探而吃了禁果，又连累男人也吃禁果，所以神判决女人要恋慕丈夫，而男人却要管辖妻子。这是神公平的判决，谁也不能说不平等。就好象一个服刑的犯人，不能以别人不用坐牢为理由，认为法律对待他不平等。因此，许多家庭之所以不和谐，就是因为妻子要做丈夫的角色，丈夫要做妻子的角色，大家都不肯服神的判决，不肯让丈夫做一家之主，妻子也不肯做贤内助，这就是家庭大乱的主因了。提摩太前书2：11-15和哥林多前书14：34-36的问题也是这样，神定规教会要由男人来领导，女人不能领导教会，所以保罗不准女人讲领导性的道。原来保罗在哥林多前书十一章开始论及女人要蒙头，表示要顺服男人的经文之先，他先讲出一个层次的大原则，说：「神是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头。」因此，不单是女人不应该做头来领导教会，就是教会也不应该做头来否定基督的领导，基督也不能做头来违反父神的旨意。虽然是这样，我们领会圣经的意思，不是完全不准女人讲道，只要女人蒙着头，表示顺服男人领导教会的权柄，就可以讲道了（参林前11：5）。

　　２。民数记３１章和申命记２１章竟然理直气壮地形容如何占有被捕获的妇女，这岂是男女平等？

　　答：民数记３１章所记载的，是以色列人攻打米甸人的时候，摩西向他们所说训令。读者要明白，原先有摩押王巴勒因为看见以色列人多，知道打不过以色列人，就雇来一个贪财的先知巴兰，想要在山上咒诅以色列人。谁知神拦阻巴兰先知，不准他这样做，巴兰因此也无法得到巴勒王想要送给他的满屋金银。后来巴兰想出一个毒计来，向巴勒王提议派数以万计的米甸妇人，来到以色列人的营幕外面跳舞，引诱他们行淫和拜偶像。神看见以色列人果然中计，与那些米甸妇女行淫和拜偶像，于是就用瘟疫杀了他们二万四千人。然而，神启示摩西，告诉他这原是巴兰的毒计，并且吩咐他要报仇，派兵去攻打米甸人，将他们的男人妇女都杀了。但以色列人却留下许多米甸妇人的性命不肯杀，于是摩西就责备他们，指出这些妇人原是引诱他们行淫，以至遭瘟疫之灾的，应该杀掉。但是摩西仍然准许他们留下未出嫁的米甸女子可以不杀，因为这些未出嫁的女子没有行淫。至于申命记二十一章所记载的，是指以色列人若打胜仗，掳掠众多敌人之时，若看见其中的女子美貌，恋慕她，想要占有她，摩西就定规不能**她，不负责任地污辱她，然后就将她丢了。乃要正正当当地娶她为妻，善待她。日后就是不喜她，也不得将她贱卖，或当她为婢女。摩西这样的令命，在当时的世代来说，分明不是歧视妇女，反而是为挽救妇女。因此，以上两个圣经例子都不能充作反对男女平等的证据。

　　３。当联合国妇女组织一位代表对教皇约翰保罗二世谈及每年有二十万妇女死于自己引发的堕胎时，教皇打断她说：「你难道不认为男人所有的不负责任的行为都是女人导致的吗？」答：本真理报的立场不赞成堕胎，也不赞成天主教教皇的信仰。因此，教皇的话不能代表我们的立场，也不能代表圣经的立场。虽然如此，教皇这句话仍有少许道理在其中，因为二十万妇女死于堕胎，其中不少必是因为行淫成孕，男人故然不负责任，因行淫而有孕的女人也必须负自己的责任。先生若引这例来指责圣经对女人不平等，就不适当了。

　　４。马丁路德则说「尽管她们越来越疲乏，由于抚养孩子而消耗自己，这没有关系；让她们生育孩子直到她们死，因为这就是她们存在的目的。」他还说：「上帝的话和所做的事清楚地表明，女人就是被创造出来成为妻子和娼妓的。」答：如果说马丁路德说这两句话不对，我相信不对的部份是「女人被造为…娼妓」。我不敢肯定马丁路德有没有说过这样的话，或者这句话的前文后语有没有相关的解释。但我可以肯定，圣经并没有任何文字支持这种观念。女人生育是天性的责任，女人被造的目的是为做男人家中的妻子，这两点却是千真万确的。难道还有人能据理力争，要否定女人这些天职吗而感到很公义吗？

　　５。圣经中提及「行邪术的女人，不可容她存活。」（出22:18）中世纪便有无数妇女被视为女巫而被慢火烧死，烙死。难怪有人说，女人应该因为圣经中没有一句话出自女人之手而感到庆幸自豪。

　　答：圣经定为不可存活的，不是因为女人，而是因为这女人行邪术。先生引这节圣经来指责圣经歧视女人是不行衡的。为什么不肯正视圣经还指示要定假先知、交鬼和行法术的男人的死罪呢？为什么不肯正视一个事实，真的有许多女人做女巫、做招魂的、做交鬼的？至于中世纪天主教杀死、烧死，无数女巫的事，我们也反天主教这样做，因为旧约以色列人的社会本是「神治社会」，由神定行巫术的人死罪当然可以。但是由中世纪时代的欧洲却是「人治社会」，教皇无权杀死不同信仰的人。正因为教皇滥杀无辜，所以三十年的宗教战争，逼使欧洲各国取消「国教」观念，让人人有信仰自由，宗教自由。今天再没有任何国家杀害行邪的妇人了，全因为基督教与天主教争战了三十年的成果。

　　

　　（A）挪亚的一家人以怎样的手段去繁育后代呢？他们最多只能到孙子一代，就没有繁殖对象了。

　　答：阁下的意思是指挪亚的三个儿子，他们的后裔不能彼此通婚？要知道，人类在最早时间，兄妹或近亲通婚是很普遍的，后来他们渐渐发现，越近血统通婚，生下来的后裔会夭折的机会就越高，于是人类才逐渐产生「不可**」的道德观念来。其实今天的医学常识也告诉我们，兄妹通婚只有百分之五十的机会生下来的儿女会夭折，堂兄妹，或表兄妹通婚所生的儿女夭折的机会就相应减少一半，只得百分之二十五。如此类推，越远血统通婚就越好，但近血统通婚并不是绝对没有可能生养正常的儿女的。

　　（B）除方舟里的生物可以生存，其他一切「无一不死」。那些水上生物呢，鱼、蟹、虾难道也会死于洪水中吗？

　　答：阁下读创6：17「看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。」这句话，没有注意到「地上」二字。创7：22更清楚地指出：「凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。」圣经并没有说连海洋里的生物都死了，因此，海中的生物不用带进方舟。

　　（C）洪水消退后，那「乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了」（8：7），「但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地」（8：9）是否矛盾？

　　答：阁下不明白，原来乌鸦是吃尸肉的，因此乌鸦可以借用浮木栖身，以吃尸肉过活，它就没有飞回方舟了。但乌鸦不像鸽子，因为鸽子的性情较为高贵和洁净，它找不到树枝可以结巢，作为落脚之处，就飞回方舟来，直到地上的水干了，又长出树枝来，它才不再回方舟。

　　（D）耶和华叫挪亚将一公一母或七公七母畜类带进方舟，是为方便日后繁殖。那么他为什么又杀「各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭」呢？（8：20）答：将七对洁净的牲畜和飞鸟带进方舟，虽然是为繁殖之用，但神的旨意也是要将繁殖多起来的牲畜和飞鸟赐给人类作食物用（参创9：3），一点问题也没有。要知道，神既然定规洁净的动物要带七公七母，这样抽一对出来献为燔祭，一方面表示感谢神，另一方面又可以吃它的肉，怎会与繁殖的原意相冲突呢？

　　（E）迦南的父亲含，并没有做错什么事，他只是告诉他的兄弟，父亲赤身，that'sit（创9：20-25）。这在今天是小之又小的事情，总不致于拿他的儿子去当奴仆吧。再说，这事跟迦南也毫不相关，真是冤枉了迦南了。

　　答：含看见父亲赤身露体，并没有为他遮羞，反而「告诉」他的兄弟，可能更将这件事作为笑谈，将父亲羞耻的四处张扬，是为对父亲不敬。圣经指出：「爱能遮掩许多的罪。」（彼前4:8），现今小儿子含竟然不将父亲的罪加以遮盖，还到处宣扬，所以挪亚就咒诅他的儿子迦南。在这里笔者要指出两点，其一，人类的道德渐渐堕落了，不但孝敬父母的观念降低，连羞耻感也渐渐降低，所以今天的人以为，儿子看见父亲赤身露体是无伤大雅的，但古时的人却认为这是很严重的罪行。其二，挪亚咒诅含的儿子迦南，这是指古时很多做家长的，在临死前常有的行动。他们会叫自己的众子前来，为他们一个一个祝福，预言他们的子孙将来会怎样怎样。若家长认为某儿子犯了大逆不道的罪，这时家长就会咒诅他的后裔，在古时的观念来说，后裔受咒诅就等于自己受咒诅。正如以色列人的祖先雅各，在临死之前为十二支派祝福和咒诅一样（参创49章）。

　　问：吴先生用启19：11-16来说明耶稣基督会来争战征服全世界。你说的不错，可惜你忘记指出14节说「在天上的众军都跟随他。」因此，在基督征服时，他地上的门徒完全不用参与。诗37：34,39也支持这个论点……（略）上帝又怎会支持他们自相残杀呢？约翰壹书3：10-12劝告我们不要效法该隐，并指出杀人的人都是魔鬼的儿女，你同意圣经对争战的观点吗？

　　答：阁下来信所列出的问题太长，有一部份笔者在前几期已经答过，其余部份，笔者经已省略，因为笔者认为容先想要并不是想要发问，而是想要借用问的机会来宣传耶和华见证人会的信仰，因此笔者认为不便刊出。至于上述简化了的问题，笔者要指出，阁下不大明白启示录十九章的意思。让笔者先指出阁下的矛盾，阁下认为「跟随主降临的天上众军可以争战杀人，地上的信徒就不可以」，这岂不是自打咀巴，同一位神怎会有两个不同的旨意呢？再者，阁下不明白「跟随主降临的天上众军」就是指所有复活了的基督徒，他们也随着主基督一同降临到地上来，消灭敌基督。保罗在歌罗西书里劝勉我们，要思念天上的事，因为「基督显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」（西3：1-4）撒迦利亚先知预言主再来说：「耶和华我的神必降临、有一切圣者同来。」（亚14:5）犹大书也指出：「亚当的七世孙以诺，曾豫言……说，看哪，主带着他的千万圣者降临。」（犹14）这些经文显示，「圣者」（saint）就是「圣徒」（saint），也是我们今天重生得救，将来可以复活被提，在空中与主会面的真基督徒。我们将来与主一同降临，一同审判天使和世人，所以保罗对哥林多教会说：「岂不知圣徒要审判世界么……，岂不知我们要审判天使么，何况今生的事呢？」（林前6：2/3）主基督降临，要审判地上的敌基督和假先知，并跟随他们的众军，将他们一并消灭，这就是经文形容，主要与他们争战，将他们杀死的形容了。致于阁下所引用的诗篇37：34,39，那段经文与主降临的事风马牛不相及，在此不用再提。又阁下所引用的约壹3：10-12，不可像该隐杀人的例子，那是指「谋杀」，不能与战争中杀人相题并论。

　　

　　问：帖前5：23说「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」有的牧师同意人有灵、魂、体，有的牧师说，不能根据这段经节就说人有灵、魂、体。请问您的看法？谢谢，上帝赐福您。

　　答：关于人到底只有「灵」与「体」的说法，这在神学上称为「二元论」；认为有「灵」、「魂」和「体」的说法，称为「三元论」。这种争辩在于人可以分为「两个单元」，还是「三个单元」的问题。于是，有人又提出「一元论」，意思是认为不应以「单元」来讨论一个人，因为人是分不开的。如果要以「单元」来讨论，圣经就认为人只有一个「我」存在，那就是人的「灵」。至于人的「肉体」，那只不过是「我」接触物质界的媒介而已，它不是「我」。因为当一个人死了，他的肉体就化成尘土，不再有任何意义存在。将来基督徒复活之时，神会赐给人另一个荣耀的「身体」。圣经形容我们的身体只不过是「帐棚」，又形容我们复活后的「身体」为「天上的房屋」，而住在这帐棚里或天上房屋的却是我的「灵」。因为保罗说：「我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」（林后5:1）。我们从来没有人称「帐棚」或「房屋」为「我」。至于「魂」，那还不是「我」，而是「我」的思想、感情、意志…等等个人资料的总称而已。当一个人出生，还是婴孩之时，他没有什么思想，也没有犯罪或任何个人意志的记录，所以他的魂是几乎没有作用的。但是，当一个人长大了，他的思想、感情、意志…等有了许多记录，这些记录就跟随着他的灵。就是到了身体复活之后，这些资料还是跟着他，于是他的灵与魂就结合在一起，永远不分开了。研究圣经的学者发现，「灵」（spirit）与「魂」（soul）这两个字在圣经中常常是互换的，有时用「灵」，有时用「魂」，都是用来指一个人的「我」，或「生命」，或「气息」；但是再经过仔细的分析之后，发现「灵」的用法多与神拉上关系；「魂」的用法多与世界拉上关系。这一点却是真的，但是，正因为有了这样的分别，「灵」就被证实与「魂」不同了，因此「二元论」也就被证实是不对的。最明显的例子是林前2：14所说的「属血气的人」（ofthesoul）与「属灵人」（ofthespirit）的分别了，经文说：「然而属血气的人（应该译作『属魂的人』）不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」笔者认为，「二元论」的学者无论如何也不能认为这里的「灵」与「魂」可以互换，因此被视为指同一个单元吧？

　　问：吴先生曾说，在大水前，所有生物都是同样地吃素的。但为什么现在所出土的恐龙牙齿化石显示出，它们是吃肉？假如化石是大水之后，它的年代应当在一万年内（因没有受大水改变它的碳14次序）？

　　答：在此笔者要向各位读者作出道歉，因为这明显是我个人的误解。原因当初不明白创1：30「至于地上的走兽，和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给他们作食物。」这句话，以为圣经明说所有动物都是吃青草的。其实，圣经的意思是说，神赐人植物中「最好的果子」当作食物；即使是人犯了罪，要汗流满面，耕种土地才得糊口，神还赐人「次好的菜蔬」当作食物；但一般动物，神只将植物中「最低贱的青草」赐给它们当作食物。重点是在一般动物与人的比较，不在所有动物都是吃草的分别上。就如创世记1：29-30所说：「神说：看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。至于地上的走兽，和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给他们作食物。事就这样成了。」这句话是将人与动物所吃的食物比较。神又对亚当说：「又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。」（创3：17-18）这句话是以神虽然咒诅人，仍赐人菜蔬作食物为重点。但那时，人是不吃肉的，乃是等到洪水之后，神才对挪亚说：「凡活的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们如同菜蔬一样。」（创9:3）这句话表明，人在洪水之后才吃肉，而不是所有动物都是这样。因为事实上，考古学证实老虎、狮子这一类野兽，从来未曾有过像牛羊可以吃草的牙齿，它们向来都是吃肉的。至于恐龙，也有吃食植物的恐龙，和吃食肉类的恐龙。它们的族类都在一次世界性大灾难中全部死亡。相信是与创世记第一章第二节「地是空虚沌混，渊面黑暗，神的灵运行在水面上」这句话所形容的「洪水灾难」有关。有科学家认为，所有恐龙全部灭亡，是与远古时代曾经有一颗彗星撞到美国南部的墨西哥湾有关。因为那颗彗星的撞击，引至海底的泥尘被扬起，形成一层厚厚的、整年之久未能散去的黑云，将阳光遮闭，造成所有植物死亡，同时也引至所有恐龙因没有食物而饿死。

　　

　　问：出埃及记三十三章二十节记载神对摩西说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。」然而民数记十二章八节神又对米利暗说：「我的仆人摩西……我要与他面对面说话。」这样，岂不是前后矛盾吗？

　　答：人不能看见神，这是真的。就如圣经形容降世为人的神的儿子耶稣基督说：「爱子是那不能看见之神的像…」（西1:15）又说：「从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将祂表明出来」（约1:18）。况且，神是个灵，是不会像地上生物一样有形体的。我们从生物学上知道，所有形体都是为适应生存环境而有的。例如生活在水中的形体会有鳞有翅，生活在空中的形体会有翼使他能飞，生活在地上的形体有脚可以走路。神却是生活在灵界的，无须为迁就物质界的大地而有形体。所以圣经记说，神要「面对面」与摩西说话，那只不过是一种「神人同形法」的形容词而已。意思是说，神知道如果用天上的词汇来表达祂自己，地上的人必无法明白，所以神为要叫人能明白祂，就借用人间的词汇来表达祂自己。例如，圣经说，「神的眼看顾你」，其实神并不需要有一对眼才能看顾人；若说：「神的手扶持你」，其实神并不需要有一双手才能扶持人，这些都只不过是人间的惯用词而已。同样的，神为要表示摩西是最被神重用的仆人，是神最亲密的好朋友，所以就用「面对面说话」来形容了。这样借用人间的词汇来形容，在圣经中非常普遍，从来没有人感到有什么矛盾。

　　问：到底「神」的定义是什么呢？

　　答：主耶稣介绍神说：「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）从主耶稣的逻辑来看，主耶稣认为神并没有肉体，也没有形像，所以人不得为祂造一个像来膜拜，也不须要用任何祭品来供奉。神既然是个灵，神就要人用「心灵诚实」来拜祂，因为只有心灵才能接触神的灵，是灵与灵相通，不是物质仪式上相通。按我们所知，整个宇宙之中，除了人之外，再没有任何生物有灵。所以，再没有任何生物有宗教信仰。但人类有灵魂，所以从来没有一族人没有宗教。既然整个宇宙任何物体都没有灵，所以人不得以属于物质界的科学方法来接触神，或证明神。再者、神也是造物主。按希伯文的「神」字，原意是一位大能者起誓约束自己。所以，圣经一开始就介绍这位神为万物的创造者。我们所说的万物，就是时间和空间里的一切事与物。因此，神也是不受时间和空间限制的，因为时间和空间都由祂创造出来。这样，我们就可以想象得到，神必定是永活的神，因祂不受时间限制；神也必定是无所不在的神，因祂不受空间限制；祂也必定是无所不能的神，因祂创造万有；祂也必定是无所不知的神，因祂不但创造万有，连万有之中所隐藏的所有化学、物理学、生物学、心理学……和历史进展的任何奥秘，祂都知道。因此，只有这样的神才配审判和报应所有罪人。但神也是诚实、守约、可靠、不变的神，因祂起誓约束自己，使自己不能说谎，不能背乎自己（提前2：13,来6：18），所以祂的应许是真实的，祂在福音里答应过要赐给我们的福气都是真的。

　　问：答完Ken先生的问题，续答卢笛先生在电脑网页中向远志明先生请教的信仰问题。卢先说：「我的猜想，是上帝开了一个造灵魂的工厂，每日每时大批量生产要降生人世的灵魂。然而跟佛教（其实抄自印度教）的轮回转世的学说比起来，后者使用循环再生的经济手段，不仅富于想象力，不存在地狱和天堂”魂口爆炸“的问题，而且比起那渺不可期的”末日审判“来，对庸众作恶的本能提供的吓阻作用更直接具体。」答：先生认为神不断创造灵魂，这样天堂和地狱就会有「魂口爆炸」的现象，因此，是为不可能的现象。先生是一个聪明人，必然会想到，「魂口爆炸」除了因为灵魂过多之外，想必然还因为天堂和地狱的地方太过窄小了。然则先生从何得知，天堂和地狱不够地方呢？创造天地万有的神，既是全能的、无限的、永活的神，祂不会创造足够的地方吗？主耶稣曾经对祂的门徒说：「你们心里不要忧愁，你们信神也当信我。在我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备地方，就必再来接你们到我那里去。」（约14：1-3）再者，先生又认为佛教轮回转世的学说较为合理，原因只为「循环再生的经济手段」比较好一点。先生所说的「经济手段」，想必定是有「供应」和「消耗」难于平衡的问题了。然则先生所想象的「供应」困难和「消耗」困难是什么呢？这样的困难是有限的人的困难呢，还是无限的神的困难呢？先生要用自己有限的头脑来替神担忧，及至担忧不成之时，就说神是不合理的。这样将自己当作神来想，倒是不合理呢！再者、先生又提及「末日审判」，这样，在你的理性上应该没有「魂口爆炸」的问题才对，然则「末日审判」岂不是终止了你所担心的「魂口增加」吗？可见先生问这些问题，不是为求真理，只为讽刺一下基督教而已。老实告诉你，神若是真实的，祂见到你这种反叛的态度，必不会让你有通达的理性来认识祂。主耶稣说得好，祂说：「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」（太5:3）

　　１。人类的始祖亚当夏娃因为犯了罪而被神赶出伊甸园，但是他们都是信神的，他们得救吗？

　　答：根据希伯来书十一章第一节给「信」所下的定义：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」，我们知道，「所望」的意思是「相信一些仍未实现的应许」；「未见」的意思是「相信一些肉眼看不见属于灵界的事物」。神定规人如果肯「相信」神为人预备未见和未实现的救恩，就可以得救。因为自从人类的始先被赶出伊甸园之后，就看不见神。在这样看不见的状态下，「信」才能发挥作用。因此，在亚当和夏娃来说，他们不是因为看见神就相信神，因而得救。反之，他们因为看见过神，信的机会就更难了。然而，他们还可以「相信」神仍未实现的「应许」，就是神在审判蛇（魔鬼）之时说：「女人的后裔要伤你的头，你要伤女人后裔的脚跟。」（创3:15）这句话里面隐隐若若地预言主耶稣（童贞女所生）要用脚来践踏蛇的头，叫它受到致命伤，蛇却咬伤耶稣的脚，但却不是致命伤。这就是希伯来书二章十四节所说：耶稣基督特要借着死，败坏掌死权的魔鬼，为要释放我们这些一生因怕死而为奴仆的人。但主耶稣没有受到至命伤，因为他死后第三天复活了。我们相信，亚当和夏娃之所以能记住这应许，又传给他们的子子孙孙，可见他们真是相信了这仍未实现，仍未看见的应许，因此就有机会靠信心得救。这一点，我们可以从亚当的儿子亚伯牧羊，和献羊羔为祭来讨神喜悦得到证据。因为亚当本来用无花果树的叶子来遮羞，但叶子很快就枯干了，遮羞无效。于是神就为他们杀羊，将羊的皮当作衣服赐给他们穿，这样遮羞就有效了。亚当感谢神赐皮衣，所以教导亚伯牧羊和献羊羔为祭，为要感谢神，和多得羊皮来遮羞。其实这也是预表耶稣基督被杀，成为我们信在神面前遮羞的义袍。倘若亚当和夏娃真是这样相信，他们就得救了。

　　２。读传道3：19-21，经文指「人和兽都是一样」，又说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂下入地呢？」不信神者的灵往上升到那里去呢？信徒的魂怎么会往下入地呢？

　　答：这几节经文清楚地指出，人有灵与魂，兽只有魂，没有灵。但是经文的说法，是假设一个不信的人，站在不明白的立场来发问，说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂下入地？」是的，对于一个没有信仰的人来说，他实在不知道人死与兽死有何分别。但我们要明白圣经的用词，「魂」（soul）这个字在原文有「气息」或「生命」的意思；「灵」（spirit）这个字在原文是指人里头非物质，与神相通的部份，是住在人身体里头的「真我」。因此，那个没有信仰的人是发问说：论到人肉体的（魂）气息或生命，有谁知道人和兽不是一样，死后都往下入地（埋葬入坟墓）呢？论到人里头的灵，虽然是属于非物质的部份，不会与身体一同埋葬于地，但有谁知道这人在信主得救后，他的灵是往上升（返回赐灵的神那里去）呢？是的，对于旧约时代，一个不认识救恩的人来说，他是没有办法有把握知道自己的灵可以上升，或得救。但是到了新约时代，耶稣基督降世，为人类献上自己的身体为最完全的赎罪祭，人就可以因着信靠主而有把握知道自己的灵是往上升，死后返回天家了。因为神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约3:16）３。根据彼前3：19,4：5-6，主的灵曾经下到阴间去，传福音给挪亚时未信主而死的人。若是这样，挪亚之后未信主而死的世代又怎么办呢？信徒的亲人好友和同情帮助信徒者，他们未信主而死了，对他们来说，神有没有为他们预备救法呢？

　　答：我们在上文已经解释过，「信」只能在「未见」的状态下有效，一旦看见了，就再没有相信的可能了。因此，人死后既然已经看见神，知道来世的奥秘，就不能有信福音得救的机会。正如主耶稣所说「财主与拉撒路」的故事，财主死后下到阴间，那时他才发现神公平的报应，他就是切切的恳求，也再没有任何恩典给他，连一滴水也不能给他。所以彼前3：19,4：5-6这几节经文并不是像问题所问的意思。正确的解说应该是：耶稣基督曾经借着他的灵，在从前挪亚时代传福音给那些人听，但因为他们不信，所以他们的灵魂现在落到监狱里。至于「死人也有福音传给他们」这句话，不是「死了之后仍有机会听福音」的意思，这乃是说，「那些（现在）死了的人，（从前）也曾有过福音传给他们」。根据圣经，我们知道不论新约旧约，所有信主的人的灵魂，死后都到「乐园」里去，正如主耶稣对那肯悔改信主同钉的强盗说：「我实在告诉你，今天我要同你在乐园里了。」只是在旧约时代，关于「乐园」的真理还未显明，所以旧约时代的众圣徒都以为自己死后到「阴间」去。其实他们所说的「阴间」，都是指着「坟墓」而说的罢了。启示录记载，将来「于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。」（启20:13）经文将「海」和「阴间」分开，分明为暗示「阴间」就是「地上」埋葬死人的地方，与「海」成为对比。至于信徒的亲人好友，他们曾经帮助过信徒，待他们好，神必会按照他们的行为来报应他们，行善的得到善报，作恶的得到恶报，这是最公平不过的报应原则。除此之外，就再没有别的原则或救法为他们存留了。

　　４。主复活前去了阴间，这阴间在那里？主复活升天前，古圣徒的灵魂在那里？地下极热，不会是在那里吧？

　　答：圣经从没有说过主复活前去了阴间，这只不过是第一世初时的「使徒信经」这样说罢了。根据圣经，主耶稣对那信主的强盗说：「我今日要同你在乐园里。」主耶稣是在逾越节黄昏死的，日头一落就是第二日了。主既说「今日」在乐园里，意思当然是死后立即到乐园，完全没有半点暗示需要下到阴间。主又说：「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」可见主一死，他的灵魂立即交在父神的手里，父神又怎么会将他丢进阴间，样处理一般人的灵魂一样呢？大卫的诗篇也证实这一点，说：「所以我的心欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见圬坏。」（徒2：26-27）「不撇在阴间」的意思不等于曾经去过阴间，乃是说，父神不会将耶稣的灵魂撇在阴间，像一般人死后灵魂一直留在阴间一样而已。从前的人之所以认为耶稣的灵魂下到阴间，因为他们有一个观念，以为主耶稣必须凡事与人相同，人有肉体，主也必须有肉体；人犯罪要死，主担当人的罪也要死；人死后要下到阴间，主也必须下到阴间。但是这种观念是不明白死的真正定义。按亚当犯罪，神说「你吃的日子必定死」，神所说的「死」，是指他吃的日子就「与神隔开」了。因此，主耶稣在十字架上祷告说：「神阿，神阿，你为什么离弃我？」这就是「死」的真实意义了。「阴间」的意义只不过是一个暂时性质的「灵魂拘留所」，等候审判而已。「阴间」不是指地下深处极热的地方。耶稣基督无须等候审判，所以他用不着下到阴间。所以，不论旧约或新约，得救的圣徒死后，他们的灵魂都去到乐园那里去，正如主耶稣所说那个「拉撒路」一样。

　　

　　１。人类的始祖亚当夏娃因为犯了罪而被神赶出伊甸园，但是他们都是信神的，他们得救吗？

　　答：根据希伯来书十一章第一节给「信」所下的定义：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」，我们知道，「所望」的意思是「相信一些仍未实现的应许」；「未见」的意思是「相信一些肉眼看不见属于灵界的事物」。神定规人如果肯「相信」神为人预备未见和未实现的救恩，就可以得救。因为自从人类的始先被赶出伊甸园之后，就看不见神。在这样看不见的状态下，「信」才能发挥作用。因此，在亚当和夏娃来说，他们不是因为看见神就相信神，因而得救。反之，他们因为看见过神，信的机会就更难了。然而，他们还可以「相信」神仍未实现的「应许」，就是神在审判蛇（魔鬼）之时说：「女人的后裔要伤你的头，你要伤女人后裔的脚跟。」（创3:15）这句话里面隐隐若若地预言主耶稣（童贞女所生）要用脚来践踏蛇的头，叫它受到致命伤，蛇却咬伤耶稣的脚，但却不是致命伤。这就是希伯来书二章十四节所说：耶稣基督特要借着死，败坏掌死权的魔鬼，为要释放我们这些一生因怕死而为奴仆的人。但主耶稣没有受到至命伤，因为他死后第三天复活了。我们相信，亚当和夏娃之所以能记住这应许，又传给他们的子子孙孙，可见他们真是相信了这仍未实现，仍未看见的应许，因此就有机会靠信心得救。这一点，我们可以从亚当的儿子亚伯牧羊，和献羊羔为祭来讨神喜悦得到证据。因为亚当本来用无花果树的叶子来遮羞，但叶子很快就枯干了，遮羞无效。于是神就为他们杀羊，将羊的皮当作衣服赐给他们穿，这样遮羞就有效了。亚当感谢神赐皮衣，所以教导亚伯牧羊和献羊羔为祭，为要感谢神，和多得羊皮来遮羞。其实这也是预表耶稣基督被杀，成为我们信在神面前遮羞的义袍。倘若亚当和夏娃真是这样相信，他们就得救了。

　　２。读传道3：19-21，经文指「人和兽都是一样」，又说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂下入地呢？」不信神者的灵往上升到那里去呢？信徒的魂怎么会往下入地呢？

　　答：这几节经文清楚地指出，人有灵与魂，兽只有魂，没有灵。但是经文的说法，是假设一个不信的人，站在不明白的立场来发问，说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂下入地？」是的，对于一个没有信仰的人来说，他实在不知道人死与兽死有何分别。但我们要明白圣经的用词，「魂」（soul）这个字在原文有「气息」或「生命」的意思；「灵」（spirit）这个字在原文是指人里头非物质，与神相通的部份，是住在人身体里头的「真我」。因此，那个没有信仰的人是发问说：论到人肉体的（魂）气息或生命，有谁知道人和兽不是一样，死后都往下入地（埋葬入坟墓）呢？论到人里头的灵，虽然是属于非物质的部份，不会与身体一同埋葬于地，但有谁知道这人在信主得救后，他的灵是往上升（返回赐灵的神那里去）呢？是的，对于旧约时代，一个不认识救恩的人来说，他是没有办法有把握知道自己的灵可以上升，或得救。但是到了新约时代，耶稣基督降世，为人类献上自己的身体为最完全的赎罪祭，人就可以因着信靠主而有把握知道自己的灵是往上升，死后返回天家了。因为神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约3:16）３。根据彼前3：19,4：5-6，主的灵曾经下到阴间去，传福音给挪亚时未信主而死的人。若是这样，挪亚之后未信主而死的世代又怎么办呢？信徒的亲人好友和同情帮助信徒者，他们未信主而死了，对他们来说，神有没有为他们预备救法呢？

　　答：我们在上文已经解释过，「信」只能在「未见」的状态下有效，一旦看见了，就再没有相信的可能了。因此，人死后既然已经看见神，知道来世的奥秘，就不能有信福音得救的机会。正如主耶稣所说「财主与拉撒路」的故事，财主死后下到阴间，那时他才发现神公平的报应，他就是切切的恳求，也再没有任何恩典给他，连一滴水也不能给他。所以彼前3：19,4：5-6这几节经文并不是像问题所问的意思。正确的解说应该是：耶稣基督曾经借着他的灵，在从前挪亚时代传福音给那些人听，但因为他们不信，所以他们的灵魂现在落到监狱里。至于「死人也有福音传给他们」这句话，不是「死了之后仍有机会听福音」的意思，这乃是说，「那些（现在）死了的人，（从前）也曾有过福音传给他们」。根据圣经，我们知道不论新约旧约，所有信主的人的灵魂，死后都到「乐园」里去，正如主耶稣对那肯悔改信主同钉的强盗说：「我实在告诉你，今天我要同你在乐园里了。」只是在旧约时代，关于「乐园」的真理还未显明，所以旧约时代的众圣徒都以为自己死后到「阴间」去。其实他们所说的「阴间」，都是指着「坟墓」而说的罢了。启示录记载，将来「于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。」（启20:13）经文将「海」和「阴间」分开，分明为暗示「阴间」就是「地上」埋葬死人的地方，与「海」成为对比。至于信徒的亲人好友，他们曾经帮助过信徒，待他们好，神必会按照他们的行为来报应他们，行善的得到善报，作恶的得到恶报，这是最公平不过的报应原则。除此之外，就再没有别的原则或救法为他们存留了。

　　４。主复活前去了阴间，这阴间在那里？主复活升天前，古圣徒的灵魂在那里？地下极热，不会是在那里吧？

　　答：圣经从没有说过主复活前去了阴间，这只不过是第一世初时的「使徒信经」这样说罢了。根据圣经，主耶稣对那信主的强盗说：「我今日要同你在乐园里。」主耶稣是在逾越节黄昏死的，日头一落就是第二日了。主既说「今日」在乐园里，意思当然是死后立即到乐园，完全没有半点暗示需要下到阴间。主又说：「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」可见主一死，他的灵魂立即交在父神的手里，父神又怎么会将他丢进阴间，样处理一般人的灵魂一样呢？大卫的诗篇也证实这一点，说：「所以我的心欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见圬坏。」（徒2：26-27）「不撇在阴间」的意思不等于曾经去过阴间，乃是说，父神不会将耶稣的灵魂撇在阴间，像一般人死后灵魂一直留在阴间一样而已。从前的人之所以认为耶稣的灵魂下到阴间，因为他们有一个观念，以为主耶稣必须凡事与人相同，人有肉体，主也必须有肉体；人犯罪要死，主担当人的罪也要死；人死后要下到阴间，主也必须下到阴间。但是这种观念是不明白死的真正定义。按亚当犯罪，神说「你吃的日子必定死」，神所说的「死」，是指他吃的日子就「与神隔开」了。因此，主耶稣在十字架上祷告说：「神阿，神阿，你为什么离弃我？」这就是「死」的真实意义了。「阴间」的意义只不过是一个暂时性质的「灵魂拘留所」，等候审判而已。「阴间」不是指地下深处极热的地方。耶稣基督无须等候审判，所以他用不着下到阴间。所以，不论旧约或新约，得救的圣徒死后，他们的灵魂都去到乐园那里去，正如主耶稣所说那个「拉撒路」一样。

　　

　　１。到施洗约翰那里受浸，仅表示悔改，而不得赦罪，这只是浪费时间的一个仪式么？主耶稣是无罪的，主为何要到约翰那里受悔改的浸呢？

　　答：人们到施浸约翰那里受浸，只表示悔改而已，却不能叫他的罪得赦和得救，因为只有神才能赦免人的罪。（参路5：21,24）人所犯的一切罪，除了得罪所伤害的人之外，也是得罪神（罗3：23,路15：18），因此，除了被得罪的人和神有权赦免那人的罪之外，第三者是没有资格赦免他的罪的。好比我若犯罪得罪你，和得罪神，除了你和神之外，有谁可以赦免我的罪呢？这样，约翰就是「第三者」，他无权赦免人的罪。不过，虽然约翰没有权柄赦免我们的罪，当时的以色列人到他那里去受他的浸，表示悔改，还是有非常重要意义的。因为人若不先悔改，就是奉耶稣的名受浸，也不能赦罪。试想，神怎会愿意赦免一个不肯悔改的人的罪呢？因此，约翰为百姓施浸，主要意义是为耶稣「预备百姓」，叫一切愿意真心悔改和信主的人都得着救恩。至于主耶稣原是无罪的，为何要受到约翰那里受浸的问题。主耶稣自己的解释是「应当这样尽诸般的义。」（太3:15）所谓「义」（righteousness），即神看为「对」的事之意。全句意思是：受浸不是一件错事，乃是神所看为对的事，我们就应该照神的意思去做。当耶稣受了浸，从水里上来的时候，就有圣灵仿佛鸽子降下来落在他的头上。原来，神早就告诉约翰，将来他给百姓施浸的时候，如果看见圣灵降在谁身上，谁就是用圣灵施浸的。（约1:33）现在约翰看见了，就向百姓见证耶稣是「神的儿子」，也是「神的羔羊，除去世人罪孽的。」（约1：29,34）。所以耶稣之所以需要受浸，不是为悔改认罪，而是为显给世人看，证明他是神的儿子，是用圣灵给人施浸，叫人的罪得赦。

　　２。始祖犯罪后而有的「罪性」，是谁放进亚当和夏娃里面的？之后，这「罪性」是先天遗传给后代的，还是在胎生时谁放进去的呢？

　　答：雅各书告诉我们，「罪」的产生，是由于「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑」，如果「**」牵引诱惑「奸夫」一样，「**」就「怀了胎，生出罪来」（雅1：14-15）。所说的「**」，就是「自己的私欲」（desire），意思是「滥用的自由意志」。所说的「奸夫」，就是「试探」，意思是「违反神旨意的事情」。因此，倘若没有「自由意志」和「神的旨意」存在，就没有「罪」的存在。神创造亚当和夏娃，把他们放在伊甸园里，告诉他们，千万不可吃那棵分别善恶树的果子，因为他们吃的那一天必定死。这是说，他们明白「神的旨意」是不准他们吃，但他们也有「自由」去选拣吃或不吃。在这样的情况下，他们选拣「违反神的旨意」，就等于「滥用自由意志」，于是「罪」就产生出来了。这不是说，「罪」是神创造的，神只创造「自由意志」和让人明白「神的旨意」而已。然而「自由意志」的性质，天然有犯罪与不犯罪的可能性，不然，就算不上「自由意志」了。「自由意志」非常重要，因为人有了「自由意志」，若仍然爱神和赞美神，这样的爱和赞美才是真心的。可惜，亚当和夏娃滥用了他们的「自由意志」而犯了罪，以后，他们的「罪性」（犯罪的性情）就遗传给后代，以致我们各人的「自由意志」失去平衡，人人都与生俱来，有犯罪的倾向。所以「罪性」不是谁放进胎儿里面的，而是随着遗传因子，记录在各人细胞中的DNA里的。像父母的样貌，和性情，遗传在各人的DNA里头一样。所以，越早期的人类，因为遗传罪性较少，犯罪的倾向力就越低，这样，神追究人的罪，就越严格；越后期的人类，因为遗传的罪性较复杂，犯罪的倾向力就越大，这样，神追究人的罪，就越较为宽松。

　　３。主受浸后，受撒但的试探，如撒但叫主从殿顶跳下，叫主拜牠等等，这些事，是当时被主的门徒看见的，还是什么？

　　答：当时门徒看不见，因为那时，主还未收任何门徒。但主耶稣必定曾经将这些事告诉门徒，不然，门徒就无法写下来成了圣经了。

　　４。太5：32，作妻子者如果没有犯**等罪，甚至是爱她的丈夫的，忠于丈夫的，但作丈夫的心思坏了，竟离弃妻子。这种事情很多。那么，这妻子被弃后，若有生活或人生上的需要，而再婚，怎可以定她和新夫为**呢？

　　答：研究这问题，要先了解主耶稣在太5：31-32所说整句的意思。主说：「又有话说，人若休妻，就当给他休书。只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫他作**了。人若娶这被休的妇人，也是犯了**了。」按古时的背景，主说这话的意思是：「你们听见人这样教导人说，只要写一封休书给妻子，就可以随便休妻。其实，摩西的本意并不是这样。摩西只准你们在发现妻子有**的行为之时，才可以休妻。你们却肆意虐妻、弃妻、甚至杀妻。于是摩西就准你们写一封休书给妻子，证明她的清白，然后就可以休妻，免得她在亲人面前被误会，以为她是因为行淫，才被丈夫遗弃的。但神的旨意却不是这样，神在创造之时已经定规「二人成为一体」。二人既然成了一体，就不是一封休书可以将二人分开的。在人看来，离了婚，就是分开了。神却不承认，神还是看他们是一体的。因此，在神来看，二人之中若有一个与第三者结了婚，他就是行淫。不过，在基督教众教会之中，也有认为，二人之中，较后才打算与别人结婚的，不算行淫，因为先前的配偶先结婚行淫，后结婚的，就是在先前的婚约上遭到破坏之后，亦即是从前约中解脱了出来之后，才再结婚的。

　　５。太8：3-4主洁净了大麻疯后，嘱他「切不可告诉人」，末句又说：「对众人作见证」。众人作见证是应该的，但为何当治疗时不可向人作见证呢？

　　答：经文不是说，主耶稣嘱咐他「对众人作见证」，而是说：「对众人证据」。因为古时的大麻疯病人，必须与所有人隔离，住在城外。在行路时，又必须大声喊叫：「不洁净了，不洁净了。」叫所有人避开他。如今这个长大麻疯的病人得了医治，他必须向祭司和众人证明，他真的得到洁净，这样，他才可以与亲友同住和接触。所以，主耶稣不是吩咐他去「为主作见证」，而是「为自己得了医治作证据」。主耶稣那时不要人为他作见证，为要应验先知的预言，说：「看哪！我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里喜悦的他不争兢，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。」（太12：18-19）这是说，主的名声传播四方，不是他故意为自己宣传的，乃是神的作为，正如预言说：「等他施行公理，叫公理得胜。外邦人都要仰望他的名。」（太12：20-21）６。主说：「约翰是应当来的以利亚」。请赐示此话的本意。

　　答：玛拉基书预言，说：「看哪，耶和华大而可畏的日子未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」（玛4：5-6）因此，主耶稣第一次来世之前，就有约翰像以利亚一样，满有能力传道，叫百姓的心转向神（参路1：17）。主耶稣第二次来世之前，就有启示录那两个见证人出来传道，他们像摩西和以利亚（参启11：1-7）。

　　

　　1.约翰福音16：8-11，圣灵来了，叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己是什么意思？

　　答：约翰福音十四章至十六章，介绍圣灵住在信徒心中七样工作，例如：「圣灵指教我们」、「圣灵叫我们想起主耶稣对我所说的话」、「圣灵为主作见证」、「圣灵叫世人自责」、「圣灵引导我们明白（或进入）真理」、「圣灵预告将来的事」、「圣灵要将受于主的告诉我们」。我们凭这七样工作就足够知道，圣灵是住在我们里面。其中以「叫我们自责」的工作为最显着。请注意、圣灵极少用另外一种特殊的声音来责备我们，乃叫我们「自己责备自己」，这实在是非常奇妙的工作，显出圣灵的大能，连我们自己的思想也在不自觉中受到圣灵的感动，以致我们虽然主观感觉到的是「自责」，但却是圣灵亲自责备我们。第一样叫我们自责的，就是「为罪自责」，主指出、「为罪是因为他们不信我」，原来「不信主」是一种罪，因为不信含有怀疑主爱我们、为我们死在十字架上来救我们，是别有用心的，是不真实的，是骗人的，等等不良的意义在内。第二样叫我们自责的，就是「为义自责」，主指出、「为义是因为我往父那里去」；「义」（RIGHTEOUS）的原意是「对」（RIGHT），因此、主耶稣这句话的意思是、当世人看见主复活升到天父那里去之时，才真正明白主耶稣真是基督，真是神的儿子，这时就立即感受到自己的罪来，因为自己没有向主耶稣做应该做的事（即神看为「义」，看为「对」的事）；例如爱祂，敬拜祂，顺服祂，惧怕祂，服侍祂等等。第三样叫我们自责的，就是「为审判」，主指出、「因为这个世界的王受了审判」，意思是、我们一直不尊主耶稣的教训，但这世界王（魔鬼）所讲关于这个世界的事，我们就十分注重，我们爱慕世界，以世界为人生的目标，殊不知这世界会成为过去，连这个世界的王的死权也被主耶稣借着死来败坏了，我们还贪爱世界，真不应该。

　　2.使徒行传16：3，主己复活升天，已到新约时，已建立了教会，为何还要给提摩太行割礼？

　　答：不错、保罗曾经为外邦人信主不应该要他们受割礼的问题，特别跑到耶路撒冷去，向那里教会的使徒们请教，结果在会议中，彼得起来引据他从前被主差派到外邦人哥尼流的家去传福音为例，证实他们信主得救是神主动地接纳他们的，也没有要他们受割礼，因为那一次、彼得还在讲道之时，哥尼流全家就说起方言来，与五旬节圣灵降临之时，全体使徒说方言的现象是相同的。然后、保罗又起来将他在各地向外邦人传福音之时，神借着保罗的手行了许多神迹奇事见证出来，表示神也主动地接纳各地的外邦人归主。最后有主耶稣的亲弟弟雅各也起来，引据旧约圣经来证明，神早就计划要接纳外邦人，使他们在救恩上有分。于是会议通过，写一封信给各地所有外邦人的教会，告诉他们，不用行割礼也可以得救。不过、虽然会议是这样通过了，但奉割礼的犹太人的势力还是非常之大，根据保罗在歌罗西书四章十至十一节指出、「奉割礼的人之中，只有三个人是为神的国与保罗一同作工，叫保罗心里得安慰的」，可见当时保罗感到十分孤单。在保罗心中，他明白，受割礼与不受割礼是无关重要的，叫人得救的全因为「信」和「神的恩」。不过、为了要得到这些「奉割礼的犹太人」，保罗主张「向犹太人就作犹太人，为要得犹太人，向律法以下的人，就作律法以下的人，为要得律法以下的……软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人，向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何总要救些人。」（林前9：19－23）。因此、当保罗提拔提摩太出来传道之时，路司得那里的犹太人不顾保罗的反对，硬要提摩太受割礼，保罗见不能避免了，才由得他们这样做，因为反正日后也方便提摩太传福音给犹太人。

　　3.许多国家都妻冠夫姓，这是封建时代人为的风俗习惯，教会为何还继承这种男女不平等的习惯呢？答：妻冠夫姓，并不是封建时代的人开始的，原来天下各国，从最古时代已经是这样的了。我们要小心，封建时代有许多不良的风俗，但并不等于凡封建时代有的，都是不好的。例如：封建时代还是主张「孝道」的，难道「孝道」就是应该废除的吗？根据圣经，我们知道神当初只创造男人亚当，乃是因为见他「独居不好」，才为他造一个配偶帮助他。这是说、神的旨意是这样，女人的本份就是为要「帮助丈夫」、「陪伴丈夫」，保罗又指出：「基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头」，因此、做妻子的，凡事以丈夫为主，为依归，这是神在创造人类之时的定旨和设计，人不得违反。这不是说，女人的地位是「次等」的，不、神的旨意并不是这样，在**来说，在救恩来说，在人性的完整来说，女人绝不次于男人，但在家庭的角色来说、神要男人做「头」，神要女人做「身子」，这是神的旨意。我们不能事事都要男女相同，才算为「平等」，这是误解。例如：如果我们以「男女平等」为理由，强逼女人来搬重东西，这才是「不平等」，因为女人在体格上，是不适宜像男人那样粗壮，不适宜搬重东西。反过来说，如果我们要男人来生孩子，奶孩子，那是绝对办不到的，因为神在创造之时没有这样装备男人做这样的工作。所以男的应该做男人本份应该做的工作，女的应该做女人本份应该做的工作，这就是神的旨意了。

　　4.蛇诱骗始祖犯罪后，它并未专食土，也吃青蛙等吗？为什么？

　　答：神惩罚蛇用肚腹行走，终身吃土。原意是为对付蛇以食物来引诱女人夏娃。蛇初时引诱女人说；「神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么」，意思是、神既然准你们吃所有果子，就不应该只不准你们吃分辨善恶树上的果子，神之所以不准你们吃，是别有原因的，因为神不愿意你们吃了像祂那样聪明，能知道善恶。这样的引诱是最阴毒不过的，因此、神对付它，要它用肚腹行走，意思是折磨它吃东西的肚；又叫它终身吃土，意思是不给它叫神所造更美好的食物。所以蛇真的用肚行走，也因为钻到地洞里的缘故，常常吃土。至于它也吃青蛙，和其他动物，这原是神不准许的，因此、我们可以相信蛇这样做是违反神的旨意，不断犯罪，就如神只准许男人和女人结合，但后来男人和男人竟然做出交合的事来，违反了神的旨意而犯罪一样。再者、我们知道、那引诱女人犯罪的「蛇」、原是魔鬼的化身，因为我们并未看见耶稣用脚伤蛇的头，蛇也伤耶稣的脚跟，但我们却看见耶稣基督借着死、败坏那掌死权的魔鬼，所以神所说的「蛇」就是魔鬼。若是这样、现在我们所看见的「蛇」，并不是「魔鬼」本身，乃是蛇的像征而已。所以、神要「蛇吃土」，也可以说是神夺去魔鬼所有的享受，任何恩典都不给它，这一点就是百分之百应验了。