研究人員對威爾斯大復興一個最顯而易見的疑問是︰主為什麼在那里賜下復興？雅各．史都華的推論很簡單，他認為神把火降在可能點著、延燒的地方，而『威爾斯提供了必要的火絨』。至少這是部分的原因，但它也引導我們發出另一個很明顯的問題︰必要的火絨是什麼？

    火絨是干得容易起火的木材。聖經和歷史都證明，新的開端之前必有神聖的絕望。主等候以色列被埃及人捆綁到絕望的地步，那時她才會向呼救。從那時起，以色列的歷史就是一再重復的循環︰蒙福時自滿、導致冷淡退後，接著身陷捆綁、絕望而悔改，呼求神、獲得拯救，再度蒙福。這種循環在教會歷史中也持續不斷。教會似乎只有在極其絕望時，才會尋求主以致尋見；惟有口渴時才尋找水，饑餓時才尋找食物。

    主對老底嘉教會的呼吁可以打破這個循環。在啟示錄中向七個教會所說的話，或許道盡了教會成長發展的每一個階段。老底嘉教會似乎體現了富足、安逸、不冷不熱的教會，是在任何時代、世上的某地幾乎都能找得到的。對于處在這種景況的教會，主的斥責相當可怕，然而得勝的教會卻能領受最大的應許！他們將與一同坐席，在的寶座上與同坐！這與啟示錄第七章所描述站在『寶座前』的一大群人恰成對比。

    因著老底嘉教會似乎正確地反映了現代的西方教會，所以身在嚴酷的宣教工場生活、或處于受逼迫教會的許多人，總認為西方教會與這個時代沒有任何屬靈的關連。事實上正好相反。主呼吁老底嘉教會︰『所以你要發熱心，也要悔改。』(啟示錄三章19節)凡能勝過西方不冷不熱的靈、並且熱心追求主的人，主已賜下前所未有的教導與屬靈的權柄為獎賞，並用來祝福世界各地的教會。

    生活在屬靈上堅硬枯干的環境，當然有助于百姓尋求主；但也有一些人，即使在事情非常順利時，也會同樣熱心地尋求主。許多人呼求神使經濟審判臨到西方以帶來復興，這事有可能發生，但為什麼要等它來呢？對許多人而言，這只是現在不傳福音的借口而已。事實上，聖經與歷史都證明︰人處于經濟崩潰時比較容易咒罵神，而非尋求。歷史上的大復興多半在審判之前來到，而非在審判期間或之後。

    復興先于審判

    再沒有比戰爭更慘痛的審判了。美國第一次大覺醒發生于獨立戰爭之前，這戰爭嚴重摧殘了美國城鄉；第二次大覺醒則發生于南北戰爭之前，這是美國歷史上最慘烈的戰爭。而影響全世界(尤其歐洲)至巨的威爾斯大復興，則發生于第一次世界大戰之前。

    一九三年代的德國，恰可說明人在經濟大崩潰時期的傾向——他們比較可能求助于強大獨裁者的專制統治，而不願求助于神。『要有經濟審判才能帶給西方復興』的想法，證明現代西方所傳的福音已經很微妙地改變了，他們把主從『前來救百姓脫離他們的罪』，轉變為『前來救我們脫離我們的麻煩』。

    聖經從未說過環境會領人信主。主在地上生活時所呼召的人，似乎沒有人處于絕望的地步。神差聖靈來，不是為了制造環境領人歸主，乃是要叫世人為罪自責——單憑這點就能完全領人歸向救主了。

    威爾斯向來不是很富裕的地區，但是威爾斯大復興期間，全世界正處于經濟比較富足的時代，威爾斯也不例外。他們處于道德徹底放蕩的時代，但是『罪在哪里顯多，恩典就更顯多了』(羅馬書五章20節)。現今的世界也相仿，處于經濟比較富足的時代，而道德卻已瀕臨全然敗壞。世界現在已經成熟了，可以迎接大復興了！我們不需要環境來推波助瀾——我們需要聖靈『叫世人為罪自責』，這總會領人仰望耶穌，來是要『救我們脫離我們的罪』。

    開端

    威爾斯大復興確實的開端難以追溯，因為與大復興關系密切的人將此經歷視為太神聖而不願公開。聖靈每次大大澆灌之前，似乎都有認真苦悶的代禱，伴隨著心碎與在神面前的降卑。牧者及其會友看到自己目前的光景與使徒行傳那攪動人心的記載相去甚遠，因而憂心忡忡。這份渴慕見主再次運行的心意，在一九四年十一月以前似乎彌漫了威爾斯全境。聖靈先要教會為自己不冷不熱的罪自責，然後才叫外邦人為他們的罪自責。這工作是漸進性的，顯然經過多年才演變而成。正如史都華所觀察到的︰

    『這次大復興或任何別的復興都不可能突然發生。當大復興以大能的方式彰顯時，就像希西家時代那樣突然地臨到，但即便如此，它仍是從神的聖靈私下在個別生命中有效運行而開始的。人若不準備深刻省察己心、承認個人生命中的罪，就請他不要祈求復興吧，也不要祈求領受大能的洗禮。復興的開端是最令人降卑的經歷，人若像以賽亞先知見到神的聖潔時那樣反觀自己，一定難免大喊︰「禍哉！」』

    終極的屬靈絕望

    深刻的屬靈覺醒始于絕望的人，無論地方性教會或整個國家都是如此。先知撒母耳的母親哈拿是個好例子，說明神如何使用人成就的旨意。哈拿迫切想要兒子，願意在得子以後將他奉獻給主。這種奉獻總是感動主響應的百姓，而且必須在百姓的身上看到這點，才能把真正的復興托付給他們。我們若願意把從主而來的一切，為了的榮耀而奉獻給，松開我們自己的掌握，讓神以看為合適的方法來興起，那時我們就預備妥當了。

    主已再三證明必應允絕望基督徒的禱告。這些基督徒厭倦陳腐、乏味、冷漠、呆板的『禮拜』，他們對死氣沉沉的教會，永遠失喪的罪人感到悲傷，也對自己的屬靈光景絕望。雖然覺醒一臨到就會有『說不出來、滿有榮光的大喜樂』，但在復興來臨前的日子卻似乎並非如此。聖靈之歌來臨以前，必有無歌的日子；喜樂歡笑以前，必有呻吟悲嘆，而且一定會有哈拿那種奉獻——願意把從神而來的奉獻給神。

    或許因此之故，那些在神上次行動中處于最前線的人，很少會被用來點燃神下次的行動。不過，神也可能使用同一批人領導兩個連續的屬靈運動，那些人將會成為歷史上這種作法的先鋒。那些在神最新行動中有份的人，看來似乎仍享有足夠的祝福，以致他們不必被迫在神聖的絕望中持續地尋求主，即便這似乎是復興所必要的條件。

    驕傲——屬靈進步之死

    神所使用的人總會有點微妙的驕傲，這點幾乎放諸四海皆準。因此，神過去大大使用的一些人，如今在下一個運動開始時竟然被拒于門外。那些有份于先前運動的人，一旦宣稱自己是主再臨以前神最後的行動，往往就流露了這份驕傲。這個錯覺使他們不能再從主領受任何東西。倘若他們是最後的，神怎能接著賜下另一個運動呢？這類假設使我們無法繼續隨著神同在的雲彩而行動，因此聖靈似乎得另尋『空虛混沌』的人，才能再次以創意的方式運行。

    我也要強調︰這似乎是能以創意方式運行的必要條件。事實上，在某些方面神的每項行動幾乎與先前的行動迥異。當然，有些通則適用于多數的復興或覺醒，但真正的復興卻往往包括許多聖靈打破舊習的行動，對那些參與的人而言是全新的經驗。神既使雪花片片不同，顯然喜愛多元化。倘若每次的復興或屬靈進展有一個共通點，就是它們個個迥異。造物主本身就是富于創意的！

    摘要

    歷史上的每種道德和經濟狀況，幾乎都能找到主在其中引發的某種形式之復興。人類仍處于墮落罪惡的狀態，無論環境如何，他們都需要基督。主在賜下復興或覺醒之前所要求的惟一條件，似乎是要的百姓祈求、尋找、叩門，直到打開天上的窗戶為止。

    世界處于罪中，迫切需要救主——正是現在！聖經一再警告說︰『你們今日若听的話，就不可硬著心。』(希伯來書三章7、15節，四章7節)我們尋求或祈求復興時，不必注視人類的光景——今日我們需要的是尋求神的心意，求問今日的作為。我們不可像那瘸子，雖有主這位君王站在身旁，卻坐在池邊等人攪動池水。

    許多人正等著鄰居、家人或朋友絕望時，才肯向他們作見證。他們需要的不是絕望，而是聖靈。若想要人來到耶穌面前，需要的不是被環境逼到絕望，而是需要因著自己的罪而絕望。我們若肯把自己不冷不熱的態度甩掉，竭盡所能地為耶穌作見證，全世界今日就能經歷比威爾斯更大的復興。這勢必發生，為何不是今日呢？正如保羅教導提摩太的，我們也當︰

    『務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。』(提摩太後書四章2節)

    彼得的勸誡也值得注意︰『但主的日子要像賊來到……你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到？』(彼得後書三章10一12節)你可曾想過我們真的能『使神的日子趕快來到』？我們能！

    每次復興或覺醒期間，似乎總會出現這項大爭論︰主希望以這次復興(revival)來更新(renew)現有的教會結構，還是要誕生一個全新的結構(通常稱為『恢復』[restoration])？顯然兩者都想做！不過，那些委身于更新的人，通常看不見的『恢復』旨意；同樣地，那些委身于一項恢復神學的人，也看不見『更新』的旨意。雙方的這種盲目妨礙了神的許多真實行動，也使那些行動未到期而結束。

    有些人不相信人的缺點能終止神的真實行動，但是若希望神在教會中彰顯的同在，勢必要符合並保有某些基本條件；合一是其中的一項。我們研究過仇敵阻礙神旨意進展的一切伎倆後發現，它的策略是在教會中制造紛爭。魔鬼似乎明白若一家自相分爭，那家就站立不住。更新與恢復神學之間的沖突，是它用來阻礙復興或運動的主要爭論之一。

    不明白神對更新與恢復兩者的旨意，往往使一次復興或運動中的領袖在下一次無法蒙神使用。一個成熟、常設而不冷不熱的教會，大概沒有比一波新人信主更能將生命氣息吹進這教會了。主使用初信者協助更成熟的信徒更新，保持信仰的活潑；同樣地，主也使用拓植新教會的新運動協助教會的信仰活潑、更加尋求。

    惟有受到『保住地盤』之靈支配的人，才會受該地區的新教會所威脅。那些眼光放在神國而非一己國度的人，不但歡迎新教會，也願為它們禱告，盡可能在各方面予以協助。正如大祭司把胸牌(瓖有代表眾支派的寶石)戴在胸前，那些行在最高呼召里的人，也把神的眾百姓放在心上，無論他們是來自哪個『支派』(即宗派或運動)。

    時間的問題

    回顧歷史上某些偉大的復興家與改革家，會以為他們的事奉涵蓋時間很長，其實正好相反。教會歷史上偉大領袖的領導顛峰很少超過幾年的，他們在恩膏最大的時期過後也許繼續活著，也許還有些影響力，但是他們真正的領導時間(帶領教會往前走)卻通常很短，有時不到一年，很少超過五年。

    教會歷史上真正『新皮袋』的新運動變成『舊皮袋』的速度，往往比我們所認為的更快，這事實在令人扼腕。時至今日，似乎沒有哪個運動可以避開這個趨勢。新皮袋能保持常新嗎？或者難免變成易碎的舊皮袋，無法再裝新酒了？

    我研究了『裝酒皮袋原則』之後，相信主通常必須尋找新皮袋來帶領每次的新運動、或向前推展的旨意。然而，聖經時代也有更新舊皮袋的方法，就是把它們浸在油里，然後泡在水里。聖靈近來的行動指出主正帶來新皮袋，同時也更新舊皮袋，更新與恢復這兩項教義之間不必有沖突，因為主顯然兼容並蓄。正因如此，當年使徒保羅在宣教旅行時，總是造訪會堂並尋求更新他們，而且同時拓植新的教會。

    枯骨原則

    處于神目前行動先鋒的人，很多無法接受神竟然熱切更新宗派或先前的運動。同樣地，那些在新近運動中有份的人，由于還保有從中獲得的殘余祝福，通常就不再像以往那樣迫切向神尋求更多的祝福了，卻也因而自絕于未來的運動。那些真實經歷聖靈更新的，通常是比較老舊的宗派或運動，它們非常僵化，好像已死在傳統里，似乎最不可能領受更新。然而，正是這樣絕望的光景促使他們迫切尋求主以致尋見。以西結異象中的『骸骨』(參考以西結書第卅七章)似乎一定要極其枯干，先知才能說預言而使生命氣息進入它們里面。

    與教會中多數更新運動並行的，通常是一項『恢復』運動。這些運動稱為『恢復』，因為它們的焦點是恢復被遺忘的聖經真理。凡誠實研讀教會歷史的人都承認，這一直是宗教改革以來教會歷史上的一股驅動力，已經促成各項重大的屬靈進展了。新運動通常被指控是建基在『新真理』上，意味著並非聖經真理；然而每項真正的恢復運動卻恰好相反，它們是恢復被遺忘的聖經真理。那些指控恢復運動是尋找新真理的人，總是宣稱凡可從聖經恢復的真理，他們本來就擁有了——這假設真要命！倘若我們不想變成僵化而沒有彈性的舊皮袋，千萬不可這麼說。

    同樣地，那些有份于新運動的人，也開始嘲弄或攻擊先前的運動或該運動的余民。他們散發的驕傲致使這運動戛然而止！因為神說過，必阻擋驕傲的人。神真的從府庫里拿出新舊的東西，然而僅僅最有智慧的人才看得見，或有份于兩者中的一部分。神這兩項並行的行動之間一旦出現沖突，就立刻撒手，不再施恩給任何一項了。

    不義的論斷(即以神之外的觀點來論斷)起源于驕傲或恐懼，兩者會終止屬靈的進展。使徒保羅勸勉他所帶領信主的人，不僅要持定交付給他們的傳統，也要激烈抵擋那些會捆綁他們的傳統。有些傳統能增添教會的活力，使教會行在正道上；但有些則可能用來取代真正的屬靈生活，以及聖靈在教會中的地位。

    每次的復興、覺醒或運動，都注定要打一場殊死戰後才能正確地看待傳統，同時以開闊的胸襟接納主所做的新事。那些想要徹底揚棄傳統的人，難免變得像火車離了鐵軌——也許力道十足、噴出大量蒸汽，卻走得不遠。而那些想要完全投靠傳統的人則像鐵軌上少了火車——也許真能通到某地，但是缺少了真正抵達那地的工具。

    威爾斯大復興幾乎有兩年之久，似乎在新舊之間平衡得很好。舊傳統因眾人正確地尊重、領受而重現活力，以致扎下更穩固的根基，致使新事能由此而產生。這是因為那里的恩膏極大，人人不費吹灰之力就能認出神的作為。主有時恩膏新歌，有時舊歌。偶爾恩膏一種傳統的禮拜形式，有時舊形式因著缺乏恩膏而被迅速拋棄。從復興而生的新敬拜形式若成了『獨尊的形式』，使人既不能偶爾用點舊的、或開明地接納比較新的，那時麻煩就來了。

    由預備道路的人施洗

    新與舊之間如何產生關連？這項根本問題關系著復興能否誕生，或者一旦開始後能否持續。耶穌被問到仗著什麼權柄做的工時，指出約翰的洗禮，並反問詢問的人，的權柄是從神來的，還是從人來的？主不是想偏離有關權柄來源的問題，其實這問題的答案，就是他們所問之問題的答案。

    施洗約翰是舊體制的最後一位。那體制從起初就預備了道路，他們也都說過耶穌的預言。約翰所代表的那體制指著耶穌，宣稱實在是他們都曾說過的那一位。耶穌和歷史上神所差來的先知使者都不同，是有確實憑據的——從起初就被談到了。

    耶穌並沒有指著舊體制說它死了、過氣了，反而尊重它，甚至順服它。耶穌與神過去的行動相連，也扎根于其中；不單指著它們作為自身的憑據，也從中汲取養分，並以『經上記著說』來確立的教訓。我們若想行在神的權柄中，就一定要照著做。

    正統與聖經

    眾人所認為的正統基督教，與聖經中真正的基督教之間的差異可能很大。因為這『正統』充其量是在斷言某事工或教訓的真偽時，一種虛弱無力的論點罷了，使用這論點時還必須深入解釋所依據的正統觀點是基于什麼。天主教的正統一定和更正教不同，而浸信會或五旬節派也和原生的更正教不同。然而，對于聖經沒有明說的事，這論點可以(也應該)在特定流派或宗派中有些份量。

    過去五百年來，若是沒有人勇于超越正統而站在聖經所啟示的真理上，就不會有恢復聖經真理的屬靈進展了。然而懷著怎樣的靈來做，將會決定是進一步恢復聖經真理、導致屬靈進展，抑或只是產生另一個門派或異端。

    兩個連續運動之間的屬靈代溝，往往在基督的身體內造成極多不和，使原本可因真理恢復而得到的祝福，卻因著不合一與沖突而化為泡影。然而不會再有這樣的事了，舊約指著新約所說的最後一句話，應許了不同的事︰

    『看哪，耶和華人而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那里去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。』(瑪拉基書四章5—6節)

    以利亞的靈在施洗約翰身上，為主預備道路；以利亞的靈在末世也要降在教會身上，為他的再臨作準備。真正以利亞的靈必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。在主的日子未到以前，在末世的收割未到以前，這屬靈的代溝將會獲得醫治。新舊將正確地結合，父親將為屬靈的兒子預備道路，兒子將合宜地尊敬父親。當這份合一達成時，我們就預備妥當可以迎接主的再臨了。

    威爾斯大復興以前，教會的代禱事奉非比尋常。無論在小鎮或大城，幾千名互不相識的信徒日復一日地向神呼求復興之火的降臨。

    這些禱告不只是『與耶穌小談片時』，乃是天天悲切地代禱。這些虔誠聖徒獻上生命作為禱告與敬拜的祭，他們看見撒旦在自己的地盤到處受榮耀，就為神的名而大發嫉妒。在威爾斯各處的教會，眾人日益渴望看見主的名被高舉，經常提醒主勿忘在一八五九年所做的事，求再次以的靈澆灌下來。一八五九年是威爾斯的上一次復興期，與美國的第二次大覺醒有關連。

    伊凡．羅拔士以『折服教會，拯救世人』這主題，抓住整個復興的精神。雅各．史都華宣稱這是每一次真正覺醒的秘密。基督徒必須謙卑自己、與神恢復正確的關系，聖靈才能有所突破而使人歸主得救。在此容不得假冒為善；基督徒必須降服于神的旨意、渴求的生命，然後神的靈才會釋放出來。當我們降服于神的旨意，就是一個代禱者了，因為是長遠活著，替的百姓代求；我們若住在里面，也會照著做。

    關于復興，最古老而無解的問題之一是︰要代禱到什麼程度才會有復興？的確，每次大復興前似乎都有人代表失喪者與教會光景而發出裂天的禱告，但我們也得問這個問題︰是代禱產生復興呢，還是迫近的復興產生代禱？換句話說，是陣痛造成嬰孩呢，還是嬰孩造成陣痛？答案顯然是後者。

    屬靈的假懷孕

    這是個重要的問題，因為許多親愛的聖徒耗費大量心力于屬靈的陣痛，卻從未見到屬靈的分娩。自然界有一種『假懷孕』的現象。婦人如果很想要孩子，就可能開始出現懷孕的癥狀，甚至胖得好像懷了孩子，其實根本沒有受孕。同樣地，很多出于善意的聖徒，耗費大量心力于復興的陣痛，卻毫無成果。

    這並不是推斷他們的禱告全然枉費了，但真正有效的代禱卻始于分辨神的心意與目的，而非事先決定我們想要什麼，即使我們所求的事如復興一般高尚。有充分的證據顯示，陣痛式的代禱的確先于復興，但是正如婦人不能光憑決定就懷孕，顯然復興也必須由主發起。若是沒有受孕，婦人就算經歷再多陣痛也不會生下嬰孩；我們也不能光憑決定就帶出復興。

    羅馬書十章6節說︰『惟有出于信心的義如此說︰「你不要心里說︰誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來)；誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死里上來。)」』我們不能像靈媒念咒召鬼魂般，叫神下來或要上去。主並不任我們差遣，而是我們任主差遣。真正的屬靈陣痛來自與連合，正如婦人懷孕是經過與丈夫連合一樣。真正的屬靈陣痛是屬靈受孕的結果，不是我們決定想有就能有的。然而屬靈分娩迫近時，我們卻非經歷陣痛不可，就如臨盆婦人不能光憑決定而終止懷孕——真正懷孕的婦人不能光憑決定就說沒懷孕——她里面有個嬰孩勢必出生！

    全世界正迫切需要復興，在這時代結束以前，全地必出現一可畏的復興，以致其余的大復興都算不得什麼了。即便如此，我們在悲切禱告哭求復興之前必須與主連結，腹中懷著的旨意。我們的代禱必須是祈求與的關系親密，然後因著與關系親密而祈求明白的旨意。

    持定我們的最愛

    我們的最愛必須是主自己，然後才是的旨意。眾人渴望復興可能有很多不同的理由，有些是為了利己。父母若彼此相愛過于愛子女，就會比別的父母更愛其子女。我們若愛主過于愛的旨意，就能以正確方式愛的旨意，不致使它們淪為偶像。

    親岑多夫伯爵是真正的現代宣教之父(克理．威廉[WilliamCarey]被稱為『現代宣教之父』時，提到親岑多夫與莫拉維亞弟兄會[Moravians]感召了他，他們獲此頭餃才是真正名實相符)。兩名莫拉維亞弟兄會的宣教士奉差前往西印度群島，當他們所乘的船劃離碼頭時，其中一名的前未婚妻向可能永別的情人呼喊︰『為什麼？你為什麼要做這樣的事？』他簡單地回答︰『如此一來，救主的犧牲才能得到獎賞。』真正的布道與真正的復興乃出于愛主，而不只是愛失喪者(雖說它理當重要)；真正的代禱也是一樣，它的基礎是渴望與主連合，而不只是要做某件事。保持約翰在最後晚餐時的姿勢，才能產生代禱——把我們的頭靠著的胸膛，就能感受到的心跳。在那里，我們的心跳會與的心跳一致，而在心上的也會在我們心上，這就是奉主名向天父禱告的真義。奉『耶穌的名』禱告不只是用『耶穌』這個名詞，乃是以的權柄來禱告。

    改變主的心意

    然而，聖經也有例子提及，代禱被用來改變主的心意或預定的行動。有個顯著的例子是︰主原本定意毀滅以色列人，那時摩西的代禱改變了的心意(參考出埃及記卅二章11—14節)。沒錯，這是妻子對丈夫的特權，教會身為的新婦也擁有此特權。

    即便如此，本例仍可看出摩西的代禱是以主的利益著想，因為摩西關切主會被人議論︰能領百姓出埃及，卻不能領他們進入應許之地。彼得向主懇求、欲阻止上加略山，主斥責他，稱他為撒旦，說︰『……你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』(馬太福音十六章23節)墮落人類所關心的事與神的旨意沖突，包括對人類的旨意。若想正確地為人代禱，我們必須從神的角度、藉的靈來代禱。

    摘要

    代禱是教會最重要的功能之——教會蒙召是要成為『萬民禱告的殿』。然而，我們必須確定自己的禱告與神的旨意一致，而不只是為我們所想、所需要的禱告。

    以利亞顯然貼近神的心意，居然祈求審判臨到他的國家。神以這個審判帶來悔改，並因著悔改而帶出以利亞時代的復興。我們也許想認真地禱告祈求復興，但我們需要的其實是審判；或者禱告求審判，其實需要的是復興。禱告是為了使我們與主有一樣的心思，而不是用來改變主的心意，畢竟的道路高過我們的道路，的意念高過我們的意念。代禱有個目的，是要我們與和的行動一致。

    這是否意味著，非得等到確定的旨意才能禱告？不是的。很多人因為從來不曾確定這種事，干脆就不禱告了。倘若一個女兒勉力想達成父親的心意，即使她可能了解得不正確而出錯，有哪位公義的父親會生女兒的氣呢？我們的努力就是討主喜悅了，即使做得並不正確。

    有個不錯的例子，可以說明這點。馬利亞和馬大在兄弟拉撒路死後，出來迎接耶穌。馬大先出來迎接他，說︰『主啊，禰若早在這里，我兄弟必不死，』(約翰福音十一章21節)耶穌對她說，她的兄弟必然復活。馬大回答她知道在末日復活的時候，他必復活。主再次糾正她，對她說︰『復活在我……。』(25節)接著馬利亞出來了，說出同樣錯誤的話︰『主啊，禰若早在這里，我兄弟必不死。』(32節)馬大激動主為她好好地上了一堂有關復活的課，但是當馬利亞說出同樣錯誤的話時，的反應卻不同︰『耶穌看見她哭……就心里悲嘆，又甚憂愁……耶穌哭了。』(33，35節)

    馬利亞和姐姐一樣誤判了耶穌的同在與能力。馬大熱心服事主，而馬利亞則是最好的朋友之一，她選擇了『上好的福分』，坐在的腳前親近。馬大能感動主為她上了很棒的一課，但馬利亞即使錯了，卻能感動主心里悲嘆，還讓主哭了！我們很容易行事拘謹又宗教味濃厚，主卻不像我們這樣，對而言，關系遠比正確的程序更能感動。我們想按次序正確而行是應該的，但必須先了解是我們慈愛的天父，最想要的是與我們親近。

    彼得獲得大啟示、說出耶穌是神子彌賽亞之後，耶穌把天國的鑰匙交給他，而彼得下一句話卻使得耶穌稱他為『撒旦』。不過，即使他犯了如此的大錯，主卻沒有收回鑰匙。其實，主的門徒訓練課程似乎有一大要素，就是開放可以犯錯的環境，讓門徒得以從錯誤中學習。彼得犯過大錯，但他也有得勝的時候。他在水面上行走，即使時間很短，卻比別人都強。他否認主，後來卻在五旬節時勇敢站立，運用主所交給他的鑰匙。

    倘若要犯錯，就在力行神旨意時犯錯吧。讓我們在禱告時尋求認識的旨意；要知道，叫我們做的事幾乎都得憑信心而行，我們很少能有絕對的把握。我們若尋求認識的旨意，必定愈來愈清楚的道路，愈來愈能按的旨意禱告，也必從錯誤與未蒙應允的禱告中學習很多。現在，我們所能作最重的要禱告之一，也許就是『求主教導我們禱告』吧。

    理想主義和啟示不同。理想主義(即使屬靈的理想主義)是一種微妙形式的人文主義，展現出人類的驕傲。啟示來自神，而理想主義則起源于人；理想主義即使以最好的形式展現，根源仍是分別善惡的樹。

    威爾斯大復興日子未滿足而結束，賓路易師母(JessiePennLewis)可能扮演了重要的角色，即使她似乎用意至善。根據報導，她勸伊凡．羅拔士退出大復興，因她認為他獲得太多注目了，而那些注目原本只應歸給主。

    就像許多偉大的領袖一樣，他們的優點也可能是缺點。羅拔士一想到他所獲得的一些注目應該是屬于他所愛的主，就大為震驚，于是听從賓路易師母的勸告而退出。這一退出，大復興迅速消逝。

    理想主義者辯稱，倘若這真是復興，那麼任何人的離開都不會有所影響。然而聖經與歷史的整體證據卻非如此。主把這地上的權柄托付給人，所以當想在地上行動時，總是尋找人來堵住破口。真正的復興只能由神點燃，但神總會藉由人而行動。

    復興必有屬人的一面，即『耶和華和基甸的刀』，很多人努力復制歷史上的復興，想完全排除其中人類發起的成分，好讓所發生的事情純屬聖靈的作為；但聖靈若不透過人是不會動工的，主總是精選器皿來做的工，伊凡．羅拔士是神能使用的典型器皿，這值得研究。正如施洗約翰一樣，他受命為主預備道路並指出來，而且在興旺時願意自己衰微。然而有件事很重要，約翰直到主興旺了以後他才衰微，這是很多尋求復興之人所遺漏的重點。

    約翰在衰微以前，必須先興旺。主賜給約翰攪動全民族的極大恩膏，他受到全民矚目以後，才能指出比他更大的那一位。約翰必須讓主興起他、使他受人注目，否則便無法達成他的目的。很多達到這地位的人的確在主興旺時不願意衰微，但不能就此抹煞這個原則。有更多人從未達到能『指向主、見證主』的地位，因為他們不願意被高舉到能做這事的地位。

    神從起初就定意使用人來做的工。主立了一個園子，但把人安置在那里，使他修理看守。從來沒有農夫能使農作物成長，他栽種、耕耘，惟有神能叫農作物成長，但神也未曾不用人而栽種一園子完美的農作物。主自己當然就做得來，但選擇透過人在這地上成就的旨意。只要我們不斷指向神，那麼蒙神重用就不是竊取的榮耀，乃是要以更偉大的方式彰顯神的榮耀。

    想否定人與神同工的往往是宗教的靈(是個邪靈)，它通常以理想主義的錯覺，說人獲得太多榮耀了。承認人不過是『屬世的器皿』，榮耀全屬于神，這是對的；但若認定主的榮耀根本不應出現在屬世的器皿上，以某種意義而言，這就是人文的理想主義了。

    指控賓路易師母獨力終止威爾斯大復興是不公平的，即使羅拔士的許多朋友和大復興時期的同工們如此指控她。羅拔士離開了工作前往賓路易家，從此成了屬靈隱士，再也不見用于事奉。

    多年後，羅拔士與賓路易合著一本書，名為《眾聖徒的爭戰》(WarOnTheSaints，中文版由美國活泉出版)，用來譴責新近出現的五旬節復興為『一群邪靈入侵的作為』。在威爾斯大復興期間，賓路易大力抨擊五旬節派的表現，而這本書似乎表達了她不喜歡他們過度情緒化的影響力。《眾聖徒的爭戰》後來的幾版經出版社整理後，刪去了對五旬節派極端無禮的攻擊部分，但我認為它的要旨仍能阻礙信徒運用聖靈的恩賜。梅卡夫(J．C.Metcalfe)為本書作序，道出了賓路易的立場︰

    二十世紀初的威爾斯大復興之後，出現許多極端的邪教，往往強調恢復『五旬節』的作法。賓路易師母目睹了那些因著大復興而在信仰生活上所展現的生命，她清楚地看見這些狂熱教導的危險，因此與在大復興中擔任要角的羅拔士先生合著《眾聖徒的爭戰》一書，書中把這些極端失衡的信念與作法稱為『一群邪靈入侵的作為』。『迷惑』可說是本書的鑰詞——這詞與約翰．衛斯理及韓森(Henson)博士的發現不謀而合。

    『希望神得著當得的榮耀』的真誠忌邪心意，遍及賓路易師母的著作。這些書的確含有許多純正的原則，但她的教導有許多卻是基于反對的立場與理想主義。羅拔士的許多密友和同工否認《眾聖徒的爭戰》是他們所認識的羅拔士真正的心得。他們見證這本書與復興的精神相反，並公開譴責羅拔士自從搬進賓路易家後，就不再與基督的教會聯絡，連自己的家人也不見面了。

    歷史證明，批評是仇敵阻止復興的主要武器。保羅和巴拿巴在路司得城醫好一個瘸子，百姓大感佩服，居然想敬拜他們。二人攔住眾人以後，有些猶太人從安提阿和以哥念來，這些人沒有能力，只是口出批評，就使原本想敬拜使徒的同一群人要用石頭打他們！批評家是仇敵最有效的媒介，可以終止神的工作，或至少使其偏離目標。

    賓路易師母也許是歷史上一個典型的例子，說明仇敵如何利用追獵異端或理想主義而使聖靈真正的工作出軌。有些教導使人相信仇敵要迷惑我們，多于相信聖靈要帶領我們進入一切的真理。有人帶著人文理想主義的靈，想要使人轉離一切事物(除了新耶路撒冷以外，因為它尚未降臨)。新運動一定不夠成熟，總會犯些錯，可惜許多一直尋求神做『新事』的人卻認不出來，因為不符合他們不切實際的高標準。

    使徒保羅說，主呼召世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。他雖不希望我們一直愚拙下去，我們卻通常要花好一陣子才能把愚拙除掉！正如保羅所強調的，我們必須明白︰主不想迎合有智慧的，而是想要叫他們羞愧！『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』(雅各書四章6節)心存謙卑，才能找到施恩之座；好批評的與理想主義者，永遠不會在這世上的『馬槽』里找到屬神的事物。

    聖經從未描述『追獵異端』的事工。即便如此，主卻使用一些人針對諸如新世紀運動的危險而發出警告；主會這麼做，大多是因著教會的長老沒有盡責。然而教會卻不需要追獵異端的人，她需要的是神所指派的長老坐在屬靈權柄的城門口來作分辨。追獵異端的人通常由自己指派，往往(並非一定)在教會播下過度的恐懼猜疑而取得影響力。聖經記載教會的使徒與長老取得影響力，並不是因為揭發黑暗，乃是因為彰顯光明；那些擁有最大光明的人，往往必能揭發黑暗；然而經由揭發黑暗而取得影響力的人，在教會里將產生錯誤的影響力。

    猜疑看似很有智慧，卻是分別善惡樹的智慧。猜疑不是分辨，卻能暗中破壞真實的信心。使徒在帖撒羅尼迦前書五章21節勸勉眾人︰『但要凡事察驗；善美的要持守(不是持守壞的)。』閱讀或听道時如果只想找出錯誤，就無法看見正確的事。

    那麼，只能听從我們所知凡事正確的人嗎？當然不是。惟一曾在地上生活而從不犯錯的那位，如今已在天上了。教會通行的每本書或教導，幾乎總會肉中帶點剌，我們需要學習挑出剌來。套用主的說法，每次主撒麥子在田里，總有仇敵來，將稗子撒在『同一塊田里』。主若想阻止這事，絕對是輕而易舉，但要我們學習對付稗子，這是教學課程的一部分。甚至沒有吩咐僕人把稗子薅出來，說︰『容這兩樣一起長。』要等到禾田成熟了，我們才能看出真正的差別。如果不到期就想把稗子薅出，必定也會傷及麥子；這是在許多復興與屬靈運動中所發生的事。

    情感和意志

    少數人會質疑說，五旬節派或靈恩派的聚會里，有些情緒表現是想引人注目，偶爾甚至是出于鬼魔。但是，這些因情緒突發而譴責這類聚會的人，也非得譴責主自己的聚會不可了，因為當在地上生活時，的聚會里也有同樣的情緒發生。

    愛是一種情感，這與某些流行的教導相反。其實主耶穌鼓勵人以情感表達對的愛，例如傾倒昂貴的香膏，甚至以眼淚洗的腳。

    哪個丈夫希望听到妻子說，她對他不再有任何感覺了，服事他只是她份內的工作？哪個妻子喜歡听到丈夫對她說，他對她毫無感情，只是用意志力愛她？即使婚姻還在，活力卻已盡失。那些只用意志而不以情感服事主的人也是一樣，他們失去了與主連合的活力。我們敬拜唱詩若只是出于本分而不帶感情，你想主會接納嗎？正如主藉許多先知所言，這類敬拜是枉然的。真正的敬拜只有在意志和情感取得適當平衡時才找得到，但我們必須兩者兼備。

    眾人若一直服從了無生氣的冰冷宗教而突然被永生神觸摸時，多半不可能不變得情緒化；他們往往有一陣子會走到另一個極端，變得太情緒化。取得適當平衡當然最好，但是如果非有一個極端不可，一定寧可選擇『向表達情緒』的極端。這總會使我們的法利賽人本質不舒服，正如當年他們在主的聚會里所表現的一樣。然而，就如我們在最喜愛的運動場合變得激動狂熱時，正顯示出我們真正敬拜的是誰，這個道理是相同的。

    若是沒有感覺到熱愛神，就不可能感覺到的同在。神造人兼具理性和情感，蒙救贖的人應比別人更能使兩者維持適當的平衡。屬靈的成熟是以對的理由、對的感覺來做對的事。假如剝奪人的推理或表達情感的能力，就是剝奪他一半的人性。

    縱然是出于無心，但那些攻擊人對主有情緒反應的人，其實正從我們的敬拜中竊取了活力。情緒本非人格的自動調溫器，卻是相當準確的溫度計；也就是說，情緒不應控制我們，但情緒的確顯示出我們的光景。

    威爾斯大復興的組織(或缺乏組織)很有意思，值得研究。這次復興的領袖們對聖靈達到一種不尋常的敏銳程度，以致全教會群起效尤；它也可能是因著聖靈以空前絕後的廣度或強度停留在威爾斯。向聖靈敞開是他們的優點，然而仇敵卻利用這點把他們推向極端，使他們不成立組織，而那時正需要組織來保留已獲得的偉大進展。因此大復興後不過幾年，復興的證據就很難尋覓了，全國迅速恢復先前的墮落。

    在探險時代，探險家與定居者之間交戰連連。雙方都不喜歡、也不了解對方，但若希望開發新土地，則兩者皆有必要。屬靈上也是一樣，屬靈先鋒通常不喜歡、也不了解屬靈定居者，但若希望屬靈進展長存，則兩者都有需要。假如其中之一取得壓倒性的勝利，最後勢必兩敗俱傷。定居者若不允許探勘新地，則停滯必然帶來腐敗；探險家若不容忍定居者，也永遠不會有人從他們所發現的新地而獲益。

    歷史上的大復興或大覺醒，很多在事前毫無計劃，也一直維持混亂無組織的狀態，包括第一世紀教會最初的二、三十年。然後，它開始轉向過度組織化，主大能的同在被儀式與新成立的傳統所取代。許多宣教行動在當年雖然很有果效(例如救世軍)，也有充分理由顯示，在這些宣教行動期間所成就之神的旨意，不亞于更具爆發性的威爾斯大復興；但整體而言，教會似乎找不到平衡點，無法讓組織為聖靈的旨意效力而不篡奪他的地位。

    真正的復興是歷史的高水位線。任何人就算只被最小的復興或屬靈覺醒觸摸，似乎都注定對主的同在永不滿足，這是他們的正字標記。即便如此，凡斯．哈弗納(VanceHavner)說得好︰

    復興並沒有一切的答案。這類復甦可以比作百貨公司的大拍賣，大拍賣也許比較引人注目，但主要的生意是靠全年每天的交易而做成。五旬節是個大日子，但穩定的增長卻是從主天天加給教會而來。大復興可以成為頭條新聞，不過，當名冊在末日總計時，我們會發現做成主要工作的是平凡牧師的忠心講道，平凡基督徒的每日見證，以及在家庭與教會中領人歸主。

    讓我們繼續祈求復興吧，因為它必然臨到，但不可忽略今日手中該做的國度要務。讓我們運用每一天來做那擺在前頭的工作，為將臨的復興作準備。截至目前為止，教會每次偉大的復興、覺醒或更新都失去很多果子，因為教會並沒有準備好。如今各地教會幾乎都預期大復興將到，這也許是教會歷史上的頭一遭。有人說，主使我們普遍感覺到復興迫在眉睫，因為我們需要如此警告才能作好準備；這個說法當然是可能的。

    我們從聖經得知︰在這世界的末了以前，教會必定合一。主再臨是要迎娶一名新婦，而非一群妻妾！耶穌認真祈求使的教會合而為一，的禱告必蒙應允。

    主俯視地上，只看到一間教會。教會的許多紛爭是地獄而非天堂設計的，在末日來臨以前，這些紛爭必然瓦解。我們如果要準備迎接大收割(這世界末了的標記)，就必須合一；如果不連合在一起，那些『網』是網不住收獲的。

    的確，許多想使教會合一的人是出于錯誤理由，又以錯誤的屬靈組織來帶領。有些人對此則反應過度，于是責難所有的合一運動。

    有人宣稱只有逼迫才能使教會合一，但歷史證明並非如此。在阿敏(IdiAmin)統治下，烏干達教會遭受恐怖逼迫的期間的確合一了——所有宗派藩籬都逐漸消失，教會似乎真正合一。然而，逼迫結束後三十天，先前所有的藩籬又再度豎起，遭逼迫以前屬靈的內哄在哪里停止，現在又從那里接了下去。由此證明︰這次合一只是由外在的壓力所主導，並非出于內心真正的合一。逼迫能勉強我們團結一陣子，卻不能糾正造成紛爭的內心問題。

    見到主的榮耀，我們就能真正改變，屬靈權術的病也會被醫好；這屬靈權術嚴重傷害了主的身體、以及我們向世人所作的見證。當羔羊前來時，我們所有的冠冕(個人地位)都要放在的腳前！在面前，誰能妄自尊大？這就是威爾斯教會在大復興期間的合一。惟有主的同在能使我們真正合一，但我們必須保有的同在，才能保有合一。

    我們必完完全全地合而為一

    惟有全身正確地連于元首基督，肢體才能聯絡得合式，各按各職而運作。當威爾斯的復興消散、主的同在被提升時，這份合一可能比烏干達的復興持久一點，但威爾斯的教會終究還是恢復到先前的**。然而，不只屬靈的合一必須有主的同在，所有真正的屬靈恩典也是如此。惟有常在(持續在)葡萄樹上，我們才能結果子。

    主為教會合一而禱告時，祈求神使我們『完完全全地合而為一，叫世人知道父差了來』(參考約翰福音十七章23節)。教會若是真正合一，而不只是政治協議或讓步，那麼全世界必知道耶穌是神的兒子了。

    當主降臨要看看世人所建造的巴別塔，說︰『看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事就沒有不成就的了。』(創世記十一章6節)為此，主變亂他們的口音，使其不能繼續建造那浮華無益的塔。主宣告說︰『若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。』(馬太福音十八章19節)

    五旬節那天只有一百二十人同心合意，天就開了，教會時代于是展開。神在那天賜下一個兆頭，就是方言的恩賜，在場許多來自不同國家、說不同語言的人，藉此都能明白神所宣告的話。這些方言是個兆頭，表明那天誕生的教會與巴別塔的意義是相反的。在教會里的眾人將再度合一，也能藉由帶來這合一的耶穌而上天堂。

    神不恩膏紛爭

    神不恩膏紛爭，這是聖經與歷史上的基本道理。大復興或神的行動從未來自**的教會，惟有人『同心合意』聚集時，主才將的靈澆灌下來。神國的基本目的，是要在彼此紛爭的受造物中恢復合一與和睦。若要主恩膏不合一的事物，實在有違的基本使命。教會愈是合一，必領受愈多能力。這便是為什麼撒旦的基本策略是制造**、並且使信徒彼此敵對了，因為撒旦很清楚一人能追趕千人、二人能追趕萬人——合一時權柄必倍增。

    教會在末日之前必定合一，然而到目前為止，為何有這麼多不合一的事？這是有正當理由的。有個普遍性的聖經原則說到，介于我們領受神的應許、與應許實現(或應許之地)之間，通常有一片和應許正好相反的曠野。以色列人出埃及便是明顯的例子，但我們幾乎在每個偉大聖經人物的生命中都可看到這個原則，教會歷史上也是如此。神應許教會與主一同治理萬國，但將近二千年來，她卻一直被世界所治理。她本該合一而使全世界相信耶穌，但她卻可能比任何別的宗教或哲學更加分崩離析。

    以色列人只花一天的時間出埃及，卻用了在曠野的四十年才把心中的埃及除去，使他們配得應許之地。有一次，主定意要滅絕全民而只存留摩西一個余種，那時摩西懇求神，若在領以色列人出埃及後滅絕他們，全世界就會看見主能領他們出埃及，卻不能領他們進入承受為業之地(參考出埃及記卅二章l一)4節)。

    世人現在對教會的看法正是如此——主也許能領我們出世界，卻一直不能把世界從我們心中除去，也不能領我們進入承受屬靈產業之地。這世界的末了以前，主將透過教會向全世界證明︰

    能領我們出我們的埃及，也能領我們進入所應許承受為業之地。

    這世界的末了以前，主祈求合一的禱告必蒙應允，全世界也必知道——因為將有一股權能澆灌下來，不容世人否認。

    控制的靈、不寬容、法利賽主義三者，是復興或更新的最基本敵人。我們靈魂的仇敵最基本的策略之一，是透過『屬靈的極權主義』而奴役教會，藉懼怕和威嚇來控制、壓抑信徒，懼怕是和信心相反的能力，兩者在每位信徒身上作生死纏斗，屬靈奴役與屬靈自由兩相對抗，形成人心最重要的戰場之一。

    使徒保羅說︰『因為人心里相信就可以稱義；口里承認就可以得救。』(羅馬書十章10節)懼怕和威嚇能向人施壓，使人用理性(甚至情緒)來相信，但永遠不會改變人心。對人施加懼怕威嚇，永遠不會使他們擁有真正的信心。懼怕是黑暗國度奴役人的權勢，它若能控制我們，以某種意義而言就會成為我們的主。而對神的信心掌管我們多少，在我們生命中的主權就有多少。信心是神國的權能，可以釋放人自由地用心靈和誠實來敬拜神。懼怕透過外在壓力與威嚇來統治人，信心則是發自內心而統治。

    鸚鵡能學會說對的話、做對的事，但這些不會存在它的心里——它只是『有樣學樣』罷了。以威嚇或壓力為基礎的接納，永遠不會導致真正的義或內心的改變，無論那強加在我們身上的教義有多準確、多真實。我們的信心若要真實，必須發自內心，而不單是出于理性，因為『活水』只能從內心最深處涌流出來。除非我們能發自內心而活，否則永遠也不能真正地活出真理。除非我們的講道是來自真正的活水源頭，我們的教導或傳道才能分賜真正的生命。為了忠于內心，人必須擁有自由。

    世人傾向于把『內心』和感覺聯想在一起，這往往造成混淆。我們的感覺可能來自內心，也可能出自其它的來源。很少人(甚至很少基督徒)真正了解自己的內心。許多人以屬靈或社交的外表來掩飾內心，以致無法了解其心里的事。我們會產生耶利米所描述的問題︰『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？』(耶利米書十七章9節)即便如此，我們務要明白︰憑一個真實的心而活是很重要的，惟有在此處才能涌出真正的活水。

    真實信心的最終目標之一是要改變人心，然後釋放他們憑這樣的心而活；我們的心是活水的貯水池，當我們得自由而憑這個心生活時，就能釋出眾人所渴慕的活水。基督徒應該是地上最自由、最活力充沛的人，與其他人有顯著的對比才是。人若看見活出自由的真基督徒，無疑就看見了這地上的大光，可惜活出自由的基督徒並不多見。

    基本上，復興乃釋出信徒里頭的活水；每一次復興的大敵向來是控制的靈，原因即在于此。活水能開創、維持每次的復興，而控制的靈卻奴役信徒，阻止活水涌流。

    撒旦顯然不太關心我們相信多少，只要我們以頭腦而不以內心相信即可。我們用這種方式運用真理，就如同接種疫苗，劑量剛好足夠安撫良心，卻不足以改變內心而帶出真信心、釋出活水。撒旦的首要策略是讓宗教只注重知識，只要它知道你會誤用真理，那麼你要多少真理，它都會給你。當它看見真理超越頭腦範圍而延伸到內心時，就會差派控制的靈前來阻止。透過控制的靈，撒旦能使用各樣真理而進一步捆綁人。主用真理叫人得以自由，然而當人順服控制的靈而非聖靈時，撒旦卻能利用各樣的真理而捆綁人。

    順服的本質

    黑暗國度與神國之間的基本沖突，在于奴役與自由互不相容。耶穌說︰『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』(約翰福音八章31—32節)只要我們常常遵守的道，的真理必叫我們得以自由，但我們必須常常遵守的道。真理叫我們得以自由，若要從內心明白真理，則非得有自由不可。順服對主而言很重要，但神所要求的不只是順服——希望我們是為了對的理由而順服，因為我們是有的心了。

    一名女子可能蒙著頭上教會，象征她順服權柄。她戴著那條頭巾就叫順服了嗎？蒙頭不是順服，而是順服的象征。悖逆的女子也可能戴著頭巾，甚至用蒙頭來彌補悖逆，掩飾她的缺乏順服。主不要我們只是披戴著順服的象征，尋找的是發自內心的順服。教會頒布的教義有很多是強調戴教義的『頭巾』，甚于適切地改變內心。

    假如神所求于人的只是順服，當初在伊甸園里就不會給亞當、夏娃有所選擇了。原可把人設計為永遠順服，這是很容易的，但如此一來，擁有的就只是機器人了。若要人發自內心真正順服，就必須容許人也能夠不順服——一定要擁有自由，這就是主把分別善惡的樹安置在園子里的原因。它放在那里不是要絆倒人，而是作為人能夠選擇順服的地點。若要人用心靈和誠實敬拜、發自內心地敬拜，那麼人也一定要能夠選擇不敬拜才行。

    用心靈敬拜

    神所要的如果只是絕對地順服，當初就應該創造出不能悖逆的亞當、夏娃，但連創造天使時也不那麼做。敬拜若來自一位不得不敬拜的人，有什麼益處呢？倘若我們典型的『崇拜聚會』是敬拜光景的指標，那麼主大可設計一千台計算機來向唱詩贊美。我們如果任人吩咐或站、或坐、或唱等等，也許次序井然，听起來也不錯，但是否摸著神的心呢？典型的教會崇拜，無論是傳統教會、五旬節派、靈恩派、或第三波，往往只是企圖幫會眾暖身，好預備他們進入听講道這個重頭戲罷了。

    我們必須求主教導如何在聚會中真實地敬拜，因為若要挽救教會脫離這些陳規舊習，勢必得做一些事。除非敬拜能使我們的心摸著神的心，否則那根本不是敬拜，只是噪音罷了。假如我們摸著神的心，我們的心就會被改變。每次崇拜的聚會都應該朝見主。我們瞻仰主的榮耀，就會被那榮耀所改變。然而真實的敬拜並非來自嘗試看見主，而是來自與主相遇。

    一些明顯的實用步驟，有助于在崇拜聚會中真實地朝見主。首先，何不讓大家想坐就坐呢？倘若大家享有坐的自由，當他們站立時，就會是真正地尊崇主。威爾斯大復興期間誕生(或再生)的『用靈歌唱』也是極好的方式，能讓個人以自己的敬拜真實觸摸神的心。敬拜若變成機械化或另一個傳統，就不具有建設性；但是，信徒若能釋放地向主唱出心里的歌，我們就有極大的可能用心靈和誠實敬拜主了。

    大部分的會眾的確需要一位主領在聚會中引導整個敬拜，他在帶領敬拜時，可能是聖靈所使用的器皿。但是，如果要經歷真正的敬拜，那麼敬拜的主領在引導至一個地步時就必須讓路，因為只要我們所注意的是主領之人，就無法發自內心真的敬拜主，而是跟隨一個人了。

    我去過的很多教會沒有敬拜的主領，因為他們宣稱完全蒙聖靈引導，但其實較常是由不成熟和悖逆的人所帶領。容讓一群不成熟的會眾這麼做，結果可能會很慘，但我們應該將眼光放遠，期待日後要成熟到完全由聖靈引導的水平。真正的敬拜必能帶來主明顯的同在，那時血氣和魔鬼都不敢現身。

    不過，即使血氣和魔鬼有時進來了，偶爾有些野火也比沒有火來得好。神若要人發自內心而順服，就必須讓人有所選擇。選擇的自由愈大，愈可能選擇錯誤，也愈可能真心順服神。我們若在聚會、節目、或教義四周豎立過多的控制、圍牆、藩籬，叫人不能不順服，我們就只是創造了屬靈的機器人而已。他們也許表現得中規中矩，內心卻沒有真正的確信。事實上，這反而無法產生真正的基督教信仰。

    的羊認識的聲音

    使徒教導說︰『主就是那靈；主的靈在哪里，哪里就得以自由。』(哥林多後書三章17節)我們如果要憑聖靈而行，就必須擁有自由。當我們創設一個體系或規矩來強迫人順服，就是使自己無法憑聖靈而行了。新約本非另一部律法，而是神賜給我們的一般性指導原則，促使我們得以自由地在神面前領受重要的真理。主的羊一定認識的聲音，新約的自由乃是要催促我們為自己的緣故而尋求、認識。

    例如，主的確很在意的教會必須按的設計而建造，但令人驚訝的是，新約的信息卻故意在有關教會治理與教會架構方面含糊不清。這不是為了讓我們隨心所欲，而是為了要我們尋求、听的指示。在新約里，我們可以找到有關教會架構的一些重要原則，但這些原則是一般性的，為要督促的建造者分別尋求、听指示，因為才是教會的真正建造者。

    主賜給我們新約，對生活、教會、如何與政府相處等等，勾勒出清楚的一般性指導原則，我們必須順服這些原則才能持定生命之道。然而，這些指導原則是一般性的，足以容許自由，助長自由。這自由不是為了放縱，乃是為了叫我們尋求，跟隨聖靈而進入『一切』的真理。主不是說，去了，要留給我們一本書來引導我們進入一切的真理；而是說，要賜下的聖靈，引導我們進入一切的真理。我們應該為所留給我們的無價之書大大感恩，但從來不想讓這本書取代在我們生命中的地位。這本書一旦取代了，就是誤用了。

    真正基督教的本質是與基督的關系，而關系的本質是溝通。正如主耶穌受試探時所說的︰『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。』(馬太福音四章4節)注意『出』(proceed)這個字是用現在式，而非過去式。我們靠過去所說的話而活是不夠的，必須今天听說話。這並非暗示要創立新的教義或增添聖經正典，而是說，我們都必須與建立活潑的個人關系。

    這就是曠野嗎哪的功課——必須天天收取新鮮的嗎哪。我們也必須天天听說話——我們蒙召是要靠神口里所出的話而活，這反映出一份持續的關系。每份關系的質量都是基于溝通，我們信心的品質乃基于我們和主的溝通。我們需要自由，各人才得以(或甚至要求各人)與主溝通日佳，而新約的本意就是要助長那份自由。

    自由是真正關系的必要條件。一名男子如果強迫妻子發生關系，他就是在**她，而不是愛她。王當然不會**的新婦(教會)，而是向她求愛，使她出于愛而渴望順服。惡者施壓強迫我們順服或委身，這種作法永遠帶不出真正的義，因為真正的義只能來自內心。操縱、威嚇、控制都不是來自真理的靈，而是來自邪靈，它們想驅使人離開真理，捆綁人于黑暗中。

    現代法利賽人

    宗教改革中的一大屬靈戰場，是撒旦企圖讓老百姓無法取得聖經。這場仗一直打到今天，因為撒旦知道得很清楚，『老百姓』一領受神的道，革命就會開始，而它這位『邪惡世代的王』就要被**了。所以，主舉證說就是彌賽亞，因為『窮人有福音傳給他們』，主的確愛窮人，但這當中有一項策略意義。目前的統治者、甚至屬靈統治者，通常太安逸、太保護自己的地盤了，而不能以徹底順服來回應神的道。若想釋出活水而使復興涌流，就必須先徹底順服。真正的復興，是一場與居于優勢的執政掌權者對抗的革命。

    主在地上生活時，這場『不讓老百姓取得神的道』的仗也在以色列開打。有趣的是，法利賽人雖然可能比當時任何教派都愛慕、尊重聖經，他們卻是仇敵在這場戰役中的主要武力。

    因著他們熱愛聖經，于是受托重責，透過許多世紀的一再謄寫而使聖經保持原貌。為此，凡愛慕聖經的人都虧欠他們甚多。但法利賽人熱心保護聖經免于濫用時，卻實施了一種本于自己傳統(甚于實際經文)的詮釋體系。這些傳統使他們錯過(甚至逼迫)道成肉身的那一位——耶穌。

    今天，基督教有些極端保守陣營的現代法利賽人，基本上也向他們的屬靈對手做同樣的事。他們熱心保護聖經不受教義的誤用時，也創設了一套反抗的詮釋體系。這套體系的確保護聖經不被誤解，但同時也攔阻了那些會徹底順服真理的人，害他們無法領受真理。

    每位愛慕真理的人都希望擁有正確的教義。然而，當我們站在基督的審判台前，審判的不是我們的教義有多正確，而是我們的行為如何。正確的教義本身並非目的，而是我們模成基督形像的途徑，使我們更能住在里面。純正的教義使我們更能判斷神的旨意而順服，但我們可能默記聖經卻仍不識真理，因為真理是有位格的。法利賽人愛慕聖經，甚于愛慕聖經所啟示的神；我們必須小心，不要同樣受迷惑而成為犧牲品。我們不可能愛神卻不愛的道，但我們可能高舉書面的道過于主，而使聖經成為偶像；容許聖經取代我們與神的關系，以致把聖靈趕出教會。

    多數信徒的危險不在于過度尊重書面的道，而是太不尊重它，忽略主給百姓的無價恩賜。然而，這份忽略很多是由教會專家造成的，他們使人害怕犯錯，以致許多基督徒不敢尋求真理。同時，許多基督教領袖又尊重書面的道高過永活的道，開始敬拜『主的書』而致取代了敬拜『書的主』，他們將新約當成另一部律法了。

    正如法利賽人一樣，最愛聖經的人也是真道最大的敵人。今天，外表上最熱衷于保護聖經原貌的人，有些是真理最大的敵人。這些現代法利賽人作工的手段是懼怕和威嚇，這是真理的大敵。那些被懼怕所控制的人，對于凡是他們不能透過威嚇來控制的人都會大感威脅。

    心里相信神的人，認識他們所信的那一位。我們若知道自己為神所認識，就不會過度關切別人對我們的看法。因此，地上任何人都不能威脅恐嚇我們。擁有這種性情的人作抉擇是根據對的事，而非出于政治的壓力。那些政治壓力貌似公義，卻與真理的靈起沖突。

    假弟兄

    耶穌寬容罪人，卻不寬容法利賽人和文士，因為這些人自己不進天國，也不容別人進去。現代法利賽人認為偏離他們教義詮釋的人，就是仇敵、假教師、或假先知。假教師和假先知當然是有一些，但使徒保羅所描述的假弟兄，卻與一般的看法大不相同。他警告我們防備『偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌里的自由，要叫我們作奴僕。』(加拉太書二章4節)。那些用懼怕威嚇來強迫別人順從其信念的人，比他們所猛烈攻擊的那些人更該被歸類為假弟兄。

    若要『用心靈和誠實』敬拜，在聖靈里的自由是不可缺少的。在初代教會侵害信徒屬靈自由的這場仗，今天仍然在打。我們如果要用心靈和誠實敬拜，就必須堅持『在非基本的教義與信念上享有差異』的自由。那些侵害這自由的人，就是真理的最大仇敵，即使他們聲稱是為了保護真理。

    那些人對聖經沒有提及的某件事就認為它不合聖經，他們如此應用聖經是錯誤的。神賜下聖經好叫我們得以自由，凡沒有明令禁止的事都可以做，而不是叫我們凡聖經沒有提及的事都不能做。我們必須給信徒自由去做新約沒有明令禁止的事，然後判斷他們的果子是否屬于神。這自由並不是說，凡我們所做的都對；它只是說在那些事上，我們必須各自尋求主顯明的旨意和判斷。

    有時候，主寧願我們自行判斷一件事，而不是听從；當我們長大成熟，會寧願我們大部分時間自行判斷。假如我叫女兒去向她的朋友作見證，她照做了，我也許因此而喜悅，卻比不上若是她出于自願去做。第一世紀的使徒團隊並不是到哪里都被神牽著手，而是奉神差派。他們大多時候自行判斷，因為他們擁有的心思。當主需要給他們特別指示、或改變他們的方向時，便賜下異夢、異象、或先知性的話語，但藉聖經的見證而引導其實是很少的。

    主希望的子民都認識的聲音，也擁有與親密的個人關系。所有的關系都以溝通為基礎，但並非所有的溝通都是發號施令。許多人迷上了先知性的話語以致誤用，實在可悲。我對兩歲的女兒必須說得很明確，指導她的時間幾乎從不間斷；但是對八歲的女兒就不太需要這麼做了。若是每件小事都要听到主說話才能作決定，這可能暗示著不成熟，而非成熟。

    先知不是要當宗教導師，聖經也不是用來作佔星算命的。即便如此，若是希望信徒為了自己而毫無拘束地認識主、發展與主的關系、認識的聲音，就必須容許他們在過程中擁有犯錯的自由。

    在神沒有不可能的事。若要基督徒都相信一樣的教義，對而言其實足小事一樁。然而，除非能選擇不合一，否則永遠也不會取得內心真正的合一。屬靈合一的基礎不是相同的教義，而是愛——先愛神，然後彼此相愛。按神的設計，我們目前是『對著鏡子觀看，模糊不清』，人人都只能看見全貌的一部分，直到我們學會把各部分放在一起，方能看見全貌。神的合一不是物以類聚，而是互異卻和諧共處。寬容異己證明了信心真正發自內心，也是內心真正合一的必要條件。

    各人必須收取自己的嗎哪

    以色列人獲得從天降下的嗎哪時，每戶都必須收取自己的份量。收取屬天的嗎哪也是一樣，我們不能只倚賴領袖供應靈糧。這並非藐視領袖和教師，以為獻身于傳道事奉的他們不重要。正如利未人在服事以色列會眾時不可或缺，今日我們的領袖也是不可少的，但領袖不能負起個人或各家的責任。一般性的教導和每日靈糧不同；前者應由獻身傳道的人所提供，後者則必須由各人自行處理。

    未曾接受訓練的人，怎能在讀經尋求從天而降的新鮮話語時，不致落入錯謬或錯誤的教訓里？自從四千年前神把書面的道賜給人，這就是神的子民所面對的一大重要課題。普通人應該為了自己的需要而毫無拘束地取得、解釋聖經嗎？這一直是基督教最大的掙扎之一。即使那些最致力于恢復或更新的運動，最後幾乎都發展出嚴謹的教義聲明，禁止背離『黨派的路線』，然後，他們通常發展出解經的系統與方法(釋經學)，致使這能力從百姓的手中被奪去，使聖經詮釋完全操之在領袖手中。這麼做往往能制止聖經免遭誤解和誤用，但我們為了保護聖經而豎立的藩籬，卻阻礙了進一步的屬靈進展或成長。

    釋經學的問題

    釋經體系原是為了『防備異端或錯謬』的高尚目的而發展出來，但多半卻摧毀了信徒的自由，使信徒無法發展自己與主的關系，也無法用心靈和誠實敬拜。醫學上很多療法往往比疾病本身帶來更大的傷害，實在令人惋惜。這項聲明並非要反對以正確方式發展、運用釋經學(釋經學只是一套詮釋體系罷了)，而是反對窒息個人『為自己而閱讀、了解聖經』的能力。

    天主教與保守派更正教的釋經學都犯了這個罪。就如他們之前的法利賽人一樣，有些最保守的宗派領袖豎起了藩籬，不容個人從聖經領受新鮮的啟示或詮釋。其實他們常常咒罵『新鮮的啟示』這詞，指控人想要加添聖經，事實上詞意根本不是這樣。我們需要的新鮮啟示，乃是更多或更深地明白聖經。那些強烈反對從聖經獲得新鮮啟示的人，犯了一個大而可怕的錯誤——他們相信︰該知道的他們早就知道了。

    有些卓越的釋經原則，能幫助任何真心慕道的人持定生命之道。可惜它們往往被許多其它原則所環繞，為要保障許多與基本教義無關的預設詮釋，將人對聖經教訓的眼界、視野、理解加以限制。保守派釋經學在很多方面妨礙(或至少大大挫折)人進一步探究、明白聖經。

    教會因為有這一切不同的神學陣營，變得有如出名的『瞎子摸象』比喻。摸到腿的人確信大象是一棵樹；摸到尾巴的人覺得荒謬可笑，大象是一條繩子！摸到耳朵的認為另外兩人都錯了，大象是一片大葉子才對。他們都對了一部分，卻全盤錯誤。直到彼此傾听、結合各人的理解，他們才能識別出大象。

    智慧的詩人說︰『禰話的總綱是真實。』(詩篇——九篇160節)我們各人可能都擁有一部分真理，卻要等到它與基督身體的其它部分正確嵌合，才是全部的真理。了解不同的聖經詮釋陣營、與他們交換意見，能幫助我們領受好的、而不致被壞的絆倒。人若認識真理的靈，必因信而這麼做。可惜，那些被懼怕捆綁得最厲害、最需要交換意見的人，卻很少因著相信聖靈而這麼做。那些受控制之靈捆綁的人，比較相信魔鬼要來迷惑他們，甚于相信聖靈要引導他們進入一切的真理。

    有一些含糊不清乃是神所命定的，為了要防備人建立一套詮釋聖經的絕對法則或方法。神設計這份含糊，是要我們倚靠聖靈來引導我們明白真理。人若自以為發展出一套系統或原則就能詮釋聖經，這舉動純屬人類的自大。這類原則想把詮釋的責任交給科學，以取代聖靈的地位，如此一來就背離真正基督教的本質——與神的關系了。這類事情如果是可能的，為什麼聖經不明說呢？為什麼聖經作者常常背離這些原則呢？我說過，有些原則能幫助我們探尋聖經真理，但聖經詮釋並沒有絕對的法則或方法。我們若膽敢以自己的科學來代替聖靈，就大錯特錯了。

    聖經含有許多似非而是的言論，因為真理處于兩極之間的張力里。惟有聖靈能使我們分辨這類真理，持定極端之間的正確平衡而不致背離正道。這豈不是大開主觀解經之門嗎？沒錯！這是重點。真正的基督教在提倡個人探索神的真理時，應該是擁有非常的自由，我們若想發自內心(而非單以理性)而信，那麼這份自由是必須的。

    我們若想提出解經的絕對法則或教義，也許能出現次序與合一的樣子，但這種次序與合一都將只是外在、而非內在的。一旦限制除去，很快就可看出那里有多少真正的次序與合一了；多數時候我們會發現混亂。正如馬丁路德的名言︰『屬靈的人不需要約(契約)，不屬靈的人不能守約！』

    若想利用人類的約和承諾，使人順服我們的教義、或委身于我們的團契，我們大概就使他們無法真正合一、也無法真正相信這教義了。甚至，我們也可能在預備教會將來的**。

    如今，我們活在日益不法的時代里。真理、榮譽、相信人應該守約，這些事愈來愈難找到了。即便如此，律法主義卻不能解決不法，因此保羅說︰『罪的權勢就是律法。』又說︰『字句是叫人死，精意是叫人活。』(哥林多前書十五章56節；哥林多後書三章6節)我們把律法用在一個人身上，只是凸顯問題，卻未給這人恩典來克服問題，只是讓問題惡化而已——我們也用這種方式顯明罪。束縛若是夠強，也許能控制一個人，然而一旦束縛解除，他可能會更糟。我們使用法律能監禁罪犯，卻不能改變他，一旦他從監獄獲釋就會繼續犯法，因為他的內在並沒有改變。

    主在人的里面尋找真理。我們內心若誠實，就算沒有人在看、沒有人發現，我們都會誠實，因為誠實存于我們的內心。當我們以外在束縛加諸信徒身上(例如超越新約的約與承諾)而尋求合一時，就是想使人與我們連結，而非與基督連結；這幾乎總以屬靈的悲劇收場。人立約時也許出于自願，但我們都會經歷改變的過程；人若不想留下來，而我們還想抓住他們，那時他們也許會因承諾而待得久一點，但是終究會離開。離開的同時就會在關系上留下更多損傷，可能有更多人會受影響，因為我們將內疚和捆綁強加在他們身上。

    主讓門徒容易離開，而難以留下來。為何我們想要有所不同？為何我們希望人委身于我們，即使他心里並不想？惟有當人可以自由離開、卻願繼續留下來時，我們才知道他心里是真正與我們在一起。

    立約是一件嚴肅的事，毀約卻使我們受到責難。我們在基督里所擁有的新約、以及婚姻之約，是惟一符合聖經的兩個約。我們若是與基督連結，便早已連于的身體(即教會)了。當我們被迫與人、地方堂會或某個運動立約，這就是新約以外的約，新約和歷史都證明它的結果可能很糟。彼得信誓旦旦地說永遠不會否認主，但他連一個晚上都無法守住其承諾。

    我听過一些非常感人的信息，談到大衛和約拿單的約，但那份關系的悲慘結局卻是沉痛的例子——約拿單仍舊死于掃羅家，雖然他委身于大衛家。不過，我們也必須欣賞大衛向約拿單的兒女守約的心。一顆高貴的心靈必然遵守他的約定，即使對方並不遵守。

    我們為什麼應該使人處于不必要的壓力下，要求他們和我們(或我們的工作)連結呢？這只是反映了我們的關系淺薄，缺乏主的同在。主耶穌被舉起，就要吸引萬人來歸；我們不需要任何別的道具。我們若想高舉自己或自己的工作來代替(我們若向人施壓，要他們委身于我們或我們的工作…)，他們難免變得失望、四散，而眾人也大受傷害。

    第一次耶路撒冷會議作出教會歷史上最重要的宣言，為所有基督徒奠立符合聖經的自由。幾個來自法利賽教門的信徒強迫新興教會繼續遵守摩西的律法，眾使徒與長老和他們辯論後說︰

    『因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和**。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！』(使徒行傳十五章28—29節)

    這是否意味著我們可以做任何別的事、隨心所欲觀賞電視上的任何節目、看**書刊、賭博等等？當然不是。這意味著我們凡事都必須讓聖靈引導，順服；這也意味著我們要學習靠『愛的完全律』(Perfectlawoflove)而行。倘若我們愛主、愛我們的家庭、教會、鄰居，就不會做出可能傷害他們的行為。

    控制的靈往往透過人類的約、或利用內疚與壓力而展現，那是冒牌的屬靈權柄。耶穌活在我們里頭有多少，我們擁有的真正屬靈權柄就有多少。活在我們里面，我們就能敏銳察覺正在建造的教會；能做得很完美，因此我們可以放輕松。我們若以真正的屬靈權柄服事，就是與同負一軛，而才是負重的那一位——的軛實在是容易的，的擔子也輕省。我們若接受它，心里就必得享安息——再也不必辛苦蠻干了。

    自由是真正的基督徒生活不可缺少的。『自由日增』應該總是我們的目標，但我們必須明白，自由日增隨著成熟日增而來。我給小女兒學步時的自由，不能有如我給她姐姐的自由，或者有如她們十八歲時我會給予的自由。同樣地，新信徒需要的監督與協助，通常比老信徒多很多。真正的問題在于︰我們提倡的是能改變人心的屬靈自由與真理嗎？這可不是基于人類的約束與壓力而叫人順服。倘若做不到這點，就永遠不會有發自內心真正的敬拜。

    摘要

    有充分證據顯示，仇敵阻止復興和真正屬靈進展的最有效武器，一直是控制的靈。它往往並用控制的靈與權術的靈，後者企圖使領袖們在意人的看法過于神的看法。正如主警告法利賽人的話︰『你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。』(路加福音十六章15節)我們如果被迫去做人所尊貴的事，就會去做神看為可憎惡的事。

    正如保羅所言︰『然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙……』(哥林多前書二章14節)因此，人所尊貴的是神所憎惡的，人又以神聖靈的事為愚拙。顯然我們要作一個抉擇了︰我們可以討神喜歡或討人喜歡，卻不可能兩面討好。正如保羅向加拉太人所解釋的︰『若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』(加拉太書一章10節)

    控制的靈與權術的靈通常藉由人的懼怕而取得影響力。我們如果要有份于真正的復興，就必須從這懼怕中得著釋放，完全專注于順服神的旨意。