作者︰雷克•喬納
貧窮的靈是撒但用來捆綁世人的一個強大而致命的堅固營壘，每間教會、每位信徒都必須跟這個仇敵爭戰並得勝，才能活出所蒙的呼召和旨意。仇敵用這個營壘來敵擋我們，雖然它把這武器運用得很成功，但我們若得勝便能取得地位，運用屬靈權柄解決某些全世界最迫切的需要。無論在哪里，只要將此營壘**，就好象屬靈嚴冬的黑暗被趕走了，只見大地綻放花朵，重新迎接春天的到來。
一想到貧窮，通常會聯想到金錢或經濟，但貧窮的靈不一定與此有關。貧窮的靈是一種堅固的營壘，目的在阻止我們活出基督在十字架上已為我們獲得的全然勝利，阻止我們活在基督里面的豐盛產業。這關系到很多事情，從婚姻的品質，到事奉的恩膏，以及要實現呼召所需的其它一切資源。
貧窮的靈不只是阻止我們接觸到這些東西，更阻止我們去實現神的旨意。為達此目的，撒但雖給我們極大的財富，可是我們的生命卻像貧困潦倒的人一樣空虛、充滿憂慮。
要擊敗黑暗勢力的第一步，就是去了解它們，然後把神所說的話運用出來。撒但被稱為『黑暗之子』的原因，在于黑暗是它的權勢範圍。它的主要策略就是阻止我們去看神話語的亮光，因此，只要明白真理，真理的亮光照在某件事上，撒但對那件事的權勢就被攻破了。
因為撒但只能統治黑暗的事，或者說忽視神真理的事，所以真理可以破除它的力量，這就是為什麼主說︰『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』(約八32)主耶穌和教會的呼召都是要作『世上的光』(參約八12；太五14)，耶穌來『為要除滅魔鬼的作為』(約壹三8)， 的方法就是讓光照進黑暗里。當我們像 一樣行在光中，便也能除滅仇敵的工作。
主已將屬天大能的武器賜給我們，使我們能攻破堅固營壘(參林後十4)。營壘是受聖經所說執政掌權者所管轄，雖然我們可以把鬼趕出去，但跟權勢爭戰卻必須摔角(參弗六12)。摔角是一種貼身的肉搏戰，目的在取得對手的位置。執政掌權的並不會因為我們命令它們出去就逃走，我們必須行在光中，將之暴露在光中，才能把它們推出場外。憑著恩膏所說出的真理就是最有力的武器，也是神已經托付給我們的。
從貧窮的靈底下獲得釋放，不單是為了獲得我們需要或想要的東西，更是為了可以按照神的旨意而行，不受物質或靈命墮落腐敗的阻礙。當世人親眼目睹我們獲得了自由，也會起來問我們這條出路。當我們脫離了貧窮的靈，從其轄制之軛底下獲釋，我們的自由就不但會顯明在自然界，也會顯在屬靈方面。屬靈的權柄一定也能掌管自然界，就像主的屬靈權柄透過醫治病人、使死人復活，甚至使食物加倍等彰顯出來。
要看我們是否真的脫離貧窮的靈的軛，有一個證據就是財務的獨立。財務獨立並不一定表示有錢，想買什麼就可以買；卻必然表示免于一切財務之軛的轄制，以致我們做決定時，是基于主的旨意，而非我們有多少錢或缺多少錢。無論神的旨意要我們擁有或多或少，我們都要像使徒保羅那樣，無論富足或缺乏都能滿足，只要那是神為我們的心意。關鍵在于這句話︰只要是神為我們的心意。若不是 的心意，無論富足或缺乏，我們都不想要。脫離任何邪惡營壘得釋放的關鍵在于︰認識神的心意。
教會要預備自己處理空前的財富，這點非常重要。聖經有很多預言都指出將來萬國的財富要被帶到教會來，那將是擴展神國度的大好良機。但那將是國度擴展的一個結果，而且我們也不可忘記，末期最大的試探就是在經濟上。這就是為什麼那獸的印記是經濟方面的印記，決定能否買賣或貿易。我們若不能脫離貧窮的靈的轄制而得自由，那麼當我們領受財富，只會加速腐敗。
到末期，當最大的經濟考驗遍及全地時，忠信者必站立在不被動搖的盤石上，這就是為什麼現在有很多人正面臨經濟的考驗，這些考驗都是為了要使我們得自由的。這些就是試煉，而神試煉的目的是為了提升我們；現在是我們通過考驗的時候，如此方得以進入更美好的事物。
設定財務獨立的目標是絕對必要的，因這是神給 每一位兒女的心意。 不願 的兒女中有一人仍被這世界的軛所轄制，聖經已經有一個很清楚的策略，不但可使我們到達這個目標，也可使我們立于不敗之地——只要我們能忠心遵循。
所以我們不但要尋求財務獨立，也要常常牢記，這只是一個手段，其本身並非目的。有了財務獨立卻不認識神給我們的旨意，就好象穿戴整齊卻不知要去哪里。從這個營壘之下獲得釋放的目的，是要讓我們能夠照神的心意去做。了解這個目的可以促使我們留心遵守 的話語，因此最後我會以實現神的旨意作為結束。
雷克•喬納
RickJoyner
神的國度和現今的世代一個最基本的沖突，就是後者乃建立在奴役之上，但主耶穌來卻是要釋放人得自由。撒但做每一件事都是為了要加重捆綁我們的軛，主做每一件事卻是為了要釋放我們得自由。隨著末**近，這兩種國度之間的差異也會漸漸加深。
我們要如何才能得釋放、自由地活在神的國度中？這是每一位信徒切切追尋的；因此，當我們的生命穩穩地扎根于神的國度中，就必須致力拆毀仇敵的營壘，釋放被擄的人。在爭戰中不可忘記，這是一場奴役與自由之間的沖突，你若屬基督耶穌就必蒙召得自由！
基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。(加五1)。
主用 的寶血買贖了我們，我們是屬于萬王之王的。 已經呼召我們成為神的兒女，與 一同承受產業。我們蒙召作 國度的大使，擁有最高尚的身分，是至高的王族，是神家中的一份子。因此我們必須脫離這邪惡世代的轄制，單單背負 的軛。
凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息。
我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心里就必得享安息。
因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。(太十一28—30)
軛代表捆綁，人因著各種捆綁的軛而活在黑暗與壓制底下，通常這些軛在表面上都有自由的樣子，卻帶來最可怕的重擔。相反的，主的軛乍看之下似乎是捆綁，結果卻是前所未知的最大的自由。
我們都背負某一個軛，不是這邪惡世代的軛，就是主的軛。若要背負主的軛，就必須拋下仇敵一切的軛。我們不能事奉兩個主，負誰的軛就要事奉誰、代表誰。縱使我們自稱是基督徒，但若我們仍依循這邪惡世代的方式生活，就是在事奉惡者的權勢。
你們這些**的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。
你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜住在我們里面的靈，是戀愛至于嫉妒嗎？
但 賜更多的恩典，所以經上說︰『神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。』
故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。(雅四4—8)
我們若背這世界的軛，就是在事奉這世界。我們若背主的軛，就是單單服事主。二者之間毫無妥協余地。當末日漸漸逼近，這當中的差異也會愈來愈深，兩種國度之間的爭戰更是日益激烈。但這一切都是為了釋放我們得自由！所發生的一切都是在預備主的新婦，使她毫不**、無可指責，迎見她的主。
聖經說的很清楚，在末日會有大災難臨到世上，即便我們相信我們會在『大災難』降臨之前被提，可是主說這只是『陣痛的開始』而已；顯而易見，我們必須準備面對艱難的日子。第一項準備就是先來尋求神的國，活在神的國之中，並常常作神國的代表，簡單的說就是听從王的指示去做。
無論我們信災前被提或災後被提，只要忠心遵主而行，就不必害怕這些艱難。神的國是不被震動的國，我們若將生命建造于其上，也就不必害怕被震動。如今臨到我們的艱難都是為了幫助我們把生命建造在神的國度之上。
因為時候到了，審判要從神的家起首。(彼前四17)
一听到『審判』，常常會令人想到在主極大的憤怒下所帶來的毀滅，但若用聖經最初所使用的語言來讀，就不會有這種感受。翻譯成『審判』的希臘字是krisis，英文的『危機Crisis』就是從這個字來的。危機有一個定義是『在疾病或創傷中，生死交關的一點』，因此我們可以將上述經文翻譯為︰『因為時候到了，危機要從神的家起首。』其中含意是，教會將比世人先經歷危機，神容許這樣的事情發生，是為了讓我們在世人經歷危機時，站立在穩固的基礎上。
這就是為什麼雅各寫道︰
我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；
因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。
但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。(雅一2一4)
在此我們看到試煉生忍耐，最後使我們成全完備，毫無缺欠，此即真正合乎聖經的富裕。
『地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。』(詩廿四1)雖然由于墮落，目前這世界仍受轄制，但主必將這世界奪回，而且 已呼召我們加入 進攻的大軍，可是在這場爭戰中，我們只能選擇一邊。現在我們必須脫離仇敵的一切轄制，不能再讓它使我們妥協，不遵循神國的道。現在我們所經歷的試煉，都是為了要幫助我們脫離轄制。
主一點也不會為仇敵或人類的問題而煩惱，我們是蒙召與 一同坐在天上的(參弗二6)。我們的主想要做什麼都會不缺乏資源，我們照 要我們做的去做，也必不缺乏資源。
獸的印記和神的印記
由于『貪財是萬惡之根』(提前六10)，因此金錢可試驗出入心的終極問題。拜偶像是最惹神發怒的，而金錢則是今天世人最大的偶像，不光是人所懼怕或崇拜的事物叫偶像，人所倚靠的也叫偶像。雖然金錢本身並不是罪惡，但我們跟金錢的關系卻是決定整個人生向善或向惡的要素。
講到金錢，許多誠心的基督徒里面仍有這個偶像，因為他們對于工作或銀行存款的倚靠，比對主的倚靠更多。因為我們知道在末期會有一個最大的試驗臨到，且與『獸的印記』密不可分，這是一個經濟上的印記，我們能不能在他的制度下買賣貿易，都取決于這個印記，所以現在我們非面對這個問題不可。
在啟示錄七章l至3節中，我們看到四位天使執掌地上四方的風，直等到神眾僕人的額都受了印。許多信徒花了無數時間想弄清楚這獸的印記到底會如何臨到，好讓他們不會被愚弄，可是大家幾乎沒有注意到該如何領受神的印記。不管我們知不知道這獸的印記究竟是什麼，惟一不會被獸印上印記的方法，就是擁有神的印記。我們若受了神的印，就根本不必害怕會受獸的印記。
這些天使執掌地上四方的風，亦即橫掃全地的暴力權勢，直等到所有神的僕人都受了印為止。要了解神的印記，關鍵在于了解神的僕人；正如欲了解獸的印記，需先了解受了獸印的必事奉獸。
當奴役就是自由的時候
顯然所有的信徒都是神的僕人，雖然很多人的確了解耶穌為他們的罪而犧牲了生命，卻依然繼續為自己而活。我們曾經是罪的奴僕，如今被十字架買贖回來，我們若是屬基督的，就不再是自己的人——而是屬于 的。僕人是為主人而活，不是為自己。這種委身不是在理智上同意，曉得某些聖經原則而已；更是全人投入于完全順服的激進生活方式。
僕人沒有自己的時間或金錢，所以他不可以隨便花用托付給他的，因為不是他的，甚至他的家人也是屬于主人的。世上最大的承諾莫過于自願作奴僕，這也是擁抱十字架的真義。凡是真正作神僕人的，都會領受神的印記。
主雖然用 的寶血買贖了我們，但 不會強迫任何人作 的僕人。依據聖經，所謂僕人就是雖然能自由離去，卻因深深愛戴主人，所以選擇終身為僕。我們也可以自由選擇要不要作僕人，神讓我們選擇要不要服事 ，因為真敬拜或真正發自內心的順服，必須是出于自由的選擇。除非有選擇不順服的自由，否則就沒有發自內心的順服。
之所以把知識樹放在伊甸園中，就是給人自由選擇要服事誰。這不但不是導致人墮落，反而讓人可以證明是否虔誠奉獻。倘若主所要的只有順服， 只要制造電腦和敬拜 的程序不就好了，可是有誰會接受這種敬拜呢？更何況我們榮耀的創造主了！
我們可以自由地為自己而活，但終必發現真是愚不可及。我們必須認識主就是一切的源頭，始終信靠 。能在這時刻獲救的關鍵就在作神的僕人。凡作主人的都有供應僕人所需的義務，而我們所信的是最可靠的大主宰， 必看顧屬 的人。
雖說作主的僕人就是成為 的奴隸，卻能因此獲得莫大的自由。當我們藉由背負 的軛與 聯合，就是和 一樣向這世界死了。當我們真正向這世界死，世界就再也不能對我們怎麼樣了。已死的人不可能懼怕，不可能被惹惱，不可能因為失去了一些財產而憂傷不已。我們對失去財產或地位的懼怕程度有多高，可能和我們還未向這些事物死的程度一致。仇敵利用懼怕來捆綁我們，而主卻是用信心來釋放我們得自由。
當我們向這世界死，卻向基督活，亦即我們擁有了 ，地上一切財寶都顯得微不足道了。當我們與萬王之王一同坐在寶座上，有何屬世的地位能使我們動心呢？這並不表示我們毫不在乎工作或服事，而是由于神把工作和服事托付給我們，所以我們關心與投入的就是對 的敬拜。即便地位被拿走，我們仍然與 同坐，而且無論 接下來呼召我們去做什麼，我們都要盡心盡力以表示對 的敬拜。我們是 的奴僕，所以無論 給我們什麼工作，我們都要甘心樂意去做。
當我們以基督為生命，信靠 ，以 為我們心中真正渴慕的， 就可以把地上的財物和地位托付給我們，呼召我們去掌管。但若我們不以 為生命，不信靠 ，也不渴慕 ，那我們就無可避免地會被財物和地位所掌管；而無論是誰或什麼事物掌管我們，就成了我們的主。我們已經進入一個時候，耶穌的主權不能單單是教義而已——更必須是深入而持續顯在我們生命中的事實，那時我們就真自由了。當我們完全服在 的治理之下，拋開了這邪惡世代的一切轄制， 便能自由地把 國度最大的資源托付給我們了。
有條物理定律說能量永遠不滅，只是形式改變而已。財富的道理也一樣，它永遠不滅，只是換手而已。就算在大蕭條時期，財富依然不滅，只是轉換到可以利用時勢的人手中而已。這些站在這種位置上的人，沒有負債，手邊有現金可用。以十分之一總值的低價就可以把公司行號買到手，土地更是低到一畝一美元。負債累累的人財富被取走了，轉到那些懂得量入為出的人手中。
我們正邁向一個更甚于大蕭條的經濟動蕩時代，或許今年就踫上，或許十年以後，總之會到來。沒有預備的人會很慘，有所預備的人則可運用時機，領受空前財富的權柄。現在 讓我們經歷這些問題，為的是預備我們。如同詩人明智的勸告︰
為此，凡虔誠人都當趁禰可尋找的時候禱告禰；大水泛溢的時候，必不能到他那里。(詩卅二6)
現在主讓我們遇到困難，為的是促使我們更上一層樓。即使我們在每一件事上都很忠心，有時候主還是會讓我們踫到困難，就像對約瑟一樣，這樣 才能把更大的豐盛托付給我們。
像約瑟一樣，主正預備我們將來能恰如其分地管理所領受的豐盛；如此，在將臨的饑荒中才能保全許多人的性命。主希望 的百姓預備好，為了福音的緣故運用環境，而非僅為自己獲得財富。使我們受貧窮的靈捆綁的一大缺點，就是自私。論到主將更多資源托付給我們，動機是最要緊的。
主正在預備 的百姓面對將來的事， 一直警告教會脫離負債，已經至少二十五年了；但由于預期中的經濟劇變等了很長一段時間才到來，因此很多人都忽略了這個警告。現在悔改還來得及，還有時間動手整理，可是不能再拖了。順服的人一點也不怕將臨到的事，反而期待在饑荒中有敬虔的富足，而繼續不順服的人會付上可怕的代價。
不要回去監牢
我們是用極高的代價——羔羊的血——被買贖回來的，由于『欠債的是債主的僕人』(箴廿二7)，所以當我們欠了別的債，就是使自己為奴。我們若屬基督，就不能自作主張把自己賣了，我們欠了債，就是把屬于神的東西給賣了。
這意思不是我們不應該有任何負債，原則上是如此。不過，有一點必須了解，我們不是活在律法之下；原則跟律法是有差別的。律法不能違背，而原則卻有例外；這並不表示可以隨自己高興不管原則，而是說需要非常清楚主要我們怎麼做。
舉例來說，幾年前在美國，當時的房貸低于租金，而且房地產正在增值，我知道有些人覺得不應該為購屋而負債；但那時我覺得這樣的負債是可以允許的，他們卻不認為如此。現在這些人還在付房租，而且租金比以前高很多，若不然，他們現在不但完全擁有自己的房子，而且價格比以前漲了四倍多，但這不一定表示他們早應該買房子，尤其如果他們的良心覺得過不去。
許多人相信『凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠』(羅十三8)是不能妥協的重要誡命。不過，倘若真是如此重要的誡命，那為什麼主還在才干的比喻中懲戒愚昧的僕人，說他至少也該將錢借貸出去以取利息？既然主鼓勵我們貸款給人以取利，難道說無論在什麼情況下借錢都是一種罪嗎？
雖然在舊約中，神命以色列人借錢給弟兄不可取利息，但借錢給外人卻另當別論，這也就是為什麼猶太人一直是史上最杰出的銀行家。即便如此，從原則來講(不是律法)，除非很清楚是合乎主的心意，否則不應負債。我們必須脫離債務，不要欠債，除非很清楚主為了某個原因允許我們如此。
基督徒經濟學是一門好管家的藝術，順服神所定的、合乎聖經的原則。作好管家是聖經所強調的一大內容，今天我們也必須好好加以重視。
主在才干的比喻(參太廿五14—30)中說的很清楚，我們必須運用主托付給我們的，獲取最大利益。在這比喻中強調屬靈恩賜過于自然資源是對的，不過有一點常被忽略，就是主所講到的才干是金錢。在聖經的時代，『才干』是一種通用的貨幣，比喻里字面上的意義當然不能被排除在外。在路加福音十六章9至13節，我們讀到主給我們另一個相關的勸誡︰
我又告訴你們︰要借著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕里去。
人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。
倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財托付你們呢？
倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？
一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。
所謂不能事奉神又事奉瑪門，是指我們不能把服事神的動機和賺錢的動機混為一談。從古至今有太多明證皆指出，貪愛錢財的人很快就會使事工腐敗。但第9節的內容亦不可不顧，主勸我們『要借著那不義的錢財結交朋友』，這話並不是要我們跟瑪門作朋友，而是說運用瑪門來結交朋友。
在這段經文中，耶穌清楚地要我們先學習在屬世的財物上忠心，而後 才會把神國真實的財富托付給我們。每一位基督徒都應學習恰當地處理不義的瑪門，同時又保有正確的心態。現在就要把這事學好，因為這世界的靈跟神國之間最後的沖突已經開始圍繞著經濟和能否買賣(啟十三17)而爆發，因此更顯出這個勸誡的重要與適時。
檢查源頭
如果富足是你主要的目標，那你就會去服事那能使你富足的。如同撒但給耶穌的保證，你若向 跪拜，也就是依循 的方式， 就會把神應許賜你的一切都給你。耶穌早已獲得應許，天下萬國都給 了，撒但的試探是引誘耶穌采取容易走的路，不要上十字架而能獲得那應許。撒但會向你保證，無論神賜你什麼，它都可以給你，同時它也會向你展示一條容易走的捷徑。這個世代目前是在撒但的掌管之下，所以它做得到。
導致審判的罪非因受了獸的印記，敬拜那獸才是罪，印記不過證明那人已經在敬拜獸。倘若我們拒絕受印，然而行事為人卻依舊照那獸的方式，豈能逃避審判呢？當然不行。所以我們不應過分擔心那印記，而應擔心是否可能一直在按那獸的方式服事。
其實那獸的印記比許多人所以為的還更細微，就像神的印記並非肉眼可見，而是屬靈上的。即便肉眼可見，也惟有受神僕人的印記，才能使我們不受那印。四位天使之所以要執掌地上四方的風，就是為了這個緣故，此刻神正在為真僕人印上印記。
獸的軛
今天基督徒之所以不能自由地響應神給他們的呼召，主要原因或許就是負債。無論神呼召我們去做什麼，或進入全職服事，或去短宣，如果我們最大的顧慮是負不負擔得起，那就是個指標，顯示我們受財務狀況支配的程度超過了神旨意掌管我們的程度。由此可看出我們的生活是以這世代為依據，而非以聆听並服從主的話為根基。
這個情況必須改變，而且要快，對我們每一個人都是如此。而我們的情況是可以改變的！凡願意順服的人，主必賜給他們一條逃生之路。無論我們過去如何的悖逆或愚昧，也無論現在的情況有多糟，只要悔改，主必救我們。我們的神真的是大有能力的，只要 一伸援手，就沒有什麼限制得了 。當 的百姓被敵軍圍困，動彈不得， 樂意于此時施行大神跡。
我們若憑信心呼求主， 甚至會為我們分開大海，好讓我們獲得自由。然而，真信心始于為過往做錯的一切真心悔改，悔改不單是懊悔，更要離開惡行。如同魯益師(C．S．Lewis)所指出的，一旦轉錯了彎，誤入歧途，那條路永遠不可能變成正路︰返回正路的惟一方法，就是回到之前轉錯彎的地方。主拯救我們可不是為了讓我們依然故我，亦非讓我們又落入舊日的捆綁中。因此，真正悔改才表示有真信心，而真信心才能促使神回應。
在財務上獨立
脫離負債，從此不再欠債，在財務上漸漸獨立，這些在聖經里都有很清楚的一套程序。聖經給財務獨立的定義是，不必再基于財務上的顧慮作決定，而是單單基于神所啟示的心意。每個基督徒都應該處于這種情況，我們應以此為財務上的第一個重要目標。
無論我們目前的財務狀況有多糟，聖經里有一條很簡單的公式，保證可使我們逃離現況︰
悔改+順服＝自由
首先必須找出從哪里開始偏離了聖經清楚的指示，然後順從聖經對于財務管理簡單而清楚的指示。這麼做便能逃離現況，開始過超乎夢想的自由生活。
錯誤的一步
絕大多數的人都以為要賺更多錢才能擺脫現況，這絕非解決財務問題的答案，而且只會使情況惡化。神對財務獨立的計劃並非要我們去賺更多錢， 大概不會啟示我們下期樂透彩中獎號碼。或許我們想，除此之外還有什麼辦法？有的。倘若神可以使餅和魚加倍，當然也可以使我們現在所賺的錢按 的心意延伸。我們所要做的，只是順服 在聖經里所給我們簡單而清楚的指示，管理 所托付給我們的。
當我們在現有的金錢上有好的管理能力，證明我們是可靠的， 就會把更多財物交給我們管理。別忘了，是交給我們管理的，不是擁有。我們是 的僕人，所以不能擁有自己的財物，一切都是 的，非經 允許，絕不能擅自動用。一定要保持這個角度才能免于再度落入捆綁。
進深之前
在繼續深入探討基督徒經濟學之前，需要先提出一個相關的重要問題︰教會至今依然負傷，都是撒但要使她不良于行的詭計。教會必須有能力勝過這些攻擊，才能面對將來的事。現在她負傷之處必須先獲得醫治。
還記得財務獨立的公式吧？悔改+順服＝自由。本篇要討論悔改，我們絕大多數人都必須先悔改，才能明白神要我們順服什麼。
作大能的器皿
因主所受的鞭傷，我們得醫治。就在 負傷之處， 領受醫治的能力。這真理也可以用在我們身上，仇敵被容許擊打我們的地方，正是我們可以領受醫治權柄的地方。例如，遭受過虐待的人特別敏銳于有相同問題的人，而他們對受虐者的憐憫可釋出主醫治的大能。
屬靈的權柄是以憐憫為根基的，當主看到人如同羊群沒有牧人一般， 就作他們的牧人。憐憫之心能釋出神的大能，我們生命的每一個傷口都是為了要使我們對同遭患難的人，有敏銳的憐憫之心，好讓神醫治的大能可以透過我們流出去。
幾乎全地之上的每一個人都受這世界的錢財之軛所轄制，並且(或者)因各式各樣財務上的偷竊與欺騙而受傷。主要用 的教會來破除仇敵在財務上的權勢，使無數的人得自由。 容許仇敵在此處使 的教會負傷，為的是使她有敏銳的憐憫之心，好讓我們可以幫助別人獲得自由。
在我們可以被用來醫治別人之前，必須先使自己所受的傷得醫治。作祭司有個要求，就是不能有任何殘疾(參未廿一20)。受傷而未醫治就造成殘疾，有殘疾的人對那塊地方非常敏感，一點也踫不得。同樣的，我們未醫治的傷口會使我們不讓人靠近那個地方，這會使我們不能為需要我們服事的人代求。因此，屬靈上的殘疾會使我們失去資格，無法從事最重要的服事。
雖說可以在受傷之處領受醫治大能，但仍須先得醫治才行。或許留下疤痕，而且一直還會有點敏感，但不至敏感到不讓人靠近。疤痕的敏感跟殘疾的敏感不同，疤痕的敏感恰好有助于辨認別人尚未醫治的傷口。
逃生之路
擺脫目前的財務捆綁的第一原則，不是賺錢，而是付出。如果你听到這句話就畏縮了，證明一定有個傷口需要先治好。我們的仇敵統治它的黑暗國度已有好幾千年，它精明的很，知道如何用最強的武器攻擊最重要的問題。它把聖經里面一些鑰字拿出來，比方『聖潔』、『順服』、『施與』，讓這些字眼變得很討人厭，連基督徒也不喜歡听。然而，凡得勝的必能恢復這些真理。
教會確實已經被**了。**是對一個人最嚴重的暴力，因此對婦女來說，最難復元的傷痛就是**。教會已經被帶著控制之靈虛張聲勢的人一再**，倘若主可以避免這種事發生，為什麼 不阻止呢？倘若可以事先防範，有哪個慈愛的父親會讓女兒被**？我們的天父讓 的獨生愛子被人不公正地釘上十字架，因為 有一個更高的旨意。 最終的目標是讓 的獨生愛子透過教會施行大能作為，除去全地的**，讓地上永遠不再有**。
我們必須了解若非主允許，不會有任何不好的事發生在我們身上。 真的愛我們，甚至比我們愛自己的兒女還更深。若不是為了我們的好處，為了使 所創造萬物更美好， 不會讓任何事情發生在我們身上。我們一定要停止舔舐自己的傷口，要明白神容許我們負傷，為的是讓我們可以領受權柄勝過那傷害我們之仇敵，並成為醫治其它受害者的器皿。這就是為什麼使徒保羅寫道︰
現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。(西一24)
這段經文並非暗示基督的工作有未完成之處，翻譯作『缺欠』的字也可以翻譯作『留下的』，暗示 讓我們因著和 一樣的緣故(除了贖罪以外)而經歷患難。我們的患難也有助于救贖的權柄釋放到世人中間，這就是為什麼保羅指著所受的患難來護衛他的權柄。每一位信徒所經歷的患難都有救贖的目的。
盡管主讓自己的新娘被**，但 要行一個大神跡， 要將那一再被**的教會，甚至是**的教會帶回來，使她再度成為一個純潔、童貞的**。在她被**的最嚴重之處，她將被醫治，然後獲得醫治他人的大能。
主在末日要興起一份事工，不再使 的新婦受到**，他們會為神國的緣故在屬靈上自閹。閹人甚至對新婦不能懷有一點欲望，他只有一個目的，就是為王預備新婦，看見王滿足他也得到滿足。這將是此份將臨之事工的本質。他們進入服事不是為了從教會有所得，而是為了事奉教會。
在末日到來之前，主將興起一群百姓全然跟從 。然而，可以想見，由于過去**的經歷，教會一定要過一段頗長的時間才會信任他們。由于財務濫用，許多信徒的回應就是不再奉獻了。這是可以理解的，但是，除非他們從這種態度上獲得釋放，否則很有可能還會留在財務捆綁的底下。奉獻是基督教的基礎，奉獻金錢是我們從偶像的勢力下獲得釋放的主要方法。因此，為了那些大大受傷的人的緣故。我們必須把問題提出來，毫無妥協余地。
今天我們可以脫離一切屬靈傷口而得自由，而且絕對不再回顧。我們不需要在那些傷害的影響下度過余生，逃生之路在十字架，而十字架是藉由饒恕而彰顯的。
全宇宙中有兩大權勢企圖置我們于死地——上帝與撒但；肯定有一個會成功，你希望是哪一個？我們可以抓住傷口和那些對我們不公的事不放，讓撒但來殺害我們。或者我們可以走向十字架，祈求赦免並被赦免，然後讓神置我們于死地。我們每個人都必須面對這個抉擇，兩邊各有好處，讓我們分別來看看。
如果讓撒但來殺我們，會死的比較慢，而且可以保留我們的苦毒與憎恨；甚至可以向那些虐待我們的人報復，讓我們獲得一些滿足，有時這種感覺挺不錯。
如果我們讓主來置我們于死地，有令人討厭的一面需要考慮。 會速斬速決，快得令我們感到一陣極大的痛楚。十字架是會讓人很痛的！此外我們必須放棄原本打算報復對方的計劃，甚至必須放棄想看到神審判他們的心願。我們必須完全饒恕，並且真正為那逼迫我們的禱告，還必須去愛我們的仇敵！除非我們像 一樣說︰『父啊，赦免他們』，否則 是不會讓我們下十字架的。還有一個最大的問題是，我們的饒恕與愛，很有可能會導致某些仇敵歸向主，然後我們就必須永永遠遠跟他們在一起了！
不過，讓主置我們于死地的好處就比較吸引人了︰平安，任何人或環境都奪不走的平安；愛，比憎恨的感覺棒多了的愛；最好的是永生，可以與主、與我們的天父和他所有的天使，與我們所愛的親友，甚至還有一些以前的敵人，永遠在一起。
認識復活大能的方法只有一個，就是死。神呼召我們要天天死，但 也應許我們只要這麼做，必天天經歷復活的大能。雖然我們都想上天堂，但在那之前，得做主要我們做的事，把天上的一部分帶到地上。神已經把最高的呼召賜給我們，我們已蒙召作 國度的大使。這表示我們的生活要彰顯出神的國，我們有嗎？
最後之戰
主說︰『收割的時候就是世界的未了』(太十三39)，收割就是把曾經栽種下去的，無論好壞，一律收割。我們也在聖經里看到稗子會先被薅(編注︰拔出田草)出來(參太十三30)，主的審判是從 自己的家先開始，因為倘若 自己的百姓跟世人一樣都活在罪中， 就不能審判世人了。當審判來臨時， 的百姓跟世人之間必須有所區別，但那將是由于 的百姓與眾不同。
這里的問題比較大，不單是你有沒有擺脫某些財務壓力，或把債務清償完畢，也不單是財務獨立的問題而已，更包括除滅我們所拜的偶像，成為真正敬拜神的人，就是在聖靈和真理中敬拜的人。我們要站在此堅固的根基上，面對我們這個時代最深的黑暗。
我們真的不能既倚靠目前這邪惡世代的標準、渴望、欲望和作法生活，又倚靠神的國。這並不表示我們不能擁有房子、車子、電視機等等，卻表示惟有蒙主允許的我們才能擁有，也表示凡我們所行的『都是為福音的緣故』(林前九23)，還有在作任何重大決定之時，第一個要考慮的，就是主的心意如何。我們也要從現在開始按照聖經清楚記載的話去做。
在聖經里魔鬼有許多名稱，但它最有效的偽裝，毫無疑問是『控告我們弟兄的』(啟十二10)，它似乎比教會更清楚知道當我們合一，它就完了。因此它敵對我們的第一條計謀，就是使我們**，而它做的最成功的就是使我們彼此控告。它的作法是放出批評的靈，讓批評滿天飛。批評是使貧窮的靈進入我們生命中的第一個方法。
神在以賽亞書五十八章8至9節給了我們極大的應許，倘若能把批評的靈從我們中間除掉，
你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。
那時，你求告，耶和華必應允；你呼求， 必說︰我在這里。你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事……(賽五十八8—9)
這段經文說，若將我們中間批評主義的軛除掉(經文是說『除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事』)，則神應許我們的光必發出，我們的醫治必速速臨到；主的榮光必隨著我們，而且我們的禱告必蒙回答。或許最能使教會幡然改觀，使信徒個人生命全然改變的，就是除掉我們中間那批評的靈了。
最好的去除方法就是把批評改成代禱，主活著一直在代求，而魔鬼則拼命控告。我們若停止附和魔鬼，改用主的眼光來看事情，則當我們看到別人做錯事時的第一個反應，就不會是指控，而是為他們代求了。只要做到這一件事，我們都會馬上煥然一新！而且會更加合一，教會也會因此有更多能力！主說必有光、醫治、榮耀，和禱告蒙應允，還有什麼比這更好的？
這段經文說的很清楚，為什麼今天教會里光那麼少，醫治那麼少，主的榮耀那麼少，禱告極少蒙應允，主要原因就是我們耽溺于批評主義之中。能使信徒生命門戶大開，以致貧窮之靈登堂入室的，可能以批評主義為最，因為批評主義是驕傲的終極彰顯。每次我們批評別人，就是自以為高于別人。驕傲所導致的結果應該是任何一個有理性的人類都最懼怕的——被神阻擋——『神阻擋驕傲的人』(雅四6)。寧可被一切地獄邪靈阻擋，也不要神來阻擋我們！
我們在批評誰？
當我們批評別的基督徒，其實是在說神的工作不能符合我們的標準，我們可以做的比神好。當我們批評別人的小孩，誰會挺身護衛？他們的父母呀！對神也是如此，當我們批評神的一個子民，就等于在論斷 。當我們批評 的一個領袖其實是在論斷 的領導能力。
這類抱怨正是使第一代以色列民無法進據他們應許之地的問題，因為他們發怨言，結果使得他們一輩子都得在干旱之地漂流；許多基督徒之所以仍舊枯干，未能行在神的應許之中，主要原因即在此。
如同雅各警告我們的︰
弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。
設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？(雅四11一12)
當我們『指指點點』批評別人時，就使自己受轄制︰
你們不要論斷人，免得你們被論斷。
因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷︰你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。(太七1—2)
我曾到過某一州，那地所受貧窮之靈的轄制可能是全美最嚴重的；而且很奇特的是，那州擁有非常美麗的自然景觀與資源，人民也很有才華又學識豐富，但幾乎每個人身上都有貧窮的靈。另一個突出的特征是，我在那里遇到的每一個人，幾乎都有控制不住的輕蔑，只要誰有錢有勢必被批評的體無完膚。
我所遇到的每一位牧養一間小教會的牧師(而該州幾乎每間教會都很小)，和我的談話差不多免不了都會轉到批評『超級大教會』和『超級大事工』上，顯然那些人都認為他們有許多問題正出在那里。更令人難過的是，這些小教會的牧師有很多人本已蒙召，要行在比他們所批評的大教會或大事工之領袖更大的權柄之中。當我為他們禱告，主讓我看見因他們論斷批評別人，阻絕了主施恩的管道。
許多牧師批評別的教會或事工是如何收取奉獻或募款，而使他們自己和他們的會友受財務貧窮的轄制。由于他們對別人的批評，導致他們連收取合乎聖經的奉獻都有罪惡感。容我再度重申，如以賽亞書五十八章的經文所說的，我們的教會之所以黑暗、禱告未蒙垂听、缺乏醫治、也沒有神的榮耀，主要原因不在魔鬼，也非其它問題；而是我們自己的批評的靈。
我見過許多格外擁有屬靈恩賜卻缺乏聖靈果子的人，他們的生命普遍都有這個特征；他們一直在論斷批評別人正逐漸帶出影響力的事工，導致他們失去資格，無法再領受更多。批評會把我們帶進貧窮，『生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子』(箴十八21)。
又如所羅門觀察到的︰
義人的道路好象破曉的曙光，愈照愈亮。
惡人的道路卻是黑暗滿途，甚至跌倒了也不知道絆著了什麼。(箴四18—19)
我們若行在義中，就會愈來愈走向光明。在黑暗中跌倒的人，根本不知道為什麼會走進黑暗，要是知道，他們才不會走進去。然而，愛批評的人是驕傲的，因此才會誰都批評，就是不批評自己。所以他看不到自己的罪，如同主所說的，他只忙著找弟兄眼中的剌，卻看不到自己眼中的梁木，而那正是他盲目的原因。
我們都是靠恩典得救的，而且需要更多恩典才能度過此生。我們若要蒙恩，最好趕快學習給人恩典，因為人種什麼必收什麼。若期望收取憐憫，必須開始栽種憐憫，而我們絕大多數人都會需要很多憐憫。主嚴厲地警告我們說︰
你們听見有吩咐古人的話，說︰不可殺人，又說︰凡殺人的，難免受審判。
只是我告訴你們︰凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷︰凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，
就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。
你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。
我實在告訴你︰若有一文錢沒有還清，你斷不能從那里出來。(太五2l一26)
顯然這警告是說，我們若因在背後道人是非而感覺良心不安，就應該先不要管向主奉獻的事，應該先跟那弟兄和好，然後再去奉獻。主把這兩件事連在一起，是因為我們常常以為我們的犧牲和奉獻可以彌補這一類的罪，其實是不可能的。除非把最後一分錢還清，或說除非我們跟被我們毀謗的弟兄和好，否則必繼續關在我們自己用論斷所做的監牢里。
若能將這可怕的軛從我們中間除掉，請看主在以賽亞書接下來所應許我們的︰
那時，你求告，耶和華必應允︰你呼求， 必說︰我在這里。
耶和華也必時常引導你，在干旱之地，使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。
那些出于你的人，必修造久已荒廢之處。你要建立拆毀累代的根基，你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。(賽五十八9、11一12)
再說一次，我們財務獨立的公式是︰悔改+順服＝自由。本篇我們要更深入探討順服。
對今日教會來說還有兩段很重要的經文，是在哈該書第一章和瑪拉基書第三章，讓我們存著禱告的心來讀︰
萬軍之耶和華如此說︰『這百姓說︰「建造耶和華殿的時候尚未來到。」』
那時耶和華的話臨到先知哈該說︰
『這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？』
現在萬軍之耶和華如此說︰『你們要省察自己的行為！』
『你們撒的種多，收的卻少︰你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。』
萬軍之耶和華如此說︰『你們要省察自己的行為！』
『你們要上山取木料建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。』這是耶和華說的。
『你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為什麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧(注︰原文作「奔」)自己的房屋。』這是萬軍之耶和華說的。
『所以為你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土產。』
『我命干旱臨到地土、山岡、五谷、新酒和油，並地上的出產、人民、牲畜，以及人手一切勞碌得來的。』(該一2－11)
『人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說︰『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。
『因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。』
萬軍之耶和華說︰『你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』
萬軍之耶和華說︰『我必為你們斥責蝗蟲(注︰原文作「吞噬者」)，不容他毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。』
萬軍之耶和華說︰『萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地！』(瑪三8—12)
有些詞被仇敵特意濫用到我們已經不再使用了，其中之一就是什一奉獻。它肆意破壞這個詞，使之臭不可聞，因為它知道這個詞所代表的真理能使我們脫離他的轄制得自由。因此以下我要多多使用這個字，而且不打算先向讀者致歉。
聖經用什一奉獻表示要把我們勞力所得的初熟果子獻給神，而且特別指明是十分之一。在神把律法賜給摩西之前，以色列的先祖早已實施什一奉獻了。亞伯拉罕跟四王打仗得勝後，把所得戰利品的十分之一奉獻給麥基洗德，還有雅各也跟神保證，將來必把神賜給他的十分之一獻給神(參創十四20，廿八22)。人可以獻給神的不只這一種奉獻，但這是必要的。
我跟大半的基督徒一樣，听過不少有關什一奉獻的教導，有支持的也有反對的。以我們作為新約下的門徒來說，兩種立場都可以拿出很好的理由支持。盡管我並非完全了解什一奉獻的神學，但我毫不懷疑這是一個歷久彌新的真理，神至今仍像在瑪拉基書里應許的那樣，向我們高舉此一真理。
什一奉獻不一定是使人倚靠律法，它並非律法主義，雖說它可能會變成律法主義。雖然有些人禱告是律法主義式的，但難道表示我們不應該禱告嗎？我知道有些人出于宗教的靈而作見證、讀聖經，甚至敬拜也是因宗教的靈而不得不然，但難道表示我們不應該再做這些事了嗎？當然不是。我們可以自我省察，看看做這些事是不是出于正確的靈；可是，這些信心的基本操練仍舊必須持續做下去。而把初熱的果子獻給神，即為一項信心的操練。
憑著正確的靈把我們收入的初熟果子獻給主，是信心的行為。『人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信 賞賜那尋求 的人』(來十一6)。在向我們施行大能之前，主要求我們先擺上信心，而將我們初熱的果子獻給 就是一種信心的行為，藉此宣告我們深信 就是供應一切的源頭。
我們見證的道也是我們藉以勝過世界的一個要素。我可以作見證說，自從我成為基督徒以來，少數幾次遭遇財務上的困難都是當我忽略什一奉獻的時候。通常是出于粗心大意，因為我一直都相信要什一奉獻的。然而，每一次我遭逢財務困境，並回頭檢查我的紀錄，就會發現問題始于我開始忽略這一件事的時候。當我悔改，並再度開始將我收入的初熟果子獻給主，天上的窗戶總是立刻敞開，正如 所應許的。
以前當我從商頗為成功後，便給教會和福音事工大筆奉獻。因為奉獻數目不小，以致我以為起碼有十分之一了，所以便不再保持下去。然而就在成功的巔峰上，我的事業突然大逆轉，完全垮了。後來，我感到必須回頭去檢查什一奉獻的紀錄；結果發現，我的麻煩幾乎就是從不遵守先獻什一的真理之後開始的。
這麼多年來，我听過無數決心履行什一奉獻的人戲劇性大逆轉的見證；當我在我們教會教導這項真理後，幾乎馬上開始听到見證，說他們遵守此真理之後，財務的困境便開始回轉。而毫無例外地，我所遇到長期處于財務困境中的人，都是沒有忠心把他們初熟果子獻給主的。
這並不表示如果你這個禮拜什一奉獻，下星期你的問題就會獲得解決。然而，絕大多數按主吩咐去做的人，都立刻看到主開始介入，使情況改觀。我親身經歷過多次財務奇跡，有時主的介入是透過向我們啟示別的相關事情，讓我們看到什麼事阻礙我們的堅固營壘。但無論 用什麼作法，按聖經吩咐作個好管家的最後結果，必是財務獨立。
用意良善不叫順服
我看過不少陷在財務困境中的人，確實相信什一奉獻。他們就像我一樣做過愚蠢的行為，常說要先求主指示把錢奉獻到哪里，然後才把什一奉獻分別出來。這話听來或許滿高尚，但倘若錢仍然在我們的戶頭里，就是還沒有奉獻出去。主已經用 的道告訴我們要把錢奉獻到哪里了—— 的家中，也就是教會；就算你不贊同教會領導階層運用經費的方式，但若你隸屬一間本地教會，你的什一奉獻就應該奉獻到你的教會。
曾經听有人說，他們不什一奉獻的原因，是他們所擁有的一切都是屬于神的。這是一個令人悲哀的虛謊！倘若他們所擁有的一切真的都是屬于神的，那他們就應該遵守 的命令，將初熟的果子獻給 。神並不需要我們的金錢，全世界都是 的；這錢是為我們的，不是為 的，找借口只會使我們受傷害。
既然教會是神的倉庫，是不是代表我們的教會也該奉獻十分之一？當然，首先，這是一大榮幸，而非懲罰。主希望 所有的百姓都作 的器皿，讓 的供應可以流出去，解決他要解決的需要。我們若不奉獻，就切斷了這個流。你若想證明神是否敬重什一奉獻的教會和福音事工，以及個人，可以去查查總是在困境中掙扎的，和似乎總是綽綽有余的是哪些團體或個人。
我們的教會創立時，因忽略而忘記作什一奉獻。後來教會損失慘重，我們這才開始把教會收入的十分之一拿出來奉獻。馬上整個教會的財務狀況回轉過來，或許我們可以視之為巧合，但只有屬靈腦死才會那麼想。
在使徒行傳里，當神賜下預言，全地將面臨饑荒，教會卻未開始聚斂，反而收取奉獻——他們還付出！(參徒十一28—30)當我們付出，就是把我們的財寶存在天上，把我們的信心放在神里面。你若相信經濟劇變即將來臨，最聰明的投資，就是投資在那不可動搖的國度。或許你會想你無法負擔什一奉獻，其實你若不什一奉獻，才是擔不起。我們一大半人並不真的需要更多收入，只需要有人為我們斥責那吞噬者，而神已應許我們 會那麼做(見瑪三11)，不只這樣， 還應許我們必將福氣傾倒給我們，多到我們沒有夠大的地方可容納。
你如此蒙福嗎？若沒有，那就把『完整的十分之一』，亦即稅前的十分之一，送入倉庫吧！我們若真的相信神的話語，為什麼還不想把完整的十分之一，甚至更多，送入倉庫呢？ 應許要傾福于我們，甚至我們再也容納不下。
下面是其它相關的應許，認識這些應許，在生活中實踐，你的整個財務生活必大大回轉，因為是來自神的道，而神必不致說謊。
你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷里；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。(路六38)
周濟貧窮的，不致缺乏；佯為不見的，必多受咒詛，(箴廿八27)
有施散的，卻更增添︰有吝惜過度的，反致窮乏。
好施舍的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。(箴十一24-25)
『少種的少收，多種的多收』，這話是真的。
各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。
神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。(林後九6—8)
主即將審判全地，而且要先從 自己的家開始。審判雖不一定是定罪，卻是在定罪到來之前最後一次呼召悔改。無論參與教會多少聚會，也不管認識多少真理；主都要由我們的所作所為來審判。依據聖經所說，認識真理而未行出真理，一定會帶來更嚴厲的審判。
保羅警告我們留意『神的恩慈和嚴厲』(羅十一22)，許多人卻被蒙騙了，因為他們只看到神的恩慈，而未看到神的嚴厲。有些人則只見神的嚴厲而未見恩慈，也一樣被蒙騙。要認識真理就必須既看到神的恩慈，也看到神的嚴厲，二者兼具。
許多人以為既然我們現在處于恩典時代，所以可以繼續任意犯罪，神不會管的，這是最可悲的虛謊。我們是在恩典與真理(參約一17)的時代，我們的神是話既發出決不徒然返回的神，我們的救恩乃以 必信守 的道為事實根基，神呼召 的子民像 一樣，因此我們當說話算話才是。說是就是，不就是不，沒有所謂折衷。
對人說話不算話是不好的，若對神如此可就太愚昧了。亞拿尼亞和撒非喇正是因此才落到那種下場，彼得說他們是欺哄聖靈。他們想要學別人那樣把一切家當都奉獻給教會，可是他們卻『把價銀私自留下幾分』(徒五2)。寧可不要作基督的僕人，也不要既承諾奉獻一切卻又私自留下部分價銀。
教會存在的最基本要件，就是我們要說話算話。所有的關系都是建立在信任的橋梁上，沒有信任，你可以有饒恕、甚至愛，卻不可能有真實的關系。信任的強度決定關系的強度，教會要作建立橋梁者，幫助恢復神與人之間的關系，所以我們必須是可信賴的人。
當教會某些公共事工被人揭發有欺騙、不守信、或濫用捐款的事，等于給貧窮的靈搭建直通入內的大道；許多人由于過度反應，以致停止奉獻，又反過來影響到自己的生命。很多人開始違背他們對教會或福音事工的誓言，連遵守誠信的最高標準的福音事工，也受到傷害。但違背誓言的人受到的傷害更大，違背誓言是很嚴重的事，聖經說的很清楚，這麼做會導致反彈的效果，所以很多人都因此而遭受患難。
權柄帶著責任
因為顯然經濟是末日要面對的一大試驗，所以在這黑暗中我們非作光不可；在財務的事上，必須把誠信的標準定的很高才行。隨著權柄而來的是責任，亞當領受管理全地及一切走獸的權柄，當他墮落以後，在他掌管範圍之內的一切也大大受苦，包括無數的人。當大衛王因數點人民而犯了罪，結果數萬人因此喪命；或許我們會說這不公平，但若沒有真正的責任就沒有真正的權柄。神賜給我們愈多權柄，一旦我們犯錯，就會有愈多在我們權柄之下的會受到傷害，而這些受傷害的都是神的兒女。
聖經勸誡我們︰『我們若是先分辨自己，就不至于受審。』(林前十一31)我們若願意自己省察，就要求主差 的聖靈來使我們知罪，願意接受神任何的糾正，並視之為神恩待的記號；這樣當那日子來到，我們就不必經歷更嚴厲的審判。要服事主自己的家，要作 資源的好管家，這都是最嚴肅的事。我們若蒙召做這些，就必須遵守誠信的最高標準。我們必須了解，被賦予的責任愈大，就要愈認真看待；不單是因為金錢所以要很認真看待，更是因為這是神的家的誠信。
在末日到來之前，當地上其它一切都不穩定也不可靠，世人就要注意教會，而且會看到一群非常值得信賴的人；他們一言既出駟馬難追，因為他們所服事的神是可靠的神。我們的見證能有多強，首先要看我們有多倚賴神的道，其次是我們的話能夠被信任到什麼程度。我們若真的相信神的道，就會變成像 一樣，我們所說的話也會是真實的。
之所以必須提出這些嚴肅的問題，是因為我們已進入最嚴肅的時代。有一種懼怕是好的，就是敬畏上帝。缺乏對神純一而神聖的敬畏，可能是教會長久陷在愚昧和虛謊之中的主要原因。最嚴肅的事情莫過于我們跟神的關系，至終審判將臨到全世界，基本上是由于世人對 十分輕浮的結果。我們比世人更認識神，難道以為可以逃的了嗎？
神愛我們極深，甚至將 的獨生子賜給我們，不會嚴苛到連我們犯的小小錯誤都要定罪； 知道我們在這世上有不得不面對的困難和壓力，但盡管 知道我們都偶爾會跌倒，可是聖經也說的很清楚︰若有人利用 的恩典，承諾要奉獻全部卻又反悔，最後的下場會很悲慘。光認識 的道還不夠，必須遵守才行。
敬畏神就有自由
當暴風雨來臨，才想要把你的房子蓋在盤石上就太晚了。讓我們現在就留意神的道，听 如何勸勉我們要順服︰
為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你︰大水泛溢的時候，必不能到他那里。(詩卅二6)
耶和華的眼目看顧敬畏 的人和仰望 慈愛的人，
要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒申存活。(詩卅三18—19)
我這困苦人呼求，耶和華便垂听，救我脫離一切患難。
耶和華的使者，在敬畏 的人四圍安營搭救他們。
你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道 是美善︰投靠 的人有福了！
耶和華的聖民哪，你們當敬畏 ，因敬畏 的一無所缺。
少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。(詩卅四6一l0)
聖經里最大的應許都是給敬畏神的人，凡好好地敬畏神的人，就不必害怕地上任何事。凡認識 卻未好好敬畏 的人，皆已落入人類最大的悲劇之中。約翰跟主很親密，而猶大則只是跟主很熟而已，這當中的差別可大了。對神很熟悉而衍生出自大狂傲，那是最可怕的虛謊。然而，熟悉而越來越蒙啟示，知道神有多麼可畏，則會衍生出順服。
既委身作基督的僕人，卻又依然故我，真是最悲哀而愚昧的事。認識真理並委身要行在真理中，然後卻不去做，正是所謂假冒為善，而主對假冒為善的人的譴責是最猛烈的。
就算我們已經被羔羊的血重價買贖了回來， 仍不會強迫我們服事 。雖然順服是必要的，但必須由我們選擇順服。我們有選擇不順服的自由，雖然可以好多年都不必承受犯罪的後果，但到頭來還是必須收取我們所栽種的。所羅門王在傳道書八章11節說的好︰『因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。』
神並不會立刻審判我們的罪，這點常常被解釋成 不在乎，但這是出自黑暗之心的虛謊。 不立即管教他們，這件事本身就是一個審判，他們昧著良心的心卻愈來愈剛硬。
或許我們又會想，要是主快點施刑，那我們不就不會繼續作惡啦。這話雖不錯，但 所賜我們的自由卻會因此受到限制，而我們的自由是為了可以證明我們對 的虔誠奉獻。如果人知道審判轉眼間到來，誰還敢不順服呢？ 給我們可以不順服的自由，也是給我們自由可以順服證明我們的虔誠奉獻。凡愛真理的人就會按真理而行，無論得時不得時。
某日我坐在瑞吉•懷特(ReggieWhite)的宿舍里，听他和隊友討論他們的橄欖球生涯。瑞吉被稱為史上最佳守衛隊員，他已經打職業隊十年了，最近更被點名加入大聯盟(NFL)隊伍，那是聯盟成立七十五年來囊括最佳球員的一支隊伍。那天在一起談話的還有一位名叫上恩•瓊斯(ShawnJones)，他也是近十年來最好的球員之一。
後來話題轉到可能在每個城市里都有許多年輕人，有潛力成為最佳的大聯盟球員，而且也有過這份夢想，可卻連一場有組織的球賽也不曾打過，為什麼？
雖然那些人確實有潛力成為偉大的球員，卻從未達到他們可以達到的，在人生的每個階段都有這種情形。很多有潛力的大音樂家一輩子只能傾听別人的演出，最有潛力成為商人、藝術家、科學家、政治家、醫師、律師、作家、或傳道人的，可能一輩子都在從事他們覺得枯燥無聊的工作，從來沒有照著他們所領受的才干去做。
為什麼？答案幾乎是一樣的。了解個中原因可以使我們的人生多結果子、實現目標，不再充滿失敗和挫折。
挫折的原因
我們若未能照著所領受的天賦才干去實現人生目標，就會備感挫折，而若無法實現屬靈上的命定，挫折就更大了。若在教會、宗派、甚至家庭里許多紛爭的根源里去找，一定會找到這類挫折。雖然挫折感是教會的一大問題，但更嚴重的是比較後面的階段，也就是隨挫折感而來的提不起勁和不冷不熱。
生氣雖然不好，卻顯示至少這個人還有關心的能力。教會里有某種緊張關系存在，比昏昏欲睡的教會還更有盼望。不過，倘若在全職服事上的人克盡本分，裝備聖徒從事聖工(參弗四12)，那些原本顯在緊張關系里的精力，就可以轉而用來結出果子了。而我們在這世上的一大原因就是要多結果子。
你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。
不是你們揀選了我，是我揀選了你們︰並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼， 就賜給你們。(約十五8，16)
根據主在這里所說的，我們蒙召的主要目的就是為了結果子，而且是可以常存的果子。結果子不只是個人在聖靈的果子方面長進，當然這點也很重要。但主在此另有所指， 說我們蒙召要去做一些事，而且所帶出的結果將使我們持續影響這世界，甚至到我們離世以後。你認識的基督徒里有多少人做到如此深具潛力的事？我們還可以進一步問有多少教會如此？真的少之又少。然而這卻是給我們每一個人的呼召，這就是為什麼主把想做大事的渴望放在我們心中。結出這種果子跟結不出這種果子，有何差別？
神賜給每個基督徒一生有一份服事，一個目的；你是為那服事而造的。聖經說你在世界的根基未造之前，就已經被神認識並蒙神呼召了。然而，聖經也教導說︰『被召的人多，選上的人少』——我們要從呼召走向差派(太廿二14)。就像第一代以色列人雖離開了埃及，並蒙召進入應許之地，卻窮其一生都在曠野繞來繞去，絕大多數人也做同樣的事，他們一輩子都在曠野繞圈圈。
神並不要你一直活在挫折中，怎麼也提不起勁，那都是因為沒有活在你被造的目的之中。 要你住在『流奶與蜜之地』(出三8)，也就是多結果子之地。 要你因知道自己按照 的心意去做，而且完成了 把你放在地上的目的，而享受無法言喻的福樂。走出你的曠野第一步就是相信 對你有更美好的計劃，而且 能夠帶領你進入。
在任何領域內成功的許多原則，也能夠使我們達到在基督里的目的。因為絕大多數人正是敗在這些一般通用的原則之下，所以讓我們把焦點集中在這些原則上，好好研究研究。
從世上獲得卓越成就的人身上，可以找到五個基本特質。在按著神的旨意服事那世代的聖經人物身上也可以找到這些特質︰
1．對他們的目的有清楚的異象。
2．堅持焦點，不離開他們的目的。
3．有智能與決心收集所需資源，或接受必備的訓練，以達成目的。
4．不與問題導向的人聯合，而是找解決問題導向的人。
5．決不讓障礙或反對阻止他們；持定道路，無論多少的挫折和失望都要實現他們的目的。
現在讓我們——深入探討，同時也看看有哪些石頭使許多人絆倒，因而無法達致此生的目的。
要素一︰目的必須定義清楚
不知道目的是什麼，如何能去達成？所以定義很重要，在聖經里我們看到主總是先把 的呼召啟示給人，然後再期望他們去達成。 盼望我們每一個人都知道此生的目的；然而，據我訪遍基督肢體的經驗，發現只有極小比例的信徒知道他們個人的呼召是什麼，而在這些信徒當中又只有很小比例的人真的受裝備去實現呼召。顯然這是教會最悲哀的失敗，正是這個原因使她目前對世界的影響力只有這麼小。
為什麼有那麼多人不知道他們的呼召，因為他們不太在乎，所以也就不為此尋求主。 已定意我們都必須求問、尋找、叩門，然後才領受得到。我們的呼召可能是神托付我們最寶貴的東西，而寶藏之所以有價值，要麼因為稀有，要麼因為很難找到。太容易就接到寶藏的人，不會了解其真正的價值。或許你會回答說，在保羅成為基督徒的時候，主就顯明讓保羅知道他的呼召是什麼，但從保羅個人的陳述中，可以看到他花了很多年，包括獨自在曠野的年月，才清楚這份呼召的定義。
尋求主的時候要具體，目標太過籠統幾乎都達不成。凡是想要『為自己闖一番事業』的，幾乎沒有成功的。而想要『作音樂家』或『全職事奉』的人也幾乎都沒做到；或者就算做到了，也很快就失敗了。然而，那些因為喜愛某種產品或服務而進入該行業的人，就大有可能成功。跟某種樂器談戀愛的人，比較有可能成為音樂家。因為關心某一族群，想到他們中間傳福音、建立教會、或進行某種服事的人，很有可能不但會去做，而且會成功。
要素二︰必須把焦點定在目標上
這真是一個罕見的特質，許多人就是因為少了它而無法躋身有成就者之列。使人分心的因素可能是正面的，也可能是負面的。很多人因無法超越障礙而達不到目標，所以就改找比較容易的目標。有些人則是因為在較低的目標上成功了而分心。哈利褚門(HarryTruman)有句話說的好︰『絕大多數人因次等的成功而失敗』，果然。
我們若要實現最高的呼召，有一個必須通過的最難的考驗，就是不因神所做的其它事而分心。今天神正在做許多奇妙的事，但我們不可能全部參與。常常難在不讓自己加入另一波神的運行，尤其是有很多好心的人常常令別人認為如果不投入那個運動，就會錯過了神。我們必須學習單單把自己奉獻給神呼召我們去做的事，當我們站在 的審判寶座前， 不會問我們參與了多少成功的教會或運動，而是問我們是否按 的心意而行。
要素三︰必須有智能和決心收集必需的資源或接受必備的訓練，以達成我們的目的
當我們對呼召有清楚的異象時，就要下定決心把焦點定在上面，這樣比較可能看得見實現異象必須做的事。因為大凡實現異象皆須接受必要的教育、預備、訓練，在神啟示呼召和實際差派進入那服事之間，總有一段預備的時間。許多人就是因為不了解蒙神呼召和被差派之間的區別，也不能有智能地運用這當中的時間，以致無法達成。
愛因斯坦說過一句話︰『過早的責任造成膚淺。』馬岑•駱伊瓊斯(MartynLloyd-Jones)曾對肯道爾(R．T．Kendall)說，他認為最危險的事，莫過于過早的成功。
保羅在被差派去安提阿教會服事之前大約十一年到十三年，就已經蒙召作使徒了(參徒十三1—4)。這段時間里他有一大部分待在曠野，尋求神對他個人生命目的的啟示，以及更深入了解他即將去傳揚的福音(參加一)。他並不是光坐在那里等；而是運用時間預備自己。許多人因為沒有做到這個部分，所以失敗了。我們不要沒耐心，應該感謝神給我們這麼多時間為所蒙的呼召作準備，也應該有智能的運用每一分鐘，這是決定我們服事之品質與果子的主要因素。
或許明星運動員、明星音樂家、明星藝術家或任何領域的專業大人物，和空有才干卻坐在一旁的人之間的差別，就在前者全人投入于訓練、練習和預備。
古諺有雲︰『不做計劃的人注定失敗。』有一種微妙的心理已經潛入很多地方的基督肢體，就是做計劃是不屬靈的。許多人甚至說如果你事先知道要怎麼做，就不可能有神參與其中。這真是令人訝異！因為我們應該要有份于神的本性才對，而這完全違背 的基本特性。其實，神啟示 的計劃就是 性格最榮耀的啟示。耶穌早在這世界的根基立下之前就被釘十字架了，我們也早在世界創造之前就在 里面蒙召了，這就是計劃！
我們若是越來越像 ，那麼做計劃就應該是我們最拿手的。或許沒有人能不做計劃便達致重大成就，可以說做計劃的能力高低，是重要成就的一項決定性因素。的確有很多人抱持一種觀念，以為做計劃跟聖靈的工作相違背，這種心態是過度反應，他們原本所反對的是單單依據人的理性，不尋求神而訂計劃。即便如此，使教會落入更糟的情況正是這種過度反應，以及不能合宜地訂計劃。
要素四︰必須找以解決問題導向的人為伴
成功的領袖接任某個職位後的第一要務，就是擺脫所有只會花時間討論問題而不解決的人。這豈不是主耶穌自己之所以用那麼多時間來培養未來領袖的信心的原因嗎？又豈非『人非有信，就不能得神的喜悅』(來十一6)的原因嗎？
當美國內戰期間，葛藍特將軍(GeneralGrant)接掌北軍時，北軍已經在李將軍和南軍的手下吃了許多敗仗；北軍的官兵已經非常習慣打敗仗，所以當葛藍特首度率軍攻打李將軍時，連他自己麾下的士兵都預言他必敗無疑，這些人立刻被撤職。然後，當他在沙漠之役首度與李將軍交鋒時，他的每一支部隊都傳來敗退的消息。軍官們整天都在求葛藍特撤退到華盛頓的安全地帶，免得讓李將軍截斷後路。到了最後，連葛藍特都很明顯看到此役已經失敗了，可是他仍做出驚人之舉，他下令全軍朝南方的里士滿(Richmond)前進。
將軍們求葛藍特重新考慮，他們以為他神經錯亂了，葛藍特叫他們都退下，然後他回到帳棚獨自思考。後來他向一位記者透露，他所打過的每一場仗都幾乎出現過必輸無疑的局面，但他總是相信每一個危機里必有一個轉機。當他獨自沉思時，他想到李將軍可能會切斷他撤回華盛頓的退路，他看到了一件每一位北軍將領都想看卻未看到的——把李將軍撇在後面，讓北軍朝南方首都里士滿前進。這場沙漠之役的『失敗』，為他打開了大門，而他也把握住這個機會。
當李听到葛藍特不但沒有撤退，反而繼續向南方邁進，他暗忖南軍的末日已近。當北軍朝南方前進時，整支大軍響起一片歡呼聲，因為終于有一位將軍能打仗了。雖然後來李還是讓葛藍特又吃了幾次『敗仗』，但自那時起葛藍特再也不考慮撤退；而且他也不再管那些說喪氣話的人，或許他從未徹底打敗李，但他持定道路，直到贏得最後勝利。
每一位成功的領袖都了解一個基本原則，就是如果你要勝利，要達成目標，就必須排除領導階層里注重問題多過注重解決的人，此乃神在處理巴蘭曠野的加底斯那十個探子的原則(參民十三)。那十名探子的惡報，或負面消息，使那一整個世代的人付出無法獲得產業的代價。如果你的干部或團隊里有這種人，而你無法使之改變，就必須辭掉他們，否則他們也會讓你付上十分慘重的代價。
要素五︰決不讓障礙或反對阻止我們
有些有助于達致卓越成就的要素是可以加以控制的，有些則不能。可以控制的如努力工作、制定目標、把焦點定在目標上、以及取得達成目標必需的資源。然而，最能使人達致最高成就的要素，可能是我們無法加以控制的，而且通常會盡可能避免，這個要素就是逆境。
在聖經里，耶和華神有一張臉是鷹的臉。據說自然界只有鷹不怕狂風，鳥若以最恰當的角度迎接逆風，就會被帶上更高的空中。老鷹從小就學會這點，懂得運用這種逆風上騰到高空之上。學習靈命上騰的人也一樣要如此，每股逆風都是更上一層樓的機會，只要你用適當的角度或高度去面對。
對于成就的一大虛謊，就是相信必須具備有利的環境才能有所成就，很多人之所以失敗就是因為拿這個當借口。瑞吉、上恩和其它大聯盟球員所面對的障礙或許和別人一樣大，甚至更大，他們並沒有獲得特殊待遇，比別人多點休息時間。無論哪個領域的成功者，幾乎都沒有特殊待遇；事實上，當這些極有才干的人特別獲得休息時間時，常常反而令他們無法完全發揮真正的潛力。
索忍尼辛曾經觀察道︰『連生物老師都教我們說，無論對哪一種生物來說，長久的幸福不一定是好事。』或許對于我們的發展最有利的因素就是逆境。逆境有助于我們對焦，減少不必要的精力，全心全意投入必要之事。逆境會使真正投注的人更努力，從而使他們更強壯，若成功來的太容易，我們就會比較軟弱。
這不是魔術
我看過很多打高爾夫球的朋友為了找到『速成之道』而不停地試不同的球桿或球，以為可以使成績改善。就像某高爾夫名將在某高爾夫球廣告所說的台詞︰『這個球真的可以使你的成績改善，只要你一天打上三百顆。』同樣這位名將在被問到有沒有『幸運的一球』時，說︰『你曉得的，練習越多就越幸運� ！ br />
用在我們的恩賜與呼召上也是一樣的道理，常有人找我為他們禱告，求神把像我這種寫作的恩賜賜給他們。對我來說，就好象有位學開飛機的學員請我為他禱告，求神把『開飛機的恩賜』放在他里面。你會不會坐上一個用這種方式領受『駕駛恩賜』的人所開的飛機？我可不想。你一定會希望他們受過最好的訓練，擁有數萬小時的飛行經驗等等。
雖然我相信有預言的分賜，但我認為很少有人真正了解什麼叫預言的分賜。就算屬靈恩賜的授與就像種下種子一樣，也是必須用極大的耐心和付出，加以栽培和照顧才能成長。連屬靈恩賜都必須從訓練和經驗中培養，否則我們就會跟上面那個學開飛機的學生一樣危險。我倒喜歡能夠有恩賜可以只要為人禱告，命令他們『長大成熟！』事就成了——但我翻遍聖經卻找不到這樣的神跡。
如同聖經對主的形容一樣，我們若願意在此生實現一生的目的，就必須『定意向耶路撒冷去』(路九51)，也就是面朝我們的命定之地而去。
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