贫穷的灵是撒但用来捆绑世人的一个强大而致命的坚固营垒，每间教会、每位信徒都必须跟这个仇敌争战并得胜，才能活出所蒙的呼召和旨意。仇敌用这个营垒来敌挡我们，虽然它把这武器运用得很成功，但我们若得胜便能取得地位，运用属灵权柄解决某些全世界最迫切的需要。无论在哪里，只要将此营垒**，就好象属灵严冬的黑暗被赶走了，只见大地绽放花朵，重新迎接春天的到来。

    一想到贫穷，通常会联想到金钱或经济，但贫穷的灵不一定与此有关。贫穷的灵是一种坚固的营垒，目的在阻止我们活出基督在十字架上已为我们获得的全然胜利，阻止我们活在基督里面的丰盛产业。这关系到很多事情，从婚姻的品质，到事奉的恩膏，以及要实现呼召所需的其它一切资源。

    贫穷的灵不只是阻止我们接触到这些东西，更阻止我们去实现神的旨意。为达此目的，撒但虽给我们极大的财富，可是我们的生命却像贫困潦倒的人一样空虚、充满忧虑。

    要击败黑暗势力的第一步，就是去了解它们，然后把神所说的话运用出来。撒但被称为『黑暗之子』的原因，在于黑暗是它的权势范围。它的主要策略就是阻止我们去看神话语的亮光，因此，只要明白真理，真理的亮光照在某件事上，撒但对那件事的权势就被攻破了。

    因为撒但只能统治黑暗的事，或者说忽视神真理的事，所以真理可以破除它的力量，这就是为什么主说：『你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』(约八32)主耶稣和教会的呼召都是要作『世上的光』(参约八12；太五14)，耶稣来『为要除灭魔鬼的作为』(约壹三8)，祂的方法就是让光照进黑暗里。当我们像祂一样行在光中，便也能除灭仇敌的工作。

    主已将属天大能的武器赐给我们，使我们能攻破坚固营垒(参林后十4)。营垒是受圣经所说执政掌权者所管辖，虽然我们可以把鬼赶出去，但跟权势争战却必须摔角(参弗六12)。摔角是一种贴身的肉搏战，目的在取得对手的位置。执政掌权的并不会因为我们命令它们出去就逃走，我们必须行在光中，将之暴露在光中，才能把它们推出场外。凭着恩膏所说出的真理就是最有力的武器，也是神已经托付给我们的。

    从贫穷的灵底下获得释放，不单是为了获得我们需要或想要的东西，更是为了可以按照神的旨意而行，不受物质或灵命堕落腐败的阻碍。当世人亲眼目睹我们获得了自由，也会起来问我们这条出路。当我们脱离了贫穷的灵，从其辖制之轭底下获释，我们的自由就不但会显明在自然界，也会显在属灵方面。属灵的权柄一定也能掌管自然界，就像主的属灵权柄透过医治病人、使死人复活，甚至使食物加倍等彰显出来。

    要看我们是否真的脱离贫穷的灵的轭，有一个证据就是财务的独立。财务独立并不一定表示有钱，想买什么就可以买；却必然表示免于一切财务之轭的辖制，以致我们做决定时，是基于主的旨意，而非我们有多少钱或缺多少钱。无论神的旨意要我们拥有或多或少，我们都要像使徒保罗那样，无论富足或缺乏都能满足，只要那是神为我们的心意。关键在于这句话：只要是神为我们的心意。若不是祂的心意，无论富足或缺乏，我们都不想要。脱离任何邪恶营垒得释放的关键在于：认识神的心意。

    教会要预备自己处理空前的财富，这点非常重要。圣经有很多预言都指出将来万国的财富要被带到教会来，那将是扩展神国度的大好良机。但那将是国度扩展的一个结果，而且我们也不可忘记，末期最大的试探就是在经济上。这就是为什么那兽的印记是经济方面的印记，决定能否买卖或贸易。我们若不能脱离贫穷的灵的辖制而得自由，那么当我们领受财富，只会加速腐败。

    到末期，当最大的经济考验遍及全地时，忠信者必站立在不被动摇的盘石上，这就是为什么现在有很多人正面临经济的考验，这些考验都是为了要使我们得自由的。这些就是试炼，而神试炼的目的是为了提升我们；现在是我们通过考验的时候，如此方得以进入更美好的事物。

    设定财务独立的目标是绝对必要的，因这是神给祂每一位儿女的心意。祂不愿祂的儿女中有一人仍被这世界的轭所辖制，圣经已经有一个很清楚的策略，不但可使我们到达这个目标，也可使我们立于不败之地——只要我们能忠心遵循。

    所以我们不但要寻求财务独立，也要常常牢记，这只是一个手段，其本身并非目的。有了财务独立却不认识神给我们的旨意，就好象穿戴整齐却不知要去哪里。从这个营垒之下获得释放的目的，是要让我们能够照神的心意去做。了解这个目的可以促使我们留心遵守祂的话语，因此最后我会以实现神的旨意作为结束。

    雷克·乔纳

    RickJoyner

    神的国度和现今的世代一个最基本的冲突，就是后者乃建立在奴役之上，但主耶稣来却是要释放人得自由。撒但做每一件事都是为了要加重捆绑我们的轭，主做每一件事却是为了要释放我们得自由。随着末**近，这两种国度之间的差异也会渐渐加深。

    我们要如何才能得释放、自由地活在神的国度中？这是每一位信徒切切追寻的；因此，当我们的生命稳稳地扎根于神的国度中，就必须致力拆毁仇敌的营垒，释放被掳的人。在争战中不可忘记，这是一场奴役与自由之间的冲突，你若属基督耶稣就必蒙召得自由！

    基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。(加五1)。

    主用祂的宝血买赎了我们，我们是属于万王之王的。祂已经呼召我们成为神的儿女，与祂一同承受产业。我们蒙召作祂国度的大使，拥有最高尚的身分，是至高的王族，是神家中的一份子。因此我们必须脱离这邪恶世代的辖制，单单背负祂的轭。

    凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

    我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。

    因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。(太十一28—30)

    轭代表捆绑，人因着各种捆绑的轭而活在黑暗与压制底下，通常这些轭在表面上都有自由的样子，却带来最可怕的重担。相反的，主的轭乍看之下似乎是捆绑，结果却是前所未知的最大的自由。

    我们都背负某一个轭，不是这邪恶世代的轭，就是主的轭。若要背负主的轭，就必须抛下仇敌一切的轭。我们不能事奉两个主，负谁的轭就要事奉谁、代表谁。纵使我们自称是基督徒，但若我们仍依循这邪恶世代的方式生活，就是在事奉恶者的权势。

    你们这些**的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。

    你们想经上所说是徒然的吗？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？

    但祂赐更多的恩典，所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』

    故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。

    你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。(雅四4—8)

    我们若背这世界的轭，就是在事奉这世界。我们若背主的轭，就是单单服事主。二者之间毫无妥协余地。当末日渐渐逼近，这当中的差异也会愈来愈深，两种国度之间的争战更是日益激烈。但这一切都是为了释放我们得自由！所发生的一切都是在预备主的新妇，使她毫不**、无可指责，迎见她的主。

    圣经说的很清楚，在末日会有大灾难临到世上，即便我们相信我们会在『大灾难』降临之前被提，可是主说这只是『阵痛的开始』而已；显而易见，我们必须准备面对艰难的日子。第一项准备就是先来寻求神的国，活在神的国之中，并常常作神国的代表，简单的说就是听从王的指示去做。

    无论我们信灾前被提或灾后被提，只要忠心遵主而行，就不必害怕这些艰难。神的国是不被震动的国，我们若将生命建造于其上，也就不必害怕被震动。如今临到我们的艰难都是为了帮助我们把生命建造在神的国度之上。

    因为时候到了，审判要从神的家起首。(彼前四17)

    一听到『审判』，常常会令人想到在主极大的愤怒下所带来的毁灭，但若用圣经最初所使用的语言来读，就不会有这种感受。翻译成『审判』的希腊字是krisis，英文的『危机Crisis』就是从这个字来的。危机有一个定义是『在疾病或创伤中，生死交关的一点』，因此我们可以将上述经文翻译为：『因为时候到了，危机要从神的家起首。』其中含意是，教会将比世人先经历危机，神容许这样的事情发生，是为了让我们在世人经历危机时，站立在稳固的基础上。

    这就是为什么雅各写道：

    我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；

    因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。

    但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。(雅一2一4)

    在此我们看到试炼生忍耐，最后使我们成全完备，毫无缺欠，此即真正合乎圣经的富裕。

    『地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。』(诗廿四1)虽然由于堕落，目前这世界仍受辖制，但主必将这世界夺回，而且祂已呼召我们加入祂进攻的大军，可是在这场争战中，我们只能选择一边。现在我们必须脱离仇敌的一切辖制，不能再让它使我们妥协，不遵循神国的道。现在我们所经历的试炼，都是为了要帮助我们脱离辖制。

    主一点也不会为仇敌或人类的问题而烦恼，我们是蒙召与祂一同坐在天上的(参弗二6)。我们的主想要做什么都会不缺乏资源，我们照祂要我们做的去做，也必不缺乏资源。

    兽的印记和神的印记

    由于『贪财是万恶之根』(提前六10)，因此金钱可试验出入心的终极问题。拜偶像是最惹神发怒的，而金钱则是今天世人最大的偶像，不光是人所惧怕或崇拜的事物叫偶像，人所倚靠的也叫偶像。虽然金钱本身并不是罪恶，但我们跟金钱的关系却是决定整个人生向善或向恶的要素。

    讲到金钱，许多诚心的基督徒里面仍有这个偶像，因为他们对于工作或银行存款的倚靠，比对主的倚靠更多。因为我们知道在末期会有一个最大的试验临到，且与『兽的印记』密不可分，这是一个经济上的印记，我们能不能在他的制度下买卖贸易，都取决于这个印记，所以现在我们非面对这个问题不可。

    在启示录七章l至3节中，我们看到四位天使执掌地上四方的风，直等到神众仆人的额都受了印。许多信徒花了无数时间想弄清楚这兽的印记到底会如何临到，好让他们不会被愚弄，可是大家几乎没有注意到该如何领受神的印记。不管我们知不知道这兽的印记究竟是什么，惟一不会被兽印上印记的方法，就是拥有神的印记。我们若受了神的印，就根本不必害怕会受兽的印记。

    这些天使执掌地上四方的风，亦即横扫全地的暴力权势，直等到所有神的仆人都受了印为止。要了解神的印记，关键在于了解神的仆人；正如欲了解兽的印记，需先了解受了兽印的必事奉兽。

    当奴役就是自由的时候

    显然所有的信徒都是神的仆人，虽然很多人的确了解耶稣为他们的罪而牺牲了生命，却依然继续为自己而活。我们曾经是罪的奴仆，如今被十字架买赎回来，我们若是属基督的，就不再是自己的人——而是属于祂的。仆人是为主人而活，不是为自己。这种委身不是在理智上同意，晓得某些圣经原则而已；更是全人投入于完全顺服的激进生活方式。

    仆人没有自己的时间或金钱，所以他不可以随便花用托付给他的，因为不是他的，甚至他的家人也是属于主人的。世上最大的承诺莫过于自愿作奴仆，这也是拥抱十字架的真义。凡是真正作神仆人的，都会领受神的印记。

    主虽然用祂的宝血买赎了我们，但祂不会强迫任何人作祂的仆人。依据圣经，所谓仆人就是虽然能自由离去，却因深深爱戴主人，所以选择终身为仆。我们也可以自由选择要不要作仆人，神让我们选择要不要服事祂，因为真敬拜或真正发自内心的顺服，必须是出于自由的选择。除非有选择不顺服的自由，否则就没有发自内心的顺服。

    祂之所以把知识树放在伊甸园中，就是给人自由选择要服事谁。这不但不是导致人堕落，反而让人可以证明是否虔诚奉献。倘若主所要的只有顺服，祂只要制造电脑和敬拜祂的程序不就好了，可是有谁会接受这种敬拜呢？更何况我们荣耀的创造主了！

    我们可以自由地为自己而活，但终必发现真是愚不可及。我们必须认识主就是一切的源头，始终信靠祂。能在这时刻获救的关键就在作神的仆人。凡作主人的都有供应仆人所需的义务，而我们所信的是最可靠的大主宰，祂必看顾属祂的人。

    虽说作主的仆人就是成为祂的奴隶，却能因此获得莫大的自由。当我们藉由背负祂的轭与祂联合，就是和祂一样向这世界死了。当我们真正向这世界死，世界就再也不能对我们怎么样了。已死的人不可能惧怕，不可能被惹恼，不可能因为失去了一些财产而忧伤不已。我们对失去财产或地位的惧怕程度有多高，可能和我们还未向这些事物死的程度一致。仇敌利用惧怕来捆绑我们，而主却是用信心来释放我们得自由。

    当我们向这世界死，却向基督活，亦即我们拥有了祂，地上一切财宝都显得微不足道了。当我们与万王之王一同坐在宝座上，有何属世的地位能使我们动心呢？这并不表示我们毫不在乎工作或服事，而是由于神把工作和服事托付给我们，所以我们关心与投入的就是对祂的敬拜。即便地位被拿走，我们仍然与祂同坐，而且无论祂接下来呼召我们去做什么，我们都要尽心尽力以表示对祂的敬拜。我们是祂的奴仆，所以无论祂给我们什么工作，我们都要甘心乐意去做。

    当我们以基督为生命，信靠祂，以祂为我们心中真正渴慕的，祂就可以把地上的财物和地位托付给我们，呼召我们去掌管。但若我们不以祂为生命，不信靠祂，也不渴慕祂，那我们就无可避免地会被财物和地位所掌管；而无论是谁或什么事物掌管我们，就成了我们的主。我们已经进入一个时候，耶稣的主权不能单单是教义而已——更必须是深入而持续显在我们生命中的事实，那时我们就真自由了。当我们完全服在祂的治理之下，抛开了这邪恶世代的一切辖制，祂便能自由地把祂国度最大的资源托付给我们了。

    有条物理定律说能量永远不灭，只是形式改变而已。财富的道理也一样，它永远不灭，只是换手而已。就算在大萧条时期，财富依然不灭，只是转换到可以利用时势的人手中而已。这些站在这种位置上的人，没有负债，手边有现金可用。以十分之一总值的低价就可以把公司行号买到手，土地更是低到一亩一美元。负债累累的人财富被取走了，转到那些懂得量入为出的人手中。

    我们正迈向一个更甚于大萧条的经济动荡时代，或许今年就碰上，或许十年以后，总之会到来。没有预备的人会很惨，有所预备的人则可运用时机，领受空前财富的权柄。现在祂让我们经历这些问题，为的是预备我们。如同诗人明智的劝告：

    为此，凡虔诚人都当趁祢可寻找的时候祷告祢；大水泛溢的时候，必不能到他那里。(诗卅二6)

    现在主让我们遇到困难，为的是促使我们更上一层楼。即使我们在每一件事上都很忠心，有时候主还是会让我们碰到困难，就像对约瑟一样，这样祂才能把更大的丰盛托付给我们。

    像约瑟一样，主正预备我们将来能恰如其分地管理所领受的丰盛；如此，在将临的饥荒中才能保全许多人的性命。主希望祂的百姓预备好，为了福音的缘故运用环境，而非仅为自己获得财富。使我们受贫穷的灵捆绑的一大缺点，就是自私。论到主将更多资源托付给我们，动机是最要紧的。

    主正在预备祂的百姓面对将来的事，祂一直警告教会脱离负债，已经至少二十五年了；但由于预期中的经济剧变等了很长一段时间才到来，因此很多人都忽略了这个警告。现在悔改还来得及，还有时间动手整理，可是不能再拖了。顺服的人一点也不怕将临到的事，反而期待在饥荒中有敬虔的富足，而继续不顺服的人会付上可怕的代价。

    不要回去监牢

    我们是用极高的代价——羔羊的血——被买赎回来的，由于『欠债的是债主的仆人』(箴廿二7)，所以当我们欠了别的债，就是使自己为奴。我们若属基督，就不能自作主张把自己卖了，我们欠了债，就是把属于神的东西给卖了。

    这意思不是我们不应该有任何负债，原则上是如此。不过，有一点必须了解，我们不是活在律法之下；原则跟律法是有差别的。律法不能违背，而原则却有例外；这并不表示可以随自己高兴不管原则，而是说需要非常清楚主要我们怎么做。

    举例来说，几年前在美国，当时的房贷低于租金，而且房地产正在增值，我知道有些人觉得不应该为购屋而负债；但那时我觉得这样的负债是可以允许的，他们却不认为如此。现在这些人还在付房租，而且租金比以前高很多，若不然，他们现在不但完全拥有自己的房子，而且价格比以前涨了四倍多，但这不一定表示他们早应该买房子，尤其如果他们的良心觉得过不去。

    许多人相信『凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠』(罗十三8)是不能妥协的重要诫命。不过，倘若真是如此重要的诫命，那为什么主还在才干的比喻中惩戒愚昧的仆人，说他至少也该将钱借贷出去以取利息？既然主鼓励我们贷款给人以取利，难道说无论在什么情况下借钱都是一种罪吗？

    虽然在旧约中，神命以色列人借钱给弟兄不可取利息，但借钱给外人却另当别论，这也就是为什么犹太人一直是史上最杰出的银行家。即便如此，从原则来讲(不是律法)，除非很清楚是合乎主的心意，否则不应负债。我们必须脱离债务，不要欠债，除非很清楚主为了某个原因允许我们如此。

    基督徒经济学是一门好管家的艺术，顺服神所定的、合乎圣经的原则。作好管家是圣经所强调的一大内容，今天我们也必须好好加以重视。

    主在才干的比喻(参太廿五14—30)中说的很清楚，我们必须运用主托付给我们的，获取最大利益。在这比喻中强调属灵恩赐过于自然资源是对的，不过有一点常被忽略，就是主所讲到的才干是金钱。在圣经的时代，『才干』是一种通用的货币，比喻里字面上的意义当然不能被排除在外。在路加福音十六章9至13节，我们读到主给我们另一个相关的劝诫：

    我又告诉你们：要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。

    人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。

    倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？

    倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？

    一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。

    所谓不能事奉神又事奉玛门，是指我们不能把服事神的动机和赚钱的动机混为一谈。从古至今有太多明证皆指出，贪爱钱财的人很快就会使事工腐败。但第9节的内容亦不可不顾，主劝我们『要借着那不义的钱财结交朋友』，这话并不是要我们跟玛门作朋友，而是说运用玛门来结交朋友。

    在这段经文中，耶稣清楚地要我们先学习在属世的财物上忠心，而后祂才会把神国真实的财富托付给我们。每一位基督徒都应学习恰当地处理不义的玛门，同时又保有正确的心态。现在就要把这事学好，因为这世界的灵跟神国之间最后的冲突已经开始围绕着经济和能否买卖(启十三17)而爆发，因此更显出这个劝诫的重要与适时。

    检查源头

    如果富足是你主要的目标，那你就会去服事那能使你富足的。如同撒但给耶稣的保证，你若向祂跪拜，也就是依循祂的方式，祂就会把神应许赐你的一切都给你。耶稣早已获得应许，天下万国都给祂了，撒但的试探是引诱耶稣采取容易走的路，不要上十字架而能获得那应许。撒但会向你保证，无论神赐你什么，它都可以给你，同时它也会向你展示一条容易走的捷径。这个世代目前是在撒但的掌管之下，所以它做得到。

    导致审判的罪非因受了兽的印记，敬拜那兽才是罪，印记不过证明那人已经在敬拜兽。倘若我们拒绝受印，然而行事为人却依旧照那兽的方式，岂能逃避审判呢？当然不行。所以我们不应过分担心那印记，而应担心是否可能一直在按那兽的方式服事。

    其实那兽的印记比许多人所以为的还更细微，就像神的印记并非肉眼可见，而是属灵上的。即便肉眼可见，也惟有受神仆人的印记，才能使我们不受那印。四位天使之所以要执掌地上四方的风，就是为了这个缘故，此刻神正在为真仆人印上印记。

    兽的轭

    今天基督徒之所以不能自由地响应神给他们的呼召，主要原因或许就是负债。无论神呼召我们去做什么，或进入全职服事，或去短宣，如果我们最大的顾虑是负不负担得起，那就是个指标，显示我们受财务状况支配的程度超过了神旨意掌管我们的程度。由此可看出我们的生活是以这世代为依据，而非以聆听并服从主的话为根基。

    这个情况必须改变，而且要快，对我们每一个人都是如此。而我们的情况是可以改变的！凡愿意顺服的人，主必赐给他们一条逃生之路。无论我们过去如何的悖逆或愚昧，也无论现在的情况有多糟，只要悔改，主必救我们。我们的神真的是大有能力的，只要祂一伸援手，就没有什么限制得了祂。当祂的百姓被敌军围困，动弹不得，祂乐意于此时施行大神迹。

    我们若凭信心呼求主，祂甚至会为我们分开大海，好让我们获得自由。然而，真信心始于为过往做错的一切真心悔改，悔改不单是懊悔，更要离开恶行。如同鲁益师(C．S．Lewis)所指出的，一旦转错了弯，误入歧途，那条路永远不可能变成正路：返回正路的惟一方法，就是回到之前转错弯的地方。主拯救我们可不是为了让我们依然故我，亦非让我们又落入旧日的捆绑中。因此，真正悔改才表示有真信心，而真信心才能促使神回应。

    在财务上独立

    脱离负债，从此不再欠债，在财务上渐渐独立，这些在圣经里都有很清楚的一套程序。圣经给财务独立的定义是，不必再基于财务上的顾虑作决定，而是单单基于神所启示的心意。每个基督徒都应该处于这种情况，我们应以此为财务上的第一个重要目标。

    无论我们目前的财务状况有多糟，圣经里有一条很简单的公式，保证可使我们逃离现况：

    悔改+顺服＝自由

    首先必须找出从哪里开始偏离了圣经清楚的指示，然后顺从圣经对于财务管理简单而清楚的指示。这么做便能逃离现况，开始过超乎梦想的自由生活。

    错误的一步

    绝大多数的人都以为要赚更多钱才能摆脱现况，这绝非解决财务问题的答案，而且只会使情况恶化。神对财务独立的计划并非要我们去赚更多钱，祂大概不会启示我们下期乐透彩中奖号码。或许我们想，除此之外还有什么办法？有的。倘若神可以使饼和鱼加倍，当然也可以使我们现在所赚的钱按祂的心意延伸。我们所要做的，只是顺服祂在圣经里所给我们简单而清楚的指示，管理祂所托付给我们的。

    当我们在现有的金钱上有好的管理能力，证明我们是可靠的，祂就会把更多财物交给我们管理。别忘了，是交给我们管理的，不是拥有。我们是祂的仆人，所以不能拥有自己的财物，一切都是祂的，非经祂允许，绝不能擅自动用。一定要保持这个角度才能免于再度落入捆绑。

    进深之前

    在继续深入探讨基督徒经济学之前，需要先提出一个相关的重要问题：教会至今依然负伤，都是撒但要使她不良于行的诡计。教会必须有能力胜过这些攻击，才能面对将来的事。现在她负伤之处必须先获得医治。

    还记得财务独立的公式吧？悔改+顺服＝自由。本篇要讨论悔改，我们绝大多数人都必须先悔改，才能明白神要我们顺服什么。

    作大能的器皿

    因主所受的鞭伤，我们得医治。就在祂负伤之处，祂领受医治的能力。这真理也可以用在我们身上，仇敌被容许击打我们的地方，正是我们可以领受医治权柄的地方。例如，遭受过虐待的人特别敏锐于有相同问题的人，而他们对受虐者的怜悯可释出主医治的大能。

    属灵的权柄是以怜悯为根基的，当主看到人如同羊群没有牧人一般，祂就作他们的牧人。怜悯之心能释出神的大能，我们生命的每一个伤口都是为了要使我们对同遭患难的人，有敏锐的怜悯之心，好让神医治的大能可以透过我们流出去。

    几乎全地之上的每一个人都受这世界的钱财之轭所辖制，并且(或者)因各式各样财务上的偷窃与欺骗而受伤。主要用祂的教会来破除仇敌在财务上的权势，使无数的人得自由。祂容许仇敌在此处使祂的教会负伤，为的是使她有敏锐的怜悯之心，好让我们可以帮助别人获得自由。

    在我们可以被用来医治别人之前，必须先使自己所受的伤得医治。作祭司有个要求，就是不能有任何残疾(参未廿一20)。受伤而未医治就造成残疾，有残疾的人对那块地方非常敏感，一点也碰不得。同样的，我们未医治的伤口会使我们不让人靠近那个地方，这会使我们不能为需要我们服事的人代求。因此，属灵上的残疾会使我们失去资格，无法从事最重要的服事。

    虽说可以在受伤之处领受医治大能，但仍须先得医治才行。或许留下疤痕，而且一直还会有点敏感，但不至敏感到不让人靠近。疤痕的敏感跟残疾的敏感不同，疤痕的敏感恰好有助于辨认别人尚未医治的伤口。

    逃生之路

    摆脱目前的财务捆绑的第一原则，不是赚钱，而是付出。如果你听到这句话就畏缩了，证明一定有个伤口需要先治好。我们的仇敌统治它的黑暗国度已有好几千年，它精明的很，知道如何用最强的武器攻击最重要的问题。它把圣经里面一些钥字拿出来，比方『圣洁』、『顺服』、『施与』，让这些字眼变得很讨人厌，连基督徒也不喜欢听。然而，凡得胜的必能恢复这些真理。

    教会确实已经被**了。**是对一个人最严重的暴力，因此对妇女来说，最难复元的伤痛就是**。教会已经被带着控制之灵虚张声势的人一再**，倘若主可以避免这种事发生，为什么祂不阻止呢？倘若可以事先防范，有哪个慈爱的父亲会让女儿被**？我们的天父让祂的独生爱子被人不公正地钉上十字架，因为祂有一个更高的旨意。祂最终的目标是让祂的独生爱子透过教会施行大能作为，除去全地的**，让地上永远不再有**。

    我们必须了解若非主允许，不会有任何不好的事发生在我们身上。祂真的爱我们，甚至比我们爱自己的儿女还更深。若不是为了我们的好处，为了使祂所创造万物更美好，祂不会让任何事情发生在我们身上。我们一定要停止舔舐自己的伤口，要明白神容许我们负伤，为的是让我们可以领受权柄胜过那伤害我们之仇敌，并成为医治其它受害者的器皿。这就是为什么使徒保罗写道：

    现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。(西一24)

    这段经文并非暗示基督的工作有未完成之处，翻译作『缺欠』的字也可以翻译作『留下的』，暗示祂让我们因着和祂一样的缘故(除了赎罪以外)而经历患难。我们的患难也有助于救赎的权柄释放到世人中间，这就是为什么保罗指着所受的患难来护卫他的权柄。每一位信徒所经历的患难都有救赎的目的。

    尽管主让自己的新娘被**，但祂要行一个大神迹，祂要将那一再被**的教会，甚至是**的教会带回来，使她再度成为一个纯洁、童贞的**。在她被**的最严重之处，她将被医治，然后获得医治他人的大能。

    主在末日要兴起一份事工，不再使祂的新妇受到**，他们会为神国的缘故在属灵上自阉。阉人甚至对新妇不能怀有一点欲望，他只有一个目的，就是为王预备新妇，看见王满足他也得到满足。这将是此份将临之事工的本质。他们进入服事不是为了从教会有所得，而是为了事奉教会。

    在末日到来之前，主将兴起一群百姓全然跟从祂。然而，可以想见，由于过去**的经历，教会一定要过一段颇长的时间才会信任他们。由于财务滥用，许多信徒的回应就是不再奉献了。这是可以理解的，但是，除非他们从这种态度上获得释放，否则很有可能还会留在财务捆绑的底下。奉献是基督教的基础，奉献金钱是我们从偶像的势力下获得释放的主要方法。因此，为了那些大大受伤的人的缘故。我们必须把问题提出来，毫无妥协余地。

    今天我们可以脱离一切属灵伤口而得自由，而且绝对不再回顾。我们不需要在那些伤害的影响下度过余生，逃生之路在十字架，而十字架是藉由饶恕而彰显的。

    全宇宙中有两大权势企图置我们于死地——上帝与撒但；肯定有一个会成功，你希望是哪一个？我们可以抓住伤口和那些对我们不公的事不放，让撒但来杀害我们。或者我们可以走向十字架，祈求赦免并被赦免，然后让神置我们于死地。我们每个人都必须面对这个抉择，两边各有好处，让我们分别来看看。

    如果让撒但来杀我们，会死的比较慢，而且可以保留我们的苦毒与憎恨；甚至可以向那些虐待我们的人报复，让我们获得一些满足，有时这种感觉挺不错。

    如果我们让主来置我们于死地，有令人讨厌的一面需要考虑。祂会速斩速决，快得令我们感到一阵极大的痛楚。十字架是会让人很痛的！此外我们必须放弃原本打算报复对方的计划，甚至必须放弃想看到神审判他们的心愿。我们必须完全饶恕，并且真正为那逼迫我们的祷告，还必须去爱我们的仇敌！除非我们像祂一样说：『父啊，赦免他们』，否则祂是不会让我们下十字架的。还有一个最大的问题是，我们的饶恕与爱，很有可能会导致某些仇敌归向主，然后我们就必须永永远远跟他们在一起了！

    不过，让主置我们于死地的好处就比较吸引人了：平安，任何人或环境都夺不走的平安；爱，比憎恨的感觉棒多了的爱；最好的是永生，可以与主、与我们的天父和他所有的天使，与我们所爱的亲友，甚至还有一些以前的敌人，永远在一起。

    认识复活大能的方法只有一个，就是死。神呼召我们要天天死，但祂也应许我们只要这么做，必天天经历复活的大能。虽然我们都想上天堂，但在那之前，得做主要我们做的事，把天上的一部分带到地上。神已经把最高的呼召赐给我们，我们已蒙召作祂国度的大使。这表示我们的生活要彰显出神的国，我们有吗？

    最后之战

    主说：『收割的时候就是世界的未了』(太十三39)，收割就是把曾经栽种下去的，无论好坏，一律收割。我们也在圣经里看到稗子会先被薅(编注：拔出田草)出来(参太十三30)，主的审判是从祂自己的家先开始，因为倘若祂自己的百姓跟世人一样都活在罪中，祂就不能审判世人了。当审判来临时，祂的百姓跟世人之间必须有所区别，但那将是由于祂的百姓与众不同。

    这里的问题比较大，不单是你有没有摆脱某些财务压力，或把债务清偿完毕，也不单是财务独立的问题而已，更包括除灭我们所拜的偶像，成为真正敬拜神的人，就是在圣灵和真理中敬拜的人。我们要站在此坚固的根基上，面对我们这个时代最深的黑暗。

    我们真的不能既倚靠目前这邪恶世代的标准、渴望、欲望和作法生活，又倚靠神的国。这并不表示我们不能拥有房子、车子、电视机等等，却表示惟有蒙主允许的我们才能拥有，也表示凡我们所行的『都是为福音的缘故』(林前九23)，还有在作任何重大决定之时，第一个要考虑的，就是主的心意如何。我们也要从现在开始按照圣经清楚记载的话去做。

    在圣经里魔鬼有许多名称，但它最有效的伪装，毫无疑问是『控告我们弟兄的』(启十二10)，它似乎比教会更清楚知道当我们合一，它就完了。因此它敌对我们的第一条计谋，就是使我们**，而它做的最成功的就是使我们彼此控告。它的作法是放出批评的灵，让批评满天飞。批评是使贫穷的灵进入我们生命中的第一个方法。

    神在以赛亚书五十八章8至9节给了我们极大的应许，倘若能把批评的灵从我们中间除掉，

    你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。

    那时，你求告，耶和华必应允；你呼求，祂必说：我在这里。你若从你中间除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事……(赛五十八8—9)

    这段经文说，若将我们中间批评主义的轭除掉(经文是说『除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事』)，则神应许我们的光必发出，我们的医治必速速临到；主的荣光必随着我们，而且我们的祷告必蒙回答。或许最能使教会幡然改观，使信徒个人生命全然改变的，就是除掉我们中间那批评的灵了。

    最好的去除方法就是把批评改成代祷，主活着一直在代求，而魔鬼则拼命控告。我们若停止附和魔鬼，改用主的眼光来看事情，则当我们看到别人做错事时的第一个反应，就不会是指控，而是为他们代求了。只要做到这一件事，我们都会马上焕然一新！而且会更加合一，教会也会因此有更多能力！主说必有光、医治、荣耀，和祷告蒙应允，还有什么比这更好的？

    这段经文说的很清楚，为什么今天教会里光那么少，医治那么少，主的荣耀那么少，祷告极少蒙应允，主要原因就是我们耽溺于批评主义之中。能使信徒生命门户大开，以致贫穷之灵登堂入室的，可能以批评主义为最，因为批评主义是骄傲的终极彰显。每次我们批评别人，就是自以为高于别人。骄傲所导致的结果应该是任何一个有理性的人类都最惧怕的——被神阻挡——『神阻挡骄傲的人』(雅四6)。宁可被一切地狱邪灵阻挡，也不要神来阻挡我们！

    我们在批评谁？

    当我们批评别的基督徒，其实是在说神的工作不能符合我们的标准，我们可以做的比神好。当我们批评别人的小孩，谁会挺身护卫？他们的父母呀！对神也是如此，当我们批评神的一个子民，就等于在论断祂。当我们批评祂的一个领袖其实是在论断祂的领导能力。

    这类抱怨正是使第一代以色列民无法进据他们应许之地的问题，因为他们发怨言，结果使得他们一辈子都得在干旱之地漂流；许多基督徒之所以仍旧枯干，未能行在神的应许之中，主要原因即在此。

    如同雅各警告我们的：

    弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。

    设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？(雅四11一12)

    当我们『指指点点』批评别人时，就使自己受辖制：

    你们不要论断人，免得你们被论断。

    因为你们怎样论断人，也必怎样被论断：你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。(太七1—2)

    我曾到过某一州，那地所受贫穷之灵的辖制可能是全美最严重的；而且很奇特的是，那州拥有非常美丽的自然景观与资源，人民也很有才华又学识丰富，但几乎每个人身上都有贫穷的灵。另一个突出的特征是，我在那里遇到的每一个人，几乎都有控制不住的轻蔑，只要谁有钱有势必被批评的体无完肤。

    我所遇到的每一位牧养一间小教会的牧师(而该州几乎每间教会都很小)，和我的谈话差不多免不了都会转到批评『超级大教会』和『超级大事工』上，显然那些人都认为他们有许多问题正出在那里。更令人难过的是，这些小教会的牧师有很多人本已蒙召，要行在比他们所批评的大教会或大事工之领袖更大的权柄之中。当我为他们祷告，主让我看见因他们论断批评别人，阻绝了主施恩的管道。

    许多牧师批评别的教会或事工是如何收取奉献或募款，而使他们自己和他们的会友受财务贫穷的辖制。由于他们对别人的批评，导致他们连收取合乎圣经的奉献都有罪恶感。容我再度重申，如以赛亚书五十八章的经文所说的，我们的教会之所以黑暗、祷告未蒙垂听、缺乏医治、也没有神的荣耀，主要原因不在魔鬼，也非其它问题；而是我们自己的批评的灵。

    我见过许多格外拥有属灵恩赐却缺乏圣灵果子的人，他们的生命普遍都有这个特征；他们一直在论断批评别人正逐渐带出影响力的事工，导致他们失去资格，无法再领受更多。批评会把我们带进贫穷，『生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子』(箴十八21)。

    又如所罗门观察到的：

    义人的道路好象破晓的曙光，愈照愈亮。

    恶人的道路却是黑暗满途，甚至跌倒了也不知道绊着了什么。(箴四18—19)

    我们若行在义中，就会愈来愈走向光明。在黑暗中跌倒的人，根本不知道为什么会走进黑暗，要是知道，他们才不会走进去。然而，爱批评的人是骄傲的，因此才会谁都批评，就是不批评自己。所以他看不到自己的罪，如同主所说的，他只忙着找弟兄眼中的剌，却看不到自己眼中的梁木，而那正是他盲目的原因。

    我们都是靠恩典得救的，而且需要更多恩典才能度过此生。我们若要蒙恩，最好赶快学习给人恩典，因为人种什么必收什么。若期望收取怜悯，必须开始栽种怜悯，而我们绝大多数人都会需要很多怜悯。主严厉地警告我们说：

    你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人，又说：凡杀人的，难免受审判。

    只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断：凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。

    所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，

    就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。

    你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。

    我实在告诉你：若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。(太五2l一26)

    显然这警告是说，我们若因在背后道人是非而感觉良心不安，就应该先不要管向主奉献的事，应该先跟那弟兄和好，然后再去奉献。主把这两件事连在一起，是因为我们常常以为我们的牺牲和奉献可以弥补这一类的罪，其实是不可能的。除非把最后一分钱还清，或说除非我们跟被我们毁谤的弟兄和好，否则必继续关在我们自己用论断所做的监牢里。

    若能将这可怕的轭从我们中间除掉，请看主在以赛亚书接下来所应许我们的：

    那时，你求告，耶和华必应允：你呼求，祂必说：我在这里。

    耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。

    那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。(赛五十八9、11一12)

    再说一次，我们财务独立的公式是：悔改+顺服＝自由。本篇我们要更深入探讨顺服。

    对今日教会来说还有两段很重要的经文，是在哈该书第一章和玛拉基书第三章，让我们存着祷告的心来读：

    万军之耶和华如此说：『这百姓说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」』

    那时耶和华的话临到先知哈该说：

    『这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗？』

    现在万军之耶和华如此说：『你们要省察自己的行为！』

    『你们撒的种多，收的却少：你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。』

    万军之耶和华如此说：『你们要省察自己的行为！』

    『你们要上山取木料建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。』这是耶和华说的。

    『你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾(注：原文作「奔」)自己的房屋。』这是万军之耶和华说的。

    『所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。』

    『我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒和油，并地上的出产、人民、牲畜，以及人手一切劳碌得来的。』(该一2－11)

    『人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：『我们在何事上夺取你的供物呢？』就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。

    『因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。』

    万军之耶和华说：『你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。』

    万军之耶和华说：『我必为你们斥责蝗虫(注：原文作「吞噬者」)，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。』

    万军之耶和华说：『万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地！』(玛三8—12)

    有些词被仇敌特意滥用到我们已经不再使用了，其中之一就是什一奉献。它肆意破坏这个词，使之臭不可闻，因为它知道这个词所代表的真理能使我们脱离他的辖制得自由。因此以下我要多多使用这个字，而且不打算先向读者致歉。

    圣经用什一奉献表示要把我们劳力所得的初熟果子献给神，而且特别指明是十分之一。在神把律法赐给摩西之前，以色列的先祖早已实施什一奉献了。亚伯拉罕跟四王打仗得胜后，把所得战利品的十分之一奉献给麦基洗德，还有雅各也跟神保证，将来必把神赐给他的十分之一献给神(参创十四20，廿八22)。人可以献给神的不只这一种奉献，但这是必要的。

    我跟大半的基督徒一样，听过不少有关什一奉献的教导，有支持的也有反对的。以我们作为新约下的门徒来说，两种立场都可以拿出很好的理由支持。尽管我并非完全了解什一奉献的神学，但我毫不怀疑这是一个历久弥新的真理，神至今仍像在玛拉基书里应许的那样，向我们高举此一真理。

    什一奉献不一定是使人倚靠律法，它并非律法主义，虽说它可能会变成律法主义。虽然有些人祷告是律法主义式的，但难道表示我们不应该祷告吗？我知道有些人出于宗教的灵而作见证、读圣经，甚至敬拜也是因宗教的灵而不得不然，但难道表示我们不应该再做这些事了吗？当然不是。我们可以自我省察，看看做这些事是不是出于正确的灵；可是，这些信心的基本操练仍旧必须持续做下去。而把初热的果子献给神，即为一项信心的操练。

    凭着正确的灵把我们收入的初熟果子献给主，是信心的行为。『人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人』(来十一6)。在向我们施行大能之前，主要求我们先摆上信心，而将我们初热的果子献给祂就是一种信心的行为，藉此宣告我们深信祂就是供应一切的源头。

    我们见证的道也是我们藉以胜过世界的一个要素。我可以作见证说，自从我成为基督徒以来，少数几次遭遇财务上的困难都是当我忽略什一奉献的时候。通常是出于粗心大意，因为我一直都相信要什一奉献的。然而，每一次我遭逢财务困境，并回头检查我的纪录，就会发现问题始于我开始忽略这一件事的时候。当我悔改，并再度开始将我收入的初熟果子献给主，天上的窗户总是立刻敞开，正如祂所应许的。

    以前当我从商颇为成功后，便给教会和福音事工大笔奉献。因为奉献数目不小，以致我以为起码有十分之一了，所以便不再保持下去。然而就在成功的巅峰上，我的事业突然大逆转，完全垮了。后来，我感到必须回头去检查什一奉献的纪录；结果发现，我的麻烦几乎就是从不遵守先献什一的真理之后开始的。

    这么多年来，我听过无数决心履行什一奉献的人戏剧性大逆转的见证；当我在我们教会教导这项真理后，几乎马上开始听到见证，说他们遵守此真理之后，财务的困境便开始回转。而毫无例外地，我所遇到长期处于财务困境中的人，都是没有忠心把他们初熟果子献给主的。

    这并不表示如果你这个礼拜什一奉献，下星期你的问题就会获得解决。然而，绝大多数按主吩咐去做的人，都立刻看到主开始介入，使情况改观。我亲身经历过多次财务奇迹，有时主的介入是透过向我们启示别的相关事情，让我们看到什么事阻碍我们的坚固营垒。但无论祂用什么作法，按圣经吩咐作个好管家的最后结果，必是财务独立。

    用意良善不叫顺服

    我看过不少陷在财务困境中的人，确实相信什一奉献。他们就像我一样做过愚蠢的行为，常说要先求主指示把钱奉献到哪里，然后才把什一奉献分别出来。这话听来或许满高尚，但倘若钱仍然在我们的户头里，就是还没有奉献出去。主已经用祂的道告诉我们要把钱奉献到哪里了——祂的家中，也就是教会；就算你不赞同教会领导阶层运用经费的方式，但若你隶属一间本地教会，你的什一奉献就应该奉献到你的教会。

    曾经听有人说，他们不什一奉献的原因，是他们所拥有的一切都是属于神的。这是一个令人悲哀的虚谎！倘若他们所拥有的一切真的都是属于神的，那他们就应该遵守祂的命令，将初熟的果子献给祂。神并不需要我们的金钱，全世界都是祂的；这钱是为我们的，不是为祂的，找借口只会使我们受伤害。

    既然教会是神的仓库，是不是代表我们的教会也该奉献十分之一？当然，首先，这是一大荣幸，而非惩罚。主希望祂所有的百姓都作祂的器皿，让祂的供应可以流出去，解决他要解决的需要。我们若不奉献，就切断了这个流。你若想证明神是否敬重什一奉献的教会和福音事工，以及个人，可以去查查总是在困境中挣扎的，和似乎总是绰绰有余的是哪些团体或个人。

    我们的教会创立时，因忽略而忘记作什一奉献。后来教会损失惨重，我们这才开始把教会收入的十分之一拿出来奉献。马上整个教会的财务状况回转过来，或许我们可以视之为巧合，但只有属灵脑死才会那么想。

    在使徒行传里，当神赐下预言，全地将面临饥荒，教会却未开始聚敛，反而收取奉献——他们还付出！(参徒十一28—30)当我们付出，就是把我们的财宝存在天上，把我们的信心放在神里面。你若相信经济剧变即将来临，最聪明的投资，就是投资在那不可动摇的国度。或许你会想你无法负担什一奉献，其实你若不什一奉献，才是担不起。我们一大半人并不真的需要更多收入，只需要有人为我们斥责那吞噬者，而神已应许我们祂会那么做(见玛三11)，不只这样，祂还应许我们必将福气倾倒给我们，多到我们没有够大的地方可容纳。

    你如此蒙福吗？若没有，那就把『完整的十分之一』，亦即税前的十分之一，送入仓库吧！我们若真的相信神的话语，为什么还不想把完整的十分之一，甚至更多，送入仓库呢？祂应许要倾福于我们，甚至我们再也容纳不下。

    下面是其它相关的应许，认识这些应许，在生活中实践，你的整个财务生活必大大回转，因为是来自神的道，而神必不致说谎。

    你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。(路六38)

    周济贫穷的，不致缺乏；佯为不见的，必多受咒诅，(箴廿八27)

    有施散的，却更增添：有吝惜过度的，反致穷乏。

    好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。(箴十一24-25)

    『少种的少收，多种的多收』，这话是真的。

    各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。

    神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。(林后九6—8)

    主即将审判全地，而且要先从祂自己的家开始。审判虽不一定是定罪，却是在定罪到来之前最后一次呼召悔改。无论参与教会多少聚会，也不管认识多少真理；主都要由我们的所作所为来审判。依据圣经所说，认识真理而未行出真理，一定会带来更严厉的审判。

    保罗警告我们留意『神的恩慈和严厉』(罗十一22)，许多人却被蒙骗了，因为他们只看到神的恩慈，而未看到神的严厉。有些人则只见神的严厉而未见恩慈，也一样被蒙骗。要认识真理就必须既看到神的恩慈，也看到神的严厉，二者兼具。

    许多人以为既然我们现在处于恩典时代，所以可以继续任意犯罪，神不会管的，这是最可悲的虚谎。我们是在恩典与真理(参约一17)的时代，我们的神是话既发出决不徒然返回的神，我们的救恩乃以祂必信守祂的道为事实根基，神呼召祂的子民像祂一样，因此我们当说话算话才是。说是就是，不就是不，没有所谓折衷。

    对人说话不算话是不好的，若对神如此可就太愚昧了。亚拿尼亚和撒非喇正是因此才落到那种下场，彼得说他们是欺哄圣灵。他们想要学别人那样把一切家当都奉献给教会，可是他们却『把价银私自留下几分』(徒五2)。宁可不要作基督的仆人，也不要既承诺奉献一切却又私自留下部分价银。

    教会存在的最基本要件，就是我们要说话算话。所有的关系都是建立在信任的桥梁上，没有信任，你可以有饶恕、甚至爱，却不可能有真实的关系。信任的强度决定关系的强度，教会要作建立桥梁者，帮助恢复神与人之间的关系，所以我们必须是可信赖的人。

    当教会某些公共事工被人揭发有欺骗、不守信、或滥用捐款的事，等于给贫穷的灵搭建直通入内的大道；许多人由于过度反应，以致停止奉献，又反过来影响到自己的生命。很多人开始违背他们对教会或福音事工的誓言，连遵守诚信的最高标准的福音事工，也受到伤害。但违背誓言的人受到的伤害更大，违背誓言是很严重的事，圣经说的很清楚，这么做会导致反弹的效果，所以很多人都因此而遭受患难。

    权柄带着责任

    因为显然经济是末日要面对的一大试验，所以在这黑暗中我们非作光不可；在财务的事上，必须把诚信的标准定的很高才行。随着权柄而来的是责任，亚当领受管理全地及一切走兽的权柄，当他堕落以后，在他掌管范围之内的一切也大大受苦，包括无数的人。当大卫王因数点人民而犯了罪，结果数万人因此丧命；或许我们会说这不公平，但若没有真正的责任就没有真正的权柄。神赐给我们愈多权柄，一旦我们犯错，就会有愈多在我们权柄之下的会受到伤害，而这些受伤害的都是神的儿女。

    圣经劝诫我们：『我们若是先分辨自己，就不至于受审。』(林前十一31)我们若愿意自己省察，就要求主差祂的圣灵来使我们知罪，愿意接受神任何的纠正，并视之为神恩待的记号；这样当那日子来到，我们就不必经历更严厉的审判。要服事主自己的家，要作祂资源的好管家，这都是最严肃的事。我们若蒙召做这些，就必须遵守诚信的最高标准。我们必须了解，被赋予的责任愈大，就要愈认真看待；不单是因为金钱所以要很认真看待，更是因为这是神的家的诚信。

    在末日到来之前，当地上其它一切都不稳定也不可靠，世人就要注意教会，而且会看到一群非常值得信赖的人；他们一言既出驷马难追，因为他们所服事的神是可靠的神。我们的见证能有多强，首先要看我们有多倚赖神的道，其次是我们的话能够被信任到什么程度。我们若真的相信神的道，就会变成像祂一样，我们所说的话也会是真实的。

    之所以必须提出这些严肃的问题，是因为我们已进入最严肃的时代。有一种惧怕是好的，就是敬畏上帝。缺乏对神纯一而神圣的敬畏，可能是教会长久陷在愚昧和虚谎之中的主要原因。最严肃的事情莫过于我们跟神的关系，至终审判将临到全世界，基本上是由于世人对祂十分轻浮的结果。我们比世人更认识神，难道以为可以逃的了吗？

    神爱我们极深，甚至将祂的独生子赐给我们，不会严苛到连我们犯的小小错误都要定罪；祂知道我们在这世上有不得不面对的困难和压力，但尽管祂知道我们都偶尔会跌倒，可是圣经也说的很清楚：若有人利用祂的恩典，承诺要奉献全部却又反悔，最后的下场会很悲惨。光认识祂的道还不够，必须遵守才行。

    敬畏神就有自由

    当暴风雨来临，才想要把你的房子盖在盘石上就太晚了。让我们现在就留意神的道，听祂如何劝勉我们要顺服：

    为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你：大水泛溢的时候，必不能到他那里。(诗卅二6)

    耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，

    要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒申存活。(诗卅三18—19)

    我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。

    耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营搭救他们。

    你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善：投靠祂的人有福了！

    耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。

    少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗卅四6一l0)

    圣经里最大的应许都是给敬畏神的人，凡好好地敬畏神的人，就不必害怕地上任何事。凡认识祂却未好好敬畏祂的人，皆已落入人类最大的悲剧之中。约翰跟主很亲密，而犹大则只是跟主很熟而已，这当中的差别可大了。对神很熟悉而衍生出自大狂傲，那是最可怕的虚谎。然而，熟悉而越来越蒙启示，知道神有多么可畏，则会衍生出顺服。

    既委身作基督的仆人，却又依然故我，真是最悲哀而愚昧的事。认识真理并委身要行在真理中，然后却不去做，正是所谓假冒为善，而主对假冒为善的人的谴责是最猛烈的。

    就算我们已经被羔羊的血重价买赎了回来，祂仍不会强迫我们服事祂。虽然顺服是必要的，但必须由我们选择顺服。我们有选择不顺服的自由，虽然可以好多年都不必承受犯罪的后果，但到头来还是必须收取我们所栽种的。所罗门王在传道书八章11节说的好：『因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。』

    神并不会立刻审判我们的罪，这点常常被解释成祂不在乎，但这是出自黑暗之心的虚谎。祂不立即管教他们，这件事本身就是一个审判，他们昧着良心的心却愈来愈刚硬。

    或许我们又会想，要是主快点施刑，那我们不就不会继续作恶啦。这话虽不错，但祂所赐我们的自由却会因此受到限制，而我们的自由是为了可以证明我们对祂的虔诚奉献。如果人知道审判转眼间到来，谁还敢不顺服呢？祂给我们可以不顺服的自由，也是给我们自由可以顺服证明我们的虔诚奉献。凡爱真理的人就会按真理而行，无论得时不得时。

    某日我坐在瑞吉·怀特(ReggieWhite)的宿舍里，听他和队友讨论他们的橄榄球生涯。瑞吉被称为史上最佳守卫队员，他已经打职业队十年了，最近更被点名加入大联盟(NFL)队伍，那是联盟成立七十五年来囊括最佳球员的一支队伍。那天在一起谈话的还有一位名叫上恩·琼斯(ShawnJones)，他也是近十年来最好的球员之一。

    后来话题转到可能在每个城市里都有许多年轻人，有潜力成为最佳的大联盟球员，而且也有过这份梦想，可却连一场有组织的球赛也不曾打过，为什么？

    虽然那些人确实有潜力成为伟大的球员，却从未达到他们可以达到的，在人生的每个阶段都有这种情形。很多有潜力的大音乐家一辈子只能倾听别人的演出，最有潜力成为商人、艺术家、科学家、政治家、医师、律师、作家、或传道人的，可能一辈子都在从事他们觉得枯燥无聊的工作，从来没有照着他们所领受的才干去做。

    为什么？答案几乎是一样的。了解个中原因可以使我们的人生多结果子、实现目标，不再充满失败和挫折。

    挫折的原因

    我们若未能照着所领受的天赋才干去实现人生目标，就会备感挫折，而若无法实现属灵上的命定，挫折就更大了。若在教会、宗派、甚至家庭里许多纷争的根源里去找，一定会找到这类挫折。虽然挫折感是教会的一大问题，但更严重的是比较后面的阶段，也就是随挫折感而来的提不起劲和不冷不热。

    生气虽然不好，却显示至少这个人还有关心的能力。教会里有某种紧张关系存在，比昏昏欲睡的教会还更有盼望。不过，倘若在全职服事上的人克尽本分，装备圣徒从事圣工(参弗四12)，那些原本显在紧张关系里的精力，就可以转而用来结出果子了。而我们在这世上的一大原因就是要多结果子。

    你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。

    不是你们拣选了我，是我拣选了你们：并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。(约十五8，16)

    根据主在这里所说的，我们蒙召的主要目的就是为了结果子，而且是可以常存的果子。结果子不只是个人在圣灵的果子方面长进，当然这点也很重要。但主在此另有所指，祂说我们蒙召要去做一些事，而且所带出的结果将使我们持续影响这世界，甚至到我们离世以后。你认识的基督徒里有多少人做到如此深具潜力的事？我们还可以进一步问有多少教会如此？真的少之又少。然而这却是给我们每一个人的呼召，这就是为什么主把想做大事的渴望放在我们心中。结出这种果子跟结不出这种果子，有何差别？

    神赐给每个基督徒一生有一份服事，一个目的；你是为那服事而造的。圣经说你在世界的根基未造之前，就已经被神认识并蒙神呼召了。然而，圣经也教导说：『被召的人多，选上的人少』——我们要从呼召走向差派(太廿二14)。就像第一代以色列人虽离开了埃及，并蒙召进入应许之地，却穷其一生都在旷野绕来绕去，绝大多数人也做同样的事，他们一辈子都在旷野绕圈圈。

    神并不要你一直活在挫折中，怎么也提不起劲，那都是因为没有活在你被造的目的之中。祂要你住在『流奶与蜜之地』(出三8)，也就是多结果子之地。祂要你因知道自己按照祂的心意去做，而且完成了祂把你放在地上的目的，而享受无法言喻的福乐。走出你的旷野第一步就是相信祂对你有更美好的计划，而且祂能够带领你进入。

    在任何领域内成功的许多原则，也能够使我们达到在基督里的目的。因为绝大多数人正是败在这些一般通用的原则之下，所以让我们把焦点集中在这些原则上，好好研究研究。

    从世上获得卓越成就的人身上，可以找到五个基本特质。在按着神的旨意服事那世代的圣经人物身上也可以找到这些特质：

    1．对他们的目的有清楚的异象。

    2．坚持焦点，不离开他们的目的。

    3．有智能与决心收集所需资源，或接受必备的训练，以达成目的。

    4．不与问题导向的人联合，而是找解决问题导向的人。

    5．决不让障碍或反对阻止他们；持定道路，无论多少的挫折和失望都要实现他们的目的。

    现在让我们——深入探讨，同时也看看有哪些石头使许多人绊倒，因而无法达致此生的目的。

    要素一：目的必须定义清楚

    不知道目的是什么，如何能去达成？所以定义很重要，在圣经里我们看到主总是先把祂的呼召启示给人，然后再期望他们去达成。祂盼望我们每一个人都知道此生的目的；然而，据我访遍基督肢体的经验，发现只有极小比例的信徒知道他们个人的呼召是什么，而在这些信徒当中又只有很小比例的人真的受装备去实现呼召。显然这是教会最悲哀的失败，正是这个原因使她目前对世界的影响力只有这么小。

    为什么有那么多人不知道他们的呼召，因为他们不太在乎，所以也就不为此寻求主。祂已定意我们都必须求问、寻找、叩门，然后才领受得到。我们的呼召可能是神托付我们最宝贵的东西，而宝藏之所以有价值，要么因为稀有，要么因为很难找到。太容易就接到宝藏的人，不会了解其真正的价值。或许你会回答说，在保罗成为基督徒的时候，主就显明让保罗知道他的呼召是什么，但从保罗个人的陈述中，可以看到他花了很多年，包括独自在旷野的年月，才清楚这份呼召的定义。

    寻求主的时候要具体，目标太过笼统几乎都达不成。凡是想要『为自己闯一番事业』的，几乎没有成功的。而想要『作音乐家』或『全职事奉』的人也几乎都没做到；或者就算做到了，也很快就失败了。然而，那些因为喜爱某种产品或服务而进入该行业的人，就大有可能成功。跟某种乐器谈恋爱的人，比较有可能成为音乐家。因为关心某一族群，想到他们中间传福音、建立教会、或进行某种服事的人，很有可能不但会去做，而且会成功。

    要素二：必须把焦点定在目标上

    这真是一个罕见的特质，许多人就是因为少了它而无法跻身有成就者之列。使人分心的因素可能是正面的，也可能是负面的。很多人因无法超越障碍而达不到目标，所以就改找比较容易的目标。有些人则是因为在较低的目标上成功了而分心。哈利褚门(HarryTruman)有句话说的好：『绝大多数人因次等的成功而失败』，果然。

    我们若要实现最高的呼召，有一个必须通过的最难的考验，就是不因神所做的其它事而分心。今天神正在做许多奇妙的事，但我们不可能全部参与。常常难在不让自己加入另一波神的运行，尤其是有很多好心的人常常令别人认为如果不投入那个运动，就会错过了神。我们必须学习单单把自己奉献给神呼召我们去做的事，当我们站在祂的审判宝座前，祂不会问我们参与了多少成功的教会或运动，而是问我们是否按祂的心意而行。

    要素三：必须有智能和决心收集必需的资源或接受必备的训练，以达成我们的目的

    当我们对呼召有清楚的异象时，就要下定决心把焦点定在上面，这样比较可能看得见实现异象必须做的事。因为大凡实现异象皆须接受必要的教育、预备、训练，在神启示呼召和实际差派进入那服事之间，总有一段预备的时间。许多人就是因为不了解蒙神呼召和被差派之间的区别，也不能有智能地运用这当中的时间，以致无法达成。

    爱因斯坦说过一句话：『过早的责任造成肤浅。』马岑·骆伊琼斯(MartynLloyd-Jones)曾对肯道尔(R．T．Kendall)说，他认为最危险的事，莫过于过早的成功。

    保罗在被差派去安提阿教会服事之前大约十一年到十三年，就已经蒙召作使徒了(参徒十三1—4)。这段时间里他有一大部分待在旷野，寻求神对他个人生命目的的启示，以及更深入了解他即将去传扬的福音(参加一)。他并不是光坐在那里等；而是运用时间预备自己。许多人因为没有做到这个部分，所以失败了。我们不要没耐心，应该感谢神给我们这么多时间为所蒙的呼召作准备，也应该有智能的运用每一分钟，这是决定我们服事之品质与果子的主要因素。

    或许明星运动员、明星音乐家、明星艺术家或任何领域的专业大人物，和空有才干却坐在一旁的人之间的差别，就在前者全人投入于训练、练习和预备。

    古谚有云：『不做计划的人注定失败。』有一种微妙的心理已经潜入很多地方的基督肢体，就是做计划是不属灵的。许多人甚至说如果你事先知道要怎么做，就不可能有神参与其中。这真是令人讶异！因为我们应该要有份于神的本性才对，而这完全违背祂的基本特性。其实，神启示祂的计划就是祂性格最荣耀的启示。耶稣早在这世界的根基立下之前就被钉十字架了，我们也早在世界创造之前就在祂里面蒙召了，这就是计划！

    我们若是越来越像祂，那么做计划就应该是我们最拿手的。或许没有人能不做计划便达致重大成就，可以说做计划的能力高低，是重要成就的一项决定性因素。的确有很多人抱持一种观念，以为做计划跟圣灵的工作相违背，这种心态是过度反应，他们原本所反对的是单单依据人的理性，不寻求神而订计划。即便如此，使教会落入更糟的情况正是这种过度反应，以及不能合宜地订计划。

    要素四：必须找以解决问题导向的人为伴

    成功的领袖接任某个职位后的第一要务，就是摆脱所有只会花时间讨论问题而不解决的人。这岂不是主耶稣自己之所以用那么多时间来培养未来领袖的信心的原因吗？又岂非『人非有信，就不能得神的喜悦』(来十一6)的原因吗？

    当美国内战期间，葛蓝特将军(GeneralGrant)接掌北军时，北军已经在李将军和南军的手下吃了许多败仗；北军的官兵已经非常习惯打败仗，所以当葛蓝特首度率军攻打李将军时，连他自己麾下的士兵都预言他必败无疑，这些人立刻被撤职。然后，当他在沙漠之役首度与李将军交锋时，他的每一支部队都传来败退的消息。军官们整天都在求葛蓝特撤退到华盛顿的安全地带，免得让李将军截断后路。到了最后，连葛蓝特都很明显看到此役已经失败了，可是他仍做出惊人之举，他下令全军朝南方的里士满(Richmond)前进。

    将军们求葛蓝特重新考虑，他们以为他神经错乱了，葛蓝特叫他们都退下，然后他回到帐棚独自思考。后来他向一位记者透露，他所打过的每一场仗都几乎出现过必输无疑的局面，但他总是相信每一个危机里必有一个转机。当他独自沉思时，他想到李将军可能会切断他撤回华盛顿的退路，他看到了一件每一位北军将领都想看却未看到的——把李将军撇在后面，让北军朝南方首都里士满前进。这场沙漠之役的『失败』，为他打开了大门，而他也把握住这个机会。

    当李听到葛蓝特不但没有撤退，反而继续向南方迈进，他暗忖南军的末日已近。当北军朝南方前进时，整支大军响起一片欢呼声，因为终于有一位将军能打仗了。虽然后来李还是让葛蓝特又吃了几次『败仗』，但自那时起葛蓝特再也不考虑撤退；而且他也不再管那些说丧气话的人，或许他从未彻底打败李，但他持定道路，直到赢得最后胜利。

    每一位成功的领袖都了解一个基本原则，就是如果你要胜利，要达成目标，就必须排除领导阶层里注重问题多过注重解决的人，此乃神在处理巴兰旷野的加底斯那十个探子的原则(参民十三)。那十名探子的恶报，或负面消息，使那一整个世代的人付出无法获得产业的代价。如果你的干部或团队里有这种人，而你无法使之改变，就必须辞掉他们，否则他们也会让你付上十分惨重的代价。

    要素五：决不让障碍或反对阻止我们

    有些有助于达致卓越成就的要素是可以加以控制的，有些则不能。可以控制的如努力工作、制定目标、把焦点定在目标上、以及取得达成目标必需的资源。然而，最能使人达致最高成就的要素，可能是我们无法加以控制的，而且通常会尽可能避免，这个要素就是逆境。

    在圣经里，耶和华神有一张脸是鹰的脸。据说自然界只有鹰不怕狂风，鸟若以最恰当的角度迎接逆风，就会被带上更高的空中。老鹰从小就学会这点，懂得运用这种逆风上腾到高空之上。学习灵命上腾的人也一样要如此，每股逆风都是更上一层楼的机会，只要你用适当的角度或高度去面对。

    对于成就的一大虚谎，就是相信必须具备有利的环境才能有所成就，很多人之所以失败就是因为拿这个当借口。瑞吉、上恩和其它大联盟球员所面对的障碍或许和别人一样大，甚至更大，他们并没有获得特殊待遇，比别人多点休息时间。无论哪个领域的成功者，几乎都没有特殊待遇；事实上，当这些极有才干的人特别获得休息时间时，常常反而令他们无法完全发挥真正的潜力。

    索忍尼辛曾经观察道：『连生物老师都教我们说，无论对哪一种生物来说，长久的幸福不一定是好事。』或许对于我们的发展最有利的因素就是逆境。逆境有助于我们对焦，减少不必要的精力，全心全意投入必要之事。逆境会使真正投注的人更努力，从而使他们更强壮，若成功来的太容易，我们就会比较软弱。

    这不是魔术

    我看过很多打高尔夫球的朋友为了找到『速成之道』而不停地试不同的球杆或球，以为可以使成绩改善。就像某高尔夫名将在某高尔夫球广告所说的台词：『这个球真的可以使你的成绩改善，只要你一天打上三百颗。』同样这位名将在被问到有没有『幸运的一球』时，说：『你晓得的，练习越多就越幸运啰。』

    用在我们的恩赐与呼召上也是一样的道理，常有人找我为他们祷告，求神把像我这种写作的恩赐赐给他们。对我来说，就好象有位学开飞机的学员请我为他祷告，求神把『开飞机的恩赐』放在他里面。你会不会坐上一个用这种方式领受『驾驶恩赐』的人所开的飞机？我可不想。你一定会希望他们受过最好的训练，拥有数万小时的飞行经验等等。

    虽然我相信有预言的分赐，但我认为很少有人真正了解什么叫预言的分赐。就算属灵恩赐的授与就像种下种子一样，也是必须用极大的耐心和付出，加以栽培和照顾才能成长。连属灵恩赐都必须从训练和经验中培养，否则我们就会跟上面那个学开飞机的学生一样危险。我倒喜欢能够有恩赐可以只要为人祷告，命令他们『长大成熟！』事就成了——但我翻遍圣经却找不到这样的神迹。

    如同圣经对主的形容一样，我们若愿意在此生实现一生的目的，就必须『定意向耶路撒冷去』(路九51)，也就是面朝我们的命定之地而去。