在末後的世代里，人類心思意念上的戰役將愈演愈烈。心思意念的戰役在每個人、每間教會、每個城市和國家中上演，若不加以了解就難以戰勝。懼怕正是仇敵用來攻擊我們心思的最強大武器，本文將幫助你認清仇敵的詭計，使你得勝有余！

    仇敵利用恐懼來捆鎖人心，神卻藉由信心使人得享自由。信心將引領我們進入神的國度，在的國里，我們有真正的自由，能按照心意而活。我們能否邁向成功的道路，在于我們能否憑信心戰勝心中的懼怕，信心或懼怕將決定我們人生的走向。人人都必須抉擇自己的路，路途上也會面臨各樣的爭戰，本文將教導你如何堅強地應戰，如何戰勝各樣的恐懼，幫助你不再被懼怕轄制，使你充滿信心地完成神在你生命中的計劃。

    雖然我們可以在懼怕或信心這兩條路之間作抉擇，但在某種程度上仍受恐懼轄制，因我們活在惡者的權下，這就是為什麼羅馬書十四章23節告訴我們︰『凡不出于信心的都是罪。』如果恐懼掌控了我們，那麼它就成了我們的主。如果我們要討神的喜悅，我們就必須以信心代替懼怕，就如希伯來書十章38至39節所說︰『只是義人必因信得生︰他若退後，我心里就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以至靈魂得救的人。』

    因此，掙脫恐懼與操練信心應當成為我們生活中的基本目標；在達成目標的過程中，我們對自己和世界的看法都必須改變，我們的信念與行動不該再被懼怕左右，而須源自對神的信心。

    神所賜的信心是單純的，而我們所面對的恐懼卻是復雜的，各式各樣的恐懼虎視耽耽地等著吞噬我們。最常見的一種恐懼就是對人的懼怕，這類恐懼又可分為害怕被拒絕、害怕失敗、害怕丟臉等等；這就是為什麼我們對神的信心愈大，就會愈有平安、愈有力量、愈覺得滿足。

    事實上，我們對失敗、丟臉、被拒絕等情形愈是懼怕，這些情形就愈容易發生，因我們任由懼怕在這些情況中控制我們。換句話說，你愈害怕什麼事，就愈容易踫到這些事。

    有趣的是，連動物都能嗅出懼怕的氣味，進而采取攻勢。一個人如果露出一副怕狗的樣子，那麼連最溫馴的寵物狗都會想要攻擊他。掠食性動物若感覺到獵物的驚慌，就會更加激起他們的侵略行動。在屬靈的領域里，仇敵也是如此趁勢攻擊我們的心思，懼怕的心將會引起邪靈的猛烈攻擊，使我們無力招架。

    然而信心卻能擊退仇敵，使它們逃之夭夭。

    從轄制個人的邪靈到管轄世界的惡魔

    攻擊世人的邪惡權勢可分為不同的階層，其範圍從攻擊個人的邪靈、轄制地域或國家的黑暗權勢，到管轄全世界的惡魔。恐怖主義頭子賓拉登預言美國將從北到南，從東到西的陷入一片恐慌，他所發出的邪惡預言顯然是仇敵攻擊美國的策略；仇敵總是敵對神的話語，因此我們反倒可以確定美國將從北到南、從東到西從神領受信心。事實上，最大的屬靈覺醒很快就將橫掃美國這塊土地。

    當仇敵透過恐怖事件和驚慌效應主導世界各國的外交政策之際，我們剛好能運用信心反擊仇敵的攻勢。信心的力量遠遠超過恐懼，有信心的人終將贏得最後勝利！

    地上的政府必須使用武器來對抗恐怖份子，但惟有教會能夠完全打贏這場恐怖戰役，以弗所書六章12節說︰『因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』我們所對抗的並不是屬血氣的，我們打的是一場屬靈爭戰，如果我們要贏得永久的勝利，就必須善用屬靈的兵器。

    按照以上經節所說，某種層面的邪靈會攻擊個人，甚至完全掌控一個人的言行，這種情形就叫作『鬼附』，而被掌控程度較輕的人則是受到邪靈的壓制。事實上，一個基督徒若有像芥菜種般大小的信心，神的權能就會從他身上流出，一切邪靈都會落荒而逃。在基督信仰中，辨別、面對及趕出污鬼乃是完全合乎聖經、再自然不過的作為。

    在這節經文中指出的另一種黑暗權勢就是那些執政掌權的，這股邪惡權勢是轄制地域和國家的，其力量遠超過轄制個人的邪靈；我們並不趕逐那些執政掌權的靈，而是與其『摔角』，進而取代其權勢，這一層面的爭戰在我寫的《末日樞紐戰》(EpicBattlesOftheLastDays)一書中有更詳細的說明。』

    另一個更高層面的邪惡力量就是『管轄世界的惡魔』，它們不只影響個人或地域，長久以來，它們也轄制全世界，這一層面的惡魔在我寫的《將來之事的影子》(ShadowsOfThingstoCome)一書中有更深入的解說。在管轄世界的惡魔之上的層級乃是萬惡之首——撒但。

    神呼召基督徒擊敗每一層面的邪惡權勢，然而，惟有當萬王之王居住在我們里面(或是我們住在里面)時，我們才有真正的屬靈權柄；惟有當我們的信心加增，我們才能領受更大的屬靈權柄，得以在更高的層面打仗。

    大體而言，許多基督徒仍停留在敵擋邪靈攪擾個人靈命的層面。然而，當我們在這個層面得勝時，神就會賜給我們更大的屬靈權柄，並呼召我們進入更高層面的屬靈爭戰；使一個地域甚至于國家完全脫離黑暗的權勢，就如同我的朋友法蘭西斯•弗朗吉潘(FrancisFrangipane)所說︰『進入不同的層面、打擊不同的惡魔。』

    許多人都認為法蘭西斯•弗朗吉潘所寫的《三重戰場》(TheThreeBattlegrounds)是最棒的一本屬靈爭戰書籍。在這本書中，作者提到我們與仇敵的爭戰開始于心思的戰場；當我們在自己心思的戰役中得勝，就能為教會的勝利而戰，當教會在她的地域中得勝，就能取代該地的黑暗權勢，此書教導我們如何循序漸進地贏得實際的勝利。

    若我們從神領受國家層面的屬靈權柄，就有能力面對執政掌權的攻擊；若我們擁有影響世界的屬靈權柄，就有能力與管轄世界的惡魔針鋒相對。使徒保羅即擁有改變國家和世界的屬靈權柄，這就是為什麼他必須面對凱撒大帝，凱撒背後的權勢不是區區一只邪靈而已，而是管轄世界的惡魔。耶穌代表神國度中的最高權柄，因此必須親自勝過撒但。

    我們都目睹了二一年九月十一日在美國發生的恐怖攻擊事件，此攻擊事件乃由『管轄世界的惡魔』在背後操縱，目的是要造成美國及全球的恐慌。雖然在此事件發生之後，文明國家的政府組織已視恐怖份子為頭號公敵，但恐怖攻擊背後真正的屬靈仇敵是不能光靠炸彈和子彈來擊敗的。基督徒和教會必須戰勝恐懼，不要任憑恐懼支配我們的生活，我們必須舉起信心的藤牌，靠著耶穌的權柄，一同抵擋仇敵向全地射出的火箭。

    兩種權柄

    我們無需否定地上政府向恐怖份子宣戰的正當性，因羅馬書十三章l至4節說︰『在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的，凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱贊，因為他是神的用人，是與你有益的。』

    如同以上經文所說，神賜給國家政府賞善罰惡的權柄，這就是為什麼政府可以擁有兵權或軍力。我們應不斷地為我們的政府禱告，求主幫助他們順利地將惡人一網打盡，按著神的公義來懲治一切作惡多端的人。縱觀整本聖經，我們亦可看到神常常透過其它國家的武力來審判某一國家或民族。

    在神國降臨、公義和公平被神重新修復之前，政府的權柄是維持全地秩序的重要元素；雖然在神國降臨之前，墮落的人類尚無法盡善盡美地行使政權，然而只要有政府在，就不至于造成完全失序、天下大亂的局面。國家政府的權柄乃是出于神，但它並不代表神國度的權柄。

    身為基督徒的我們當選擇順服在神國度的權柄下，我們不應以惡報惡，因神要我們去愛我們的敵人，並為他們禱告。我們爭戰的對象並不是敵人本身，而是他們背後的屬靈權勢，敵人的悔改與得救就是我們最大的勝利。許多基督徒無法區分政府的權柄與教會的權柄，然而，明白兩者之間的差異將幫助我們更有效地擊碎捆鎖人心的堅固營壘。

    那些反對恐怖主義的各國政府雖是為正義而戰，但神呼召教會進行的乃是一場完全不同、非肉眼能見的屬靈爭戰。

    這並不是說基督徒不該加入軍隊為國打仗，而是基督徒當明白，當政府命令軍人上戰場時，政府是藉由肉眼可見的武器(而非透過屬靈的兵器)來行使權柄。這並不是說基督徒軍人不該禱告，但如果他們奉政府之命打仗，就該毫不遲疑地使用武力。

    同樣地，如果我們服在教會的權柄之下，我們就無權使用地上的武力進行爭戰，那些以槍械武裝自己的『十字軍』都是受到恐懼和狂妄的驅動；事實上他們乃是受到惡者的驅策，因他們既沒有服在神給政府的權柄之下，也沒有服在神給教會的權柄之下。

    打一場美好的仗

    當我們的靈命成熟了，神就會賜給我們更重要的任務、更高的屬靈權柄及相對的信心。保羅在尚未成為使徒的許多年前，就已從神領受了作使徒的呼召，當他實際成為使徒後，他便得著了更高一層的屬靈權柄。然而，『被召的人多，選上的人少』(太廿二14)，此一經節的意思是指許多人雖從神領受了呼召，但真正持守呼召、承接使命的人卻不多。

    坐在高位的人不見得有權柄，成熟與忠心才會帶給我們真正的權柄。然而，我們必須明白，領受屬靈的權柄並非為了贏得別人的尊敬，而是為了更有力地戰勝一切轄制人心的黑暗權勢。』

    約翰一書三章8節告訴我們︰『犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』如同約翰福音十七章18節耶穌所作的禱告，天父怎樣差耶穌到世上，也照樣差我們到世上；也就是說，我們也當像耶穌一樣除滅魔鬼的作為，因已賜給我們強大的屬靈兵器來擊垮魔鬼。

    但願本文能幫助你戰勝懼怕，並幫助你對抗那些攪擾你個人生命的邪靈；惟有如此，我們才能從神領受更大的權柄，得以勝過那些轄制我們家庭、教會、城市、國家和世界的黑暗權勢。惟有信心能勝過這個世界，因此我們的終極目標就是成為有信心的人。在萬王之王耶穌再來世上之前，我們雖無法滅盡萬惡，但聖經說我們應全力以赴地打擊邪惡權勢，以替神國的降臨預備道路。倘若我們的信心太大，以致拆毀了神沒有叫我們拆毀的邪惡營壘，我相信神一定會原諒我們的！

    仇敵欺騙福音派、五旬節派、靈恩派教會信徒的方式之一，就是讓他們相信既然全世界將落入敵基督的手中，那麼再怎麼除滅世上的邪惡也于事無補了；所以他們只要潔身自愛就足夠了，然而，以下經文向仇敵的欺騙發出挑戰，但以理書十一章31至32節說︰『他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障。除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。』

    在這里我們看到『那行毀壞可憎的』將被設立，而『認識神的子民』必有力量采取行動！那些真正認識神的人絕對不會坐視姑息惡勢力得逞稱霸。

    本篇大意

    仇敵最常透過恐懼感來控制我們的生活、家庭、學校和世界，它試圖將懼怕滲入全世界，這樣它就可以掌控人心；因此我們必須對抗恐懼，我們必須現在就決定不再讓恐懼支配我們的生活和行動，我們要向恐懼宣戰！

    就如羅斯福總統所說︰『我們什麼都不怕，只怕懼怕本身。』只要我們的信心增長，我們就一定能勝過懼怕；但真實的信心不是模糊不清的自信心，真實的信心建立在與神的關系上，因愛我們、呼召我們，並賜給我們能力去完成在我們身上的旨意。

    主耶穌說世界的未了就是收割的日子(參太十三39)，的確，身處末世的我們正在經歷前所未有的靈魂大豐收。然而，人們種的是什麼，收的就是什麼，收割的時候到了，亦代表人們收到善果及惡果的時機成熟了。這就是為什麼以賽亞書六十章1至5節說耶和華的榮光要照耀在的百姓身上，而『黑暗』和『幽暗』卻要遮蓋萬民。在這個末後的日子里，我們可以預期看見仇敵的終極武器——恐懼——將挾持全人類，但屬神的兒女卻將經歷最大的信心與平安。

    全地的人類即將經歷史無前例的大恐慌與前所未有的大信心，恐懼與信心將同時發生；如果我們在主里的信心與平安不加增，就可能會陷入恐懼和不安中。因此，神所賜出人意外的信心和平安將是戰勝懼怕的最佳武器。

    我們必須先明白懼怕的本質，並了解懼怕如何層層困住我們的生命，看清楚真相將幫助我們開始斷開生命中的恐懼感。仇敵活在黑暗中，只要神的大光一穿透它，它的權勢就會快速地瓦解，而後我們就要以神的話語、信心、愛與平安來代替每一種懼怕。

    敬畏神是大有益處的，正如詩篇一百一十一篇10節、箴言九章10節、約伯記二十八章28節所說︰『敬畏耶和華是智能的開端。』我們生活的目標就是單單敬畏神，我們的心若充滿了對神的敬畏，其他類型的恐懼感就無立足之地。

    人們常常需要使用鬧鐘，因鬧鐘的響聲能使我們從睡夢中驚醒；但當我們醒來後，就不再需要鬧鐘聲，而是需要屬天的智能。屬天的智能來自對神的敬畏，而敬畏神其實就是深深地信靠神。

    乍听之下，敬畏神就等于信靠神的說法似乎有點矛盾，然而最高深的智能和知識正孕藏在這類看來自相矛盾的經文里。

    加拉太書五章提到『忌恨』(jealousy)是屬乎肉體的事，但我們的神卻是一位『忌邪』(jealousy)的神，如此說來，神的忌邪心難道是屬乎肉體的嗎？斷乎不是！神的忌邪不似人的忌恨，人的忌妒心是基于私心，而神的忌邪心乃是出于對我們的關愛及對真理的執著。同樣的道理，對神的敬畏也不同于仇敵企圖用來毀滅世界的武器——恐懼。

    敬畏耶和華是智能的開端，但不是靈命成熟的最終目的和結果；當我們敬畏耶和華，我們的靈命將趨于成熟，並且結出愛的果子，就如約翰一書四章16至19節所說︰

    『神愛我們的心，我們也知道、也信。神就是愛！住在愛里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。這樣，愛在我們里面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為如何，我們在這世上也如何。愛里沒有懼怕︰愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕里含著刑罰，懼怕的人在愛里未得完全。我們愛，因為神先愛我們。』

    我們應在生活中尋求神完全的愛，惟有的愛能除去一切從仇敵來的恐懼。敬畏神是智能的開端及基礎，愛則是智能的最高境界。雖然如此，任何樓房都需要建在穩固的基礎上，否則整個建築架構就會出現問題，如果我們對神大愛的了解不是建立在敬畏神的堅固基礎上，我們就容易將那無私的愛詮釋成人類自私的愛。

    打好基礎

    領受神的愛乃是智能的更高表現，但未打好基礎前就直接蓋高樓是危險的，現代西方教會最大的危機在于多數信徒沒有打好敬畏神的基礎。惟有當我們打下敬畏神的堅固基礎，才能真正明白神的愛，才能除去一切不該有的懼怕。

    這就是為什麼使徒保羅在羅馬書十一章22節提到︰『神的恩慈和嚴厲……』許多看到神恩慈的人卻看不到神的嚴厲；然而，如果我們要全面地認識神，就必須既看神的恩慈，又看神的嚴厲。神的恩慈和嚴厲不會相互抵觸，因他在嚴厲中有恩慈，在恩慈中有嚴厲。

    純淨的愛

    即便如此，基督的新婦並不是因為怕新郎發現她的污點，才潔淨自己成為毫無瑕疵、皺紋的新婦，而是因為深愛基督、甚願作他完美的新婦而盡全力預備自己。如果你曾站在一位等候婚禮開始的新娘身邊，你就能夠稍微體會這種戰戰兢兢的待嫁心情，基督的新婦——教會——也將如此等候新郎的到來。

    基督的新婦起初是個又骯髒又可憐的小女子，當她一看到榮耀的君王時，想必馬上因自己的窘態而惶恐，更不難想象當她被召入宮時受寵若驚的模樣。剛開始的時候，她潔淨、修飾自己是因著她對王的敬畏，但漸漸地，她難以抗拒地愛上了王，她對王的愛情不斷加深，也更願全然向王獻上她自己。

    事實上，對一個剛信主的人而言，蒙召進入神的家中是一件難以理解的事，被帶到萬王之王面前亦是一件可畏的事，因是神！但的愛終將擄獲我們的心，這樣的心路歷程亦將使我們更深地愛上。然而，在我們更加愛慕的同時，我們仍不會忘記是神！

    十字架的愛

    如果我們沒有經歷這樣的轉變過程，我們就不知道自己有多麼污穢，不知道自己多麼需要十字架的恩典，甚至也不能全然知曉神是多麼的聖潔。而當我們愈了解自己的罪、愈明白神的聖潔，就會愈敬畏。敬畏神是我們當盡的本份，潔淨自己並不會減少我們對神的敬畏，只會讓我們更深地感受到無條件的愛。

    然而，利用神的愛作為繼續犯罪的借口，就等于公然地侮辱十字架和的愛。如果我們真的敬畏神、愛神，就會開始像一樣恨惡罪。罪使我們與神分離，我們若真認識，就會知道天下沒有比與神分離更可怕的事；而我們若真愛，就該曉得最令神傷痛的就是我們的罪。

    我們必須知道當主將教會比喻為的新婦時，是按著聖經時代的婚禮作的比喻。聖經時代與今日西方世界的情況大不相同，當時的君王代表著至高無上的權柄，當時的男人都是一家之主。耶穌並非呼召我們與建立松散的關系，而是要我們全然地委身于的主權，同時與這位榮耀的王建立最美好、最親密、最完全的關系。

    使徒約翰是耶穌在世上最親密的朋友，他比其它使徒活得更久，所以在拔摩島上領受啟示的約翰，是當時在地上認識耶穌最久的一個人。然而，當約翰再度看到這位曾經讓他靠在胸前的榮耀耶穌時，他竟僕倒在腳前如同死去一般！我們的神真是一位大而可畏的神，比任何一位地上的君王更偉大！如果我們忘記這一點，我們便是最愚昧的人了。

    本篇大意

    敬畏耶和華便能救我們脫離一切不好的恐懼，這就是為什麼所羅門在箴言第二章1至5節中這麼說︰『我兒，你若領受我的言語，存記我的命令，側耳听智能，專心求聰明，呼求明哲，揚聲求聰明；尋找它，如尋找銀子；搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。』

    對神的敬畏遠比地上一切財寶更加珍貴、更值得我們去追尋。讓我們來看看敬畏神的人將會得到何等美好的應許︰

    『敬畏禰、投靠禰的人，禰為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！』(詩卅一19)

    『耶和華的眼目看顧敬畏的人和仰望慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活。』(詩卅三18一19)

    『耶和華的使者，在敬畏的人四圍安營搭救他們。』(詩卅四7)

    『耶和華的聖民哪，你們當敬畏，因敬畏的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。』(詩卅四9—10)

    『天離地何等的高，的慈愛向敬畏的人也是何等的大！』(詩一三11)

    『父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏的人！』(詩一三13)

    『敬畏的，必成就他們的心願，也必听他們的呼求，拯救他們。』(詩一四五19)

    『耶和華喜愛敬畏和盼望慈愛的人。』(詩一四七11)

    『敬畏耶和華使人日子加多，但惡人的年歲必被減少。』(箴十27)

    『敬畏耶和華的，大有倚靠，他的兒女，也有避難所。敬畏耶和華，就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。』(箴十四26一27)

    『敬畏耶和華的，得著生命，他必恆久知足，不遭禍患。』(箴十九23)

    『敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。』(箴廿二4)

    『那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而听，且有記念冊在面前，記錄那敬畏耶和華思念名的人。萬軍之耶和華說︰「在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」』(瑪三16—17)

    神的大能釋放以色列百姓得自由時，也同時除滅了埃及的權勢與偶像。當神的大能與的子民同在時，一切捆綁子民的偶像和宗教都將受到威脅，為什麼呢？因為轄制我們的鎖鏈和各樣的恐懼皆與我們心中的偶像有關(我們沉迷于某些人事物，而且不由自主地害怕失去他們)；為此，神透過希伯來書十二章22至29節勸告我們︰

    『你們乃是來到錫安山、永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。

    你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？當時的聲音震動了地，但如今應許說︰「再一次我不單要震動地，還要震動天。」

    這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。』

    以上經文的重點在于天地都會被震動，但是神的國度是『不能震動的』，如果我們將生命投資在那不能震動的國度，那麼無論發生什麼事都不能使我們動搖；如果我們將大部份的生命投資在這個世界中，那麼只要這個世界一震動，我們就會跟著動搖。

    我們在哪里投資最多？我們的財寶在哪里，我們的心也在那里(參太六21)。我們是否投注許多的心思在眼前的世界，卻鮮少花心思在神的國度呢？若是如此，當世界動搖時，我們也會動搖。耶穌會再來世上拯救全地的人類，當的國度降臨，一切人手所造的偶像和王國都將傾倒。只有那些將生命建造在人的王國多于神國的人會懼怕將來的震動，而凡將生命建造在神國的人不但不會受到動搖，也不害怕將來要發生的事。

    毫無損傷

    我曾有一次先知性的經歷，在那次的異象中，我站在一艘軍艦的雷達熒幕前，而主耶穌也站在我旁邊；突然，熒幕上的光點顯現正前方有一物體逼近軍艦，因此我立即下令將軍艦右轉九十度(在這類的先知性經歷中，我總能憑著直覺作決定)。然而，雷達熒幕的光點顯示，此物體仍然從正面沖向軍艦，于是我下令將軍艦向左回轉，不料，熒幕上的光點又顯示，此物體還是沖著我們飛速而來；我咬緊了牙根，眼看我們就要被撞得體無完膚，但令我吃驚的是，整艘軍艦到最後竟毫無損傷！我轉頭問主耶穌剛才到底是怎麼一回事？說我在雷達熒幕上所看到的就是末世時四面楚歌的光景，還說末日的災難勢必會發生，但如果我一直在身邊，就不會感到懼怕。

    主又對我說，大多數人太過于強調世界的末日，而神國的降臨才是我們應該宣揚的焦點。長久以來，我們總是容許仇敵采取高姿態，以致失去了對未來的盼望。神已賜下將來的偉大應許——神的國度，那是世上任何哲學或宗教都不能提供的理想國度。主叫我別再為末世而活，因終將以公義和公平統管全地，我應開始為將來的新天地而活；在的國度里，獅子不撲吃小羊，眼鏡蛇也不咬小孩，沒有任何傷害，遍地盡都平安。

    耶穌並沒有說救恩的福音或教會的福音要傳遍天下，而是神國的福音要傳遍天下，然後末期才來到(參太廿四14)。若要傳揚神國的福音，我們就必須先成為神國的子民，然後代表神國作福音的大使。

    獻身于神國的人並非不能享受物質生活，我們應該善用萬物，但不應受其控制；我們若擁有任何不該有的物品或過多的身外之物，都可能讓仇敵有機會透過恐懼來轄制我們。

    自由

    惟有當我們在財務上得享自由時，我們才能毫不妥協地作好神國的大使。財務自由無關貧富，而是當我們作決策時，我們只听從神的旨意，不受經濟因素的左右。我們必須讓的國度來掌管我們，在的國度中有無限的資源。然而，神國的資源不是給我們任意揮霍的，我們當善用神所賜的資源以完成的旨意。

    在羅馬書一章5節和十六章26節，保羅提到『信服真道』，真道與信服是息息相關的；我們信服我們所拜的，偶像不只是人們所拜的假神，還包括人們所信靠的一切取代神地位的人事物。因此提摩太前書六章l0至12節提醒我們︰

    『貪財是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永約。你為此被召，也在許多見證人面前已經作了那美好的見證。』

    貪財是萬惡之根，因為金錢很可能成為人們所信靠的最大偶像，金錢可能完全取代神在人們心目中的地位；如同以上經文所說，拜金的人將會有許多的愁苦，因為這樣的人多受恐懼轄制。這並不表示我們不能擁有財富，問題在于我們是金錢的主人還是金錢的奴隸？

    如果我們嘗到了神國的富足、看到了神的豐盛，不管錢多或錢少對我們來說都不再重要了，我們只要有足夠的物資來完成的旨意就對了。神的供應是源源不絕的，只要我們順服，我們就不會懼怕經濟上的缺乏，也不會貪戀錢財或其它形式的財富。我們在金錢的領域里愈自由，神就會托付給我們愈多的產業。

    神需要更多值得托付的人來管理國度的資源，在神國度中的金錢管理方式與世界的方式完全不同。因為金錢有可能成為人類心中最大的偶像，所以金錢將成為末世最大的考驗之一。

    切記！神國的自由來自于我們的信心，而這世界企圖透過恐懼來捆綁我們的信心。貪戀錢財是末世最大的捆綁之一，惟有成為基督的奴僕，方能使我們從貪財的捆綁中得自由。明白這個看似矛盾的偉大真理，就將使我們從最大的捆綁中得到自由。

    聖經中有許多經節都強調管家的職份，在這個世代里，教會應該更多教導合乎聖經的理財方式。無疑地，末世里最大的考驗之一就是『獸的印記』，這乃是一個經濟上的印記，此印記將決定我們是否可在世上作買賣、貿易，稍後我會作更詳細的解說，現在我們先來看看聖經中關乎理財的基本教導，請別忘了真理能使我們得自由。

    耶穌在才干的比喻(參太廿五14—30)中講得很明白，我們應該妥善運用神所托付給我們的一切，並將神的托付發揮至最大的極限，雖然我們可以將這個比喻應用在我們的屬靈恩賜上，但請注意耶穌在這個才干的比喻中談到了金錢管理，在路加福音十六章10至13節，耶穌亦規勸我們︰

    『人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財托付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」』

    我們不能又事奉神又事奉瑪門的意思是︰服事神的動機和賺錢的動機是無法混為一談的。在穩固又有智能的金錢管理上，以及在每件事尋求神國旨意的動機上，我們必須找到一個平衡點。在這個世代里，貪戀錢財或不會理財都將有損我們的事工和我們個人的生活，而且貧富與貪財之間並無直接關系，因為窮人也有可能比有錢人更貪愛金錢。

    在以上經文中，耶穌清楚地要我們先學習在屬世的財物上忠心，而後才會把神國里真實的財富托付給我們。每一位基督徒都應學習恰當地處理不義的瑪門，同時又保有正確的心態。啟示錄告訴我們末世和神國之間最大的沖突點就是經濟——作買賣的能力。

    如果致富成功是你最大的目標，那麼你就會去事奉使你發達的那一位；正如撒但向耶穌作的保證一樣，如果你向它下拜，也就是按著它的方式過活，它就會給你一切原本神已應許要給你的東西。撒但會利誘你走捷徑，欺哄你無需來到十架前就能得到神的應許，它會向你保證將給你神原本定意要給你的一切；它還會教你如何用最快、最容易的方法取得一切，只要撒但仍轄管這世界，它就會繼續這麼做。

    受獸的印記並非招來審判的真正罪名——向獸下拜才是，獸的印記不過是向獸下拜的證據；我們若按著獸的方式度日，就算我們拒絕接受獸的印記，還是難逃審判。與其將焦點放在獸的印記上，倒不如將注意力放在人們向獸下拜或按它的方式度日之可能性。

    獸的印記可能比許多人所想的更難用肉眼辨識，就如神的印記並非外表的記號，而是屬靈的記號。即使獸的印記真的是一個外表上的記號，那麼我們不受獸印記的惟一方法就是擁有神的印記——成為神的僕人。啟示錄七章l至3節告訴我們，那得著權柄能傷害地和海的四位天使，不叫地上四方的風吹在地上和海上，因為神眾僕人的額頭尚未受印。神現在正在印記的真僕人。

    獸的重軛

    今日基督徒無法自由回應神呼召的主因就是負債，無論神呼召我們去全時間傳道或參加宣教之旅，如果我們的主要考慮是錢夠不夠用，那麼我們便是降服于自己的經濟狀況，而非降服于神的旨意了。我們將絕大部分的生命建立在現世的基礎上，卻只將一小部分建立在神國的根基(傾听並遵行神的話)上。

    從神來的信心將改變我們的情況，不論我們有多愚昧、多不順服，或是現況有多糟，只要我們悔改，神就會拯救我們；神確實是全能的，若幫助我們，我們凡事都能達成。當神的子民受到仇敵的重重壓制，樂意為的百姓施行神跡。然而，真正的信心來自真實的悔改，悔改不只是向神認錯而已，我們還要遠離我們的惡行。

    如同魯益師(C．S．Lewis)所說，在屬靈的道路上，我們若走錯路了，那條路就永遠是錯的，除非我們回到當初錯失方向的路口重新出發，否則我們就無法走上正確的道路。神拯救了我們，但不願看到我們還是惡習不改，以致又陷入捆綁中；因此，真實的悔改是真正信心的憑據，真正的信心能推動神的作為。

    在經濟上得享自由

    聖經清楚地教導我們如何避免負債，聖經亦教導我們如何在經濟上得著自由。我將『經濟上的自由』定義為︰你的每個決定都不是根據你的經濟考量，而是根據神的旨意和啟示。這就是每位基督徒最首要的經濟目標，無論我們目前的經濟情況有多不好，神已提供了以下的簡單公式，它將幫助我們得享經濟上的自由︰

    悔改+順服=自由

    我們若違反了以上的聖經原則，我們就必須悔改，並開始順服聖經中這項簡單明了的金錢管理法則；如果我們如此去行，我們就能脫離目前的困境，並開始過著意想不到的自由生活。

    錯誤的想法

    大多數人以為解決眼前財務困難的方法就是賺更多的錢，其實這不見得是解決之道，甚至還會讓情況更糟。在神的財務自由計劃中，並沒有叫我們去多多賺錢，也不太可能啟示我們如何中彩券。也許我們認為除了賺大錢以外，沒有別的辦法了，但神就是有的辦法。如果神可以用五餅二魚喂飽五千人，就一定可以使用我們手中僅有的來滿足我們的需要，我們所當做的乃是順服神在聖經中簡單明了的教導，好好管理已托付給我們的一切。

    本篇大意

    『貪財是萬惡之根』(提前六10)，金錢成了試驗人心的最大關卡之一，偶像是最惹神怒氣的東西，而金錢正是今日世界的最大偶像，人們不僅懼怕偶像、拜偶像，還全然倚靠偶像。金錢本身並不邪惡，但我們對金錢的看法和用法，將全盤決定我們是否活出良善，或是活出邪惡。

    許多正直的基督徒仍不自覺地把金錢當作偶像，因為他們倚靠自己的工作或銀行存款更甚于倚靠神。我們知道末世人類即將面臨的最大考驗乃是『獸的印記』，也就是一種經濟上的記號；此記號將決定我們是否在獸的體系下作買賣，我們務必在現今的生活中就通過此一考驗。

    在啟示錄七章l至3節，我們看到那得著權柄能傷害地和海的四位天使，在神眾僕人的額頭還未受印前，尚不會叫地上四方的風吹在地上和海上。許多基督徒為了避免將來受到獸的印記，而花了大量的時間研究其印記將以何種形態出現，卻不將注意力放在如何領受神的印記上。其實，躲避獸的印記的方法只有一種，那就是領受神的印記，如果我們有了神的印記，我們就完全不用懼怕仇敵的印記。

    受神印記的關鍵在于作神的僕人，相同的道理，拜獸的人必定受獸的印記。

    並非所有基督徒都是神的僕人，許多人雖知道耶穌為了他們的罪而釘死在十字架上，卻仍舊過他們自己的生活。我們曾是罪的奴僕，但十字架的救恩贖回了我們，所以我們若屬于基督，我們就不再是自己的主人。一個作僕人的不是為自己而活，而是為他的主人而活，如此的委身不光是頭腦上同意聖經的某些原則而已，而是徹徹底底順服于主的生活方式。

    僕人沒有自己的財產，主人托他管的錢財並不屬于他，所以他不能任意花用；僕人的所有時間甚至家庭都屬于他的主人。背起十字架的真諦就是自願成為神的僕人，這是世上最大的委身，那些真正作神僕人的人都將領受神的印記。

    主耶穌雖用自己的血買贖了我們，但不會強迫我們作的僕人。聖經所說的僕人是指那些已經得到自由的人，他們因深愛其主人而選擇繼續效忠直至老死。也讓我們自由決定是否要服事，因為神要的是真心的敬拜和順服，若是沒有不順服的自由選擇，就突顯不出發自真心的順服了。

    我們可以選擇繼續為自己而活，但這是一個最愚昧的抉擇。我們必須知道神才是我們生命的源頭，才是我們的倚靠。在末世的生存之道就是成為神的僕人，每一位主人都有義務供應自己僕人的生活，我們的神是最可靠的主人，必然看顧自己的僕人。

    雖然神僕的意思就是作主的奴僕，但的僕人亦在今生享有最大的自由。當我們藉由負的軛與連結，我們就像一樣向這個世界死了；當我們真的向這個世界如同死了一般，這個世界就不能拿我們怎樣了。一個死去的人不會畏懼、不會被激怒，也不會因失去一些財產而自憐。我們若會害怕失去自己的財產或地位，就表示我們仍未向這些事物死去。仇敵利用恐懼來捆綁我們，神卻使用信心使我們得自由。

    當我們向這個世界如同死了一般，並開始為基督而活，我們就擁有了，因此地上一切的珍寶都變得微不足道了；當我們與萬王之王同坐寶座時，地上一切的地位也都不能吸引我們的心了。這並不代表我們不關心我們的工作和事奉；我們關心這些，是因為將這些事情托付給我們，我們做這些事是為了敬拜。即便我們失去了地上的地位，我們仍將與同坐寶座，我們仍會按著的呼召邁出下一步，在任何景況中繼續敬拜。我們是的僕人，無論要我們做什麼，我們都當感到滿足。

    當基督成為我們生命的全部、真實的倚靠和心靈的盼望時，就會將地上的資產和地位托付給我們，並呼召我們管理所托付的這一切。但如果基督不是我們生命的全部，也不是我們真實的倚靠和心靈的盼望，那麼我們的財產和地位勢必反過來管轄我們。實際上，任何足以管轄我們的人事與物就是我們的主人。

    在現今的世代里，我們不該再把『耶穌是主』當作一個口號，而是實際地在生活中尊為主，並讓完全地掌管我們的生命，如此我們就會得到真正的自由。當我們盡全心與主同負一軛，與一同破除這個邪惡世代的一切重軛，就會將他國度中無限豐富的資源交托給我們。

    神在創造天地時，看萬物都是美好的，當時惟一在眼中看為不好的事，便是亞當獨自一人的景況；這事十分有趣，因為當神看亞當獨居不好時，他還是有神的陪伴呀！難道一個人有了神還不夠嗎？答案是『不夠』(這個答案可能會令某些人吃驚)。人需要神，也需要其他人——這是神創造人時就放在人心中的渴望。男人需要娶妻，人人都需要家庭和朋友。

    與神建立關系雖最能滿足我們的心，但我們也需要與人建立關系；在我們的生命中，建立各種關系是非常重要的，而懼怕與信心也存在這些關系中。良好的社交技巧將幫助我們發展良好的人際關系，善于交友的人多半擁有高度的信心，信心能除去各樣的恐懼，使我們不受懼怕壓制。

    我猶記得自己年少時代的不安全感，因為我的家庭有許多理不清的問題，而當我入伍當兵後，我才開始嘗到安全感的滋味；在軍隊里，我接受操練和裝備，也承接超過我能力範圍的特殊任務，我身置安全的處所，在那里發展我的技能。相同地，在充滿社會問題的世界中，基督的身體也當擔任這樣的角色。

    先知約珥在異象中看到神的大軍來到地上，這樣的景況也將發生在末世，是人類不曾見過的，如同約珥書二章l至11節的描述︰

    『你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫︰因為耶和華的日子將到，已經臨近。那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好象晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲又大又強，從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。他們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡︰未到以前，地如伊甸園︰過去以後，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避他們的。他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好象強盛的民擺陣預備打仗。他們一來，眾民傷慟，臉都變色。他們如勇士奔跑，像戰士爬城。各都步行，不亂隊伍。彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。他們蹦上城，竄上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。耶和華在軍旅前發聲，的隊伍甚大；成就命的，是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？』

    神的大軍有如火焰，將燒盡木頭、干草和殘梗，然而金銀和寶石卻將被提煉；人手所造的將被滅盡，神所建立的將被顯明。將來的事不是帶來恐慌，就是帶來榮耀，全在乎我們將生命建造在什麼樣的根基上。神的大軍正蓄勢待發，天地都將在神的面前震動，到那時，凡口里充滿神話語的人將擊碎這世界的偶像，如同大錘擊碎石頭一般，而凡被聖靈充滿的人都將立足于不敗之地。

    讓我們在神的軍隊(教會)中找到自己的定位吧！我們不能孤軍奮戰！當各國的社會秩序愈來愈混亂之際，基督的身體將成為更有紀律、更加強大的社會力量，我們終將成為一支最有紀律的軍隊；每個人都各就各位、步伐整齊、互不推擠、相互支持，為將來的大爭戰作好預備。凡加入這支軍隊的人都有極大的平安和安全感，凡沒有歸隊找到定位的人卻將陷入極大的恐懼中。

    選好你的兵器

    除非我們穩穩扎根于神所賜的平安中，否則無法加入的大軍，這听來似乎很矛盾，但神賜給百姓最有力的屬靈兵器就是平安。我們也許會認為平安並非一種兵器，但平安確實是萬軍之耶和華用來踐踏仇敵的利器，如同保羅所寫︰『賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。』(羅十六20)。神的平安不但是我們的高台，也是我們的兵器，有了神的平安，我們必能勝過一切仇敵。

    在任何情況中，我們若有神的平安，仇敵就無計可施了，因此仇敵常常試圖攻取基督徒的平安。我們一旦失去了神的平安，就會很快失去耐性、愛心和自制力，甚至失去在基督里的地位，以致結不出聖靈的果子(我們住在基督里的憑據)。

    我們乃是平安之王耶穌的代表，我們因著使人和睦而被稱為神的兒子(參太五9)，因此當世人遇到難題時，他們應當向教會尋求解決之道，而教會戰勝邪惡的方式就是散播平安。

    然而，目前的教會不但沒為世人解決多少問題，反而還被世人視為沖突的始作俑者；但這樣的情況必將改變，因神要呼召教會起來審判世界。當世界的沖突和不安日益嚴重之際，教會的平安和智能卻要不斷加增，以致連未信主的人都開始尋求基督徒的幫助；透過這樣的情勢，在不法之徒濫用人的權柄之際，教會的屬靈權柄也將不斷提高。

    保羅在加拉太書四章26節提到教會是『在上的耶路撒冷』，也就是屬靈的耶路撒冷，耶路撒冷的意思是『平安之城』，如同現今地上的耶路撒冷一般，教會目前仍處于內憂外患的局面，即便如此，教會終將平息內憂、擊敗外敵。

    教會必將興起，而後完成她的呼召與使命，就如同以賽亞書六十章l至2節之預言，雖然黑暗要遮蓋大地，幽暗要遮蓋萬民，但神的榮耀要照耀的子民。當人類經歷有史以來最嚴重的沖突和災難時，教會反要經歷空前的大平安；這樣的平安是仇敵無法攻破的，而後教會必將成為全地的避難所。

    目前人們尚無法為中東的沖突提出有效的解決之道，惟有神的手中握有真正的和平之鑰。神所賜的平安來自于明白耶穌是萬王之王，的權柄遠高過一切執政掌權的權柄。當我們看到掌權，我們就能確信羅馬書八章28節所說的︰『我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按旨意被召的人。』當我們深知以上經文是真實的，地上就沒有任何力量能奪去我們的平安。

    只要我們活在神的平安中，撒但就無法利用任何環境來攻擊我們，我們也將看得見神在各樣環境中的美意；神不會在天上為地上的問題緊張不安，因是創始成終的神，早已知道將如何調度萬有，叫愛神的人得著益處。如果我們住在里面，按著的呼召與一同在天上坐席，我們就會有完全的平安，就如以賽亞書二十六章3節所說︰『堅心倚賴禰的，禰必保守他十分平安，因為他倚靠禰。』

    這也是為何保羅在以弗所書一章18至23節寫下如此偉大的宣言︰

    『並且照明你們心中的眼楮，使你們知道的恩召有何等指望；在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照在基督身上所運行的大能大力，使從死里復活，叫在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在的腳下，使為教會作萬有之首。教會是的身體，是那充滿萬有者所充滿的。』

    『我們心中的眼楮』就是我們屬靈的眼楮，當我們的靈眼開了，就會看見耶穌坐著為王、統管萬有；當我們看到這點，就能行在的真理中，真理使我們得享極大的平安，平安使我們得以將撒但踐踏在腳下。大衛王在詩篇四十六篇10至11節寫道︰

    『你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。』

    當我們真知道是神，我們就會休息，不再作無謂的掙扎，當的百姓明白這一點，並且身體力行，就會『在外邦中被尊崇』；在全世界人心惶惶之際，神的百姓所享有的平安就成了鮮明的對比，神的平安是百姓最有力的見證。

    驕傲導致撒但墮落敗壞，幾乎每個驕傲的人也都嘗過跌倒的滋味，我們都知道『……神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人』(雅四6)。彼得前書五章6至7節亦告訴我們︰『所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，必叫你們升高。你們要將一切的憂慮卸給神，因為顧念你們。』此經文指出將憂慮卸給神是一種謙卑的表現，因為憂慮是驕傲的一種形態，當我們感到憂慮，就表明我們不相信神能幫助我們解決難題，我們必須靠自己才行。如果我們真心信靠神，我們在遇到困難時就不會心煩意亂，而會將一切憂慮卸給，並且安心相信正掌權。

    今日有極高比例的人得了恐慌癥，罹患憂郁癥的人數亦急劇上升；然而，基督徒心中的平安卻將不斷地加增。世人遠離神過自己的日子，正是造成他們憂愁加增的主要原因；這也是為什麼仇敵給亞當的第一個試探，就是讓他認為沒有神也無所謂，他靠自己照樣可以完成神在他身上的呼召。

    當人類愈遠離神，他們的內心就愈掙扎混亂、惶恐不安，以致發展出『屬血氣的行為』(如自私自利、耐性耗盡等)，自然會引發各樣的沖突。基督徒不該效法這個世界，我們應當日益明白神才是真正掌權的那位，神的平安應當在我們的心中不斷加深。

    行在真理中

    如果我們要將撒但踐踏在腳下，我們就需要了解『將撒但踐踏腳下』這個比喻的涵意；其實，這個比喻說明了一件事︰只要我們『踏出』步伐，撒但的權勢就會受到震動。基督信仰是活潑有力、不停向前、不住增長的，它不似池溏或湖泊般靜謐，而是一道生命的江河滾滾奔流目的地。

    如果我們在家里行出神的平安，我們必能踐踏仇敵在我們家中的作為；如果我們在工作崗位上行出神的平安，我們就能踐踏仇敵在我們的工作場所中的作為；如果我們基督徒在居住的城市中行出神的平安，全市的教會就會合一，並同心踐踏仇敵在我們城市中的作為；當一個國家的基督徒開始行走在神的平安中，他們必將擾亂國家的仇敵踐踏在腳下。

    神的時鐘——以色列國

    以色列國是神賜給全人類的先知性時鐘。幾乎所有去過以色列的人都說，以色列境內是全天下氣氛最緊張的地方，以色列公民的生活充滿了壓力和不安。現在以色列似乎正極力爭取和平，甚至割讓他們以鮮血和苦難換回的寶貴土地也在所不惜；然而，就算改變外在的環境條件，也不見得能保證以色列的和平，惟有神才有最好的辦法。

    多年來，我不斷詢問神我們當如何幫助以色列？神說當差派『平安的大使』去以色列居住︰他們主要的呼召就是行走在神的平安和安息中，如同在沙漠出現綠洲般，將他們的喜樂和平安散播在動蕩不安的以色列全地。當居住在以色列的基督徒們不再焦慮，並開始行在神的平安中，他們就將成為第一世紀以來，全以色列最能見證平安之王的一群人；當他們成了平安之王最有力的見證人，以色列的群眾將切切渴慕神所賜的平安，更甚于向四圍鄰國爭取的和平。神的平安才是真正的平安，惟有透過神所賜的平安，以色列方能真正與鄰國共享和平。

    仇敵一波接著一波地猛攻以色列，企圖擾亂其和平，但神的平安終將勝過仇敵的作為。信靠神的人不會在意所處的環境如何，因他們心中有真正的平安；當我們心中有了真平安，神就將征召我們加入的軍隊——這是一支全地不曾有過的偉大軍隊。

    我們若欲了解這個末後的世代，就須留心注意主耶穌在馬可福音十三章28至29節親口所說的話︰

    『你們可以從無花果樹學個比方︰當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門口了。』

    因為無花果樹正是以色列國的象征，所以主耶穌的這番話是要我們知道，以色列國的一切征兆將如時鐘般提醒世人神國降臨的時刻近了。有智能的人必定會關心以色列的大事，也會試著了解其背後的屬靈意義。

    另一件值得一談的事是亞迦布的預言(徒十一28)。亞迦布曾在公元一世紀時發出全地即將面臨饑荒的預言，他呼吁各地基督徒若要安然度過饑荒，就須先供給以色列基督徒物質上的需要，因神應許凡祝福亞伯拉罕後裔的人必蒙神祝福。如果我們要得到天然物質上的祝福，我們就當祝福亞伯拉罕血緣上的後裔——猶太人；如果我們想得到屬靈上的祝福，我們就當祝福亞伯拉罕在屬靈上的後裔——教會。當我們祝福以色列的基督徒，就等于同時祝福了亞伯拉罕血緣上和屬靈上的後裔。

    你現在正與誰爭戰？你生命中最大的沖突源自何處？你有沒有將憂慮卸給神？當你操練這門信心的功課(卸下憂慮給神)時，神便能親自介入你的情況，這也是為什麼希伯來書十二章14至15節說︰『你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。』

    一個基督徒沒有理由對任何人事物產生苦毒之心，如果我們的心田滋生苦毒，我們就成了污穢的，甚至能污穢眾人。杜德利•何爾(DudleyHall)曾這麼說︰『心中苦毒的人巴不得其它人也心生苦毒。』而神呼召我們超越苦毒，選擇饒恕並行在的平安中，如此我們便能擁有最高貴的靈魂和最高尚的尊嚴。

    找出你生命中沖突和不安的根源，向神悔改並承認自己信心不夠、不相信能施行拯救；將你的一切憂慮都卸給，並下定決心無論環境如何，你都相信神能解決你的大小問題，只要你滿心相信神的應許。

    必會為你成就大事

    我們的生活若欠缺平安，就可看出我們對神的信心仍不夠大，我們生命中最基本的呼召就是信靠神，因此主耶穌這麼說︰『信神所差來的，這就是做神的工。』(約六29)。每日單單信靠，比為做許多事還要重要，耶穌將的教會和國度建造在我們的心中，我們的心思將反映在我們的日常生活上。神審核一個教會的品質時，不會只看其主日崇拜有多精彩，而會察看這個教會的會友在平日有多信靠。

    神的平安將使我們有力量超越自己、戰勝仇敵，神呼召我們作的平安使者，這樣的平安並非來自平和的環境。只要我們全然信靠神，再艱難的環境都不能奪走我們的平安；環境愈是暴亂不安，真正信靠神的人愈能在其中彰顯神的平安。真正的信心將促使神介入我們的環境、為我們挺身奮戰，我們的平安有多深，信心也有多大。

    我們的山寨

    我們該如何將生命建造在不能動搖的神國呢？羅馬書十四章17節說︰『因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。』那些不認識神的人總是不停地追求快樂，但惟有基督能賜給我們真正的喜樂。我們的生命若不是建造在公義的根基上(與神建立美好關系)，我們就永遠無法得享真正的平安。

    當我們順服主並遵行的旨意時，我們的心里就會有平安，這樣的平安(來自知道自己正與神同行)將帶給我們(世界不能給的)真喜樂；因為人是受造與神和好的，惟有當我們與建立親密的關系時，我們靈魂最深處的渴望才能得著滿足。

    現在正是穿上神所賜平安軍裝的時候，凡穿上平安軍裝的人都將奉的名爭戰得勝；神的平安是堅固的山寨，只要你有神的平安，勝利就將永遠屬于你。

    保羅在帖撒羅尼迦前書五章23節如此禱告︰『願賜平安的神親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』使我們成聖的是『賜平安的神』，我們若住在神所賜的平安中，我們就是住在的里面，不犯罪並不代表成聖，住在神的里面才算成聖，當我們住在的里面，我們不但將離棄罪行，還將對神的作為充滿信心和熱愛。

    腓立比書四章7節告訴我們︰『神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里保守你們的心懷意念。』此經節中『保守』一詞的希臘原文是phroureo，原文字面上的意思是『預先作好防守』，也有『派軍包圍、保護、駐守要塞』之意，神所賜的平安不僅在基督里保守我們的心懷意念，還幫助我們預防仇敵的攻擊。

    曾因千禧蟲計算機危機(Y2K)之預測而飽受驚嚇的教會應學到了不少教訓，我個人所听過所有關于千禧蟲危機的預言，幾乎都散播著不安與恐懼的氣氛；雅各書三章l7至18節告訴我們︰

    『惟獨從上頭來的智能，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。』

    如果我們要讓神的平安保守我們的心懷意念，我們就必須學會不去听信一切沒有神的平安之預言。我知道有許多人即使听到神用和平所栽種的話語，仍然會心生懼怕；因此在我們分辨預言之前，我們的心必須先充滿了神的平安。如果我們的心、我們的家和我們的教會都充滿了神的平安，我們就不會受到仇敵的欺騙。

    聖經清楚地告訴我們末日的災難將要臨到這個世界，但神的榮耀卻將臨到百姓的身上。關乎苦難的預言不應擾亂我們的心，而應喚醒我們的靈；並幫助我們預備自己，唯有當我們住在神所賜的平安里，也就是住在里面時，我們才能作好一切準備。

    神不會坐在天上擔憂任何事情，凡住在里面的人也不會為什麼事而煩憂；如果我們住在里面，就算全世界在我們面前毀于一旦，我們心中的平安仍將絲毫不減，因我們的生命乃奠基在不能震動的神國。

    當魔鬼試探耶穌，耶穌就用神的話語來抵擋它的每個試探，神話語的能力高過任何的邪惡勢力；現在就是研讀話語的時刻。我們要立足在永不動搖的根基(神的話語)上，讓我們來研讀以下經節中關于神賜平安的應許︰這些經文提醒我們不要煩憂，只要我們住在所賜的平安中，就能——攻破惡者的營壘。

    『耶和華必賜力量給的百姓；耶和華必賜平安的福給的百姓。』(詩篇廿九11)

    如果我們住在神里面，我們也會住在所賜的平安里。如果我們的憂愁加添，就表示我們與神遠離了，所以我們應求聖靈光照我們的罪，為造成我們與神遠離的原因悔改，並下定決心向神支取更大的信心與平安。神也定意要賜給你平安，深願你住在所賜的平安里，如同詩篇八十五篇8至9節所說︰

    『我要听神耶和華所說的話，因為必應許將平安賜給的百姓、的聖民；他們卻不可再轉去妄行。的救恩誠然與敬畏的人相近，叫榮耀住在我們的地上。』

    我們所居住的地方應當充滿了神的榮耀，如果你感受不到神的榮耀，就當好好反省你生命中的優先次序了，彼得前書三章10至11節透露出許多人在生活中沒有平安、沒有神的榮耀之主要原因︰

    『人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。』

    我們的一言一行有沒有播下和睦與合一的種子呢？別忘了，我們種下什麼就會收割什麼，絕大多數口出惡言、唇舌詭詐的人都無法住在神的平安和榮耀中。讓我們來看大衛王在詩篇三十四篇14節所說的話︰『要離惡行善，尋求和睦，一心追趕』，以及彼得所寫的話︰『親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有**，無可指摘，安然見主。』(彼後三14)

    為何降世？

    當然我們都知道耶穌是為了救贖我們而來到世上，但唯有行走在所賜平安中的人才有得救的確據，如同路加福音一章76至79節所說︰

    『孩子啊！你要稱為至高者的先知︰因為你要行在主的前面，預備的道路，叫的百姓因罪得赦，就知道救恩；因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭里的人，把我們的腳引到平安的路上。』

    來是為了『把我們的腳引到平安的路上』！如果我們是的跟隨者，我們的信心和平安就會不斷加增，我們心中的恐懼和不安就會不斷減少，這就是為什麼以賽亞宣告當掌權，的平安必隨之加增。

    『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在的肩頭上。名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。的政權與平安必加增無窮……』(賽九6—7)

    因此，神的國在我們心中的份量愈重，我們心中的平安就愈深。請仔細研讀其它關于神應許平安的經文，以下每節經文都比世上一切珍寶還要貴重萬分。

    『我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心里不要憂愁，也不要膽怯。』(約十四27)

    『那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說︰「你的神作王了！」這人的腳登山何等佳美！』(賽五十二7)

    『我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。』(賽五十五11一12)

    『你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺。願你城中平安，願你宮內興旺！因我弟兄和同伴的緣故，我要說︰「願平安在你中間！」因耶和華我們神殿的緣故，要為你求福。』(詩一二二6—9)

    『耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌僕倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求︰就是一生一世住耶和華的殿中，瞻仰的榮美，在他的殿里求問。因為我遭遇患難，必暗暗地保守我；在亭子里，把我藏在帳幕的隱密處，將我高舉在盤石上。』(詩廿七l一5)

    『正直人在黑暗中，有光向他發現。他有恩惠，有憐憫，有公義。施恩與人、借貸與人的，欲人事情順利；他被審判的時候，要訴明自己的冤。他永不動搖，義人被記念，直到永遠。他必不怕凶惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華。他心確定，總不懼怕，直到他看見敵人遭報。他施舍錢，周濟貧窮︰他的仁義存到永遠。他的角必被高舉，大有榮耀。』(詩一一二4—9)

    『不要自以為有智能，要敬畏耶和華，遠離惡事。這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有余，你的酒榨有新酒盈溢。

    我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩的責備。因為耶和華所愛的，必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。

    得智能、得聰明的，這人便為有福。因為得智能勝過銀子，其利益強如精金，比珍珠寶貴，你一切所喜愛的，都不足與比較。她右手有長壽，左手有富貴。她的道是安樂，她的路全是平安。她與持守她的作生命樹，持定她的，俱各有福。耶和華以智能立地，以聰明定天；以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。

    我兒，要謹守真智能和謀略，不可使她離開你的眼目。這樣，她必作你的生命，頸項的美飾。你就坦然行路，不至踫腳。你躺下，必不懼怕；你躺臥。睡得香甜。

    忽然來的驚恐，不要害怕，惡人遭毀滅，也不要恐懼，因為耶和華是你所倚靠的，必保守你的腳不陷入網羅。你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。』(箴三7—27)