經文︰詩104篇

    這是一首歌頌神創造的詩，全詩共分為三部分，1—9節是天地的創造，基本上是按照創世紀1章1到8節的次序︰光—空氣—水，水被分為上下—天分開—水和旱地分開。10-30節是地球是生氣盎然的自然界中萬物的動態，充滿了一派生態平衡的美妙景象；讓我們看到神為動物、為植物、為人、為他所創造的一切所定的那個律，始終是一個非常平衡、非常和諧的生態環境。31—35節是詩人的心願，他希望他在神面前的默念能得神的悅納，同時他也希望罪惡能從世上消除；惡人能從世界上消滅，然後這個世界就變得更加美好。其中第24節是全詩的精句︰“耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地滿了你的豐富。”這也是我們今天思想的中心。

    一、創造不僅是顯示神的智慧，也顯示了神的權能（30節）

    “你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換如新”。神創造了一切，在神的眼里，他所造的一切都是非常好的，詩人並沒有因亞當的犯罪，而懷疑神的創造，更沒有輕視神的創造，而是向我們描述了一個充滿了和諧的非常美的自然界，所以我們在讀詩篇104篇時，我們讀到的是一種非常積極上進的一種精神，我們讀到的是對上帝創造的美好或是對上帝創造權能的一種信心，不是消極的而是非常積極向上的，而這正是我們常常忽視的一個重要信息，因為，我們時常強調亞當犯罪，罪就入了世界，而這世界又是臥在惡者的手下，因此，不要愛這個世界，似乎這個世界一無是處，充滿了爭競，嫉妒，愁煩，惡毒等等，我們強調這些只有一個目的，就是想讓所有的人都知道人是一無是處的，人是無可救藥的，人是無能為力的，任何事情是不能做的。為的是突出上帝的權能，突出上帝這種拯救的愛，可是我們在強調這一些的時候，卻忽略了一個重要的信息，就是前面講過的，神的智慧和權能在他整個創造工作中所體現出來的那種積極的、美好的東西，以至于許多基督徒懷著悲觀厭世的思想艱難度日。但我們在讀詩篇104篇時，就會發現，這分明不是整部聖經帶給我們的信息。因為，我們不僅看到亞當的犯罪，我們還听到上帝的呼喚，“亞當你在哪里？”我們不僅看到該隱殺了弟弟亞伯，也听到神說“殺該隱的必遭報七倍”，我們更听見天使對著伯利恆野地里的牧羊人說︰“我帶給你們大喜的信息，是關乎萬民的……”為什麼說是“大喜的信息”呢？因為這個信息告訴我們一個事實，即神不僅用智慧創造，他更用權能維系和掌管著萬有，這世界的根基是神，不是撒但，因此，沒有人可以動搖或改變它︰“將地立在根基上，使地永不地動搖。（5節）這是神的作為，所以，神看他所造的世界，神看按著自己形象創造的人，都是“甚好”，沒有人能改變他的看法，沒有人能改變上帝在世界、在人類中的作為。

    二、神創造的中心是人

    在神的創造中，人是他創造的中心，“按著我們的形象”，“將生氣吹在鼻孔里”，“有靈的活人”，伊甸園，生命樹，詩八篇︰“世人算什麼，你竟眷顧他，你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕……”詩104篇14到15節“使蔬菜發長，供給人用，使人從地里能得食物，又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心”。

    神也預備了一個讓人能夠有更美好生活的環境，詩篇第八篇說︰“世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點”，在那里，又有一種譯法︰“比天使、比上帝微小一點”，這是其他受造之物沒有榮耀。比天使微小一點，並賜他榮耀，尊貴為冠冕，所以在神的創造里，人不是毫無價值的，人也不是不值得上帝救贖的這麼一個族類，盡管人犯罪，但神依然去找尋，盡管人一再地想遠離神，但神並沒有遠離我們。這遍地所充滿的豐富，其實都是神為人所預備的，而這個恩典是神在創造人的同時就已經為人預備好了的。神學家稱這是上帝給人類預備的不可抗拒的恩典，並不是因為人作惡或行善，也不是因為人有多高的道德品質，或是一個多麼惡的人，神給人都是不可抗拒的。因為神創造的中心是人，神所賜這些恩典，這一切的豐富，都是為人所預備的，是為你，為我，為所有的人。並且這恩典是在他創造人的同時就已預備好了的。

    三、耶和華的名是應當稱頌的

    詩人懷著稱頌神的心寫下了這篇華麗的詩篇。按希伯來的傳統，神的名字是不能隨便稱呼的，因此，我們讀希伯來《聖經》，會發現他們對神用了一些復合性的名字，來表達對神的敬畏之心，同時又把神的名字的實質表現出來，從這些名字中我們所能感受到的神與他百姓建立的特殊關系及神給予他子民的特殊恩惠。

    1、耶和華以勒（創22︰14），我們經常地听到︰關于亞伯拉罕獻以撒的故事。當亞伯拉罕把自己的兒子捆了，準備獻在祭壇上的時候，神為他預備了一只羊，代替了以撒，所以亞伯拉罕說︰“耶和華以勒”，意思是耶和華必有預備。同時又讓我們想起神用智慧創造，他也用權能來維系，來掌管萬有，因為耶和華必有預備。生活中我們會常常遇到一些這樣或那樣的問題，如思想上的問題想不開，信仰上有疑惑等等，人看待上帝時，總是用自己眼光去看，其實人在歷史的長河中，只是轉瞬即逝（詩90︰）幾千年、上萬年的歷史過去了，一個人在這歷史的長河中，所能看到的，也不過是那麼一點點，所以，用我們自己的智慧，用我們自己的眼光去看待神的計劃，有時就象瞎子摸象一樣，我們對上帝的認識也是這樣一種感覺，對待上帝，我們沒有，也不可能全面了解他，因為我們的智慧，我們的知識，都限制了我們去很好的認識神。所以在希伯來人那里才有了“耶和華以勒”。這個稱呼︰原來耶和華早有預備，充滿了感恩的心情。

    2、耶和華拉法（出15:26)，意思是說“耶和華是你的醫治者”。出15章記載︰那些不听神話的人，嘴里的鶴鶉肉還沒有咽下去的時候，神就把他們擊斃了，倒斃在曠野里。出埃及所有的人，就是當時摩西領著他們離開埃及的那一代人，到進入迦南時，除了約書亞和迦勒以外，都倒斃在曠野里。有時我們從舊約里很難理解“上帝是醫治者”，但是我們讀新約，就發現，耶和華神是“醫治者”，因為耶穌基督來到世界上，神的啟示藉著他讓我們看見了。有病的，神的兒子給我們醫治，那些不被人理解的稅吏、那些在社會上被人藐視的人，神和他們坐席，體貼他們，做了許許多多的實事。受傷的，神兒子給包裹了，心靈不得安慰的及時的給安慰，這時，我們想到耶和華拉法，“耶和華是你的醫治者”，其實在舊約聖經里面，如果我們細心讀起來時，依然會發現耶和華拉法，如︰以色列人出埃及後，在曠野40年之久，神用以琳的甘泉、盤石的活水和瑪哪養活他們，連腳上鞋子都沒有穿破。又如大衛，雖被掃羅追殺，但神卻保全了他的生命，並立他作以色列的君王，因此才有了那一篇篇美麗的詩贊，耶和華拉法是大衛、是整個希伯來民族對神的深刻認識。

    3、耶和華尼西（出17:15)，意思是說︰“耶和華是我的旌旗”。“旌旗”是帶領者，是旗幟。戰爭時，陣地上要插上一面軍旗，旅行團出門旅行，打上一個小旗子，上面寫著旅行社的名字，你跟旅行社走時，就掉不了隊。“耶和華是我的旗幟”，是我的方向，是我的引領者，我跟隨他，就不至于偏離正路，行在正路當中。這是舊約時希伯來人對神的認識，當然，還有人說，耶和華是我的盤石，是我的山寨，是我的救贖主等等，但是“旌旗”卻真正地表現了希伯來人對神的敬畏之心，因為他們知道一生一世都不能離開神。

    4、耶和華銳阿（詩23:1），意思是“耶和華是我的牧者”，這是詩篇23篇的總結。“牧者”是牧羊人，看顧、保守，又賜飲食，其責任是引領羊群出行。所以你看那牧羊人，他所做的工作，即要保守羊群的安全，又要把羊群領到有水草的地方，又得為羊群預備很好地休息地方，任何時候都是這樣。所以，耶和華是我的牧者不正是神創造恩典很好的一個說明嗎？我們從神的名字里頭就得到一個美好的答案。如果神是惡的，他就不會為他所創造的人類預備恩典，如果他是惡的，也不能稱為“牧者”，所以耶和華是善的，他是用智慧創造了這一切，用權能將這一切賜給我們，他的名字沒有一處告訴我們，他為人類所預備的這一切是不好的，那麼，我們也相信，從他的名字里面我們讀到的只有一個字，那就是“愛”。約翰說“神就是愛”，這是神在經歷了舊約、新約不間斷的啟示之後，人對他啟示最高的一個認識，或者說這也是上帝最高的一個屬性，即“愛”。聖經的最後一卷是啟示錄，啟示錄告訴我們那是世界的末了，但是猶太人對末世的觀念並不是所有基督徒的觀念，很多神學家喜歡把它稱為“終極”而不是“末世”，世界的終極不是一切統統被毀滅，乃是神創造的不斷繼續，最後達到最高潮的觀念，是美好、和諧的新天新地。就像我們人，有人比喻說神對于基督徒要做的工作就像一個雕塑家，他一手拿錘子，一手拿鑿刀，不停地在基督徒身上敲敲打打，有時，我們會感覺很痛苦，但最終，他要塑造成一個有他形象的、符合他心意的新人來，這個新人正如保羅所說，是在“基督里面”一個新造的人。神的創造從創世紀起初到達啟示錄結束，都是神工作的過程，創造是不間斷的，而不是僅僅“六天”。救贖也是這工作的一個重要部分，他們是高度統一的，不能割裂開來。神就是愛，這是上帝對人類的最高啟示。

    四、願罪人從世上消滅，願惡人歸于無有

    詩人最大的心願也是我們的心願。世界本是美好的，一切美好的都出于上帝，上帝是美的源頭。世界的平衡所以遭到破壞，這是罪惡的結果，但是，我們不能因為有戰爭、有饑荒、有罪惡就把世界看成黑暗的，也不能因為有惡人就把整個人類說成一無是處。在詩人眼里，世界依然美好，人在世界中，神依然賜給人一種非常自由、非常充實的生活，讓人在這里面得享他的恩典。“神差他的兒子降生，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（約3︰17)，從這里我們看到，神根本的心意不是要毀滅世界，不是要消滅人類，而是要消滅罪人、消除罪惡，在創造的過程中來更新世界，更新人類。這個更新，是讓人重新有新的生命，具有基督生命的人，是有著美好的真正屬于神形象的人，所以，新天新地是神創造的高峰，神愛世人是他自己對自己屬性的最高最完全的詮釋。他在對人類的創造過程中，不斷的啟示自己，最終讓我們看到神對世人的愛。他不是刑罰，不是消滅，這才是他自己啟示自己的一個最高點，所以，一個消除了罪惡的世界將會更加美好。

    願神祝福我們大家，讓我們美好的行為．能夠成為神愛世人的見證，同時，也充分地享受神為我們預備的豐富恩典。只要我們肯去接受神給我們的恩典，這恩典就能一生一世隨著我們，願主祝福他自己的話。

    創1章；約8︰5-8；雅3︰9-10

    在今天教會中不乏听見類似“我們的國在天上，因此不要愛世界和世界的事”，“基督徒是屬靈的子民，靈性是人與神相交的能力，是好的，要追求，肉體是臭皮囊，魂是屬情欲的，是犯罪的根源，所以要厭惡”等聲音。甚至于還有一種錯誤的屬靈觀，把神的救贖範圍局限在人的宗教生活及個人生活中，而把各類社會及文化生活歸到黑暗的權勢下。

    那麼，作為基督徒是否只追求“天上的事”而忽視在地上的行為見證，片面強調屬靈而苦待己身，厭惡生活？下面我僅從神的創造和管理兩方面來分享我對聖經信息的認識。

    一、神不造廢物

    基督徒世界觀中一個重要的觀念就是承認宇宙穹蒼是神所創造的，但在有些基督徒心目中，卻認為宇宙世界因亞當夏娃的犯罪墮落，而敗壞到極處，因此不要愛這個世界和世界的事。其實這是與基督教信仰背道而馳的。《創世記》第一章曾七次提到這個世界“神看著是好的”，“神看光是好的，就把光暗分開了……，稱旱地為地，稱水的聚處為海，神看著是好的……，于是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類……，神看著是好的……就把這些光擺列到天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的……，神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物……神看著是好的……，神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神看著一切所造的都甚好。”（創一:4,10,12,17-18,21,25,31）這些經文都指出神的創造是好的，特別在最後一節（31節）中更強調不只是好，而且是“甚好”。

    1、神看為美的自然界

    《創世記》第一章“神看……是好的”句子中的“好（tob)一字，依著名德國舊約《聖經》學者韋斯特曼（ClausWester-mann)認為在希伯來文中有“美”的涵義，所以當《創世記》第一章七次提到“神看……是好的”時候，同時就在說“神看……是美的”，第二十一節更指出神看他所創造的一切都非常美。

    《創世記》第二章九節也告訴我們︰“耶和華神使各樣的樹從地里長出來，可以悅人的眼目”……意思是說，神要造一個繽紛美麗的世界來讓人欣賞。不但如此，《詩篇》的作者也肯定自然界的價值，“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識，無言無語，也無聲音可听。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。”（詩19:1-4）。並且《聖經》也指出人們可透過觀察被造的世界，覺悟人生的哲理，如《箴言書》所說︰“懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧，螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割的時候聚斂糧食，懶惰人哪，你要唾覺到幾時呢？”（箴6︰6-11）。基督教歷來有“兩本”書的比喻，一是“上帝言語之書”（聖經），一是“上帝創造之書”（自然），而許多神學家將這本自然之書描寫成上帝的杰作，如一位基督教神秘主義者詩情畫意般的描繪，“一切動物都在黎明時發出聲音，向上帝歌唱。火山、行雲和樹木都發出關于上帝的呼喊。全部的造物都發出關于上帝的呼喚。浸人肺腑，那是一個偉大的呼喚，證實著上帝的存在美和愛”。神所造的大自然是絢麗多彩的。無論桂林的山水、西湖的碧波，巍巍高山、綿綿的雲海，以及漫山遍野的鮮花嫩草，都令人驚嘆迷戀。

    除了大自然的美之外，神也希望我們欣賞藝術上的美。舊約《聖經》描述的會幕和聖殿，並非因陋就簡，而是講究裝飾。音樂在以色列人的敬拜中也扮演很重要的角色（《詩篇》中的詩原來都是以樂器伴奏來吟唱的）。聖經中很多地方都特別注重文體修辭。由此可見我們所信仰的神是一個注重藝術之美的神。

    神是一切美的事物的源頭，他也賦予我們美感，所以基督徒除了欣賞大自然的美之外，還可以盡情欣賞各種美的藝術作品（如音樂、繪畫、文學、建築、雕刻、舞蹈、電影、攝影）。因此，那種“世上景色我一閱，求主使我目復盲”對世界厭惡，擔心屬世，避免“世界的透惑”的觀念與神的旨意格格不入。神既然故意使我們生活在一個“可以悅人的眼目”的環境中，可見享受美的經驗是神所容許的；這不僅是健康的娛樂，也可以從偉大的藝術創作中，感受到這龐大的宇宙穹蒼也是一種藝術杰作，它的背後有一位偉大的創造主，神學家貝禮說的好︰“藝術是人的天性，大自然是神的藝術”。因此，我們所信仰的神不僅是宗教的神，也是自然界的神，是“聖”事的神，也是“俗”事的神，應當說所有的事都是屬于神的，沒有所謂的聖俗可言。既然如此，凡神所造的都是好的，若感謝領受就沒有一樣可棄的。

    我們對這位神所賜下的各樣禮物——性、婚姻、家庭、音樂、美術等，應該存更多感恩的心歡喜領受。許多人總以為神只關心宗教的事，如宗教建築（教堂、聚會場所），宗教活動（敬拜、聖禮），宗教書籍（聖經、靈修手冊）。當然神非常關心這些事，但他關心的原因，是這些事與我們整個生活相關。據舊約先知的話和耶穌的教訓，倘若信仰與實際生活脫節，與出自愛的服事和內心的順服無關，神便會提出嚴厲的批評，因此，如果我們在教會所說、所講、所唱的與教會的無關、與家庭和工作無關，這種聚會就沒有價值。

    2、堪稱神杰作的人的構造

    人本身的構造是好的。用傳統的說法人可以分為靈、魂、體三部分。而許多人又承認靈是屬神的，永恆的、聖潔的，而魂與體是腐敗朽壞的，是犯罪墮落的“罪魁禍手”。但《聖經》告訴我們神所創造的一切都是好的，基督徒不應貶低它們的價值。神既然親自差遣他兒子“道成肉身”來到世上，可見，肉身本身不可能是不好的，否則神也不會用肉身來顯現給我們看。再者，身體是聖靈的殿（林前6︰19）。許多名稱是“聖潔的”，人復活後也有身體的（林前15章），可見人的身體是好的。

    有人認為魂（包括知、情、意）是壞的。如有人就認為︰不要進行神學思考，因為神學是“世俗的小學”，將理性與靈性對立，並強調人知識越多，越愛思考，便一定會敵對神。因此，一個虔誠愛主的基督徒應該少動腦，少發疑問，多用信心，聖經怎麼說就怎麼信，不需要半點思索。但這種反理性主義是不符合《聖經》的，因為我們的理性或悟性不是從魔鬼而來的，而是與生俱來的，是一種“天賦”，是神所造的。亞當和夏娃在墮落前都是會思考的（從他們替所有飛禽走獸各種類來取名字，及與蛇討論要不要吃果子便知），所以悟性（即理性）本身不可能是壞的。

    同樣的，關于人類的各種情緒（如喜、怒、哀．樂）及各種意念，就其本身而言，具有正面價值。同樣是被神看為好的。所以基督徒的情欲觀不是寡情去欲，也不是恣情縱欲，而是節情導欲。

    神創造了人，並成為他看為甚好的杰作，作為基督徒應當除去靈與肉對立的錯誤觀念，將身體獻給神，作為神悅納的活祭。

    二、神不廢棄所造的

    當始祖犯罪墮落後，神雖然懲罰始祖，咒詛大地，但神並沒有把人類及這個世界消滅殆盡，他仍然保護和眷顧他所創造的萬有︰在挪亞時代，地上盡管充滿了邪惡，神用洪水毀滅了地上大部分的生物，而沒有把世界完全毀壞。因此神不但沒有把所創造的世界及萬物當廢物來處理，而且還以其至高的慈愛的憐憫來救贖和眷顧。

    1、人具有神的形象

    神說︰“我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地”。“神就照著他的形象造男造女，神就賜福給他們，又對他們說，‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活動。”’（創1:26-28)。

    在這兩節經文中，“形象”一詞出現了三次，人之所以有別于其它被造物，是因為他按著神的形象造的，但所謂“按著神的形象造的”之後，便馬上說他要使他們管理海中的魚，空中的鳥，地上的牲畜，及所有昆蟲（27節），並且神馬上吩咐他們去治理整個大自然，管理所有的動、植物（28節），因此透過整段經文的上下文來解經，我們可看到神造人是要人在工作和職務上像他。管理天地萬物本來是神的工作，但現在神要人來管理大自然，委托人去代表他來做這工作，因此，神造我們像他，就是要我們代表他來治理這天地萬物。然而今天教會中有一種觀點認為亞當夏娃犯罪墮落後，使人性及人的生活陷入“全盤敗壞”的狀態中。有人就片面地認為，每個人的心地比萬物都詭詐，壞到極處，無可救藥；基督徒理當分別為聖，不要參與社會福利事業，基督徒的責任就是傳揚福音，引人信主，不必要花太多的時間去關心社會，否則就是不務正業。

    當然，由于始祖的犯罪墮落，每一個人都有與生俱來的犯罪的傾向或性情。但《聖經》告訴我們，因著基督耶穌的救贖，“過犯不如恩典”（羅5:15）。人類的始祖亞當帶來了罪和死，人類的另一位始祖亞當主耶穌，卻帶來了義和生命。基督徒倚靠主耶穌的功勞，而能夠在每天生括中脫下舊人穿上新人，而這新人的標記是在聖潔生活上像神。所以《以弗所書》第四章第二十四節說︰“並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔”。同樣《馬太福音》五章44至45節也告訴我們︰“只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人也給不義的人”。主耶穌所說的意思是︰我們的神不僅愛信他的人，也愛不信他的人，況且連罪人、仇敵都要憐愛。他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（太5︰16）

    宇宙萬物是神創造的，並被神看為美善，作為神創造杰作的人，要以主耶穌為榜樣，以積極入世的心態，承擔起治理世界、大地的責任，存感謝的心分享神賜予人類的恩典，以博大的胸懷服侍人類，摯愛當今這個天父世界。

    經文︰腓2︰9-11

    當道成肉身的耶穌基督為嬰孩時，聖靈藉著耶路撒冷的義人西緬見證說︰耶穌是照亮外邦人的光，又是以色列的榮耀。從耶穌的降生到工作，讓我們看到了他不僅僅是以色列的彌賽亞，也是全人類的救主，更是宇宙的基督。保羅說因耶穌基督的順服，成就神旨，神賜給他超乎萬名之上的名。主的名不僅超越，工作也超越。現就基督的越越從四方面簡論之︰

    一、基督超越時間

    眾所周知，主耶穌在世上傳道時曾叫三個人從死里復活，在一些人的眼里叫剛剛死掉的涯魯的女兒復活容易些，叫拿因城寡婦的兒子復活難點，死了四天的拉撒路復活更是難上加難。盡管死的時間不同，求主、被主遇見和埋怨主的情況各異，但結果都一樣——復活了。原因很簡單，先時間而存在的主就不受時間的限制。有經為證︰《約翰福音》8章55節到58節記載耶穌教導猶太人時說︰我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子既看見了，就歡樂。

    《聖經》讓我們看到了神和人的時間觀念不同。彼得告訴我們不可忘記的一件事︰就是主看一日如千年，千年如一日。在路加福音里基督的降生是借著童貞女馬利亞，在她許配了大衛的後裔約瑟還沒迎娶時，就從聖靈懷了孕，在人看來好像早了一點；無獨有偶，祭司撒迦利亞與以利沙伯夫妻倆都是非常虔誠的義人，卻久婚不育，直到年紀老邁時才從應許懷了孕生了施洗的約翰，作了耶穌基督的開路先鋒，在人的心目中似乎是晚了許多，而按著神的定意在上帝的時間表里是既不早也不晚的。

    今天我們信主也是如此，有的一信就得恩典，有的多年才蒙恩典，更有甚者多年未得恩典，本該隨著信主年限的增加，對主認識越深，與主更近，生命日益豐盛，結果卻仍有一部分人仍活在屬肉體的嬰孩中，只能吃奶不能吃干糧，成為營養不良、發育不全的畸形。原因很簡單——活在自己的時間里，而不是活在神的旨意中，如亞伯蘭虛度13年光陰一樣。

    二、基督超越空間

    《約翰福音》4章46節到53節記載了耶穌在加利利的迦拿醫愈了迦百農大臣的兒子。當大臣听說耶穌在迦拿時，就來求主趁兒子未死時下去醫治。耶穌對他說回去吧！你的兒子活了。那人信耶穌的話就回去了。路上迎見僕人告知兒子活了。我們說大臣兒子痊愈是主的權能加上大臣的信心。曾記得前幾年一本宣傳氣功的書說到︰某人在深圳發功使北京清華園實驗室的溫度上升一度。可不久就被定為謊言。而我們所信的是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，又住在眾人之內。有人譏誚我們︰你們這人求這、那人求那，你們的神到底有多少只耳朵？講這話的人顯然不知萬靈的父無所不知、無所不在、無所不能。當主耶穌從死里復活後，深知門徒的膽怯。因怕猶太人門都關了，耶穌來站在當中對他們說︰願你們平定（約20:19）。去以馬忤斯的門徒坐席時眼楮明亮了，認出耶穌來，忽然耶穌不見了（路24:31）。這告訴我們︰萬物是借著他造的，靠他造的，萬有靠他而立。基督既造了空間就不受空間的制約。問題是今天的我們能否信這位超越空間的主並來求他，迦百農的大臣已經留下了見證——信就必得著。

    三、基督超越民族的鴻溝

    主耶穌降生時天使向牧羊人說︰我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。先知西緬因有聖靈在他身上，且受了聖靈的啟示說耶穌是神在萬民面前所預備的。當時的猶太人以自己是神的選民、亞伯拉罕的後裔而驕傲。耶穌卻對不行亞伯拉罕之道的猶太人猛烈抨擊（約8:39）。《路加福音》16章記載的財主和拉撒路的比喻中，把仗著自己是血統的亞伯拉罕的子孫，因不行亞伯拉罕的道，卻落在火湖里受苦的財主刻畫得栩栩如生。當耶穌帶著門徒退到推羅西頓境內去時，有一迦南婦人求耶穌醫治女兒。她稱耶穌為主，認耶穌是大衛的子孫，信耶穌能趕鬼才來求主。耶穌的回答反映了當時以色列人狹隘的民族自尊觀念，對外邦人的卑視可見一斑。女人卻因信得醫。使徒約翰宣告說︰叫一切信他的人不至滅亡，反得永生。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。

    今天我們得救是本乎恩，也因著信。但仍有人以守某日，參加某派系為得救條件，實為阻礙福音的發展、扭曲真道，違背救恩縮小天國的門。忘記了我們的上帝叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。主的命令是往普天下傳福音給萬民听，使萬民作主的門徒，並非只救某派或守某日的人。主耶穌自己宣告說︰我另外有羊，不是這圈里的，我必須領它們來，它們也要听我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。保羅闡明福音的奧秘乃外邦人在基督里同為一體，同蒙應許，同為後嗣。耶穌時代一般的猶太人是不和撒瑪利亞人來往的，加利利人到耶路撒冷敬拜時，先過約旦河向南到了耶路撒冷對面再過河。但耶穌傳道時卻多次經過撒瑪利亞（路9:52，17︰11），必須經過撒瑪利亞（約4︰4），既有談道教訓也有拯救醫治。當主面對自恃虔誠、以嚴守律法而著稱的律法師的試探時，夸獎了有憐憫之心的撒瑪利亞人，那些只注重律法的儀文和外表事奉的祭司利未人的難堪不言而喻。在路加記的家譜里直追溯到亞當是神的兒子，意為耶穌乃全人類的救主。

    四、基督超越罪惡與聖潔的界限

    馬太是猶太人的使徒，他寫的福音讀者是猶太人，他所講的耶穌是猶太人朝思暮盼的彌賽亞，是神應許亞伯拉罕大衛子孫中的坐寶座的那一位。故一開頭開宗明義的點明︰亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜。就在王的家譜中奇妙地出現了外邦四氏︰他瑪氏、喇合氏、路得氏、巴示拔氏。《申命記》23章2節到3節說︰私生子過十代可入耶和華的聖會，而摩押和亞捫人雖過十代也永不可入耶和華的聖會。而摩押人路得不但載入王的家譜，而且成為大衛的曾祖母、耶穌基督家譜中重要的母系成員，可謂含義深遠。約翰福音三章記載耶穌和猶太人的官尼哥底母論重生，四章則記和當時不啟于齒的撒瑪利亞的有罪女人談道，因為主拯救的對象是各階層的人。馬太記載主呼召門徒時︰彼得、雅各、約翰、安得烈這些打魚補網的蒙主揀選，被人視為魚肉百姓、效忠羅馬的稅吏馬太主也不厭棄。故在福音書門徒名單的記載中獨在《馬太福音》十章主徒名單中有“和稅吏馬太”的字樣。他永遠不會忘記自己是本民族中的罪人卻被揀選為使徒。遠遠站著求耶穌的十個麻瘋病人主憐憫，跪主前求主醫治的麻瘋病人主伸手摸他而潔淨，害熱病躺著的彼得的岳母主拉她手扶她起來，正行淫時被捉拿的女人本該被石頭打死因帶到主前結果免死蒙救。“他們沒定你的罪嗎？”這是公義，指出了**是罪；“我也不定你的罪”，這是慈愛；“從今不要再犯罪了”，這是要求。這就解釋了許多人百思不得其解的問題；稅吏和娼妓比一般人先進神的國。第一個同主進樂園的人並非蒙大恩的主母馬利亞，亦非傳福音的主徒，乃是與主同釘十架悔改的強盜。主曾明確宣告︰康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。

    基督之所以超越時間，因他先時間而存在；超越空間，因萬有借他而造、為他而造；超越民族的鴻溝，因他是全人類的救主；超越罪惡與聖潔的界限，因他要救一切相信的人，不論貧富貴賤；超越人心，因他知道萬人的心，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心里所存的。

    經文︰詩106︰l；約壹4︰7-8

    人的一生是需要愛的一生，人人都需要愛，生活中人離不開愛，人從出生到年老最不能缺少的就是愛。小時候父母的愛，成長中同學的愛、朋友的愛，成家立業後夫妻的愛，年老了子女的愛。總之，愛是人一生最重要的部分。《詩篇》中有詩人說道︰“你們要贊美耶和華，要稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存”（詩106:1)。上帝的慈愛從創造萬物到今天是永遠長存的，只要你敬畏他，就可獲得。有一首通俗歌曲叫《讓世界充滿愛》，其前言中有這樣一句話︰“這個世界並不缺少陽光和空氣，也不缺少土地和風雨……而多少年來，我們苦苦尋找的是真摯的友愛和信賴——它在哪里？它蘊藏在我們心里”。歌中有一句感人之詞︰“啊，讓這世界，有真心的愛。啊，讓這世界充滿情和愛”。由此可見愛是人人向往的，就“對愛的認識”一題目來談談自己的體會。

    一、愛的原義

    愛這字在新約《聖經》中有三層意思︰（一）、一種低級的愛，在新約《聖經》中盡管沒有出現此字，但有類似的說明，如︰在《約翰福音》8章3到11節記載一個行淫的婦人在行淫時被拿的情景，耶穌饒恕赦免了她，這個婦人所行的就是這種愛——低級的愛，按聖經所說這是犯罪的愛。（二）、一種情愛，在《馬可福音》10章17到24節中曾記載一個少年財主來尋求生命之道的事情，盡管他遵守了誡命，但卻因不願意拋棄一切跟從主,“變了臉色，憂憂愁愁地走了”。這個少年人對主的愛，帶著深厚的感情色彩，這種愛因沒有犧牲精神，故經不住考驗。（三）、一種聖愛，《約翰福音》3章16節中記載的上帝對人類的愛就是這種愛——犧牲的愛、神聖的愛、愛仇敵的愛，這是人類最需要的愛。當一個人信靠主之後，他首先得到了這種愛，但同時他也應追求這種愛，達到這種愛的目標。使徒保羅有一個禱告，要“眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深，並知道這愛是過于人所能測度的”（弗3︰18-19）。這愛就是主基督並他釘十字架的愛，是聖愛、是無法比擬的愛。

    二、愛的實意

    基督教是一個講倫理的宗教，《新約聖經》中的倫理觀是以因信稱義和基督在十字架上所啟示的愛為出發點。保羅在寫《羅馬書》中曾啟示我們“惟有基督在我們還做罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了”（羅5:8)。因此信徒要這樣想，基督既然是那樣地愛我們，在我們還不認識他或還與他敵對的時候就為我們死，而且還饒恕了我們的一切罪過。為了表明我們對他的感謝，我們也要用他的精神去愛別人。耶穌曾教訓門徒說“我賜給你們一條新的命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”（約13:34）。耶穌勉勵他的門徒要以他在十字架上犧牲的愛作為共同生活的標準。因此信徒要不斷地用這個標準來要求自己，作為我們一生努力的方向。由此也體現了基督教倫理觀的最高標準——愛。請看保羅對愛的表達︰“愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息”（林前13︰4-8上）。

    三、愛的呼喚

    有一首通俗歌曲名叫《愛的呼喚》，里面有一句歌詞唱到“這是心的呼喚，這是愛的荒原……，只要人人都獻出一點愛，這個世界就變成美好的人間”。愛是每一個人心靈中的期盼。《聖經》里啟示了我們最重要的兩件大事，一是神的愛，二是神的拯救。約翰說︰“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”（約3︰16）。又說︰“親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛”（約壹4︰7-8）。上帝的愛已經藉著使徒啟示給了我們，他的愛也一直在呼喚著我們。路加福音15章里記載了一個浪子回頭的故事，“一個人有兩個兒子，小兒子對父親說︰‘父親，請你把我應得的家業分給我’。他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來。往遠方去了。在那里任意放蕩，浪費資財，既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來，于是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田里去放豬，他恨不得拿豬所吃的豆莢充饑，也沒人給他。他醒悟過來，就說︰‘我父親有多少的雇工，口糧有余，我倒在這里餓死嗎？我要起來，到我父親那里去……’。于是起來往他父親那里去”（路15:11-20）。父親用他的慈愛與寬容接納了他。天父的愛也是如此，他的愛吸引了成千上萬的人來到他的面前。教會是神的家，應表現出基督的愛來，吸引浪子回家。今天的世界與社會十分需要愛，世人正尋找愛的歸宿。但很多人並不明白愛的真理，還不知何為愛，愛為何言。我們作為神的兒女，應象保羅那樣，從自己身上見證基督的愛，讓基督的愛流露出來，使神的恩愛進入許多人的心田中，這是每一個基督徒應該起到的作用。

    耶穌在世時留給我們的最後一次愛的呼喚記載在約翰福音21章里，是主對彼得的呼召，其情形十分感人，主針對彼得三次不認主的經歷，三次呼喚他說︰“約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？”“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”，彼得的回答是︰“主啊，是的，你知道我愛你。”“主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。”最後主耶穌把喂養羊群、牧養羊群的工作托付給了他（參約21︰15-17）。耶穌的三次呼喚使彼得從軟弱中剛強起來，使他從四福音中愛主反反復復的西門，變成了使徒行傳中建立教會剛強的彼得。弟兄姊妹，主當年對彼得的召喚，就是今夭對我們的召呼，他同樣也在問你︰“你愛我比這些更深嗎？”但願我們的回答能象彼得一樣︰“主啊，是的，你知道我愛你。”這樣你才能擔當起喂養羊群、牧養羊群的工作。

    教會要听從主的聲音，發出愛的呼喚，傳揚基督的福音，引人歸主。同時也要在社會上講愛，講愛的見證，表現基督的愛，讓基督的愛大放光芒，永不止息！

    經文︰賽43︰18-21；太26︰6-12；可14︰3-9

    在基督教的神學範疇中，有一個關于上帝屬性的教義，論到上帝的屬性時，我們常常會聯想到上帝的全在、全知、全能、不變性等不可傳達的屬性；還有上帝的可傳達的屬性，例如︰知識、智慧、真實、良善、慈愛，聖潔、公義等。每當我們論到上帝的不變性之屬性時，需要我們特別謹慎，以免將不變性與不動性之間劃等號︰好像上帝是靜止的，停留在一個地方，一動也不動，他不為人類的一切所動。如果上帝具有這樣的屬性的話，對我們的痛苦、憂傷、歡笑，他都沒有反應，這樣的上帝是“不被推動的推動者”，是哲學家的上帝，這樣的一位上帝對于我們有什麼意義呢？上帝的不變性也不是指他好象一種有限的東西，充塞一切的空間，乃是指空間不能限制他的活動，他不像我們為距離所限制。上帝的不變性是指他超過有限受造物的局限。上帝的不變性與我們所理解的上帝停留在一個空間，一動也不動，什麼事情也不做不一樣，與此相反，上帝的這個屬性給予我們希望，使我們意識到，上帝不受時空、受造物的局限，他能超越這一切，直接靠近我們，幫助、安慰我們。按照耶穌所言︰“我父作事到如今”。

    主耶穌是道成肉身來到世間，按照使徒約翰的用語，耶穌將那不能看見的上帝向我們顯明出來。在主耶穌身上我們能明白上帝的心意，通過耶穌在世上的行動和工作讓我們看見了上帝。今天，我們所讀的馬可福音14:3-9，與馬太福音26︰6-13，記載了耶穌在長大麻風的西門家里被一個女人用香膏膏抹的事情，通過這一個事情，就能讓我們認識到一個不受任何人和事物局限的，一直作新事的上帝。

    現在，讓我們先來詳細地分析這個故事。

    首先，我們來看這個女人的奉獻。

    四福音書中都有記載耶穌被一個女人用香膏膏抹的故事，所不同的是路加記載的那澆香膏在耶穌腳上，又用頭發去擦拭的女人，是一位聲名狼藉的壞女人，她可能是一個**（路7:36-50）；聖經學者認為馬太福音26︰6-13節和馬可福音14︰3-9節所論的，跟約翰福音12︰1-11節所論的也不是同一件事，因為“逾越節前六日”幾個字（約12:1）和馬太福音26:2節“過兩天是逾越節”幾個字，並與馬可福音14章1節不相符合。而馬太福音26︰6-13與可14︰3-9節所記載的是同一件事這是沒有任何爭議的。兩位福音書的作者（馬太、馬可）都沒有記載這個女人的名字，因此，我們也沒有必要花太多精力去考證這個女人到底是誰？她出身如何？是一個罪人，還是一個**？我們需要留意的是，這個女人奉獻得到主耶穌的稱贊，這應該給予現今的基督徒有很大的啟發。

    第一，這個女人奉獻上她最珍貴的東西。

    當時耶穌在伯大尼，一個稱呼西門的麻風者家里坐席。猶太人通常不是坐在地上，而是身子靠著矮長沙發臥榻，左臂支撐著臥榻，右手則拿取食物。當有人走進來，他所站立的位置便高過坐席的人。現在我們把鏡頭聚焦在伯大尼長大麻風者西門的家門口，突然進來一個婦人，她手里拿著一個裝滿香膏的玉瓶。通常按照猶太習俗，當客人進屋或坐席吃飯時，主人必須把香水灑幾下滴在客人的身上，以表示敬意。但當我們將鏡頭拉近時，我們發現這個女人不是灑幾滴在耶穌的頭上，而是把玉瓶打破用整瓶的香膏來膏抹耶穌。

    這個女人為什麼要將玉瓶打破呢？她或者希望把整瓶香膏用盡。照著東方民族的習慣，有時一只被某個尊貴之人用過的杯子，必須把它打碎，而不讓別的身份較低的人去使用。另外，馬可記載說，這香膏可賣三十多兩銀子（可14︰5），當時一個人用一年的時間才能賺到三十多兩銀子，換句話說，這一玉瓶香膏相當于一個人一年的工資。當耶穌與他的門徒談論如何使聚集的群眾吃飽，腓力的回答是，二十多兩的銀子，才勉強可以買餅使他們吃飽。這香膏的價值相當于五千人吃飽一餐的價值。

    對于這個女子來說，她把香膏獻給了耶穌，因為這是她一切所有之中最珍貴的。她沒有奉獻自己不想要的東西，放在家中徒佔空間的東西，沒有價值的舊東西。她把最珍貴的獻上，她得到了耶穌的稱贊。亞伯拉罕為什麼會得到上帝使者的稱贊，因為他把他最珍貴、家中最有價值的，他所生的兒子以撒獻上。

    在今天的教會中，許多人的奉獻也是將自己看為最珍貴的獻上嗎？我看並不一定。為什麼有些教堂中擺滿了舊的家具，堆滿了幾乎可視作破爛的舊衣服？因為他們沒有把自己最珍貴的獻上；為什麼基督徒仍然以追求權力、名利、金錢為人生的最大目標，因為他們沒有把自己最珍貴的東西——他們自己的心獻給神。我們的教堂不是垃圾站，不是舊貨交易市場；我們的上帝是不悅納你獻上你自己看為沒有價值的東西，你把自己看為最珍貴的獻上了嗎？

    第二，這個女子的奉獻是抓住時機的奉獻。

    當我們把鏡頭移向耶穌的門徒時，我們看到耶穌的門徒對這個女人的奉獻行為非常的不滿。但耶穌說，這是一件美事。從耶穌的話中，我們可以看出這個女人的奉獻是耶穌喜愛的。如果注意上下文，我們看到這一個故事之後所發生的就是猶大出賣耶穌，和耶穌被抓，受死等一連串的事情，我們說這個女人是抓住時機的奉獻是因為從此以後，再也找不到合適的機會去膏抹耶穌。生活中的一種悲劇，往往是自己受了感召，想去做一件事時，但又拿不定主意去做，結果是再也沒有機會去做，給自己造成遺憾。記得去年的暑假里，有一天，爺爺非常口渴，讓我倒水給他喝，給他倒完水之後，我就返回自己的房間去看書，在看書的時候，我有一種感動，也許爺爺並不是口渴，而是想跟我說說話，談談天，可我並沒有去順應心中的感動，而是堅持看書，一會爺爺喝完水就走出去了。可時間沒有給我留下機會再次給爺爺聊聊天，在去年的寒假未來臨之前，爺爺就去世了，當我在學校中接到爺爺去世的消息時，我的大腦一片空白，剩下的只有爺爺讓我倒水，想與我聊天的那一幕。這也是迄今為止，最令我感到遺憾的一幕。

    弟兄姊妹，伯大尼的這位女子抓住了時機獻上了自己的愛心，得到耶穌的稱贊。若我們都能效法這個婦人，照著從愛產生出來的念頭，不計較後果便立即去做，那麼整個世界都會變得美麗和友善，充滿著關懷和善意，我們的人生也必定是豐富多彩的。要抓住時機，順應心中的感動，立即去行動，不要使自己的生命中充滿了遺憾。

    其次，門徒的反應。

    伯大尼的這位女子不僅獻上了自己最珍貴的香膏，而且也是抓住時機將自己的愛心轉化為行動。但對于那些跟從耶穌很久的門徒來說，這個女人的所作所為無疑是一種浪費。他們先是心中很不喜悅，接著嘴唇就說出責備的話︰“何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子周濟窮人”（可14:4-5），繼爾他們就向那個女人生氣。在門徒的眼中，這種舉動是完全沒必要的，他們所看到的是香膏的價值，卻沒有看到香膏背後那一顆充滿熱誠的愛心。什麼是最重要的呢？是物質的價值，還是心靈、精神的價值？門徒們的選擇是物質的價值，所以他們認為，這個女人的奉獻是一種浪費；而耶穌卻與他們相反，認為心靈、精神的價值更為重要。在這里我們不是要否定物質的價值，而是強調心靈、精神的價值對于一個人尤為重要。如果一個人只注重追求物質的價值，以得到有形的物質財富為滿足，那麼這個人很可能就成為工作、生活的奴役，成為工作這個龐大機器上的一個部件。缺少自我的個性，那麼這種人的價值又在哪里可以得到體現呢？這種“單面人”不是上帝要求我們去做的。

    正是因為看到了香膏的價值，門徒們責備那個女人的奉獻，好象他們自己的奉獻方式才是最正確的。門徒這種墨守陳規的態度是否在今天的教會生活中根絕了呢？我看並不見得。在教會中我們常常能听到議論紛紛的聲音，說某某信徒怎麼樣沒有遵守教會定的規章制度去向一個在教堂門口乞討的人送衣送飯；某某同工沒有按照我們大家所公認的方式去幫助人……難道我們為了維護一個規條就寧願犧牲信徒心中那單純的愛心嗎？為了使大家保持一致，我們就必須以犧牲心中愛的感動為代價嗎？

    在耶穌幾年的傳道生涯中，我們看到的是一個給人帶來心靈自由的人，他沒有用猶太教的一些精神枷鎖來捆綁人的心靈，我們看到他在安息日醫治病人，幫助有需要的人，因為他看的是人的價值，而非桎梏（zh　g　）人的規條的價值。——從表面上看，門徒似乎很熱誠的要去幫助貧窮的人，但是猶太拉比有話說︰“上帝許可窮人常與我們同在，使我們行善的機會永不至于消失”。有的事情我們隨時可以做，有的事我們只能做一次，一旦失去機會，就永遠錯失良機。所以耶穌對門徒說︰“因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。”（可14:7)這節經文所強調的不是將耶穌與窮人們相比較，應該先向誰行善的問題，它所強調的是我們要分辨哪些事情是現在必須要做的。耶穌的話啟發門徒要看到那個女人的最可貴的地方，是她能夠順應心中愛的感動而馬上采取行動。

    最後，我們看到耶穌的解釋。

    我個人認為，發生在伯大尼西門家中的這一個故事的重心是後面的幾節經文，也就是耶穌對這一個事件的解釋︰“由她吧！為什麼難為她呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上”（可14︰6-8）。

    耶穌所看重的是一個人，而不是一件實物，他尊重的是人的價值，而不是物的價值。他深切地意識到這位女子那顆完全獻上的心，她將自己最看為寶貴的獻給了上帝，她所做的，是盡她所能的，難道這不是最好的、最完全的奉獻嗎？我們有沒有想過，難道這位婦女真的是為耶穌安葬而準備的香膏嗎？如果答案是肯定的，那麼這位女子就比耶穌的門徒更相信他的話，對照經文的上下文，我們看到這一個故事後面緊接著是猶大出賣耶穌（可14︰10-11），猶大相信耶穌所說關于他在世上工作的話嗎？然後是耶穌預言其最親愛的門徒彼得要三次不認他（14:27-31），彼得相信耶穌所言自己要在世受苦，被釘十字架的信息嗎？你不要忘記耶穌的許多門徒直到他復活之後才想起耶穌所說的話，更不要提“相信”二字了。這樣，這位婦人就比耶穌的門徒更加相信耶穌所說的一切話。按照當時東方的習俗，死人的身體需先沐浴，然後用油膏抹，當身體受膏抹之後，瓶子隨即打破，碎片與死人一同埋葬在墳墓里。所以當她知道耶穌即將完成在這世的工作，她用香膏膏抹耶穌，通過打破玉瓶和膏抹的動作，這個女子預先為耶穌的安葬作了預備。如果這位女子並不是為耶穌的安葬準備香膏，那麼耶穌對這件事的評論就會帶給我們更大的觸動，那就是耶穌將她的行動予以最完滿的解釋——是一件美事，是為我安葬用的。

    在門徒和其他人看來不屑一顧的動作，但耶穌卻給予最完滿的解釋，又有什麼比得上理解耶穌的心更重要的了。耶穌這樣的解釋就意味著，這個女子是比他的門徒更加理解他在世的工作，這對于一個生活在父權制度下，沒有地位的女人是一個多麼大的肯定和鼓勵啊！猶太拉比曾經如此禱告，“上帝我感謝你，因為你沒有將我造成一個外邦人或者一個女人”。耶穌卻說︰這個女人所做的是一件美事，是一件令耶穌感動的事。門徒們，他們不是自詡為跟隨耶穌的人嗎？他們與耶穌的關系這麼親近，他們知道何時在耶穌的身上做美事嗎？他們對耶穌在世上的目的，不是經常流露出不理解嗎？

    “普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念”（可14:9)。這個故事以這樣的一句話結束，應該引起我們的重視。這句話涵蓋的意義很多。它說明耶穌對福音的事工是具有前瞻性，福音要在“普天之下”傳揚；另外，為什麼要述說這女人所做的，她所做的與福音有什麼關系呢？為什麼要記念她呢？

    關于這位女子，聖經沒有留下她的姓名、生平事跡、出身平民還是官宦之家，但他們要紀念她，因她的行動向歷世歷代墨守陳規的人提出了挑戰，挑戰人們去打破桎梏人的精神枷鎖，傷害人心靈不能使人健康生長的陳規，更新上帝是靜止不動、高高坐在天上的觀念，挑戰人們去認識那一位正在做新事的上帝。通過耶穌對她的行動的解釋，我們應該意識到，上帝比我們想象的都大，並且上帝做事的方式並非千篇一律的，我們不能將自己所想象的上帝和上帝做事的方式作為標準去評判我們周圍的人，因為上帝不是一再的重復他做事的方式，他是一位永活的上帝，他不受一切受造之物的限制，他一直在做新事。放開你的胸懷去接受你的周圍，與你有不同的思想和不同的奉獻方式的人們吧，因為他們也許正在做美事，上帝已經接納了他們，你又何必用那陳舊的觀念去轄制他們呢？

    經文︰約3:16

    世界上唯有愛心最寶貴。有愛不怕譏笑，有愛不怕髒累，有了愛就有溫暖，有了愛就有希望。

    韋唯所唱“愛的奉獻”轟動全國，響遍神州大地。“只要人人都獻出一點愛，世界將變成美好的人間。哦……只要人人都獻出一點愛，世界將變成美好的人間”。其實這正是世界的呼喚，人類的心聲。

    有人說︰“世界上母愛最偉大”。記得曾經有這樣一個小故事︰講道一個孩童爬到了懸崖峭壁上，全村人都在圍觀、議論、著急，可是竟沒有一個人敢出來營救他。正在此時，只見人群中出來一位中年婦女告訴大家她要上去，這位婦女吃力地向上攀援，終于救下了這位小男孩。原來，這不是別人，正是孩子的親生母親。弟兄姐妹，這位媽媽因愛而失去懼怕，因愛而不顧失喪生命的做法，實在說明了母愛的偉大與力量。

    然而，世界上有一位用肉眼無法看見，卻只要留心就處處可“見”的神來關懷環繞著我們。如︰春夏秋冬的交替，人與人之間愛的述說，同情與憐憫……都是這位奇妙神愛的杰作與創舉。有一首歌說︰“愛從上帝而來，愛是不自夸，不張狂，不做害羞的事”。這位上帝愛著所有生在世上的人，所以每一個人都不應該孤單，因為有上帝願意與我們同在，多麼愉快！

    本章聖經被譽為“聖經中之聖經”，是聖經中主耶穌愛的“高潮的具體表現”。

    一、最廣之愛是“神愛世人”

    表明神愛的廣博，愛的普遍，愛的沐浴，願人人品嘗，《詩篇》34章8節說“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了”。“世人”包括不同語言、不同膚色、不同背景、不同地位、不同身份的人。有好人、壞人、罪人、惡人之不同，有歐亞非美洲之區分，有善解人意的，有無事生非的，有飛黃騰達的，有落迫無奈的。總之包括古今中外、男女老幼……這不是說主耶穌不分是非，乃是說主實在知道罪惡的根源在哪；要斷絕罪惡之源，拯救一個個被罪捆綁之人，拯救一個個靈魂失喪之人。因為他有能力去愛，他有愛心去愛，他有權柄去愛，盡管我們不配被愛，但主還是因他愛的屬**在我們身上，使我們看到自己不配而感到羞愧。降服在主愛里，吸引在主愛里，堅定在主愛里，一生一世活在主愛里。這愛超越了大江南北，這愛超越了日月星辰，超越了民族，超越了國界，超越了宇宙。

    二、愛到什麼程度呢？

    《聖經》記載︰最深之愛乃是“神將他獨生愛子賜給我們”。俗語說︰兒女是父母身上掉下的肉，生幾個，疼幾個，多少也舍不得。

    從前有一個家庭，夫婦二人生孩子多個，因家境貧寒，撫養不起，在沒有辦法的情況下，晚上商議將其中一個孩子送于他人寄養。妻子說話了︰“老大不能送，因已長大，已能干活賺錢，就送老二吧”。夫說︰“你看老二長得多像你（妻），看見她，就像看見了你一樣，不行，不行”。夫說︰“那麼就送老三吧”。妻說︰“不行，不行，老三長得跟你（夫）一模一樣，一看見就讓人心疼”。再看看懷中抱著的吃奶的嬰兒，更是親得舍不得。最後終于咬咬牙，一個也不送了，再累也願意自己帶。可天父能將自己獨生子賜給世人，實在是愛世人太深，所以聖經說︰“天父既將自己獨生子都賜下，還留下什麼不給我們呢？”他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。請問︰我們愛主有多深？

    三、叫一切信他的，不至滅亡，反得永生

    這是最寶之愛，寶中至寶是耶穌。他的寶在乎他愛之長。“他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底”（約13︰17）。他的寶在乎他愛的真。主說有就有，命立之立，說了以後，決不反悔，“天地萬物都將改變，神的話一點一畫都不能改變”。他的寶在乎他愛的豐。“不至滅亡，反得永生”。金銀難買，地位難換。沒有人能拿世上物質來說兌換，這是上帝白白地恩賜，這是上帝的旨意，這是上帝的甘願，這是上帝的給予與慷慨，這是上帝真切的賜福，這是上帝永恆、奇妙、舉世無雙之大愛。

    所以，《約翰福音》3章16節一直震憾全球，吸引感化人心，歸向萬物之神，成為有福之人，去投靠上帝，成就愛的人生。