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    一、加拉太教会中的搅扰

    这些搅扰的主因是：犹太人认为保罗破坏他们的律法，践踏神藉亚伯拉罕传给子孙们的应许。保罗传基督的福音到加拉太人当中，后来有人在他们当中产生搅扰，为一些弟兄姊妹带下难处和软弱，保罗很惊奇，为什么这个搅扰能产生?为什么这个搅扰能带下“别的福音”?当时带下搅扰的原因，乃因这些人站在犹太人受割礼的立场，对保罗所传基督的福音是一个很大的难处。他们认为保罗破坏了摩西的律法──只要信基督的福音就称义了，不必再寻求守律法而称义，甚至好像都不必受割礼，等候承受神将来的应许，应许己经因信，都得着了。然而犹太人郄未见信的人称义，也未看见信的人得着了。

    保罗传了基督的福音指出──人不是靠律法称义。但对犹太人而言，律法是神对他们生活的要求，这律法是他们的标准、规范；正如旧约利未记说──你若遵行我的律例、典章就因此而活着。保罗竟然如此传福音，这实在是破坏了摩西的律法。另一方面，亚伯拉罕传给犹太子孙的，是他们代代所信的神所立之约。把神的应许传给他们，他们有割礼作表号，这是一个承受应许的凭藉、证据。保罗郄说，割礼、不割礼全无功效，要紧的是作新造的人。如此，不单他们的律法破坏了，应许也被践踏了。再而，有人说保罗所传讲的道──“基督的福音”太空洞了，无确据让人去接受。保罗说，信就知道，信就进入，信就得着……这些太渺茫，没有事实，既无律法的依据，又没有割礼的凭藉，这怎么可能叫人接受？以上种种原因，带下很大的搅扰在加拉太弟兄姊妹们当中。

    二、为何我们相信保罗的职事？

    犹太人之所以怀疑保罗的职事，因为误以为他所传的道违背神的律法，破坏了祖先给他们的遗传。然而，我们由教会来看，他是否是神的职事呢？可以由三方面来认识：

    〈1〉神为他作见证：神直接向他显现，呼召他，也就为他的职事作了见证。

    〈2〉圣经为他作见证：圣经是神的话，是真实的，就见证保罗所传的是真实的，因为圣经讲到保罗自己的事，圣经既为他作见证，他所说的话都是真实的，而且因着他所传的话，产生了教会；教会为他作了见证，彼得也在众教会中为他作见证。

    〈3〉圣灵为他作见证：现今他说的话，在我们身上就成为真实；因为他所说的话，就是神的话，是神的儿子在他里面所启示出来的话，当他说出来，圣灵就为祂自己的话作见证，在我们身上就成为真实，也就为保罗作了见证。

    三、保罗传基督的褔音

    因着这些搅扰，保罗就向加拉太的教会再传一次福音。保罗所传基督的福音是荣耀的福音，他不是传给人道理、说法或头脑的字句知识；乃是神在他里面说话，圣灵为衪的话作见证，祂的话在人里面就成为生命。所以说，保罗是藉着神的话，把基督传给人，叫人得着基督，只要得着基督在里面活着，就能满足神律法的要求。犹太的弟兄姊妹良心都知道，也都能见证他们到底能否守得住律法。保罗说，基督就是律法的总结。你得着基督，自然律法都守住了；这真是奇妙荣耀的福音，基督在我们里面活，使我们不光能遵行律法，且能得着律法的真实；因为律法的总结──耶稣基督──被我们得着了！

    当时，神向亚伯拉罕立约，以割礼为立约的表号。历代犹太人就都受割礼，凭割礼将来要承受神的祝福、神的应许。现在保罗传基督的福音，就是叫人得着基督。这基督是谁？祂与父原为一（约十30），就是和亚伯拉罕立约，应许亚伯拉罕的那位神。保罗不叫他们再去受割礼，守律法等候承受神将来的祝福、应许，乃是叫他们得着与亚伯拉罕立约、应许他的神；这件事情太大，太荣耀了！不必再等应许、祝福了。因为你得到基督，一切就在基督里承受了。

    四、从神来的褔音

    保罗传基督的福音，这福音的信息是从神来的。信息的主题就是说到耶稣是基督，是永生神的儿子。从神而来的信息要传给人，凭人的智慧是不能领会，不能接受的，因为创造者与受造之物间有无限的差距，只有神自己能够把祂的心意传给我们，让我们明白而接受；也就是藉着祂对我们的启示、晓谕。福音是一个很大的启示，不是人能够传讲的，所以说传福音是圣灵的工作，福音本是神的大能，要救一切相信的人。我们的肉眼并没有看见过拿撒勒人耶稣，但因着圣灵在我们里面为神的儿子作见证，我们就相信祂、爱祂。

    五、基督的褔音叫人得着基督

    保罗这个职事被神兴起，是神的儿子启示在他的里面（加一16），藉着他发表出来。如此，神让他去传他所认识、所得着的神的所是，神的自己；而且是神让他去传，神在他里面透过他来传，藉着他传。保罗并没有看见在地上行走的主耶稣，所以他不是传耶稣在地上作了什么或说了什么……等等神的作为。他乃是传这位耶稣就是基督，就是神的儿子。基督是他的生命，里面有了神的所是，不但自己因而认识神的所是，也能传递神的所是，使神的灵在人里面照样成为生命。凡属灵的人能够真实，都是圣灵在人里面为祂的话向人作见证。

    从我们第一天信耶稣开始，就是圣灵在我们里面为神的儿子作见证，叫我们能相信祂。今天我们能得着基督，成为我们的生命，也是如此。保罗自己就是这样：圣灵在他里面作见证，让他认识了神的所是。因此，保罗传的福音，不是着重在见证神的作为。保罗知道基督在他里面，所以他的传讲乃着重在他里面的这位基督自己。这正和耶稣在地上一样，父在祂里面，祂在父里面；父在耶稣里面说话，祂就说，父在耶稣里面作，祂就作。

    保罗传基督的福音，在你里面能成为真实，也必须是圣灵在你里面作见证，叫你得着基督成为你的生命，你就得着真实了！

    六、基督褔音的确据

    加拉太有一部份人，对于保罗传讲基督的福音，觉得太空洞，不实际，接受得没有确据。这一切的症结，都在于他们以人的思想来看福音，以人的知识来接受福音。他们觉得虚无、空洞，但是对我们得救的人来说，因着得着了神的生命，神生命在我们里面为祂的话作见证，所以就觉得很真实。一个人若是里面没有神的灵，没有神的生命来接受神的话，对福音必然觉得空洞、不真实。因为神的真实，不是在时空（亚当）里面，神的真实是在圣灵里面；在基督里面显出都是真实的。保罗说出来的话，在一定意义上来说就是神儿子在说的话，就是灵，就是生命；神的灵在信的人里面为祂的话作见证，就成为生命，太真实，太确据了！那些不受搅扰的加拉太弟兄姊妹，就是这样得着确据的，保罗自己也是这样的见证。保罗就是如此传基督荣耀的福音，直接把基督给人，使人直接得到基督，因为他一传，圣灵就为他所传的话作见证，听的人里面就得着了，这就是确据与把握。

    如此，我们也能明白，加拉太教会中的争执，犹太人认为，摩西所传的是由神来的；亚伯拉罕所传的割礼、应许也是由神来的；保罗所传的，若是由神来的，也应该与他们一样，为何当中有争执、对立？实际上，若是一个真正得着耶稣的人（基督是我们的生命），里面有了确据，有神的生命，就不会再争执了，因为与保罗同感一灵。犹太人抵挡、践踏保罗所传的，是因为犹太人接受了摩西、亚伯拉罕所传的字句，仍旧在自己里面，不在灵里面，神的灵也不在他们里面，就与保罗不能够同感一灵而不相通。

    没有一个人能认识神，除非神的灵在他里面，只有神的灵认识神。他们若在圣灵里，才能认识在保罗里面的神，也能认识保罗所传的是从神来的。反过来说，那些得着确据的人，也不会与犹太人争执了，因为自己知道所信的是谁，所得着的己经有了确据，只是犹太人不了解他们，如同耶稣在地上，犹太人也不了解祂。

    七、基督褔音的内容──十字架的救恩

    保罗所传基督的福音，是叫人得着基督，而基督之所以能叫人得着，成为我们的生命，乃是藉着耶稣基督从死里复活。“耶稣基督由死里复活”（加一１）就说出了整体十架的救恩。加拉太教会之所以受搅扰，就是对十架救恩没有真实的认识与得着。保罗在加拉太书中，就再一次向他们传讲这十架的救恩。关于十架的救恩，我们简要的认识有四点：

    （一）耶稣的宝血

    宝血见证祂是我们的救主，为我们死，受了审判，使我们将来免受审判，不至灭亡。因着我们的悔改，神就赦免我们的罪，圣灵就为“耶稣的血能洗净我们的罪”作见证，而洗净我们的良心。悔改是我们的责任，赦免是神的权柄，洗净是圣灵的工作。因着宝血，如今仍旧作赦免的工作，包含过去与现在，它的功效直到永远。

    总之，因着宝血，撒但不再控告我们；使我们得以亲近神，并且与神和好了。

    （二）与主同死──旧人结束了

    因为旧人会再犯罪，又要显出一个罪人的光景，神不要罪人，所以祂一定要解决这个旧人。祂就叫我们旧人与基稣同钉在十字架上，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。这钉死的工作，绝对不是藉着克己、苦修而是藉着“信”！当圣灵在我们里面为“我们旧人己经与祂同钉十字架”这个事实作见证时，圣灵让我们看见了，我们就信了，在我们身上也就真实了。

    （三）与主同复活──基督生命的活出

    当主耶稣的死在我们身上发动的时候，耶稣的生就显明在我们身上，宝贝放在瓦器里，显明这莫大的能力；照样，复活的大能也在我们身上显出来，这乃是出于神，不是出于我们（林后四7~11）。所以说“身上常常带着耶稣的死”，这十字架的工作是圣灵的工作。祂知道我们该如何受管制，被修剪，不是我们自己去找来的，自己更不可能钉死自己。当圣灵在我们身上作治死工作的时候，耶稣的生就显明在我们身上，基督就活出了。另一面来说，当基督在我们里面活，这活出的生命本身，对旧人就有治死的能力，是祂活，我们就不会再注意旧人死的问题；是基督活，就显明耶稣的生在我们身上，如此，基督也就是我们的生命了，不再是凭自己活。加拉太人被搅扰，无确据的原因就是仍旧凭自己活，神的灵在他们里面未成为生命，若成为生命，在基督里一切的丰盛，就因着基督是他们的生命而成为他们的了。

    一个人，若向着主没有完全、绝对的心愿，仍旧保留自己，就使自己仍在自己里面，圣灵无法为他们“己经与主同死、同埋葬、同复活”作见证，无法真实地得着─“不再是我，乃是基督在我里面活”。若是他的心完全被神得着，圣灵就能藉着主复活的大能释放出来；如此，他就脱落了自己，活出基督，让别人看见他所信的都得着了。若是凭着旧造的生命──自己活，当然就仍旧在这世代里，未有脱离这世代的光景（加一4）。难怪加拉太教会一些弟兄姊妹，一直受这世代的影响，受犹太教的搅扰，因为仍活在旧造里；就像神也是在旧造中，向亚伯拉罕立约，赐福他的后裔，有割礼作凭藉（在时空中总要凭藉，在基督里祂就是我们的凭藉），在旧造中对旧人就要有摩西的律法要求（旧人才需要律法的要求，新人是基督活，不必要求，自然满足律法）。

    这些仍凭自己活的加拉太弟兄姊妹，也在同一个原则下，对律法和各样的要求、对神向亚伯拉罕所立祝福的约，觉得很实际，因为在自己里就有缺乏，有各样的问题，一直在这世代中，需要神连连地祝福，也需要神不断地解决他们一直会产生的问题，他们对遵行神的律法（神的话）、要求，也就觉得很实际。所以，我们要认识：人自己若能遵行神的话，能满足神话语中的要求，耶稣就不必道成肉身，更不必被钉死在十字架上，成全这救恩了！加拉太这样的光景，否定了神的救法，践踏了十架的教恩，难怪保罗说，这是可咒诅的！十架的救恩就要结束我们这个“自己”，好让基督成为我们的生命，在我们里面活，耶稣的生就显明在我们的身上，这真是恩典的福音，我们不能把它变成靠守律法来成全。然而，基督不在我们里面活的原因，是因为不在我们里面成为我们的生命。

    “完全的人，神以完全待他”（诗十八25），要完全得着神，只有把自己完全献给神，让神完全得着我们，这样我们就得着神的自己成为我们的生命，就活出基督；十字架一直在我们身上要作脱去旧人、活出基督的工作。这样的光景与得着神的赐福是全然不同的。前者得着神的所是，里面就有了神的所是为生命，活出基督是生命自然的流露，让别人看见基督从他身上彰显；后者只经历神的作为，仍旧在自己里面，自己蒙祝福，在他身上别人看不见基督，只听见他为神的祝福作见证。加拉太一些弟兄姊妹从圣灵入门，接受了神的灵，灵活过来，恢复了与神交通的功用，郄仍旧是自己活，所以还靠肉身去成全（“己”的用力）（加三2）。

    （四）生命的传递

    “死在我们身上发动，生就在你们身上显明”（林后四12），因着基督在我们里面活，不但叫我们活出基督，且能把基督的生命传递出去，叫对方也能得着基督，在他里面也成为生命；亦即里面得着神的所是，就能传递神的所是！这就是圣灵在对方里面作了见证，让对方在里面所看见基督的度量，就是我们所活出基督的身量。

    以上四点就是十架奇妙的救恩。那些受搅扰的加拉太弟兄姊妹，因着自己的光（向着神的心愿），在神面前有问题（相信问题不在保罗，他必定把十架的救恩，对他们早先已经传得很清楚），圣灵无法在这些接受的人心中作见证，而对十架的救恩不认识，未能得着真实，里面无确据就会受人影响。故保罗再向他们重讲十字架的信息。总之，这十架的救恩，不光叫我们罪得赦免，旧人得解决，神更有个心愿，要从我们身上活出来，如此的光景就带我们进入下一章。

    一、使徒的凭据

    加拉太犹太人误解了保罗所传的福音，他们认为保罗不要他们守律法，甚至废除了他们所该守的割礼与所将承受的应许。他们对保罗的信息产生问题，对他的职事也就产生了怀疑。所以保罗在加拉太书一、二章里澄清使徒的职份。

    首先，我们应该认识什么是使徒？使徒的凭据有那些？“使徒”这个词，乃是奉差遣代表神的意思。使徒的凭据有五方面：

    （一）、蒙主呼召的人（林前九1；徒九3~6）神亲自向他显现，呼召他。

    （二）、是神所拣选，所托付的（加二８；徒九15）。

    （三）、他的脚踪是由圣灵直接差遣、带领（徒十三2~4；十四14）。

    （四）、神以神迹、奇事、异能为他作见证（林前十二12）。

    （五）、众教会为他作见证，职事们能印证，众教会都需要他（加二9；林前九2）。

    今天在众教会里，有人称使徒，我们可以根据圣经来认识、分辨使徒的职份。保罗虽然不是居于十二门徒中，但主向他显现，亲自看见了主。保罗在耶路撒冷时，使徒们和他行右手相交之礼（加二9），印证保罗是外邦人的使徒，因为他在外邦人中，传开了福音，在各地方建立教会。加拉太书一开头，保罗自己作见证，他的蒙召、奉差遣、托付是直接从神领受的，不是由于人，更不是藉着人（加一1）。从以上几方面，确实能让加太人印证，保罗的职份是使徒。

    二、在基督里的自由

    过去犹太人一直守律法，没有自由，信了耶稣就可以放纵了吗？非也，保罗所传的自由，是“在基督里”的自由。在基督里就是新造的人，不再是我活，乃是基督在我里面活。过去不自由，是因为在亚当里，自己活。外面有世界引诱，里面有肉体邪情私欲、罪的辖制。然而律法郄看守着我们，圣灵在良心上要求、管制我们，结果造成立志行善由得我，可是行出来郄由不得我，非常不自由。另一方面而言，律法总针对着旧人来要求，使旧人一直在律法约束底下，永远不得以自由。就着律法而言，触犯一条，等于犯了众条，所以律法越要求、越犯罪，越不能达到律法的要求，于是一直在辖制里面，越怕犯罪，肉体越激动人去犯罪（罗七18~24）。我们在基督里得以自由的原因是：1不再是自己活，乃是基督在我们里面活，世界、肉体不再引诱，是祂活，祂是我们的生命，就不是一种圣灵在我们良心上管制、要求我们的光景，而是一切都本着基督生命的本能而活出。2.律法不要求新人，就如一个不抽烟的人，对于

    “禁止吸烟”的告示牌，不会有反应，因为不是要求他，他就自由了！或说，犯罪的人己经死了，律法就不来要求他，他就自由了。

    三、第一张片子──在十架上看出耶稣是神的儿子

    我们可以用三张十字架的片子来认识保罗所传讲神的救恩。本段我们先看第一张片子，由各各他山上的第一个片子也可认识加拉太弟兄姊妹蒙恩的光景。

    那天，罗马兵丁浩浩荡荡，把拿撒勒人耶稣钉在十字架上，众人都在那里观看。在兵丁、百夫长、门徒……等众人的注视下，耶稣断气了。这时百夫长和兵丁抬头一看，喊出：祂真是神的儿子！这正是加拉太教会的光景，在这各各他山上的画面中，圣灵为耶稣作了见证，叫他们看见了耶稣是神的儿子，相信神的儿子耶稣为他们死在十字架上，流血舍命，满足了神公义的要求。相信耶稣是他们的救主，为他们的罪死在十架上。保罗指出他们今天受搅扰带下难处的原因，就是停在十架救恩第一个画面上，还靠自己活，靠旧人活，于是仍落在律法之下，神就藉保罗向他们再传下一个片子。

    四、第二个片子──在十架上看见我与主同死了

    加拉太教会，只认识第一个片子，单单知道耶稣是神的儿子，灵活过来，郄仍靠自己活，才觉得神的救恩空洞、不真实，而接受犹太人所传的，去遵守律法，凭割礼承受应许，因而带下软弱、难处，我们要脱去这种光景，就需要看第二个片子，也就是保罗再受一次生产之苦，再向加拉太人传一次福音。

    我们知道，保罗信耶稣的时候，就被圣灵浇灌，也传了不少福音，带人得救。可是他说：“在我肉体中没有良善……立志为善由得我，只是行出来郄不由得我”，“老自己”的问题郄不能解决，传耶稣是神的儿子，可是郄活不出神的儿子。他在罗马书里讲：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”当他在呼喊的时候，圣灵就让他看见：当主钉在十字架的时候，保罗也和祂一同钉在十字架上了。他释放了，他这个老自己死了，他大声作见证：“我己经与基督同钉十字架”（加二20），他这么一宣告，他这个人释放了，他在基督里自由了。

    保罗自己就是如此过来的，对于加拉太教会，他就再一次宣告：十字架己经活画在你们眼前。那意思就是告诉加拉太教会（圣灵也要如此告诉我们）：你们是否只看见十架上耶稣为你们死了？你们看！是耶稣死在十架上，你们得救了，你们再看！再看！再看！所钉死的是你们的老自己，你也在祂里面与祂同死了；这是保罗的见证，也是我们的拯救。如此，加拉太弟兄姊妹与保罗必有同一个见证──“我己经与基督同钉十字架，现在活着不再是我，乃是基督在我里面活”。这是保罗得胜的秘诀，也将是加拉太人得胜的秘诀。每逢遇见试探、难处时，就高举基督的十架而胜过一切。因为在这以后，当罪来找他时，就把十字架举起来──“保罗己经与基督同钉十字架”，他死了，是基督活。正好比，法警抓逃犯，追到十字架上，一看，这个人死在

    十字架上了，法警不单没有追到逃犯，郄看见**官（基督），**官说：你找谁？你找错人了；法警再一看！那不是逃犯，是神的儿子！所以保罗说：“我己经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活。”这是他在神的光中，圣灵叫他看见，神向他所说的话。当神向我们说话，我们信，事就成了；人一看见就进入真实；这就是第二个片子。（第三个片子在第三章）。

    本章，保罗说到主在他里面的启示，他看见了，也经历了，他是活的福音见证，把这福音传给加拉太人。过去加拉太人，一直有割礼的确据，有律法可遵行，好像盖过图章，又立了约书，非常有把握。保罗向加拉太人传基督的福音──基督自己要在人里面活，来成全律法，满足神公义的要求，这并没有废去律法，乃是满足律法。所以说，保罗所传的福音被他们误解了，以为不要遵行律法，其实保罗所传的，乃要活出基督成全律法。他们误解保罗，以为保罗不要他们再受割礼承受应许，实际上保罗传基督的福音，叫他们得着基督，这基督就是当日和亚伯拉罕立约的神，得着基督就得着神，就得着神所有的应许。

    五、保罗责备彼得

    关于这件事情的发生，我们必须以当时发生的光景、环境和在场的人来认识，才能合理而清楚。

    保罗之所以责备彼得，是因为原先从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。保罗乃是责备彼得的这个动作，不是责备彼得这个人。因为彼得这个动作，使人看见他是因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开；带下的结果也使得其余的犹太人，也都随着他装假，甚至巴拿巴也随伙装假。

    保罗站在这事情来讲，为了藉着澄清这事，使加拉太教会弟兄姊妹能站立得住，清楚福音；叫他们知道，彼得先前不但接纳保罗，为保罗作见证，更不否认保罗所传的。

    彼得是犹太人的使徒，所传的和保罗一样，他没有承认犹太人受割礼是对的，也没有叫保罗向外邦人传割礼；纵使提多受割礼，也是为了得着犹太人而作的动作。彼得绝对没有传必须受割礼的事实。若是由雅各那里来的犹太人是未信主的，彼得更不可能为了附和犹太人，承认他们遵行律法，与外邦人隔开是对的；否则神根本无法用他向犹太人传福音。若是由雅各来的犹太人，是主里的弟兄姊妹，彼得看见他们来了，原先既然己经与外邦的弟兄姊妹一起吃过饭，现在犹太的弟兄姊妹刚来，转而去和他们一同吃饭，有何不可？既是在基督里都是弟兄姊妹，不分犹太人或外邦人，那些在场的人为何还分犹太人和外邦人？以致于那么介意彼得同外邦人或犹太人一起吃饭？因而彼得这个动作，叫那些对真理不清楚的人，必然会产生误解，造成真理上的混淆，认为：彼得这头号大使徒，都认定要守律法，不与外邦人一起吃饭，可见保罗传的有问题。因此，保罗不得不为彼得这个动作，提出责备。

    表面上好像是定罪、批评使徒彼得，实际上是要叫大家眼睛明亮，不要因彼得的动作而受影响。彼得却因为保罗责备“这件事情”，责备得很对，也就没有为自己提出任何的辩驳；若是彼得里面未得着基督在里面活，里面没有确据，仍然活在守律法的规条中，必属乎肉体，属乎肉体的人也必因保罗在众人面前的责备而被激动，没有不讲理由、反驳的道理。何况就着世人的样式（在肉体里必按世界的样式），彼得比保罗更资深，保罗凭什么责备彼得？肉体早被激动了。由此看来，彼得不为自己说什么，是因为他本身并没有错，他也认识保罗的责备，不是针对他，乃是针对他的动作。如此看来，彼得真是相当蒙恩的人。

    当初，主耶稣与税吏在一起吃饭，人也误解了祂，因为照法利赛人的经历，没有一个与罪人在一起生活，不受影响，不被沾污的。以法利赛人的光景，当然不可以与罪人一起吃饭，但是以他们法利赛人的光景，也就不可能认识耶稣──祂里面是神的生命，祂是道成肉身的神，根本不受罪人影响。

    总之，保罗责备彼得的动作的原因，是因为彼得身为大使徒，每个动作都很影响弟兄姊妹，尤其在当时还有许多对真理不清楚，里面彷佛尚未得着圣灵的凭据之信徒，一直在外面分别犹太人与外邦人，根本不知道，无论犹太人或外邦人，受不受割礼，若在基督里面，己经是新造的人，都一样是主里的弟兄姊妹。彼得与谁吃饭根本没有任何分别。为了这些人，保罗不得不以责备彼得的动作，明亮这些不清楚真理之人的眼睛，叫他们看见彼得与保罗所传的没有不同，彼得如何是使徒，保罗亦然。彼得被责备，没有任何辩驳，一方面显明他的蒙恩、老练，知道保罗不是针对彼得这个人，乃是针对彼得这个动作。另一方面，也就是承认保罗所强调的是对的；当然，众人若都在主里面，就不会介意彼得的动作了。

    六、神的话怎样成为我们的生命

    当神的话、真理的信息传出时，圣灵就在我们里面为这话作见证，我们就得着这个实际──就是生命；也就是说，当圣灵一为神的话作见证，我们得着实际，这实际在我们里面如同生命一样真实。因为，当神的话一出来，神的灵把它显明到我们里面来，我们里面的悟性（灵）就作见证：是对的，好的！阿们！这话就成为我们的真实。再进一步说，神的话一出来，圣灵就为这话作见证；也就是我们里面有一个恩膏来为祂的话作见证，这作见证的恩膏与我们的灵相交，在我们里面马上成为生命，就被我们接受了，如此，神的话就在我们里面道成肉身。

    一、无知的加拉太人

    当初加拉太人，因信福音，看见耶稣是神的儿子，也领受了圣灵；如今他们还要凭自己遵守律法，承受应许。他们一直要守律法、遗传，于是就落到一种光景，以人的立场、方法，要成全、得着属神的应许。保罗就呼喊说：“无知的加拉太人哪……你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么。”（加三1~3）

    由保罗自己的见证，我们知道，当保罗痛苦力不能胜，行不出来的时候，十字架就活画、显现，叫他看见：主耶稣带着他一起钉在十字架上，他也与祂一同复活了，如今是基督在他里面活了。

    十字架的救恩己经都作成了，我们只要“信”！保罗一直打一个重要的点，就是“信”：接受神所应许给我们的圣灵，这圣灵就要在我们里面成为生命，这生命来取代我们的旧生命，祂活出，祂彰显，自然就满足、成全律法的要求。

    无知的加拉太人，正像下以马忤斯的两个门徒，他们一路上和一位陌生的客旅谈论着在城里所发生的大事──拿撒勒人耶稣被钉十字架。他们郄一点也没有觉察到，那位客旅就是他们所讲论的耶稣。祂竟然就在他们的身边，与他们同行、谈话呢？难怪耶稣说：“你们的心信得太迟钝了。”直到耶稣在屋内坐席，擘饼递给他们，那个刹那间，他们的眼睛才明亮了，认出是祂──我们的主。所以说，人讲人的话，人听人的话，就落到无知里面，不能明白属灵的事。凡属灵的事，必定是属灵的人，以属灵的话，教导那些属灵的人听。如此才能明白，带进交通（林前二12、13）。

    神所应许的圣灵己经赐下，加拉太人当初的确是靠圣灵入门的，但如今他们岔出去，又回头要以肉身，以自己的行为来成全，忽略这么大的十字架救恩，并且不认识保惠师圣灵，实在太无知了！难怪今天仍有人怀疑着说：哪有那么简单？一看见，老自己就脱落了，我脱了几十年都脱不掉呢！

    保罗要他们再看一看十字架，要他们回想第一次得救是凭着行为？还是凭着信心？既然是凭着信心，就要他们再摸一摸自己的良心，他们真的能够遵行律法吗？是的！人不能，做不到律法要求的标准，但是只要得着神的儿子──基督在里面活，是祂活，就能成全律法了。当初得救是因着信，看见耶稣是神的儿子；今天要接受基督在你里面活，更换生命（成圣、过关……）以满足律法的要求，胜过律法的定罪，还是一个“信”字！

    当圣灵让我们看见“与主同死了，现在活着的不再是我，乃是基督在我们里面活”，以后，接着圣灵有个持续动作，叫我们能持守着“信”！一面叫我们认识这个看见不是一个偶然的动作，另一面叫我们因信，圣灵就能为祂的话作见证，在我们里面成为真实，我们就能持守所信的，也就是持守我们所看见的。

    二、第三个片子──亚伯拉罕凭信，看见基督，我们凭信，看见衪就是当年与亚伯拉罕立约的神

    （一）亚伯拉罕因信称义

    保罗以亚伯拉罕的见证，来提醒加拉太人，到底亚伯拉罕是如何称义的呢？他并不是凭着什么特殊的动作，或是严严守住了那些律例、典章，他乃是凭着信，相信神和神所说的话，神就算他为义了。亚伯拉罕之所以被称为信心之父，就是因这个点。

    （二）什么是“信”

    当神一说话，神的灵运行在人里面，人里面就有一个能力去接受，这就是“信”。信就得着，信就进入，信就和神的灵连结。信心，不是自己所作的见证，“信”是圣灵为我们作的见证。如果你的确信了，别人就会由你的行为看见你的信心，正如亚伯罕献上他的儿子以撒在祭坛上，实在显明他所信的是那叫死人复活，使无变有的神（罗四17）。

    （三）亚伯拉罕凭信，看见基督

    亚伯拉罕没有看见十字架，祗看见应许（基督）；他不是等基督降生成为人子以后才相信。他乃是凭着信，直接看见那子孙──基督，甚至律法的过程都越过了。“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来十一1）因为神那么说了，亚伯拉罕就在神所说的话里，看见了所应许的子孙。

    神藉着一个梦，告诉亚伯拉罕，他的子孙要在埃及为奴四百年，然后再回到应许之迦南地。但是其中的事实经过亚伯拉罕并不知道，就如：摩西率领以色列人出埃及；约书亚引他们进迦南，神又藉摩西颁布十诫、律法──等等过程。然而亚伯拉罕的确信了。有三方面的见证，说明亚伯拉罕的信心：１.神与亚伯拉罕立约，以割礼为凭藉，这割礼的记号就是当时他尚未受割礼之时，因信称义的印证（罗四11）。2.保罗也作见证：亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变有的神（罗四17）。3.耶稣为亚伯拉罕作见证：亚伯拉罕欢欢喜的仰望我的日子（约八56）。如此，叫我们看见他实在信到耶稣的身上。耶稣为他这样作见证，因为主耶稣认识他。

    亚伯拉罕肉身经历了大福、大国的应许。当时亚伯拉罕把击败五王的四王打败了，将他的侄儿罗得救回来，神又应许亚伯拉罕：“万国都必因你得福”。这话在当时并没有成就，直到那子孙的来到才成全。但是亚伯拉罕的确相信了；若不然，就不是信心之父了。希伯来书十一章说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”……“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。亚伯拉罕正是如此欢欢喜喜的仰望基督的日子。他凭着信，就看见了在二千年以后才会在时空中显现的基督。“信”就超越时空，看见在神里面的基督。

    三、训蒙的师傅引我们到基督

    （一）亚伯拉罕与律法

    亚伯拉罕将“因信称义”的福音传出来，他信神和神的应许，他知道将来必有一个子孙──基督，他能把“因信得救”的福，传给万国、万邦。亚伯拉罕之后的四百卅年，神才藉摩西设立律法。所以，亚伯拉罕承受产业是凭着信神的应许，绝对不是本乎律法。

    （二）律法的功用

    当神应许的子孙──基督，还没有来到以前，亚伯拉罕的子孙都败坏、堕落了，背逆神、硬着颈项……，所以神就设立律法。因为律法原是为过犯添上的（加三19）。神以律法要求他们，必须达到律法的标准，才能承受祝福。律法要求：不犯罪的人，才能成为义人，领受神的恩典。律法来了，藉着“要求人的行为达到神的标准”，就产生一个功效──显明人都活在罪中，达不到神的要求、标准。

    （三）律法与基督

    亚伯拉罕的子孙都败坏了，落在律法的定罪里。那么神的应许如何成全呢？神知道，律法的要求他们做不到，律法就要求亚伯拉罕那一个子孙──基督，把祂钉在十字架上，因为罪的工价就是死；如此，基督死在十字架上满足了律法的要求。

    这个子孙──神的儿子，基督一出现，应许就临到了；亚伯拉罕就是等这个儿子来到。这儿子来到以前，律法来看守我们这些子孙，若不照律法的要求行，就没有应许。当亚作拉罕的子孙来到，律法就要求基督，基督在十字架上满足了律法的要求，祂来不是废掉律法，乃是来作全。律法把我们带到基督的面前，基督成全律法，也把应许临到外邦。

    神设立了律法，为了要求我们，满足神的公义标准，律法替神看守我们去承受祝福、应许。神所说的每一句话，都不是随便的，祂有公义；祂不是随便怜悯，祂乃是预备一个代替的人，能满足律法的要求，那就是基督，就是神的儿子。

    （四）律法与我们

    律法来要求我们，达到神公义的标准。结果郄显明了人的光景──活在罪中，于是人就落在律法的定罪里；直到基督来了，祂满足了律法，为我们的罪钉死在十字架上，救赎我们脱离律法的定罪。换言之，律法显明的不能、软弱、罪，达不到神公义的标准，正是让人自知需要神的拯救，需要神的救恩。

    （五）中保：“基督”

    神的应许是对着亚伯拉罕，他那一个子孙──基督。“律法是藉天使经中保之手设立的”（加三19），神藉着基督设立了律法。对神，基督在神面前保证我们能履行神的要求；对蒙恩的人，也相信神必成全给我们的应许，因为祂就是那位承受应许的子孙；对撒但，祂有应付，当撒但控告时，祂显明十字架上所流宝血己经洗净我们的罪，我们犯罪的人也死了。虽然律法来了，亚伯拉罕的后代都败坏了，都达不到亚伯拉罕在神面前的光景，无法履行神的要求，但是应许并没有因律法的要求而落空。律法显明我们的光景，使我们更知道需要神的拯救，而接受神的救恩，因而接受基督成为我们的生命，祂就由我们里面来活出；活出基督叫神看见我们身上披戴基督的光景，神就不再看我们（旧人）。祂既是我们的生命，祂的活出，我们就承受了神一切的应许。

    由此可见，神藉中保设立了律法，也藉中保承受神一切的应许，更藉着中保把神一切应许成全在我们身上。从此以后，我们就不在律法之下，乃是属基督的了，而且不分种族，不分男女，不分贵贱，都在基督里合一了。

    一、儿子与奴仆

    （一）亚拉伯的西乃山与现在的耶路撒冷，都是为奴的。（加四25）

    神应许亚伯拉罕，他的子孙要像天上的星那么多。亚伯拉罕信耶和华神，和祂的应许，神就以此为他的义。因为撒拉不能生育，在缺乏等候神的光景中，要求亚伯兰说：“求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”，他们想以这样的方法，得一个儿子来承受神的应许。因而以实玛利在撒拉与亚伯拉罕的定意下被生下来了。

    后来，撒拉自己在神的应许下生下儿子以撒，终于有儿子可承受神的应许了。在撒拉与夏甲的纷争中，撒拉把以实玛利赶走，因为不是她生的，不要他承受神所赐福的产业，神也答应亚伯拉罕把她俩母子赶走，然而，不管神那一方面如何，就着当时的事实而言，亚伯拉罕起初的心愿就是为了承受神的应许而生下以实玛利的；换句话说，夏甲虽然是奴仆，以实玛利却是为了承受产业，为了作儿子而生的。

    当亚伯拉罕在以撒与以实玛利的两难之间时（创廿一11），神虽然让以实玛利离开，神真是替亚伯拉罕负了责任，亚伯拉罕错了，神没有错；就着公义而言，神也让以实玛利成为大国，有一切属地的祝福、应许，和以撒都一样。这些也是夏甲与撒拉当时所求，所能领会的。所以保罗说：“夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山和现在的耶路撒冷同类。”（加四25）

    “但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母”（加四26），这属天的耶路撒冷，是指神应许的那一个子孙──基督──承受的。当神那日应许亚伯拉罕时，他们所看见的全然是属地的，夏甲、撒拉，不会懂得那一个子孙所要带下的神的国度；那是神在永世里的心意。对于属天的应许，他们根本不会，也不懂得要。所以说，就着在上的耶路撒冷，夏甲和撒拉的儿女都是为奴的。亚伯拉罕到末了能“仰望基督的日子”，能等候那座有根有基的城是神的启示！就着亚伯拉罕的两个儿子，一个是使女生的，一个是自主的妇人生的，前者预表按血气生，后者是预表凭着应许生的，这些都是比方，是预表，实际上两个都不是要接受属天的祝福、应许、国度。

    （二）旧约的孩童

    当一个人因信，接受了耶稣，得到耶稣──神儿子的生命，就是神的儿子（加三26），应该就是后嗣，承受神一切产业了（加四7）。基督徒受洗归入基督的，是披戴基督了（加三27）；因为不再是我活，乃是基督在我里面活，基督活出即披戴基督的光景，也就在基督里承受应许为产业了，因为神一切丰盛都有形有体的在基督里被我们承受了。

    一个信徒为何信了耶稣，而他仍然认为自己是孩童的光景，与奴仆无分别？乃因为称为神的儿子，是头脑、知识、字句上的，非圣灵所作见证，不是神的灵进入我们里面，与我们灵同证，我们是神的儿子。受浸也不过是个动作或仪式，没有圣灵把与主同死、同埋葬、同复活的事实作在我们的身上，仍是自己活，就是这里所说孩童的光景，与奴仆没有分别。若是神的儿子，就是后嗣，是己经承受了产业，也就没有在师傅、管家手下，等着承受产业的光景。若有受浸的真实，也就在基督里──不再是我活，乃是基督活；活出基督了，就不必再守着律法，等候承受应许了！

    犹太人生下来，孩童时期一直在管家、师傅手下，等候那应许的日子满足，弥赛亚来到。我们外邦信主的人相信耶稣是神的儿子，犹太人都没有看见，所以说，日子的满足对不信的犹太人而言，是要等耶稣第二次再来；对我们信的人而言，是指主耶稣的降生。然而，信徒若没有神的灵进入我们的心，见证我们是神的儿子，而呼叫阿爸父，我们就没有神儿子的真实，仍然活在守律法，活在神话语的要求里面，就与犹太人一样，仍旧在管家手下，是孩童与奴仆没有分别的光景，就如地上的耶路撒冷与亚拉伯西乃山同类，是这里所说的孩童，与犹太人作律法的奴仆没有差别。前者在新约时代，郄是旧约的光景，后者全然是旧约时代的人。

    总之，第二节的“孩童”，是指犹太人的孩童。绝对不是指信了耶稣以后，成了神的儿子，还有一段孩童尚未长大的路程。“是”神的儿子，就是神的后嗣，神一切丰盛就己经是他的了，就己经承受产业了（加四7）没有等长大再得着产业的必要，两者不能混为一谈。而且，何时你知道自己是神的儿子，你就是神的后嗣，己经承受产业了，是站在儿子的名份上，活在神的里面就有神丰盛的实际。加拉太人就是信了耶稣，仍活在自己里面，才有再回去作奴仆，在管家手下的光景。等那日看见自己是神的儿子，是己经承受应许了，就不必再求要进入基督里，或寻求苦修的路了。因为，无论是基督在里面活、在基督里、披戴基督、看见自己是神的儿子，都是圣灵所作的见证，也都是指同一件事，同一个光景。

    在此也澄清了一个问题：到底我们信了耶稣以后，是否有一段路程要生命长大？犹太人在孩童时代，对律法和犹太社会不清楚，慢慢地，师傅教他怎样读摩西五经，学习各样礼仪、典章、祭司职份……这一切学习的目的，是等候弥赛亚来。对于信的人而言，耶稣己降生，若是我们里面接受了神的儿子，神的灵在我们里面成为我们的生命，我们所得着的是神的自己，是为后嗣，己经承受父的一切丰盛。若是我们只停留在信祂是的儿子，祂是全能的神，祝福、看顾、保守我们，而仍旧是自己活，活在自己里面，祂不是我们的生命。我们只一直活在神的灵感动、引导、浇灌里面，圣灵不可能为我们“是”神的儿子作见证；我们就因为老亚当是我们的生命，祂不是我们的生命，不可能有承受父产业的真实。

    保罗说：“认识神的儿子，得以长大成人”（弗四13），是指着：随时空的增加，对祂的认识显出的更多。所谓“仅仅得救”（彼前四18）、“在基督里的婴孩”（林前三1）(在基督里看，他们是婴孩)，都是指仍活在自己里面的信徒。何时我们的良心，圣灵能为我们作见证：我们是全然归给了祂，无论所是、所有、所能，在我们身上没有一样不是主的。当我们完全被神得着的时候，我们也就完全得着了祂。所以，与其说有成长过程，不如说，在信主过程中，神一直要让我们显明一个完全、专一的心。何时向着祂有一颗完全的心了，何时祂就完全得着我们，我们也就完全得着祂的自己。

    神生命本身并不成长，“成长”表明着改变，神的自己无转动的影儿，祂的自己是丰满、完全的，人不能增加祂什么，也不能减少祂什么。祂在人里面活，随时间的加多，而显明得更多，我们就说神生命在人的里面成长；这就如耶稣降生那天怎样是以马内利，死后复活升天也仍是以马内利，里面是没有改变──神的自己。我们之所以觉得有改变，是因为在自己里面，自己在改变。在祂里面，是祂活，祂的生命永不改变。

    （三）呼叫阿爸父

    我们信了耶稣以后，能够很自然地呼喊神为“阿爸父”，是圣灵在我们里面所作的见证。若是以生命历程来看，在基督徒生命历程中的第一点，就是你能不能开口称“天父”。当圣灵在你里面与你的灵同证你是神的儿子，如此开口称“天父”，你就有神儿子的真实（罗八16）。若不是自己的父亲，不是生命的关系，要称呼为爸爸，叫起来太为难了。真正是儿子，叫爸爸是很自然的。神儿子的灵在我们里面，很自然地就呼叫神为阿爸父。

    可是，称呼“阿爸父”，必须有生命的真实，有圣灵的见证。因为生命的特征一直显出在生活中，有生命的真实，在生活上就能显明出来，而表现在环境中的事物上。当事情临到我们，就不至于彷佛不是神的儿子，仍旧以老自己在应付。当我们喊阿爸父，是在我们里面有神儿子的生命，能活出神儿子的见证和光景，应付所有环境事物的发生，而且别人也能看见我们真是有神儿子的见证。如此看来，圣灵不单是在外面作见证，叫我们相信祂（耶稣）是神的儿子，而且要在我们里面作见证，使我们也“是”神的儿子。这不是记忆，而是生命的关系，记忆的会忘记（忘记自己是神的儿子）常要有人提醒，生命关系就自然表现在生活中，知道天父主宰一切，知道一切环境正在天父的手中，里面满了安息。

    二、守日子

    （一）日子的由来

    日子的由来乃因神在子民身上的带领路程里，生活中有特殊的事情发生，神乃藉着日子提醒以色列民，不要忘记那天神所为他们成就的事；对神而言，祂要我们藉着事情的发生认识祂，知道祂公义的作为，真实的性格，圣洁的性情，慈爱怜悯的心……目的是要我们因着认识祂，得着祂而活出祂。

    （二）为何保罗说不必谨守了呢?

    过去守日子是为了记念神、爱神，向祂感恩，听祂的话，讨祂的喜悦，不要忘记祂的恩惠。然而这位神的自己，己经被我们得着了，祂在我们里面成为我们的生命，祂的活出就叫人看见我们而感恩，也叫神看见我们讨祂的喜悦。这些日子不过是个影儿，等着实体──基督的来到。如今，己经得着了实体──基督，就不必谨守日子──影儿了。

    （三）加拉太人仍然谨守的原因

    因为他们受犹太人影响，认为守节日是神的命令，在神律法中最重要的点，也是以色列民生活的重心。生活中，这几个节日就代表他们传统的文化精华。对神敬虔的表现就是守神为他们设立的日子，在这日子里记念神为他们所作、所成全的大事，而在神面前感恩。

    既然保罗所传的，他们没有得到实际，他们就要好好作犹太人，守着从神来的命令，就讨神的喜悦，以期能承受神的应许，因为有了确据，可以告诉神，祂要他们守的，他们都守了，所应许的，理当给他们了。当然，他们若得着了神的自己（是神儿子的生命在里面活），就不会去跟随犹太人了，因为他们必知道，犹太人所期待的应许，己经得着，不必守日子了，基督己经在里面活了。

    （四）保罗如何使加拉太人认识而脱落？

    保罗乃向加拉太人传第二次的福音，为他们再受生产之苦（加四19），叫他们进入，得着真实。保罗向他们作见证，他怎么看见自己与基督同钉在十架上，如何得释放了，如今就再一次把十架活画在他们眼前，让他们看见与主同死的事实，而经历基督在里面活的真实。

    （五）二个例子

    1.以安息日而言：

    当初因为天地都造齐了，神满足了，歇了祂一切创造的工，就安息了。因着祂的安息，神赐福这日子，让我们分享祂的安息。以色列人照着神的诫命守安息日，记念神创造的工己经完成。问题是，人堕落了，所以人就失去了安息，人不能单凭守个安息日得安息，守安息日是为了记念神安息。若祂不安息，我们又如何有真正的安息？所以希伯来书第四章说：“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留，因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”。在我们里面，不再是自己活，是祂活！我们就歇了一切的工；是祂活，祂的心必然满足，而得以安息；祂在我们里面安息了，我们就有真实的安息！所以说祂是安息日的主，祂在我们里面安息，这安息成为我们的，我们就得以真实分享祂的安息！不是守个日子，以求安息，而里面无安息的真实。我们若是带着守主日的光景，星期天去教堂作礼拜，里面无复活的基督在里面活，也就像加拉太人一样了。

    2.逾越节：

    神要他们守逾越节，也是为了记念神在那日为他们所成就的大事──带他们离开了埃及，过与外邦人分别出来的生活。神当日行那么多神迹，把他们由法老手中救出来，也不是要他们的眼目只停滞在这些神所行的神迹上，而是要他们去认识那位行这些神迹的神。藉着这些神迹，看见祂真是独行奇事，地上一切都在祂的手中，无人能拦阻祂的作为。如今，若在里面没有逾越节的真实，仍在埃及（世界里）未分别出来，纵然谨守日子，也是失去记念那日子的真实意义。

    三、被神所认识

    过去，加拉太人不认识神，给不是神的作奴仆；如今，己经认识神了，更可说是被神所认识，就不需要再去守日子了，因为己得到真实，就不需抓影儿了。有人说：“祂是神，当然认识我，比我认识自己更好、更多、更清楚。”这话说得不错，但是，我们应当“真”知道祂（弗一17）！我们若真知道祂，就知道我们根本不可能认识自己，只有造我们的神认识我们，我们还未出生以前，神早己认识我们，祂预定我们，在永世里拣选了我们。在时空中，祂藉着我们一生的道路，在环境中显现，让我们认识祂。若圣灵为我们作见证，使我们真知道，我们是被神所认识的，我们一生真是喜乐、安息。因为我们不但在一生中被祂认识，在每时每刻，每个环境中祂都认识我们，因为都在祂权柄、命定、管理下。最重要的是──“被神认识”，表明了我们在祂心目中的特别地位；在那么大的宇宙、灵界、万物万有中，祂竟然认识我们！被祂认识是何等的大事！

    四、你们要像我一样，因为我也像你们一样

    保罗传福音给加拉太人，保罗是藉着信，而称义，也因着信，得着基督在里面活。因此，他们也应该与保罗一样，因信称义，也因信得到基督，使基督活出来。是基督活就都一样。

    五、当日所夸的褔气

    当保罗上一次向加拉太人传福音，他们信了耶稣，很受感动，非常感恩，敬爱保罗，甚至保罗在病中，他们都情愿把自己的眼睛挖出来给保罗，可见当时他们实在非常蒙恩。弟兄姊妹一蒙恩就敬重神的仆人，这都是神的权能在他们里面作工。人感恩的动作也是神的作为。这些不在乎我们，都在乎神。“王的心都在神手中”（箴二十一1），不是说我们去讨好王，而是应该看见王的心，在耶和华神的手中。所以，我们所作的，不是为人作，是为主作，作在主面前。当时圣灵真是为保罗作见证，加拉太人尊重他和基督一样。这职事，神能从他身上透出来，这样的使徒，神都为他作见证，加拉太人糊涂，被守律法的人离间，甚至怀疑保罗和保罗所传的。

    保罗就提醒加拉太人，你们当日夸的是什么呢？为什么当时的见证很强？为什么现在没有基督成形呢？是不是别人影响，离间你们了？保罗用福音生了他们，彷佛加拉太人没有生好，他再受一次生产之苦，这苦就着事实而言，即指保罗使徒的职份几乎被否认，他传的信息也几乎被怀疑。再生一次，好让他们成形。

    六、基督成形在你们心里

    所谓“基督成形在我们心里”，就是神的灵像生命一样在我们里面，藉着心思、情感、意志，将祂自己整体地发表出来。这发表在外面就显出一个见证，叫人碰见他，就碰见神，不是叫人注意到他如何，也不是注意他会作什么，有什么能力、恩赐，或是他作了什么，而是叫人认识神的所是，得着神生命的供应。保罗为加拉太教会再受生产之苦，因基督未成形在他们心里，所以基督没有活出来。实际上，主己经作成了；

    现在，就是我们信，圣灵一作工，给我们作见证──祂在我们里面成形，祂为我们成就的，就完全显出来了；这就如神的仆人宣信，神让他看见基督在他们里面活一样。

    本卷书第三章所说：“披戴基督”，乃是基督成形在里面所显出的见证。我们能在人的面前叫人看见基督，也是圣灵向别人，为我们所作的见证。总之，“披戴基督”是一个标记，是别人看见我们的见证，也是基督成形在我们里面，所显在神面前的光景。

    加拉太的弟兄姊妹，当初信耶稣时，只认识耶稣是神的儿子，未让耶稣作他们的生命，仍旧是自己活，所以基督没有成形在他们心里。保罗说，现在我为你们再受生产之苦，深信这一次他们应该“真”认识基督，就是让基督在他们里面成为生命，“真认识”就成形了。毕竟，一个人能认识神的所是──生命，他里面也必定是基督己经成为他的所是（生命）了。如此，他们不仅看见耶稣，祂是神的儿子，他们也必因基督成形在他们心里，而有了神儿子的事实在他们身上。

    一、要站立得稳

    站立不稳，就是跌倒犯罪；胜过罪恶不跌倒，就是站立得稳。主耶稣己经付了死的代价，赎回我们，释放我们离开罪、世界的辖制，自由了。原本我们好像在监牢里，又像奴仆一般，受罪的辖制。现在，神要我自由，己经由监牢里出来了。若是我们还要回去受割礼，行律法，就彷佛再回去监牢里被看守。另一面我们也当认识，从牢里出来，罪人的光景结束了，不再是我活乃是基督活──新造的人。一个旧人无论跑到那里，律法都要看守他，就像一个假释犯出监，警察不会再捉他，若是又犯罪，法律回头仍要定罪，所以这人能自由，必是在监牢里己经服刑期满，而且改变成为另外一个人，好像旧人己经死在十字架上，换基督活，律法就不再要求他，因为律法只要求旧人。真正的自由是在基督里面，真正自由是新人。

    所以我们要站立得稳──在新人的地位，当撒但的火箭来袭时，新人就能应付，不受它恐吓、欺骗的影响。有个姊妹，一直有个思想（撒但射的火箭）：他先生一出门坐车，一定会撞车。她就不让先生去上班，因此搞得全家不安。一个旧人，遇到撒但的攻击火箭，就被它吓倒，怕造成事实而活在恐惧中；只有新人──己经认识与主同死的事实，才能站立得稳，一点不被影响。当撒但的火箭来袭时，使你有**、败坏的思想，看穿这是它的诡计，你就根本不要理会，更不必害怕，很快地这思想就消失了。撒但的火箭是射旧人，不是射新人，新人在基督里，根本不会被影响。“要站立得稳”并不是一个要求，而是在新人的地位上，自然显出的见证。

    二、律法与恩典

    律法与恩典是两件不同的东西。律法之下都是讲公义的，你种了，就有收；汗流满面就得饱足，做多少工，就得多少工价。旧人都在神的律中，一定要汗流满面才得餬口；恩典是神让人白白得着，且告诉你，神都为你作成了。

    现今加拉太人想凭努力遵行律法，而得属天应许，这种光景就是从恩典中坠落下来（加五4）。神应许给亚伯拉罕的祝福，要我们透过属地的，看见属天的，以现在的祝福指向那永远的。我们若单单注重属地的，宝贵眼前的，就是一种失落的光景，而且，恩典己经来到，想要拿恩典去守律法是不对的，因为律法根本是要求旧人，旧人己经死了，律法不再要求了；新人不必要求，律法也不要求他，因为基督己藉着新人活出来了。恩典不作在旧人身上，恩典是作在属天的人身上。有些人作见证，神的恩典很丰富在他身上，这恩典往往是指神所赐的祝福；这里说“从恩典中坠落”的“恩典”是指神把祂的儿子给我们，让我们得着祂的自己，活出祂的自己。总之，恩典叫我们成为神的儿子，我们郄去作律法的奴仆，不作神的儿子，就是从恩典中坠落下来。

    三、凭着信心

    “我们靠着圣灵凭着信心，等候所盼望的义”，当圣灵作工让我们信，就看见那个义了；或说，圣灵把盼望的义，在信心里面给我们看见。

    关于“信心”这个词，在圣经中有三个地方帮助我们认识：

    （一）“信就必看见我的荣耀”(约十一40)。“看见”在当时是指拉撒路复活的事，信就看见神叫他活了；是神叫他活的，这是神的荣耀，出于神所作的都是荣耀的，所以说，信就必看见我的荣耀。信就是“看见”。

    （二）“信是得着的，就必得着”(可十一24)，不是“信”要去得着，而是因着信，里面就有得着的确据。

    （三）“因信得进入现在所站的恩典中”（罗五2），信就是“进入”。

    这三个词好像不一样，但都是圣灵的工作。圣灵叫我们看见，我们就进入，就得着了。就如，一看见与主同死，我们就进入这真实里，就得着而活出了。这三个词实际上都是指着“信”而言，是一样的。

    在时空中办事，要安排时间与路程，但是圣灵的工作并不是这样，圣灵的工作没有时空的间隔距离。属灵的事，祂是阿拉法就是俄梅戛；你一信，看见、进入、得着，也就实际了。你看见了，就在基督里面；你看见了，就与祂一同钉在十字架上；就有这个事实在里面出现。圣灵就把神所成全的救赎，让我们看见，就叫我们进入真实。

    “等候所盼望的义”，并不是讲你还要有一段时间去等候，才能得着。当你一“信”的时候，就得着了，正如：亚伯拉罕因信，就看见那个子孙──基督。“亚伯拉罕在那里等候神的应许”，这等候应许是就着别人来看；以亚伯拉罕的子孙来说，亚伯拉罕盼望他的子孙来到。实际上，“信”就是所望之事的实底，未见之事的确据，虽然没有看见的事，但是有确据，就像看见了一样。总之，“等候”乃是在时空里面有一段距离，就着时空而言，尚未显出，然而因着“信”就超越了时空，在祂里面是己经得着了，承受了。

    “受割礼和不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效”（加五6），在基督里都承受神的一切，那么，什么才有效呢？当我们在基督里面能活出生命，生命就有一个能力发出来，使人生发仁爱的信心，才有功效。因着在基督里，因着“信”而看见，“爱”就活出；即真正自由的人，有一种生命的力量结出果子。

    爱是律法的总结；“爱”不是着重在给人东西或什么恩惠，“爱”乃是一个新人活在基督里显出恒久忍耐的光景。惟有我们在基督里才能满足律法的要求。受割礼应该有功效，因为是神的旨意，是神要求亚伯拉罕的子孙受的；我们不受肉身割礼，是因为里面己经有了从圣灵所受的割礼。既然里面受了割礼，里面就有生命的能力出来──“仁爱”就是个见证。这生命的能力，是出于神的自己，只有神自己的生命，才能显出这样仁爱的信心，即然有了神，基督活出来了，就是割礼所承受的应许。

    四、十字架讨厌的地方

    这句话是对旧人而言，旧人还贪恋世界，肉体还要享受一番，怎么可能与主同钉在十字架上呢？当然就讨厌十字架了；但是另一方面，也是旧人的光景：“我”要谦卑，“我”要讨主的喜悦，“我”要为主受苦，“我”要追求神的同在；神要看顾“我”，神要祝福“我”、“我”很甘甜，“我”很安息，“我”……，仍旧活在“自己”里面，这些都是属于“人”天然的良善，或是由于圣灵感动“他”这个“人”。这种光景彷佛飞机一直停滞在跑道上没有起飞，一直在有限的范围里，享受神的所有、所能。实际上，十字架己经解决了旧人，如今是基督活了！是祂活，就在祂所是的里面，祂成为我们的生命，而成为我们的一切，十分简单、安息。

    保罗一生就是传基督并祂的十字架，这是神托付的信息。若是保罗仍旧传割礼、律法，他就不会受许多的逼迫。这些“逼迫、患难”对旧人而言，就是令人讨厌的。所以信徒们一谈起十字架，就觉得很苦、背得很重，不过神的恩典总大过患难，够用。我们应该从“母亲带孩子”这件事，看见一个事实：因着生命的关系，母亲对孩子，心中充满了爱，因着爱而为孩子牺牲，旁观的人觉得她很辛苦，但母亲心里面郄不觉得。背十字架的保罗正是这个光景，别人看保罗身上有许多逼迫、患难，但是他不觉得苦，不为难；因为“讨厌十字架的保罗己经与主同钉在十字架上了”，是基督在他里面活，他里面的光景是积极的、正面的，这样的见证就是十字架一直释放大能在保罗的里面。

    保罗一生就是高举和见证──基督并祂的十字架。因为十字架结束了旧人，使基督从他身上显明出来，使神生命在他里面释放出来。

    五、蒙召得自由

    （一）对自己

    新造的人在基督里，是自由的，他不会越过“在基督里”的界限，也就不会越过这个自由。“放纵情欲”是旧人的光景，因为我们天然的生命己经败坏了，常越过界限──犯罪、不正常。所以属灵的人最正常，他的生命本能表现很自然地就有界限、有限度，叫人看见了节制。这不是外面要求他不越过界线，乃是生命本能到时就停止了。

    （二）对别人

    “爱心互相服事”，这是生命的本能，不是要求。例如：两个肢体，〝口〞想喝水，〝手〞自然去拿杯子装水。这个动作很自然，一点没有特别的感觉；因为你爱你的身体，服事了肢体，就是服事身体，自己也就在身体里分享了身体的供应。当一个肢体，如此地消失在身体里，没有“自己”的感觉，就自由了；但是，属肉体的光景，各肢体郄是单独的，只有自私、妒嫉、纷争。惟有在新的生命里，都是基督活，都是基督耶稣的心；每颗心都完全一样，就显出身体合一的见证。

    六、情欲与圣灵

    （一）相争加五17

    情欲与圣灵是两个不同的生命能力，两者的性情不同，对事物的反应也截然不一样，一个是属地的，一个是属天的。所谓“相争”是一个要这样，一个要那样，摆不平就产生这光景。当圣灵感动你或律法要求你的时候，肉体情欲就显出来，藉机发动，引诱人，把人掳去，叫人立志行善，却行出恶来。

    （二）同钉加五24

    新人是基督在里面活的人，显出圣灵作主的见证。是基督活，当然没有肉体，更没有相争的光景，因为肉体与情欲己经钉死在十字架上了，加拉太人还活在肉体相争的光景中，保罗就对他们重讲十字架的救恩：“凡属基督耶稣的人，是己经把肉体，连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”也就是肉体的那一套都己钉死在十字架上了。

    保罗今天也向信徒重申十字架荣耀的福音，如果信徒还活在与肉体邪情私欲相争中，就显明还是老自己活，没有与主同死。假若你知道同钉了，还有相争的情形，你里面圣灵就应该有个提醒，认识（宣告）：“肉体己经死在十字架上了。”就不会像过去一样，有个力量跟随肉体而去，造成立志行善由得我，可是行出来郄由不得我；如今自然地就得胜了，胜过试探，胜过引诱。在基督里夸胜也是这个道理，当试探来（因为我们仍活在肉身中），圣灵一提醒：我不是在基督里了吗？怎么会有这事呢？我不是神的儿子吗？不是己经死了？你一认识（宣告），圣灵就运行，就有圣灵的果子流露：喜乐、平安、忍耐……，自然地表现出来。

    第二章同钉的事实是己经有了，是在认识上。第五章肉体与肉体邪情私欲的同钉（五24）是在经历上，圣灵的带领。因为我们仍然活在肉身中，有肉身的“需要”，也是保罗所谓夸他的“软弱”：饿、渴、疲倦、老化……等等肉身的反应。若是没有这些“需要”，他就不是人了。但是因着认识旧人同钉的事实（第二章），这些肉身器皿所产生的需要，就不会辖制、霸占我们，使我们越过了界限，而产生“邪情私欲”。何谓同钉十架的光景？例如：过去十分爱喝酒、闻到酒味就受不了诱惑，而放纵地喝起来的人，现在当他再拿到酒以后，因着过去的经验，会有个认识：酒香甜，但是现在的感觉，不是过去那种等不及要喝酒的光景，也不是要求自己不要喝酒了。而是一直有主的同在，就不再去注意它有什么特别，这次可能也喝了一些，但郄是圣灵的引导，可能是为了身体的需要。如此，里面受辖制的光景就过去了。又如管教孩子，在过去，管教孩子是莫名其妙地全然在发泄肉体、冲动，彷佛，非要打一番，自己才舒服，现今可能也打，但却是出于神的带领，且让对方蒙恩，甚至在责打时带着眼泪为孙子祷告。在一切的生活中都出现这样的原则──过去是放纵的，如今是正常的。这一切都是以这一节经文为分界线──肉体与肉体的邪情私欲一同钉在十字架上。

    第二章同钉的事实己经有了，这章“同钉”是环境上出现影响肉体的发动时，这见证（第二章的同钉）就马上显在我们身上；有人说这是天天背十字架，实际上“天天背十架”是圣灵的工作。这一切都是根据认识了第二章的同钉事实，而在经历上产生了治死肉体的功效，才有第五章的“同钉”。

    第六章“就我而论，世界己经钉在十字架上，就世界而论，我己经钉在十字架上。”是一个高举十架的得胜；“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”这是保罗清楚告诉我们，他得胜的秘诀。一个人，圣灵在里面作了“我己经与主同死”的见证以后，在第五章的经历中就显出这个事实，里面就有个力量，即“生命圣灵的律”，这律（力量）在基督里释放了我们，从此不是要自我用力去治死老我，或一直在“己”上，下工夫──要死得多，死得透。事实上，这些十字架的工作，本来就全然是圣灵的工作，人在自己里面是无法治死自己的，乃是因着圣灵的见证，显出我们“己经钉在十字架上了”。因此，人在显出的生活见证上，就非常正常、真实、有节制……有圣灵的果子。

    总之，因着我们仍活在肉身的缘故，虽然认识与主同死了，到了这一章还要讲到经历中，实际上仍旧会发生的问题，而再提到：同钉、宣告、认识、圣灵的提醒……。尤其是一个刚认识与主同死的人，好比一个人刚搬了家，起先还偶尔会走回原来的房子，需要提醒自己一下。但是我们不必注意这些，否则又落到经历中走道路了；要认识这些都是神的事，不是我们的事，否则我们天天要注意到高举十架，岂不太累了？又从恩典中坠落了。

    （三）顺着圣灵加五16

    认识同钉以后，接着保罗讲到“圣灵的引导”，乃是指着我们己将身体献上作义的器皿，是祂来用我们这器皿──肉身；也就是“基督活”的见证──一个正常的人，不是“属灵”的怪人。

    体贴肉体最大的表号就是死，而圣灵的运行郄使人得生命。“我们若靠圣灵得生”，就是靠圣灵有生命；圣灵在里面运行，成为我们的生命，这生命在我们生活中显出，就是“靠圣灵行事”。所谓“顺着圣灵”即生命圣灵的律释放了我（罗八2）。一直是这个生命在里面活，才叫顺着圣灵；不是我们这个人去顺着圣灵。因为“生命的活出”本身就是圣灵的工作。“靠着圣灵得生”，当圣灵在我们里面发表（显出），就是我们的生命，我们当然就得生，里面光景很释放、正常。若是体贴肉体去犯罪，里面就觉得憋气，与神断了交通，失去神的同在，软弱，没有神了。

    一、肢体与身体

    （一）肢体为何产生过犯、软弱

    日常很多的谈话、书报、事物，实在没有生命；没有神的同在，只有死亡。“偶然被过犯所胜”（加六1）的原因，都是因停留在世界的事物上，这些并不都是犯罪的，但是没有生命；此时，圣灵会在心中闪亮，正如交通号志的黄灯一般；如果没接受这警诫讯号，仍停留在世界事物上，就带下过犯，滑跌了。所以当你在界线边缘时，“不要消灭圣灵的感动”，“不要给撒但留地步”，这是最重要的，如此就保守自己活在交通中，不致跌倒。

    （二）在身体里挽回软弱、滑跌的肢体

    “各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”:

    这里说“互相担当”的担子是指从身体整体的关系里，所领受的担子。当我们活在基督的身体里，各肢体间都是交通的，没有间隔；因此在身体里，就会有一个柔细的灵，想到别人的需要。正如有两位老姊妹，总是赶着参加慕迪主领的聚会，一直有负担为神的仆人祷告；这是从神领受的担子，非常自然，也是为了成全身体。这爱人如己的光景，就完全基督的律法；爱就成全律法了。

    挽回软弱的肢体：

    软弱肢体的挽回，绝不是凭肉体的热心；乃是属灵的人（活在灵里，活在基督里的人）从主领受了负担，以爱来服事软弱的肢体，服事到一个地步，不单这肢体挽回了，而且供应了身体，整体都正常了。

    消极方面：

    “当自己小心，恐怕也被引诱”。保罗知道加拉太教会，他们刚在主里，幼嫩。所以特别提醒他们，在挽回别人光景时，自己不应再被引诱了。

    （三）肢体在身体里的光景

    1.自欺的光景：

    “若无有，自己还以为有，就是自欺”（加六3）。保罗在此一直谈到肢体与肢体的分担重担。每个肢体的责任，在整体里都是相关的。例如：手拿东西，走到电梯，应该放下来；但是手说，没关系拿一下就到了；手忘记了脚很累，需要休息。在此叫我们认识：不是你自己有没有的问题，乃是要想到别人；假如你不想到别人，就是自欺的光景。在教会团体中，有讲道恩赐的人，有看望恩赐的人……，若看望的肢体不去请人来，讲道的肢体又讲给谁听呢？所以不是一个动作有没有作的问题，而是认识肢体与肢体之间存在的相关性。

    为何一个人无有，会自以为有，这样自欺的光景？以下我们就着几点来认识：

    (1)就着身体而言：“自以为有”，这个“有”是在身体里面；就着个人而言，实在没有。就如手臂很有力量，是因整个身体供应了它，若是手一离开身子，手本身就无力量了。我们在身体（教会）里也是一样，一个肢体能丰富，有能力，必须是活在身体（教会）里面。若把身体给他的力量，当作是自己有的，那是自欺。

    (2)就着恩赐而言：神在某些场合用我们作工，医病、赶鬼、行神迹奇事，我们郄以为自己会祷告，会医病……，实际上都是出于神，是神作的也归于神，我们自己并没有，一切都不在我们手中。自以为有，就是自欺。

    (3)就着知识而言：我们所知道属灵的事，若是在知识里面，属乎头脑的，没有圣灵的见证，不是真知道，不是生命，不是所是的，郄以为自己有，以为知道了，就是自欺。

    2.正常的肢体：

    “名人应当察验自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。因为各人必担当自己的担子。”（加六4）

    (1)关于察验的产生：A、当神藉着某句话发光时，就叫你看见；不是你自己察验，是神叫你看见。B、人良心发亮，察验自己的行为，觉得亏欠。C、藉着环境，藉着别人的交通、光照、打击、刺激……，都能叫他看见自己的光景。D、这个人一直活在神恩典的作为里，每次神一祝福、给恩惠、解决难处，就蒙光照而产生察验。

    (2)个人的察验：各人察验自己的行为，这样他纵使有比别人蒙恩或引以为荣之处，“就专在自己”就好了，不要看别人的光景，甚至责怪、定罪别人不蒙恩。“因为各人必担当自己的担子”，即那日见神，各人向神负责，神对每个人的要求不同，自己蒙恩对别人不要要求或比较。

    (3)肢体的责任：一个肢体的担子、责任有没有担起来，是会影响别的肢体，甚至整个身体。若口不去吃营养食品，手怎么有力量工作呢?脚从那里得力量行动呢?所以不能自欺，应该认识你、我每个肢体都是在身体里。因此当肢体省察自己以后，他就知道他在身体里有他的担子，“因为各人必担当自己的担子”，而且是从神和从整体领受这担子。这肢体就绝不会把责任丢给别人。例如：耳朵省察自己以后，他会说，我耳朵应该有责任，不应该推托给别人。一天夜晚行走在路上，耳朵觉察到前面有个大洞，眼睛看不见，手提东西，脚一直往前走，就快要掉到坑里了。耳朵说，我有责任告诉头，否则眼睛夜晚看不清楚，掉到坑理，整个身体都结束了，眼睛死了，耳朵也没有命了。因此，耳朵虽然帮助了肢体，帮助了身体，其实也是帮助了自己。

    有的人以为只要自己站立得住就好了，反正各人向神负责，不要要求别人；实际上，保罗在此叫我们看见，我们根本不可能自己站立得住。手离开身子，手臂自己还有力量？这是“无有，自以为有的光景”，我们既在身体里面，所以能站立得住，必定是身体给我们力量；若不知道要挽回其他失落的肢体，我们在身体里面也照样受亏损。手固然有它必须担的担子，手不能没有脚，身体若失去了脚，只好用手爬了；所以，个别肢体再好，其他的肢体不行，整个身体都受影响。因此，要想到身体的需要，要想到别人的需要，别人的软弱就是自己的的软弱，因为我们在身体里，生命是整体相连的。

    加拉太的教会之所以受犹太教影响，也是因为肢体间没有身体的感觉，保罗要他们认识肢体与身体的关系，知道自己是身体的一部分，不是自己站立得住就好；若是别的肢体有问题，身体就会有问题，自己也就有问题。若各肢体都看见自己是身体的一部分，必看见他们在身体里的担子、责任。加拉太教会蒙恩的弟兄姊妹，都能如此地为整体，整体就能正常，各肢体也能在其中享受、满足。

    二、受教的供给施教的

    “在道理上受教的，当供给施教的”（加六6），这不是一个工价的关系；乃是一个肢体对身体的关系。因为施教的、受教的，都同在一个身体里作肢体，理当彼此服事和供应，显明身体的丰富。

    “施教的”应有一个光景，是去服事弟兄姊妹，服事身体和肢体，而不是工作拿工价的态度。他也应当看见，神的丰富必足够他用。因为施教的是服事主，他的眼睛单注意神，不是寄托某人，更不寄托在钱上，一切都是仰望神。

    “受教的”，应该有责任供应施教的，而且觉得不能亏欠传道人；这是为了整个身体的需要，更是为了自己，因为自己是整个身体的一部分。所以，供应予施教的，是为对方的需要，也是为了自己的需要。

    一般供应、奉献的次序如下：

    （一）工人：没有工人就没有工作，神最看重工人，没有摩西的职事，神不能带以色列人出埃及。教会的钱首先就该供应工人的需要，因着工人才带下工作。

    （二）工作：工人一承受托付，来作工，工作一展开就带下教会的祝福，弟兄姊妹就蒙恩。

    （三）弟兄姊妹:弟兄姊妹生活上的缺乏要帮补。

    （四）外邦人：教会行有余力，再赒济外邦人。

    ﹡有人说：“照着他自己的负担奉献，作事”。这是活在自己里，不在身体里，一个单独的肢体，不能供应身体，自己在身体中也得不到供应。﹡

    三、种什么，收什么

    奉献不是损失，是得着。为何呢？这乃是在主里面说“得着”，因为我们奉献给别人的是属地的，而所收的郄是属天的。无论肢体的服事、供应的事、传道的托付，一直讲到一个重点：“都要带到永远”。无论那一个动作，是顺着圣灵撒种，是圣灵带领我们，作在主身上，是为主做的，都是带到永远，有永恒的价值。有时我们做一件事，虽不关乎属灵的事，若是出于神的带领，圣灵还负你责任。

    “情欲”方面是属人意的，得人的好处，得人的称赞，却是暂时的，都要过去。所以保罗特别说，神是轻慢不得的，不能欺骗祂。我们也不能以多奉献、多盖礼拜堂的名义，要多得神的祝福；人要和神谈条件，这存心实在无知得可怜。种的是什么，收的就是什么；为主做的，什么都没有想，没有任何搀杂的意念，很单纯，最蒙福的了！奉献的原则不是看数量多寡，乃是看那一颗向着神的心。马利亚的香膏浇奠在主身上，太满足神的心了！不单是外面的动作，更是那颗心太摸着神了！盼望你、我能有一个奉献、一个动作摸着神的心意，能满足神，就太美了！

    四、行善不恢心

    “恢心”是因为等候行善的果效。行善能不灰心，必是看见了：神种的，神一定要收。神要我们服事，我们就服事，没有想到那么多；都是神的事，神的意念高过人的意念。我们不要做一件事情，单等候结果；神有神的时候，也有祂对事物整体的考量。“有了机会就当向众人行善”，神给我们的带领，应该作，就作上；为着神的家，向信徒一家的人更当这样。

    五、只夸主耶稣基督的十字架

    这是保罗得胜的秘诀，也是我们能胜过肉体、罪、世界的原因。“夸十字架”就是讲十架的大能；对付仇敌就讲到十字架，因为一讲到十架，就不再是我活，乃是基督活，是祂活就得胜了。我们失败的原因乃在自己里，旧人活，十架来解决旧人（老自己），让基督活。

    旧人只会谈属地的事，藉肉体夸口。那些搅扰加拉太教会的，正是如此。保罗以主耶稣基督的十字架为可夸的，这是一个看见。保罗向加拉太教会作见证，若不是因这十字架，他早就失败了。保罗就在这十字架大能里面得胜、蒙恩、过生活，他怎能不夸这基督的十字架呢？所以他说，就他而论，世界死了；就世界而论，他在十字架上死了。他的眼光里没有世界，只有主！

    六、新造的人

    新造的人是指教会，我们是教会中的一个肢体。未割礼的人没有应许，没有基督；受割礼的人也不过是在等候基督，两者都是未得着的光景。若是你己经得着基督成为你的生命，就是新造的人了，因为你在基督里，就在教会里。

    那些人搅扰加拉太教会，就是搅扰保罗。现在保罗重讲十架救恩，把基督的见证摆在他们中间，最后他宣告：“人都不要搅扰我了”，因为他身上有耶稣的印记，亦即，你们遇见保罗，就遇见神的权能，就遇见耶稣的荣耀。你们搅扰保罗就是搅扰了耶稣，搅扰了我们的主。抵挡保罗就是抵挡基督，就是抵挡神，主的荣耀、权柄都在保罗身上。他是新造的人。（身体是新造的人，肢体必须是新造的人）。

    一、在“基督成为我们的生命”以前和没有信的外邦人，在神的眼光中有什么不同？

    答：外邦人是不信神、没有神、抵挡神，在神眼光中是罪人。在基督成为我们的生命以前，他是一般信徒，相信神、有神，在神眼光中是义人；因为他相信耶稣的宝血，洗净他的罪，耶稣为他死，救赎他，释放了他。就如一个窃盗累犯，被捉，归还了偷窃之物，犯人须拘留，要假释必须付上保证金，而耶稣为我们作了保。

    二、生命转换前、后的不同：

    答：转换前是旧生命，自己活；转换后是新生命，基督活。以下我们再由生活和工作来分辨：

    1.

    生活：转换前，靠神的恩惠、祝福过与世人一样的生活，思想地上的事。纵然思想天上的事，也是在属地的原则里，以属地的观念来认识，是记忆、提醒、学习、操练来的。转换后过属天的生活，虽然生活在地上，世界对他无影响，因为他不属于世界。属天生命本能思想天上的事，纵然想到地上的事，也在属天的原则里，以属天的关系来认识。

    2.

    工作：属地的人在生活中有工作，作工为生活。属天的人在地上生活，享受神所作成的，在安息中；在认识上，他作工不是为生活，乃是神要他作的。“作成差我来者的工，就是食物”，工作中活在天上。

    三、我如何确知生命已经转换了？

    答：1.根据神的话。例如：基督是我的生命、基督在我里、我在基督里……等等。

    2.圣灵为这话己经（在我们里面）作了见证。

    3.神的话在我里面成为真实。

    四、怎样帮助人过关?

    答：1.本人是个过关的人。

    2.神用你作这职事服事。

    3.圣灵要为你的话作见证。

    4.圣灵在对方心中己经作了工，渴慕过关。

    5.神用你代表他，为他在神面前宣告：他奉献的心是真实、完全的。这时，神要为祂的的话作见证，神的话就在他里面成为生命，就是他的真实。

    [附]为他祷告以前，注意以下几点：

    对付他与神之间的关系，包括罪和与神的争执点。（目的在使他有一颗完全的心）

    完全的奉献：将所有、所是、所能献上，自己良心与圣灵能同证是一颗完全的心。

    五、新人里面已经承受神的国？神的国现在就在这里吗？还是等千禧年？

    答：神的国在我们里面，也在我们中间。新人就是基督在里面活的人，基督在哪里，神的国就在哪里。荣耀教会（提前三16）带进神的国，神的国出现在地上，千禧年开始。

    六、新人里面，一切神给亚伯拉罕的应许与祝褔都得着了？

    答：是的，因为新人得着了基督，就是得着了神给亚伯拉罕的应许和他所指望的。

    七、这样的信息交通，我们感觉不能调适今天在教会里所传讲的信息，怎么办？

    答：“调适”是根据认识；我们应当有个认识：当时使徒保罗对加拉太教会两面的带领：

    1.就着弟兄姊妹的经历来帮助他们，解决他们的难处，也在这过程中，让他们认识神救恩的根本，在于解决这会产生难处的“人”。

    2.保罗直接再向他们传一次十架的救恩。因这班弟兄姊妹觉得己经预尝这完全的救恩，但是没有进入这真实，保罗再传一次信息，让神的话再次发光，显出这话的真实和生命的大能，另一面也显明人向着神绝对、完全奉献的心。

    我们有了以上的认识，就知道讲台信息若是和我所认识、经历的不同，有个可能──神乃是藉着这些信息帮助在经历里面有需要的人，我们就不受影响；若是信息在传生命之道，我们就在其中分享、交通。

    八、怎样读圣经能从神那里来认识？

    答：旧人读经是祷告天上的神来感动，圣灵发光叫我们认识神的旨意，神的作为……。当神用某句圣经的话向我们发光，我们就得到生命的供应，而会觉得神的话是生命。过关的人，基督是他的生命，圣经为他里面的基督作见证，这见证的显明，就让人（器皿）认识在他里面的基督，亦即当圣灵在我们里面为这话作见证，就是从神那里来的启示（加一16）。

    九、“认识神的，就听从我们；不属神的就不听从我们。”（约壹四6）为何？

    答：认识神的人，是指老约翰所传讲的：有永远生命的人。这生命是从父、子、灵而来的，在我们里面也在你们里面，一同有交通，就有同一的感动与脚踪。

    十、过关之后，属肉体的情欲再来时怎么办？

    答：保罗的经历告诉我们，他用十字架解决一切的问题。例如：世界引诱来了，他把十架举起来，宣告：“就世界而论，我己经钉在十字架上了；就我而论，世界己经钉在十架上了。”当肉体和肉体的邪情私欲来了，告诉它：我己经死了，死在十字架上了。圣灵就在我们里面作见证：不再是我活，乃是基督活，你找错人了。圣灵也向世界、肉体作见证，十架己经解决了一切。

    十一、“这不是说，我‘己经得着’了……”与“竭力追求”（腓三12）有何不同？

    答：在此的“得着”乃是指着“基督要他得着的”也就是“基督要（所以）得着他的”。所以我们就当认识，保罗所要追求的，就是“基督要得着他的”。这样就不是保罗的问题，主权乃是在于基督；既是基督要得着保罗的，祂也就必定得着。保罗只有一个认识：他这颗心要让神完全得着，因为这颗心是神要在他身上所要得着的。这颗摆上的心，让神满足，神就得着祂要得着的了，保罗这颗心就显明了他的竭力追求。

    十二、“或者”可以得着。（腓三12），到底保罗得着了吗？

    答：当保罗说出这话时，他己经看见神要得着他的；既是神要得着他的，神必定得着。神所得着他的，就是保罗所得着神要给他的。由此可见，“或者”是指在时空中的显明，是圣灵在弟兄姊妹心中为保罗作见证，叫我们看见保罗是怎样一个绝对完全的心，要神完全得着他，好让圣徒们看见保罗是怎样得着的。

    十三、走道路、经历的人可以承受神的国吗？

    答：在时空中要达到目的地，需要经过路程，有起点和终点。在属天的领域里，没有道路，起点就是终点，祂是阿拉法就是俄梅戛。在时空中我们要“去”才能得着，在属天的领域里是祂“来”，把自己给我们。耶稣说：“我就是道路”；可见我们若“走”道路就不在祂里面。在祂里面，就在神的国度里面承受神的一切。走道路的人是领受神的帮助和能力，解决他在道路中的问题。在祂里面的人得着神的所是，一直到永远。属地的人在经历上，道路中，所得的是从神而来的祝福，不是得着神的自己，将随时空的转换而消失。

    十四、走旷野永远得不到产业？现今教会怎么办？

    答：旷野与道路都在基督以外，在世界里就在旷野里，在基督里就不属这世界。在旷野道路中的有三班人：

    凭着信心去承受神所应许给他们的迦南；例如：迦勒、约书亚。

    不信，藉着走路而倒毙在旷野。

    以色人在旷野中所生，相信去迦南承受应许的人，也就是起初在神心目中，要带领他们进迦南的人。

    第一和第三班人，虽然走在旷野中，“心”并不在旷野路上，更不在埃及，而是在迦南。因着“信”，就得着而进入了。那些不能进去的人，是因着他们不信。

    十五、“按衪丰盛的荣耀、叫你们心里的力量刚强起来。”（弗三16）是指旧人或新人？

    答：只有新人能真看见祂丰盛的荣耀，而得以显出刚强的见证。

    十六、没有机会听到“过关”信息的这些人，怎么办？

    答：在历代圣徒当中，蒙恩的人很多，神太认识我们，祂知道我们的心，必有机会来成全我们。

    十七、神用我们作职事，是被动或是主动？

    答：由环境看是被动，由职事看是主动，无论主动或被动都是出于神。谁有负担传，主就用他传，这是很好的凭藉。过关的人就有责任传出去，为着弟兄姊妹，为着主的再来，为了教会复兴、神的国度，都应该去传！看见别人有需要，就有负担要传。


介言	前言	第一章保罗所传的福音	第二章再传十架的大能
第三章亚伯拉罕的信	第四章儿子的名份	第五章释放	第六章新造的人
问题交通