(一）傳統的宗教信仰

    希臘的文化傳統是今日西方文化精神的源流之一。這一點是一般公認的史實。但是問題並不那麼簡單。希臘文化並不是一個單純的文化，而是缽承中東和埃及各大文化的遺產，歷經幾十世紀的熔爍而結晶。中東各大文化互相學仿，代代傳遞，早已涇渭不分。波斯與希臘，不只領土相鄰，往往同片土地，先後易屬。某一時期屬于波斯，或其前驅建國的小亞諸邦，另一時期，同片土地又屬于希臘城市國家。不只風習宗教混淆，言語文字，也難劃清。希臘字母來自小亞近鄰的腓尼基人（Phoenician）就是一例。更重要的一點是希臘文化，不只承前，接受了許多古代文化；同時也是啟後，傳給許多弱小民族的文化傳統。許多較低的文化自動采用部分希臘文化，取精用宏。這些文化雖小，但也各有豐富的積累，滲入希臘文化之後，帶來自己的特點，增加了希臘文化的素質。誠然，任何文化均非一成不變的。但希臘文化是人類史上少有的承先啟後的，一枝集人文之大成、多彩多姿的文化之花。當這個綜合文化稱為西方文化時，已經是萬川納入一流，古今熔于一爐的所謂「泛希臘文化」（Hellenistic

    Culture）。

    希臘文化大致分為古典希臘文化（Classical，Hellenic）和泛希臘文化。古典希臘，不是一個國家（Nation），而是許多城市（City-States）。在希臘半島上和附近的許多島嶼上，大大小小有二百個城市。因天然條件之所限，難成大一統，于是個個城市獨立，各不相干。但是為了自保，這些城市曾一度組成聯邦，稱為德聯（Delian

    league）。這個聯邦近似現代的國聯或聯合國，有名無實，各個城市，始終是各自為政。在這二百多城市中，最興盛者為雅典（Athens），今天所說的希臘文化、希臘哲學、希臘科學民主……其實都是指的雅典。除了這個文化中心城市之外，還有斯巴達（Sparta），文化經濟落後，但長于軍事，與雅典爭雄，終敗雅典（公元前404年）。但斯巴達的文化經濟無力領導較高的文化，只善奪取，無能守成。終于北方崛起一個默默無聞的新興力量稱為馬其頓者（Macedonia），其領袖就是名振千古的青年亞歷山大帝（Alexander

    thegreat，公元前356-323），秉承父王菲利浦（Philip）之余威，以武力創建了空前的大帝國。整個的東方，由埃及到印度，都納入他的版圖。他的大帝國給未來的世界文化撒下了新生的種籽。他的政策是普及希臘文化，把希臘的文化思想、語言宗教，灌注于各個佔領民族。在埃及地中海濱建立亞歷山大城（Alexa-ndria），是當時世界最大的城市，有三百多萬居民。市內有世界最大的圖書館，藏有近百萬手抄本。在帝國境內的民族，尤其上層社會都懂得希臘文，講希臘話。希臘話成了通用的語言文字。直至公元後第四世紀，西方的語言文字才漸為羅馬通用的拉丁文所取代，而在東方直至文藝復興時代，才為土耳其民族所佔領。

    亞歷山大帝青年夭折，死後帝國三分，由部下諸將支解，但文化的融會，一直在演進。羅馬興起，繼建帝國，秉承亞歷山大的鴻圖，天下一統。耶穌誕生時，正值羅馬帝國統一地中海沿岸各民族部落的盛世，但是羅馬並無適應大帝國的文化。自從亞歷山大帝推廣希臘文化以來，經三個世紀之久，希臘的語言文字和

    宗教文化，已為各民族所通用。但各民族之運用希臘文化，本是運用外來文化，自不免有所增減誤用。所以在亞歷山大帝之後的希臘文化，已非單純的古典希臘文化，而是以希臘文化為主，雜以其它民族文化的文化了，歷史上稱之為「泛希臘文化」（He-llenistic

    Culture）。這個泛希臘文化的中心思想，依然是古典希臘文化的「心態」（Mentality），經過多種文化心態的燻染而成了百川匯流的浩海。

    西方文化所缽承的希臘文化，自然是經過幾次演變的泛希臘文化了。但是泛希臘文化是奠基于古典希臘文化的。古典希臘文化心態，表現于人文哲學民主的綜合精神。代表其綜合精神的宗教，表現于兩種截然不同的宗教禮儀。一是奧林匹克（Olymp-is）大小諸神群英大會，另一個是奧爾菲神秘主義（Orphi－sm）。奧林匹克諸神是基于人文主義的射影；人文主義的座右銘是「人為萬事之標準」（Man

    istheMeasureofall

    Thin-gs）。這句名言，用到宗教上就是人以自己的意願創造神；換句話說，大小神的產生是反應人類心理的需要，只是神的本質比人為高。神的不死不滅，是人類企求成長的具體反應。神的能力知識都是有限的，神也生病受苦，能犯種種錯誤，也能做出極不道德的惡事。這些都是反應人生社會的異形多姿，善惡相間，禍福混淆。神話神意，乃是人類七情六欲的寫照。大小眾神之間，互爭互忌也是人類社會關系的反映。所謂宗教禮儀，就是人類利用神的弱點，企求得寵得利。神既如人，自然是有弱點的︰如圖名好利，食色愛惡……都是可以利用的弱點。獻祭獻禮，只是佞神求福的方怯。日後羅馬人秉承此義，利用法律，與神訂定合同契約，束縛神旨。人神間的往來，正如社會之交往，是雙方面的。人有責任事神，神也有責任保佑人，神人關系是基于平等互惠的原則的。

    奧林匹克禮儀是面對多神的。多神教的自然後果是各大小神之間的互相容忍。信徒與神的關系，也是寬宏大量，取舍自由，專靠雙方履約的情形，神的能力專靠名譽，是由信徒滿意的程度而伸縮。神與神的關系也不似一神教的不容異己，排斥他神，唯我獨尊。信徒可以自由膜拜任何神明。奧林匹克信仰的另一特點是宗教和道德分立。神與道德無關，神性亦非必善。各個神明的意旨和行為，和社會人類的行為一樣，善惡相間，是非難辨。神也犯罪做惡，也可行善施惠。宗教禮儀也不必是至善道德性的，如禮拜宙斯（Z

    eus），並沒有什麼必守的約章，也不必做什麼善事，更無需避行什麼惡事。一個人可以一方面禮拜女神赫拉（Hera宙斯之妻），另方面也可與男神相約求助探花尋柳的成功，這是希臘宗教觀念的特點之一。個人的信仰只是個人的事，與社會群體公認的價值無關。某人可以禮拜赫拉為女神，也可相信赫拉是空氣，怎樣信都無人過問。今日宗教名詞如教條（Dogma）、信仰、信德（Faith）、神學（Theology），異端（Heresy）等等觀念，在希臘文的原義和今日通用的含義範疇完全不同，希臘人的「信仰」、「信德」只是表示忠誠；「教條」只是個人的意見，「異端」只是不同的哲學思想。「神學」和「神話」（Myth）相似，每人每家都可各選其神，各訂其禮，各制神話。神話就是論神的話（

    God

    Language），也就是神學。人神關系幾近平等，不是主子和奴隸的關系。神近乎人，有的神名譽好，香火鼎盛，有的神則是無名，有的根本無人敬禮，漸漸失綜。有的東西，如日、月、山、河，往往沒有特別神。有的大神永不下凡，與人無關。多神信仰正是反應希臘社會，為許多城市所並成，因而個個城市獨立，民主制度產生，因為沒有一個人可以控制這許許多多的海島城市。初民的神界是世界的反應。社會上沒有一個獨裁老，神界中也沒有一個超然獨尊的神明（Transcendental

    God）。神近乎人，神力是有限的，每個神明權能都有清楚的界限，但卻沒有清楚的信仰，也沒有嚴格的系統。男女神，處處變動，有的到了一地就隨了本地的風俗，變了職位。有的和本地的神成為一個，有的和本地的神結了婚。因為沒有必信的信條，沒有高低大小的系統（H

    iera-rchicalSystem，）沒有必守的道德誡命（Moral

    obligat-ion），神明魔鬼都可由信者自由取舍。敬神的禮儀也可自由創作或引用。這種情形使外來的宗教容易化合，希臘的宗教神只也容易外輸，進進出出都不需什麼權威批準的。

    希臘的宗教顯然是繼承遠古文化宗教信仰蛻變而漸走向理智化者。許多禮儀，如聖祭聖餐，求夢于聖地，埋糧或灑酒于地下等等都是由原始文化遺留下來的。希臘對人類文化的貢獻正和猶太人的貢獻相似，那就是把初期的神話迷信漸漸變成有意義的人生哲學和宗教，並把粗陋的禮儀風俗漸漸人文化。信仰和道德由初期的分立漸漸歸于一途。宗教禮儀漸成為道德的人生理想，祭祀的物質祭品漸變成心靈的純潔。原來的祭品是看動物的大小肥瘦，漸漸由祭品的價值改變為獻祭者的身價，再由獻祭者的身價變為獻祭者的精神價值，那就是心靈的純潔、行為的聖善、祈禱的誠懇、仁愛的深遠。原來對神的恐懼，變成了個人行為的善惡，行為的是非演成了功罪的觀念，由初起的愚昧迷信漸漸形成了哲學化的高等宗教。

    各宗教本來都有是非觀念，但各文化民族的覺悟不同。同樣的行為，有的視為罪者，有的則不以為非，有的限定是非于內心的願望，有的把是非擴到外物的接觸。例如猶太教和信仰基督老通稱為「原罪」的，希臘人則不稱之為「罪」，而是由于人性生而好惡的雜質，限制了行善力量。各文化都有「污染」（Poll-ution）的觀念，和「罪」的觀念相近，罪是心靈的污染，和外物的污染相同。外物的污染很多︰如撫摸死尸，接觸婦女經血……都會受到污染。這些污染和罪惡的內心污染不同，是屬于外在的，但是受害的程度則又與內心犯罪所招致的惡果相同。因此各宗教都有取潔禮儀（Purification），如酒聖水，入聖池聖河沐浴；或請求有神權者俯首祈禱酒聖水，如婦女生育之後的取潔禮（Churching.今日天主教每年二月二日，尚舉行聖母取潔紀念，只是取消了「取潔」字眼，幾年前尚用「取潔」二字）。除了取潔禮儀，行于污染之後，尚有警告的辦法，預防于污染之前。猶太古經（肋︰十三，1；45）述說︰「上主訓示梅瑟和亞郎說，幾身患癩病的人，應穿撕裂的衣服，披頭散發，將口唇遮住，且說不潔！不潔！」這就是警告污染。對于死尸的污染，各文化都有某種警告。家有亡者，有的立即由窗口吊掛一方白布，以示警告。一般文化都穿上特別式樣或顏色的衣服，如中國穿白色孝衣，西方穿黑色吊服，原都是為警告外人，家有亡者，以免污染。耶穌說︰「不是入于口的污穢人，而是出于口的，才污穢人……因為心里發出來的是些險惡……是污穢人的。」這些內在的污染就是通常所說的「罪」。認罪（Confession）就是承認自己的道德責任。對于個人的責任認識不清，或沒有勇氣負責，是遭受內心污染的原因。希臘人要求「認識自己」，每日要省察。柏拉圖說，沒有自省的生活是不值得生活的，他的態度很像孔子的「三省吾身」。反省和認罪在希臘宗教上佔有重要地位。罪過、愚昧是精神生活的桎酷，積德行善，往往需要刻苦勵行，犯罪招致精神的損失，行善基于肉體的規範，犯罪與積德的分別乃定于價值系統，而價值系統來自各大宗教或人生哲學。希臘初期宗教僅限于人神之交易，無善惡價值之標準。希臘人的人生道德、社會價值與善惡標準乃基于哲學。宗教也好，哲學也罷，目的不外是解答人生之謎，予芸芸眾生以生命的意義。在茫茫世海中建起指南針，使渺茫的人生有所歸依。宗教和教育，在初期文化中，往往不分，中國就只用一個「教」字，來同時推行宗教和教育。希臘的道德人生來自哲學，宗教藉哲學而升華，用哲學來解釋宗教，予禮儀、迷信、神話以合理的解釋。這種習慣至今仍存于西方文化。

    希臘的文化中心是教育。學校是希臘文化的標記，正如猶太人的會堂（Synagogue），雖專為教育後代，卻也為猶太宗教的標志。希臘文化的宗教和教育之打成一片，乃是綜合民間迷信、宗教禮俗，加以哲學的詮釋。和中國古代之「明堂」相似︰敬老尊賢，行政司法，敬天祭祖，以祖配天，都是為了教育後代。希臘的學堂也是神廟，教育、宗教都是教養人生之道，闡明人生意義。希臘也和中國一樣，有「文以載道」的說法。教育的目的是教以人生之道，為善乃是可以學習的。人生的意義是由人來尋覓自定的，這點和神秘教（Mystery

    Religion）是大相徑庭的。神秘教是奠基于禮儀，以與救主合一，同死同生。救贖來自救主的死亡，不由人行。所以神秘教的主旨不在人生之道，而在

    「救贖」之道。如何由萬惡的人生，去惡獲善，達到清潔永生，便是神秘教的主旨。不管是靠救主或靠自己的努力，人類所面對的人生是善惡相間，禍福無常的。面對人生的事實，任何人也難免自間︰為何遭遇不幸？為何遭受疾病痛苦？何以作惡者飛黃騰達？為何行善者不得善報，反遭百殃？神秘教多用神話來解答。如二元神話︰開天闢地時善神惡神大戰，惡神造化萬惡的世界，善神哀憐人類，遣使救主降世，受苦受死，救贖人類。或執人類原祖。墮落之說，故至上神遣降救主。總之，凡用神話解釋惡之來源者，也必利用神秘禮儀，合一救主，企求救贖。奧林匹克神只既為人生的射影，善惡禍福，都是自作，而不求其來源。神和人世無別，他們有父母子女，也得疾病痛苦。他們的地位是能升能降，對生活的得失也是能勝能負，哀樂無常，福禍無定，善惡幻變，是非不明……這些神，本是人生之寫照，自不能供給人生意義，更不能為人生之南針，因此希臘文化的心態和人生的詮解，專靠哲學研討。柏拉圖的哲學就是根據「正義」的觀念來建立思想系統的，各大哲學科學思想都在追求宇宙之存在，人生之意義。希臘的教育實是宗教，學校則是教堂，為其文化心態之基礎。

    希臘文化，既以哲學詮釋人生，教育家、哲學家也就成了真正的司祭了。奧林匹克各類寺院的司祭，只是神的僕役，他們的職責僅限于事神，保持寺院清潔，備辦禮儀所需。有的寺院並無司祭，而有司祭者，也是專掌禮儀祭祀，也可能有代神發言的

    卜佔吉凶星相專家，卻沒有任何組織，沒有教會。這些人在社會上沒有地位與勢力。一般人可以自充司祭，自由到任何神廟去舉行或參加禮儀，也可自選禮儀規範。但這些規範與道德無關，遵守與否也無束縛良心的效力。正如猶太教、天主教，每周選出一天停止一切工作，但工作本身與善惡絕無攸關。基督徒在某日不吃肉，某日不吃不喝，吃喝本身絕不是違反道德的，這僅是宗教的禮儀和祭祀。

    許多宗教都把食物劃分為潔與不潔兩類，但食物本身怎會有潔與不潔之分？這些信念大半是由神話演出的禮儀。希臘寺廟也富有這類神話禮規，例如在用手摸觸聖物之前必須洗手；到聖所去禮拜不可帶狗同入；向天神祈禱時，必須雙手上伸，手心向天；向地祈禱時，雙手下垂，手心向地。如果祭獻牲畜，顏色性別和宰殺方式，都有規定；如果獻花于神壇，某種花草不得帶入某類寺廟，某種花草當專獻于某位神。

    希臘宗教與近代宗教最大的不同點是希臘禮儀是具體的，而近代宗教禮儀積是象征性的。例如近代宗教對洗禮的解釋︰水是象征神力，不是水的力量而是神力藉水形去洗受洗者的罪污。希臘的洗禮則是具體的，例如初生嬰孩未經洗禮，則不為家庭之一員，家人可拒絕接受，這個嬰兒就是棄嬰。在法律上，風俗習慣上，棄嬰是合情順理，無人視為不道德的，因為任何家庭都有接受或拒絕一個新生嬰兒的權利。希臘文化－如許多其它古老文化一樣是重男輕女的，女嬰往往被棄于途，希望被人拾去收養，這類事件常見于希臘文學悲劇。對于埋葬亡者，更是為了具體的原因，不像今日西方宗教之肉體復活說，或肉體為聖神宮殿說，使信者尊重尸體而埋葬；希臘的宗教信仰是亡者屬于下界，不管其是否為親友，遇到死尸必須埋葬，否則死人就成了流浪餓鬼，游魂無所，必擾亂生者。如果見而不葬者，必遭游魂附體，一生不安，直到安眠下界。因此葬禮是為生者的安泰，並不表示對亡者的尊敬。

    希臘的神不是超越的（Transcendental），也就是說，每個神都受時間空間的限制。他們既非無所不在，亦非全知全能，更不是同時存在于各處，也不能同時知道各個大小事件，這就是多神的原因。因為一個神管不了一切，所以各行各業，大大小小的事項，高高低低的處所，無不專有神，每個神都有專禮，不能亂用。各行各業，每個男女老少，都有護守專神。每家的廚灶、儲藏室、儲糧處，都有特備的祭物，以備神只享用，但也有許多地方不屬任何神。有的神沒有專司，日久失業，無人禮拜，便香火絕跡。有的權能特大，如宙斯（Z

    eus），好管閑事，奪取弱小神的職務，並享用他們的祭禮。

    希臘宗教禮儀的重點在于感謝，根據某些作者的描寫，神似乎有賴祭物而生活。土地神代表農田，向前來祭拜的農民說︰「如果你們想要豐收，就得先豐富地奉獻祭品。」用現代的眼光看來，這個原則倒很合理。初民似乎覺察了大自然的一個通律︰要想五谷豐登，就要保持土地肥沃。

    希臘文化與信仰(2)

    希臘的神沒有特定的聖所（如猶太教的聖所為至高神所指定）。禮拜祭祀，可在寺中，也可在家中，在田園，在山川河澤…無處不可。事事有專神，物物有專神，神至多，大大小小，處處都有。神人的關系較為平等，人不是神的奴僕，不屬于神。每人都有權利選敬某神或拼棄某神，正如中國古書上說的「人為神主」與中東文化的「人為神屬」大相徑庭。有些重要的事物，例如日月星辰都無專神，亦無特別敬禮。最高的大神們也不定有特用的寺廟，但卻又不能無所不在，必得拘于限境，有的不能下凡與人類發生關系。那些與人發生關系的神，也不是以超然立場控制凡人。人固需要神的保佑，神也需要人的供奉，神人關系近乎雙方協約。每個神均有應盡的職務，這些職務與人民日常生活有關︰如谷糧之神、狩獵之神、風神、雨神、雷神、水神、山神、河神、門神、灶神……這些神到處有人敬，他們的職責就是為信奉者奔勞服務。

    希臘文化不是一個民族所組成。每個入侵的民族都有自己的宗教神，有自己的一套禮儀。久而久之，便混熔于一爐，有時不免出現矛盾，有時意義不清。大致說來，神分為兩類，一類屬于天神，其來源為游牧民族，居住于奧林匹克山上，這座山是希臘最高的山畢，高山接近天際，所以天神喜居高山，一類是地（Chtonian），其來源為原始農民，喜居地下。敬拜地的文化是比較原始的，為當地原始民族的宗教，天神則是入侵的游牧民族帶來的。各民族雜居日久，神混合，男女神互婚，便造成了一個超人的大家庭。據古代神話傳說︰宇宙的至上神——無限時間（Kronos）宣告退位時，把宇宙分為三部，天上分給宙斯（Z

    eus）；冥府地獄分給海德（Haides）；海洋分給波塞東（Poseidon）；天上地下之中界，奧林匹克山則為三界所共有。至上神又把地面分給他所造的人類。人與神的關系不是個人的而是團體的，人神往來定約，獻祭求福，都是以團體名義而行。但後期文化漸走上個人主義，于是這些原始宗教，便日漸衰落。個人的救贖成了宗教的中心問題，宗教性質便由此而完全改觀了。為了強拉個人與神的親密關系，許多家族與神攀親，強稱自己是某某大神的後裔；或者想象自家和某大神有特別親密的關系，立某神像于門口，不只企求保佑，也是公開炫耀自己和大神的親密關系。神像可為人像，可為獸像，屹立于家門內外。有時只以蛇鳥雕塑在石柱上、牆上，以象征某神。有時立石柱石屏于門前，代表某神以阻不祥。

    祭祀禱告，由個人需要而定。凡遇季節之變，如開春種田，秋冬收獲，都須行禮儀，祭神謝神。祭天神用白色動物，禮行于午前；祭地用黑色動物，禮行于午後。但不管是祭天神或祭地，祭品均須是上品。有些文件記載某人敬神欺詐，把雜碎下品用肥肉包藏起來，獻給神，把上好的部份留下自用，神既非全知，自然會受欺編的。希臘的宗教不是屬于內心的，而是外在的契約形式。騙神得福，是與神較量智能，不是違背良心。除了有名的大小神之外，還有千千萬萬無名神鬼，游魂妖怪充斥世界。有的善意助人，有的處處找別扭，因此人人都該時時處處小心翼翼，不要得罪神明，不要觸怒鬼妖，更不可獲罪于大神。從生到死，每個關節，都得祭神求福。生兒育女是喜慶大事，兒女不只是養老送終，更是繼承香火，祭祀祖先。希臘人視祖先亡者仍為家庭份子，只是他們居于下界，要靠人世親友的祭品，來維持生活于冥府，否則將遭受饑饉之苦。因此家家祖墳旁邊都挖有一坑，以盛酒肉飯菜，供奉亡者享用。如果生者不繼續供奉，亡者忍受不了饑餓而變成餓鬼，必四出騷擾。

    希臘人民日日生活于神的包圍之中。生死婚嫁都有神；心情喜憂、事情順逆，也都有相對的禮儀；凡興辦大小事業，都先得和神明商量一番，舉行卜卦，小心遵行神旨。除神外，尚有先祖亡魂，必須及時供奉，以免返家作亂。生育是件大事，懷孕婦女，要特別敬禮生育女神。為迎接嬰兒入世，家中近親都得脫去所有衣服，赤身**，緊抱著嬰兒圍繞鍋寵飛奔數次（歐洲古代，鍋寵位于室之中央，籠上屋頂開口，即是姻窗，鍋鰲代表家室Hear

    th）。這個禮節的意義是沖去邪氣，在飛跑中由空氣洗潔嬰兒的肉體，拋掉附體而來的妖鬼。嬰兒肉體系貼親人肉體，表示親生嬰兒和家人的關系，雖出母體，仍是與家人體體相連。肉體相觸，是接受新生嬰兒為家庭之一員。最後抱嬰兒走近爐寵，高舉嬰兒于熊熊火焰之上，燒去一切不祥。最後親友奉送禮物，禮物多為魚類，尤其是章魚和墨魚，當然這是送給母親養身的（近似中國贈送掛面，在東北有送麻花的風俗；吃麻花湯，據說可以下奶，這個禮物就叫作「下奶」）。生後第七日或第十日為取名日，正如近代西方的洗禮取名。先獻祭神，宣布嬰兒名字，取名之後，嬰兒才能公開與外人見面。

    婚禮是人生社會之不可或缺者，是屬于宗教性的重要禮儀。婚前少女，要把自己的頭發剪下一撮奉獻給特敬之神，以求保佑。少男也同樣剪發一撮，投之于河，獻給河神，因為水是**的象征。河神得發便賜給它旺盛的**力（在魔術史上，歐非各地，都有「同情魔術」之說。凡人身所屬，如頭發指甲以至糞便，都必須慎重埋藏，因為仇人可利用咒術降殃。同樣善神也能利用人身之一部，降之百祥）。在**離開父家尚未入新家的這段期間，需要十分小心謹慎，因為她已不屬父家之神，亦不屬夫家之神，所以是無神保佑，因此身上要帶各種招致吉祥的物品、神像

    、首飾……以企福佑。新娘所乘之車或轎一到新娘家後，當立即焚燒。當火焰升起時，青年男女便大唱大舞，齊向新郎新娘投擲核桃，同時並唱粗俗歌曲，以打破不育的咖鎖，和中國的「鬧新房」風俗近似。最後由新郎揭開新娘的面巾，新娘就不再為「新」娘了。

    希臘人得病時，最要緊的是到醫神廟去見司祭。司祭也就是醫生，因為病因是惡魔附體或者因罪受罰；或者仇人行了魔術，盜去靈魂；或者在睡覺時靈魂出去游逛而迷途；或者病因不明，需要祈禱醫神啟示，無論如何都是到寺院去。這種對疾病的了解不限于希臘，自原始文化就是如此。埃及、巴比倫以及其它古代文化，都以為疾病的原因是超性的，如魔鬼入身，神的懲罰……醫療的方法自然也是超性的。日常的頭疼，來去匆匆，自然不加注意，不以為病。身體偶而不舒服是常有的經驗，不必勞動鬼神，但如果有嚴重的、劇烈的病痛，就必須去乞求神旨。病人一到寺院，第一件事是行取潔禮，禮節可能由病人自行︰入水沐浴；或者由司祭灑聖水于病者頭上，然後由司祭領導參觀許許多多的病愈奇跡。病人痊愈後留下拐杖，雕刻石牌，在上面銘志病愈始末，以資感謝。同時拜會大小醫神的神像，听講每位醫神的聖跡……這樣耳聞目睹，精神上有了接受神跡的準備。天黑時，司祭助手前來燃起火把，病者一一走向祭台，先拿出聖餅恭獻給聖蛇，聖蛇吃飽了，病人才能走到祭台前，因為祭台周圍是聖蛇的住所，他們是醫神的肖像，要想走近祭台必先經過聖蛇。聖餅是用麥面和蜂蜜烤制的，獻餅之後再走向祭台奉獻禮物。獻禮之後，患者各自走到回廊自己的鋪位，司祭助手前來斂收禮物，然後熄滅火把，病人得嚴守靜默。到天將破曉時，也就是夢境最活躍的時候，一位司祭由兩位少女陪伴，都穿著雪白的衣服，司祭扮做醫神阿斯克來必奧（Asklepios），二位少女飾為他的兩個女兒（有時說是他的兩個妹妹），一為巴納愷雅（Panakeia），一位海金（Hygieia），（這兩位女神的名字成了今天常用的醫藥名稱（萬靈丹panacea和衛生hygiene）。一位女神牽著一只聖狗，另位女神帶著一只聖蛇，在黑暗中走到每位病人的鋪前，醫神詢問病人那里不舒服，是否犯過忌諱？是否許願未還？有無仇人詛咒？是否靈魂被俘？是否有惡鬼或惡物進入腹中？問答之後，可能由聖狗或聖蛇來黏患處，也可能由醫神撫摸。然後便靜靜地離去。清晨起身，司祭（同時也是醫生）便前來詢問病人，是否見了醫神顯示？是否做了夢？是否夢中得到醫神啟示？病人答復後，醫療司祭便處方治療。如果病者失魂，那就得舉行招魂禮，念誦招魂經，擺上病人最喜歡的食物或東西于床前。誦經到某個階段，司祭一面大呼，一面狂奔追逐，終于追到亡魂，像蝴蝶一樣，司祭用捉魂網猛力撲去，魂落于網；然後用力將網套于病人頭上，送靈返身，病人就痊愈了。如果惡鬼進入人體，就得用驅魔禮（Exorcism），惡魔進入人體是最通常的病因。驅魔的禮儀很多︰誦詠經文咒文、用聖水酒洗、飲食聖餐、由聖狗聖蛇黏傷、撫摸醫神聖像……。如果病因來自仇人施行魔術，使異物混入身體，以致病痛，司祭便舉行反咒禮，誦反咒符文。有時拳打腳踢，有時用手上下按摸，有時用大口瓶罐火拔，就像中國通行的「拔火罐」一樣，使局部瘀血，異物便被拔出。有時司祭用口大力吸吮病者的身體疼痛部份，然後傾吐出來異物，如石子、木片……當然這些異物都是司祭先放于口中，裝做吸吮而後而吐出者。這並不是欺蝙，而是象征禮儀，因為異物一經吮出，病就痊愈了。有的病人該每天用聖水沐浴，有的該喝下植物熬的湯，以祛病魔，以洗除身體內的病物。如果一次不愈，病人該常期留居寺院廊下，重復行禮。如果久久不愈，那就證明病人沒有誠意和信賴；或者是敵人魔術強大；或者找不到病因，因病人未坦白傾訴隱秘，司祭不得疾病實情，不能對癥處方。如果病人接近死亡，那就必須離開寺院，因為死尸和孕婦是不潔的，會污染聖地。

    希臘、羅馬、印度等文化都以蛇為聖，有一個時期羅馬市內的聖蛇數目遠比人口為高，家家戶戶都有地窖，許多人在窖中養蛇。自古以來，蛇就代表超人的神力。蛇于初春出生，象征生力，所以初期文化以蛇來象征**能力。傳說羅馬大帝奧古斯都（Augus

    tus）是母親由蛇受孕而生的天人，這類傳說在古代是很普遍的。蛇和生命之樹常連在一起，舊約經書（Old

    Testam-ent）創世紀上述說，人類原祖被置于樂園，園中有生命之樹，有知善惡之樹（智能樹），蛇來誘惑他們獲得智慧之道，于是他們偷食禁果，違背天命。蛇又代表痊愈，聖祖梅瑟（Moses）樹立銅蛇之像，凡瞻仰蛇像者，立得痊愈。蛇亦象征智慧，耶穌勸告門徒要明智如蛇。蛇又代表復活永生，因蛇每次脫皮，似乎又得新生，時時復生，永不死亡。蛇生于地洞中，所以代表地，因此死亡也與蛇有密切關系。中東早期各個文化都以蛇象征生命、復活、永生、死亡及醫療。直至今日，西藥的標志仍是蛇繞棍杖，而西醫的標志則是二蛇並繞于杖，杖頂有雙翅，原為使神（Mercury）之標記（Caduceus）。希臘羅馬雖普遍用聖蛇，但也並非衷心喜愛，也非必需家家奉養，因為蛇也代表地下魔鬼，並非常是人類的保護者。醫療生力，是善神利用聖蛇來保佑人類的。

    除聖蛇之外，還有許多動物象征神。古代許多神的形像都是半人半獸，許多動物象征各類神跡，例如眾所周知的基督徒以羔羊象征耶穌，白鴿象征聖神，牛、獅、鷹象征聖史作家（Evangelists）。天使都有鳥類的翅膀……除了動物之外，怪石怪樹，怪人也視為有神。行人在路上遇到一塊石頭，會肅然起敬，用油傅石，以示禮拜。最普通表示禮拜的方式是恭吻自己的手一，以手撫摸聖物，或跪下叩頭。更大的禮拜是祭祀牛羊。一般窮人只能獻些水果食物，燒香獻酒也是通用的禮拜方式。殺祭動物的本義，是企望得到動物的生力，動物的心髒是生力的主要器官，為至上的祭品。祭後大眾分食全牲，唯心髒和**器官當用肥油包好，用火焚化，以享大神，神高興，便會降福下民，祭肉一經獻神就成了神體的一部。恭食祭肉就是享食聖餐，可與神合一，分享神力。祭品既成神體，便該選合乎神的動物。因此祭天神該用白色，祭時該在早上，月盈之期，即是在月圓之前。祭祀地，該用黑色動物，時間該在夜晚，當在月虧之期，即是月圓之後。白色是光明天神的象征，黑色則象征黑暗地，因此今日西方尚以白色表示喜慶光明，如婚禮洗禮，都穿白色衣服；死亡吊殯都穿用黑色以示悲哀。人死後要去下界，歸屬地，為黑暗之所，故用黑色表示亡者入屬下界。在中國則恰相反，以白色吊孝致哀，而非表示喜樂。古代西方各國都有紀念亡者的聖餐，在出殯之後，親友歸來，共同聚餐，紀念亡魂。耶穌死前要求徒弟聚餐紀念他，就是這個風習的一例。這個紀念餐的目的是為重新肯定並發揚家族的親密關系。

    死亡使人離開人世而入下界，親人一死，按禮悲號。上等社會也可能聘請專家，專作吊亡詩歌；歌詠亡者功德。停尸時間，越短越好。從死亡的地方到土葬或火葬的地方要**祈禱，一路哀求地下諸神，歡迎這位新來的亡者，埋葬時先放下一塊用蜂蜜制造的甜餅，目的是入下界時，守界的神享食甜餅（後以錢代之），就放亡者順利進入下界。**時，人人穿戴喪服，這是一種化裝，使亡魂認不出是誰，以免跟隨親人返回老家。另一目的是為警告大眾，此處有死尸，免遭污染。為避免亡者循舊路返回家園，**時繞行遠路，死尸由窗口抬出，或者把死尸經過的門封固，以免亡者找到入口。有時把亡者的床、被褥以至房屋全部燒毀，或者完全改裝，目的不外使亡者永留下界，不返回舊居當鬼。亡者屬于下界，不能安居人世；如果返回故居，必會帶回災殃。凡參加殯葬者，返回聚餐，共行取潔禮，因為亡者不祥，凡接觸死尸者均受污染，必經取潔才能重返社會。

    亡者如果未能順利進入下界，或者不願進入，因有冤未解，往往返回故居，這就是今日普遍相傳的鬼屋。亡者不入下界，返歸人世是有原因的︰凶死、夭折、宿願未遂，或無錢買路，種種原因，都得由生者代為行禮，疏通下界。在凶死寬亡的情景下，則更為危險。送葬者從墓地化裝歸來，要杜塞入口，全家舉行取潔數次，用水洗姻燻各室，以除亡者之氣。亡者的忌日為第三日、第七日、第九日、第三十日，一周年（今日有些天主教地區尚遵守這些忌日，為亡者祈禱獻祭）。每年一次的忌日即是今日仍行的追思已亡節（All

    Souls

    day）。遇到這些忌日，親友上墳，奉供祭品。如果亡者為親友謀害，則很可能返世報冤。在這種情形下，不但要用盡各種方法阻止亡者返家，同時更要盡力補償，獻祭贖罪，以求取悅亡魂。要為亡魂買路，如置錢于棺材中（如中國的陰府紙錢）；獻蜜餅以喂冥府擋路的惡犬（陰府的犬每只長有數頭）。如不幸冤魂依然返回家門，必須到寺院恭請神職專司，帶有力神像來家驅鬼。禮儀開始，先把門窗洞開，把火熄滅。神職朗誦禱文咒文，同時焚燒強烈氣味的東西，如瀝青硫磺，用以燻室，要燻遍各各角落，把歸魂嗆出去。然後緊閉門窗，門前室內都置放一出名大神的神龕，清晰的寫明「某某大神居此」，就像國人習用的「泰山石敢當」一樣。這樣亡魂就無法來擾，生者亦可平安度日了。

    希臘宗教沒有系統神學，神的屬性，變換無常，因此一神之特長，往往加于他神，張冠李戴的言行，習而不察，便演成定說。因此許多神權能範圍不清，職責混淆。無知愚民，有神就敬，有事就禱。對神的來源，更不清楚，也不過問。許許多多的聖母，有時是同母多名，有時同名異神，來源異地，這些都無人關心。聖母的敬拜大都是由原始**敬拜（Fertility

    Cult）遺傳下來的︰大地為母，皇天為父；父母孕育萬物，人受萬物養育，自要報恩，這就是**敬拜的原義。一般敬禮只是禮節，沒有教條誡命，也沒有解釋神的權威教會，更無人頒定誡命。連神也沒有規法，也有七情六欲，時常違犯人間道德。尤其不守「人倫」，往往**悖理，如天神「宙斯」往往與人間婦女有染，生兒育女；更喜追逐傷害他所不喜悅的神人，喜歡吃好穿好，光榮威嚴，喜收豐盛祭品，更喜居住鬧市，逍遙人間。神的地位僅是能力超人而已。

    信仰的起源當然是很復雜的，由初民的神話迷信演成宗教禮儀，是經過一番長期反省的。公眾禮儀是發展于有組織的城市的，希臘的每個城市都有公共敬禮，每個城市都有深得人心的專神和禮儀。新年由仲夏開始，各城都慶祝新年，舉行盛大祭祀。每月有本月的特別敬禮，祭拜特別神，尤其夏季，慶典特多，每天日落時是新的一天的開始，總有一種**，邊游邊唱，有時伴以比賽，專敬某一神。春秋二季播種之前，舉行盛大的禮儀，祈禱豐年，這個禮儀是由原始文化傳下來的。參加和主持敬禮的成員限于婦女，男人的職務限于耕地，把地準備好，只待播種，在播種之前舉行這個祈年禮。行禮期間，男人不準露面。主持和參禮的婦女們該出自清白之家和在社會上有地位者。在行禮之前，要潔身沐浴，不得與男人見面，更不能談話來往，有要事時，用兒童傳達。禮前準備祭品，用面制成許多蛇形和男性**器形狀的祭品，並備幾口尚在吃奶的小豬，然後把小豬和祭品一齊投到深洞中，邊投邊唱禱詞。洞中養有許多聖蛇，象征地，聖蛇出現，享食祭品。當聖蛇吃飽入眠時，幾位婦女代表下洞，收剩餘祭品。把殘骨碎屑等雜以種籽，轉交給男人下地播種。女子則睡于田，**睡在土地上，肉體必須和土地相接觸，中間不可有衣物被褥隔離。如果適逢雨天，可用青枝搭蓋帳蓬，不準用其它防雨工具。有的地方，禮儀稍異。後代北歐播種的風俗和古代希臘禮儀頗為相似。北歐播種是以未婚少女，赤身播種。有時把**污染的內衣或**用過的衣物埋于田中，這樣莊稼必會茂盛，五谷必然豐登。這類禮儀，在希臘各城，每年春秋舉行兩次，每次可能祈禱同一神，也可能每次另一神，因為希臘人相信萬神皆一，只是名稱各異而已。

    希臘文化與信仰(3)

    〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰847更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin

    〕

    春節時期，不只舉行播種禮，也舉行驅魔禮。春天大地復甦；萬象更新，地下的力量升到地面，死過去的草木又得新生。居于陰府的亡者也往往隨陽氣而上升地面，回到生時的老家。因此春節到來，家家上墳，正如中國的清明節。這天，家家備有鬼食（一種面粥），帶到墳地，獻給餓鬼。有些終年得不到祭品的餓鬼，也有未得埋葬的游魄，四處游蕩，尋找食物。到了春節先讓他們飽食一頓，然後請術士驅魔，迫他們離開陽世，返歸陰府。春季也是慶祝狄奧尼索（D

    ionysos）的復活和婚禮的季節（詳情見後）。狄奧尼索是酒神，在他復活的季節，制酒者舉行開樽嘗新酒的禮節。

    一年四季，季季有特別禮儀，月月都有大小神的紀念日。慶節是調節日常生活單調無聊之所需，因此各個文化都是大慶小慶，越加越多，以致一年之中，無日非慶日了，這樣就失去了宗教慶典的目的。慶節本是由平常日子中挑選出來的，在這一天停止平日的勞勞碌碌，競短爭長。人生埋首于謀食謀生，往往忘記基本目的。慶節就是暫停日常瑣事，反省生死大事，放眼人生最終目的，人神關系，藉以調整生活程序。休養疲倦，清思醒慮，不致迷途忘返。因此各大宗教慶節禮儀都著重表演救贖永生，提醒信眾善生善死，以達人生最終目的。慶節不能過多，過多就失去效力，使人精神麻木不仁，無力使日常瑣事升華；永生之念，變為黯淡無義。

    任何宗教都得面對人生，而人生是幸福與煩悶交織而成。無人能日日快樂，終生幸福。中國人說的「不如意者十之八九」，確為經驗之談。無論怎樣幸福，生老病死，無人幸免。人生苦多樂少，煩惱多于快樂。苦樂無定，健康病痛，變幻無常。何以人生多苦？苦樂由誰安排？……如有至公至善的最高神明安排一切，何以善惡幻變？何以有人幸福，有人痛苦？何以一代升平，另代亂世？誰在主持？天災地禍，是誰之過？誰降洪水？誰送瘟疫？如果上神至公，何以行善者招禍，為惡者致祥？……這些問題是各文化共有的切身經驗。為了答復這些問題，希臘、羅馬都有幸運之神（Tyche，Fortuna），但是人生禍福大事不能只推之于「幸運」或「惡運」，「公義」乃是希臘哲學的主體。「來生」的觀念普遍存于各大文化。這不僅是人類共有的渴望，也是「公義」的必然要求。「來生」的意義有很多解釋，埃及文化最重「來生」是世所共知的；希臘文化也重「來生」。「來生」有時指「多生」，那就是說，每個人的生命不是生死一次而終結的，人有生前死後好幾個生命。每個生命都是前生之報，後生為前生之果，正如佛教的因果輪觀念。為了達到更好的來生，就必得善度今生。為幫助信眾善度今生，專家就制定了許多戒律。在日常生活中自動地遵守戒律，控制情欲，克己守身，希望修得美好的「來生」。

    「來生」的信仰給信徒帶來慰藉和勇氣。如果遭遇災禍不祥，那可能是來自祖先或前生的債孽；如果今生安心忍受，既可補贖前生，又可企望來生幸福。見到他人作惡致福，心中也不必忌忿，因來生的懲罰正在等候。上神至公，有惡必罰；不在今生，必在來生。如果自己一生修好積德，努力上進，卻是一事無成，也不必心灰意冷，徒恨傷悲，因為善有善報，不在今生，必在來生。「善惡到頭終有報，只在來早與來遲」。這類平民智能漸把「佞鬼神，求幸福」的恐懼心理，演變成道德的人生觀念；把神秘的禮儀變為人生哲學，宗教和道德遂並為一事，信仰和行為漸走向理智化。當然，理智化的宗教禮儀與迷信佞神可以並行不悖，二者的目的都是追求幸福永生。

    「來生」的信仰在希臘的宗教上也產生過投機取巧的商販，出入富者門檻，兜賣「大赦」（indulgence）。商販買賣符咒秘語，聲言按規誦讀若干次，前生罪孽可得赦免。或者依規畫符，將符文燒成灰燼就水飲之，便可切斷祖先遺孽，也可補贖個人的罪債。若買得某某神的秘文而念誦若干次，便可保證來生幸福。每人都可為自己的前孽或來生購買「大赦」，也可為親友生老亡者代買，親友也可得到同樣的恩赦和保證。這些走販，在各城市寺廟附近，到處可見。尤其是在公行大禮的地方，更是逢人兜售，正像中國廟會附近賣小吃的一樣。

    希臘人也有某種「原罪」觀念，那就是說，祖先遺孽，由子孫後代承當。世世代代遭受惡果，直至遺孽得贖，惡果才斷。閃族猶太人，日後基督信徒也秉承同樣的信仰。基本原則是祖先遺孽由子孫後代承擔。如果別人甘心代替承擔，就產生了「替身」的觀念。舊約（肋︰十六，8……）記載︰司祭每年舉行贖罪禮，把全猶太人民的罪惡，象征地披放在一只贖罪的祭羊身上，然後驅逐祭羊到曠野山崖，把贖罪祭羊由山崖推下摔死，這樣猶太全民的罪過都得到赦免。這個禮儀的來源與聖祖亞巴郎（Abraham）遵侖殺子祭祀至上神雅威，受雅威指示，以羊代子的事跡有關。新約記載約翰稱耶穌為除免世罪的羔羊。逾越節（Passover的羊血抹門和吃羊肉，也是以羊代人，作為代罪祭品。今日猶太人的贖罪節（＊om

    Kippur）還要殺一只白鴿代人贖罪。另外古代許多文化都有贖罪代罪之說。希臘城市文化，人民均怕血債，血債來自屠殺無辜，凶手為不潔者，能污染全城。血債要以全城名義血祭贖罪。祭品當然不能用全城人民，必要選出兩個替身，代表全城血祭。在舉行大祭之前，祭品早已選出，一經當選，祭品的日常生活費用，由公費開支；通常為兩名，當做全民的替身。選用替身的風俗來自初民文化的傳統，殺人祭神（humansacrifice），以求豐年，或求免災。文化漸進，便以動物代替；再進時，則以餅酒代替。

    類似贖罪的觀念者，還有敬拜「聖髑」的風俗。凡是過世的英雄偉人的尸體遺物，都具有特別神力。他們的墳墓被群眾視為聖地，奇跡異象，不斷發生；不治之癥，一經接觸聖髑便立亥性愈。許多城市都因有英雄的墳墓而輩聲遐邇；雅典與斯巴達的郊區都有英雄聖賢墓地，居民據以自豪。這種風俗信仰普及西方非洲各地，一直盛行不衰。羅馬之號稱聖地老，因有使徒和初期教友致侖者的骨骸。十字軍東征時，高價購買聖髑，至今歐洲各地許多教堂都有千百個不同聖人的骨骸。

    這些風習當然都是一般群眾的宗教熱情的表現，不一定合乎宗教哲學或教義。各大宗教都是雙軌，換句話說，每個宗教都有一套哲學為滿足知識分子的求知求義，同時也有許多專為滿足群眾心理需要的設施。這些適應性的設施往往具體表現于五花八門的禮儀中；這些禮儀，正如大哲學家亞里斯多德（Aristotle）所言，並非是教授知識，而是為滿足心理的渴望，並供給精神的慰藉。對知識分子而言，這些禮儀含有某種象征意義，例如沐浴取潔，本是洗除惡魔的污染，但在知識階級的眼中，則是象征良心的清白。食禮上禁食某種血肉，食前洗手，在無知者的心目中是血肉中有鬼，故須洗手驅魔；在有知者看來則是講求衛生，並認為避免接觸死尸、孕婦是預防瘟疫傳染。有人問哲學家，在參加祭神前需要幾天不可有性行為，才能保持清潔？哲學家笑說，如果性行為發生于夫婦之間，常是清潔的；如發生于非夫婦之間，則任何時間都是不潔的。于是取潔禮就新加上了道德律，而宗教禮儀在知識份子的心目中都是可以理解的。循著這個公式，由希臘的古史時代就可見到理智性的道德宗教觀。各時代哲學家都有一神觀念；柏拉圖（Plato）、亞理斯多德的哲學系統，都主張一個超然神力為一切存在的最後原因，但希臘的一神觀念和猶太的傳統不同，閃族的（猶太民族屬之）一神觀念可用依斯蘭教（Islam）通用的禱詞表示「阿拉（Allah）之外別無神只」（There

    isnogodbut

    Allah），這句禱詞含有極端排斥性；真神唯一，不容忍任何大小神只的存在。希臘的一神觀念則比較容忍，希臘的哲學家都欣然承認大小諸神的存在。亞里斯多德認為至上神是一切知能最後的存在。然而至高智能的發射可能是許多神禮，因此多數神只的存在，表現最高存在的發射是不違理的。柏拉圖的哲學系統，影響後代至大，許多宗教哲學都借用他的系統以求解，有時雖不免牽強附會，但仍是根據他的理論來解釋教義。用哲學來解釋神學在泛希臘文化之後起了極大的作用，造成了西方文化的傳統，相延至今。

    （二）神秘禮儀

    奧爾菲主義（Orphism）

    奧林匹克（Olympic）大小神僅代表希臘宗教的一面。他們只是人生社會的射影。人生意義求諸哲學，而文化心態則是基于人文。人文宗教的弱點是沒有權威，信者也沒有堅決的信仰。神既如人，自然也就不十分可靠，這種過分樂觀的文化心態，往往與人生悲劇不相符節。人是需要比自己更有權威、更有能力者來憑依寄托，因此任何遵依人文主義的社會，也有反人文主義的神秘禮儀，二者往往共存共榮。希臘文化的理想自然也不是單一的人文主義，純人文主義不能滿足群眾心理的需要。一種超人性、超理智的神秘主義與人文主義並存。凡以人文主義為核心的文化，也都善于包容異說，正是所謂的百花齊放、百鳥爭嗚，否則人文就會窒息。希臘文化的人文主義和奧爾菲神秘主義（Or-phism）雙軌並行，有時且共趨一轍；柏拉圖（Plato）即代表這種思潮的化一。神秘主義並不是什麼嚴格的哲學思想或宗教信條，它只是人類追求意義的具體表現。柏拉圖的哲學就寓有神秘主義的精神，追求形上真理；真理是超現象的。世界的形形色色，萬紫千紅，都是幻像，透過幻像才能達到底蘊，尋到真理。希臘思考路線的特點是形而上者，遠離歷史人生，超出空間時間；真善美不存于時空，而存于形上。這條思考路線和另一個歷史性的、物質性的觀念在學術上同生共存。在宗教上的表現及近人性的奧林匹克神只觀念，既不能滿足人心的欲望，又不能慰藉人生的苦悶，一般人也不易了解哲學奧義；能吸引人且又能慰藉大眾的工具乃是神秘的宗教禮儀，奧爾菲神秘主義就因此而發達起來。

    奧爾菲（Orpheus）是神話上的瘋狂詩人，擅長音樂，其歌聲可使百鳥共嗚、山石回響、樹木行走、萬獸奔騰。當他的愛妻仙逝，悲歌感動了地下女神，準許他帶妻返回人世，但唯一的條件是路上不可回頭反顧。可惜他無怯忍耐，竟然回頭反顧，愛妻遂被留在九泉，從此一生悲歌不止。神話上的奧爾菲究竟是否真有其人，生死于何年何代，都無稽可考。所知者僅為紀元前六世紀時，即有其宗教禮儀。後代托其名而寫作者大有人在，許多神秘著作都假名為他的遺作，這些著作，後世統稱之為奧爾菲祈秘主義。

    奧爾菲主義的主要表現是在以酒神狄奧尼索（Dionysos）為中心的宗教禮儀，這個酒神有很多別名（Dionysos,

    Diony-sus，Bacchos，Baccheus，lacchos，Bassareus，Bromios，Euios，Eleuthereus，Lenaios，Sabazios，Thyoneus，Zagreus），大概是初民所敬的**之神，由外地傳來者。平常的標記是葡萄，有時則以公牛為像，初民敬禮他以乞豐收，但在神話上的狄奧尼索則復雜得無夫詳述。他不只是到處異名，連他的來源和使命也處處不同，他和其它神人關系更是斜纏不清。按一個神話說，青天大神宙斯（Z

    eus）某日與凡女（Semele）發生關系，但因凡女日後不忠，被青天大神以雷擊死。大神將其子由母體取出，放入自己的胯下，懷育六月，才生下來，取名狄奧尼索。大神很喜愛這個半神半人的兒子，計劃把世界交給他管理。這使得宙斯的太太黑拉（Hera）忌火中焚，因為自己為大神生的兒子並未得到世界。于是便會同目前橫行世界的惡神們名為泰坦者（Titans）共商對策，這些惡神對于青天大神的計劃自是痛恨。大神想把世界交給自己的兒子，使他降世為王，這就等于奪取他們的權利，自是不能兩立，怒火仲天。黑拉便與泰坦暗設詭計，用玩具騙引狄奧尼索，趁其不意，把他分尸，將撕下的各塊用大鍋煮熟，這群惡魔遂大快朵頤，吃個精光。但是有一女神，偷偷地把狄奧尼索的心髒妥收起來，奉呈給青天大神宙斯。大神接過來便一口吞下，生下了一個新的兒子，即是狄奧尼索的復生。同時用雷電憑斃泰坦惡神，這群惡神被燒得骨肉無存，只剩下一堆灰燼，青天大神用這惡神的尸灰創造了人類。因人乃由惡神的尸灰所造，因此人性是惡的；但在這灰中也有大神之子，因為惡神吃了青天大神的兒子，所以人的本性雖惡，卻有向善的欲望。

    狄奧尼索的敬禮是當時普及各地的禮儀。他有許多名字的理由，是因他死而復生，每次復生，就得一個新名的緣故。而且每到一地，就有新的儀禮。聖史的結構也處處有異，代代不同，故事禮儀隨時隨地而異，各個記載也均有出入。不過故事的要點，則大致相同，都說他是大神宙斯之子，但他的母親可就多了，甚至有人說是宙斯的女兒柏爾塞豐（Persephone又名Kore，Core），如此，他的母親也就是他的姐姐了。這當然是不合乎人倫，但他們都不是人而是大神呀！另一說是當狄奧尼索被殺後，聖母西伯樂（Cybele）把他的尸體各個部分收攏起來，使其復甦，和他共生了一子，名為雅哥（lacchos），這就是他的另一個名字的來源。他的許多異名，每個都有其背景，他的母親也因地而異。許多東方聖母，都在不同地區，不同時代，稱為他的母親。但所有的故事，都說他在被殺之後復活了。因此狄奧尼索是復活之神，被稱為「我等主」（Kyrios）。

    狄奧尼索敬禮和瘋狂詩人兼音樂家奧爾菲的關系是不可分的。所謂奧爾菲主義者就是這位詩人所寫的詩歌頌詞，頌詞的內容都是狄奧尼索的聖史神跡。後代許多作家往往假名奧爾菲，或仿效前代作家，寫了更多的頌詞贊歌，五花八門，光怪離奇，很難簡明地縷述罄宣。奧爾菲其人其事是否存在，暫且不談。以其名而寓的歌詞的確影響了歷史文化，不管作者究竟是誰，這些神秘文件為後日的許多神秘禮儀（Mystery

    play）開了先河。最早的文獻大多成于公元前六世紀左右，現存的贊歌稱為奧爾菲詠贊（Hymn）者，就有八十八個。所有的神秘歌曲都以狄奧尼索的敬禮為中心。這個敬禮，源出東方，移入希臘而扎根，更繼而發揚光大。經過希臘哲學整理後，滲入各種神秘禮儀（Mysteries）。其中心思想是救世主的暴死和復活，由復活而獲得新生。在這個思想的周圍，又加上許多宇宙觀和人生觀（We1tansch

    au-ung）。最初的宇宙觀簡而易明，愚夫愚婦皆可一目了然︰無極（Kronos）生了「時間」，時間生了空氣。時空之合，產生了一只銀卵，由卵孵化出大神伊洛（Eros），張翅翔翔，兼有陰陽二性，腹中藏有萬物的種籽。他先造了日月、白晝和黑夜，黑夜生了夫地，天地生了泰坦。其中之一閻父自王，卻為宙斯吞食而生狄奧尼索，狄奧尼索又為泰坦所食，泰坦又為宙斯焚毀，由其尸灰而造人類。整個故事的底蘊即是劃定人生使命，去惡向善，發揚神性。

    狄奧尼索的敬禮是很古的，且附有外來文化的因素，其始原為**崇拜（Fertility

    cult）。狄奧尼索是**之神，他的象征是一只公牛或者一串葡萄，這些象征都屬**敬禮。狄奧尼索的本身乃是**力之化身，他的母親則是大地的化身。他既是**之神，往往和它地的**之神相混。天賜陽光雨露，大地張腹接受，新的生命就因而繁殖。狄奧尼索的許多別名，也都不出**範圍。例如許多地區敬之為酒神，酒乃生于葡萄，且有使人酩酊大醉之力，同時酒也象征生力。因此在慶祝酒神大禮中，不免有狂飲狂舞、亂紀**之行為，這些行為也都被視為敬禮之一部。公牛在許多宗教中代表宇宙，牛身的一切都有益于人生。眾所周知，印度崇拜聖牛，就是這類的傳統之一。牛便牛溺都被視為「聖物」、「聖水」，以之涂身，可以滌潔心靈，乃取潔所用的聖事。取潔和聖餐是神秘教的主要禮儀。人都有吃喝的經驗，如果幾天不吃不喝，人的力量就會消失，精神也必衰弱，死亡便會來臨。但一經吃喝，力量就會恢復，精神也會舒暢。這樣看來，人所吃的東西和他的生命精神是有關系的。飲食付給生命、滋養精神。信徒聚在一起，共食共飲，稱為聖餐，以求生侖精神之重建。狄奧尼索數次死而復生，每次死亡與復生都是與大神宙斯合為一體，每次復生也都是以大神之子而重生入世。因此狄奧尼索的生死乃是與神合一的聖跡。信眾舉行參加神秘禮儀，就是藉禮儀與救世之主狄奧尼索再次經驗死亡與復活。與救主同死，才能與之共享復活的永生。神秘禮儀的主角除救主之外，必有聖母。聖母是救主的母親，給予救主生命。在初期文化中，聖母象征大地，為眾生之母。各地有各地的聖母，各有各的名稱（Ma.

    Cybele，Astarte,

    Rhea，Isis……）。名稱雖異，實質則同。在信者的心目中都指同一聖母，與受苦受死的救主同苦同樂，為信老的代表，與救主合一。信眾經過與救主的合一，也成了聖母的子女，聖母就成了信眾的母親，也成了神人合一的中介。

    奧爾菲主義久經哲學的陶冶，漸趨理智化、道德化。救主的生死與復活成了人生修養的指南，救主的暴死給人類帶來生機。人類是由惡魔的骨灰而造，生而性惡。但因惡魔吞食了大神宙斯之子，因此灰中有善神之體，消跡于惡體之中。人的惡性中隱有善苗，人生的使命就在如何去惡揚善，以達天神本性，不再受惡魔的干擾。在日常生活上，要求嚴格禁欲，不圖享受，清淡守節，以光揚人性中的神性。去欲者即是棄絕惡神的肉體，發揚神性的精神生活。

    希臘文化與信仰(4)

    這種清淡自制的生活不是盡人皆能者，其中的哲理奧蘊，更非一般人所能了解。奧爾菲是教育家，了解群眾的需要，因此順承民眾心理，沿循地方風習，制成了很多神秘禮。這些禮儀，可能個別的早已存在通行于地方敬禮中，今則互通增減，使之更為盡情合理，啟發心靈。可惜的是關于這些禮儀沒有系統的文獻傳下，今日所存者，只是殘篇斷句。許多石雕石像僅一而再地表示同樣的禮儀。通常屢見的是取潔禮、入門禮（入教禮）、受洗及聖餐禮。取潔禮用水或蛋，有時也用小豬。水能滅舊生新，蛋則內孕新生（今天復活節尚用彩蛋象征新生），吃奶的小豬表示清潔無染。信徒共食聖餐是與神化一，祭物一經祭神之後即為神之一部。分食祭牲就是食神之體，與神合一。因此每逢大祭之後，人人爭食祭牲。每個信徒紛紛奔向尸體，用自己的手（更好用口），撕下一塊生肉，連皮帶血，一吞而下。食後狂舞，邊舞邊呼，示神入心，不能自制。有的參禮者，身披鹿皮，手執一條活蛇，舞時將蛇放入自己的領口，蛇由上身竄入下身，再由腿下取出。蛇的貼身出入象征狄奧尼索的死而復活。根據一個神話，狄奧尼索是母親因蛇受孕而生的，蛇就是大神宙斯的變形。信眾狂舞時，便伴以音樂詠唱，焚燒乳香沒藥。這些禮節的主旨，即是表現神人合一。

    狄奧尼索的屢次生死象征新生。全人類就是他的身體，每個人的身體中都有他的神性。人生的使命便是發揚自己的神性，如此宗教教義就成了道德的理想，亦即是人生哲學編入了基本教義。道德與宗教並為一事，成為宗教典型，且引伸加強控制禮俗，沒有道德的宗教就漸漸消逝了。但奧爾菲神秘主義並非自始即是道德性者，而是以妖道魔術為主，求償所欲。妖道魔術與宗教禮儀不同，妖道的主旨在行魔術。只要妥行魔術，不須行善避惡，就能從心所欲。施行魔術老不在其德行和與神的關系，不管他有無信仰，只要妥行某種禮儀，效果就會自然發生。這樣，宗教就成了魔術，形式主義也代替了積德行善。奧爾菲主義為後日侵入希臘羅馬的東方神秘教鋪平了道路，各類東方神秘教也都雜有妖道魔術。奧爾菲主義的本身，信仰一神多形，能接納任何不同的神只。其禮儀雜以理智道德及妖行魔術，自也容易采納異地異禮。由此可知教義禮儀都具有強大的適應性。伊留西的神秘禮儀（Eleusian

    mysteries）。

    伊留西（Eleusis）是距雅典市二十公里的一個小城，這個小城是當時全世界舉行神秘禮儀的中心。「伊留西」就成了神秘禮儀的別名。原來這個小城的神秘禮儀是為慶祝和祈禱豐收，是初民文化遺下來的，後來漸形具體，專為慶祝大地聖母戴美泰（

    Demeter）和其女兒柏爾塞豐（Persephone）的史跡。日後更加入酒神狄奧尼索的禮儀，因為他是柏爾塞豐的兒子，這樣好幾個，神秘禮儀混為一體。大地聖母原為農業女神，為青天大神宙斯之妹。神秘禮儀的背景是植物的夏生冬藏，土地會因種植年久而貧瘠，生力衰退。為促使生力復甦，乃祭祀大地聖母，求降生力。禮儀是根據神話而定者。聖母戴美泰的愛女柏爾塞豐，一日為冥府惡魔劫持。聖母痛失愛女，遍走天涯地角，痛苦尋覓，終于第十日由太陽得知實情，原來其兄宙斯暗許地獄之魔搶劫柏爾塞豐。聖母對其兄之陰謀深為痛心，乃化身老嫗，親自前來諸神蒼集之地奧林匹克，面會諸神，請求援助，奪回愛女。途經伊留西稍停休息（一說為找臨時工作），巧遇當地王宮婢女，被雇為新生王子的奶媽。國王對她非常信賴，盛情禮待，把撫育王子的責任完全托付給她。聖母衷心喜悅，全力照顧王子。為報答知遇，決意賜給王子永生，于是每夜用火焚燒嬰兒，以化肉體為神體。一日正在焚燒時，嬰兒的母親忽來探望，見兒子坐于火焰中，大驚失措，痛號悲叫。聖母不得已，坦白啟示了自己的身份，並要求為自己立寺，在寺中悲吊女兒。聖母的痛苦悲忿，使大地不育，寸草不生，饑饉流亡，餓俘盈野。聖母發誓，幾時找不到女兒，大地就不能生育。奧林匹克大小眾神見了聖母的悲痛大為感動，宙斯大神也後悔莫及，群神同意，召回柏爾塞豐，使母女團聚。但因柏爾塞豐已成地海德（Hades）的發妻，米已成粥。于是諸神公斷，每年三分之二的時間，母女可以團聚，另三分之一的時間，必須留于冥府與海德同居。聖母宿願得償，乃四處遣使，教人稼檣，馴養牲畜。教人婚姻，生兒育女，組織家庭，安居樂業。

    為紀念這段聖史神跡，每年九月舉行大典，典禮達二周之久。在大禮之前數月，即四出派使，報告升平，使者遠達全希臘各城，甚至遠達亞洲非洲各地。在泛希臘文化時代，東至印度，南達埃及非洲各地，西達南歐各國，人人了解希臘文化，人人知道每年一度的大禮；舉行大禮之時，正值秋高氣爽、雲淡風輕、涼熱適人的季節。信眾遠自天涯海角，風行雲馳，車如流水馬如龍，不約而同地奔向雅典。由雅典至伊留西二十公里，人山人海，摩肩接踵。大禮自雅典神廟出發，先由司祭高呼︰「身靈污穢者，請勿參加！」（在中國孔子舉行射禮，弟子吹號角高呼︰不守禮法者，請勿參加。幾世紀後，耶穌的門徒舉行聖祭也由六品司祭高呼︰負罪者和未受洗禮者請離去！）當警告發出後，不久即下令︰「前進」。大隊由雅典市內大殿莊嚴起程，向伊留西緩緩**（Procession）。由雅典至伊留西的**路線，稱為聖路（Via

    sacra）。大隊行至山下海濱，司祭又下令說︰「準備入教者下海！」于是尚未經過入門禮者，都入海用鹽水潔身，凡未經取潔者或入教禮者不得瞻仰聖物。**時，司祭恭抬聖像，少女一路散花，少男手搖香爐，乳香花香，芬芳四溢。管弦琴笛，歌聲入雲。扮為天仙的少男少女，隨著樂曲的起伏，飄然起舞，緝緝翩翩，使人涓煩起醒，超凡入聖，精神煥發，靈魂提升，準備與神谷一。入夜到達伊留西大會堂。信眾各執火把，處處通明，人人精神振奮，首先祭拜三個寺殿。第一個祭禮行于聖母戴美泰的寺院，第二個行于聖母的女兒柏爾塞豐的寺院，第三個行于地只海德的寺院，這三位神只是慶典的主角。海德搶去柏爾塞豐，強迫為婦，聖母痛苦尋女是聖史的中心。這三個祭典是準備中心大祭，經過**、取潔、詠唱及預祭，信眾在心理上已準備就緒，渴望進入神秘大禮，與神合一。隆重的聖劇即將開幕，信眾欣喜若狂，大聲高呼，請求開幕。司祭高唱說︰「你們能嚴守秘密至死也不泄露神秘奧跡嗎？」群眾高聲歡呼︰「我們絕對誓死保守秘密！」問答之後，神秘奧跡上演，由專演聖劇的司祭們主演。第一慕是聖母失女，慕啟，群眾可見一群美麗的少女在野地采花游戲，其中最美麗的為柏爾塞豐。忽然地獄洞開，魔鬼地紛紛闖出，火焰熊熊，追捉柏爾塞豐，強拉入地。第二慕為聖母尋女，戴美泰痛不欲生，遍走天涯。第三慕為群神大會，判定柏爾塞豐的侖運。第四慕母女相會，萬象更新。根據這段聖史，信眾每年重演聖母尋女，以祈豐年。冬天到來，柏爾塞豐和一切生物到地下墊伏四月，到春陽開泰，才能再回陽界。萬民慶祝春回大地，眾生復活。柏爾塞豐象征**；聖母痛苦尋女，象征萬生饑饉。這個神秘禮儀的來源是初期文化的**敬禮。

    類似的敬禮很多，不勝枚舉，史跡也大同小異。稍具特點而影響後世宗教禮儀者，尚有阿蒂斯（Attis）和聖母西伯樂（Cybele），獵神阿道尼（Adoni

    s）與愛神維奴斯（Venus,希臘文為Aphrodi

    to）的敬禮。這些母子或愛人和各地的痛苦聖母，都有相似的神話和禮儀。其來源均出于希臘近鄰一帶，漸傳入希臘各城，日後更廣傳于羅馬帝國各區。每位聖母都可能有好幾個名字，每到一區，可能得一新名，也可能采用本地通用的女神名字。例如聖母西伯樂又稱瑞雅（Rhea），又尊稱為眾神之母。據神話所傳，她與自己的哥哥或弟弟名克勞奴（Cronus,或Titan）者結了婚，生了奧林匹克大小眾神（Z

    eus，Hades,Poseidon，Hera，Hestia，Demeter……），怕丈夫吞食嬰兒，委派地下諸魔守護新生諸神。希臘的聖母瑞雅（原自Creta克里特島）與小亞細亞所敬的聖母西伯樂混為一個聖母。西伯樂的原籍為今日的土耳其地區，古稱佛里幾亞（Phrygia）、黎狄亞（Lydia）。她原為大自然萬生之母，為一切生育的原力。由「生育」這個基本觀念，演變為各類生物的始元，有時為園林之母，有時為農業之母，更進而為建立城村的聖母，西伯樂聖母敬禮的最初發源地就是日後聖保祿屢次致書的迦拉達城（Gala-tas）。她的名字每到一地就改一次。她的敬禮常和她的兒子的敬禮並為一禮。她的兒子名為阿蒂斯，大力無匹，眾神畏懼，設計殺之，千刀萬剮，毀滅其體。血染之地，生出一株杏樹。河神之女娜娜（Nana），采食此樹所結之杏，懷孕生子。她棄子于林中，由山羊養育，後日又為牧量收養，長大成人，秀美絕倫，這就是復生的阿蒂斯。恰巧他的前生母親西伯樂一見鍾情，但他卻愛上了當地國王的女兒，拒絕聖母的迷戀。聖母的痛苦失戀使她肝腸寸斷，神昏志迷。千方百計，尋機陷害阿蒂斯，日夜追逐不休，使阿蒂斯神經錯亂。終于逃入深山，在一梁松樹下自行閻勢，流血致死。這稞松樹就接收了他的神靈，他的鮮血流染地上，生出一株肥美的紫羅蘭，攀滿了這梁松樹。聖母西伯樂便要求宙斯保存阿蒂斯的尸體不朽。就這樣幾有聖母的寺廟，就有阿蒂斯的聖墓。舉行敬禮時，鑼鼓齊嗚，信眾狂舞，以紀念阿蒂斯的瘋狂。行禮的司祭們圍著一梁松樹飛奔，自行闔割**。在染血的土地上種植小麥葡萄。來年用這神血培植的小麥和葡萄制造鈣餅和葡萄酒。在行禮時，信眾恭領面餅和葡萄酒，象征領飲阿蒂斯的聖血，分食阿蒂斯的聖體，因此分享神的生命。這個敬禮傳入羅馬稱為至大聖母（Magna

    mater）。紀元一世紀正是鼎盛時代。

    另一個對後代有影響的禮儀是阿道尼敬禮。一位公主名彌拉（Myrra）者，愛上自己的父親，即西尼拉國王（Cinyras,King

    of

    Cyprus塞浦路斯國王）。國王發覺女兒的**行為，頓時狂怒；女兒見危而逃，王持劍追逐，女兒情急，哭求諸神助佑。諸神慈心大動，把她變成一株楊梅，阿道尼就打破樹皮而誕生了。這個少年美艾絕倫，愛神維奴斯一見鍾情，從此就成了愛神的伴侶。一日外出狩獵，為野堵所傷致死。少年夭亡，愛神悲痛欲絕，用愛夫流到地上的血，生出一株美麗的秋牡丹，自己建房居守其旁，日夜不離。可惜好景不常，宙斯的女兒柏爾塞豐也愛上這位美少年，二位女神爭闕不休，最後齊向天神上訴，大神判決︰二位女神各自享有阿道尼六個月。

    這個神話的底蘊顯然地是象征植物生亡的過程。植物冬死春生，動物有子女代替父母，下代為上代的再生，其它生物也都有再生的現象。生生死死，死死生生，循環不息。這些禮儀的基本作用是給悲歡無常、生死有定的人生，以無限的希望。這類禮儀的主角為女人，每到冬去春來，洪流急湍，河水就呈紅色。紅水象征阿道尼被野堵咬死，血染江河。成群的女信徒，哭號捶胸，痛不欲生。日夜高唱悲曲（Lamentation），沿著河流巡游，邊游邊唱，行至預定地區，找到了阿道尼的尸體，便恭抬**。又至預定地點，舉行葬禮。禮後狂歡，歌頌「聖主阿道尼」（Lord

    Adonis）。

    這類禮儀原行于東方，、很早就傳入希臘諸城。日後更與其它東方神秘禮儀混淆，與各地聖母尋子等禮儀互傳互借，偷桃換李

    ，經過幾個世紀的混合，早已難辨涇渭，更無怯追尋禮儀的最初起源了。神秘禮儀的混用，不限于救主和聖母的事跡。其它如入教洗禮、取潔禮、吊亡、聖餐等各種禮儀也都混雜不清；連禮節的含義與道德要求也互相參借，漸慚走向大同小異的模式了。

    (三)同泛希臘文化與大同思想

    (1)大同思想的形成

    初期文化都是地方性的。各部落民族都有自己的神、神話及禮儀；也有自己的宇宙觀、人生觀、團體組織和生活習慣。盡管如此，但在異曲的文化路線上卻有同工之精神。各文化的本質均為神權支配，稱為寺院文化（Temple

    culture）。寺院是神的宮殿，司祭就是神的代表，也就是民眾的天官父母，他的言行意旨就是神的言行意旨，史上通稱為司祭君王（Priest-King）。但因游牧民族的移動、通商、婚姻、集體戰爭，以及許多生活上的往來，使原來狹隘的地方性文化，日益增添新的浮動的因素︰新的風習、奇怪的價值觀念，混于舊的文化體系中，于是文化的特征遂日趨復雜，文化價值也呈現混亂，甚至矛盾，這乃是過渡文化的象征。由混亂、矛盾之中漸漸走向調合，弱小民族的文化便被強大的民族和較高的文化所並吞，由此而產生了一個更進步且統一的文化。較強的民族便建立了大帝國，如埃及、巴比倫、波斯……都先後創立了幅員廣闊、人口眾多的大帝國。集天下眾民而王，需要武力作後盾，更需要一個導化萬民的理想。這個理想必須是普及化的，能適應于各民族各文化的，那就是天下一家、萬民一主的大同觀念。這個普及化的理想，必有降服人心的力量，使人自覺且心悅誠服，這樣才能垂拱而治，不須運用武力。但是這樣偉大的理想，絕非一蹴而成的，世界史上的偉大理想都是經過幾世紀的醞釀和考驗，才勃然而生，儼若雨後之春筍。紀元前六世紀到耶穌誕生的一段，就是這類偉大思想發展的時代。西方有甦格拉底（Socrates）與柏拉圖（Plato），東方則有釋迦孔老，此外更有格物致知的科學術士，振礦啟聾的聖哲睿智，真可謂群英雲集，濟濟一時，空前絕後，盛世難再。史學上稱之為「樞軸時代」（Axial

    Period）。在歷史上，六千年來，尚未有第二次如此盛世出現，世界各偉大宗教，哲學系統，均經過千百年的錘鏈，整理疏通，去蕪存菁，才成為人類至高精神的結晶。這些偉大思想藉宗教禮儀教民化俗，成了統一帝國的靈魂。自此宗教脫離了地方性，神亦非地方民族所獨有。原來的地方性的狹隘觀念，伸展為世界性、宇宙性的偉大理想。各大帝國根據這種天下一家、世界大同的觀念，開強擴土，施教化民，于是建國便有基礎了。

    宇宙觀、人生觀之由地方性演進到全民性的普及宗教，是經過一番深刻的反省的。就拿猶太人來說罷，根據聖經的記載，他們的至上神稱雅威（YHWH，耶和華為誤讀），他只是猶太民族所專有的至上神，絕不屬于其它民族。別的民族都各自有他們自己的神，這些神都是和雅威對立的。從猶太人的眼光來看，雅威比別的神更有力量，每和其它神比賽競爭，雅威一定戰勝。猶太人和敵人交戰時，一定要抬著軍旅之主「雅威」來助戰。勝則歌頌雅威的大能，敗則懺悔補贖，因為敗戰的原因是沒有听從雅威的指揮，而不是雅威的軟弱。

    希臘文化與信仰(5)

    作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》

    (2)泛希臘文化的建立（Hellenisticculture）

    公元前四世紀，地中海區進入了一個嶄新的時代。這個偉大的新時代精神，影響了今後六百年的文化，其餘波震蕩到今日，尚未銷聲匿跡。希臘文化達到最高潮時，卻一直未能完成一統大業，可謂美中不足。但這久久渴望的大業，竟在希臘城市文化日近黃昏的時期而晚成。希臘半島的北部，默默無聞的馬其頓（Ma－cedon）建立了空前的統一大帝國。同時地處遠東的中國，方值七雄爭霸，百年後也為秦皇漢武塑成了東方的統一大帝國。當時的世界，即耶穌誕生前後的六百年，兩大帝國東西遙據，卻是無緣相遇，亦文化史上之一大憾事。亞歷山大（Alexander）帝國傳播了希臘文化，羅馬帝國繼之，幅員日展，廣收眾民，希臘文化遂成了世界文化，與當時遙遙相對的中國、印度文化，共同組成世界史上最光輝燦爛的「樞軸時代」。

    在文化史上，大帝國屢見不鮮，但有計劃地傳播文化者則僅屬馬其頓大帝國，而這時的希臘文化已失去了創造精神。說也奇怪，中國文化，在秦漢大一統時，也同樣失去了孔老百家的創造精神而趨向保守。秦之焚書坑儒，漢之尊儒、禁異，都是保守的措施，阻止了中國思想的發展，但也穩定了中國文化達兩千年之久。希臘文化的黃金時代正相當于中國的春秋戰國，百家爭嗚。但到亞歷山大帝統一直至羅馬帝國，希臘文化早已失去創造力而呈僵化現象。當時的學者只限于守成擬古、注釋考證，而無創作，文化已與實際生活脫節。泛希臘和羅馬帝國在物質成就上，可謂燦斕輝煌，但在精神的創造上則空洞貧乏。從文化興衰的原則上看，一個國家，每當政治經濟發展，幅員擴大時，也必須有相應的精神理想來作靈魂，否則文化便成了滿戴金玉珠寶的強尸（木乃伊Mummy）。大帝國精神的空虛為日後東方宗教大反攻鋪平了道路。

    希臘文化的人文精神，本重個人自由，稱為個人主義（in-dividualism）。個人主義是在城市文化（Citystate）中所產生而發揚光大的，個人的自由精神是在小村鎮培養成的。每個希臘村鎮，因為交通不便，都是自治自養自決。政府就是全村人民，人民的利益就是政府的政策。然而在大帝國的統治下，情形就完全不同了，全世界只有一個政府，人民不能直接參與政治，政府的政策也不能符合每個人的利益，何況帝國的目的是抽象的民族光榮，根本不是尋求老百姓的利益。于是個人主義就必然消滅，大同思想也必隨統一的大帝國而產生。

    公元前三世紀，希臘城市文化因雅典與斯巴達的戰爭而日趨衰弱。各城混亂日久，人心厭戰，企望秩序與和平。正當此時，北方的馬其頓由平地崛起。其王菲利浦（Philip），平定諸城，其子亞歷山大，缽繼餘業，建立了空前的大帝國。說是空前，絕不限于幅員的廣大，也是泛指帝國的天下一家的政策。在亞歷山大之前，早有帝國之建立。波斯已建立了幅員近似的大帝國，東境直達印度河，西接希臘半島。亞歷山大之所以為大者，在乎其對文化統一的貢獻，連他自己也不會覺察他的政策對未來的重要性。在他以前的文化是民族地方性的文化，在他以後則是世界性的大同文化。從此以後文化走上新的坦途。

    這個新的大綜合的文化，並不像顏色混入水中一樣，均均勻勻地溶化成了一個顏色，而是有的混合，有的依然保持原狀，有的則早已混合。比如說數學仍舊是純希臘學術，並無混合。天文學星相術依舊是巴比倫的東西。此外，因為歷史是動的，不是久而不變的，因此一個文化的產物是隨時代而蛻變，其變因並不一定是遇了其它文化。每個時代的人與物，物與器，器物和思想，都隨時演變。從整個的泛希臘文化來看，也並不是常呈現清晰的變化，但也不是永遠一致。比如說，第一階段的希臘科學，到了第二階段就可能完全改觀變質。從大體說，泛希臘文化的最初階段與後一段呈現著質的變化。第一階段，就是亞歷山大帝統一之後到羅馬帝國之初的三百年。這是希臘文化出口的時期，各地民族紛紛采用希臘文化。在這三百年間，也有不同的兩段，第一段是異類文化相遇而生的新的創造力，哲學、科學、文學、政治，都由綜合大放異彩，深入亞非二洲，俺沒了更古老的文化，產生新的思想學術。但不久後就呈現疲乏現象，少有新的創作。直至羅馬繼承希臘的時期，東方古老文化因受了希臘的滋育，產生了新生的力量，倒流泛濫了整個羅馬帝國。西方文化至此已現雛形，後日的發展，只限于發展壯大而已。

    亞歷山大帝雖受教于保守派的亞里斯多德（Aristotle），但他的世界觀則是傾向未來的。他的未來主義固然和他們父子倆的秉性有關，但他的建國理想則是來自柏拉圖的宇宙觀。宇宙包含有實體與精神，精神為實體之生源。人為一小宇宙（Mi

    croc-osm），有靈魂（anima）為生命之源，有思考力（mind），有實體即肉體。小宇宙乃為大宇宙之縮影。人的靈魂為大宇宙生源（即至上神）之射影。由人的心靈，可以了解宇宙的最初原形（Archetypal

    Forms）。人之精神困于肉體之中，有待解放。人類之在大宇宙中，也待救主來解除桎酷，濟貧扶弱、拯救萬民于水火。解除恨怨殺傷，而泛愛親仁，四海兄弟，天下一家。希臘諸城自雅典和斯巴達的戰爭（Peloponesian

    War）之後，人皆渴望天降英雄，解民于倒懸。柏拉圖曾呼吁「智能」獨裁，以期達到聖哲王治（Philosopher

    King）。亞歷山大帝自幼受了這類哲學的燻陶，自以為是奉天承命、順應人心、天降大任、神明再生。曷不毅然負起使侖，締造天業？他雖是個二十歲的青年，但胸懷大志。在位僅十三年左右，整個世界的文化方向，改道易輒，奠定了西方文化的前途。當他統一了當時的西方世界之後，便有計畫地傳播希臘文化，並在東方各國，建立了七十餘座希臘式的城市。舉凡希臘式的教育、哲學、科學、以及宗教思想，無不具備。都全盤輸入到這些新的城市中。其中最大的城市是亞歷山大市，在今日的開羅（Cairo）附近。時至今日，依然是一個偉大馳名的城市。在當時則為帝國的文化、政治、經濟及商業中心。全城為純希臘式的建築、組織與布局。為了混合文化，又有許多猶太人和其它民族移到京城來，並給他們平等權利。因為這種優待，許多異族學者紛紛自動移居京都，商人也遠道經商，正是求名于朝，營利于市。其它各地的新城，也都與京城的布局相似，也都招徠各族的學者及商人，成為天下公民。亞歷山大帝的政策不是狹隘的民族主義，而是向往天下大同的遠景。他本人穿戴著波斯的服裝，獎勵異族婚姻，親自主持部將八十名、士卒一萬人與波斯女人的集團婚禮。委派波斯人擔任重要軍政角色，鄭重宣布精神大同、天下一家（Homonoia）的觀念。去世前一年，舉行亞非二洲的婚禮，這個象征性的典禮，寓有深刻的意義。史學家有稱贊亞歷山大帝為史上第一個帝國領袖，有超越部族觀念的大同精神。然而說他正式宣布天下一家、四海之內皆兄弟的國策，則是有欠正確。這些史學家的讀史，局限于西方之一隅。在中國早有大同觀念，論語顏淵篇記載「司馬牛曰︰人皆有兄弟我獨亡。子夏曰︰商聞之矣，死生有命，富貴在天，君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也，君子何患無兄弟也。」當然孔子子夏都不是皇帝，但中國四海皆兄弟的觀念早于西方。東西方的世界大同觀念都只限于哲學家的向往。在亞歷山大帝之前，未曾具體實現過。波斯帝國雖接近理想的實現，但領導階級並無內心的自覺而作政策性的努力。唯亞歷山大帝，有計劃、有行動地訂立了大同觀念的國策，奠定了天下一家的基礎，融合希臘、埃及、波斯各地大小神，自稱為天地大神宙斯（Z

    eus）之子。根據埃及的傳統，國王法勞（Pharaoh）常自稱為至上神之子（Amon-

    Re）；波斯、巴比倫、各古老文化的君王也都自稱為至上神之子。亞歷山大帝並非自覺地認為他的父親不是先王菲利浦，而是宙斯大神。他當然知道自己並非大神所生者，但因至上神之予的稱呼和中國皇帝的稱為天子相似，只是表示其神權來自上天而已。中國的天子並非指皇帝無人間父母，而是表示他受膺天命而統理萬民，絕非皇天直接生育了「天子」。西方之所以把皇帝、國王推崇為至上神之子的意義，也是表示皇帝不是一族一國的酋長，而是超國族地區的天下眾生之主，代天施命，視全人類為一體，世界大同。亞歷山大帝就是遵循天下一家的路線，視人類為一體，自己為超民族、超地區，由至上神委托的代權人，以希臘文化為天下一家的交往工具。全世界只有一位至上的神明，為全人類的天父。各民族皆屬一家，善人惡人都是兄弟姊妹。這個觀念成了後日西方世界的政治理想。

    亞歷山大帝的鴻圖大業並未被一般人所了解，連他本人也非高瞻遠矚並抱有千年大計者。他的政策，雖有遠效，但非出于自覺；他的繼位者，更無長遠計劃。在他去世後的半個世紀，部下眾將，便互相爭位。傳說在他去世之前，人問他誰應繼位，他答說︰「最強者」。因此在他死後，眾將爭戰逞強，但終無一個強而出眾者繼掌帝國，于是天下三分。公元前三百七十五年，戰勢已定，三個政區也已清楚劃定，第一個在小亞昔日的波斯帝國，第二個控制非洲地區，第三個擁據希臘本土地區。羅馬自紀元前二百一十二年就卷入泛希臘各國的內爭，直至紀元前三十年，埃及落入羅馬帝國版圖，從此亞歷山大帝所建的帝國，才算有了真正的繼承者。羅馬一直未主動地伸張攻戰這些泛希臘諸國，而是在他們彼此相互交戰，任何一方請求羅馬助戰時，羅馬就「順天應人」地前來「幫助」，這正如中國所說的「引狼入室」。羅馬就這樣把這些地區陸續吞並了。舊日波斯以東，以至印度之間的許多小國均獨立了，但仍繼續保有泛希臘文化。希臘本土仍繼續各區分治，昔日的中東各民族都屬于羅馬帝國的統治下。羅馬未依循亞歷山大和波斯建立帝國的路線而東進，而以羅馬為中心，建立地中海周圍領土為帝國，但商業文化中心仍在小亞希臘和埃及各區。在這些地區把握政權的仍為昔日泛希臘時代的家族系統，而最特殊的一點是許多婦女成了此區的杰出領袖，掌政帶軍，不讓須眉，足為後代婦女運動之一大借鑒。

    這些婦女政治家都是希臘人。希臘本土狹小零碎，地瘠民貧，許多人為了謀生而移往東方。在亞歷山大帝之前就有許多希臘人移到義大利和法國的南部地區。在羅馬帝國時代，東方和埃及的執政者都是希臘人的後裔，許多城市也都是希臘式的城市，以亞歷山大帝為名的城市就有好幾個。一個在中國邊境，所謂「絲路」的入口地帶，即今日之巴基斯坦和阿富汗的邊境。當然最大最有名的亞歷山大市是在埃及。在新約上時常提到的城市中，許多是泛希臘文化的城市，聖保祿的出生地塔爾索（Tarsus）就是一例。這些城市商業興盛，生活程度遠較希臘本土為高。但最奇怪的是希臘人並未把民主政治帶到各區的希臘城市，相反的，這些城市的希臘執政人員都采取了東方埃及的神權獨裁。但在政治以外的各項文化建設如建築、美術、教育、宗教，尤其希臘思考方式，都深深地影響了各地的知識界。一般無知的老百姓，只能在生活習慣上，學習上級社會，因此他們的希臘化程度是不明顯的。有的地區，根本就未受希臘文化的影響。最明顯的文化融合則是在宗教禮儀上，例如東方鄉下最盛行的敬禮是聖母西伯樂（Cybele）的**，這些地方禮儀和希臘禮儀互相采並，實在分不出那一個是希臘的，那一個是東方的。除了在宗教禮儀上，東西相遇之外，始終未希臘化的東方鄉村，和散布東方各地的泛希臘城市，二者相互敵對。泛希臘城市的文化心態（Culture－mentality）基本是人文的，其象征為學校、講堂。東方的文化心態則是神本的（Theocratic），其象征為神廟和禮拜。東西基本精神的沖突，始終未能徹底溶化為一。幾百年後，重新出現于基督信仰教義的爭論。東方無法接受耶穌為神人合一，且具有人性與神性的道理。東方的異端（Arianism,

    Nestorianism）都是基本上反對人文主義（Humanism）。這種反人文而崇神本（Theocracy）的東方基本心態，為八百年後而崛起的依斯蘭教（Islam），早已奠定了基礎（依斯蘭教的特點︰「唯一上主，獨一無二」）。此外，東方的政治始終未受希臘的影響，相反地，西方倒接受了東方的政治制度，長期存留于中世紀的教會和王權神授的君主制度。東方自古即以王為神之後裔，神化領袖是東方的傳統。自亞歷山大帝之後，統治東方的希臘人，連帝國時代的羅馬皇帝也都采取東方的神權制度，神化了皇帝或國王。

    (3)泛希臘文化的精神基礎︰柏拉圖的二元論

    泛希臘文化精神蘊蓄著深刻的矛盾，同時也代表文化上，一個空前的轉捩的樞紐。柏拉圖是時代精神的具體象征。他雖生于亞歷山大帝之前，但他的思想卻是泛希臘文化思想的反映，也代表著整個西方文化思想的路線和內在的矛盾。近代哲學家懷德海（Whitehead）曾說過，西方哲學，在這兩千多年的發展史上，不過只是注釋柏拉圖而已。可見柏拉圖的影響，既深且久。他的學說可說是針對當代紙醉金迷、生活靡斕的反應。他思想的主點是否認物質現象的價值，和佛說頗有近似；凡肉眼所能見到的東西，都屬幻景，沒有實質；成敗得失都是滄海桑田，變化無常。榮華富貴，也只是黃梁一夢，沒有真實價值；真美善寓于現象的背後，唯賢明智能者才可透視；超時空的人生價值在追求永遠的真善美，這種思想乃是針對當時追求物質享受而發生的，但其影響則達兩千五百年之久，在宗教上，克已復禮的觀念大興，道德在控制內心肉欲，正義乃是真善美實現于社會。西方傳統的精神物質二元世界觀，更得到彰揚。一切屬于物質的為惡、為幻，一切屬于精神的為真、為善。人的本身是由精神、物質二元而組成的，屬于精神者稱為靈魂，屬于物質者稱為肉體。一切罪惡來自肉體肉欲，一切美善則來自精神意志。幸福在于克制肉欲發揚精神，修養在于靜觀，格物窮理，致知修身。德行在乎明心見性而止于至善。柏拉圖的修身觀念和大學中庸的修身觀念頗有雷同之處，然而從基本來探討，則是由兩個迥然不同的觀念而出發的。大學中庸是本諸「天命之謂性」的性善觀念，而柏拉圖的基本出發點則是二元主義。物質為惡，心靈為善，絕摒自然之性，以本性為諸惡之源。二元論之人生觀，實際是性惡的觀念，善惡相克于人心，人生必須抑惡揚善。中國的陰陽說不是二元論，陰陽乃相輔相成，而西方的二元則是相伐相克。德行在乎克制肉體，人的靈魂有良知良能，然為肉體所監禁。修養是解放靈魂，靜觀真美善于超然，也就是說，在惡性的物質中含有真善美，但必須超象觀察，因為一切物質本身為混沌，必須由神力整形，即是以神的思想注入而成形。一切物質的形狀，原存于神的思想中，由神的思想注入物質而成體。真善美與價值存于超物質的精神體中（Transcendental

    value）。人生最高理想是超性的，德行是違自然的。柏拉圖的二元論與奧爾菲主義（Orphi

    sm見前）遙相符節，更與畢達哥拉斯（P

    ythagorasq公元前532）的學說相似。畢氏主張物質現象都由數目形成，例如音樂的七音，是由七個數字而成，相調相輔。宇宙乃音韻波動之形體，人可吸取宇宙的音波，以達天人合一的境界，而得精神的養育。人的修養就在靜觀吸吮宇宙的音波。真善美就是宇宙的最高音波。唯有純潔的心靈，才能靜觀宇宙，上達天韻。

    這個宇宙二元、靈肉兩立的學說否定了大自然的本身價值，也間接的否定了科學，這個矛盾的產生乃人與物的關系。物質沒有價值，所以研究物質的科學也沒有價值，研究精神的神學則為一切學術之首。但這個觀念同時又促成了科學，原因是︰物質既沒有價值，人就可以隨意控制利用。對于物質的控制與敵視至今仍是西方的人物關系。二元論也確定了個人與社會的關系和人生的命運。宇宙的數字秩序否定了個人的自由和社會的集體權利。西方社會常是集團至上，如宗教國家，每人必須從屬。對此權利的反叛，便產生了個人主義。柏拉圖的思想也為後代西方歷史哲學奠定了基礎，柏氏以為天體有知，星辰有靈魂，即是說星辰雖

    似物質，實乃神體，這使星相佔卜的地位無形地提高，並使他們得到社會的尊重，把巫術放到哲學的基礎上。柏拉圖對文化的最大影響，是把文化思想造成一個大系統。聖奧斯定的「天主之城」（Civitas

    Dei），加爾文（Calvin）的天命預定說（predes-tination），黑格爾（Hegel）馬克斯（Marx）的辯證論，都是根據柏拉圖的學說而引伸出來的。整個的基督信仰神學，引用了柏拉圖和亞里斯多德的思考系統。柏氏的「永遠模型」說（eternal

    form）就成了西方文化思想的樞紐。西方神學上的至上神、造化論、靈魂說，都是依據柏拉圖的哲學而發展的。他的哲學具有很大的伸縮性，因此西方宗教都利用他的系統來解釋自己的經典。整個西方的神學系統，自猶太古教以至中古時代文藝復興，也可說直至近代一一如懷德海所說的，也不過是柏拉圖學說的注釋而己。亞里斯多德繼其師之衣缽，其學說雖有異論，但實質上仍不出柏拉圖的基本理論。

    希臘文化與信仰(6)

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    柏拉圖是代表過去的希臘思想的綜合，但他也代表兩個時代的轉折和矛盾。在希臘城市內戰之後，一個舊的時代宣告結束，另一個嶄新的時代開始了。新舊之間含有不可和合的矛盾。希臘古典思想是產生于城市文化的。地小人少，有事大家商量，民主自由思想自然成為傳統，久而久之，便根深蒂固。由城市文化產生的宗教神也自屬地方性的，神人關系也奠基于個人的自由之上。每人可隨自己的所好，選擇神和敬禮。道德理想只是個人對自己所選的神信仰的忠誠，無關乎社會群體的共同利害。泛希臘文化則是奠基于天下一家、萬民一王的大同理想，然而希臘的知識分子尚斤斤于過去小城市的自由民主的理想，不能移志于大帝國的地無二王、天無二日的大同觀念，因此不能支持帝國的理想。結果大帝國無具體的政治思想家的支持，只能渺茫地追求一個空洞的大同思想。集體的秩序就只能靠武力來維持，引用東方的神權觀念來建立領袖的權威，以求治國平天下。泛希臘文化雖有內在的矛盾，但確為空前的轉折點，這個轉折點就是並合了過去積累的智能，奠定了西方文化的路線。今日西方文化所走的路線，依然是沿著柏拉圖和亞里斯多德的軌道，其間仍蘊含著不可溶化的矛盾，同時也蘊蓄著澎湃的生力和能源。

    希臘的傳統思想是宇宙二元論︰精神與物質對立。如何得到二者的中和（Harmony）而得大一統（Homonoi

    a），是希臘思想的中心問題。傳統的奧林匹克（Olympic）大小諸神，就是求二元中和的象征，實際生活的逃避，不能面對實際世界中精神與物質的**，則求護于神明。這些神既非純精神，亦非純物質，乃二老之中和，亦精神亦物質，故可並天地萬物而為一。諸神既超乎物質，又限于物質，乃精神物質之中和，精神物質不分。但神是建于神話之上者，哲學家當然不能滿意，而一般平民，在公元前四世紀以後，對這些神已不感興趣，因為這些神不能滿足個人追求幸福的願望。鄉村仍然保存城市文化所遺留下來的極端個人主義，他們既不能像古典希臘時代參與政治，生活又無所寄托，精神自感空虛，極需精神的慰藉。希臘本是哲學思想的發祥地，然而正當帝國人民精神空虛的時期，希臘卻沒有產生新的思想和思想家來開山引路，來建立一個新的人生哲學系統。一個新的理想系統當包括以下幾點︰第一應具有普及性（Universalism），以適應天下一家的大帝國的需要。第二該顧及個人的幸福，具有慰藉個人心靈的力量，滿足全帝國人民精神的需要。這個企望是泛希臘文化時代全民共有的渴望。可惜在當代的哲學宗教中無一個能滿足這雙重且又矛盾的渴望，那就是一方面滿足並慰藉每一個人的心靈，同時又該是天下大同的泛愛親仁，不分種族國籍、忘我無私的博愛大公主義。這個渴望有待于希臘化的東方宗教來滿足。

    (4)亞里斯多德與泛希臘文化

    古典希臘文化曾經產生了許多偉大的哲學家、科學家及思想家。但到了末期已失去創造精神而呈現僵化。亞里斯多德就代表過去哲學的結晶，也代表僵化了的思想系統。他的父親是醫生，亞氏自小即受父親的影響，對生物學特別加以注意，因此他的哲學系統是由生物學演變出來的，但他同時又受著傳統的宇宙二元論的束縛。這雙重關系就成了他的思考創造的雙重栓桔。他的系統，簡單的說是觀察人身，每個人都長得不一樣，每個人都有自己的形象，鼻子、眼楮，都有美丑的形象（Forma），每個形象都是成形于物質上的，如鼻子眼楮都是由具體的物質而成的。整個宇宙內的一切都成于物質與形式之合。那末世界的萬物萬象都有形象（Forma）與物質（Materia）兩個基本因素，一切存在也都可用這兩個因素來解釋。這個簡單的概念並不是亞里斯多德哲學的精髓，但不幸的是亞氏哲學影響整個中古世紀的思想家、神學家的，正是他的實在論，即是他的形像與物質的宇宙二元論。中世紀的經院哲學（也譯為士林哲學，其實就是指的在學校教書用的哲學scholasticism，schola為拉丁文，指學校）竟采用了亞氏的實體論來解釋整個的基督信仰神學。文藝復興以後雖漸漸被忽略，但至十九世紀又重新整頓復甦，稱為新經院哲學。直至近代梵蒂岡第二次會議（1963）才暫告退隱（也許壽終正寢？），經院哲學對于中世紀神學固然有很大的貢獻，但同時也窒息了神學的發展。亞氏的實體論也不過是百家學說之一，並非天啟的真理。用他的學說來解釋啟示教義，久而久之，人竟以解釋為教義。經院哲學屢屢因形式或物質的問題而舌戰。這些學者往往竭盡精力研究教義以求符合亞氏哲學的實體論的框子，無異作繭自縛，把信仰裝進預先制好的鞋子，硬是削足適履，失去了領導人生社會的活力。一切教規都變成了死板僵化的教條。基督信徒在草創時代的靈活精神，從此便雲消霧散。遇到新的民族文化，便把死板的成規套在歸化者的頭上，這就形成了傳統的傳教方式。如遇到文化較低的民族，尚可無阻，但一遇極度發達的高等文化，便會引起強烈的反感，「傳教」便無可傳。印度、中國、日本和依斯蘭教的各民族，都可引以為鑒。這種「硬塞」的傳教法，追本溯源，亞里斯多德的哲學乃為「始作俑者」。他的哲學是極端拘泥于格局者，連思想也必規規矩矩，恰恰當當地落于既定格式。但是這些格式可能早已與生活脫節而格格不入了。

    (5)希臘思想武裝東方宗教

    泛希臘文化的創始，正值柏拉圖、亞里斯多德哲學的鼎盛時代。柏拉圖的學說是擺脫地方性、超越時間性而追求形上的真善美，這正是文化融合所必需的條件之一。多種文化之所似能匯合，其先決條件是先從狹窄的地方觀念解放出來。本地文化首先接受某種普通的理想，能自由地和其它文化理想溝通；也就是說，文化溝通的先決條件是本地文化的解放，不斤斤計較于過去的傳統，打破死信條，從具體的風俗禮儀中跳出來，接受形上原則。形而上的原則之所以重要是因為「形上」即是超出一時一地的束縛，走向大同文化。當亞歷山大帝建立廣大的帝國時期，希臘文化已經脫離了一城一市的風俗習慣和宗教禮儀，而抱有形而上的理想；面對其它文化，亦是胸懷開放，深願研究了解非希臘哲學的宗教思想和風俗習慣。在亞歷山大帝的時代，哲學理想以至宗教政治都已成了普遍的理性主義（Rationalism）。真善美以理智來評定，並不看是否是希臘古老的傳統。如果發現某種傳統不合理智，人們便會果敢地采取更合理的行為。傳統已不是價值的鑒定尺度•，民族血統亦不為評議文化的標準。人人都可因文化而成希臘人（Hellene）。希臘人即是有文化的人，不分國籍種族，人人都是宇宙人。凡能運用理智者（Logos），即是有宇宙文化的人，不看他的出身如何。文化思想已超越城市（Po1is）而成宇宙性者（Cosmopolis）。宇宙思想的發展是柏拉圖的真善美，不存于時空現象，而當求諸超然的宇宙。

    當亞歷山大帝懷著這種大同思想統一當時的世界時，他的建國精神與昔日完全不同。希臘人之進入亞洲非洲，已不是為「祖國」爭光，發揚「祖國」精神，而是到處為家，天下大同。新建的城市，固然是希臘式的城市，但同時也為地地道道的非洲、亞洲、波斯、埃及的城市。居于這些城市中的人民，固然有希臘人，但大部是泛希臘人，也就是說，接受希臘文化的非希臘人︰猶太人、埃及人、巴比倫人、波斯人……但他們的靈魂都抱有宇宙觀念及天下為家的心理，並非為僑居游民。希臘人也不視當地人民為亡國奴，希臘人並未強迫本地人希臘化，但因希臘文化的高超地位，本地人自然心生羨慕，自動地學習。所有新建城市，都具有希臘特點，以學校為中心，（Gymnasia）一希臘語漸成了各民族交往和知識階級書寫通用的語言，人類之區別，已不按出生地區，而按文化學識。人類只有文明與野蠻的兩類，而不分猶太人、希臘人。當然這只是從大體上來看，在個別地區中，民族和文化的沖突依然可見。

    自亞歷山大帝創業到紀元後的三個世紀，先後六百年之久，希臘話是通用的語言。試看全部新約都是用希臘話寫成的，而作者卻大多是猶太人。當時的名人，可能有猶太人、敘利亞人的名字，但他們卻都是希臘學者。這些非出生于希臘的哲學家與文學家，都用希臘文來表達自己的心意思想。後世讀者讀了他們的著作，一自然無夫知道作者的原籍；當然書中的思想內容和語言，尚可透露些作者的背景。希臘文化的優越性基本在其教育。希臘教育的普遍為世界史上所罕見者。希臘的傳統教育制度，直至今日，仍為世界所采用。許多教育界所用的術語如教授（Professor）、講座（Chair）、學程分系（Faculty，Curriculum）等等，不一而足，都是沿用希臘的制度。人類自有文化以來，希臘是最早實現普及教育的地方。所謂教育就是傅遞人生之經驗。衣食住行，人神關系，人輿大自然和人輿人的往來，都有經驗可傅。學習過去人類積存的經驗和知識，啟發人的本能，就稱篇教育。希撇人所到之虛，便普傅教育，以文字傅道。所稍道者就是人生大道的知識經驗，經過不同文化觀點的的互相琢磨，人的思考能力，就愈趨發達。德高望重，厚積學識者，就到虛施教，報酬豐富，且受到社合的尊重。名利雙全的教育事案，就成了熟門行業。有識之士，自是趨之若鶩了。希膝教育的最大真獻是思考方式，每遇一事一物，就先簡定羲，要用語言來抽象地劃定某事物的界限範疇。一經清楚地割出界限，立刻便追問此事此物輿彼事彼物的關系，這樣萬事萬物都要清楚地劃出範疇，髓後便追求範疇的秩序和演燮，這就造出理論（Logic）、推理（Syllogism）、批判（Critic）。有了這些法則，思想理論，就含造成合理有效的思考方法。把這種思考方式用于人生一切大小事物，就會造出來有系統的哲學。

    當亞利山大帝把希臘文化帶到亞洲、非洲時，當地的文化就得到了新的武裝。最可怪的是原來的人文精神和入世的文化觀念，在希腹臘本土之外，卻改燮了性質，而傾向于極端出世的的宗教熟情，入世的觀念遂完全鏟除。這就是希臘思想邂逅東方宗教的桔晶。從此六百年簡，希臘的人文精神輿科經精神都未得到沃土而繼續展，也可說是直至文藝復興時代，希臘的人文和科學，終未能找到繼承者，但卻武裝了東方的出世宗教思想，使各地的宗教都達到各自的完整系統。同時更有系統、有組織，也就趨于保守，而堵塞科學之發展。當時的世界雖已廣泛地希眼化，但民主、科學及人文並未廣布發展。

    拿一般慣例來說，凡是兩個文化相遇，弱小的文化就會更趨弱小甚至消失，這類例子在中國史上不勝枚舉。五胡亂華，經過一段時期的融合，就成了有華而無胡，蒙古、滿洲各建立了元朝、清朝，也到處采取中國文化制度，而成了中國史上的元朝與清朝。控制中國的滿蒙並未將中國滿蒙化，相反的，大部分滿蒙人連自己的語言都忘記了。清朝的皇帝用中文言談、書寫、批示。在血統上說，他們仍是滿洲人，但在文化上說，他們卻是中國人。中國人穿上了旗袍，滿洲人的辮子也成了中國人的辮子。蒙古、滿洲的文化為中國文化所吞食而消化，同樣的情形是不是也發生于亞歷山大帝的泛希臘文化呢？初期文化發祥地的東方，美索不達米亞和埃及文化是不是為希臘文化所吞並而消綜匿跡了呢？當然不是的。東方文化已有數千年的歷史，希臘文化是比較年輕幼稚的文化。二者相遇，東方文化只是暫時沉默而已。到了泛希臘文化的第二期，那就是從羅馬帝國到基督徒勝利的三百年間，乃是東方文化反攻的時期。東方思想終成為西方文化的心態（Mentality），以至今日。那麼東方文化是在什麼情況之下而沉靜了呢？又為什麼沒有消滅呢？東方文化究竟怎樣應付了希臘文化的沖擊？怎樣復興而反攻？這些問題都不是簡單而容易答復的，主要原因乃是史料缺乏。除了猶太人的經典外（舊約），沒有多少當代的文獻。亞利山大帝所繼承的是波斯人所建的帝國，但並非是統一的波斯文化。波斯帝國的每個地區都有自己獨特的文化，如埃及、猶太、希臘北部、腓尼基（Phoenicia）都有強盛的民族文化。這些地區的文化，在泛希臘帝國時代，也不是一元化的。因此泛希臘文化也不能稱為單一的文化。埃及的泛希臘文化絕不同于猶太的泛希臘文化。所謂「東方」文化是指一個地區有多種文化。猶太文化與波斯文化迥異，腓尼基文化與埃及文化也不相同。但是從另方面看，不可否定的是這些文化確有相似之點，即都欣然地自動采用希臘的語言、教育、哲學，和思考方法，來表現自己的文化，從文化的表現來看，都穿上了希臘文化的外衣。所以近代史學家簡單地說，「希臘文化」是西方文化的起源。實際上，說猶太文化是西方文化的起源也無不可。比較正確的說法該是「泛希臘文化」是西方文化的起源。

    為什麼東方地區的古老文化會默然地接受希臘文化的入侵呢？簡單而籠統的答案是︰歷史的條件已經為希臘文化鋪平了道路。先從政治條件來看，東方文化的傳統政治，從來就是神本政治（Theocracy），也就是說，政治領袖，不管用什麼名號，都是代表至上神，有的簡直就自稱為神的後裔一天子。埃及的法郎就是「神」的後裔，這種神本政治絕不容許民眾發表意見。一般老百姓對政府的態度，正如昔日中國農民，誰當權就給誰納稅。波斯人也好，埃及人也罷，反正都是納稅。老百姓對政府的態度，只要**不太過火，也就不聞不問了。這些古老文化的遺民，在應付希臘文化的入侵也抱著這種逍遙的態度。況且這些古老文化已是年老力衰，壽近黃昏。既無創新之精神，亦無與新來文化競爭的能力；無論在精神上、物質上，都已達到飽和，無創造之力，只能苟延殘喘。每當一個文化，達到成熟和諧的境地，往往就會停滯不前，以不變應萬變。此外，東方帝國有一種對待被征服的民族的政策，種下了文化衰退的種子。那就是俘虜被征服民族的知識分子。埃及、亞述、巴比倫帝國都施行這種政策，以求帝國暫時的安定。每次佔領一個地區，就俘虜其領導知識分子，使其佔領區的平民失去領袖，群龍無首，容易伏首就範，相安無事，這種愚民政策實屬眼光短小。從歷史的眼光來看，實是自取敗亡。被佔領的地區有自己的傳統文化，與佔領者的文化相遇，往往會引起文化的沖擊。相互沖擊之後，兩個文化，互相磋磨，必會產生新的生力和文化的進步。然而如將被佔領的文化摧毀，把知識分子連根拔起，遠適異國，其精神發展的幼苗便脫根而枯。僑居異國異地，創造力自然陷于無用武之地，這樣的大帝國雖一時得安，久而久之，因無新生之力，亦無外力的沖擊，便不得新的發展，文化便會枯萎。在亞歷山大帝統一以前的東方就處于這種枯萎的狀態，極需新血液的注射，以期返老還童，恢復青春。

    古代東方帝國的移民政策，雖為自取敗亡，但同時也產生了有利于未來文化融合的條件。那就是俘虜知識分子，也同時革除了狹隘的地方觀念，去掉了文化匯合的一個大阻礙。那些失根的文化，無所附依，便采取抽象的觀念，擴大了原來狹窄的地方民族性，易于接受其它民族思想，融合成為抽象的形上原則。當具體的宗教禮儀變化為形上的思想時，自然就會產生萬教歸一、萬象一理的看法，于是宗教大匯合就會油然而生。猶太、波斯、巴比倫的宗教都是這樣由地方性而變為普及性的宗教。猶太人狹隘的地方性宗教觀念就在被巴比倫俘虜之後而變為大同觀念。由地方性的宗教禮儀神變為宇宙大同性的抽象觀念，是歷史上通常的過程。當巴比倫帝國瓦解時，其宗教神無所附依，國家給予的宗教特權、經濟支持、社會上的優待，都隨帝國的瓦解而消逝。宗教脫去了政治的支持之後，如想生存，就必須專求精神的發揚，適應民眾精神的需要。這樣宗教的存亡只能依靠自己的精神吸力，而不賴政治與特權的支持了。只靠精神發展的宗教，必盡力引入各種有效的方法。哲學、心理學、民俗學等都成了發展的武器。例如巴比倫的星相傳統，本為游牧民族所迷信，但采用了希臘哲學的宇宙觀，利用科學物理的推斷，再依據民眾對未來的關心，便制成了令人尊敬的星相理論學說，連學者也不敢輕易以「迷信」置之。于是便借用星相的宗教神學，改進成為極有吸力的宗教了。另一個例子是古代波斯的拜火教（Mazdaism），在波斯帝國時代，借著政治的力量，離開彼斯本土，到許多國家傳教，歸化了許多民族，但不久帝國崩潰了，拜火教頓失政治的保護和支持，變成了遭受歧視的「洋教」。正在這大不幸的環境中，火教不得不從狹隘的波斯民族國家觀念中解放出來，自謀出路。于是放棄了傳統的粗糙神學，而引入哲學思考方法，把原來的神話提高為形而上的宇宙二元論，成為後日各宗教解釋善惡的借鏡。傳統的拜火教遂以嶄新的系統神學，重新問世。**中的知識分子對自己的神學自感榮耀，于是拜火教從此就一躍而為有理智、有系統的高尚哲學和砷學了。

    這種以希臘思想來武裝古代信仰的傳統，普遍發生于中東埃及各地。各大小宗教、風俗習慣，都引用希臘論理方法整理提高，而成為可尊敬的、成熟的宗教哲學。猶太人的一神觀念，巴比倫的星相學說，波斯的二元論都引用希臘的思考系統，共同造成了古代三股精神思想的洪流，匯集了日後西方宗教哲學的汪洋大海，一直暢流到今天。這個匯合的文化是奠基于希臘哲學精神而制成系統的，因此可稱為泛希臘文化。泛希臘文化是綜合所有過去的文化，是西方文化史上第一個天下大同、宇宙一家的宏觀文化（Cosmopotalism）。從希臘文化本身來說，也是放棄了狹隘的城鄉觀念、民族意識，而登高望遠，共融于世界各地各民族的文化，因而造成了一個空前的文化大會合。

    希臘文化與信仰(7)

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    當希臘文化席卷世界的時期，東方的古老文化，在希臘文化的炬光照耀下，似乎銷聲匿跡，達數世紀之久，在這個時期，東方文化退隱山林，韜光養晦。三百年後，向西方反攻，東方的宗教思想終于變成了西方文化的心態。今日世界的大同文化，領導人生思想的各大宗教，仍然是東方宗教的結晶。在泛希臘文化時代的文化大會合，前三百年是東方的西方化，後三百年是西方的東方化。東西化合之後，就是中古世紀的開始。中世紀的文化實是泛希臘文化的延續。這個所謂「泛希臘文化」實是包含過去許多文化的遺產，融化匯合，經過了六百年，才達到成熟階段。在公元後313年，羅馬帝國終于正式承認一個東方傳來的信仰，以猶太信仰為背景，自稱為基督信仰者，給予合法的地位。從此這個由東方而來的基督信仰就成了西方文化的心態（Mentality）。這個時期，有許多新的民族由北方南移，進入羅馬帝國，即是所謂「蠻族入侵」。公元後五世紀，在西方的羅馬帝國瓦解。當權的「野蠻」民族欣然接承了泛希臘文化的衣缽，歷史上通稱為中古世紀（Middle

    Ages），也就是今日歐洲諸國的開端，一般通稱的西方文化。

    當希臘文化伸展到東方時，文化中心是各地新建的希臘城市，全帝國的文化中心是位于埃及的亞歷山大市。這個城市是當時世界的學術燈塔，群英蒼萃，博學鴻儒，集東西士林之大成，照耀世界文化數百年之久，直至中世紀始為歐洲城市所取代。不論是為了爭名或是為了奪利，都可到帝國的京都、凡想發表意見者，必到這里來發表；凡想了解學習時代思想，學術成就，也必到這里來尋求。不論是發表，還是學習，工具都是希臘的語言、希臘的思考方法、希臘的論理、希臘的哲學。希臘供給的文化工具是很自由寬大的，負有任何文化背景的學者，都可運用自如，毫無思想上的桎酷。表面上大一統的泛希臘文化，在實質上是多元文化，各個東方文化中的學者，如猶太人（以聖保祿為例）必得用希臘文字和希臘論理思考方式來表達自己的思想。但他的思想內容，則未必是希臘精神，而是猶太人的傳統。同時希臘的語文思想，在外國的運用中也不免張冠李戴。居住在亞歷山大的猶太人，運用希臘語文和思考方法當然不會和雅典人一樣。同樣的情形，許多非希臘人的思考習慣和文化背景，自然會在不知不覺中滲入希臘文化中，所以在歷史上稱為泛希臘文化（Hellenisticculture），而不稱為希臘文化（Hellenic，Greek

    culture）以示其本質上的區別。這個區別不限于希臘文化的擴大廣傳，而是在本質上有了變化。至于甚麼人貢獻了多少變化，則就難以闡明了。在歷史上，直至今日，關于某人的學說究竟有多少成分是希臘的，多少成分是東方的，常是議論紛紛，莫衷一是。無疑地，在泛希臘文化六百年之久的過程中，學者都有兩類文化的元素。就以希臘人路加（Luke）寫的「宗徒大事錄」（又譯為使徒行傳）來說罷，其內容和筆法究竟有多少成分是希臘式？多少是猶太式？再以猶太哲學家菲洛（Philo）的作品來說，究竟有冬少成分是猶太文化？多少成分是希臘文化？這些問題都是無法解決的問題。

    (6)各地神祗禮儀的通化

    在泛希臘文化時代，東方的貢獻是宗教思想的匯合。文化「匯合」（Syncretism）這個辭匯的原義，本是泛指不同文化現象的匯合，但在歷史上，則專指宗教思想的合流，更好說是「萬神大會合」，因為匯合主點，不只是宗教的教義和禮儀，而最主要的是承認各國不同文化、不同名稱的諸神在基本上是一個。這個諸神大會合，或更好說，「諸神一體」、「萬神為一」的辦法是文化史上最普遍通行的一次。泛希臘文化之前從未有如此大規模的通行過，此後也未曾發生過，真可謂「空前絕後」。絕後者是時至今日，尚未有過一次如此大規模地承認並接受世界各教各神只是一個。猶太人絕不會承認那穌，天主教也絕不會承認印度教的三位一體而頂禮膜拜克里斯納（Krisna）。中國的三教九流乃一家，指的是宗教理想的基本相同，而不是指的萬神皆一。沒人主張老子就是釋迦的，更無人說孔子就是老子。但在泛希臘文化時代，竟公認萬神皆一，這個辦法之所以行得通的原因，是希臘宗教和東方宗教都有一個共同點，那就是宗教上的大小諸神都不是歷史性的，而是大自然的人格化。換句話說，希臘的天神地都是古代初民的神話。把自然的力量化為人格神性的天神地，可以用任何名稱來表示。神既不是歷史的人物，自然和時地無關。任何時代與地區，大自然都同樣的有生死盛衰、花開花謝，春去秋來。用什麼名稱來表現都與事實無關，所以神代表同類現象的便可同名，這是當時最盛行的辦法。此後不能再有同樣的大會合，是因為基督信仰是歷史性的。耶穌是生于某年某地者，不可能與佛教的釋迦、道教的老子，相同而合為一者，各文化神的大瀝合，在表面上看不出有什麼了不起的作用。但在深刻的觀察下，就會發現，後代的西方文化心態，是繼承這個大會合而產生的。

    在泛希臘文化時代，希臘的貢獻純屬思考教育。人生社會，非宗教性者，同時東方文化在希臘文化控制下，則是韜光養晦地墊伏著。墊伏絕不是滅亡，一待時機成熟，將會大放光明，照耀整個人類文化。但是泛希臘文化的第一個時期，自亞歷山大帝至羅馬帝國的一段三百年間，東方各民族似乎是銷聲匿跡，然而就在這個墊伏時期，東方文化得了新的營養，那就是希臘的思考方法。利用希臘的哲學、語言、思考方法，整理了傳統的神話和地方性的迷信禮儀。把具體的禮儀，用抽象的解釋，造成了普遍通用的道理原則。例如希臘人的觀念稱為「道」（Logos）者，對神學起了極大的作用。希臘的「道」和中國傳統的「道」很相近似，是一個廣泛而抽象的概念，能適用于任何哲學系統，又和朱明理學中的「理」、「性」遙相契合。任何事物都有其理其性。希臘的「道」字可通用于中國理學家通用的理、性、天理、心性、命……等等，這個原則的發明供給西方思想系統一個有力的工具。東方固有的、傳統的思想表現方法是寓事象形的，或者表達于聖劇禮儀之中。現在這些思想都可用一個抽象的概念，系統化的表達出來。

    希臘的思考方法把東方的思想由寓意中解放出來。在外形上雖然神話依然存在，禮儀仍然是有聲有色地日日重演，但骨子里卻發生了極大的變化。神話禮儀所表示的形象，醞釀成有系統的理論，分別造成星相學、二元論、一神論等等。這樣就把善神惡神的大鬧天宮，牛郎織女的一線姻緣都系統化地納入二元論。萬神千，牛鬼蛇神都解為超形一神的多種示形。許多神子神女，都解為神的借用人倫。這樣東方的種種宗教禮儀，有時光怪離奇，有時跡近**，有時又甚為血腥野蠻，而今都得升為引人景仰的形而上的哲學。說是「形而上」的哲學，實是名正言順，因為希臘人還有另一個手法，能把有形的東西，解為超形的理論，這個方怯稱為注釋（或詮解、演義、釋義Exegesis）。文字在希臘，一如在中國，是莊嚴神聖的。先聖遺言被認為有至理大道，源出自天，包含一切真理，無時間空間的限制，永遠適時。大道從古及今，照耀萬世，因其為上天之啟示，非一家一人之私言。希臘人也如中國人一樣相信文以載道，先賢言論都含有大道至理，有待先知先覺來注解其義，如荷馬（Homer）之詩被認為含有古今大道，唯下愚不得其門而入，須待睿智賢明之士來加以注釋，才能探得真義。如荷馬談宙斯大神的言行，雖表面違悖倫理道德，但其中的奧義則泛指智能。雅典女神（Athene）不當視表面的美人秀女，情深鍾愛，當解為美善之寓義。古代的神話當視為教育方法，因人類初起猶如新生嬰兒，知識未開，故先賢言論，以故事神話，借喻教誨。當人類知識漸開，則需利用哲學理論，來啟蒙振聵。

    荷馬獨得天啟，他的史詩，寓有萬古真理，包括萬事萬象，無一不備。為找到今天所發生的問題的解答，便發明了另一種解經的方法，稱為「寓義」（

    Allegory，allegorical）。利用寓義法就可把四不像的東西牽強附會，硬是根據自己的意見找出意義來。清末的中國士儒，由于受到外國軍事科學的沖擊，一方面感到自己國家的落後，另方面又不甘心接受落後的恥辱，一味堅持「天朝」睿智之士滿天下。肯定西方科學無一不在四書五經之內，唯因我國重視人生大道，摒絕奇技淫巧，所以一時似乎不如外人，然而我們的精神文明卻遠遠超出這些半野蠻、重科技的國家。他們的技巧都是從我們的古書上偷去的。根據這種見解，拿四書五經來找科學根據的大有人在，希臘人也正是這樣。但在泛希臘文化時代，這種解古的方法倒給東方文化一個重要的工具，直至今日仍在西方流行著。在墊伏時期的東方文化，利用希臘的思想工具，整理固有的傳統，潛移默化，自然也要付出相當的代價，才能換取希臘文化的優點。適應泛希臘文化的大同思想，結果是一切地方性的特點，幾乎全部失掉。純粹地方性的風俗習慣，宗教禮儀，甚至連大小神都染上了希臘的彩色。東方的思想家，加入了希臘思考外形，後代人竟以為是希臘思想，實質上本是東方固有文化掛上了希臘招牌，便失去了東方的主權。例如東方的星相魔術利用門廊學派的天文系統（Stoic

    cosmology）。天人相關的學說和宇宙律，提高了自己的地位，更受知識界的尊重。後人往往誤以星相說為希臘哲學。又如東方的光明之神與黑暗之魔鬼斗爭，有聲有色的禮儀都穿上了柏拉圖二元論學說的外衣，後人不清察外衣下邊的實物，誤以善惡相爭的說法為希臘哲學。

    在東方希臘化的過程中，最深刻久遠且不幸的結果是東方文化之**。這個**倒不是地方性與大同世界觀的**，也不是學說思想的**，而是文化的上層和下層的**。上層文化引用了希臘哲學而武裝起來，結果反成了世界性的文化心態；而下層的風俗習慣和宗教禮儀，與希臘文化水火不容，無法化合適應，又不能光明正大地存于社會。于是不得已而走入地下，稱為神秘隱術（Occult），或稱為隱藏的魔術。這類魔術在今天的西方文化中依然健在，各式各樣的黑社會，崇拜魔鬼妖術，都是暗中舉行。中世紀的所謂「黑彌撒」（Black

    Mass），文藝復興以後盛行的妖術，都是暗中活動于地下，因不見許于社會，教法、國法均嚴加禁止。十六、十七世紀，歐洲和美洲都曾先後發生嚴厲的捉妖殺妖（Witch）事件。時至今日，美國各大城中尚有拜鬼、行魔術的各式所謂禮拜（Cult）。幾年前曾發生七百人一同自殺的凶案，都屬于這個地下傳統。邪魔鬼道來源至古，初民自覺世上有人之所不能解的神力，同時也憧憬某種方術或動植物含有魔力，能招魔驅鬼。但因未能納入正規宗教，且遭禁止，因而走入地下。

    今日時髦的人（不一定是學者），崇拜理智科學，對于天主教的一些古禮，如驅魔、灑聖水、傳聖油、抹唾液于嬰兒、插臘燭于聖水中、用雙叉臘燭祝福喉嚨……等等類似的禮儀，為人譏笑，天主教內的革新人士也自以為奇恥大辱，尤其讀哲學神學的青年和青年神父，對于這些禮儀，往往覺得為難，自感羞愧，更有「新時代」的「神學」家或自詡為神學或宗教學者，極力主張整理清除歷史上的渣滓，去掉這些可恥的「魔術」，把宗教放于純淨的神學上，捉住天主教的中心思想，只實行一個「愛」字，別的都得像清除垃圾一樣，從禮儀的敬禮中全部掃出去。這種態度固然有部分真理值得敬佩，但美中不足者是這些人好象只知其一而不知其二。從歷史上深入研究一番，恐柏會發生猶豫，而不敢一筆勾消一切過去的「渣滓」。經過深思熟慮之後，在「渣滓」之中可能發現真金美玉。

    人類自有文化以來，就有妖術。沒有一個文化沒有什麼邪門鬼道，只是近二千年來未被納入文化正統，未取得可尊敬的地位。天主教采納許多近乎「魔術」的禮儀，但仍摒棄大部邪門鬼道。中世紀以來就有異端裁判所的嚴厲取締許多類似魔術的民間風習。但這些風習難于根絕，因為魔術是人類心理的必然產物，無法以法令根除的。唯一的方法是采納這類習俗，盡量並入受人尊敬的禮儀風習之中。泛希臘文化時代的文化合一運動，未能收入這些魔術，穿上希臘哲學的外衣。妖魔鬼道一直在黑暗中生存著，形成歷史上最長久的反動文化（Counter一culture）。直至今日，仍是方興未艾。

    (7)泛希臘哲學

    前面曾討論過，柏拉圖、亞理斯多德、畢達哥拉斯（Pyth-

    agoras）等哲學家為泛希臘文化思想的圭皋，然而這個文化的具體的精神皈依和表現卻是東方的宗教。受希臘哲學洗禮之前的東方宗教，是無系統的禮儀神話，至今則為有系統教義的宗教。同時希臘的哲學也找到了新的內容，即是宗教。以前的希臘哲學以宇宙或形而上的問題為研究對象，而今又加入了東方的宗教問題，哲學遂成了宗教哲學。介乎宗教哲學和人生哲學之間的就是泛希臘哲學的特點。主要學派為門廊學派（Stoicism），中國通常音譯為斯多噶學派，又譯為禁欲學派或堅忍恬淡主義。實則門廊的真意是[回廊]。希臘城市都有城門與半圓型的迥廊，好像中國庭園的明柱敞廊。人可在內散步聊天兒，行路疲乏的人可稍坐休息。某些哲人就在這類蛔廊中宣講他們的人生哲學，無以名之，就稱為門廊哲學（Stoicism，stoa門）。

    為何在門廊中會產生一種哲學呢？原來出名的哲學家都有學院、教室、講堂，可供他們講論他們的學說，唯獨這個學派在初創時投有講堂教室，也沒有學院建築，只好借用城門回廊，逢人開講，因此得了「門廊學派」（Stoic

    school）的稱呼。這個學派，在泛希臘文化時代為哲學之主流，亞理斯多德學派此時已聲勢日下；柏拉圖的學說也只能附炎于門廊學派，苟延殘喘達一個半世紀之久，他的主要使命在攻擊門廊學派，盡一點反作用而已。但這並非表示柏拉圖哲學毫無其它作用，柏拉圖學說的影響尚待未來的世紀。在泛希臘文化時代，柏氏的學說貢獻是藉門廊學派而傳播。門廊學派的力量寓于平民宗教和星相妖術中，同時又廣泛地采取其它學派的技術和優點，據為己用。當時的宗教禮儀信仰，都藉門廊學派的哲學而系統化，把神話變成有深義的哲學，正如中世紀教會之運用亞里斯多德的哲學來解釋教義一樣。哲學被稱為神學的僕役（ancilla），然而當僕役的哲學卻借著宗教而大盛。

    雅典始終為思想的中心（其它作用多為亞歷山大市所奪）。門廊學派的創始人芝諾（Zeno，公元前

    340-265），是小亞細亞人，即今日之塞普路斯島。于公元三○二年來雅典，因為沒有地方可供他宣講學說，遂利用城門的走廊，開始傳教。當時雅典有勢力的學院有亞理斯多德的學院，亞氏學說盛于公元前四世紀初葉，柏拉圖學院也盛于同期。另外伊比鳩魯（Epicurus，公元前342-270）學派，中國譯為享樂主義是不正確的，享樂觀念乃後日由此學派演變出來的。原來的哲學，是主張追求幸福人生。依據科學的演證，宇宙是純物質的，沒有精神價值。人不應志願受制于神，因為神的存在是由人的需要而捏造出來的。破除迷信，享用精神自由，求得幸福愉快乃是人生的使侖命。幸福不是物質肉欲，相反的，而是清心寡欲，並視富貴榮華如浮雲敝屣，清廉純正，無為無爭，放任于大自然，以天地為室，心安神靜，無私欲之累，無得失之虞。以自由清白之身，泰然自若，這就是人生最大的幸福。這個「真福」學派和後日基督徒的「修道之士」（Monks，Hermits），頗有相似之處，二者都主張克己寡欲，出世求福。

    泛希臘文化在六個世紀之間的人生哲學，都有相似之處。門廊學派和伊比鳩魯學派的最終目的相同，都是追求人生的真正幸福。知識之為用，不在追求宇宙自然之物理，也不在求解神之奧秘，而是在追求現實人生之幸福。這兩派學說的致福方法均為清心寡欲，但也有基本不同之點。中世紀的基督徒采用門廊學派，而摒棄了伊比鳩魯學說，因為後者主張追求幸福，被後人解為下流享樂，實屬寬枉。

    希臘文化與信仰(8)

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    伊比鳩魯學派是純粹的唯物主義，以為真理僅限于感覺，凡不能具體感覺到的東西就是不可知，如此一切超性神只均不存在，只有具體物質是真實的。人生在世，應當享受自然幸福，不該畏神求幸。神是人的思想所構造而成的，不該用想象來作繭自縛。人的靈魂是集最精細的原子而成，精細的原子就是日常所用的水、火、空氣和一些不可知的物質，靈魂是由一種至純至清的特別物質形成，分為理智與非理智二部。理智的靈魂居于內心，非理智的靈魂則散于全體，和動物相同。一切精神作用，思考愛惡，都來自理智，故予人幸福的即是善，予人痛苦的即是惡。人自然全力行善避惡，也就是求福避苦。幸福和痛苦是相對的，有大小的等級。有時為了追求更高的幸福，需要接受較小的痛苦，這是出于不得已，並不是像某些宗教，甘心尋求今世的痛苦，以換取永世的幸福；也不像孟子所說的「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，以負天下之大任者。人之所以忍受小苦，目的在求大福，但不在今世的榮華富貴，也不在來世的永福天鄉，而在明智的抉擇。人生萬事，得失相間，苦樂相雜，何謂「真福」，乃需要個人的明智選擇．他人不能越俎代庖。例如娛樂之于個人，可能表面似為幸福，但為某些人來說可能是難忍的痛苦。多享一時的口福，可能招致嚴重的胃病，以暫時的幸福換取長期的痛苦，豈非不智？一時淫樂，可能招致終身的負累，一時的享受，也可能導致心力交瘁。何得何失，智老者必有取舍。肉體的娛樂往往為私欲洞開門路，欲望永遠不可盡滿，愈求滿足，欲望愈深，終必陷于不可自拔，因此智者必先克欲制情，防患于未然，否則後患無窮，求福反而得禍，因此埠求幸福的上策乃是清心寡欲，心平氣和，止于至善。痛苦雖惡，卻不因為怕痛苦而失掉內心的平靜，即可知足常樂，能忍自安。孔子說︰「飯、疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」視富貴如浮雲，得失無患于衷，心靜就是幸福。不要追求虛榮，要避免一切傷神勞形、生憂生慮的大小事物。行善最樂，貪婪招殃。德行之善，不在其本身，而在其結果，即是心曠神怡。這個學派的精神和中國的道家思想相似，清靜無為，無憂無慮，摒棄世上的榮華富貴，求得心平氣和，精神幸福。

    門廊學派的創始者不是希臘人。芝諾（Zenoof

    Citium,Cyprus）是塞普路斯島上的人，他操著一口怪腔怪調的希臘話來到雅典，舉目無親，找不到合適的地方宣布他的學說，只得在公共門廊開講，這正是這個學說的優點之一，不限于地區，流傳于全帝國各境，成了最流行最普遍的人生哲理，為各宗教所采用。這個學派的哲學基礎是泛神觀念。宇宙之源為「理」，一切均由最後的理而生發。理的具體表現為神，最高的大神代表最後的至理，宙斯大神就被認為宇宙的最後始元。其它一切大小神只都是至高之神的表現。宇宙一元則萬神皆一。所謂「神」者，就是存在（existence）的最高原理。理在萬有之內，萬事皆有「理」；換句話說，神存于萬物，萬物皆有神。宇宙一切的大小事物活動，其演變都是以「理」來推動。萬理都由最後一「理」，即是由至上神而發韌，人的靈魂則是「氣」，周流全體，一如宇宙之精神（Weltgeist，World’s

    soul）周流世界。人的靈魂是世界精神的一部，二者相關相應。人死則靈魂歸還宇宙，化為大一之「理」；理也者，即是宇宙精神。這個宇宙一理、天人相應的說法和宋儒的理學毫無異處，真可謂人同此心，心同此「理」了。

    門廊學派的倫理道德觀，是根據他的宇宙世界觀而生。一切本諸「理」，宇宙之「理」即是大自然，人之生「理」即是人性。人生目的就是明理養性，養性就是盡力保存自己的生命，達到最高的滿足。個人的幸福，就是至善，凡能滿足人性的一切需求便都是好的。大自然和人性是人生行為的根據，合乎自然（Na-tura）和人性（Natura

    humana）的就是合[理]，否則就是不合理。合理的行為就是德行，不合理的行為則是罪惡。修養就能使人性人心合乎天理，就像中國人說的「人心道心」、「人性天理」。書經大禹謨上所說的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，即說明此理。人之修德在乎如何應付天理。人是有理智的動物，按著理智行動就是順天應人，所得的結果就是幸福。背理而行則是逆性悖天，這樣的生活自然是痛苦。幸福與痛苦在乎人的抉擇，選擇幸福的人是上智者，選擇痛苦的人是下愚者。人人皆有良知（Consience，中國譯為良心），都知禍福善惡。這個「良知」觀念是門廊學派的大發明，影響了後代的宗教倫理。良知良心，自能斷定是非，是人內在的天理。根據天理良心，擇真去偽。人人皆知肉欲私情非真幸福，必須節制，一時的縱任快樂，為更多更大的痛苦之源，智者必有所擇。人生幸福只能生于道德，不能生于肉欲，克制七情六欲才能修德。樞德有四（four

    cardinal

    virtues），即智、節、勇、義。心平氣和，無恐無慮，知足安分，不求富貴，不畏貧賤，不憂得失，這樣就達到了幸福之境。

    宇宙間只有一個原理，一個精神。這個原理精神稱之為哲學，或稱之為天神地都無不可。萬物一元，天下一家。劃分國界民族是違背天理的。社會不可分階級，人人均平等，四海皆兄弟。各地各國神雖多，實則是一神多名；就如一個原理顯示于各個動物植物一樣；現象雖然各異，但內在的生命原理只是一個。一切都生于一個原理，人和萬物都生于一源，終歸于一元。天下萬事萬物都受著一個力量的支配，這個力量有它固定的軌道，這個軌道行之于人生就稱之為「命運」。所以天下事，事雖繁多，熙來攘往，終極必返。歷史不斷重演，每經一段，必重生一個甦格拉底（Socrates），或任何前代已生過的人。但命運天理的運行不是盲目的。因最後的「理」或「至上神」，也是「明智」之源，「仁愛」之所由來。一切生侖都受到合理的照顧，因至上神是至公至義，有善必賞，有惡必罰的。門廊學派的哲學，無疑地，含著內在的矛盾，例如︰天理至善和惡的存在，二者如何和諧？如天理是絕對的至公至善，那麼惡的來源是什麼呢？天災何來？至于這個學說肯定人人平等，更非事實。有人生而愚味殘廢，有生而聰明睿智；有幸得者，有不幸而失者，平等安在？這個學說對這些矛盾的解釋，正如孔子一樣，避而言他。子貢問孔子︰死者有知乎？他只答說︰「非今之急，後自知之」。門廊學派用同樣的手段解釋矛盾，他們的解釋是︰人人都有神性，神性是無別的。從神的一方面說，人人平等。天理雖有定軌，但至善不會把人當為「芻狗」，因此人人仍是自由的。若沒有自由，人就不能對自己的行為負責，自然沒有道德可言。道德之成，本乎人去惡揚善。自由意志是人之所以為人的標志，生于本性，無需外求；正如孟子所說[非由外鑠我也，我固有之也]。發揚本性之善，摒棄外來的富貴榮華，達到純潔的目的，即是人生的幸福o

    除門廊學派和伊比鳩魯學說之外，尚有懷疑派，認為真理不可知。犬儒派（Cynics）因其生活加犬，故得「犬儒派」的稱謂。他們的主張，簡單來說是放棄榮華富貴及家室妻子，專心修德，唯德為善。各派學說紛紜，正如中國春秋時代百家爭嗚。影響力最大者乃是門廊學派，因為這個學派綜合了希臘人生哲學，又為東方宗教開啟了智能之門。

    泛希臘文化的心態，乃是在希臘哲學表現于東方的宗教。原來希臘奧林匹克諸神（Olympian），只有隨外表風俗習慣苟延殘存。對人生已失去了引導力量。在紀元前二世紀的中葉，雖幾經努力，建設新的寺院，新的敬禮，新的慶節，大事喧染某某神有新的啟示靈跡，以啟發信者的熱情，以期復興固有宗教，但最後一切終歸徒然。這些傳統的神與秘話，與東方宗教對比，實是小巫見大巫，相形見拙。許多新建的大型寺院，都是由東方引入的新神。一般人對于傳統的神，失去信抑和興趣。有的城市新建寺院，企圖復興固有宗教，但乏人支持，往往半建半停，有的寺院甚至經過兩個世紀之久尚未建成。為什麼這些傳統的敬禮得不到民眾的支持呢？答案是哲學新觀念和極端的個人主義所使然。哲學傾向個人修養和個人的得救。老百姓紛紛奔向東方神秘禮儀，因為舉行具體的禮儀便可得救贖。東方宗教的聖事（

    Sacrament）觀念，頗吸引群眾。聖事的意義就是利用具禮的、有象征性的東西，再加上神秘性的禮儀，所得到的某種恩惠。加果良心不安，可灑水于頭，司祭同時乞神求赦，信老就可心身清潔。恭飲祭祀的牲血，便可與神合一。這類具體的聖事，吸引了各地群眾。正用其具體，故給予參加者一種真實的經驗。奧林匹克神的信眾如沒有這些經驗。況且希臘神本屬城市文化布民忠于自己的神，因此敬禮發達。但自大帝國建立之後，城市解體，市民自然與城市分解，再沒有獨立的城市，任何人都是大帝國的公民。天下一家，天上一神，大小神猶如帝國眾民，都屬一個至高之神。城市既然已非獨立，城市的各國神自然也就失業了。今後的宗教是信仰一神，同時又遵重個人。每個人都有個人的奪嚴與權利，和未來的永生。希臘的征服者紛紛到文化發祥地的的小啞細亞和埃及，但他們並未攙帶自己的神。在這些地區由希臘人執政，達三、四個世紀之久。但他們並未建立純粹的希臘神廟，而是皈依東方的宗教，為東方宗教建立了許多寺廟廟。希臘人喜歡參加東方禮儀。在希臘的千萬神中，只有狄奧尼索（D

    ionisos）的神秘禮儀，傳布于東方，因與東方禮儀極其相似，故常與東方神互混，而成為東方禮儀之一，連猶太人也誤以為是自己的禮儀。

    在這時代的各種宗教運動中，最主要的趨向是一神主義。此一神觀念，早已為哲學家們所公認，門廊學派的泛神論並不與一神論相克，因其主張東西方的千萬神，愚民的各種迷信，都以文化多種現形的象征主義（symbolism）來解釋。任何神不管多麼粗野；任何迷信，不管多麼**，都可解為宇宙原理的分散異形。某種迷信禮儀，在其背後即象征某種自然的力量。某個女神是象征靈魂之美，某個大力之神是象征人的勇敢，某個蛇神是象征著人的永生希望……。用這種「寓意」（Allegory）的方法，把一切信仰迷信都解為大自然的現象。萬象終歸一「理」，千萬神也只是一神，一神即是一理的象征。因此門廊學派的泛神論並不違反一神論的趨向，同時東方許多民族的宗教神，原為民族專有者，也都漸漸演變為宇宙全民的神。但最普用的方式則為各神之相互融合，不管名稱的千變萬化，都是指的一個神明，所以東西神明互相合並。各地的大小神，傳入另一地區時，便立即變成當地神。各地女神也都是異名同神，一個信徒可禮拜任何神，三教九流都是一家，如此才真正是萬神歸一了。

    (8)巴比倫的星相與泛希臘文化

    巴比倫的星相學說是基于天人一體、宇宙一元的觀念而演譯出來的。當時所謂的天文學，當然是極其幼稚的推側，因此知識極其有限。許多「學識」實在是想象。根據這些推測便漸漸演成理論，這些無根基的理論，從今日的眼光看來，有些近乎胡說八道，但在當時的社會上卻是極受尊敬的。「命運」（Fate）說就是一例。他們的理論是︰人為小宇宙，為大字宙的縮影，具有大宇宙的一切特點。大小宇宙形形相關。天人相應。中國的天人相應說和這個說夫很相近似，漢儒董仲舒、宋儒文天祥等都主張天人相應。

    天人相關的說法羼入了許多宗教和卜筮之類的理論，如十二宮的黃道獸帶（Horoscope），每宮代以一獸，和中國的十二生肖相似，行于各宗教的藝術禮儀，因此十二成了一個神聖的數字。三十六為三個十二之合，也是神聖的數字。把一年分劃為三十六個周旬（每旬十日）。天有三十六重，為三十六個神鬼所管理。人身分三十六部，為三十六個精靈所附依。更常用的數字為七，來自七大星辰，每星都有神明︰日、月、火、水、木、金、土，各星，也就是日神、月神、戰神（mars）、使神（mercury）、天神（Jupiter）、美神（Venus，Frige）、農神（Sat-urn）。時至今日，西方各國仍以這些星辰神之名，名其周日，仍是每周七日；此外七的數字，也用于許多宗教禮儀。當時的神秘教的入教禮儀分為七階．日後基督徒的洗禮也采用七個步驟。有些晉升神職的禮儀分為七品，即是七個等級。後日宗教授與信徒七件聖事，虔誠的信徒可以得到聖神七恩，罪有七個大罪，德有七個大德，行善施舍有七件善事，人生有七苦七樂，升天堂有七重天，下地獄有七層地獄，世界有七大奇跡（Seven

    Wonders，來自詩人Antipaterof

    Sidon）。這個數字之所以神聖是源于巴比倫的星相理論。西方文化自古就似「七」為神聖的數字，早已習而不察，以為是天經地義，無可質疑了。希臘的畢達哥拉斯在公元前六世紀就以七數為神聖。號稱「醫學之父」的伊保克拉德（Hippocrates，公元前460-357），把人的一生分為七段。埃及古代就建立了七日為一周的制度，埃及和巴比倫同以天體七大星為根據，每日一星。古代兩個文化，常有往來。聖經中舊約記述若瑟被賣給往坎及去的商人，就是來自巴比倫的商人。兩大地區的商人，往來經過猶太地區，因為那時還沒有運河，陸地相接，可往來無阻。猶太人也以七數為聖；至上神造化宇宙，用了七日；埃及遭了七個旱年，七個豐年；洪水減世之前，至上神命令選擇清潔的禽獸，雌雄各七對，等待七天之後，才降洪水。其它事跡也多采用七數；無酵餅的慶禮要一連七天；每七日有一安息日（Sabbath）；每七年有一安息年；祭台上要用七只聖燭……。當猶太人攻耶里哥城時，七位司祭吹著七只號角，圍城七日之久，到第七天，民眾繞城呼叫，號角狂吹七次，城垣遂倒塌。聖雅各伯勞動七年之久，才可得妻；大力士三松（Samson）慶婚七日，他的女友用七根繩子把他綁住，剪去七撮頭發；猶太人的敵人國王拿布高（Nebuchadnezzar），當了七年野獸。在新約經書中，七的數字，更是屢見不鮮，連耶穌答復徒弟詢問，也教他們要寬恕別人七十個七次，默示錄上，用的七數更多。在泛希臘文化時代，這些星相遺跡已成了各民族共有的財產，直至今日仍為西方文化所通用。

    自遠古文化流傳下來的另一個觀念，至今仍為人們討論的對象。即是宇宙有一種力量使星辰運動，萬物有序。這個力量是什麼呢？世界各大文化對宇宙間神秘的力量都有猜測，印度有印度的說法（Prana，brahman），中國有中國的說法（仁、氣），西方有西方的說怯。門廊學派稱宇宙力為「同情力」（Symp－athy）。別的學說有稱之為天神、天命或聖神者。不管用什麼稱呼，各學說都一致承認宇宙力之存在，這個力量是萬有生存之力。人既為萬有之一，自然分享宇宙的生力。問題是︰人是否能控制這個力量以為己用呢？天命天力是否能降于人？人是否能用咒符祈禱妖術控制更多的宇宙力量？至上之神是否能特寵某人，賜予特殊神力，而成先知先覺？神力是否托夢于人或特別予某人啟示？這些問題都成為後日的宗教問題。

    分享神力神智，稱為神秘知識。「神秘知識」（Gnostici－sm），約分三類。在歷史上某個時期，宇宙至高之力或至上卜神親自啟示或轉托較低的神為媒介，或托夢借形顯示于某人，傳授某種特別神秘知識，這類說法在耶穌誕生的時代，極為與盛。第二類秘知說是神秘宗教（Mystery

    religions），主要工具是用禮儀祭祀。秘方妖術，聖物聖事（Sacraments），以期上達神明。第三類秘知說是魔術（Magic），宗教和魔術的分別是︰宗教向神祈禱，乞神轉易自然的力量以膺人意，魔術則是利用符咒術語，強迫神力下降；簡單地說，宗教乞神施力，魔術靠符咒術語本身的力量。人類普用這三種方法，金圖接觸宇宙神力，但這三種方法，並非是清楚劃分的。有時三者並而為一，有時只有二者。各文化都利用這由類秘知方法。古代中亞文化，魔術特盛。公元前第二世紀這三類秘知方法更流傳到希臘各地。星相之術與魔術相並，利用魔術可逼得福利，用星相佔卜，可滿足各種心願。一般人企求發財得福，去病祛魔。從許多古代傳下的片段文獻，可看出當時符咒的性質。如用大蒜幾頭，蝗蟲幾只，劃地為牢，周繞若干圈，口誦某某咒言，可得醫治百病。此外還有各種符咒，可用于紅白喜喪各類大小吉凶等日常生活瑣事，無所不包。護身符是各種象征或實物，如牙齒獸角各種聖牌帶在頸上手上，可以驅魔護身，亦可防病防災。更有方注可以接神接鬼，逼其相助。鬼神的數目，各種宗教不同，但都有龐大的數字，有的信仰聲稱鬼有一萬九千九百九十九個，個個有其秘名。若想逼迫某個魔鬼相助，必得先知某鬼的秘名。

    神秘宗教的秘禮秘知更是遍存于當時各地的禮儀中。入教者得先行入教禮，行入教禮是表示某人屬于某神，有權利知道某神的秘名秘跡，秘密聖事和禮規。有了這些秘密在手，便可得特殊的恩寵。呼神的秘名可以驅逐降服魔鬼，呼鬼的秘名則可加害于敵人。但是此特權並非神秘教的主旨，「救贖」才是神秘禮儀的最終目的，得救贖的方法也是最大的秘知，泛希臘文化時代，各教都供給信徒得救的神秘方法。救贖觀念是當時宗教的普遍傾向，每個信仰都以救贖的秘方相號召，許給信眾永生並和上神共享一切幸福，不再有疾病、貧苦及死亡。每一個人，不拘智愚老幼，貧窮富貴、俊美丑陋、健康病弱……一經入教（洗禮或其它神秘的禮儀），便可與神合一。合一的完成在死後，因此這些宗教視死亡為新生。救世之神，降生人問，用自己的死亡換取永生。以死亡戰勝死亡，死亡便成了永生之門。凡與救贖之神結合為一者，即分享他的死亡和永生；與神合一獲得永生就是救贖（Soteria，salvation）。神秘教早存于希臘文化，但東方的神秘教予人新的觀念，即是每個人對自己的「罪過」負責，經由砷秘禮儀而得罪赦，獲得救贖的保證。凡經過入教的神秘洗禮和各種鍛鏈的神秘信徒（Mystae），都自覺良心清潔。對自己的得救有絕對信心，因而精神愉快，日常生活于心平氣和的氣氛中。他們的禮儀使信徒感受極深的印象，銘刻于心，永世難忘，有時廢寢忘食，有時狂喜忘形，不知身之所在，心醉神迷，忘世忘身。這種如醉如狂的信徒不免受人攻擊，但卻為生活于憂慮中的人們所羨慕。東方的神秘教在公元前二世紀傳遍各地，整個泛希臘文化區域，沒有不受影響的。

    希臘文化與信仰(9)

    〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰1755更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin

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    （9）泛希臘文化的新神

    吸引群眾的神秘教是古代許多禮儀和希臘哲學所融合的結晶。在亞歷山大帝建立統一帝國之後，這種融合是必然的。「天無二日，地無二王」，一神觀念興起之後，王便成了神的代表，這是理所當然的。古代東方各國早已習慣視王為神，埃及的法郎（Pharao）便常被敬為地上神明。泛希臘時代在埃及執政者，乃亞歷山大帝的後繼人，他們雖為希臘人，卻也欣然接受以王為神的觀念。原來希臘人的神，也只是不死的超人，而今在埃及的執政者，更加上救世者（Soter）的名餃。這個名餃在埃及是不陌生的。埃及最得人心的神主奧西里（Osiris），原來就是國王，被弟殺害後，復活而成陰界的主宰。復活後的名餃即是「救世主（S

    oter）。以王為神的觀念正是天人相關的具體化。上天之主，降為下地之王，順情順理，既合埃及人的心理，也不違悖希臘人的帝國主義。自亞歷山大帝之後，希臘的民主精神已經消失，從此王權至上，帝王權威無限。這種觀念本是東方的政治理想，再加希臘哲學供予理論，神權政治就根深蒂固了。

    王權是神權的射影。王有宮殿臣宦，神也有寺院司祭，埃及傳統，各教有特別終身專職的司祭，介于人神之間。在歷史上，司祭多次掌握大權，形成特殊團體，在社會上佔有最高地位。希臘則無專職司祭。亞歷山大帝駕崩之後，在東方佔領地區，被敬為神。他的繼位老自是樂于繼續發揚神聖王權的觀念，遂采取了幾個顯而易見的步驟，以加強王權統治。王權既為神權，若想加強王權就必得加重神權，且使權力集中，推行一神觀念，避免地方性的，尤其希臘地方性的神禮儀。一神絕不能只適合一個地方、一個民族，加猶大人的雅威（YHWH），具有絕對的排他性。天下既是一家，共享一個語言，也必共認一個至高之神。哲學已抽象的解釋了萬神皆一的道理，神不同的名字只是各地區民族不同的表現。各地可以用個別的禮儀敬禮各別的神，但實質上終歸一神

    一般愚民不了解哲學，不明白形形色色的諸神為何都是一個，為適應這種需要，有許多神隨地改名，最顯明的努力是把有聲望的諸神並而為一。在埃及亞歷山大帝的繼位者也就是他的青年伴侶，隨他南征北戰的忠誠同伴托勒密（Pto1emy），建立了一個各民族均可接受的統一宗教。這個統一宗教政策可能是亞歷山大早就奠立了的，因為他在世時，常親自參加各民族的宗教禮儀。他的這種舉動一定不是無目的的，也不會是由好奇心所驅使，很可能是計劃采取各宗教禮儀之長，創建某種統一的新宗教。可惜壯志未成身先死，而由他的忠將托勒密繼位統治埃及地區，他行動謹慎，小心翼翼︰企求安定，謹察民意。

    大帝國已劃成三大地區，普氏的轄區內多數民族為埃及人，少數民族為希臘及猶大人。因此他就根據全埃及最有聲望的敬禮，來建造一個統一的宗教。復活之神奧西里和他的愛妻（也是他的妹妹和母親）依西斯（Isis）是最得人心的神明。從民眾心理來看，為了使當地居民歡迎，希臘統治階級就依據這個中心建立一個統一的、深受人民歡迎的宗教。但是這個敬禮是否也適合少數非埃及人的口味呢？埃及原有的神像是動物，以動物代神能得希臘猶太人的尊敬嗎？奧西里的神像是公牛，有的地方是公羊依西斯是母牛，侯魯斯（Horus，即依西斯和奧西里的兒子；或說是復活的奧西里）是一只獵鷹。其它許多神明都以飛禽走獸為像，或者是獅頭人身，或者馬身人頭，不一而足。這就是埃及本地的宗教。但用禽獸來表示神，真的能吸引愛好藝術的希臘人嗎？埃及固有的禮儀更是粗陋，有時甚至**，無法登大雅之堂。利用這些禮儀，如何能吸引少數民族？若想使各民族都欣然接受這個新的統一宗教，就必求適應各民族的精神，同時又不致引起任何民族的輕視或反感，這就專靠適應的技術了。

    企求統一、穩定一個多民族的大帝國，就必靠一個統一的、公認的價值觀念。這就是說，善惡是非的標準，該是全民所公認；而不是你認為善的，我認為惡；我以為是的，你以為非。殺人放火，人人以為非；欺弱凌寡，人人以為恥；修橋補路，扶老濟貧，公認為善；敲詐勒索，偷盜**，公認為惡。為惡者貶，為善老揚。善善惡惡，是是非非，社會公認，價值清明。如此，社會才有秩序，天下才能太平。治國平天下的大道，自古以來就是道寓于教，也就是把善惡的標準，托于砷明的啟示，所以古代的法律都是砷令。但是誠命是固定的條文，並不能常適于一切環境和每個地方的特殊情形，所以需要解釋適應。這就必須靠專門團體，有專門修養和學識，來負責解釋神旨。社會的演變，有時需要新的決令，有時需要新的神旨啟示。負責傳達神旨啟示，代神發言者稱為先知（Prophets）。解釋神旨，並適應生活的知識，稱為神學（Theologia）。代表人民向神祈禱、謝恩，舉行禮儀祭祀的專職人員稱為司祭。

    司祭、先知為一特殊階級組織，非人人可入者。他們操有三權，一為統治權（Rex,Regula,

    Ruler），一為教導權（do-ctor,

    dogma），一為司祭權，即是向神祈禱祭祀，代神施思于民（Sacerdos，sacri一fice）初民文化都有司祭王者（Sacerdos-rex），以神的名義統治施教訓誨下民，一切操諸一人之手。後日有時分權，統治者為王，先知及司祭們則組成另一個團體，即司祭團（College

    of

    priests）。這個團體的權能，有時超過國王，有時在國王控制之下。在埃及古代，有時僅次于法朗，有時超法郎勞而操統治全權。東方宗教也都由類似的司祭團來主持。他們接受專門教育，控制神學神法以及各種傳統的解釋。宗教盛衰，甚至國家社會的興衰，均有賴于他們的先知先覺，因為他們是文化的先鋒。但是西方的希臘羅馬和入侵的民族都沒有專任司祭的組織，任何人都可充當司祭，都可承受傳播及解釋神的啟示，因此信條毫無系統。禮儀隨人之想象情緒而改變，連神的籍貫言行都混亂不清；神的性別職責，也往往張冠李戴。當然這類無組織的宗教，遇到組織嚴密的宗教，自是相形見絀。

    東方宗教傳遍帝國各地時，聖秩團體也同時到達，一切由司祭團來主持。本地人前往求道者，先得學習，然後才能領受入教典醴。入教後，司祭邀請共餐，表示一體。司祭團每到一地，也往往與當地的重要**共餐，因此共餐成了承認某人為同教的標記。不守教規者，被聖秩團驅逐出教，不得與司祭共餐。因此拒絕共餐成了開除教籍的標記。在宗教術語上習用共餐（Communi-on與除共餐二字（ex-comaunion）的術語，表示承認某人屬于某團體，或開除某人于某團體。中國天主教譯的術語是「通功」與「除通功」，日常用語是「加入團體，開除團體」。操縱「入教」、

    「除教」的大權者，是司祭團。這是東方神權政治的具體表現。在泛希臘文化時，托勒密建立新的統一宗教時，自然的就采取了東方的宗教組織，這也是後代西方教會所采用的制度。

    統一埃及、希臘的聖秩和禮儀，是統一理想價值的必然的步驟。幾個前題是必須顧及到的。第一點︰作為敬禮中心的禮儀必須是人人知道的，神的事跡該是人人熟悉的，具有廣泛的吸引力者。第二點是這禮儀該是文明的，既要美觀，又要動人，但又不可過分新奇，寓義該是既深刻又富情感。最主要的該是合乎各民族的心理。那麼希臘的宗教與埃及和亞洲的東方宗教，是否具有這些條件呢？根據希臘史學家希羅多德（Herodotus）考證，希臘的伊留西（Eleusis）、狄奧尼索（Dionisos）等神秘禮儀是由埃及引入的，也有其它學者說是由亞洲引入者。但不管是從那里引入的，亞洲也好，非洲也罷，反正都是今日帝國的一部，同時也說明這類信仰和禮儀是普行于歐亞非各地區的。若真能根據這類信仰和禮儀，采精去蕪，重新組織一個普及的宗教信仰禮儀，那就會造成一個公認的理想和價值系統。

    希臘伊留西的神秘禮儀和亞洲的神秘禮儀有極其相似之點，雙方的神事績，往往張冠李戴，甚至連神的骨肉關系，也弄不清；誰是誰的兒子，誰是誰的父母，隨地而異︰那個神是掌管什麼的，也是隨地更職。此地的聖母，到另一個地方，便改名換姓，變成了當地的聖母，同一個聖母，在不同的地方，有不同的名字。各地聖母的事跡也互相混用，各地神的事跡，有相似處者，即張冠李戴，例如埃及的復活之神奧西里的死而復活，他的愛妻依西斯（同時是他母親或妹妹）痛苦尋尸的事跡，和地中海周圍各文化的死而復活的神都遙相符節。于是凡有死而復活的事跡者就混為同神，更把奧西里的其它神跡轉加到其它神上。因此奧西里便成了死而復活之神的通名了。

    再舉一例︰在克里特（Creta）島上盛行的禮儀，紀念神嬰匝該來伍（Zagreus）的死亡和復生。這個神嬰原是大神宙斯（Z

    eus）和他自己的女兒柏爾塞豐所生的兒子，地獄惡神泰坦們（Titans）捉住大神的兒子，把他分尸剮體，爭相吞食，幸而女神雅典（Athena）把神嬰的心髒收藏，轉呈給大神，大神使神嬰再生即是匝該來伍。但在許多地方把他與狄奧尼索或侯魯斯，即死而復活的奧西里相混。在菲尼基（Phoenicia）、敘利亞（Syria）、塞普路斯（Cyprus）等地區，也就是地中海的東岸地帶盛行的宗教大禮，是為紀念阿道尼（Adonis）為野堵所殺，死而復生，和他所鐘愛的美神（Aphrodite）共度幸福的生活。在亞洲其它各地，每年慶祝阿蒂斯（Atys）鐘情眾神之母西柏樂（Cybele），失戀後自毀其身，復活後與西柏樂共理天下眾生。以上三個復活之神都與埃及的復活之神奧西里有相似之處

    這四個信仰的發展並非傳教士的適應假借，而是個個獨立發展的。那麼這四個信仰的禮儀何以能如此相似呢？希臘史學家說︰這些復活之神的信仰本皆出于埃及，傳到四方，根據各地風俗傳統，更名易禮。然大致不離原本，因此各地的復活之神，均有類似之處。但以為復活之神均發源于埃及的說法，並無可靠的史料作證，而艮有許多有待商榷的問題。如果希臘的秘秘禮儀源出埃及，亞洲的同樣禮儀也來自埃及，那麼這些地區就該交往頻繁，其它文化特質，也必有相似之處。然而從許多文獻中可以證明，古代埃及與弗里及亞（Phrygia）以及歐亞地帶，少有往來，可見各區的復活之神不是出于同頭者。從另些文獻可知弗里及亞為歐亞地帶復活之神的禮儀發祥地，因此可以肯定埃及不是神秘禮儀的起源。此外，敬禮埃及的復活之砷的禮儀與其它地區的復活之神的禮儀有著實質的差別。埃及復活之神的禮儀本系魔術的運用和畫符念咒演變出來的。亞洲的死亡之神必伴有眾生之母的悲吊。這些聖母代表大自然，死亡之神代表**力。埃及的復活之神一半為非洲的魔術，一半是歐亞的自然崇拜，所以說奧西里的頭在歐亞，身在非洲，乃是歐亞非三洲文化的共同產物。

    這四個復活之神的信仰和禮儀，如同出一源，必是源出巴比倫一帶，再漸漸地轉向三洲各城，因地制宜，事跡各有出入，但不可否認的是埃及的復活之神的事跡比較其它地區者更為詳盡完整。根據奧西里的事跡來組成聯合歐亞非的各種信仰，而創立新的統一的宗教禮儀，實屬合情順理。奧西里的禮儀早已遍傳歐亞各地，無需傳教。另一方面，希臘宗教的神秘禮儀——伊留西的敬禮，在帝國境內更是家喻戶曉。這個敬禮的形式和本質與奧西里的禮儀近同，因此奧西里的禮儀在泛希臘文化境內，可以說人人皆有現身參與的經驗；因此埃及的希臘執政者，選用奧西里作為新的、統一的宗教禮儀的出發點，乃是明智的決定。

    奧西里化身而為多形，如化身為牛（Apis），即生命之象征。這個化身的觀念正適合用于統一宗教的新神，因為奧西里已為全帝國所崇拜，但不包含其它神。如用多形的奧西里，就可包括其它各地的神，所缺少的各地復活之神，早就與奧西里混並。因此統治埃及的希臘執政者，就用多形的奧西里（Serapis，即Asarapi，意謂奧西里之現形），即塞拉比為眾神合一的至上神明。圍繞著這個一統的新神，執政當局遂企圖建立一個統一的新宗教。所有希臘的諸神早已並為一家，正與奧西里的一神多形的道理相似。這個神學的系統是以「無限時間」（Kronos）為無始的至上神，為眾神之父，宙斯乃其子，受托而掌治天下諸神。其餘奧林匹克大小神都是宙斯的家屬，亞洲傳入的神通化為伊留西神秘禮儀的系統，非洲埃及的所有神明都通歸于復活之神奧西里。泛希臘哲學把歐亞非的千萬神解為一神多形，故敬拜任何神明，都是敬拜一神；希臘的日神和埃及的日神通化為一，希臘的天地大主宙斯，也就是埃及所敬的奧西里或塞拉比。埃及諸神與希臘諸神的秘跡神話都可相互通用。希臘埃及和小亞各區的神秘禮儀也可相互調用。埃及聖母依西斯懷抱聖嬰侯魯斯的塑像，可見于雅典羅馬歐亞各城。

    這個統一運動是由統治階級裝動，神學及哲學家的解釋，需要很久的時間才能破一般老百姓所接受。若想達到真正的一神宗教，絕非易事。各地愚民均目不識丁，不解哲學，只能了解具體的神跡禮儀。平民的宗教需要更長的時間來潛移默化，絕不能一蹴而就。因此需要的是有高瞻的哲學家及神學家來制定禮儀，導引民眾，使其不知不覺而納入正規。可惜有遠見的人在任何時代也是鳳毛麟角，不易見到。中國人有「八百年必有王者興」的說法，近乎事實；在歷史上百年千年之後，才出現一位灼知之士，但有時可能群英蒼集生于同一時代。泛希臘文化時代即有不少英明之士。統一信抑的企圖，就是當時哲學家、政治家的遠見，幾經努力始見諸事實。但低層社會，仍是一本舊習，愚民各自敬禮自己的神，隨意舉行或參加自己所喜好的禮儀。上級社會及哲學家的宗教統一觀念和民眾的萬神敬禮並行，但統一信仰的塞拉比之新型禮儀已日益普傳。歐亞非各大城市，即今日之法、義、英、德、埃及、希臘諸島以及北非各國都有塞拉比敬禮的遺跡，尤其羅馬市內的遺跡更為顯明可考。紀元後六十年代，始由羅馬帝國正式承認。數位皇帝，曾經親身參加**在**禮儀中皇帝與羅馬高官貴族恭抬神像。一般民眾則尚未熱烈地參加塞拉比和依西斯的**禮儀，理由是︰這個外來的新禮尚未在民間扎根。

    這個新的塞拉比敬禮並非是一個新教．也無立教者，只是一個普遍教禮的演變，基本教義仍是復活之神奧西里，神名亦非新名，只是奧西里的別名而已。但是這個別名具有較適合時代社會的意義，因此為執政當局所采用，以期收得神學一統之效。除了一神多形的觀念之外，亦無新神學、新教義、無專業的先知司祭，無約法戒律，更無國界民族的限制，而是到處為家。其成功的原因正在其超地區的性質，能適應于任何民族文化。亞歷山大帝統一帝國之後，既無語言的界限，更無文化的齟齬。最重要的一點是哲學觀念的相通。引用哲學思想，解釋禮儀，而成了神學（Theocrasia）。用宇宙的眼光來瞻仰神明，遠遠地超過了昔日狹隘的個人家庭的神。宇宙觀點透視的神明，顯然能擴大視線。一段描寫大神的德能說︰「天上宇宙是我的頭，海洋是我的肚腹，我的腳就是大地，我的耳朵是空氣，我的眼楮是日月星辰」。這本是塞拉比的贊歌，但到另一地區，就可能是宙斯的讀歌。各地特敬之神，不管用什麼稱呼，都一律視為塞拉比的現形。

    門廊派（Stoics）哲學一貫的解釋︰千神萬都是一「理」，即是神力之隨時隨地而現形。同一個神力，在波斯為日神，在希臘為宙斯，在埃及為奧西里。同一**能力（fertility）在埃及為聖母依西斯，在小亞各地則稱為聖母西柏樂，在羅馬則稱維納斯（Venus），在希臘又稱阿普羅逖（Aphrodite）。頌揚聖母之功德，也可通用于各位女神。聖母抱聖嬰的石像很難分出是那一位聖母。許多祈禱經文，可應用于任何禮儀。各類神的寺院，都有矢志終身事神的信男善女，出家隱世，不求聞達。這些獻身事神的人，到處為家，可遍走任何寺院，只求事神。他們游歷四方，無疑地傳播交換各地的禮儀和信仰，對于統一宗教信仰和禮儀都有不可泯滅的功績。

    泛希臘文化時代的宗教具有普遍性、伸縮性，遇到了勢不兩立的基督信仰，並未完全消減，而是滲入了一些民間的宗教風習。四、五世紀時．執政當局把許多泛希臘時代各式各類的聖母寺院，有的改造為聖母瑪利亞的聖堂，有的則改為其它聖女的聖堂。聖母抱聖嬰的石像，往往原封不動，只是改名換姓，稱為聖母抱耶穌。許多依西斯的石像就這樣變成聖母瑪利亞的石像了。有些寺院的祭台建築都是毫無更易，許多禮儀，都變為基督徒的禮儀，只是換上耶穌的名字而已。泛希臘神的神話事跡，往往假借為聖人言行。在泛希臘文化的精神影響下，基督信徒也同樣采取了適應政策，盡量溶合各教的禮儀神話。許多各式禮儀和神跡都繼續遺傳下來。在奧西里的祭文上有一段是祭獻餅酒︰「願此餅變為奧西里的聖體，願此酒變為奧西里的聖血……此酒為酒又非酒」。用麥餅和酒作為聖餐的食品，本是代替祭牲的肉和血，而祭牲一經獻神，為神所接受即是神的代表。所以吃祭牲的肉，即是吃神的肉，喝神的血.後世以餅酒代牲，但飲食神體神血的觀念，在當時各神秘教中，都通用為與神合一的聖事。此外，一神多形的觀念又生出三位一體的神學，久為埃及傳統的「聖三」也傳播到亞非歐各區。奧西里的碑文上有一段說︰「塞拉比、依西斯、侯魯斯，從一神變為三神」。按一神多形的神學理論，即是三神為一，為一個神力的不同表現，神學術語稱之為「三位一體」。

    這些有組織、有系統的神學，都是利用希臘的哲學思想，武裝埃及小亞各區的神話禮儀，同時也把希臘神話禮儀加諸埃及的神話禮儀，這樣可謂互通有無。希臘哲學把許多初民式的神話變成有意義的哲理，例如︰奧西里本為埃及的復活之神，在哲學上解為代表生養萬物的「水」，在人神關系上為眾生之父，即是一切存在之始元。依西斯本為奧西里之妻，在哲學上則解為生命之母，即是生命繁殖的力量，即如易經系辭所說的「男女媾精」，在人神關系上則稱為萬民之慈母。同樣地，希臘哲學也把初民式的粗野禮儀解為有深義的象征。亞非神秘教的祭祀牲畜，奉祭之後，信眾紛紛爭撕祭牲，血肉淋灕。信眾吃肉飲血，狂奔亂舞，跡近**。希臘哲學則將這些粗陋的習慣改為文明有禮的聖餐，用寓意來解釋行為的內在意義，故卑陋的風俗變成可敬的禮儀。

    泛希臘文化給東方各禮儀信仰帶來理想，把初民的渴望用合理的觀念來解釋，變成了有意義的學說。希臘的思考方法得到東方的文化經驗，便是得了新的精神食糧而有用武之地。希臘哲學從此走向宗教化；而東方的神秘經驗則走向哲學化。泛希臘文化可分為四個階段，第一階段為古典文化為泛希臘文化的基本，第二階段是亞歷山大帝擴大希臘古典文化廣傳于全帝國各個民族，成了大一統的普及文化，第三階段是普及後的希臘文化變為東方的宗教文化，第四階段是耶穌的信徒缽承這個文化系統，拋磚引玉，納匯百川，溶百川于一流，造成浩蕩的西方文化。