作者︰池鳳桐
《基督信仰的起源[I]》摘錄1
《基督信仰的起源[I]》（華東師範大學出版社，2006）摘錄
池鳳桐著
P9
“宗教”一詞無統一的定義，但在五花八門的定義中，都直接間接地包含著幾點要求，例如“聖的追求”（SearchfortheHoly），“終極的關懷”（UltimateConcern）。
P10
伊斯蘭**都去麥加朝聖。朝拜的對象是一塊天降的黑色隕石。
樹木象征宇宙。宇宙的象征是一顆倒立的樹，樹根朝天，枝葉頂地，樹的果子和枝葉是萬物。
P11
根據偽經（Apocrypha:ApocalypseofMoses;GospelofNicodemus）十字架乃為生命之樹，能予人類新生。
P11－12
耶穌背的十字架就是用這棵樹造成的，耶穌被釘的地點正是亞當出生死亡埋葬的地點，耶穌流的鮮血正落在亞當的骷髏頭骨上。從此人類得了救贖，耶穌的十字架就成了宇宙長生的生命樹。
P26
一般常犯的錯誤是忘了基督信仰的教義，是由外語轉譯成中國文字的，要想了解其真義，必須返回原文。……以中國譯文來訓詁，這種錯誤在基督信仰開始時就屢見不鮮，名教父聖奧古斯丁就根據拉丁譯文，大事咬文嚼字，洋洋大觀，結果是無的放矢，希臘原文上根本沒有他所嚼的字，真是捕風捉影，白費心血。
P27
猶太人的至上神和中文譯文的含義完全異曲，中國的天帝絕不等于譯文的上帝；西方之“德”，也絕非中國之“德”，中國之德，訓為德者得也，即有所得之意。而西方之德則來自拉丁文的“大丈夫”（Vir），大丈夫要馬革裹尸，勇氣豪壯，這種大無畏的精神才是西方之“德”（Virtus）。
P28
中文譯稱基督為主的“主”字和原文的“Kyrios”絕無近似。
耶穌之為“聖子”，至上神為其父，更與中國的父子觀念大相徑庭。中國“孝”的觀念和西方的敬愛父母，實是風馬牛不相及。
P34
究竟什麼是基督信仰呢？簡單的答案是︰基督信仰就是尊奉耶穌為基督。
P36
什麼是基督信仰？基督信仰就是耶穌為基督我等主。
（耶穌是基督針對猶太人的彌賽亞期待；耶穌是主則是針對希臘文化的信念。）
P40
大自然的力量既已化身為神，冬季蕭颯，萬物凋零，便是生命之神，慘遭俘擄或死亡，女神聖母即是大地，痛失聖子，遍尋天上地下，終得諸神同情，聖子復活，萬物回生，人類再得生命的保障。
P40－41
社會的習俗……加諸神 。當時的婦女社會地位較低，因此女神也被視為男神的從屬，地位較男神為低，但卻有一位女神不屬此例，那就是大地聖母。她的名字隨時隨地而易，一般通稱伊士達（Ishtar），她是大地**的化身和天上的**力量的化合，生育萬物。
P41
伊斯蘭教雖嚴禁制造神像，然而時至今日，尚以一塊隕石，當作崇拜的對象。每年成千成萬的信徒奔赴麥加朝聖。這里的至聖所的中心，就是一塊黑色隕石（Kaaba）。隕石代表至上神。至上神的象形由一塊石頭擴大為石頭制成的祭台。基督徒的傳統，規定祭台必須石制，來源就是以堅石象征至上神。舉行祭禮時，主祭者口吻祭台，就是與神接觸。
P44
近代基督神學權定人神關系，分列為四個心理因素︰崇拜、感謝、懺悔、祈恩。
P46
中東地區，氣候干燥，用油傅身，使人有舒適的感覺。
油……代表神的恩澤，油與血有密切的關系。……受傅者受了神的撫摸，傳遞神的大能。
P50
猶太創世記紀錄上主自動和亞當談話，親自質問加音，訓令梅瑟晉見法郎，指導他率領選民逃出埃及。這種直接啟示少見于其他文化。中國人一貫主張天無言，其他文化也少有至上神與人交談的紀錄。
P58
歐洲農家少女，睡眠時必要拉緊窗簾，避免月光射身而懷孕。今日美國學術界尚在爭辯月圓與生育和社會動亂的關系。
P61
亞敘利亞建立帝國時，將至上神化為抽象的圓圈，陽光四射，象征具體的太陽神。這是適應政策的一個重大進展。抽象化的象征易于適應各地區的具體神明，更容易吸取各地神 的德能與禮儀，同時也易于保存被征服城市的神 ，保存他們的德能。各城市各神明的德行禮儀，均可任意假借交換。文化沖突由此獲得解決。這可以說是最早的宗教適應的歷史實例。
P62
波斯帝國給初民信仰帶來長足的進步。神 由大自然的象形變成抽象的原理。神學由神話變成理智的哲學。帝國時代同時保存的古代傳統的神力觀念，和形形色色的禮儀。宗教禮儀與信仰與人生哲學合而為一，代替初民的神話，成為有系統的神學。平民的原始的幻想變成文化的心態。
P64
猶太人的聖祖亞巴郎，本是出生于巴比倫的烏爾城，是地地道道的巴比倫人。
P65
猶太經典記述他們的先祖，屢次因饑饉流亡異土。最早的記載是聖祖亞伯辣罕，因饑饉逃荒到埃及，謊稱自己的美妻為妹妹，以免法郎加害，並可因妹妹的得寵，幸得青睞。這段記載說明了猶太文化早就和埃及文化有所交流。日後聖祖雅各伯又因饑饉而逃亡埃及，族人約瑟曾做過埃及的首相，但是日後猶太人淪為奴隸，收進虐待。埃及王的一個太子，猶太人認他為族人，更尊之為聖祖的梅瑟，率領猶太人逃出埃及，沿著紅海西岸北上，征服了當地的民族而自立。這段在埃及為奴的時間中，猶太文化和埃及文化不免溶為一爐，雖未至爐火純青，全部同化的境界，至少在許多信仰習俗上，也是難分涇渭。
P66
今日我們所知的猶太經書，是波斯統一後而產生的宇宙觀。今日基督信仰的新約所記載的人生觀，是亞歷山大統一後的文化結晶。
P67
清朝時……有學者說基督宗教源出墨子的兼愛之說，認為若翰就是墨子，墨子化胡，就是去西方傳教，取西名“若翰”，收耶穌為徒，耶穌向墨子學得兼愛之說，召徒立教，號稱“基督”，因此這派學者認為基督之教即是墨子兼愛之說。
P67－68
日本也有耶穌基督死于日本的神話，至今他的墳墓還完好如初。在猶太聖京被釘而死的不是耶穌，而是他的雙胞兄弟。當猶太人謀害耶穌時，他的雙胞兄弟向他說︰“你還有許多國家民族需要歸化，你現在不能死，如果你死了，誰來繼續你的事業呢？”于是兄弟倆便換了衣服，弟弟被釘而死，耶穌輾轉來到日本，和一個日本女子結了婚，生了三個女兒。和神道學士學習了五年的人生哲學。曾見過天皇，天皇賜給他“猶太王”的尊號，死時享壽112歲。
P71
至上之神的化身受苦而死，死而復活，為古代宗教普遍引用的模型。生死復活，實乃象征生力之隱現。
P73
埃及自有尸以來，即敬拜一位造化宇宙、掌理萬物的之上之神。可惜沒有傳下文獻詳解他們對至上神的觀念，只知至上神為一切生命之源，無始無終，無形無象，自生自存，不死不滅；不可理解，不可言傳。其他無數神 都為至上神的現形化身，下凡降世。或者是至上神創造的神明，有限有始，能升能降，受苦受死。至上神本是無姓無名，無寺廟神職，無敬拜禮儀的。一般人在危急時也呼求他，但因無名，只以諱名太陽稱呼之（Ra）。
P74
日子久了，至上神在社會上就銷跡隱形（因其無名 非原文所有），似乎是不存在了。代至上神而左右日常宗教的，是一位有神性的帝王奧西里（Osiris）。他本是人，死而復活，上升為神，統制下界。埃及人的宗教生活禮儀，便圍繞著這位死而復活的奧西里而建立。因為他本是有血肉的人，又同時是超人的神，有神人兩性，而成神人一體。他的復活，就是人性的復活，予人以永生的希望，于是復活和永生，即成為人生的最高境界了。唯有和奧西里一同死亡，才能和他共享復活永生。
P78
初民的信仰是圍繞著**而建立的。當時人的想法︰**器官代表人性之**，有者不能通達永生，所以在神話中便提及毀滅**象征，以示獲得永生。由毀滅**器官而奉獻于神，漸演成象征性的割禮，由割禮又漸演出其他禮儀和意義。割禮源出于埃及，遺留到今日的許多干尸“木乃伊”，已有五千年的歷史；在許多干尸上，可見到割禮的痕跡。因此埃及古代，普行割禮是無可質疑的。猶太人的割禮，無疑地是在埃及為奴時學來的，因為小亞一帶其他閃族少有行之者。
P79
埃及的宗教是奠基于生命之追求。以天上的日月，地下的尼羅河為萬生之源，人的幸福永生在于通享生命之源，為取得生命之源，先得削去障礙，那就是除去組織生命之流的此生，換句話說，必先受苦受死，放棄此生之幻覺。
P82
根據日神教的神學，至上神稱為“無限時間”(Infinitetime)名克勞諾（Kronos），有時亦稱之為宇宙大神(Soeculum)又稱之為汪洋大神（Saturnus）。
P86
根據日神教原來的基本教義，崇拜至上神“無限時間”是教義的中心主旨。然而當其廣傳時，至上神的名字，已經無人提及，而以日神名其教。這類蛻變是見于各大宗教的。就拿基督信仰來說罷，至上神雅威或稱陡斯，中國人譯為“天主”、“上帝”。不管用什麼稱呼，基督徒的慶節、機構，絕無用至上神的名城的，卻都廣用聖賢或耶穌之名而稱為“基督”教、耶穌會、保祿堂、德來醫院。“基督信仰”是以耶穌基督為中心。耶穌是至上神的聖子，降生成人，可與日神（Mithra）相埒。這位立于人神之間的中介，在許多宗教的教義上，代替了至上神。如埃及的奧西里，希臘的狄奧尼索，日神教的彌特拉，印度教的克里斯納（HareKrishna）……都是神人之間的中介。
P88
關于牛糞牛尿可以潔身清心的說法，當然不是今日受一般文化所燻染的人之所能理解。在日常生活上，誰也不會和牛尿以清身，抹牛糞于身首以求潔。相反的，常人皆以便尿為污穢；但以牛為神聖的文化。確以牛糞牛尿為聖物。印度禮拜聖牛，眾人皆知。印度的古書可以代表盤古牧民的心態，古書描寫牛在萬物之中是最神聖的，牛身的各個部分都是其某個神明所選的居所。小至每根牛毛都是神聖的。牛糞牛尿不只是純潔的聖物，而且有至大的化力。恭飲牛尿可以涓煩洗清，沁人心靈。涂抹牛糞，萬穢皆除，可以提拔人心，超凡入聖。牛身的大大小小的每個部分都不可任意拋棄。由牛身排泄的一切都是神聖不可侵犯的，牛尿是一切水中最純潔的聖水，必須恭謹收存，用以洗除罪污。凡是用牛尿沖洗之物，當場立即清潔。牛糞更是清污的上品。凡是聖牛便溺之地，當視為聖地。燒牛糞的煙火可燻潔一切污穢，用牛糞抹牆或人體物具，可祛瘟祛魔，報人益壽延年。凡能日日接觸牛身牛便者，易于成聖。印度的聖哲甘地說︰“尊敬、保護牛類，是人類最崇高的行為，這種行業能使人超凡入聖。我對牛的解釋是它代表一切生物，人類經過對牛的尊敬可達萬物化一之聖境。牛為億兆人民的母親，慈愛的化身。”印度前首相德賽訪美時，在電視上解釋自己年逾80而能身清志明，在乎每天喝牛尿，並肯定牛尿是世界一切飲料中之最富營養者。牛糞牛尿是宇宙生力之元氣，得到元氣便得到生命。
P91
日神教是軍人的宗教，所以最高的德行是勇敢，唯有勇敢才能稱為德行。拉丁語系的“德”字（Vir-tus）乃指男子漢大丈夫的特點，而這就是勇氣。一切德行都須經過劇烈的斗爭而成。
P95
最可惜的一點是︰日神教和其他已經絕跡的古代宗教，都遭遇了同一的命運，那就是禮節儀式沒有整套文件傳下來。原因很復雜，第一個原因是他們所舉行的禮儀是秘密的，信徒必須嚴守秘密，不得向外人透露，更不準抄寫公布，因此沒有正統文件傳下。第二個原因恐怕是最主要的原因，那就是信仰的耶穌的基督信徒，在他們得到凱旋之後，斬草除根，有計劃地消滅異教文獻。
P99
在日神教中，“共餐”（Communio）是禮儀的中心。
十字架標記是極古的記號，埃及、印度都普遍使用十字標記。日神教且以十字象征日神。
P102
日神教完全忽略了女人的重要性……因它是軍人的宗教，女人不但沒有平等的地位，在一切典禮中更沒有參加的資格。在所傳下的文獻中，沒有一次提過女人。
P103
在帝國（指希臘亞歷山大的帝國）境內的民族，尤其上層社會都懂得希臘語，講希臘話。希臘話成了通用的語言文字。直至公元後第4世紀，西方的語言文字才漸為羅馬通用的拉丁所取代。
文章引用自︰
《基督信仰的起源[I]》摘錄2
P104
古典希臘文化心態，表現于人文哲學民主的綜合精神。代表其綜合精神的宗教，表現于兩種截然不同的宗教禮儀。一是奧林匹克大小諸神群英大會，另一個是奧爾菲斯主義。
P105
奧林匹克禮儀是面對多神的。多神教的自然後果是各大小神 之間的相互容忍。信徒與神的關系，也是寬宏大量，取舍自由。……信徒可以自由膜拜任何神明。
奧林匹克信仰的另一個特點是宗教與道德分立。各個神明的意旨和行為，和社會人類的行為一樣，善惡相間，是非難辨。神也犯罪作惡，也可行善施惠。……一個人可以一方面禮拜赫拉，另方面也可與男神相約求助探花尋柳的成功，這是希臘宗教觀念的特點之一。
今日宗教名詞如教條（Dogma）、信仰、信德(Faith)、神學(Theology)、異端(Heresy)等等觀念，在希臘文的原義和今日通用的含義完全不同，希臘人的“信仰”、“信德”只表示忠誠；“教條”只是個人的意見；“異端”只是不同的哲學思想。“神學”和“神話”相似，每人每家都可各選其神，各訂其禮，各制神話。神話就是論神的話，也就是神學。人神關系幾近平等，不是主子和奴隸的關系。
P106
神近乎人，神力是有限的，每個神明權能都有清楚的界限，但卻沒有清楚的信仰，也沒有嚴格的系統。男女神 ，處處變動，有的到了一地就隨了本地的風俗，便了職位。有的和本地的神成為一個，有的和本地的神結了婚。因為沒有必信的信條，沒有高低大小的系統，沒有必守的道德誡命，神明魔鬼都可由信者自由取舍。
各文化都有“污染”的觀念，和“罪”的觀念相近，罪是心靈的污染，和外物的污染相同。P108
神 和人世無別，他們有父母子女，也得疾病痛苦。他們的地位能升能降，對生活的得失也是能勝能負，哀樂無常，福禍無定，善惡幻變，是非不明……這些神 本是人生之寫照，自不能供給人生意義，更不能為人生之南針，因此希臘文化的心態和人生的詮解，專靠哲學研討。
P109－110
希臘的宗教信仰是亡者屬于下界，不管其是否為親友，遇到死尸必須埋葬，否則死人就成了流浪餓鬼，游魂無所，必擾亂生者。如果見而不葬者，必遭游魂附體，一生不安，直到安眠下界。因此葬禮是為生者的安泰，並不表示對亡者的尊敬。
P110
希臘的神 不是超越的，也就是說，每個神 都受時間空間的限制。他們既非無所不在，亦非全知全能，更不是同時存在于各處，也不能同時知道各個大小事件，這就是多神的原因。因為一個神管不了一切，所以各行各業，大大小小的事項，高高低低的處所，無不專有神 ，每個神 都有專禮，不能亂用。
P115
希臘、羅馬、印度等文化的都以蛇為聖，有一個時期羅馬市內的聖蛇數目遠比人口為多，家家戶戶都有地窖，許多人在窖中養蛇。自古以來，蛇就代表超人的神力。蛇于初春出生，象征生力，所以初期文化以蛇來象征**能力。傳說羅馬大帝奧古斯都是母親由蛇受孕而生的天人。
蛇和生命之樹常連在一起，舊約經書創世記上述說，人類遠祖被置于樂園，園中有生命之樹，有知善惡之樹。……蛇又代表痊愈，聖祖梅瑟樹立銅蛇之像，凡瞻仰蛇像者，立得痊愈。蛇亦象征智慧，耶穌勸告門徒要明智如蛇。蛇又代表復活永生，因蛇每次蛻皮，似乎又得新生，時時復生，永不死亡。蛇生于地洞中，所以代表地 ，因此死亡也與蛇有密切關系。中東早期各個文化都以設象征生命、復活、永生、死亡及醫療。直至今日，西藥的標志仍是蛇繞棍杖，而西醫的標志則是兩蛇並繞于杖。
P124
奧爾菲（Orpheus）是神話上的瘋狂詩人，擅長音樂，其歌聲可使百鳥共鳴、山石回響、樹木行走、萬獸奔騰。當他的愛妻仙逝，悲歌感動了地下女神，準許他帶妻返回人世，但唯一出條件是路上不可回頭反顧。可惜他無法忍耐，竟然回頭反顧，愛妻雖被留在九泉，從此一生悲歌不止。
P124－125
在神話上的狄奧尼索則復雜地無法詳述。他不只是到處異名。連他的來源和使命也處處不同，他和其他神人關系更是糾纏不清。按一個神話說，青天大神宙斯某日與凡女（Semele）發生關系，但因凡女日後不忠，被青天大神以雷擊死。大神將其子由母體取出，放入自己的胯下，懷育6月，才生下來，取名狄奧尼索。大神很喜愛這個半本神半人的兒子，計劃把世界交給他管理。這使得宙斯的太太赫拉妒火中燒，因為自己為大神生的兒子並未得到世界。于是便會同目前橫行世界的惡神門名為泰坦者共商對策，這些惡神對于青天大神的計劃自是痛恨。大神向把世界交給自己的兒子，使他降世為王，這就等于奪去他們的權利，自是不能兩立，怒火沖天。赫拉便與泰坦暗設詭計，用玩具騙引狄奧尼索，趁其不意，把他分尸，將撕下的各塊用大鍋煮熟，這群惡魔遂大快朵頤，吃個精光。但是有一女神，偷偷把狄奧尼索的心髒妥收起來，奉呈給青天大神宙斯。大神接過來便一口吞下，生下了一個新的兒子，即是狄奧尼索的復生。同時用雷電殛斃泰坦惡神，這群惡神被燒得骨肉無存，只剩下一堆灰燼，青天大神用這惡神的灰燼創造了人類。因人乃由惡神的尸灰所造，因此人性是惡的，但在這灰中，也有大神之子，因為惡神吃了青天大神的兒子，所以人的本性雖惡卻有向善的欲望。
P125
狄奧尼索敬禮和瘋狂詩人兼音樂家奧爾菲的關系是不可分的。所謂奧爾菲主義者就是這位詩人所寫的詩歌頌詞，頌詞的內容都是狄奧尼索的聖史神跡。
P126
所有的神秘歌曲都以狄奧尼索的敬禮為中心。這個敬禮，源出東方，移入希臘而扎根，更繼而發揚光大。經過希臘哲學整理後，滲入各種神秘禮儀。其中心思想是救世主的暴死和復活，由復活而得新生。
P146
世界的萬物萬象都有形象（Forma）與物質（Materia）兩個基本因素，一切存在也都可用這兩個因素來解釋。這個簡單的概念並不是亞里士多德哲學的精髓，但不幸的是亞氏哲學影響整個中古世紀的思想家、神學家的，正是他的實在論，即他的形象與物質的宇宙二元論。中世紀的經院哲學竟采用了亞氏的實在論來解釋整個的基督信仰。文藝復興以後雖漸漸被忽略，但至19世紀又重新整頓復甦，稱為新經院哲學。直至近代梵蒂岡第二次會議才暫告退隱（也許壽終正寢？），經院哲學對于中世紀神學固然有很大的貢獻，但同時也窒息了神學的發展。
P162
門廊學派的創始者不是希臘人。芝諾是塞浦路斯島上的人，他操著一口怪腔怪調的希臘話來到雅典，舉目無親，找不到合適的地方宣布他的學說，只得在公共門廊開講，這正是這個學說的優點之一。不限于地區，流傳于全帝國各境，成了最流行最普遍的人生哲理，為各宗教所采用。
P163
人人皆有良知，都知禍福善惡。這個“良知”觀念是門廊學派的大發明，影響了後代的宗教倫理。良知良心，自能斷定是非，是人內在的天理。
P164
門廊學派……綜合了希臘人生哲學，又為東方宗教開啟了智慧之門。
P172
負責傳達神旨啟示，代神發言者稱為先知。解釋神旨，並適應生活的知識，稱為神學。代表人民向神祈禱、謝恩，舉行禮儀祭祀的專職人員稱為司祭。
P177
引用哲學思想，解釋禮儀，而成了神學。
P178
在奧西里的祭文上有一段是祭獻餅酒︰“願此餅變為奧西里的聖體，願此酒變為奧西里的聖血……。”
奧西里的碑文上有一段說︰“塞拉比、伊西斯、侯魯斯，從一神變為三神”。按一神多形的神學理論，即是三神是一，為一個神力的不同表現，神學術語稱之為“三位一體”。
P180
羅馬文化的貢獻首推法律，次為軍隊政府的組織。今日各國軍隊，仍未脫離羅馬的基本組織。今日的民主政府與其說是仿效希臘，不如說是抄襲羅馬更為正確。
P181
羅馬帝國未產生卓越的精神文明，舉凡文學、藝術、宗教、哲學，都來自希臘，連上流社會的往來言談及書寫也都用希臘話。
羅馬固然也有自己的宗教，也有其他文化的特點，但因一貫的開明政策，帝國內的各個民族的風俗文化，任其自由。羅馬從不強迫其他民族采取自己的習慣，也不干涉任何民族的信仰風俗。經過數百年的相互燻陶，羅馬人和帝國境內的許多民族，都通用希臘的語言文字及希臘宗教神 禮儀，當然每個民族也同時保存著自己的特點，然而帝國的統一精神則是泛希臘文化。
P183
羅馬人是法治主義者。神人關系也是法律性的，不是道義性的。
羅馬人的人神關系不是內心道德束縛，而是單純的外在法律合同。人的敬禮犧牲不是他發自內心的敬愛的表示，只是對神 的公平交易。
P184
羅馬的神人關系是依需要而定，需要時，就奉祀一番，若需要過去，關系即斷。
P185
古代文化多相信病從口入，病因就是惡神由口入神。為防止惡神入口，吃飯前必向善神禱告，飯後致謝。
P197
古代的東方文化已告死亡，新的東方文化雖然仍保存著傳統的二元論、星相命運說、一神論……，但卻以嶄新的姿態傳入羅馬，這個新姿態就是希臘的抽象思想的具體運用。原來東方的象形禮儀，寄托情感的各種表示，都經希臘哲學的洗禮而演成系統的神學。昔日巴比倫傳下的星相魔術，現在已成了抽象的命運論（Fatalism）、天命說（Providence）或命定論（Determinism），這些學說至今未衰。
哲學既是抽象的，因此可引用于任何具體的宗教禮儀。這個時期中哲學與宗教的混用是歷史上罕見的萬教歸一、思想大同（Syncretism）的時代。
文章引用自︰
《基督信仰的起源[I]》摘錄3
P201
Fanatici，此字本義是“屬于寺院者”即今日通稱“執迷不悟者”。
P203
羅馬傳統的家庭宗教禮儀，只是企求某一神 的保佑，得到個別事項的順遂。對于人生終極的意義及生死大事都無交待。而東方埃及的神秘禮儀則許予信徒永生，以具體的規劃步驟領導信徒達到最終目的。愚夫愚婦皆可躬身厲行。獲得永生的具體工具稱為聖事。
P211－212
猶太歷史的紀錄，就是通常所說的舊約《聖經》。……全書的成形，前後達千年之久，經過多次修正編纂，集合數十作品而匯成全集。換句話說，這本舊約不是一人一時所寫作者。主要材料分為三種，一種稱為“南國史料”，因其來自南部，約成于公元前9世紀（公元前850年。歷史術語稱為E.史料，因為他們稱呼至上神為厄羅音Elohim，所以簡稱E.）；另種為“北國史料”，因其來自北部，約成于紀元前八世紀（公元前750。歷史術語稱為J.，因為這區的居民稱至上神為雅威Jahveh，即Yahweh之誤寫，所以簡稱J.）；最後的一種來自司祭，簡稱“司祭史料”，約成于公元前5世紀（公元前500－前450歷史術語稱為P.，即Priest）。
P212
這三種史料，經過多次刪校裁並，才成了今日的形式，稱為“經書”者（Biblia書）。約在公元前7世紀時，有人將南北二稿合並，裁去重復，或編或纂，使兩個文件疏通為一。編者盡量保存“南國文件”的生動描寫和“北國文件”的尊古抑今的保守態度，因此往往不能兩全其美，既有前後矛盾的情形，也有重復敘述的地方，例如“人類的受造”就敘述了兩次（創︰一，26－28；二，4－7；18－25）。一個屬于南國文件，一個屬于北國文件。
P213
猶太人的舊約不同于天主教的舊約，猶太人和天主教的舊約又不同于基督新教的各宗派的舊約。有的承認某部為正式啟示聖經，有的則以之為“偽經”（apocrypha，隱書，即不準流傳之意）。
P216
猶太人吸收了許多當地的文化風俗禮儀，甚至把當地的神明巴耳（Baal）的一切德能和稱呼都引用為雅威的品德。
P218
在埃及受**的一段是猶太史的樞紐，這段歷史奠定了猶太民族的命運。他們深恨**，影響了他們的宗教精神，永遠難忘“埃及時代的奴役”。先知們代代以此為戒，這種態度影響西方文化心態至深。猶太人年年舉行宗教典禮，以這段史跡為中心，稱為“逾越節”（Passover）。
梅瑟是猶太傳統的真正創始人，可以稱為國父。
P218－219
他是猶太政治系統的第一個先知（Prophet，意謂應至上神之召，受其委托者）。他奠定了整個猶太文化精神和歷史觀念。一切過去、現在和未來。都是由至上神所預定的。梅瑟受神委召，引領被**的民族，離開埃及奔向自由。這個自由的遠景是至上神所預許的福地。
P219
歷史學家對這個觀念至為重視。尋求未來的福地觀念，永遠銘刻于那些深受猶太基督文化燻陶的“西方人”的內心，換句話說，接受猶太基督文化歷史觀者，都是向前看，而不是向後看。
P219－220
如果梅瑟確有其人，他該被列為人類史上的幾個偉大人物之一，他代表人類的崇高理想，永遠領導著人類社會走向更光明的前途。流浪荒野，生活清苦，簞食瓢飲，人定勝天，終于克服萬難，實現理想。這種精神歷史學家稱之為“邊疆精神”（frontiertheory），亦即是“開荒精神”（Wildernessconcept）。
P229
猶太人的人神關系有兩個特點，是古代埃及和美索不達米亞以至希臘羅馬的宗教所無者。第一個特點是至上神與道德為一體，希臘羅馬的神與道德無關。第二個特點是至上神為人類社會歷史的導演者，人間一切大小諸事都由他的安排而發生演變。
P232
巴比倫人的使命注定于星相。埃及宗教信徒的使命是隨著大自然的變化，求通神力，以得神生。雅威領導選民于歷史的過程中。人的使命隨從神的領導創造歷史。人的行為是自由的，非由天命注定。
P234
面對國難國恥，民族的危亡，先知們被迫靜觀深思，終于完成一項空前的宗教革命。革命的中心思想是承認雅威為宇宙全世界各民族的唯一至高之上之神，同時否認其他一切神 ，全人類歷史的所有神 都是人的幻想所捏造。雅威為唯一至上神，沒有其他神 存在。埃及和亞述，只是雅威的工具。他們的帝國威力，只是雅威用來為懲罰自己的選民而已，絕非是他的權能比敵人的神 弱小，敵人的神 根本就不存在。
P235
猶太文化的保守者是歷代的先知，他們的信心赤誠，如醉如狂；日以繼夜地奔走狂呼，木鐸驚眾，振聾發聵。在危急存亡的關頭，能挽狂瀾于既倒，扶大廈于降傾。
真正先知時代的開元，則是亞毛斯先知。他的劃時代的思想約有兩點︰第一是以雅威為萬民之主，完全脫去以前的部族之神的觀念。雅威的行為領導全人類的歷史，絕不局限于猶太民族。因此他屢次警告其他國家，遵守雅威的戒律。各國的盛衰興亡，都在雅威的掌握中。第二個劃時代的思想是人神關系的升華。把獻祭媚神，化為公義正直的行為，神的喜怒賞罰已不以祭品多寡為轉移，而以行為善惡的表示而定？（言獻——合為一字）。社會上貧富懸殊，富貴不能決定人神關系，貧富在神前平等。
P236
公元前625年，亞述帝國瓦解，猶太又得獨立。一個新的重整運動開始，這個運動創作了梅瑟五書的最後一書，稱為第二法典（Deuteronomy），即是有法令補編而成，即中文譯為申命記者，托梅瑟之口，增補重整時代所需要的法令，以加重權威。
申命記的內容影響16世紀的宗教改革至深。當時的抗議派和申命記的改革派有著相似的目標，那就是鏟除異教的影響，重返雅威的約章。在作者的思想中，雅威與猶太人是有特殊關系的，但是雅威既是宇宙人類共有的普遍至上神，又怎能是猶太人的部族民族之神呢？這個矛盾以“選民”的關系來詮解。全人類都是雅威的造物，但雅威特選了猶太民族，給予特殊的使命。這個使命是什麼？選民的優待在何時？答案在一切未來的圓滿之時（Plenitudotemporis），雅威將排默西亞為全世之王，猶太的12支派也將為默西亞王國的貴族選民，猶太人遂在默西亞王國中佔著崇高的地位。在這個圓滿之時尚未到來之前，選民要受種種磨煉，以備來日承擔大任。
為了忠于雅威，一切敬禮集中于聖京聖殿。除了聖京聖殿之外，別處不準建立寺廟殿宇，而只能建立會堂（Synagogue）學習雅威的誡命約章。
P238
逾越節的前身，本是傳統的耕種季節，乞求豐收的“**敬禮”。今則為紀念雅威領導選民逃出埃及，由大自然的禮拜變為歷史事跡的記憶。許多類似傳統民俗變成雅威和民族的約章，如割禮，遵守周末休息，原來都是民俗，而今加以宗教意義，稱為與雅威定的約章，舉凡飲食衣著的各種繁文縟節，都演成為對雅威效忠的標記。
申命記的用意是保存民族的信仰清真，但也同時采用了全部鏟除非猶太民族信仰的方針，為種族主義開了先河。史學家中有主張申命記影響了16世紀宗教改革路線的說法。抗議派中的清**、過激派都采取極端不容忍的態度，鏟除異己，造成了許多宗教流血事件，甚至宗教戰爭。到新大陸落戶的各教派，消滅印地安人，而傳統的天主教國家移民則與當地土人通婚同化。因此有些史學家認為申命記為種族主義之始作俑者。
P239
先知運動，主旨是要求忠于雅威，洗心革面，否則大禍將臨。
P240
雅威何不履約，拯救其民？雅威的旨意究竟是什麼？為解答這個疑問，三個新的觀念產生了︰一個是來日的世界神國（Apocalypse），一個是約伯書，第三個是代罪救贖。
為什麼忠事雅威的民族會遭受摧殘涂炭？事奉邪神偶像的國家反倒興隆？依同樣理由可以引申質疑個人的命運︰為什麼作惡者得百祥，為善者遭百殃？公義何在？至上雅威既是至聖至義、全能全善，何以如此倒置黑白，善惡不分？為解答這個切身的問題，乃有約伯書的產生。
約伯書的最終目的是解釋“無辜受苦”的原因和意義，從此便產生了另一個重要的宗教觀念，那就是“代人贖罪”的救贖人類的說法，這個新觀念也成了後代神學的中心思想。
P241－242
影響中世紀西方文化最深的還是“贖罪”的觀念，這個觀念教導貧苦者忍受暫時的痛苦，寄望于來世的永福。至公至義的雅威預選聖善者，代人贖罪。依撒意亞先知續集正是根據這個觀念寫成的，這個續集是先知去世以後所寫成的。作者描寫受苦的僕役（sufferingservant）是雅威所鐘愛特選的猶太民族。雅威和僕役的關系已不是基于法律和賞罰，而是基于敬愛。選民的使命是向天下萬民宣布雅威的仁愛。完成這個使命的方法，就是為了雅威的光榮而接受暫時的苦難和屈辱，為雅威的光榮獻身淑世，為實行雅威的意旨而生死，就是完成個人的使命。此世的不公，往往善者受苦，惡者享福，然而表面的不公只是暫時性的。罪罰和受苦不是必然的原因和結果，善者接受痛苦，不一定是自己的罪過招致，而是為了雅威的光榮和慈愛，代人贖罪。宣揚雅威的聖愛，承擔一切痛苦的那些人就是雅威特選的“受苦的僕役”，被稱為“代罪的羔羊”。基督信徒就把這些先知的新觀念“受苦的僕役”加諸耶穌的使命，稱他為“除免世罪的羔羊”。
P244
在中東地區，各民族都有亡魂節，紀念已亡的親友。追思已亡者的最古來源是初民文化的畏懼亡魂返家。埃及的亡魂經是史上最有名的“死亡神學”。中東其他地區也都有追思亡者的禮儀，行禮時人人用灰撒在頭上，後日神學把這個撒灰于頭的禮儀詮解為悔罪的象征，其實這是日後學者的故作理智的解釋。原來撒灰于頭上只是怕亡者認識的一種化裝，所用的灰來自亡者的遺物，把遺物燒毀的目的也是怕忘者認識，因留戀歸返。把亡者的遺物焚成灰，把灰涂在臉上，一則表示悲吊，二則達到化裝的目的。
P245
在舊約的“瑪加伯書”，尤其在第三書（今日的基督教派多不承認瑪加伯書，天主教的舊約只有瑪加伯一書和二書，沒有三書和四書），可清除地覺察猶太人的反感。猶太人的上層社會普遍的采用希臘文化，但極端保守派則激烈反抗，與采用希臘文化者水火不容，互相攻訐。
P249
長期僑居外地的猶太人，無力抵抗希臘文化，硬說希臘哲學思想源于猶太，不能掩蓋一個極其明顯的事實︰猶太人不會說猶太話，只會希臘話，讀希臘書。連猶太經典也得用希臘文字翻譯出來，猶太人才能誦讀。這就足證希臘文化已經深深地影響了猶太文化，這是基本事實，無可狡辯。凡是已希臘化的猶太人也喜歡希臘哲學和科學。猶太傳統文化並入希臘文化自然就產生了一個綜合文化，最大的具體影響是希臘的治學方法，引用這個方法來詮解猶太經典的最杰出最偉大的學者是菲洛。
P250
菲洛引用的“聖言”觀念是希臘哲學通用的觀念，尤其是門廊學派最常應用這個觀念來解釋他們的思想。連柏拉圖也引用這個觀念當作精神物質的中介，以“中介”觀念來解釋善惡問題，就可以保持至上神的至善，也同時可以保存一神觀念。
P264
近代學者往往以為一神觀念來自猶太宗教，這個說法頗有問題。被俘之前的猶太先祖雖然崇拜一神，但並不否認其他民族的神 。猶太居民往往收鄰人的影響，亦崇拜外族的神 ，為表示友好相處。他們承認各族有各族的神 ，但雅威是猶太專有的神明，是猶太的國神，別的民族非雅威的子民，故不屬于雅威。
P268
創世記所述誘惑夏娃的蛇，被後代基督徒解為魔鬼。但在舊約上從未解釋蛇就是魔鬼，只在智慧書上有一句︰因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。……唯有偽經直接提出蛇就是魔鬼
P269
偽經哈諾客書（Enoch）描寫魔鬼最為詳盡，其他偽經也間有描述，但正經則少描繪。
P270
猶太人雖早有某種天使魔鬼的概念，但很模糊。被俘歸來的第二次建立聖殿之後，天使與魔鬼的觀念才得到具體的發展。發展的路線和波斯祆教的光明之神與黑暗之神的對立陣容相似，因此大不分學者認為猶太時期的天使與魔鬼的觀念來自波斯的祆教，這個觀念在耶穌的時代益形重要。
P291
公元前4世紀是歷史的一個重要時代。……喜年紀（BookofJubilee，又稱梅瑟默示錄，偽經之一）一書成于公元前300年左右，為希臘文化的猶太思想的代表。至上神已由人形而升為抽象，神人的往來由天使代表至上神。在這部書中，與原祖或其他聖祖談話的已不是至上神而是神的天使。
P299
孤木廊（Qumran）修院（Essenes派修道院，1947年死海古卷發現地）
文章引用自︰
《基督信仰的起源[II]》摘錄1
《基督信仰的起源[II]》（華東師範大學出版社，2006）摘錄
池鳳桐著
P5
問題是︰歷史的耶穌怎樣成了信仰的對象呢？研究兩者的關系就是基督神學（Christology）。
P6
洗禮便是與耶穌同死同生（羅︰六，4－5）。
P46
馬爾谷福音第六章第五節說︰“耶穌在那里不能行什麼奇能”（十三，58）。說耶穌有所不能，絕不代表初期基督信仰，而且使信徒讀來，很覺難堪。又如馬爾谷第十三章三十二節說末世的時刻，連人子也不知道。說耶穌有所不知與初期基督信仰相反，馬竇把這句話改成︰誰也不知道，連天上的天使也不知道。馬竇把“連人子也不知道”悄悄抹除了（廿四，36）。
P55
基督信仰是歷史的宗教，自然不是指的這個宗教尤其發展的歷史。任何宗教都有其發展的歷史。歷史的宗教指的是至上神的啟示表現于歷史發生和事件。歷史是神啟所利用的工具。
P57
福音的意思就是說，默西亞已經來臨，死而復活救贖了人類。
P58
初期信仰的焦點是“末世觀”。耶穌宣布的天國，門徒宣講耶穌再來都屬末世觀。
P59
歷史的耶穌在初期信徒的心目中是清晰的事實，絕非信仰制造的幻影。
P61
只有若望福音述說耶穌予人付洗（三，22）
P62
耶穌的死亡是全部福音的核心，也是初期教會講道的重點，稱之為福音。
耶穌的被釘死亡是歷史性的事件，絕對不是猶太思想的遺傳，更不是初期教會的解釋；相反地，被釘而死違反了猶太信仰的默西亞的使命。申命紀上說︰“凡是被懸（在木架上）而死的，是天主所咒罵的”（申︰二十一，23）。
P73
初期教會的開始，只有一個目的︰宣揚歷史的耶穌。“納匝肋人耶穌……照天主預定的計劃被交付了，你們藉著不法者的手，釘他在十字架上，殺了他；天主卻解除了他死亡的痛苦，使他復活……我們都是他的見證人……天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了。”（宗︰二，22－26）這是教會的第一篇講道。研究福音經書的背景，該從這篇講道開始，倒讀新約全書。全部福音是為了這個歷史的經驗而寫成，為給死亡復活的耶穌作證。
P80
沒有史實就沒有信仰（格前︰十五，14）。
P89
天國只啟示給少數預選者（路︰八，10）
P100
耶穌醫療病患是宣講的重要部分，否則便與民眾斷絕關系，宣講只是隱士的勸善，與厄色尼黨員無別了。
P101
五餅二魚的奇跡象征最後晚餐和基督徒的共享聖餐（Communion）。
P113
奧利金說︰“只有罪人才慶祝自己的生日”（P.G.XII,495）。
祆教慶祝日神的生日，適在12月25日。
P115
馬爾谷從耶穌受洗開始，到發現耶穌的墳墓洞開，空無尸首為止。對于耶穌的童年和誕生則只字未提，連若瑟的名字都未提過。
若望也未提及耶穌的誕生，連他的父母的名字都未提過。顯然這些經書的目的不是為耶穌作傳，因為沒有任何寫傳記者會略去主角的誕生。四史福音是宣講福音救贖，初期信徒視耶穌的死亡為救贖大業，未過問耶穌的傳記。只有耶穌的死亡完成救贖大業，耶穌的誕生自然被置之度外了。
P117
耶穌問門徒關于外人說耶穌是誰，馬爾谷記載伯多祿的答詞，只說“你是默西亞”（谷︰八，29），沒有“天主子”的字樣。而瑪竇則加入“天主子”一詞（瑪︰十六，16）。同樣地在瑪竇紀錄耶穌使風浪平靜後，門徒也承認耶穌為天主子（瑪︰十四，33），而馬爾谷則未提門徒承認耶穌為天主子（谷︰六，52），因為“他們的心還是遲鈍”。馬爾谷福音最早聲明耶穌為天主子是在耶穌受洗時，聲音來自天上，啟示耶穌為天主子，但門徒未覺悟（谷︰一，11）。
P119
瑪竇紀錄的賢士來朝，聖家逃亡埃及，黑落德屠殺嬰兒數年後由埃及返國。這一連串的事情，路加則只字未提。
P126
瑪竇又用神學來詮解避居納匝肋也是應驗先知的預言︰“他將稱為納匝肋人”（瑪︰二，19－23）。最後的這句話難倒了歷代的學者，費了九牛二虎之力，也找不出滿意的解釋，因為全部舊約沒有任何先知預言，說默西亞將稱為納匝肋人。
可以斷言，生于白冷之說屬于神學解釋。
P128
童貞生子是古代慣用的神明降生的象征。
P137
初期猶太社會中，有人制造流言，說某少年扮作天使加俾額爾，前來報告瑪麗亞。她將因聖神的大能，懷孕生子。同時假扮聖神與她通奸。這段流言是猶太人攻擊基督徒童貞生子的信條。說那所謂天使加俾額爾也就是耶穌的生身之父，為當時的頑皮流氓，因此瑪麗亞不是什麼童貞生子，耶穌也不是什麼天主聖子，實是流氓的私生子。
P138
耶穌為私生子的流言一直在猶太社會中流傳著，直至今日。中世紀教會當權，猶太人被集中，他們的書籍被查禁焚燒，理由在此。
直至厄弗所大公會議（Ephesus431）教會肯定瑪麗亞為天主之母。
P145
不論是根據福音經書的哪一個紀錄，耶穌一定不是公元元年12月25日誕生的。
P147
瑪竇誕生福音說耶穌是頭胎（first-born瑪︰一，25）。但並非所有手抄本均有首胎一詞。天主教中文譯本把這個字略去，並在注解中說明首胎一詞為後日手抄本所篡入者。路加福音也說瑪麗亞生了她的頭胎男兒（二，7）。
P151
奧利金說他讀過約瑟夫的考古學一書，也紀錄耶穌的兄弟雅各伯被人謀殺，並家了一段評語。……評語說︰“為了血洗義人雅各伯，吾主的兄弟的聖血，天主允許羅馬人攻破聖京，毀滅聖殿。”
若干保守的猶太信徒，與正統教會**（Ebionites,Naassenes），他們都聲稱是遵從耶穌的兄弟雅各伯的傳統。甚至有一些神秘知識派的信徒，和埃及的福音經書，都非常尊崇雅各伯。任何人經心瀏覽初期基督徒的文獻，就會發現，雅各伯在初期教會的權威和地位是無可質疑的。
P153
若干教父，也都直言不諱，談論耶穌的兄弟。初期教會，一直無人辯論這個問題。
P163
若干學者認為耶穌屬于某派稱為“納匝肋”者，納匝肋一字非指出生地點，而是一種信仰。
耶穌的徒弟首先稱他為“納匝肋人”意即“雅威所派遣者”，“天主所祝聖者”。
P194
歷代學者無不同意耶穌宣講的主題是“王國”或“天國”，即天主的國，天主的統治。猶太習俗禁呼天主之名，因此以天國代替天主之國。……耶穌所講的天國究竟是指的什麼？歷代學者各持己見，莫衷一是。
P197
天國會猝然來臨（得前︰五，3），如同盜賊一樣（伯後︰三，10），每人都要準備（默︰十六，15）。
P201
70年代耶路撒冷的毀滅……聖殿毀滅象征舊約的消失，新約的開始，也就是舊世界的終了，新世界的開創，也就是天國的來臨。
P202
初期禮儀最常用的禱詞是︰望主速來（Maranatha格前︰十六，22）。初期教會便是末世觀的教會。這是歷代學者所公認。
P203
最後晚餐雖似猶太人傳統觀念的默西亞大筵，但耶穌只談天國，不談民族英雄默西亞。
P206
耶穌的“信德”不是哲學的“信”或“疑”，而是全心全靈的依賴（fidesfiducialis），即是活的信心，化為依賴的情緒。
P211
“父啊！我把我的靈魂交托在你手中”（路︰二十三，46），若干學者主張說這兩句話不是耶穌說的，因為不見于其他福音經書，而且在若干路加手抄本上，也找不到這兩句話。古代教父證明他們所用的新約也沒有寬恕仇人的那句話。
P215
耶穌不認為苦難是天主的懲罰（路︰十三，1－4），但他也未解釋惡與苦的來源。
耶穌……未觸及世界個大宗教所共有的難題︰惡的最後來源和一位全善的至上神的存在。
P216
耶穌開始傳教，第一句話就是“悔改罷！天國臨近了”。如果他相信人的命運早已先天注定，又何必勸人悔改呢？
P219
準備天國，乃此生唯一要務，這就是耶穌所宣講的“過渡道德”（eschatologicalinterimethik）。
P231
耶穌死後，世界的末日遲遲未來，門徒不得不改弦易轍。把耶穌提升為天主之子，制造了基督信仰。因此唯理派學者肯定基督信仰不是耶穌的信仰，不是根據耶穌所宣講的道理，而是門徒以耶穌為對象，引用當時流行的各種神秘禮儀，炮制出來基督信仰。基督信仰與耶穌所講的道理無關。
P234
關于耶穌傳教的成績，四史的紀錄顯有矛盾︰一方面描寫群眾的歡欣踴躍，爭先恐後來听講，到處追隨，渴望撫摸耶穌的衣角企得痊愈。另方面又描寫人們拒絕听從耶穌，而且要謀殺他，最後高呼釘死他。
P240
苦難史（Passio,viadolorosa苦路）是福音經書的核心，全部福音是從苦難史建立起來的。苦難史是最早筆之于書的口傳。
P242
根據猶太傳統，沒有受苦死亡的默西亞，也沒有以默西亞的死亡為犧牲，故贖人罪的說法。人的救贖專賴遵守雅威的法律，不是靠默西亞的流血死亡。
初期基督徒把聖詠第22首，第31首和第69首稱為默西亞的苦難聖詠，肯定是預言耶穌的苦難。
P249
他的家鄉拒絕他，要把他從山崖推下摔死（路︰四，29）
P250
關于以伯多祿為教會的基石這一句不見于若干古代抄本，因此有些學者肯定這是後代羅馬教會所追加者。
P255
若望福音說民眾高舉棕櫚樹枝，高呼賀三納（Hosana主，救我們罷），以色列的君王（引用聖詠118）。這就是後代基督徒的聖枝禮儀（PalmSunday）。
P259
最早口傳的受難史只是耶穌進京被捕和被釘而死。其余各類事件如榮入聖京，清楚聖殿商販，和途中詛咒不生果的無花果樹，都是初期教會的神學表示，古教告終，新教開始。
P262
唯理派學者說福音經書所紀錄的耶穌數次預言猶達斯叛變是初期教會的信仰
文章引用自︰
《基督信仰的起源[II]》摘錄2
P263
早期基督徒稱這個禮儀（指聖體聖事）為“掰餅”（Fractiopanis），漸而轉用若干其他名稱（Eucharistia,Sacrificium,Sacracommunion…），但自7世紀後最通用的為俗稱的“彌撒”，各國都無譯文，只轉用拉丁文字，這個字的原意是至今仍用的禮儀結尾，中文可試譯為“禮畢，散會！”（Ite,Missaest今日台灣地區通用“彌撒禮成”）本來這句話是用于祝聖禮儀之前，遣散準備入教者（catechumen），因為那時只準已受洗的人參加祝聖餅酒的奧跡。
P264
若望根本未紀錄建立聖體的事跡。只提正在晚餐的時候，耶穌揭發猶達斯的陰謀，為門徒濯足，蘸一片餅遞給猶達斯，打發他出去辦所要辦的事，然後耶穌作了長篇的禱詞，均不見于對照福音。紀錄禱詞之後，若望福音就說耶穌和門徒到山園去，在那里被捕。但對于建立聖體聖事則只字未提。
P268
根據唯理派的解釋，整個基督神學肇源于保祿︰“基督是我們逾越節的羔羊”。
P273
歷代學者不限于無神派和唯理派，許多自由派神學家亦多主張保祿為基督信仰的創始人。他們說耶穌的宗教是猶太信仰，沒有自行創立新教，保祿以耶穌為基督。圍繞這個中心思想，制造了基督信仰。
P277
猶達斯的出賣耶穌是歷史事件嗎？如果不是史實，福音的作者有什麼理由來憑空捏造呢？為什麼保祿只說耶穌被交付而未提猶達斯呢（格前︰十五，5）？保祿在書信中說耶穌復活後顯現給12宗徒，而不是11宗徒。
偽經伯多祿福音上說︰“耶穌死後，我們12個門徒心如刀割，痛苦了一場，各自回家”（伯︰十五，59）。這里也是說12而不是11門徒。
P287
羅馬和猶太法律都沒有節慶釋放犯人之說，更沒有響應民眾要求而釋放犯人的例子。尤其是殺人叛變，擾亂治安者，更不可能隨民眾的呼吁而釋放。寬赦殺人犯的權柄操諸羅馬皇帝一人。在法學史上，可以找出少數囚犯曾經獲得元老院或議會通過赦免，然而執行赦免者仍為皇帝。比拉多僅為帝國東邊敘利亞省下的猶太區總督，哪里有這樣的大權？更不可能的是︰由亂民吵嚷而決定囚犯的命運，這是羅馬法律之所痛惡者。羅馬法律嚴謹，條理清晰，幾千年來，為世界法律之所本，絕無亂民定言獻（言獻兩字合為一字）之例。從整個羅馬帝國千年之久的文獻，找不出類似巴拉巴獲得釋放的例子。
P290
用罪犯佯作君王，受民眾嘲笑，為東方通行的宗教禮儀，因此有人主張，福音經書描寫耶穌遭受嘲笑，可能是緣引東方神秘教的禮儀，而作象征的插曲，並非歷史記事。
P293
初期基督徒不會愚蠢到自制絆腳石，編造耶穌被釘而死的說法。如果他們仍舊筆之于書，那只是因為那是史實，無法掩飾。保祿所說的絆腳石就是申命篇上所說的︰“凡被懸者是天主所咒罵的”（申︰二十二，23）。初期信徒必須辯駁為什麼耶穌被懸于十字架而死，卻不是被天主所咒罵者。釘的史實會帶來極大的困難。沒有人故意為自己制造困難，而且自以為榮地向世界宣布（迦︰六，14）。耶穌被釘而死是歷史的事實，信徒無法掩飾，只能尋求其中的奧義。解釋十字架的奧義便是保祿神學的中心思想，形成救贖神學。基督徒的使命是效法被釘的耶穌。十字架就成了基督信仰的象征。十字架絕非由神秘教的神話禮儀而炮制出來的。
P319－320
復活後的耶穌如光明的正義的太陽。耶穌為世界之光，已成為基督神學的基本概念。復活後的耶穌與光明成為一體。從基督徒的立場來看，是正確的基督神學。唯理派則認為是盜竊日神教的教義，炮制基督神學。唯理派與基督徒的解釋雖呈尖銳的沖突，但文化適應則為事實。基督徒巧妙地借用了日神教的教義，恰當地適應運用于基督神學。
P320
唯理派的結論是︰基督信仰奠基于伯多祿和男女信徒的幻覺經驗，發軔于保祿的借用神秘教義，解釋耶穌的死亡，創造了基督信仰。
基督徒宣揚耶穌為救世的太陽（Solsalutis），從天而降，普照人類，戰勝黑暗邪惡與死亡，正中民眾的心理渴望。這些觀念，在泛希臘文化的世界，已是家喻戶曉，為一般民眾所熟知。
P323
近幾年（1969，1973，1977，1978，1981，1983，1984，1985年）人們時常談論杜林殮布。
P326－327
殮布上的肖像，自1898年以來，曾多次照相，第一次照相有了驚人的發現。照相的人名叫畢雅，當他把底片沖出時大吃一驚︰原來底片上的人像是正面，殮布上的人像是反面，就如今日的照相底片一樣。
P329
自從畢雅的照相問世後，學術界對殮布的神秘發生極大的興趣。生物學家，醫學界以及其他各科各界的學者，各以自己的專技，研究這塊殮布和布上的肖像。1900年一位青年生物學家，組成研究小組，從事研究。研究的成果由當時世界有名的科學泰斗戴拉熱（Delage），在法國科學院院士大會上作專題報告。戴氏為當時最有名反基督信仰的不可知主義者。他的報告震動世界學術界。若干學者為他的立場灑淚惋惜，以為他的報告污染了他的清白純潔學者的身份，葬送了他在學術界的前途，因為他的報告堅決肯定殮布上的肖像是耶穌基督。當若干學者對他表示惋惜時，他倔強地答復說︰我只求忠于學術，宗教的利害于我若浮雲。耶穌基督是歷史的人物，我不了解為什麼發現他的遺跡會使人感覺羞愧難堪。
P361
最近的研究報告（1988年）是由英國的牛津、美國的土桑、瑞士的甦黎士三個大學的炭14化驗結果，斷定“杜林殮布”的時齡為1290，可能有5％的時差，也就是說，年代的斷定，前後差誤，不會超過100年︰這塊布的時齡最早不會早過1190年，最遲不會晚過1390年。
P373
關于耶穌的生平奇跡，若干唯理派學者主張是印度神 生平奇跡的翻版。印度的降世救贖之神克里斯納，以各種不同的外形，往往借用美貌青年男子，或多頭蟒蛇，顯現于世。初期基督徒從印度神學得到啟示，借用他們的天神降世觀念，解釋耶穌的生平。根據唯理派的看法，正經與偽經的誕生福音都是不同程度的假借克里斯納的誕生奇景，如童貞生子，至上神的兒子下凡，伴有異景奇跡，天使歌唱，牛羊朝拜，逃亡埃及，在異土度過童年。這類天神下凡的奇跡不存在于猶太傳統，因此唯理派肯定初期基督徒從印度信仰得到啟示後，把傳統的猶太默西亞寫成天神下凡，耶穌便由雅威選定的默西亞升為神的兒子。
P396
“世界是一座橋，要從橋上過，不要住在橋上。”（出于神秘知識派即靈知派經典）
P398
真理福音約成于2世紀末。教父依來內和戴爾土良都引用過。2世紀末3世紀初時，部分基督徒，以這部福音與正統福音並列，稱為第五福音。
根據依來內的辯論說神秘知識派早日寫了這部福音，膽敢與宗徒傳下的福音並列，稱為“隱秘的福音”，意思是說︰善神遣發救主，公布福音，但沒有全部公開。最高的知識只啟示給被選的靈魂，真理福音就是這個最高的秘密。
P405
耶穌說︰“天國好像一個女人，扛著一壇子飯肴走遠路，路上飯肴漸漸從背後漏出去，她一點也不知道。等她到了家，放下壇子一看，才發覺壇子已經成了空壇子。”（出于多默福音）
P410
有的地方比正統福音所紀錄的更為合理，例如耶穌所講的主人遠行，將錢分給三個僕人的比喻。正統福音說那第三個僕人把錢埋在地下，怕損失原本，因此受了主人的懲罰。在猶太人的福音中所描寫的三個僕人的故事比較更為合理。第一個僕人用主人的錢生了利，主人回來給他重賞。第二個僕人很怕喪失主人的本錢，小心翼翼地把錢埋在地下，既未生利，亦未損失，主人申斥他膽小無能。第三個僕人拿過主人的錢來大事揮霍，吃喝嫖賭，胡作非為，主人便把他交給法官，判他入獄。
P414
有人認為這些句子來自埃及福音，但也有人否認，所確知者是這些引句不存于四史福音。例如︰……門徒問耶穌說︰你什麼時候會顯示你自己？我們什麼時候可以見到你？他答說︰當你們脫光衣服而不覺得羞恥的時候。
P480
奧利金反駁車爾甦（Celsus）攻擊耶穌與福音經書，但他卻默然接受車爾甦譏諷耶穌的丑相，說他身材短小，僅4尺有半，面容奇丑，惹人作嘔。初期教會的出名作家，大家都認為歷史的耶穌相貌不揚，十分丑陋，有的甚至說耶穌患有癩病，為人厭惡。
自6世紀以後，作家則一反前人的觀念，肯定耶穌為俊美魁梧的壯年。他們的主張實源于平民的心理，一般信徒不願接受一個丑陋不堪的救世主。
P484
從歷史的觀點來審查，自古以來，就沒有任何文獻描寫耶穌的相貌。4世紀的奧古斯丁就惋惜地說︰“我們不知道耶穌和他母親的相貌”。在他以前的教父作家大多深信耶穌的相貌丑陋。不過這個觀念並非來自傳統文獻，而是依據依撒意亞先知所論的雅威的僕役，根據預言而作先天的演繹，這無異于空洞的幻想。後代轉而主張耶穌的相貌俊美絕倫，這個說法也同樣是根據古經預言，牽強附會。事實上美丑兩極的說法都是幻想。唯一具體的假設是今存的杜林殮布上的肖像。
P485
實際上，沒有任何可靠的圖像或文獻能真實的繪出耶穌的相貌。近代的人依然該接受奧古斯丁的惋惜︰我們對耶穌的相貌一無所知。
文章引用自︰
《基督信仰的起源[III-IV]》摘錄
《基督信仰的起源[III-IV]》（華東師範大學出版社，2006）摘錄
池鳳桐著
P7
什麼內在或外在力量促使那些驚恐的門徒重新集結，重振精神，冒生命的危險，公開宣布耶穌復活，肯定被釘死的耶穌為默西亞？
關于這個樞紐問題，近代各派學者，無不極力尋求答案，然而時至今日，沒有一個令人折服的答案。
P12
泛希臘文化猶太人（Hellenists譯為希臘人是完全錯誤的了解）
P14
最早的基督徒沒有自己的特點，自然也沒有“基督徒”這個稱呼。他們只是一群猶太人接受耶穌為預許的默西亞，同時謹守猶太傳統法令，堅守猶太傳統的信仰。基督徒與猶太信徒的區別只在是否接受歷史的耶穌為默西亞，堅信他不久即會乘彩雲由天而降建立默西亞王國。集體祈禱時表現他們的渴望︰“主，來罷！”（Maranatha!）這句簡單的渴望，就成了基督徒的第一句祈禱經文。
P15
掰餅的主旨是感謝（Eucharistia）
P15－16
最初的基督徒沒有特殊的教義信條，他們度著團體生活。祈禱掰餅，只是期待準備耶穌的再來。“來臨”（Parousia），這個字的原義僅指有地位的王公達人的巡幸，長官的觀察，泛希臘化的基督徒引用這個字表示耶穌以光榮的默西亞的身份由天而降。這個字本無“回來”之義，實是指的至上神的顯示（Epiphany）。保祿有時把這兩個字用在一起︰“主耶穌以自己的來臨顯現（parousia,epiphania）”。
P16
一個猶太人腦海中的默西亞和一個希臘人腦海中的基督，意義大有出入，然而歷代信仰耶穌的人並未被稱為“默西亞徒”（Messiahnist），而是被稱為“基督徒”（Christian）。
P17
耶穌基督我等主（KyriosKristos）
P18
信經（指尼西亞信經）……除了幾句描寫歷史的耶穌的生死之外，全部是清一色的希臘哲學術語，如果伯多祿听了這段基督神學宣言，恐怕也要瞠目結舌，不知所對，這個希臘味兒的信條，只是捎帶提了提基督與耶穌，並沒有清楚地宣布耶穌為默西亞，因為4世紀的信徒已不關心猶太人的默西亞，稱耶穌為基督，早已失去了猶太傳統的默西亞觀念的內涵。
與父同性同體，永遠存在，萬物藉他而受造，簡明地說︰肯定耶穌是至上神︰出自真天主的真天主！這個簡明的肯定絕不見于新約時代的文獻。傳統的禮儀禱詞都是直呼天主，因耶穌之名，沒有直呼耶穌為天主的禱詞。福音經書稱耶穌為主，為天主子，但未直接稱呼耶穌為天主，但自這個劃時代的宣言之後，基督神學已明確地肯定耶穌為天主。
P37
大事錄是基督信仰開元的唯一歷史文獻。
P41
後代門徒引用希臘哲學，解釋天主與耶穌的夫子關系為同性同體，共為一個至上神，這就完全脫離了猶太傳統信仰。又如耶穌過分強調若干傳統道德，輕視家庭關系，因為他堅信末世已經到來，天國臨近，此世的生活和社會關系已無意義。後代的門徒便引用當時的希臘哲學觀念和當時流行的異教禮儀，形成非猶太亦非異教的獨特的基督信仰禮儀與倫理道德。近代學者，大都承認耶穌誕生時代的猶太末世觀念和當時的希臘和神秘教的思想禮儀為基督信仰制造了背景，為新教廣傳鋪平了道路。
P43
菲洛利用希臘哲學詮釋猶太經書，形成文化綜合思想。他的學術為正統猶太信仰所屏拒，判為異端邪說，但卻為基督信仰所采納。基督神學和他的思想十分接近，都是引用希臘哲學，詮解整理猶太傳統信仰，為後代神學開啟了方向路線。
P46
今日的讀者難于了解何以希臘人，一受割損便成了猶太人。那時他們的民族觀念是與雅威所定的誓約，並非血統，因此接受誓約，便成了選民。
P47
進入會堂宣講福音，絕不是魯莽從事，因為根據猶太通例，會堂是談經解法，交換意見的處所。猶太人均有講經質詢，發表意見的權利，非猶太人也可參加听講討論。猶太會堂的存在，為基督信仰的開展，實屬天設良機。保祿多次奔波，到各國去宣揚福音，都是到猶太會堂，向猶太僑民解釋耶穌就是先祖企待的默西亞。
P48
保祿的傳教路線是以猶太僑民會堂為基地，以“敬畏天主的”非猶太人為引線。他所歸化的人，多是猶太僑民和那些被稱為敬畏天主的非猶太人。
P51
人的修養即是修養精神，使之脫離肉體、肉欲、物質而上升，以達至高的精神境界。修養就是沖破肉體物質的囚禁，靈魂與肉體作戰，因此修養精神就稱為勇敢（Andrea，Virtus）拉丁話就稱為男人氣質（Vir-tus）。
P52
西方道德觀承存于精神肉欲的斗爭，精神戰勝肉欲而得純正的精神，這種戰勝的精神就是勇敢，勇敢就是精神作主，中國人稱為德行，包括一切善行。
P151
保祿時代的猶太人有兩個默西亞的說法︰政治性的默西亞稱為達味之子；精神的默西亞稱為若瑟之子。這兩個默西亞觀念同時並存。
P159
猶太經書從未提過天主藉默西亞而造化，這絕不是猶太人之所能設想的。猶太經書從未暗示默西亞是神。
P172
保祿所說的與基督稱為一體，與中國人所說的天人合一，在實際生活上，有截然不同的意義。中國人所說的天人合一，自古及今無人討論具體的步驟，不是生活的指南，只是根據宇宙觀，肯定天帝人物同屬大一。保祿的與基督合為一體，是神秘的結合（Communiomystica）。在具體生活上，克制肉體的七情六欲，隨從居于內心的聖神，生活于基督內，時時處處，以基督的聖愛為言行的準則和推動力（CaritasChristiurgetnos）（格後︰五，14）。
P175
保祿否認法律是天主親手頒布的，他認為法律是“藉著天使，經過中人的手而立定的”（迦︰三，19；哥︰二，18；希︰二，2）。
保祿認為法律是暫時的權宜之計，只為時代的需要，需要一過，法律也就失去它的作用。
人只可靠基督成義，不可靠法律成義。
P181
信德代替了割損。
割損的血跡已經為耶穌的血跡所替代。
P185
在法律之下，沒有一個義人，只有罪人（羅︰三，9－17）。人類呻吟在罪惡與魔鬼的制裁之下，永無救拔（羅︰五，12；六，12）。只有經耶穌所獲得的恩寵才能解除罪惡。
16世紀的宗教革命的主題就是救贖論，而不是……因舊教腐敗，販賣大赦，惹起新教號召改革。新教舊教的基本沖突絕不是一般膚淺的論斷︰舊教敬拜聖母聖人，帶聖牌灑聖水，迷信妖道；新教沒有這一套，只讀聖經，唱聖歌。實際這些表面的現象不足輕重，真正的矛盾來自保祿的救贖神學，核心問題就是天主預選救贖論。舊教新教之爭在人的自由意志。矛盾的最後來源是保祿寵愛學說。
P196
猶太傳統絕無以分食祭牲與雅威合成一體的說法。
P197
整個保祿的救贖神學來自一個中心思想︰耶穌基督是天主聖子。
P222
主張保祿為基督信仰的創建人的學者，肯定保祿神學與耶穌的道理完全異曲。耶穌宣講的主題是天國來臨，保祿的主題是耶穌基督天主子，以自己的死亡復活救贖人類。
P269
60年代，在美國有一群走極端的神學家，主張“神已死亡”的說法，但卻自認為真正的基督徒，謂真基督徒必須是無神主義。他們的說法，鼎盛一時，震動各個基督徒的團體，但到70年代，便無人提及了。
近年以神話解釋基督信仰的著作，最有名的是阿來格洛（Allegro）所著的《聖蘑菇與十字架》。……利用原始宗教，和初民的求生存的普遍現象，深入探討原始民族的蘑菇崇拜。初民渴望與生命之源合而為一，在大自然中尋求生命的力量。他們根據自己生育的經驗，推想到世界宇宙。人由父母而生，萬物亦必有至高的父母。初民視天地為萬物化生的父母，天父開天降雨，地母張開懷腹，承受天父的**，萬物便油然而生。在眾生萬物中，最原始、最簡單而又最有啟示者為蘑菇。天雷閃電，風雨交作，初民視為天發聖言。登時雨過天晴，發現新生的蘑菇，在閃電雷鳴之中而突生。初民便以為這是天主的聖言，即是雷電，借蘑菇的形象降生人世（Verbumcarofactum）。
P269－270
這種突生的紅頂蘑菇有毒，食者昏迷良久，不省人事。然其毒性亦可醫療疾病，因此也被視為天降神醫。根據阿來格洛的研究，“耶穌”一詞，自最古的的甦馬、巴比倫的時代，就是“醫療者”的稱呼。那時的醫者就是指的有毒而治病的蘑菇，“耶穌”並不是人名，而是神聖、有毒，而有醫效的蘑菇。吃喝“耶穌”的體血就是吃蘑菇肉喝蘑菇汁，中毒之後，昏迷不醒，就是與“耶穌”一同死亡。復甦過來，就是與“耶穌”一同復活，團體共食聖餐，就是在共餐時，祈禱歌唱，然後恭食神聖的有毒的蘑菇。食後全體昏迷，一同死亡。毒性消逝，個個復甦，又是一同復活。天人合一，就是指的吃了蘑菇之後，昏迷不醒，與天主的聖言成了一體，因為蘑菇就是聖言的化身。人吃了天主聖言，懷孕天主聖子，與天父地母悠悠為一體，永生于天地之間，這就是天國。
P270
十字是初民文化常用的**標志，最有名的如埃及十字。根據阿來格洛的解釋，十字架的崇拜是最古的原始民族的信仰，因為十字崇拜也就是**器崇拜。
P349
18世紀的啟蒙運動的大師底德洛（Diderot1713-1784），為了追求理智，背棄了兒時的信仰，皈依唯理論的宇宙觀和人生觀，崇奉自然神教，然而每到星期日必到巴黎聖母大堂，參與禮儀，目的是滿足情感，︰教堂的禮儀冠冕堂皇，歌聲繞梁、舒暢胸懷，香煙冉冉沁人心脾，使人脫離塵世，升入仙境。他在致朋友的一封信上說︰“我恨我所信的，我愛我所恨的。”
P379
攻擊神學武斷的激烈派並非來自無神主義者，而是來自基督徒的自然學派。
文章引用自︰
基督教書庫