聖經是神吹氣所產生的

    保羅在《提摩太後書》第三章十六節寫著說︰「聖經」都是神所默示的。「默示」這個字，在希臘原文是theopneustos，意思是神吹氣的後果。創造宇宙、管理宇宙、掌管歷史的神，要將他的心意傳給人，他的靈作用在聖經作者身上，結果使他們所寫的就是神的話。《彼得後書》第一章二十一節說︰「因為預言(propheteia)從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動(pheromenoi,也可譯為「帶動」、「托住」)，說出神的話來。」這里的「預言」(propheteia)不只指對將來的預測，乃指替神說的話，傳的信息。這包括一切記在聖經中的信息。聖經不是出于人意，乃是人在聖靈的運作下，寫下神來的話語。聖經的作者經常聲明，「耶和華的話臨到」他(參耶二1，十四1；結三16，十二17；珥一1；亞七1，八1等)。

    《馬太福音》第十九章四節記載耶穌說︰「那起初造人的，是造男造女，並且說︰「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」耶穌在這里引用《創世紀》第二章二十四節。按照《創世紀》第二章二十四節︰「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這句話是寫《創世紀》的摩西的評語，而不是創造人的神說的。但耶穌在《馬太福音》第十九章四節卻說這句話是造人的神說的。可見，耶穌認為寫在聖經上的都是神的話。耶穌在《馬可福音》第七章九節至十三節說︰「你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。摩西說︰當孝敬父母；又說︰咒罵父母的，必治死他。你們倒說︰人若對父母說︰我所當奉獻給你的，已經做了各耳板(各耳板就是供獻的意思)，以後你們就(原文logos，神的話)不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。」「當孝敬父母」這句話記在《出埃及記》第二十章十二節、《申命記》第五章十六節，這是神吩咐摩西寫下來的。「咒罵父母的，必治死他」，這句話在《出埃及記》第二十一章十七節；《利未記》第二十章九節。這是神命令摩西立的典章(參出二十一1)。耶穌說這是神的道(原文logos，神的話)。神命令摩西寫的，耶穌說那是「摩西說」的「神的話」。《出埃及記》第九章十三至十九節記載神叫摩西轉告法老的話，保羅在《羅馬書》第九章十七節說這些話是聖經向法老說的(中文和合本在《羅馬書》第九章十七節說︰「因為經上有話向法老說」；但原文說︰「聖經向法老說」。因為聖經是神吹氣的結果，是人在聖靈的運作下，寫下從神來的話語，所以記在聖經的話，這是神的話。聖經說的就是神說的。

    舊約的形成

    神既然用心啟示先知寫下他的聖言，他當然就會帶領人將他所啟示的寫作收集成為聖經。神經常藉著摩西傳信息，所以摩西所寫的五經(《創世紀》至《申命記》)立刻被接受為聖經。摩西死後，約書亞成為領袖，並替神傳信息。約書亞接受、遵行摩西所寫的律法書(參書一7、8)，而將他所寫的《約書亞記》和摩西的律法並在一起(參書二十四26)。

    《約書亞記》最後提到約書亞的死。《約書亞記》第二十四章二十九至三十一節︰「這些事以後，耶和華的僕人嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿西拉，在迦實山的北邊。約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」這些話出現在《士師記》第二章七至九節︰「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。耶和華的僕人、嫩的兒子約書亞，正一百一十歲，就死了。以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿希列，在迦實山的北邊。」古時候作者就用這方法指出，《士師記》接在《約書亞記》後面。作者用同樣的方法指出《撒母耳記》接在《士師記》與《路得記》(這兩本書在希伯來文的聖經里是一本書)後面；《以斯拉記》接在《歷代志》後面。《士師記——路得記》最後列出波阿斯，路得的後代直到大衛。《撒母耳記》報導大衛的歷史。《歷代志下》第三十六章二十二至二十三節的話和《以斯拉記》第一章一至四節差不多完全一樣。這些都是同樣的技倆。

    先知既然傳遞神的信息，他們所寫的書就立刻被接受為聖經。他們不單寫他們的書，也參與寫歷史。《歷代志下》第三十二章三十二節報導以賽亞寫歷史。《以賽亞書》第三十六至三十九章和《列王紀下》第十八章十七節至二十章二十節平行。《耶利米書》第五十二章一至三十四節，三十九章一至十節和《列王紀下》第二十四章十八節至二十五章三十節的內容一樣。這些都指明先知也參與寫歷史。

    這些書在神的帶領下成為舊約。主後第一世紀著名的猶太歷史家約瑟夫(FlaviusJosephus)報導猶太人接受的聖經包括摩西五經、十三本記載歷史的先知書和四本歌頌神的詩和教導人如何生活的訓言。他又說，從波斯王亞達薛西年間以後雖然仍有人寫歷史，但這些書不能和上述的書相比，因為先知已經不再存在。主後第一世紀的另一個猶太作家斐羅(Philo)也提到律法、先知以及詩歌和其他的書(DeViaContempletiva)。今天猶太人的聖經，也就是我們的舊約的希伯來原文，分為律法、先知和聖書(Writings)三部分。律法包括《創世紀》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》。先知包括《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記》(上下算為一本)、《列王紀》(上下算為一本)、《以賽亞書》、《耶利米書》、《以西結書》和《小先知書》(《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》、《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》，十二小先知書為一本)。聖書包括《詩篇》、《約伯記》、《箴言》、《雅歌》、《路得記》、《耶利米哀歌》、《傳道書》、《以斯帖記》、《但以理書》、《以斯拉－尼希米記》(拉和尼算為一本)，和《歷代志》(上下算為一本)。這樣按照猶太人的算法舊約一共為二十四本。這二十四本書，英文和中文聖經把他們分為三十九本。第一世紀的猶太作者約瑟夫和斐羅將《路得記》和《士師記》合並在一起，也將《耶利米書》和《耶利米哀歌》合並在一起成為二十二本。所以約瑟夫和斐羅的二十二本，現在猶太人的二十四本，和英文、中文聖經的三十九本舊約的內容完全一樣。

    羅馬天主教的舊約比猶太人的聖經，和基督徒的舊約多十五卷。這些叫做「次經」或「偽經」(Apocrypha)。這幾卷是宗教改革的時候，天主教為反對宗教改革而加進他們的舊約。但猶太人沒有接受它們。新約的作者也沒有承認它們和舊約有同樣的權威。這些書卷並不是舊約的一部分。

    舊約的第三部分，聖書的第一本就是《詩篇》。因此這第三部分有時候也稱為「詩篇」。耶穌所用的聖經就是這些書。《路加福音》第二十四章四十四至四十五節記載︰「耶穌對他們說︰「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說︰摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指我的話都必應驗。」于是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。可見，耶穌所用的聖經就是第一世紀猶太人所用的聖經，也就是今天希伯來文的舊約。神的兒子，我們的主證實了舊約的完整性。

    新約的形成

    耶穌復活升天後，初代教會以口傳的方式保留他的生平、教訓、事工、受死、復活的史實。保羅在《哥林多前書》第十一章二十三節說︰「我當日傳給你們的，原是從主領受的……」他又在《哥林多前書》第十五章三節說︰「我當日領受又傳給你們的……」領受(paralambano)和傳(paradidomi)是指口傳的專用名詞。他們傳福音的時候，經常在眾人面前述說耶穌的生平、教訓、事工、受死、復活的史實(參徒二14∼36，十34∼43，十三16∼41)。這些听眾中有些人當耶穌在世的時候，曾經親眼看見耶穌所作的，親耳听見耶穌所說的。這些听眾包括耶穌的敵人和耶穌的朋友。這些人使初代教會的領袖不敢隨便傳述耶穌的事跡和教訓，而確保口傳資料的準確性。後來使徒將這些資料寫成福音書。馬太、約翰都是耶穌的門徒。根據初代教會的見證，馬可記下彼得所傳的福音。路加是一位很小心，準確可靠的歷史家，他又是保羅很親密的同工。他所寫的福音書背後帶有保羅的權柄。這四本福音書一寫完，立刻被各地的教會接受。因為他們的內容和初代教會中的口傳的資料一致，並帶有使徒的權柄。

    耶穌在世上的時候選召了十二個門徒，要與他同在，並差遣他們出去傳福音。耶穌給他們權柄(參可四13、14)，應許聖靈要使他們想起耶穌的話，教導他們真理(參約十四26)，並賜他們能力(參徒一8)。耶穌復活升天後，又特別呼召保羅加入使徒的行列(參徒九1∼19；羅一1)。這些使徒成為教會的根基、基督耶穌為房角石(參弗二20)。初代教會都恆心遵守使徒的教訓(參徒二42)。使徒所作的決定帶有聖靈的印證。使徒寫給安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄說︰「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上……」(徒十五24∼28)保羅寫道:「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧(原文，就不要理他)。」(參林前十四37、38)主後第一世紀末，第二世紀初的教會領袖明說他們自己不是使徒，沒有使徒的權柄。

    使徒所寫的書信在教會中帶有特殊的權柄。保羅吩咐歌羅西教會念完《歌羅西書》後，將它傳給老底嘉的教會念。同時也要他們念從老底嘉來的信(參西四16)。換句話說，保羅要各個教會念他寫給其他教會的書信。各教會就收集保羅的書信。《彼得後書》第三章十五至十六節說︰「就如我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是論講這些事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」當彼得寫《彼得後書》的時候，初代教會已經收集保羅書信，而接受這些書信為聖經，和舊約具有同等權威。

    主後六十四年羅馬政府開始逼迫基督徒，基督徒就不敢公開露面，彼此間也沒有交往。各地的教會就暗暗地，各自獨立地收集新約。等到第四世紀皇帝君士坦丁停止**，使基督教合法化，各地的教會才開始彼此來往。那時候他們比較他們各自獨立搜集的新約。各地所搜集的新約，竟然百分之九十多完全相同。有一些教會搜集一些不帶有使徒權柄的書。有一些教會沒有搜集到一些使徒的寫作。那些曾搜集沒有使徒權柄的書的教會知道這些書的真相之後，就排除這些書。那些沒有搜集到一些使徒的寫作的教會知道這些書的真相後，就接受了這些書。

    復活節不是固定的某月某日。復活節是春分(三月二十一日)以後，第一個月圓後的第一個主日。為要使全世界各地都在同一天慶祝復活節，各地的教會就公推古代最大天文台所在地，北埃及亞歷山大教會的領袖，每一年和天文台聯系，決定復活節的日子，寫信通知各地教會。這信中，他也會同時報導他所知道各地教會的情況。亞歷山大教會的領袖亞他那修(Athanasius)在主後三六七年所寫的第三十九封通知復活節日期的信中就報導，各地的教會各自獨立地(沒有經過任何會議的決定)接受我們現在所有的二十七本，而只有這二十七本書為《新約聖經》。這選擇、決定只能說是神的帶領而不是人的作為。三十年後，主後三九七年在迦太基(Carthage)所開的第三次宗教會議並沒有決定新約的範圍、內容。這一次宗教會議只是將既成的事實納入記錄而已。這樣從歷史上我們可以看到，新約的形成不是人為的工作，而是神的帶領、神的工作。

    《猶大書》第三節︰「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道。這里的「信」乃指我們需要接受，相信的真理，神已經完全啟示了。神的啟示已經完整了。這啟示永遠有效，所以神不必再有新的啟示。聖經既然是神的啟示，要教導我們，使我們因信耶穌而得救(參提後三15)，聖經的內容，卷數就不用再增加了。換句話說，聖經的形成已經完成了。聖經就是這新舊約六十六卷，不會增加，也不會減少。聖經的正典已經完成，關閉了。

    問題研討

    一、聖經上的話都是神的話嗎？有什麼證據？

    二、我們根據什麼知道舊約只有三十九卷？

    三、誰決定新約只有二十七卷？

    四、摩門教主張他們接受新約，也接受《摩門經》。這是否矛盾？

    閱讀建議

    一、《證主聖經手冊》，證道出版社。

    二、《證主聖經百科全書》，福音證主協會。

    三、斯托得︰《認識聖經》，校園出版社。

    

    聖經權威的根基

    聖經的權威建立在它的來源。我們第八課提到聖經是由神吹氣而來的。簡單地說，是從神的啟示而來的。我們至少可以從下列兩種證據來驗證這真理。

    遠在現代自然科學還沒有發現宇宙的奧秘以前，聖經早就提到一些宇宙的奧秘。等到自然科學發達，發現這些事實後，我們看見聖經早在數千年前所記載的，與自然科學所發現的完全吻合。這是第一種證據。第二種證據是聖經的預言。很多事情還沒有發生以前，聖經早就預言。數千年、數百年後，這些事果然成就。除非有超自然的神，創造宇宙、掌管歷史的神，他的靈運作在寫聖經的人身上，我們絕對不可能解釋這些現象。

    神在《創世紀》第十七章十二節告訴亞伯拉罕說︰「你們世世代代的男子，無論是家里生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下第八日，都要受割禮。」行割禮就是將男人**器的包皮割除。這是一種外科手術，雖然是小型的。開刀時必須至少顧及兩件事。第一是痛，第二是流血。開刀的時候需要將痛減到最低，不然病患受不了。開刀的時候若不止血，病患會失血，導致腦受傷，嚴重的甚至會致命。現代心理學發現，一個人對痛的感受和他的年紀有關。給與同樣一個刺激，年紀越小，他越不覺得痛；年紀越大，他越覺得痛。所以要把痛降到最低，在沒有麻醉藥的情形下，就要越早開刀越好。現在醫師可以用醫藥止血。但在醫學還沒有發達以前，就要靠血的自然凝固來止血。血要自然凝固，血液里必須有足夠的維他命K和凝血前媒(prothrombin)。一個人生下來至少要五天以後，他血液中的維他命K才會達到足夠的程度。一個嬰孩生下來的時候，因受母親血液的影響，他血中的凝血前媒有正常量的百分之九十左右。脫離母體以後，他的凝血前媒開始下降。到第四天凝血前媒降到正常量的百分之四十左右。然後凝血前媒開始增加。在生下來第八天他血液中的凝血前媒達到正常量的百分之一百一十。這一天是一個人一生中凝血前媒最高的一天。第九天之後凝血前媒就降到正常量直到他離開世界。可見，一個人要開刀，最好的日子就是生下來第八天。這是科學家在一九三O年所發現的事實。但神在大約四千年前就告訴亞伯拉罕，聖經在大約三千五百年前就記載這事。

    耶穌還未降生的七百多年前，彌迦就明記載︰「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那里出來，在以色列中的為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」(彌五2)七百年後耶穌果然出生在伯利恆。耶穌降生七百多年前，以賽亞就預言說︰「他雖然未行**，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。」(賽五十三9)在耶穌的時代，只有羅馬政府可以釘人在十字架。一切被釘十字架的人，死後他們的尸體都由羅馬政府埋在死刑場附近的公墓。耶穌既被釘十字架，他的尸體就注定和惡人同埋。但耶穌死後，亞利馬太的約瑟去見羅馬的巡撫比拉多，要求埋葬耶穌的尸體。按羅馬平常的做法，彼拉多不會批準這要求。但這一次彼拉多卻反常竟批準亞利馬太的約瑟的要求。他領到耶穌的尸體的時候，大概已經下午四時以後。那一天猶太人在下午六時以後就不能工作。亞利馬太的約瑟不可能在不到兩個小時的時間內為耶穌預備墳墓，好好安葬他。當時有錢的猶太人常在未死以前為自己預備好墳墓，死後可以安葬。亞利馬太的約瑟是財主，早就為自己預備一個墳墓，準備他死後可以安葬。現在他既然沒有時間為耶穌預備墳墓，他就將耶穌的尸體葬在為自己所預備的墳墓里(參太二十七57∼60)。這就應驗了以賽亞七百多年前的預言。如果不是有一位超自然、主宰歷史的神存在，而他把這些事啟示寫聖經的人，我們絕不可能解釋這些現象。聖經中還有很多這種證據。這些事實可以驗證聖經是創造宇宙、主宰歷史的神所啟示的。

    聖經權威性的範圍

    聖經既然是神的啟示，它就有神的權威性。有一些神學家認為聖經只有屬靈的真理上有權威，在其他方面就沒有權威。然而神既然是創造宇宙的主，聖經又是他所吹氣的產物，只要聖經提到有關宇宙的事，那一定和事實吻合，那就是真理。上述第八天行割禮是一個例證。

    然而我們須要記得，聖經常常從站在地球上的人所看見的現象的觀點來描述事物。今天我們雖然知道日出、日落是地球自轉的結果，而不是太陽早晨自東方升上來，黃昏降落西方的地平線；但我們仍然說日出、日落。因為日出、日落是我們站在地球上所看見的現象。所以我們需要分辨聖經的描寫法和聖經的宇宙觀，不要混亂這兩件事。

    聖經主要的重點是教導屬靈的真理。它教導我們有關神的真理，神如何為我們預備救恩，我們如何來接受神所預備的救恩，如何在世上行事為人，遵行神的旨意，和他有好關系。

    分辨聖經的原則和細則

    當我們在實際生活中要遵行聖經的教訓的時候，我們需要分辨聖經的原則和聖經的細則，不然我們就會不知所措。

    《使徒行傳》第十五章二十九節要外邦基督徒「禁戒祭偶像的物」。然而哥林多人問保羅，他們是否可以吃祭過偶像的東西的時候，他說︰如果不叫別人跌倒就可以吃；若叫別人跌倒就不要吃(參林前八1∼9)。這兩段經文豈不是互相矛盾嗎？到底我們要遵守《使徒行傳》第十五章二十九節還是《哥林多前書》第八章一至九節、十章二十三至三十二節？其實這兩段經文並不矛盾。這只是一個不變的原則應用在不同的處境里。關于吃祭過偶像的食物，聖經中不變的原則就是，基督徒絕不可以藉著吃祭偶像的食物參與拜偶像(參林前十14∼22)。但在吃祭過偶像之物並不參與拜偶像的條件下，如果不叫人跌倒就可以吃；如果叫人跌倒就不要吃。所以使徒在《使徒行傳》第十五章二十三至二十九節所寫的那封信是寄給在安提阿、敘利亞、基利家的外邦眾弟兄(參徒十五23)。這些地方，有很多猶太人和外邦人住在一起，而且這些猶太人又很保守。這些猶太人從小就受過很嚴格的教育，絕對要禁戒偶像的東西。在這些地方的外邦弟兄若吃祭過的食物，他們叫猶太人跌倒的或然率超過百分之九十五以上。所以使徒在《使徒行傳》第十五章二十三至二十九節寫信吩咐他們禁戒祭偶像之物。雅各在《使徒行傳》第十五章二十一節明說，要外邦弟兄禁戒這四樣事物(這四樣事物是《利未記》第十七至十八章禁戒猶太人絕對不可以做的)是「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂里誦讀」。在哥林多情況就不一樣。在那里與外邦人住在一起的猶太人並不很多，而且哥林多是國際港口，住在國際港口的人一般都比較開明。在這情形下，外邦基督徒吃祭過偶像的東西不一定會叫猶太人跌倒。因此保羅告訴哥林多人，若會叫人跌倒，就不要吃祭過偶像的東西；若不叫人跌倒，就可以吃。

    《利未記》第十七章一至七節︰「耶和華對摩西說:你曉諭亞倫和他兒子並以色列眾人說，耶和華所吩咐的乃是這樣︰凡以色列家中的人宰公牛，或是綿羊羔、或是山羊，不拘宰于營內營外，若未曾牽到會幕門口、耶和華的帳幕前獻給耶和華為供物，流血的罪必歸到那人身上。他流了血，要從萬民中剪除。這是為要使以色列人把他們在田野里所獻的祭帶到會幕門口、耶和華面前，交給祭司，獻與耶和華為平安祭。祭司血灑在會幕門口、耶和華的壇上，把脂油焚燒，獻給耶和華為馨香的祭。他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的魔鬼(原文是公山羊)；這要作他們世世代代永遠的定例。」然而《申命記》第十二章二十至二十一節卻說︰「耶和華你的神照他所應許擴展你境界的時候，你心里想要吃肉，說︰我要吃肉，就可以隨心所欲的吃肉。耶和華你神所選擇要立他名的地方若離你太遠，就可以照我吩咐的，將耶和華賜給你的牛羊取些宰了，可以隨心所欲在你城里吃。」有關猶太人宰公牛、綿羊羔，或是山羊的原則是他們不可以這些動物獻祭給他們行邪淫所隨從的魔鬼。為要防止這事，當他們在曠野的時候，他們必須將這些動物帶到會幕門口，由祭司宰這些動物，獻與耶和華為平安祭，然後他們才可以吃這些肉。他們在曠野的時候，他們住在會幕周圍，可以把這些動物帶到會幕門口，由祭司宰這些動物。然後他們進迦南地後，有些人住的地方離開會幕，或聖殿很遠。他們要走兩三天才能到會幕或聖殿。如果他們需要花兩三天把動物牽到會幕門口，由祭司宰這些動物，然後再花兩三天時間把肉帶回家，等他們到家的時候，那些肉已經腐爛了。他們就絕沒有可能吃肉。聖經關于宰殺牛羊不變的原則是絕對不可以藉著宰牛羊獻祭給魔鬼。為要防止這事，他們在曠野的時候，必須將牛羊牽到會幕門口，由祭司宰殺。等他們進迦南地後，若他們住的地方離會幕、聖殿太遠，只要他們不藉著宰牛羊獻祭給魔鬼，他們就不必牽牛羊到會幕，或聖殿門口由祭司宰殺。

    分辨聖經的普遍性和特殊性

    聖經的命令大部分是普遍性的，每一個地方、每一個時代的每一個人都要遵守。但有小部分的命令是特殊性的，只給特殊的時代、特殊的地方、特殊的人。這種命令與其他的人沒有關系。保羅在《哥林多前書》第十一章七節說︰「男人本不該蒙著頭」。然而神在《出埃及記》第二十八章四節、三十七節、三十九至四十節、三十九章二十八節命令摩西為大祭司、祭司做冠冕、裹頭巾。大祭司、祭司都是男人。他們供職的時候必須戴這些在頭上。可見，「男人本不該蒙著頭」不是普遍性的命令。那是特殊性的，只適用在當時哥林多的情況。

    保羅在《哥林多前書》第十一章六節說︰「女人若不蒙著頭，就該剪了頭發；女人若以剪發、剃發為羞愧，就該蒙頭。」然而他在《提摩太前書》第二章九節說︰「又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為裝飾，不以編發、黃金、珍珠和貴價的衣裳為裝飾。」彼得在《彼得前書》第三章三節告訴做妻子的說︰「你們不要以外面的辮頭發，戴金飾，穿美衣為裝飾。」誰會先辮頭發，然後把頭蒙蓋起來？可見《彼得前書》的女讀者、以弗所(保羅寫《提摩太前書》的時候，提摩太在以弗所)的女人不蒙頭。因此女人必須蒙頭的命令是特殊性的，只適用于哥林多。

    耶穌告訴那少年人︰「你若願意作完人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」(太十九21)這命令不是普遍性的，而是特殊性的。彼得並沒有變賣他所有的，因為他在迦百農有家(參可一29)。

    分辨是否夸張說法

    耶穌在《馬太福音》第五章三十九節說︰「只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」然而他在大祭司面前受審的時候，大祭司的差役用手掌打他。耶穌並沒有轉過來由大祭司的差役再打他。他卻抗議說︰「我若說不是，你可以指證那不是；我若說是，你為什麼打我呢？」(約十八23)保羅在大祭司面前受審的時候，大祭司吩咐旁邊站著的人打他的嘴。保羅並沒有轉過來由他再打。保羅抗議說︰「你這粉飾的牆，神要打你。你坐堂為的是律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」(徒二十三3)華人常說︰「我昨天被你氣死了。」如果真的氣死了，今天還在講話嗎？可見這是夸張說法。猶太人常用夸張說法。我們不要按字面的意思去了解夸張說法。

    聖經既然是神所啟示的，是神的話，聖經具有絕對的權威。我們必須接受聖經所教導的真理，遵守聖經的命令。當我們接受聖經的真理、命令的時候，我們必須作上述的分辨和分析。

    問題研討

    一、為什麼聖經具有絕對的權威？

    二、聖經的權威是否只限于在屬靈的事上？

    三、我們研讀聖經的時候，必須做何種分辨和分析

    閱讀建議

    一、格蘭•奧斯邦著︰《基督教釋經學手冊》。

    二、《讀主聖經百科全書》，福音證主協會(三大冊)。

    三、斯托得著︰《認識聖經》，校園出版社。

    

    聖經既然是神所默示的，它就是我們一切信仰、生活的標準。我們必須正確地明白聖經的本意，而不曲解聖經話語，否則我們就不能相信聖經真正要我們接受的真理，不能遵行聖經真正要我們遵行的。既然聖經有權威性，我們必須了解其中的真諦。因此了解聖經、解釋聖經是非常重要的。假如我們誤解聖經、亂解釋聖經，歪曲聖經的真意，它的權威也就埋沒了。釋經並不是照自己的主觀的意思來解釋聖經，而是找出聖經的原作者，藉著聖靈的啟示寫給讀者的真正意義。當我們釋經的時候，我們必須顧及數個因素。

    經文的文體(LiteraryForm)

    《約翰福音》第三章十六節︰「神愛世人……」愛是尋求被愛者的好處。如果你愛你的兒子，你就會尋求他的好處。既然神愛世人，神就會尋求世人的好處。這結論很合邏輯。《歌羅西書》第一章十四節︰「我們在愛子里得蒙救贖，罪過得以赦免。」罪過得以赦免，就是不被定罪。所以我們在愛子里就不被定罪。這解釋也很合邏輯。《詩篇》第二十八篇七節說︰「耶和華是我的盾牌。」盾牌沒有意志、沒有思想、不能啟示，它是死的東西。我們用上面的邏輯推論︰所以耶和華沒有意志、沒有思想、不能啟示。《詩篇》第二十八篇二節︰「耶和華……是我的高台。」我們用上面的邏輯推論︰高台是人手所建造的，所以耶和華是人所造的。我們都反對後面這兩個結論。為什麼同樣邏輯的推論運用在前兩節聖經︰《約翰福音》第三章十六節和《歌羅西書》第一章十四節就沒有問題，而運用在《詩篇》第二十八篇七節和《詩篇》第二十八篇二節就發生問題呢？這是因為聖經中有各種不同的文體。我們若不辨別聖經中的各種文體，而用同一方法來釋經就出問題。從上面的例子，我們可以知道，要了解聖經的話語，第一步就要認清楚該段聖經的文體。聖經中最常用的文體大致可分為下列五種。

    一、演講或議論文(DiscoursiveorLogicalLiterature)

    這文體的特征是以議論方式傳達信息。它很注重邏輯。新約的書信和耶穌長一點的教訓，與舊約的先知演講都是這種文體的例子。議論文訴諸我們的理性(intellect)。神以這種文體，傳說他的信息，其主要對象是我們的理性能力(intellectualcapacity)。因此我們研讀這種文體的時候，必須要仔細留意其中邏輯的思想演進；若忽略其中一部分就會失掉整段經文的信息。

    邏輯是思想與思想之間的聯系。思想之間的聯系都用連接詞完成。因此研讀議論性的文體，就不可疏忽這些連接詞︰如「因為」、「因此」、「所以」等。同時要抓住思想的重點演進，抓住思想間的關系，這樣我們就可得到整段經文的信息。

    「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人(原文gar，因為)。我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義，正在這福音上顯明出來。」(羅一14∼17)為什麼「我願意把福音傳給在羅馬的人」？因為「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。」十六節開頭很重要的兩個字︰「因為」(和合本沒有翻譯出來)。保羅寫的是︰「因為我不以福音為恥」，接著他又寫「因為」(和合本又沒有翻譯出來)，為什麼「我不以福音為恥」？因為「這福音本是神的大能，要救一切信的，先是猶太人，後是希臘人。」保羅在此告訴我們，如果我們不以福音為恥，我們就會很自然的願意把福音傳給所有的人。為何我們不以福音為恥？因為這福音是神的大能。如果你在你自己身上體會到福音是神的大能，就會情願盡力把福音傳出去。

    這里還有更重要的一點。十六節的「神的大能」和十七節的「神的義」，有密切的關聯。十七節的「因為」，指出這一點。保羅把他們之間的關系在《羅馬書》中表達出來。很多人以為信了耶穌，罪得到赦免，被稱為義，就感謝贊美主；以為這就畢業了。我們知道神的義不單使我們稱義，不把我們當作罪人，更要知道神的義和神的能力是分不開的。神的義使基督徒稱義，和神建立好關系，同時也成為神的大能使我們過著聖潔的生活。像這一類很重要的信息，只要我們很小心留意議論文中的連接詞，便會發現到。

    二、敘述文(ProseNarrative)

    聖經中這種文體主要是用來述說神救恩的歷史(salvationhistory)。敘述文的文體可以在聖經中的《創世紀》、《出埃及記》、四福音書等看到。在神學界里，「救恩歷史」有兩個不同的意思。第一個意思是「非歷史性的」。不信派的神學家不信神跡。他們不信神會在歷史中行神跡。所以他們說,聖經中的神跡沒有發生在歷史中，而只發生在救恩歷史中。簡單地說，他們認為發生在救恩歷史中的事，根本就沒有發生過。「救恩歷史」的第兩個意思強調，神的作為，包括神跡，發生在歷史中。救恩歷史乃是神救世工作的歷史。本文所用的就是這第兩個意義。

    要明白、了解一件事，我們不但要知道那件事真的發生，我們也要了解那件事的意義。一件事的意義不是外人加上去的，而是那件事發生的時候就已經存在了。所以要完整地報導一件事，就必須報導那件事發生的經過，並闡明那件事的意義。因此聖經的敘述文通常包括兩部分︰(一)報導事實，(二)闡明事實的意義。

    敘述文的文體訴諸想象力(imagination)、情感(emotion)和理性(intellect)。在這種文體里有一些細節是重要的，而有些細節是次要的。我們研讀這種文體的時候不必要花太多時間在次要的細節上，它們的功用是把事實的報導表達得更生動而已，我們要注意重要的細節。

    三、詩歌(Poetry)

    聖經里以詩歌為文體寫成的經卷最好的例子就是《詩歌》。詩歌有三個特征。

    (一)像寓語(FigurativeLanguage)

    我們不可以按表面的字義解釋像寓語。《詩篇》第二十八篇七節︰「耶和華……是我的盾牌。」這是像寓語所以不可以按字面解釋。否則便誤解認為耶和華如盾牌，是被人造的，不能動而可以被人拿上拿下。這里盾牌是像寓語。意思是，耶和華可以保護我好像盾牌一樣。詩歌里有許多像寓語，我們必須注意它像寓的含義。

    (二)富于情感

    詩歌經常抒發我們的情感(appealtoemotion)。但只是情感洋溢沒有多大價值；如果情感與理性，以及神的話相輔相成，才是美好。由于詩歌具有這第兩個特征，很多人在靈修時候喜歡讀《詩篇》。讀《詩篇》使我們更願意親近神。

    (三)平行表達法(Parallelism)

    平行表達法是詩歌很重要的特征之一。中文的詩是著重平仄韻的。但希伯來人的詩則不在乎平仄韻而以平行表達法為要。平行表達法其實有三四種。但比較普遍又容易看出來的平行表達法有兩種。

    1．同義平行表達法(SynonymousParallelism)

    在同義平行表達法中，第一句話和第二句話意思一樣，但用字不盡相同。「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段。」(詩十九1)這節經文是以同義平行表達法構成的。「諸天」與「穹蒼」意義相同；「述說」與「傳揚」也是同義；「神的榮耀」與「他的手段」表達同一意義。這種同義平行表達法可以幫助我們了解以此為結構的經文。比方說︰我們明白「諸天」、「穹蒼」、與「述說」的意思，而不曉得「傳揚」何解，我們可因這種平行表達法的特征，再從上下文的子句揣摩，便理解「傳揚」之意。

    《詩篇》以外，福音書中耶穌的講論有很多是以詩歌為文體的。耶穌在世時教訓的事很多，門徒後來將之寫成福音書。有些人對他們的記憶力感到稀奇。其實門徒一方面受到聖靈的啟示，另一方面耶穌也將重要的話語以詩歌的形式表達，以幫助他們記得。大家都知道，詩歌比散文更容易背。因此耶穌特意將他重要的話采用詩歌形式來表達，以便門徒了解和記憶。例如《馬可福音》第四章二十二節︰「因為掩藏的事，沒有不顯出來的。隱瞞的事，沒有不露出來的。」就是以同義平行表達法結構的一節經文。「掩藏的事」與「隱瞞的事」意思一樣；「沒有不顯出來」和「沒有不露出來」意思相同。

    2．反義平行表達法(AntitheticParallelism)

    在反義平行表達法中對比的項目的意思是互相相反的。例如《箴言》第十章七節︰「義人的記念被稱贊，惡人的名字必朽爛。」「義人的記念」與「惡人的名字」意思相反；「被稱贊」與「必朽壞」也是相反詞。《馬可福音》第八章三十五節也用反義平行表達法︰「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」「要救自己生命」和「喪掉生命」是相反的；「喪掉生命」與「救了生命」也是反義的。

    四、比喻(ParabolicLiterature)

    此文體的最重要特征是運用相似法(Principleofanalogy)來表達真理。通常是以故事形式說明或顯明屬靈的真理。聖經以比喻為文體的，有耶穌說的比喻。一般說來，故事與屬靈真理的相似點只有一個。因此千萬不要強解故事(比喻)中每個細節以追求屬靈的真理，否則太危險了。《路加福音》第十八章一節︰「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說某城里有一個官……豈不終久給他們伸冤嗎？」耶穌講這比喻的目的，是要我們常常禱告不要灰心。故事里有兩個主角，不義的官與寡婦。有人說這寡婦就是教會。寡婦的丈夫已經在天上，教會的丈夫基督現在在天上。寡婦常來求那不義之官，教會常向神禱告，所以神就是不義的官。比喻中不義的官替寡婦伸冤的動機就是要使她不再繼續來煩擾、纏磨他。從此有人說，所以只有我們繼續煩擾、纏磨神，無論我們要什麼，神為要使我們不再繼續來煩擾、纏磨他，一定垂听我們的禱告。其實耶穌這比喻只教導我們禱告不要灰心，而並沒有其他的教訓。

    從這個例子可知，如果將比喻里的每個細節都強加解釋，實在有很大的危險，因此研讀比喻的時候，最重要的是要找出故事所要闡明的那一個屬靈的真理。我們要謹慎，不能隨意強解故事的每一個細節。

    五、啟示錄文體(ApocalypticLiterature)

    啟示錄文體的特征是著重異象和表號(symbolism)的運用。《但以理書》和《啟示錄》是這種文體最好的例子。閱讀這文體的時候要小心，千萬不要隨意解釋那些表號；更不要隨意定下將來要發生的事的日程表。這種文體既然用許多表號，而我們沒有絕對的把握正確地解釋每一個表號的意義；所以不要過分自信，武斷地決定這些表號的意義。很多人對《啟示錄》中的信息，都以自己的解釋為是，定下各預言的日程。從前已經有很多人為《啟示錄》、《但以理書》算出很多不同的耶穌再臨的日子。這些預測都錯了，因為主還沒有再來臨。有見識的基督徒對這些無據之言置之不理；但沒見識的基督徒和沒信主的人，看到這些解釋就誤以為這是聖經所預言的日子。後來發現這些預測不應驗，便斷定聖經是假的；聖經不值得信。亂解這些表號的危險性從而可見。雖然我們對《啟示錄》的每一個表號的意義不能清晰了解，但是我們卻能明白整本《啟示錄》的信息。不管世人如何誹謗神，我們的神還是坐在寶座上，他還是宇宙的主宰，還是歷史的主宰。

    此外聖經里還有其他的文體。但限于篇幅，只能介紹這些比較常用的文體。

    文史背景

    文化、歷史背景對了解聖經是一個很重要的因素。很多神學界人士認為保羅不關心歷史上的耶穌(HistoricalJesus)，對其生活在巴勒斯坦三十多年軼事不甚重視；保羅注重的只是那「復活的耶穌」。他們引述保羅書信來證明其說法︰保羅書信內甚少提到耶穌在世上的工作和教訓。他們這麼說是因為他們忽略了保羅書信的性質。這些書信並不是寫給未信主者，而是寫給已經歸主的人。他們已經知道耶穌生平的史實，所以保羅不必在信中重述這些事。

    有一位弟兄因貸款給一大公司拿利息而很作難。他已經退休，他需要這些利息來養生。他念了《利未記》第二十五章三十六節︰「你借錢給他，不可向他取利。」心理就很難過，自認為犯了罪。如果他了解當時的文史背景就不會為此愁苦了。當時猶太人沒有大的公司；他們過著農牧生活，自給自足，沒有大商業發展。借錢不是用來做生意，而是為了吃飯。因此神要貸款者憐憫借錢的人，不要向他取利。但現在如果你有一百萬元借給大公司經營業務，當該公司賺錢，把一部分利潤分給你，那是很正當的，你是可以接受該利息的。該弟兄因不明白《利未記》的文史背景，並且斷章取義；他只讀三十六節，而沒有三十五節︰「你的弟兄在你那里若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫助他……」以至產生錯誤觀念，自己受苦。

    釋經書，或聖經百科全書等可以幫助我們明白聖經的文史背景。

    上下文(Context)

    一、整本聖經

    解經時候第三個需要考慮的因素是上下文。這包括整本聖經內段落間之聯系；該段經文在整本聖經里的地位。神在聖經中的啟示是漸近性的啟示(progressiverevelation)。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。」(來一1、2)司提反在《使徒行傳》第七章也強調神的啟示是漸進的。神在各時代給他的子民新的啟示，要他們跟著神新的啟示走。新約的啟示來了以後，猶太人頑固地堅守舊約，而不願接受耶穌所帶來的新約的啟示。在舊約里，神早期的啟示強調神只有一位。神沒有詳細地啟示猶太人神是三位一體(Trinity)。舊約時代的猶太人居住在多神論的外邦人中。神就不詳細啟示他們神乃是三位一體，免得他們效法外邦人敬拜許多神。當耶穌在世上的時候，他自稱是神，很多人反對，很多猶太人惱怒他，甚至要**他。一神論(Monothiesm)的觀念根深蒂固地存在猶太人思想里。這是他們不願接受耶穌是神的原因。舊約時代神不要猶太人和拜多神的外邦人相處以免受到他們的壞影響，因此禁止他們吃不潔淨的食物。耶穌來了以後，耶穌潔淨了所有的食物(參可七19)。舊約時代猶太人必須分別潔淨與不潔淨的食物，但今天在新約時代我們不必分別潔淨與不潔淨的食物。因此當我們研讀聖經的時候，首先要分辨該段經文是屬于舊約還是新約，然後思想其內涵，並注意到整本聖經各卷書間的關系。

    二、各卷書的結構分析

    從各卷書的結構我們可以領會到作者傳達的主旨。《馬可福音》共有十六章，在這卷福音書里馬可沒有報導耶穌開始傳福音以前的生活。從第十一到十六章，馬可記述耶穌被釘十字架前一個星期的腳蹤。其他十章記載主耶穌在世最後三年多的傳道工作。從此可見，這福音書的主旨是耶穌為我們的罪受死、復活、完成救贖大功。

    《羅馬書》第一章十六至十七節是整本《羅馬書》的主旨，主題︰神的義在福音上顯明出來。

    宣布神的義審判罪(一18∼三20)。論述神的義赦免信耶穌基督的人的罪(三21∼五21)。解明神的義使人過聖潔的生活(六1∼八39)。提到神的義必要拯救以色列人(九1∼十一36)。論述神的義在基督徒日常生活中表現出來(十二1∼十五33)。經過這結構分析，我們就可以抓住各本書的重要信息。

    三、緊接的上下文

    要了解一段經文，除了知道整本聖經的結構和該段經文在該卷書結構上的地位外，還要留意其緊接的上下文(immediatecontext)。《詩篇》第十四一節說︰「……沒有神。」如果有人因此就認為聖經宣告沒有神，他就犯了斷章取義的錯誤。若我們注意此句的前後文，便不會誤解聖經了。其實《詩篇》第十四章一節說︰「愚頑人心里說，沒有神。」釋經的時候不要疏忽上下文這個要點，否則便容易歪曲其中真正的的信息。

    四、文法的分析

    「我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是神所賜的。」(弗二8)有人根據這節經文就說他不能信耶穌，因為神沒有賜他信。他既不信，神就踢他進地獄。這樣的神很武斷、傲慢、不講理、不公義。他們誤解這節經文的關鍵是不明白希臘文文法。希臘文的名詞有陽性、陰性和中性。《以弗所書》第二章八節的「恩」和「信」都是陰性，而「這」是中性。因此，「這」並不指「恩」或「信」，而是指上述的整個概念，「我們得救是本乎恩，也因著信。」「我們本乎恩，因著信而得救」是神所賜的。如果神不預備這救恩，我們信一百萬次都沒有用。

    「我小子們哪……若有人犯罪，在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪做了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」(約壹二1∼3)「凡從神生的就不犯罪，因神的道存在他的心里，他也不能犯罪，因為他是由神生的。」(約壹三9)到底基督徒會不會犯罪？前一節經文說我們會犯罪；後一節經文卻說凡從神生的就不犯罪。聖經不是自相矛盾嗎？希臘文在敘述語態(lndicativemood)以外的語態，現在時式(presenttense)表達繼續性的行為(continualation)或重復性的行動(repeatedaction)。《約翰壹書》第三章九節的「不能犯罪」是現在時式。基督徒是從神生的，他不可能繼續不斷地犯罪；否則他根本不是基督徒。《約翰壹書》第二章一節所講的「若有人犯罪」是不定過去式時態(AoristTense)，假設語氣(SubjunctiveMood)。意思是基督徒會「偶然」犯罪。這好比一只羊，他本**干淨，所以它不會一天到晚住在骯髒的地方。如果它整天留戀骯髒之地，它不是羊卻是豬。但是羊雖然愛干淨，偶爾也會不小心染到一些污垢。那時候它會趕快把自己弄干淨。同樣的基督徒不會不斷地犯罪，但他若因不小心而犯罪，他就要悔改，用主的寶血洗淨。

    從上列的例子，我們可知道原文文法在釋經中是一個很重要的因素。然而不是每一個人對希臘文都會有深度的了解。當我們遇到表面看來似乎矛盾的經文的時候，就要注意從其原文文法去思索，或者去找一位認識原文的專家，來幫助我們了解經文的真意。

    五、聖經用字的研究

    理論上釋經的時候，我們需要研究經文里的每一個字。但因我們時間有限，達不到這理想。因此我們需要研究那經文中關鍵字(Keywords)的意思。有時作者會注明那些字的意思，如《希伯來書》第五章十四節︰「惟獨長大成人的，才能吃干糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」「長大成人」在希臘原文是「完全」。作者說明，「完全」就是「能吃干糧……能分辨好歹。」

    有時候作者沒有直接告訴我們某一個字的意思。但從上下文我們可以看出那一個字的意思。《羅馬書》第一至三章對罪有很多討論。在第一章保羅說外邦人雖知道神的能力，可是沒有把他當神來榮耀他。在第二章一節至三章二十節，保羅責備猶太人雖有神的律法，卻沒有遵守，也沒有把神當作神事奉他。接著保羅說︰「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」(羅三23)從此我們便曉得保羅所指的「罪」就是世人沒有把神當作神來事奉他、榮耀他。

    另一個了解字義的方法是運用已講過的平行表達法，包括同義和反義平行表達法。如《馬可福音》第九章四十三至四十七節︰「倘若你一只手叫你跌倒……進入永生，強如……地獄里。倘若你一只腳叫你跌倒……進入永生，強如……地獄里。倘若你一只眼叫你跌倒……進入永生，強如……地獄里。」其中重復的說到永生、神的國和地獄。從平行表達法我們得知「永生」跟「神的國」意思相似。因此只要知道其中一個詞句的意思，就可以推想而知另一個詞句的意思。

    還有一個幫助我們了解字義的方法是「平行經文」(ParallelPassage)。有時候不同書卷，或不同處的經文報導同一件事。這些叫做平行經文。耶穌在三十歲的時候開始傳福音。馬太和馬可都報導他開始傳福音的信息。《馬太福音》第四章七節︰「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應該悔改。」《馬可福音》第一章十四至十五節︰「約翰下監以後耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說︰日期滿了，神的國近了，你們應該悔改。」這兩節經文互相平行，報導同一件事。比較這兩節經文，我們就知道天國與神的國是同意思。在聖經有很多類似的平行經文，可以幫助我們研究字意。

    最後一個方法是綜合法(Synthesis)。雖然這方法比較煩雜，但是用途比較廣。所謂綜合是匯集該字眼的所有意義，然後找出一個可以把這些許多的意義綜合起來的觀念。

    很多人以為喜樂就是情感的高昂。聖經要基督徒常常喜樂。但這並不是聖經的教導。喜樂有時候指情感的高昂。有一次耶穌復活後向門徒顯現。他們喜樂得不敢信，並稀奇(參路二十四41)。有一次彼得被關在監獄里。教會為他禱告。天使把他帶出監獄。彼得就到信徒聚集為他禱告的地方敲門。「彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大，出來探听，听得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說︰彼得站在門外。」(徒十二13、14)在這兩段經文，喜樂指情緒的高昂。但在一些經文，喜樂並不是情感的高昂。「我們在一切患難中分外的快樂。」(林後七4)「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」(太五11、12)正常人的受**的時候絕對不會情感高昂。「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓四4)「要常常喜樂。」(帖前五16)情感是不能命令的。使徒因傳福音受猶太人的公會逼迫,後來被放出來。「他們離開公會，心里歡喜，因被算是配為這名受辱。」(徒五41)「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」(西一24)喜樂就是因客觀的實體的存在所帶來的滿足感。這滿足感有時候會使情緒高昂，有時候不會使情緒高昂。一個人常常可以因改變觀點而帶來這滿足感，因此這滿足感是可以命令的。

    這些就是釋經的基本步驟，按照這些步驟去了解聖經就比較不會曲解聖經。多使用這步驟就會使用釋經的技巧進步，這步驟也會幫助讀者評估別人的釋經運作。

    問題研討

    一、為什麼研讀聖經的時候必須注意該段經文的文體？

    二、研讀比喻的時候要注意什麼？

    三、研讀啟示錄文體的時候要注意什麼？

    四、文史背景在釋經過程中有何重要性？

    五、舉例說明上下文對釋經的重要性

    六、如何作字意的研究？

    閱讀建議

    一、戈登•費依著︰《新約解經手冊》，台北︰中華福音神學院，一九九一年。

    二、藍母著︰《基督教釋經學》，美國︰活泉出版社，一九八九年。

    三、格蘭•奧斯邦著︰《基督教釋經學手冊》，台北︰校園出版社，一九九九年。

    四、《證主聖經手冊》，香港︰證道出版社，一九九六年。

    

    約

    神創造天地，把人安置在地上。神要與人分享良好的關系。但可惜，人類的始祖亞當、夏娃犯罪，背叛神，破壞了與神的好關系。從那時開始，神就為人類預備救恩，使人類可以重新和神建立好關系，享受好關系。整本聖經的要旨，就是告訴人類，如何與神建立好關系，與神享受好關系。

    聖經用「約」(covenant)的方式來表達神人間的好關系。在亞伯拉罕、摩西時代，宗主國和附庸國間常訂約，建立好關系。在這約的訂立中，宗主國先主動施恩給附庸國，保護附庸國，然後宗主國向附庸國提出要求。如果附庸國履行宗主國的要求，宗主國就繼續恩待，保護它，繼續維持已經存在的、既有的好關系。如果附庸國不履行宗主國的要求，那既有的好關系就斷絕，宗主國就不再恩待附庸國，保護它。宗主國若不先決定要恩待附庸國，附庸國遵守宗主國的要求，並不能逼宗主國恩待，保護附庸國，並不能建立與宗主國的好關系。在訂約的過程中，附庸國完全處于被動的地位。它不可能和宗主國討價還價，交涉條件。它只能全部接受約的施恩和要求，或者全部拒絕。

    整本聖經分為舊約和新約。舊約報導耶穌降生以前神與人的關系，神與人立的舊約。新約述說神與人立的新約，神藉著耶穌為世人預備救恩，使人可以和神建立好關系，享受與神的好關系。舊約有三十九卷，而新約有二十七卷。整本聖經一共有六十六卷。

    舊約

    《創世紀》報導神創造天地和人類。人犯罪離棄神，甚至拜偶像後，神揀選了亞伯拉罕，要他和他的子孫脫離偶像，保持獨一真神的信仰。神帶亞伯拉罕到迦南地，和他立約(參創十五6∼21，十七1∼14，十八17∼19)。神不單要賜福給他的後裔以色列人，也要因著他賜福給世上一切的人(參創十二3)。後來因饑荒，亞伯拉罕的後裔，以色列人遷到埃及。《出埃及記》至《申命記》述說神帶領以色列人出埃及，經過曠野準備進迦南地。他們到西奈山的時候，神和他們立約。這約成了舊約的根基。這約的「施恩」就是神帶以色列人出埃及。「要求」就是摩西律法。這約和神與亞伯拉罕所立的約是分開的。神帶他們出埃及是因神紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約(參出二24)。所以西奈的約是亞伯拉罕的約的延續或延伸(參加三17)。神指示他們造會幕，獻各種祭，他們該遵守的誡命，使他們可以維持與神的好關系。

    《約書亞書》至《列王紀下》報導以色列人進迦南地建國。在大衛王和所羅門王的時代國勢達到最高峰。後來因為拜偶像，原來的國家分為北邊的以色列國和南邊的猶大國。這兩國的人仍舊拜偶像。因此以色列國在主前第八世紀被亞述國所滅，猶大國在主前第六世紀被巴比倫國所滅，人民被擄到外國。

    《歷代志上、下》列出亞當至大衛時代的一些族譜後，報導大衛王朝在軍事上和宗教上的成就。這些成就在大衛、所羅門的時代達到最高峰。後來因為拜偶像，南邊的猶大國終于亡國，人民被擄到巴比倫(《歷代志上、下》不大提北邊的以色列國)。但神恩待他們，使他們回耶路撒冷重建聖殿。《以斯拉記》、《尼希米記》報導他們回國重建聖殿和耶路撒冷城。《以斯帖記》記載神如何拯救猶太人脫離滅種的陰謀。

    《約伯記》記載約伯受苦，在痛苦中和他朋友的辯論，和最後神給他的辨白。《詩篇》匯集以色列人敬拜神的詩歌。《箴言》匯集處世為人的格言(大部分出自所羅門王)。《傳道書》表達所羅門王晚年的人生觀。如果沒有神，一切都是空虛。只有榮耀神，為神而活，人生才有意義。《雅歌》描寫夫妻間神所賜，純潔、美妙的愛。

    主前第八世紀後半期以賽亞在猶大傳信息。那時候是猶大國衰弱的時候。他呼吁猶大人悔改，依靠神。他預言猶大要亡國，人民要被擄到巴比倫，後來神要使他們回國。他也預言彌賽亞的來臨和他的工作。耶利米在主前第七世紀末，第六世紀初呼召猶大人悔改。他經歷猶大的亡國。他預言將來神要和他的子民立新約。《耶利米哀歌》是耶利米哀哭耶路撒冷陷落的哀歌。以西結在耶路撒冷陷落(主前586年)前被擄到巴比倫。他向被擄的人和留在耶路撒冷的猶大人傳審判的信息。他預言耶路撒冷將陷落。耶路撒冷陷落後也傳希望的信息。但以理在耶路撒冷陷落前被擄到巴比倫。在那里受訓後在該國任高職。波斯征服巴比倫後他也在波斯國當權。在這些環境中，他向神忠心，得蒙保守，脫離危險。他預言後來的世界局勢和彌賽亞的來臨。這四位先知所寫的書長一些。所以這四本書稱為大先知書。其他的十二本先知書(《何西阿書》至《瑪拉基書》)短一些，所以叫做小先知書。

    何西阿是北邊以色列國亡國以前的最後一個先知，神要他娶**以表達以色列人對神的不忠。他呼喚以色列人歸向神，向他忠心。《約珥書》提及蝗蟲災為耶和華的日子的預兆。當那日子神不但要審判列國，他也要審判以色列和猶大。約珥預言神要把他的靈澆灌給所有的人。五旬節聖靈降臨的時候，彼得說這應驗了約珥的預言。《阿摩司書》是最早的先知書(主前第八世紀前半期)。他呼喚以色列人歸向神，在社會中秉公行義。當巴比倫攻下耶路撒冷的時候，以東人幫助巴比倫苦待、殺害猶大人。所以《俄巴底亞書》宣布神將審判以東人。《約拿書》報導主前第八世紀中葉的先知約拿的事。神差他去尼尼微警告其中的居民。約拿卻逃往他施。在海中被吞進魚腹里，後來悔改去尼尼微傳信息。尼尼微人悔改，神就憐憫他們，沒有毀滅尼尼微城。彌迦在主前第八世紀前半期責備富人欺壓窮人，宣布神的審判。他也預言彌賽亞將誕生在伯利恆，帶來世界和平。尼尼微因約拿的信息悔改。將近一百年後，那鴻宣布因亞述國太殘暴，神要毀滅其首都尼尼微城。哈巴谷在主前第七世紀後半期提出問題，為何神將要使用比猶大更惡的巴比倫來懲罰猶大國。他強調義人必因信得生。西番雅在主前第七世紀後半期，約西亞王信仰復興的時候傳信息。耶和華的日子將臨到，罪人必受審判，但最後萬民要呼求耶和華的名。哈該、撒迦利亞、瑪拉基都是主前第六世紀中葉猶太人自巴比倫被擄歸回後的先知。哈該鼓勵他們重建聖殿。撒迦利亞責備他們的惡行、不公義，鼓勵他們悔改。他預言彌賽亞的國度。瑪拉基責備祭司的罪、猶大人背約、離婚、藐視公義、不遵行十一奉獻。他預言施洗約翰和耶穌的來臨。

    新約

    馬太、馬可、路加、約翰福音書報導神藉著耶穌的言行、受死、復活為我們預備救恩，與我們立約。《使徒行傳》報導使徒在聖靈帶領之下，將福音從耶路撒冷傳到猶太全地、撒馬利亞，直到當時世界的中心羅馬。

    《羅馬書》至《腓利比書》是保羅所寫的書信。《羅馬書》將保羅所傳的福音做最有系統的表達。因著耶穌的贖罪，我們因信罪得赦免，與神建立好關系，與主耶穌聯合。這使我們現今過聖潔的生活，將來和主同得榮耀。神的救恩要拯救外邦人，也要拯救以色列人。《哥林多前、後書》處理哥林多教會的問題︰不合一、**、訴訟、婚姻、祭過偶像的食物、崇拜聚會的秩序、屬靈的恩賜、復活、與使徒的關系等。有一些人，尤其是猶太人告訴加拉太人，他們必須受割禮，遵守摩西律法才能得救。但保羅卻指出只要信就可以得救。《加拉太書》處理信與摩西律法的問題。《以弗所書》論及神為教會所預備的救恩，基督徒應如何在教會中，社會上生活，與蒙召的恩相稱。保羅寫《腓立比書》感謝他們的禮物並勸他們在主里時常喜樂，效法基督的謙卑，彼此相處。有人在歌羅西傳異端，誤導他們注重飲食、節期、似是而非的哲學。《歌羅西書》強調基督是神，高過一切，他的救贖是完整的。我們要思念天上的事。帖撒羅尼迦人對基督再臨有一些誤會。《帖撒羅尼迦前、後書》改正他們的錯誤，並鼓勵他們警醒等候主再來。保羅在《提摩太前、後書》、《提多書》指導他的年輕門徒、同工在教會中教導、領導、作好榜樣、按立長老、執事。保羅在《腓利門書》中要求腓利門收納逃離，後來悔改的奴隸阿尼西母為弟兄。

    《希伯來書》勉力希伯來的基督徒不要離開基督再回到猶太教。作者強調基督的救恩高過猶太教，基督的地位高過天使、摩西。他的祭司職位高過亞倫的祭司職。基督是更美的約的中保。耶穌的弟弟雅各，耶路撒冷的領袖，在他書信中教導基督徒如何生活︰信心要有行為的表現，持守信仰，控制舌頭，要有忍耐，順服神的旨意。《彼得前書》鼓勵因信仰受苦的基督徒。他提到基督受苦的榜樣，他們在基督的基業，基督再臨的盼望。《彼得後書》提出確實的真理來對抗異端。他強調主的再臨和將來的審判。《約翰壹書》強調耶穌道成肉身，他是完全的神，也是完全的人。我們必須接受福音的核心真理，彼此相愛，過聖潔的生活。這樣我們就有確據我們是屬于神的。《約翰二書》提醒基督徒婦人和她的家人，要他們防備異端，不要接待傳異端的人到家中。《約翰三書》稱贊該猶接待弟兄到他家，責備丟特腓不接待主的工人。在《猶大書》里耶穌的弟弟勸勉我們必須維護純正的信仰，防備假先知，在至聖的信仰上建立自己。

    《啟示錄》是使徒約翰被放逐在拔摩海島上所寫。他寫信給在羅馬帝國，「亞細亞省的七個教會」(啟一4)。第四章以後用很多異象、記號來描寫神的審判。世界很多爭斗、苦難、背叛，但最後耶穌要得勝，征服一切仇敵，成為萬王之王、萬主之主。在新天新地里神要永遠作王。

    問題研討

    一、約的觀念是什麼？

    二、舊約和新約有何關系？

    三、《創世紀》的要旨是什麼？它的重點在哪里？

    四、福音書的要旨是什麼？它的重點在哪里？

    閱讀建議

    一、桑著︰《舊約綜覽》。

    二、滕慕理著︰《新約綜覽》。

    三、海爾遜︰《新約導論》。

    四、《證主聖經手冊》，證道出版社。

    五、史托德著︰《新約信息精華》。

    

    得救的智慧

    保羅在《提摩太後書》第三章十五節對提摩太說︰「你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。」意思是說這聖經能給你智慧，帶你信基督耶穌而得救。沒有錯，這里「這聖經」指的是舊約。保羅寫《提摩太後書》的時候新約還沒有完成。但使徒所寫的書信已經開始流傳，並被匯集。使徒知道他們替神、主耶穌基督說話。保羅在《提摩太前書》第十四章三十七節說︰「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。」《帖撒羅尼迦前書》第二章十三節︰「為此，我們也不住地感謝神，因你們听見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的心中。」彼得在《彼得後書》第三章十五至十六節寫著說︰「就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別人的經書一樣，就自取沉淪。」因此我們可以說,在《提摩太後書》第三章十五節的「這聖經」涵蓋新舊約聖經。若有人想要得救就必須研讀聖經。

    信

    基督徒的生命、生活都是以信為根基。我們藉著信接受神為我們所預備的救恩。「你們得救是本乎恩，也因著信。」(弗二8)「我們既因著信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」(羅五1、2)「耶穌在門徒面前另外行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約二十30、31)「人非有信，就不得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」(來十一6)

    上列《約翰福音》第二十章三十至三十一節和《希伯來書》第十一章六節都指出，信包括根據足夠的證據接受神所啟示的命題(可以用語言表達出來的真理)。這些真理是使徒所傳下來的。「不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」(林前十五11)「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」(林前十五14)神所啟示的真理，使徒所傳的信息都記載在聖經里。因此我們的信乃建立在聖經的根基上。

    「信子的人有永生；不信子(原文是不服從子)的人得不著永生(原文是不得見永生)，神的震怒常在他身上。」(約三36)信子的反面是不服從子。「我們從他受了恩惠並使徒的職份，在萬國之中叫人為他的名信服真道(原文，有信心所產生的服從)。」(羅一5)「你們的信傳遍了天下。」(羅一8)「你們的順服已經傳于眾人。」(羅十六19)所以信包括服從。要服從子，也就是服從主耶穌，我們必須知道他的心意。要知道他的心意，我們必須研讀聖經。

    動詞「信」的希臘文是pisteuo。這個字在下列經文中的意思是「交托」。「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。耶穌卻不將自己交托他們；因為他知道萬人。」(約二23、24)「倘若你們在不義的錢財上忠心，誰還把那真實的錢財托付你們呢？」(路十六11)所以信主包括信托、信靠主。

    「可見那以信為本的人和有信心(原文pistos，意信實、中心)的亞伯拉罕一同得福。」(加三9)可見，信包括信實、忠心。信的反面不單是不信(參太十三58；可六6；羅四20，十一20等)，而是不信實、不忠心。「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」(林前十四22)「你們也因著信，信那叫他從死里復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在于神。」(彼前一21)「多馬卻說︰我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信……耶穌……就對多馬說︰伸過你的指頭來，摸(原文是看)我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」(約二十25∼27)從此可見信實、忠心是信的要素。

    基督徒生命、生活的根基就是信。信包括根據足夠的證據接受神所啟示的命題(可以用語言表達出來的真理)。信的對象是神、主耶穌。信就是信神，信主耶穌的簡稱。信主就要服從主。但要服從主，我們必須知道他的旨意，他的命令。要知道主的旨意、主的命令，我們必須研讀聖經。信主就要信靠他，向他信實、忠心。我們越認識他，就會越信靠他，向他信實、忠心。要認識他，我們就必須研讀聖經。

    重生

    重生乃是基督徒從神領受從上頭來的新生命。「你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的，盡都如草；他的容美都像草上的花。草必枯干，花必凋謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」(彼前一23∼25)耶穌在《約翰福音》第三章三至六節告訴尼哥底母︰「人若不重生，就不能見神的國……人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」「他便救了我們；並不是因為我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」(多三5)這些經文告訴我們，聖靈藉著聖經的話，賜給我們屬天的新生命。

    成聖

    以賽亞見主坐在高高的寶座上。撒拉弗彼此呼喊說︰聖哉、聖哉、聖哉(參賽六1∼3)。「主耶和華指著自己的聖潔起誓說。」(摩四2)「主耶和華萬軍之神指著自己起誓說。」(摩六8)這些經文指出神是絕對的聖潔，聖潔就是指神。因此天使告訴馬利亞︰「聖靈要降到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或譯︰所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子)。」(路一35)「到了早晨，耶和華必指示誰是屬他的，誰是聖潔的。」(民十六5)任何事物，任何人若屬于神，與神有關就成為聖。耶路撒冷是聖城，在那里的殿是聖殿，巴勒斯坦是聖地，因為都與神有關。《哥林多前書》第七章十四節說不信的配偶因信主的配偶成為聖潔。這是因為信主的配偶與主有關系，而不信主的配偶與信主的配偶有關系，因此不信的配偶也就間接地與主有關系。這種聖潔和得救沒關系。

    神很在乎道德上的純潔。當以賽亞見到聖潔的神的時候，他馬上覺得自己的不聖潔。他說︰「禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽六5)有道德能力的人若要和聖潔的神有關系，他必須在道德上潔淨。因此用在人身上的時候，聖潔就有道德上純潔的意思。這可以從下列經文看出來。「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說︰你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(彼前一15、16)「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是**的、拜偶像的、**的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」(林前六9∼11)「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」(提後二21)

    「正如基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道(原文rhema話)把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五26、27)基督藉著聖經的話使教會，基督徒成聖。

    靈命長進

    有生命的一定會長進。《以弗所書》第四章十五節提到靈命長進的各方面。那節經文說︰「惟用愛心(enagape)說誠實話(aletheuontes)，凡事長進，連于元首基督。」靈命長進的本質就是更深地和元首基督聯合在一起。其結果就是基督的生命更多地流露在我們生命中；基督的能力更多地彰顯在我們的事奉上。Enagape中文翻譯為「用愛心」。但也可以翻譯為「在愛中」。在此翻譯為「在愛中」比較合適(參照弗四16「在愛中建立自己」)。愛乃是靈命長進的環境。Aletheuontes在和合本翻譯為「說誠實話」，但也可以翻譯成英文的truthing，中文翻譯成「明白、遵行、持守真理」。《以弗所書》第四章十五節的前後文沒有提說謊言，或說誠實話的事。這一段所提的都和明白、遵行、持守真理有關。第四章十一節所提的使徒、先知、傳福音的、牧師和教師都和傳遞真理、教導真理、持守真理有關。第四章十三節至十四節︰「直等到我們眾人在真理上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」都和明白、遵行、持守真理有關。所以在此aletheuontes應該翻譯成「明白、遵行、持守真理」才恰當。明白、遵行、持守真理就是靈命長進的方法。《以弗所書》第四章十一節指出這真理乃是使徒所傳遞的，也就是聖經中的真理。基督徒靈命必須長進。靈命要長進，必須明白、遵行、持守聖經中的真理。

    結果子

    耶穌是真葡萄樹，我們基督徒是枝子，基督分派我們去結果子(參約十五1∼17)。保羅在《哥林多前書》第十六章十五節說︰「你們曉得司提反那一家，是亞該亞初結的果子。」領人歸主是基督徒要結的果子。保羅在《加拉太書》第五章二十二節提到︰「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」《腓立比書》第一章十一節提到仁義的果子。這些都是基督徒需要結出的果子。但要結果子，我們必須常住在他里面(參約十五5)。《約翰福音》第十五章七節︰「你們若常在我里面，我的話也常在你們里面。」《約翰壹書》第二章二十四節︰「論到你們，務要將那從起初所听見的，常存在心里。若將從起初所听見的存在心里，你們就必住在子里面，也必住在父里面。」《約翰壹書》第三章二十四節︰「遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。」從此可見，要結果子，必須住在主里面，要住在主里面，必須研讀聖經。

    勝過魔鬼

    耶穌受試探的時候，每一次都是使用聖經來勝過魔鬼。他對魔鬼說︰「經上記著說︰‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。’」(太四4)「耶穌對他說︰‘經上又記著說︰不可試探主——你的神。’」(太四7)「耶穌說︰‘撒但(撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼之別名)，退去吧。因為經上記著說︰當拜主你的神，單要事奉他。’」(太四10)

    《約翰壹書》第二章二十四節︰「……你們剛強，神的道常存在你們心里；你們也勝了那惡者。」當我們和魔鬼爭戰的時候，我們必須穿戴神的全副軍裝。其中的一項是聖靈的寶劍，就是神的道(參弗六7)。

    從上面的討論我們可以看見，基督徒的生命，每天的生活，從頭到尾都和聖經脫離不了關系。讓我們好好研讀聖經，使我們靈命長進，一天比一天更像我們的主，討主喜悅，我們也更加蒙福。

    問題研討

    一、信和聖經有何關系？

    二、聖經和靈命長進有何關系？

    三、聖經在屬靈的爭戰中有何作用？

    閱讀建議

    一、德著︰《氏新約神學》。

    二、古特立著︰《古氏新約神學》。

    三、《證主聖經百科全書》，福音證主協會。

    四、《證主聖經神學詞典》，福音證主協會。