作者︰黃子嘉等
寫這篇短文，不是因為我在靈修上有大成就，卻是因為我在靈修上十分軟弱；
寫這篇短文，不是因為我教導靈修學大有成就，卻是因為我教導靈修學十分困難；
靈修學本來沒有華、洋之分，但華人基督徒深受儒、釋、道文化的影響，最容易落在「立功之法」(參羅三27、28)，因此針對華人基督徒的特別需要，提出聖經靈修學的「信主之法」(參羅三27、28)。
所以這篇短文稱為「華人靈修學」。
「靈命最高峰」太高，高不可攀
許多基督徒(包括不少牧師、傳道人和長執)，心中茫然，頭腦茫然，完全沒有清楚的「靈命最高峰」概念。既然沒有目標，又怎能到達「靈命最高峰」呢？
「靈命最高峰」究竟如何？
摩西和眾先知的律法，已是高不可攀。
基督提出比「古人」更高的律法，更是高不可攀。盡心、盡性、盡意、盡力愛神，又愛鄰舍如同自己，談何容易，有誰能行出來呢(參路十25-37)？
「靈命最高峰」在聖經有明明的記載，包括「生命」(內在本質)、「生活」(外在表現)和「人生」(一生實行出來)，可分下列：
一、喜樂的人生(參太五3-12)——「福」在希臘文乃是「喜樂」。「靈命最高峰」就是虛心、哀慟、溫柔、饑渴、憐憫、清心、和睦、受苦，一生充滿喜樂——真是高不可攀啊！
二、超越人生(參林前十三1-7、13)——「愛」超越七種恩賜：方言、講道、研究聖經、研究神學、信心、奉獻金錢、自我犧牲(參十三1-3)。
「愛」也超越信心和盼望(參十三13)。
「愛」有兩「根」︰恆忍、恩慈。
四「凡」：包容、相信、盼望、忍耐；
八「不」：不嫉妒、不自夸、不張狂、不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義(參十三4-7)——真是高不可攀啊！
三、自由的人生(參加五13、22、23)——我們蒙召是要得自由：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制——真是高不可攀啊！
四、豐富的人生(參彼後一5-11)——有了殷勤、信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、愛眾人的心，才能豐豐富富進入神的國——真是高不可攀啊！
所以我們看定了，最初得救重生，不是「立功之法」，只能用「信主之法」(參羅三27、28)；以後靈修長進也不是「立功之法」，只能用「信主之法」！
「肉體的攔阻」太強，強不可擋
《羅馬書》第三至五章是救贖論：因信稱義。
《羅馬書》第六至八章是靈修學：因信成義。
基督徒最初得救重生(救贖)，不是「立功之法」，只能用「信主之法」；基督徒以後追求到達「靈命最高峰」(靈修)，也不是「立功之法」，只能用「信主之法」(參羅三27、28)。
因為肉體太強，強不可擋！
一、肉體是亞當遺傳下來的犯罪天性——「沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」(羅七18)「我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。」(羅七19)肉體實在極強啊！
二、「肉體」在「身體」里，不能分開，又必須分開——保羅開頭形容「肉體」，但結論卻說：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的『身體』呢？」(羅七19、24)可見二者不能分開。但聖經又清楚說明，必須分開：「『身體』是聖靈的殿」(林前六19)，「要『保養顧惜』」(弗五29)。但「肉體」必須釘在十字架，與主同死(參加二20，五24，六14)，所以絕對不能用立功之法，只能用信主之法！
三、肉體有惡的表現(參加五16-21)——是邪情私欲，絕對不可放縱，肉體太強，強不可擋！
四、肉體有善的表現(參腓三4-8)——極好的家世、教育、熱心、德行，若自我欣賞、自我膨脹、自我夸口，也會變成肉體的活動。肉體也甚狡猾，狡猾到不可抵擋！
五、若靈修是「立功之法」——就如同盡力劃船，逆流(肉體的攔阻)而上，一生受肉體的挫折和打擊，或遲或早，終必因力盡而放棄！
六、若靈修是「信主之法」——就是拉起信心的帆，迎著聖靈的風(參羅八5-11)，靈修的小船才能逆流(肉體的攔阻)而上，到達「屬靈最高峰」。
所以我看定了：
靈修學絕對不是「立功之法」，
靈修學絕對是用「信主之法」(參羅三27、28)。
「信主之法」的靈修學
華人基督徒因伸手儒、釋、道的文化影響，很容易落在「立功之法」，就是盡力行善，盡力作得好，盡力修養，盡力修煉，盡力追求圓滿、完全，臻于至善。
這就是「立功之法」的靈修學！
「信主之法」的靈修學卻不是這樣！
一、「信主之法」的靈修學的基本態度是承認：自己雖然盡了全力，也絕不能到達「屬靈最高峰」；正如最初承認自己是罪人，絕不能自救，必須接待(相信)基督成為個人救主，才能得赦免，才能得成為神的兒女(參約一12)。
二、人的本分是接待(相信)基督(參約一12)，神的恩典和大能就顯露出來，最初救贖論如是，以後靈修學也如是。
三、根據《哥林多前書》第三章七節的應許：微小的人要盡微小的本分(澆水)，偉大的神就會作偉大的神跡(生長)，叫人到達「靈命最高峰」。
四、根據《哥林多後書》第三章一至十八節的應許：正如摩西與神對話，臉上發出榮光，若基督徒繼續與天父對話，繼續與基督對話，就能「好像從鏡子里反照，變成主的形狀，榮光上加上榮光，如同從主的靈變成的。」達到「靈命最高峰」。
五、「信主之法」的靈修學是：人繼續地盡本分，接待(相信)他，讓他在人里面作工；如同最初接待(相信)他而重生得救，罪得以赦免，成為神的兒女一樣！
華人靈修學的實行
究竟如何拉起信心的帆呢(參羅八6)？
究竟如何繼續地澆水呢(參林前三6、7)？
究竟如何繼續地與神對話呢(參林後三18)？
答案是：安靜簡單的禱告。
蓋恩夫人說：「當你找到尋求他的途徑，你就會發現親近神比呼吸更自然，更容易。」
(蓋恩夫人的信仰和實行近于神秘主義，略有極端之處，但所著《更深經歷耶穌基督》舊譯《簡易祈禱法》，現由福音證主協會發行，提到安靜簡單的禱告：讀禱、相信、投入，不可不讀。)
藉著安靜簡單的「定時禱告」，安靜簡單的「隨時禱告」，安靜簡單的「禁食禱告」。藉著這樣「比呼吸更自然，更容易」的安靜簡單的禱告，基督徒繼續地接待(相信)基督(參約一12)，讓他在人里面工作，他就叫靈修的小船逆流而上，也行出「生長」的神跡，也叫人變成基督的樣式，榮上加榮，最終到達「靈命最高峰」。
一、 定時禱告
(一)定時禱告的時間——顯然地清晨時間最好；但家庭主婦在上午家務告一段落時，或午睡片刻起來時；專業人士在中午休息時，或下班回家沐浴後；揀選自己的「生理時鐘」或自己的生活節奏最合適的，便是最好的時間。
(二)定時禱告的意義——這不是立功之法，而是信主之法，所以不是一種功德的修煉，而是在花園里與主同行和與主共話的快樂約會！
(三)定時禱告的長短——一分鐘贊美(數算天父的美德)，一分鐘感謝(數算天父的恩典)，兩分鐘祈求(祈求改變外在的環境，更是祈求改變內在的生命)，一分鐘代禱(為牧師、傳道、長執、在災難中的人)；每日只用五分鐘，還有什麼推搪的理由呢？以五分鐘作為開始，很好。以後用更長時間，當然更好。
(四)定時禱告的配搭——再用五分鐘每日在定時禱告時，讀一章經文。先將《約翰讀音》、《使徒行傳》、《羅馬書》讀完三遍，約需大半年時間。再將新約全書讀完一遍，約需一年半至兩年時間。以後，才從《創世紀》起把新約和舊約讀完。每日只用五分鐘，還有什麼推搪的理由呢？以五分鐘作為開始，很好。以後用更長時間，當然更好。
(五)定時向主說話和定時听主說話——這就是微小「澆水」的本分，這樣就是拉起信心的帆，這樣就如同摩西在山上與耶和華對話，人就必能「好像鏡子里反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(林後三7-18)，終必到達「靈命最高峰」。
二、 隨時禱告
考門夫人在《荒漠甘泉》中說過：聖靈好像海水環繞我們心靈，只要心靈的水閘一打開，聖靈就涌流進來，充滿我們。基督徒要留心《以弗所書》第六章十八節和《帖撒羅尼迦前書》第五章十七節的教導：「隨時」和「不住」的禱告，「隨時」和「不住」地把心靈的水閘打開，于是聖靈就「隨時」「不住」充滿我們。
(一)「隨時」和「不住」等候主對我的說話，也「隨時」和「不住」自由地對主說話。這是簡單安靜的禱告，常常是一句話、兩三句話，甚至是沒有說話的說話！
(二)敏銳地諦听他藉所接觸事物向我說的話。
(三)敏銳地把重要的事情和心中的感受在第一時間告訴他。
(四)快樂的事和困難的事都有意義，叫「隨時」和「不住」等候他的人蒙恩。
(五)這不是恪守律法，不是常常緊張，而是自然地、自由地、快樂地、舒暢地與同行旅伴的自由交談。
(六)羅倫斯弟兄所寫《與神同在的體驗》(福音書房出版)，是最好的參考書。
(七)除了定時禱告，基督徒必須學會隨時禱告，才能「隨時」和「不住」得到聖靈充滿，終于到達「靈命最高峰」。
三、 禁食禱告
在一些教會中，禁食禱告是已經失落的真理。在一些教會中，禁食禱告是屬靈的夸口，正如《路加福音》第十八章十一至十二節的法利賽人，自言自語說：「我不像別人，我一個禮拜禁食兩次！」基督徒必須藉禁食禱告與天父對話，與基督對話，極微小的人盡極微小的本分，讓極偉大的神作極偉大的神跡！
(一)禁食禱告的榜樣(參太四1、2)——基督在面對極大的挑戰時，就禁食禱告。基督徒不可「一步登天」，在開始時就禁食四十晝夜，只禁食一天或兩天就好了。不吃早餐不算禁食禱告，不吃午餐和晚餐、只喝清水，告假一天，專心的等候主，晚上略吃流質食物，然後就寢。應當編一個簡單和松動的程序表：開聲禱告、默默禱告、讀經、讀屬靈書籍、唱詩、休息、小睡、默想、思考、寫下心得、寫下決定。
(二)禁食禱告的意義(參太五8)——一天或兩天不吃食物，只喝清水，身體十分軟弱，心靈卻十分清明。清心的人要看見神的同在、神的智慧、神的能力、神的憐憫、神的帶領、神的幫助。
(三)禁食禱告的錯誤(參太六16-18；路十八11、12)——一兩天不吃東西，毫無可夸，減肥的人不是常常禁食嗎？所以禁食禱告，沒有任何「功德」，配得天父垂听，也絕不是「夸口」，比別人更屬靈。禁食禱告只是謙卑地來到天父前尋求他的面而已。
(四)不需禁食禱告(參太九14、15)——似乎在有主同在而順利、平安、穩妥、快樂的時候，如同與新浪在一起(參太九15)，就不必禁食禱告。
(五)必須禁食禱告(參太十七19-21)——面對大困難和大事工時，就必須禁食禱告。禁食禱告可以得著能力，克服大困難(參太十七21)，禁食禱告可以得著信心，成就大事工(參太十七20)。
(六)禁食禱告的實行(參徒十三1-3)——除了個人禁食禱告外，還應有小組(特別是教會領袖)禁食禱告(參徒十三2)和全教會禁食禱告(參徒十三3)，就能到達「靈命最高峰」，也到達「事工最高峰」，成就劃時代的偉大事業！
禁食禱告不是「立功之法」，
禁食禱告乃是「信主之法」。
禁食禱告乃是繼續地接待(相信)基督，讓他在人里面工作，正如最初重生得救時，同樣是「接待」(相信)基督，讓他在人里面工作一樣！
結論
王志學博士在二00一年世界華人福音大會上呼吁：要提出一套有聖經根據、神學健全、對華人教會適切、可以普遍實行的靈修學。
筆者不避淺陋，只求拋磚引玉，切望各牧者、領袖有回應、有批判，提出更圓滿、更完全、更可行的「華人靈修學」。
問題研討
一、請討論「靈命最高峰」的概念，提出其他清楚和實際的目標，以供基督徒一生追求。
二、請討論「身體」和「肉體」的聖經意義，應如何面對？中古時代的苦修主義有何錯誤，現代也有苦修主義嗎？
三、《羅馬書》第三章二十七至二十八節只是說明「救贖論」嗎？或是也說明「靈修學」呢？為何？
四、請討論：開始時，每日只用五分鐘作定時禱告，是否標準太低？
五、請討論：每日讀經有什麼其他最好方法。
六、「隨時」和「不住」禱告，可以實行否？必須實現否？
七、你有禁食禱告嗎？若沒有，為何？
討論方法(奉上作參考)
一、請預先指定一位或兩位對一個問題發表意見。
二、自動或要求二三位出席者對該問題發表簡單意見。
三、自由討論，發表不同意見，彼此交流。
四、主席加以總結，不一定只有一個結論。
本課著重靈修讀經，使靈命成長。
聖經是神的話語：「都是神所默示的(神吹氣所產生的)。」(提後三16)
神的話語「就是靈，就是生命」(約六63)。
「人之異于禽獸者幾希」？人與動物一樣都是神用塵土造成的；但是人「心有靈犀一點通」。「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」(創二7)人的生命與聖經的產生都是神吹氣而產生的，神賜人有靈，有語言得與神溝通，故此，主耶穌說得真好：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」(太四4)
讀經與得救重生
保羅對提摩太說：「並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」(提後三15)神藉著聖經的聖言作為工具，來拯救一切相信的人(參林前一21；羅十17)。
聖經中用許多事物來比喻神的聖言。聖言如大錘(參耶二十三29)，能打碎人剛硬的心；聖言為兩刃的利劍(參來四12)，能解剖人的心思意念；聖言如鏡子(參雅一23-25)，能顯露人心光景；聖言如水盆(參約十五3)，能洗去人心的污穢罪惡。
「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無**的羔羊之血。」(彼前一18、19)
「你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是藉著神活潑常存的道。」(彼前一23)當人願意謙卑听道或讀經的時候，聖靈就會開啟人的心門，使人悔改重生(參約三5)，《使徒行傳》第八章所記載的一位埃提阿伯太監，就是這樣相信主耶穌而重生得救的(參徒八20-40)。
當我十幾歲還未信主時，我母親勸我要每天讀聖經，我反問：「媽媽，基督徒讀聖經，我不是基督徒，讀什麼聖經呢？」母親說：「你若不讀聖經，又怎會成為基督徒呢？」母親確是有她的道理！經過一年半的時日常常讀經听道，我終于在一次听道的時候悔改認罪，決志信主！
讀經的靈修方式
正如初生的嬰兒必須喊叫呼氣，吸食母乳；得蒙重生的新生信徒，也必須禱告呼求主名(參羅十9-13)，且要「愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以至得救。」(彼前二2)
舊約詩人說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」(參詩四十二1，六十三1-6)舊約詩人稱神的「話語」為「律法」、「律例」、「典章」、「訓詞」等多姿多彩的名詞來形容他們對神話語的愛慕(參詩一一九97-104；十九7-14)。
一、清晨讀經
愛慕神就會讓神居首位。信主前，人常以自己為主；信主後，信徒就以耶穌基督為主，讓主居首位。基督徒在事物上「先求神的國和神的義」，而把吃喝衣著放在次要的地位(參太六33)。王載博士常說：「未讀聖經，不吃早餐。」(NoBible，nobreakfast)基督徒在活動的時間上，先求與主相交，連主耶穌自己也立下榜樣：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那里禱告。」(可一35)而且他是習慣性的這樣做，門徒知道他經常這樣做，一找就可以找到他。靈修讀經最好要養成習慣，有固定的時間，固定的地點，固定的方式，習慣就成自然，成為每天生活的一部分。先知以賽亞每天在服侍別人之先，每日清晨在神面前「以謙卑的心聆听受教」，得到神的教導提醒，才有力量去教導別人(參賽五十4)。
我們知道各人的生活習慣不盡相同，有些人頭腦最清醒的時間是在晚上；有些退休人士或家庭主婦最安靜的時間是在白天，只要我們把自己的佳美良辰獻上，與主交談，也就不一定要在清晨。
二、朝詩晚箴
靈修讀經讀些什麼呢？基督徒在不同的年齡時期，會采用不同的方式。
我年輕時喜歡用「朝詩晚箴」的方法，早上先讀一篇《詩篇》，再讀兩章舊約，一章新約，用一年可把整本聖經讀完一遍。
頌讀《詩篇》時常會與詩人認同：與他一同吐露心聲、傾訴哀怨、發泄憂悶、祈求願望、歡欣慶賀，甚至抗議不平、表達憤怒。在主面前傾心吐意，舒暢心懷。頌讀《詩篇》時，也和詩人一同敬拜贊美，認罪祈禱，許願感恩，榮耀歌頌。
晚上查考《箴言》，反省自己一天的思想言行，照著每月日期，第一日讀《箴言》第一章，審查自己對上主是否信靠、順服、交托、敬畏，對別人是否相愛寬容、言行一致、遵守諾言；對自己是否思想清潔、態度謙虛、殷勤努力、立定志向。
早晚靈修時，我也用日記本作靈修札記，把靈修心得簡單扼要地記錄下來，為禱告蒙應允而感恩，為一再犯錯而受警惕，為讀經亮光所得而歡欣，為神的應許而緊緊抓住。每天一節聖經，一個禱告，得主加力，順主引導。
三、背誦聖經
有時每周背誦一節寶貴的金句經文，每天背誦一次，一周下來耳熟能詳，一個月總溫習一次。詩人說：「我將你的話藏在我心里，免得我得罪你。」(詩一一九11)
背誦經文使我們晝夜思想神的話語。我們的思想意念就是我們腦子里面內在的言語，將神的話語深藏在我們心里的時候，我們的思想就會受神的話語潛移默化，改變我們的思想，使我們「心意更新而變化」，以至更容易「察驗」神美好的旨意(參羅十二2)，不致于完全跟隨世俗潮流的思想，會產生抗衡的作用。
當我們緊記神警誡的話語時，就會產生對污穢罪惡的畏懼。當我們抓住神應許的話語時，就會產生對神信實的信心。當我們背誦一些神得勝的應許時，就會使我們產生能力而剛強壯膽。當我們背誦神保護看顧的見證時，就會使我們得安慰、得喜樂。背誦聖經時，其實也是表達對神與我們同在的一個方式之一。
四、家庭靈修
成家立室有了兒女之後，除了自己仍然保持個人早晚靈修之外，在晚飯時與兩個兒子一同讀英文的《每日靈糧》(OurDailyBread)，先讓大兒子讀出英文的經句及故事，然後請他簡單扼要的用華語講給外婆听，再讓小兒子提出問題，簡單討論，接著我們輪流謝飯禱告。我們現在仍回味那一段甜美的日子。
靈修讀經時，除了讀聖經之外，也可以同時運用靈修輔導本(見一些參考書目)，但必須以讀聖經為主要靈修的內容。
讀經與生活實踐
耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(約八31、32)我們必須再一次強調默想與聆听的重要，讓神的話語潛移默化，變成我們的生活模式。
行道是听道的竅門，也是獲得自由釋放、生命豐盛的途徑。若是我們喜愛讀經而又晝夜思想的話，就會好像把樹栽在溪水旁(參詩一1-3)，得以吸收神話語的活水泉源。消極來說，可以避免罪惡的思想行為：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」若非有神的話語來幫助我們的話，罪會愈來愈沉重：「不從」、「不站」、「不坐」一步步泥足深陷。積極來說，可以生命豐盛，按著當時的需要，結出豐碩的果子：悲傷時有喜樂的果子、失望時有信心的果子、蒙恩時有感恩的果子、受傷時有饒恕人而得醫治的果子。
若是我們緊記神的話語法則(參箴三1-6)，神的話就會變成為我們腳前的燈、路上的光(參詩一一九105)，在我們一切所行的事上，都認定主，倚靠主，他必指引我們的路(參箴三6)。當我們充滿神話語的時候，就是與神同心同行的時候，那樣，我們要走的路，也就是神要走的路。我們可以心安理得，與神同行。
舊約中的約瑟敬畏耶和華，雖然他的兄長出賣他，他主母波提乏太太引誘他、陷害他。聖經卻一再說：「因為耶和華與他同在，使他凡事順利。」(創三十九1-3，19-23)他的道路雖崎嶇不平，卻是照神原定的旨意(參創三十七5-11)走向宰相寶座必經之路，一條順利通達的道路！
讀經與靈命成長
正如主耶穌所說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」(太四4)我們的身體，要靠食物而生活成長；我們的靈命，要靠聖經而培育成長。甚至主耶穌自己童年十二歲時，曾在聖殿中坐在教師中間，學習神的話語，一面听，一面問，興趣濃厚，應付自如，專心以父神的事情為念，令人稀奇。《路加福音》總結第二章說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」(路二52)
我們作為基督徒，也必須在教會中、在家庭中學習主的話語，以至靈命成長：「滿有基督長成的身量。」(參徒二41-47；弗四11-16)
一、如吃食物
初信主重生的基督徒，如才生的嬰孩，需要吃奶，靠母親或奶媽喂養(參彼前二2)。但嬰孩期過後必須「長大成人」而能「吃干糧」(參來五11-14)，自己能吃干糧而又能消化吸收。在吃干糧時若是遇到「難以解明」的地方(參來五11；彼後三15、16)，不可整個棄置不吃，正如吃魚時，把魚骨放在一邊，好好的享受鮮美的魚肉。等有機會時，請教別人教導解明(參徒八28-35)，何況我們還有聖靈教導我們，引導我們明白真理(參約十四26，十六12、13)。
神的僕人如耶利米(參耶十五16)、以西結(參結三1-3)和使徒約翰(參啟十8-11)，都是把神的話語如食物一般吞吃下去，用來培養他們自己，又用來培養別人。
二、如照鏡子
讀經如照鏡子，不但顯露我們自己的心靈狀況，看出偏差瑕疵，得以改進，更反省自己的行為，是否讀經听道而把聖道真理在行為上活出來，若有困難，也求主幫我體會明白，得以勝過，使靈命成長(參雅一19-25)。
《哥林多前書》第三章教導我們應該如何讀聖經，應該把一切的「帕子」障礙除去，從聖經中看到主榮耀的形象，不單使我們更多認識他，更能像學寫字摹字帖一般，效法一位自己欽佩的老師一般，言行舉止都像老師。保羅說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同主的靈變成的。」(林後三18)
當我傳道受到挫折時，我從《馬太福音》第十一章中，學習主耶穌禱告感恩，而使自己心里柔和謙卑，得享安息(參太十一20、25、29、30)。當我受到別人攻擊逼迫時，我從《路加福音》第二十三章中，學習主耶穌禱告赦免饒恕仇敵(參路二十三34)。就是這樣，我若天天讀經，從聖經中效法基督，我就會長大成人，滿有基督長成的身量。
三、如讀情書
神就是愛，他愛的對象主要是人，因此，他照著自己的形象造男造女，賜人有理智、情感、語言，使人能彼此溝通，表達彼此的愛情。神又透過許多神的僕人多次多方的寫下他的意旨信息，從各方面表達他對人的愛(參來一1、2)，所以聖經的許多書卷及書信，都是神向人所寫的情書。整本聖經都是環繞著《約翰福音》第三章十六節：「神愛世人」，他也盼望人接受他的愛，能夠「盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神，其次就是說要愛人如己」，這就是神話語的總綱(參可十二28-31；太二十二34-10)。
怪不得大衛王在《詩篇》第十九篇中，表達他對神話語的認識與愛慕，並且提醒自己留意自己的思想意念、言語行為的謹慎(參詩十九1-14)。《詩篇》與《箴言》之中，不斷有人吐露他們對神話語的欣賞與愛慕(參詩一一九12、147、148、167；箴三1-3)。
讀聖經正如讀情書一般，不斷默想、推敲，且在字里行間捉摸愛人的心意，愛情便與日俱增。最終我們在《啟示錄》中看到「羔羊的婚筵」的一幅美麗圖畫，基督與聖徒彼此都付出了為對方犧牲的大愛。從此之後，彼此甜蜜地相愛，直到永恆(參啟十九-9)。
今天，基督徒要在基督身體——教會之中，運用話語的職事，裝備聖徒。聖徒「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗四11-16)
靈修讀經能促使自己靈命成長，也彼此相助，大家一同增長。
靈修資料
OurDailyBread，USA：RBCMinistries
《每日靈糧》，香港：香港讀經會。
《每日讀經釋義》，香港：香港讀經會。
《每日箴言》，美國：普世佳音出版，TheBacktoGodHour。
《新荒漠甘泉》，香港：海天書樓，一九七一年。
《宣教日引》，美國加州：萬民福音使團。
默想問題
一、試坦誠檢討自己的靈修讀經習慣，歷年來有何進展？
二、試比較這兩段經文的不同果效：《詩篇》第一篇一至三節與《約翰福音》第十五章五至八節，試舉出三個生活實例。
三、試思想背誦聖經金句有何益處？主耶穌如何得勝魔鬼試探(參太四1-11)？
四、試考慮每日靈修時，一節經文，一個禱告所產生的指引、安慰與力量。
奉獻是神兒女回應父神慈愛信實的供應與賞賜所獻上愛心的回應：包括身、心、靈的委身事奉，以及恩賜、時間與財物的奉獻。所提各項奉獻彼此都有關聯，但本課著重金錢財物的奉獻。
為何奉獻？
奉獻的意義深長，不是因為父神有所缺乏，需要我們供應補足，乃是要我們彰顯父神的榮耀，使我們享受救恩的福樂(參詩五十7-15)。
一、因為神的主權
大衛王為耶和華預備建築聖殿的各種材料之後，他禱告說：「我們的神啊，現在我們稱謝你，贊美你榮耀之名，我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻。因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」(代上二十九13、14)
父神是創造宇宙萬物的主宰，正如詩人大衛說：「地，和其中所充滿的，世界，和住在其間的，都屬耶和華。」(詩二十四1)父神既然擁有一切，他當然有使用萬物的主權。《雅各書》也說：「各樣美善的恩賜，和各種全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那里降下來的……」(雅一17)父神有憑他美善賞賜人多少的主權，也有憑他旨意收取多少的自由。怪不得當約伯失去父神所賞賜的一切時，他仍能稱頌神說：「我赤身出于母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯一21)約伯對自己的生命，以及父神的主權，都逐漸有更深的認識。因為，他沒有抱怨，也沒有妄亂批評父神，以至最後他獲父神加倍的賜福(參伯四十二10-15)。
二、因為神的拯救
神要我們奉獻祭物，乃是要我們感謝他。有困苦時向他求告，蒙恩惠時向他還願，而最終將一切榮耀都歸給他(參詩五十7-15)。若是我們受神恩惠而故意忘記神呢？！我們忘恩負義的話，可能會情感痛苦，甚至精神**。可是父神存心要賜福拯救我們，他說：「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」(詩五十22、23)為這緣故，摩西一再提醒以色列民眾不可忘記耶和華他們的神說：「恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的……恐怕你心里說，這貨財是我力量我能力得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的，為要堅定他向你列祖起誓所立的，像今日一樣。你若忘記耶和華你的神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡，這是我今日警戒你們的。」(申八12-14，17-19)
歸根究底，基本的問題是：以誰為我們財物的主人呢？原本一位都是屬父神的，我們所有的一切都是父神賞賜給我們的，包括我們的生命氣息、家庭環境、聰明才智、教育機會、工作職位等。可是我們常以「自我」為中心，心里說：「這貨財是我力量我能力得來的。」如此這般，就把「自我」放上了「主人」的地位。忘記神、得罪神，自取敗壞。向父神作出我們的奉獻，是讓父神把我們從「自我」的圈子里救出來。
主耶穌很清楚地教導我們：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門(『瑪門』是財利的意思)。」(太六24)這不但是「愛、惡」，「輕、重」的問題，也是「先」、「後」次序的問題。因此主又說：「你們要先求他的國，和他的義，這些東西(吃、喝、穿戴等財物)，都要加給你們了。」(太六33)
我們事奉神，就會信靠神、敬愛神。相信父神會賜福、降禍，按他旨意供應我們的需要，保護我們的安全，賞賜我們的恩賜與能力。
我們若事奉「瑪門」，就是以「瑪門」來代替父神的地位。金錢財富不但有購買力、影響力、控制權；更在「財利」的背後產生一種賜福、降禍的「魅力」，成為我們敬拜事奉的對象而自取敗壞。父神要我們奉獻給他。基本的問題是：我們是以父神為「主」，照他的旨意來使用錢財呢？抑或以「瑪門」為「主」，凡事以「錢財」的得失為依歸，任由「錢財」來控制擺布我們的人生呢？我們必須掙脫「瑪門」的控制與捆綁，有一些美好的建議值得我們參考運用：
(一)參考聖經中善用金錢的見證。
(二)需要更多了解自己對金錢的心態，是貪愛呢？是憎恨呢？懼怕呢？要看得合乎「中道」。
(三)需要學習管理金錢：訂立預算、簡樸生活、關顧他人、儲蓄投資、福音使命。為榮耀神、造福人而管理金錢。
(四)需與朋友談論理財：夫妻共商、小組討論、朋友聚餐、策劃理財、施予大計。
(五)徹底除去輕貧重富：不特別巴結富人，不輕視貧寒。不讓財富來霸佔我們的心靈，使自己得以自由自在，甘心樂意地服侍父神。
三、因為神的命令
神藉摩西宣布他的誡命、律例、節期、獻祭物、獻初熟土產，甚至獻頭胎的兒子，牲畜等(見《出埃及記》、《利未記》等五經書卷)。神有命令，也有他的警告：耶和華神要從被擄回歸的以色列民眾奉獻人力財力，為耶和華建造聖殿，不然的話，就會遭受財物上的損失(參該一1-15)。神有命令，也有他的應許：「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」(瑪三10)
使徒保羅對以弗所教會的長老說：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話說：施比受更為有福。」(徒二十35)
保羅也對羅馬的弟兄姊妹說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」(羅十二1)
四、 因為神的榜樣
奉獻是我們對神的慈愛賞賜作出愛的回應。我們愛，因為神先愛我們(參約壹四19)。「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」(羅八32)保羅以主耶穌的舍己助人的榜樣來激勵哥林多教會的弟兄姊妹努力捐款，幫助在貧困需要當中的人。保羅說：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」(林後八9)
我們為什麼要奉獻？理由甚多，寫之不盡；但歸根究底，都是因為我們有一位豐富、信實、慈愛的父神。他有主權、有賞賜、有應許、有福氣、有拯救、有榜樣，甚至有試驗。為了彰顯他的榮耀，回應他的大愛，我們必須憑信心，愛心盡力地奉獻。
奉獻什麼？
父神有數之不盡的恩典，激發我們盡力奉獻。我們要奉獻些什麼呢？
一、奉獻我們的生命
保羅提醒雅典人：「我們生活、動作、存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說：我們也是他所生的。」(徒十七28)保羅相信當他仍在母腹里未出生的時候，父神已經呼召他，將他分別出來，要叫他在外邦人中傳揚基督的福音(參加一15、16)。父神賞賜我們每一位有生命、氣息，以及各樣的環境，要各人按神的呼召來完成神的使命，讓我們一生不致于虛度而能活出豐盛喜樂有使命的人生。
當年主耶穌呼召門徒：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太四19)經過多年的教導、培訓裝備，這些門徒終于成為使徒，帶領許許多多的人得著基督的救恩(參徒二14-41，四1-4)。當然，那些蒙呼召的門徒必須甘心樂意地獻上自己來跟從主。要發掘自己的恩賜，認清所蒙的呼召，靠聖靈引導訂立人生的目標，接受裝備，而活出父神從上面召我們要奔跑的路程標竿，而最終完成使命，領受獎賞(參腓三3-14；提後四7、8)。
使徒保羅勸我們說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」(羅十二1)
二、奉獻我們的恩賜
當我們奉獻自己的生命時，同時也奉獻自己的時間，因為一分一秒的時間加起來，就是我們的生命。有人喜歡將天然的才干與屬靈的恩賜分開來講，其實信主前的才干，如藝術、音樂，以及信主前所受的教育，如電腦、工程、醫學等，不也都是父神賜給我們受教育，有工作機會，得來的學識經驗嗎？摩西與保羅學了當世高深的學問，豈不都是奉獻給神作事奉的工具嗎？神藉摩西吩咐以色列人在埃及所取得的金器、銀器(參出十二35、36)，若放在亞倫的手中，就鑄成了金牛犢，讓以色列百姓當作偶像敬拜，使百姓陷入罪大惡極的禍患中(參出三十二1-14)。然而，照摩西吩咐奉獻給耶和華，藉著巧匠的手藝，就做成了父神會幕中事奉的器具(參出三十五4-四十33)。
我們應把信主前所得的才干學識，分別為聖奉獻給神使用，信主後聖靈又賜下屬靈的恩賜，需要發現、挑旺，運用在服侍神、服侍人的事工上。
三、奉獻我們的入息
農夫要把地里首先初熟之物，送到耶和華的殿中(參出二十三19)，承認土地、陽光、雨水、種子，甚至我們作工的健康與勞力都是父神的賞賜。我們敬愛回報神的恩愛，以父神為「先」，把初熟植物獻上給神。照樣，畜牧的人把他們的牛羊作供物獻祭給神，並照著不同的節期，向神還願、感恩、認罪、贖罪(參民二十八1-二十九40)。
現代人的入息常以金錢計算，所以我們慣常奉獻我們的金錢。奉獻金錢時，需要照著我們進項的比例來計算我們奉獻的數目。
曾有法利賽人和希律黨的人來試探陷害耶穌，耶穌要他們拿一個當時所用的錢幣來給他看：「他們就拿了來，耶穌說，這像和這號是誰的，他們說是凱撒的，耶穌說：凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神，他們就很稀奇他。」(可十二13-17)凱撒是代表當時的羅馬政府，一般的政府供應人民軍事的防衛、立法司法的行政、社會的福利等，使人民可以安居樂業，因此人民需要按照入息的比例先扣出來，納稅給政府。
正如以上說過，父神賜給我們生命氣息、才干恩賜、教育知識、辦事能力、工作機會，因此，我們也應該按照入息多少，先抽出來奉獻給神。亞伯蘭蒙神賜福戰勝敵人，他就把所得的拿出十分之一來獻給至高神的祭司麥基洗德(參創十四17-20；來七5)，列祖雅各立石為柱，作為神的殿，並向神許願奉獻十分之一。從此，摩西向以色列人頒布神的律例時，也定下「十一奉獻」的命令(參利二十七30-34)。
先知瑪拉基曾嚴厲地警告，並作出積極的鼓勵，要以色列人「將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以次試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」(瑪三8-10)
除了金錢奉獻之外，我們更需要有計劃地奉獻我們的事業，我們遺產的一部分，我們奉獻的人生。我知道有許多寶貴的見證，正如主耶穌所謂「施予的法則」：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷里。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」(路六38)
怎樣奉獻？
奉獻的內容重要，奉獻的態度更重要。神不喜悅的奉獻是怎樣的：不完全的奉獻(參申十五21)；假冒為善的(參賽六十六3)；惡人所獻的(參箴十五8；何八11-13)；拜偶像者所獻的(參摩五25、26)；污穢的(參瑪一7)；不供養父母的(參太十五5)；心存驕傲的(參路十八1、12)；不誠實的(參徒五1-10)。
神所喜悅的奉獻是怎樣的：按自己力量(參申十六17)；誠心的(參代上二十九9)；公義的(參詩四5)；喜樂的(參詩二十七6)；心存感謝(參拿二9)；與人和睦(參太五24)；出自愛心(參路七46、47)；毫無保留(參可十二41-44)；出自信心(參來十一4)；甘心樂意的(參林後九7)。
何時奉獻？
奉獻要把握時機，伯大尼的馬利亞奉獻香膏給主耶穌，得主欣賞稱贊：「耶穌說：由她罷，她是為我安葬之日存留的，因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」(約十二1-8；參可十四1-9)尼哥底母奉獻香膏時，主耶穌已經死去了，不能及時欣賞(參約十九39、40)。抹大拉的馬利亞買了香膏要去膏耶穌的身體時，耶穌的身體已經復活了，不需要香膏來膏抹了(參可十六1-6)。那麼，我們應在什麼時候奉獻呢？
一、七日第一日
保羅論到捐獻：「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來預先留著，」(林前十六2)及時奉獻。「七日的頭一日」是主耶穌復活的日子(參太二十八1)；又稱為「主日」(參啟一10)。初期教會原本天天都聚會(參徒二46)，到後來，才改為每逢主日舉行「主日崇拜」，聚會和掰餅(參徒二十7)來紀念主的復活。
二、特別節期時
舊約以色列人生活在農耕畜牧的社會，每逢特別的節期，他們就將他們的牛羊鴿子，或田里的土產奉獻給神。耶和華藉摩西吩咐以色列人說：「這些祭要在你們的節期獻給耶和華，都在所許的願，並甘心所獻的以外，作為你們的燔祭、素祭、奠祭和平安祭。」(民二十九39)現代的人領薪金，所以就奉獻金錢代替牛羊土產。
三、建造聖殿時
摩西按照耶和華的吩咐，要以色列人奉獻禮物來建造會幕聖所(參出二十五1-9)。大衛王和所羅門王要各級首領長官帶領以色列百姓樂意奉獻，為耶和華建造聖殿，而且大衛王自己帶領先作出奉獻，然後鼓勵別人奉獻(參代上二十九3-5)。被擄歸回重建聖殿時，當時的族長、祭司被神激勵他們的心，也都帶頭奉獻金銀財物，為神重建聖殿(參拉一1-11)。今日我們為教會建堂，為神學院建校舍，或者福音機構購買辦公室時，我們都應該照聖靈感動按能力所及盡量奉獻。
四、感恩見證時
當我們患難蒙主幫扶，疾病蒙主醫治，意外蒙主保守，生活中蒙主奇妙施下恩惠，在種種情況下作感恩見證時，我們都應該作出特別的感恩奉獻(參詩一0七17-22)。
五、見人需要時
主耶穌曾經講過一個好撒馬利亞人的故事，他見到途中一個被強盜打傷的人，就動了慈心，出錢出力照顧他(參路十25-37)。二00四年十二月二十六日南亞發生地震海嘯，死傷及無家可歸的人數眾多，全世界的國家與民眾，都慷慨地伸出救援的手，出錢出力，協助災民重建家園，
主耶穌與門徒周游各城各鄉，傳道宣教，得蒙一群婦女用她們自己的財物，供給他們的需要(參路八1-3)。腓立比的教會一次再次地供給使徒保羅在各國旅行宣教需要(參腓四10-20)，保羅也用很長的篇幅來鼓勵、稱贊馬其頓的眾教會在極窮之間，慷慨樂意補助遠方聖徒的需要(參林後八1-九15)。
六、趁著年幼時
耶和華神藉摩西頒布的誡命、律例、典章，不但以色列民眾要遵行，更要用諸般的方法、模式來教導他們的子子孫孫，叫他們一生敬畏耶和華，謹守他的一切律例、誡命，其中當然包括守節、獻祭、奉獻種種的事奉。父神一再應許，若果他們這樣做，必定蒙神大大賜福(參申六1-9)。《傳道書》的作者說：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到……當記念造你的主」(傳十二1)主耶穌年幼時，他的父母也帶著他去聖殿獻祭守節，關心父神家里的事(參路二22-52)。
《箴言》說：「教養孩童，使他走當行的道，就是到老也不偏離。」(箴二十二6)我們必須趁我們的兒女還年幼時，就培育他們對錢財有正確的心態和看法。不貪愛、不懼怕、不憎厭、不吝嗇、不浪費、不借錢；會適當地管理使用，節省儲蓄，記錄收支，學習預算，慷慨施予，誠實奉獻。從小培養理財的習慣，使他一生自由釋放，滿足喜樂，享受幸福的人生。
總括來說，「奉獻」乃是基督徒一生對父神、對社會、對家人、對自己所盡的本分，所作的貢獻。神造萬物俱各美好，高山綠水，鳥語花香，各盡本分，作出貢獻，彰顯造物主的榮美。公雞司晨、母雞生蛋；公牛耕田、母牛產奶，各自有所貢獻。古時有名為楊朱者，表露自私自利的人生哲學：「拔一毛而利天下，不為矣！」現代孫中山先生的名句：「天下為公！」而我們主耶穌基督的至理名言：「人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人；並且要舍命作多人的贖價。」(可十45)
人，越是偉大，越能作出偉大的貢獻。最後，讓我們緊緊抓住主耶穌的應許，來活出「施比受更為有福」的人生(參徒二十35)。
反省應用
一、試檢討自己「奉獻」的理由是什麼？
二、試列出我在哪幾方面曾經有過奉獻或施予？
三、有哪幾次當我作出奉獻或施予之後，自己感覺非常的喜樂滿足？
閱讀建議
一、傅士德著，陳吳國香、徐美娟譯：《基督徒看錢》，香港：基道書樓，一九八七年。
二、陳終道：《基督徒生活面面觀》，香港：宣道出版社，一九九六年。
三、高雲漢：「財物觀念的革新——管家，主人」，《大使命》雙月刊，第三十六期，二00二年。
引言
《賓虛》(BenHur)是一出以耶穌時代為背景，描述一個猶太王子大起大落的人生遭遇的電影。在開始的劇情里，有一段羅馬軍官的對話相當發人深省。他們論及一位加利利的木匠耶穌在群眾里傳遞一種思想，吸引了許多的跟隨者，萬一這群人帶來騷亂，應該如何**打擊。當大家在討論如何使用兵器去**一種思想的當兒，一位聰明的軍官一針見血地指出：「我們必須用另一個思想去打擊這個思想，才是克制之道。」他這番話可把我們的課題給浮現出來了。
原來我們今天的戰場是在思想的領域里搏斗的。要改變一個人，就得先改變他的思想。基督徒要成長、改變，也需要從思想的層面上切入，才能心意更新而變化。因此，讀書就顯得特別重要。因為書本就是傳遞思想的主要媒介。
為何讀書？
讀書不是單一層面的操練。不同的書籍幫助我們達到不同的果效。如果我們明白讀書不同的目的，那讀起來就更有味道了。
一、為了增加知識
在今天資訊的時代里，天天有五花八門的新點子，無奇不有的新玩意兒。讀書帶我們進入各個領域里去了解不同的課題；接觸各行各業的實況；屬靈書籍更可以幫助我們認識聖經的真理。各種專題的書都包括在這里。
二、為了激勵生命
讀書就有如參加講座、特會，也像與一個人促膝而談，藉著兩人的互動，總會摩擦出火花來。這種書常常令人愛不釋手，因為它們常是有血有肉的記錄，使人引起共鳴。名人傳記、勵志小品等都可能達到這個果效。
三、為了生活裝備
在所有的出版里，相當大的部分是為了這個目的而寫的。人生許多的經歷是學校學不到，一些家庭也沒有傳遞，常常是靠「過來人」把他們的心得或痛苦的經歷公布于世，使讀者不必步他們的後塵。一些婚姻家庭、青少年問題的書籍都屬于這個範圍。
四、為了破迷解惑
這類的書一般上是處理一些比較棘手的課題。這類的課題即使在基督教的圈子里也有不一致的看法，如神的本性、墮胎、離婚、再婚、安樂死等。這類的閱讀要求讀者以客觀的分析，開闊的胸襟去思想問題的所在，願意考慮問題的正反面，也願意接受不完美的結論。通常讀者需要讀不同作者的看法及不同角度的論點才能比較公平地去面對它。當然，最重要的仍是聖經的看法如何。神學、護教、哲學、倫理和議題式的書本通常會歸類于此。
五、為了融會貫通
許多人博覽群書，可是沒有把各個作者的不同見解，結合成為自己接納也合乎聖經的個人信念。它們仍舊是硬梆梆的原料，沒有經過處理而成為全新的、更美的產品，甚為可惜。我讀書最終的目的是把所學的各門各派的論點能夠在聖經的光照下建立我們自己的信念，塑造我們的基督徒生活方式。我想這應該是讀書最大的樂趣吧！
如何讀書？
讀書的方法因人而異。可是綜合大家的看法，不外包含以下的步驟：
一、先讀序言、前言、目錄
許多人為了先睹為快就省略了這個步驟，殊為可惜！其實短短的時間里就可以完成了這個部分的閱讀，但是回收可多呢！以下列出幾點：
(一)一般書籍為了銷路，多邀請眾望所歸的名人或專家賜序，以提高讀者對該書的信心。這也不失為該書可讀性的參考。
(二)作者的自序更是要讀一讀。你在里頭大概可以認識到作者的背景、個人議程、寫作的動機、當時的大環境等的相關資料。
(三)有時鳴謝的部分在序言里一概處理掉了，也有時獨立分開處理。讀一讀鳴謝，也可以知道除了作者以外，還有誰對此書有貢獻。
(四)略略讀一下目錄，就對作者處理課題的方面、思路的發展以及所涵蓋的範圍一目了然。這樣的認識等于是為建築設定了架構，其他細節的安裝就省事了！認識了書本的架構，內容就比較好處理。
二、由略讀到細讀
閱讀內容時，可以先快速地略讀一遍，注意主要的提綱要領、思路的發展，對內容有基本的認識後，才仔細地閱讀。這種讀法有助于吸取內容的精粹。對比較思考性的書這種讀法特別有益。一般而言，讀理論性的書較慢，敘述性的書可以快速些。對于各種類型的書本的閱讀法，可以參照本課「閱讀建議」里阿德勒的《如何閱讀一本書》，內中有詳細的解釋。
在閱讀時，我們可以一面閱讀，一面自問：
(一)本書主要在討論什麼？
(二)作者如何支持他的論點？
(三)本書的論點正確嗎？
(四)本書對我的作用何在？
(五)本書合乎聖經的教導嗎？
許多讀者總喜歡把作者當作權威來看待，閱讀時比較不喜歡用批評性的眼光去分析，惟恐有失尊重。其實成熟的作者自己也知道他的論點並不是絕對的，有時因神學立場、宗派立場、文化政治的大環境等，難免在論點上有所局限。我們多讀誰的著作就難免多受誰影響。批評性的閱讀幫助我們過濾與我們價值觀和世界觀相近的思想。當然，在博覽群書之後最重要仍是要建立合乎聖經、又屬自己的信念。這幾個問題就是在協助我們思考該書的可信度與接納度。
三、把書本工具化
有的人對自己的藏書非常寶貝，不舍得有任何的記號、劃線，或在空白的邊緣寫上心得及感想，所以把書讀完之後仍舊完美如新。我的看法則認為書是一種工具。閱讀完之後，它就變成提供資料及參考的來源。因此，我建議自己的書本可圈可點、可劃可涂、可寫可折。那我們對這本書就有一種似曾相識的熟悉感，以後尋找相關資料也快，復習時不必從頭再讀一遍，看看書中記號就可獲得提示了。
四、爭取閱讀機會
多數人都被卷在繁忙的生活節奏里，苦于時間的不足。現代人需要刻意去爭取閱讀時間。今天的城市生活逼得我們需要花許多時間在車站等候交通工具，在交通工具里隨著堵塞的街道緩緩而行，在機場等候入關閘或等候接機，在郵局、銀行、政府部門排隊等候，在餐廳等候遲到赴會者，我們許多寶貴的時間就在這些等候中流逝了。如果隨身帶著書本，即可爭取等候的時間閱讀。哪怕是一小段，累積起來也是可觀的。現在出版的有聲書、電子書更便利于在路上行駛，出門公干的族群。
人人都有惰性。如果自己每年有讀書計劃，在同行的人中組織讀書會，每月有讀書分享、新書介紹，就更加激發我們讀書的意願了。
如何選擇書本？
讀很多書不等于見識廣、人品好。看濫品，無益、負面的書反而使人越讀越糟。《傳道書》的作者說得沒錯：「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」(傳十二12)我們常看誰的書，就易受誰的影響。因此書本的選擇也非常重要。以下就列出一些建議給諸位參考：
一、在選擇技術性的書時，由淺到深，由入門到專門，則比較容易消化。
二、要從不同的管道選擇好書。
今天的快速生活不容許我們把時間浪費在一些頹廢無聊的書本上。因此，我建議以下的方法尋找值得一讀的好書：
(一)你可以征求牧者的意見。一般追求長進的牧者對各類最新出版屬靈書籍，市面上的好書常常先睹為快地購買閱讀，可以詢問他們的意見。
(二)你可以征求專家意見。對于一些專門性的書，可以請教教會或朋友中這一行的專家。他們常常能建議一些適當的書讓你飽餐一頓。
(三)基督教書局或其他書局多有本年度暢銷書一欄，或本年度得獎書的攤位。這些書會暢銷，能得獎，一定有其過人之處，可以考慮。
(四)許多出版社、雜志都有新書介紹的專欄。英文的雜志《今日基督教》(ChristianityToday)曾發表「二十世紀基督教經典之作一百本」。相信還有其他的好書介紹目錄供大家參考。這些的資源都是選擇好書的去處。
(五)當然，最簡單的方法就是問一問讀過該書的人的意見如何，那就更加確定了。
(六)說到這兒，我想為一類常被人瞧不起的書進言兩句，那就是古典文學。多數人覺得文學著作、小說經典是屬于娛樂性的東西，不能登大雅之堂。這類軟性的書多談愛情故事、生活寫真、人性掙扎、復雜錯綜的人際關系，似乎僅是調節生活的閑言閑語，沒有什麼價值。
當然，一些大眾化的俗氣小說，內容乏味而重復，為了爭取更多銷路而把事實夸大或理想化的書比比皆是。可是一些經過時間考驗的古典文學就不一樣了。它們對人性的刻畫真實，把人內心的掙扎透過故事的方式來描述得歷歷在目，非常傳神意會。里面所傳遞的人生哲理並不比理論性的書遜色。更何況是使用大家愛護易懂的敘述體裁，把吊詭性的人倫哲理活生生地呈現于讀者的眼前，更是引人入勝，值得考慮選讀。
(七)作為基督徒，我們最重要的一本書仍舊是聖經。我們既然確信聖經為基督徒生活的最高準則，那就更應該熟讀聖經、熱愛聖經，遵從聖經的教訓，就可以分辨好歹了。神學院老師提醒我在追求學問時，要把一只腳的重心放在聖經，用另一只腳到周圍探索。遇到問題，可以隨時把腳收回到聖經的基礎上，那就安全多了。
結論
讀書可以在學校里按照課程一級一級地讀上去。可惜不是每一個人都有這種機會：有人的讀書生涯因為現實生活的需要半途而廢；也有人因為開竅得慢而被現代的教育制度淘汰在正規學府的門外。可是學習不必因為學府的門關閉而停止，我們可以透過另一種的讀書方法——閱讀生活——而繼續我們的學習。人生最大的浪費恐怕是頭腦的浪費。我們要珍惜機會，常常閱讀，作個成長的基督徒。
今日思想界的戰場，需要更多努力讀書、努力思考的基督徒挺身而出，為我們的信仰作時代的見證人。我邀請你一起投入！
問題研討
一、為什麼許多人不愛看書？
二、你讀書的障礙是什麼？
三、除了聖經以外，哪一本書影響你最大？
四、讀了本章後，你願意在閱讀生活上作出什麼計劃？
閱讀建議
一、阿德勒著，張惠卿編譯：《如何閱讀一本書》，台北：桂冠圖書出版，一九八四年。
二、楊牧谷：《讀書這玩意兒》，台北：校園書房出版社，一九八五年。
請聆听主耶穌恩典的吩咐︰
“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”(可八34)
“跟從”
我們一生中會面對許多的抉擇。在種種大小抉擇的背後，蘊含一個最基本的抉擇︰我們是否選擇跟從耶穌？其他的抉擇都是這基本抉擇的表達與應用。基督徒生活的成敗，也與跟從基督的遠近有密切的關系。
初信主的人，特別在普遍以“舉手決志相信”作為基督徒起點的華人教會文化影響下，要在心中作一重要的跨越︰從相信到跟從。相信耶穌可以是靜態的，跟從他卻是動態的；相信耶穌不需付任何代價，跟從耶穌卻要計算和付出代價。相信耶穌是“點”，跟從耶穌是“線”，要一生不斷地劃下去。若沒有這重要的跨越，教會只會充滿“相信耶穌”的過去(點)見證，而缺乏“跟從耶穌”的不斷(線)體驗。最可惜的，是只有“信”徒，而沒有跟從耶穌的門徒。
信主較久的，或是教會領袖也需要常回到根基性的反思︰我在跟從誰？最基本的道理，反倒最容易忽略或偏離。種種“服侍耶穌”的忙碌事工，背後缺乏了“跟從耶穌”的實質，也是常有的現象。
跟從耶穌的表達分內在和外在兩方面。內在是“以基督耶穌的心為心”(參腓二5)。當宣明會(WorldVision)的創辦人鮑勃－皮爾斯(BobPierce，1914－1976)說︰“讓那使神的心破碎的事情，也破碎我的心。”(LetmyheartbebrokenwiththethingsthatbreaktheheartofGod.)他表達了內在對主的跟隨，就是︰基督的價值成了我的價值，基督的性情成了我的性情，基督的感受成了我的感受。
當盧雲(HenriNouwen，1932－1996)在再思人生方向時，他禱告︰“主呀！指示我你要我何去何從，我必跟從你。”這是外在的跟隨基督。就是在人生的方向，往哪里去，做什麼，完全放下個人的議程(agenda)，順服基督的帶領︰“若有人在服侍我，就當跟從我，我在哪里，服侍我的人也在在那里……”(約十二26)
跟從的操練建議
西方教會有倡導“WWJD”(WhatwouldJesusdo？)的操練建議，就是在任何處境下，我們都問︰“若是耶穌在我這處境中，他會怎樣做？”有些人雖然指出這操練的不足之處和因極端的應用所帶來的偏差，但在持久的操練下，配以對聖經教導的全面了解，能有效地培養一種跟隨基督的向心性和敏銳。
跟隨基督若得持久，必須作兩種重要的操練︰“舍己”和“背十架”。若缺乏這兩種操練，跟隨基督多會半途而廢。
四、 舍己
祈克果(SorenKeirkegaard，1813－1855)對舍己有精闢的見解︰
“一個基督徒是‘自我中心’意志被神破碎的人。他的‘自我中心’意志越強，破碎也就越深，也就更能成為好基督徒。這經歷就是被稱為新的順服。基督徒是一個不再順服‘自我中心’意志，卻以那破碎的意志，去順服神的旨意的人。合乎聖經的基督教信仰與意志的更新改變(transformationofthewill)有著密切的關系。”
在跟隨基督的路上，聖靈會不斷安排我們操練舍己的機會。每一次都帶來內心的劇烈爭戰。我們是要讓“自我中心”抬頭，還是願意倒下去。自我中心是相當蠻頑的，這可有兩方面的表達︰太敏感、太脆弱、太容易受傷和太堅持己見、自以為是、不能讓步。
當教會領袖從跟隨基督墮落至跟隨事工，也就從舍己的操練，變質成為己的操縱。那種容不得別人違逆自己的看法和決策的自我中心，十分可怕的。
聖靈不斷動工，只要我們不要抵擋他的工作，就能被塑造客西馬尼園耶穌的心志︰
“不要從我的意思，只要從你的意思。”(可十四36)
舍己的人，會成為毫無主見，容讓別人隨意踐踏的人嗎？恰恰相反，自我中心越減少，基督的同在越增多。“他必興旺，我必衰微。”(約三30)舍己的操練有助磨掉個性上的雜質，使我們更成熟更平衡。盧雲描繪的可說是舍己的人美麗寫照︰
“保持彈性卻不會毫無立場，願意去對質卻不會隨意冒犯別人，溫柔寬恕卻不會柔弱，有所堅持卻不會操縱把弄別人。”
他認為這種生命是與生命之源深深契合而孕育的果子，也就是緊緊跟隨基督的人的生命流露。
舍己的操練建議︰
* 多講肯定別人的話。
* 主動認錯。
* 注意那些使自己常容易憤怒、發脾氣的人與事，讓聖靈光照拔除“自我中心”的根︰“我”的看法、“我”的計劃和“我”的面子。
* 注意那些使自己常容易感失望或灰心的人與事，讓聖靈光照拔除“自我中心”的根︰“我”的期望、“我”的理想和“我”的感受。
* 不介意出了力、幫了忙，卻不被表揚和稱贊。學習隱藏。
* 為擁有種種權利而感恩，卻願意學習放下權利。特別是我們知道只有在放下權利的情況下，才能服侍基督和見證基督。基督在這方面立下了美好的榜樣︰“他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己……”(腓二6、7)
* 操練禁食祈禱
* 在開會時，在無關大是大非的議題上，學習安靜，欣賞和采用別人的看法和建議。
五、 背十字架
對我們來說,背十字架的含義或許是模糊的。但對活在羅馬帝國統治下的人來說，背十字架只有一個清楚的意思︰被羅馬政府判死刑，且要親自把自己將要被釘在上面的十字架背往刑場。而十字架酷刑通常是一種政治和軍事的懲罰，專門用來對付被視為威脅羅馬帝國穩定的叛逆者。
當耶穌借用“背十字架”來說明跟隨他的要求，他背後的意思是十分明顯的。你若要做一個徹底跟隨耶穌的人，需作好心里準備，你將被現存政治、經濟、軍事和文化力量視為“異類”和“眼中釘”，而要被除之而後快。然而你為了跟隨基督，願意作出任何犧牲甚至擺上性命也不在乎。
門徒是活在一種張力中︰一方面我們在實踐耶穌說︰“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”(太五16)另一方面，由于跟從耶穌的群體會根據耶穌的價值觀從根基上批判、動搖和改變現存的文化價值和社會制度，因此他們有很強的“威脅性”和“顛覆性”。正是這樣，跟隨耶穌的門徒面對逼迫是常有的，這就是為何耶穌說︰“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。”(太五10)
我們的試探是太融入現存的文化和制度，和太在意教會對社會的相關性(beingrelevant)，而不知不覺被馴化(beingdomesticated)。美國(U.S.A)一些先知性的分析，指出主流福音派教會反映了美國文化價值和政治意識形態，遠超過見證聖經的價值。忠于跟隨耶穌是會帶來在不同處境中內心的煎熬，思想上的交戰和行為上的掙扎。
二十世紀八十年代，中國家庭教會在在逼迫中制訂了《七條大綱》，其中一條是“走十字架道路”︰
“信徒在清楚自己重生得救後，要認識信主的含義，就是跟隨主，走十字架的道路，成為基督中心的門徒，願意和他一起受苦。他們認定下次十架道路，是惟一能忍受苦難、逼迫，並勝過懼怕的秘訣。”
趙天恩(1938－2004年)總結中國家庭教會的屬靈經驗，也強調基督徒必須走十架道路︰
“中國教會認識到苦難是門徒訓練絕對必要的一環。故此，他們學會了接受苦難，為跟隨耶穌的腳蹤而付上代價。他們稱之為‘走十字架的道路’。從這個角度看，他們對福音的認知和經歷，往往比西方教會認識得更深。海外教會可以從中國教會學習到苦難在信徒生命成長中的地位。”
中國家庭教會走十字架道路是效法了基督(參彼前二21)，也承繼了兩千年教會的優良傳統。海外華人教會也要投入這榮耀的行列。特別在面對普世宣教的挑戰下，華人教會的福音運動必須有背十字架的生命力，才能完成福音遍傳的艱巨任務。
背十字架的操練建議︰
* 深入默想思考“在世界而不屬世界”的含義。
* 努力建立聖經的世界觀和價值觀，以至能在政治、軍事、經濟、文化等領域分辨與跟隨基督背道而馳的地方。
* 從小事上開始實踐不妥協的見證，和不能被收買的堅持。深知道“人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢……凡在這**罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在你的榮耀里，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”(可八36－38)
* 若是軟弱跌倒，靠聖靈的能力再站起來，經歷天父的寬恕，繼續跟隨基督。
* “若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”(可八34)
問題研討
根據文中“跟隨”、“舍己”和“背十字架”的操練建議來實踐，分享心得和體驗。
閱讀建議
一、潘霍華著，鄧肇吸、古樂人譯︰《追隨基督》，香港︰道聲出版社，二00一年。(原著︰DietrichBonhoeffer，TheCostofDescipleship，NewYork︰TheMacmillanCompany，1963)
二、窩特森著、梁成德譯︰《作主門徒》，香港︰天道出版社，一九八九年。(原著︰DavidWatson，Called＆Committed.Wheadton︰HaroldShawPublishers，1982.)
三、趙天恩編︰《赤地之穗－來自中國大陸之見證》，台北︰中福出版社，一九九一年。
在“木偶奇遇記”的故事里，小木偶去學校的途中，被一個花花綠綠的世界迷惑，很快就陷入狐狸帶來金錢的誘惑、木偶劇院的主人帶來美色的誘惑，以及享樂島上各種令人目不暇給的感性誘惑等，使小木偶屢屢失敗，不能自拔。雖然有代表“良心”的小蟋蟀從旁提醒，可是“世界”的魅力往往叫他神魂顛倒，無法擺脫。
其實小木偶的經歷與許多基督徒生活的感覺也差不多。我們雖然已經在信仰上得救了，可是要在生活上得勝，卻常有挫敗感。世界的確很有魅力，否則我們就不會有那種愛恨交織的煩惱。當撒但試探耶穌時，就企圖用世界的榮華寶貴來換取他的忠貞(參太四1－11)。保羅的同工底馬因為貪現今的世界，就離棄他而另謀出路，可見即使神的僕人也未能幸免(參提後四10)。
在基督徒生活世界中，卻不能愛世界，那種歷史學家就如同在水中生活，卻不能喝水那麼苦惱；也像那在海上因船難而飄泊的人，雖然口渴難當，也不能喝一中咸海水那般難熬！雖然，聖經卻非常清楚的告訴我們︰世界愛不得！
何謂世界？
在新約中，“世界”的用法包含了五方面，它可以指︰
一、神所創造的宇宙萬物(能約十七24)。
二、人所居住的地球(參約十二46，《《新譯本》》在此翻譯成“世上”)。
三、世上的全人類(參約三16，此處《《新譯本》》翻譯成“世人”)。
四、人類的經歷，情感及財物(參太十六26)。
五、與神隔絕，反對神的世界體系(參約八23)。
我們所關注的乃是以上第五項的用法。聖經警惕我們不要愛的“世界”也就是這里所指的。那個世界不是一個地理的位置，乃是一種狀態或處境。它的統治者是撒但，是被稱為“世界的神”、“空中的掌權者”的那一位。
我們人類就是生活在這個受撒但權勢所包圍的世界里。因著人犯罪墮落，與神隔絕，撒但就控制、引導，並主使我們的生命。他利用世界上的政治、教育、娛樂、物質等工具來誘惑人違背神、背逆神。就如《約翰一書》第五章十九節所說︰“全世界都伏在那惡者手下。”故此這個世界是基督徒不能愛的！
基督徒與世界
基督徒因著耶穌基督的救恩而全然改變了與世界的關系。基督徒的新身分是“天上的國民”(腓三20)。我們雖然住在世上，可是卻不屬于這個世界(參約十11、14)。我們與世界的關系是完全斷絕的——世界與我們都已經把對方釘在十字架上了(參加六14)。因此，我們認定了與世界關系上的三個事實︰
一、我們繼續住在世上
這個世界仍舊是人類的住處，是基督徒生活與事奉的所在。我們不能離開這個世界(參林前五10)，但我們必須關心及處理世上的事務，不能置之不理(參林前七31－34)。我們是在這個世界上來為主爭戰。
二、我們不屬這個世界
聖經一再地教導我們在與世界劃清界限。有時我們日夜在世界的包圍下，不知不覺就陷了進去。因此，聖經提醒我們幾個與世界曖昧的關系是必須一刀兩斷的︰
(一)友誼的關系
聖經提醒我們不要與世俗為友(參雅四4)，因為這種友善會導致我與世界之間帶來糾纏不清的曖昧關系。神要我們與世界之間建立敵友分明的界限。
(二)仿效的關系
聖經教導我們不要效法這個世界(參十二2)，就是不要被世界的模式給壓縮成為它的樣式。這個世界不需要一個被它壓縮成與它一模一樣的翻版人，世界需要一個與眾不同的基督徒帶來的見證與更新！
(三)相愛的關系
聖經警告我們不要愛這個世界(參約壹二15)。貪愛世界就是尋求世界所給予的肯定，接納它的價值觀，沉醉于它的享樂以及跟隨它的教訓。也許我們可以使用世上的東西，買賣世上的東西，觀看世上的東西，可是聖經警告我們不可以愛這個世界，免得我們對神的愛被“分化”了。
三、我們要向世界宣講耶穌
基督徒不屬于這個世界，但卻不是僅僅地住在世上，他進一步地差遣我們到世上去成為福音的使者，作耶穌來到世上所作的事——宣講天國的福音，使人認識天父(參約十七18)！，基督徒是帶著一個偉大的使命生活在世上。
為何不要愛世界？
在《約翰一書》第二章十五至十七節清楚地告訴我們三個原因︰
一、兩者不能兼得
在愛神與愛世界兩者之間，只能選擇其一。因為這兩者是互相排斥、彼此敵對的。若不是愛神的心驅逐愛世界的心，那就是愛世界的心麻醉了愛神的心。我們的心不能同時容納這兩種愛，神要我們單單地愛他！
二、世界的內涵是情欲的事
撒但使用深置于人心的欲望與驕傲來挑起種種的欲念，使人受制于所得之物，而完全漠視自己的屬靈光景。世界的內涵令人受情欲的轄制而無法經歷基督里的自由與豐富。
三、世界是暫時的
世界不僅是暫時的，最終還要受神的審判(參林前六2)！這是一個不值得眷戀和流連之處。愛慕這個世界就像在泰坦尼號(Titanic)上擺設你所購買心愛的家具，不論用哪一個格調擺設，最終都一起深入大西洋。
如何得勝世界？
傳統上基督徒有四種的生活方式來面對世界︰
一、避世方式
他們不但不屬于世界，也幾乎不住在世界里。他們相信世界敗壞到無可救藥的地步。與其近朱者赤、近墨者黑，不如與世界分離，過著河水不犯井水，眼不見為淨的生活方式。許多避世團體就是秉持著這種信念而建立的。
可是，他們還是會面對同樣的問題。因為人雖然可以遠離世界，世界卻在人心。不少這種團體中的欲望，導致濫用權利或相互勾結斗爭的情況與世界不相上下。
二、規條方式
這是最普通的方式來面對世界。這種方式最容易衡量，又可以管制，在觸犯或遵行時是顯而易見的。多數的基督徒或多或少都曾經經歷過他的威力或使用過它的方便。
使用這種方式的困難是如何決定什麼項目列在可行與不可行的欄目里。傳統的項目如︰化裝、看電影、現代發型和新潮服裝都曾經粉墨登場在不可行的項目里。在不斷更新和復古的潮流里，似乎有數不完的項目必須加添，而那些規條加起來有如一本厚厚的法律辭典，年年得印刷增訂版，甚至更需要一個仲裁團才能給予公正的裁判。
其實愛世界豈止單單行動而已，更是一種內心的“態度”，是外在的標準所無法衡量的。這種生活方式易使人流于自我清高反而間接鼓勵近乎冷酷的互相監督，帶來不必要的罪咎感，更易受謠言的擺布。這種生活方式是執法者的夢魔！
評估以上的兩種方式各有弊病，常被基督徒嗤之以鼻。可是一個人的靈命成長是一個過程，不能一步登天。基督徒也各有獨特的性格、優點與缺點。因此，筆者認為以上的方式，在不同階段的成長里，按照個人的性格，可以考慮使用一陣子，可是不能只停留在一個階段。
綜觀這兩個方式皆用外在的因素來保護或衡量一個人的成長。在成長的初期對于某些人是有幫助的。然而基督徒需要成長到不再依賴外在的束縛，而進到心態的領域里，學習自己管理自己，讓聖靈和神的話語來管理，才能夠邁向成熟。有如孩童的成長，按照他的成熟度，需要慢慢放手，最終讓他能擁有獨立面對問題的能力。如果完全不屑一顧地拒絕以上的兩種方式，那也未免太理想主義了。
三、與世妥協
這種生活方式不是神所喜悅的，也不會在教會里被鼓吹，只是生活在這種方式里的人為數不少，所以值得一提。在這里頭生活的基督徒，有的是因為軟弱，心有余而力不足；有的是因為無知，缺乏聖經教導；有的是遠離神，給魔鬼留地步；也有是明知故犯的一頭栽進去的。
這種生活方式會給予人虛假的安全感，暫時的感性刺激，使人不易擺脫。只是最終這個世界無法兌現他的承諾，反而帶來轄制和捆綁，只有回到神的面前才能得到真正的平安喜樂。
四、入世出世
這是耶穌基督對我們的期盼。他要我們住在世界，卻不屬于世界。這是我們成長的目標，也是基督徒所追求的心意。以下三個建議可以提供讀者參考︰
(一)委身于耶穌
在不愛世界之前，我們就先讓神佔據我們的心。心有所屬，就不易放蕩。這種委身有如婚姻的盟約，當兩人在眾人面前宣誓一生成為夫妻之時，我們就同時決定放棄任何別的選擇或更好的選擇；如此世界就不易在我們猶豫不決的情況下乘虛而入。
(二)注目于永恆
我們的眼光影響我們的人生計劃。能夠看得多遠，就能計劃得多遠。多數人都看到退休的階段，因此為退休的生活以及需要作了長遠的打算。基督徒應該看得更遠一點！看到永恆，就會在人生的計劃中為永恆來預備自己。今日世界所能給予的不足以應付永恆的要求，那世界的物質就成為我們為永恆而預備的工具，我們對于今生的得失起落也就比較容易處之泰然。注目永恆，優先次序則分明，人生拿捏則恰當。
(三)基督徒的團體生活
我們必須承認得勝的生活不能單靠個人的努力。神給基督徒其中一件最美的禮物就是教會的團體生活。獨自一人是最容易放棄、陷入試探和越過界限的時刻。團體生活中的彼此守望、刺激和關懷，常常使人重新得力、生機再現。因此，我們一定要保持活躍的教會生活。
在《迪斯尼傳奇》的書中，提到洛依和華德兩兄弟為了和約的事，雙方的律師吵得不可開交，態度強硬，絲毫不肯讓步。洛依對他這一方的談判代表說︰“你們似乎都忘了華德對你們以及你們生命的重要性。如果不是華德，我們沒有人能在工作。你們每個人的工作，福利都是來自華德和他所作的努力。他應該得到更好的待遇。”(注)突然間，談判的方向改變了，協議也很快就達成。
試想，如果沒有耶穌的救恩，我們沒有一個人有赦罪的平安、豐盛的生命和永恆的盼望。
期盼，在基督徒與世界拉鋸戰的當中，不愛世界的決定能夠顯得那麼的自然，那麼的順理成章！
問題研討
(一)你一向對世界的看法是正面還是負面？
(二)在入世出世的掙扎中，你最常有的困擾是什麼？
(三)你現在應對世界的生活方式是哪一種？
(四)在得勝生活的三個建議中，你在哪一個需要重新在立志？請解釋。
(五)閱讀了本章，你願意作出哪一個行動來回應神的愛？
閱讀建議
(一)傳士德著，周天和譯︰《屬靈操練禮贊——屬靈增長之道》，增修本。香港︰基督徒學生福音團契，一九九七年。
(二)金碧士著，黃永培譯︰《效法基督》。香港︰晨星出版社，一九**年。
在基督徒的家庭里，常常都會看見宣告身分、發人深省的牌匾。譬如說“基督是我家之主”的口號指出我們這家庭是屬于神的，“至于我和我家，我們必定侍奉耶和華”的經文提醒我們全家都要侍奉神。翻譯過來的警句也很有意思︰“耶穌是吃飯時看不見的客人，談話時隱藏的聆听者。”能激發我們隨時隨地為主而活。
有些信徒家庭把牌匾兼作裝飾品，木頭造的，金屬造的，紙、玻璃、塑膠、陶瓷的都有。在門口、客廳、臥房、廚房、洗手間都放了。原意很好，但看得久了，習以為常視若無睹，便在牌匾前面作出相反的行為。謝飯以後就埋怨食物不好，或專門在請人吃飯的時候罵他們，發脾氣，破壞大家的胃口，消化不良，身心受損。有時候說是非，美其名為關懷人，實際是擴張了舌頭這個罪惡的世界。牌匾多並沒有增加福氣，反而做成更大的矛盾。主耶穌真的是我家之主嗎？
《羅馬書》第十四章七至九節說︰“我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。”明白並實踐“總是主的人”的真理，就能確實地為主而活，彰顯神在我們生命與生活中的主權。
或活或死總是主的人
總是主的人的內容就是或活或死。無論生死我們都是主的人，我們是屬于他的，我們是屬于他的。
一、重生的確認
《約翰輔音》第一章十二至十三節說︰“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，不是從人意生的，乃是從神生的。”我們活著，是以蒙了重生有屬靈生命的肉身活著；我們因為從神而生，是屬神的兒女，我們是以這種身分為主而活。如果沒有確認重生，起伏不定的，我們會有一種懷疑，我是不是已經得救呢？我是不是神的的兒女呢？我們肉身藉著父母出生，尼哥底母也了解，不能夠再進入母親的腹中再重生。重生也一樣，有了屬靈的生命就是有。難道我們的神會這麼糊涂，一下子生，一下子不生。肉身的誕生是確實的，屬靈的誕生也是確實的，沒有這種確實的話，就像沒有本錢便去做生意。我說為主而活，我用什麼為主而活？當然是用我這種有屬靈生命的人。我已經接待、接受了耶穌，我就是相信他的人，他已經賜我權柄作他的兒女。《加拉太書》第三章二十六節說︰“所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”一定是的。《約翰福音》第三章一節也說︰“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。”我們真是神的兒女，不會一天有生命，另外一天又沒有生命。我們都有生命，只不過我們有時沒有讓這個生命充分表達出來。我們沒有屬神的生命，但是我們不一定會全面地活出我們的生命。再有，《約翰福音》第十章二十八節說︰“我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手里把他們奪去。”何等寶貴的應許，是主耶穌基督親口說的。他賜給我們永生，我們永不滅亡，誰也不能從他的手里把我們奪去。人的兒女有肉身的血統不會改變。同樣，無論我們的光景怎麼樣，就算我今天真的覺得離開神很遠，不像一個屬于神的人，我活得並不是那麼開心，我行事為人沒有與我所蒙的恩相稱。不要緊，我仍然有神已經賜給我的生命，沒有人能夠從他的手里奪去。有這種肯定，有這種確認，我才可以親近神、體會主恩、再享喜樂、為主而活。廣義來說，為主而活是到永恆的。狹義來說，我們是在今生以目前的身靈型態為主而活，短暫卻充實，意義遠達永恆。
二、死亡的寶貴
究竟我們怎麼樣為主而死呢？《詩篇》第一一六篇十五節指出︰“在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。”基督徒是屬神的人，在他的眼中，我們的死是極為寶貴的。我們的生非偶然，我們的死也非隨意；神並不會隨隨便便讓我們誕生，當然我們的死也不是無故偶然發生的事情。信徒的死是有他的計劃，是有特別的意義，是特定的時間、地點、途徑的。我們不太喜歡談死，也不太喜歡去想死這種必須經過的人生階段，所以我們談為主而活就很開心，但論為主而死就盡量避免。其實死跟生一樣，有神所安排的時間、地點、方法和意義。你看我們周圍的人，包括基督徒在內，早晚都要死。透過疾病、老化、身體衰殘；有慢性、有突發；有意外、有戰爭、有自然災禍、有暴力，都會發生。許多時候，當我們看見死亡，並不是按照我們想象所應該發生的情形發生，我們就很迷惑，基督徒怎麼會這樣死呢？會在這種時間死呢？以這種方法死呢？許多事情我們不知道，但是有一件事情我們一定知道︰全能的神是有計劃的。當信徒完成他生存的使命，就接他回去。無論怎樣，當耶穌再來的時候，在主里面死的人是有福的。如果我們一生兩死，我們就沒有福，因為我們還沒有接受主耶穌基督，只有肉身的生，沒有屬靈的生，我們要面對肉身的死亡，還要面對永恆的死亡，離開神。基督徒卻是兩生一死，我們不但有肉身的生，我們還有靈生，結果我們只有一次肉身的死亡，便與主同在活到永遠。
三、勝過死亡
我們討厭死，一提到死，很少人會說歡迎啊，死亡快來，這是很自然的。不能說我們談死越多，就不會怕死，還是會怕，因為死亡是我們的敵人。所以主耶穌基督要勝過死亡；我們要緊緊跟隨著他，在他里面勝過死亡。我們知道基督徒的死是睡了，是過渡期，是我們經過肉身的死亡以後，就能夠進入另外一個人生的階段。我們有怕死的心是自然的，但是我們必須重溫主耶穌基督怎麼樣勝過死亡。保羅說︰“死啊！你的毒鉤在哪里？”(林前十五55)我們也向死亡說，雖然你是我的敵人，但是你不能夠傷害我，我已經在主耶穌基督里面。《希伯來書》第二章十四至十五節指出︰“兒女即同有血肉之體，他也照樣成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。”無論是魔鬼，是死亡，耶穌基督已經勝過了他們，他已經釋放了我們。信了耶穌還有一點怕死，是因為還未切實掌握到主耶穌基督已經勝過死亡，而死亡就是進入永恆的門路。基督徒一方面要為主而活，另一方面也要確定能夠為主而死。有句話說︰能夠為其而死乃值得為他而活。能夠犧牲、能夠死，才能說我已經準備好了。當主耶穌基督值得我們為他而死，那麼就更值得為他而活了。活不是底線，死乃是底線；如果死也不怕的話，死也能夠甘心樂意的話，那麼活就變成很自然。世界上有許多人為假神謬理而活，也準備為那些而死。我們跟這些人比較起來甚感愧疚，因為我們有些時候忘記了我們已經不再是一生因怕死而為奴的人。
四、力保晚節
我們隨便隨意散漫為主而活，好象還有很多時間，不必太過認真。但是，如果常常想到不知何時何刻為主而死，就會珍惜每一分鐘為主而活。晚節並非老年才要注意，乃是任何年齡的人面對死亡的態度和言行。晚節不保就像念書差一個學分不能畢業，賽跑差一公尺不達終線，末途而廢，功虧一簣。一生美好的為主而活，最後卻沒有為主而死。保羅宣告︰“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。”(提後四7)面對死亡，他充分地顯明在主耶穌里的成就感。我們要效法保羅至死忠心，並愛慕耶穌顯現，與他一樣蒙神賜與公義的冠冕。
死亡的經歷是新鮮而陌生、好奇又難解的。我們要離開親愛的家人和朋友，不再與教會的肢體團契敬拜事奉，死後的境界略有所聞卻從未踏足，瀕死的階段也許有痛苦。凡此種種，難免有點迷惘、緊張和躊躇。既願樂返天家，又想在今生多一天為主而活、感謝他、事奉他。《腓立比書》第一章二十至二十一節說︰“照著我所切慕，所盼望的，沒有一事叫我羞愧；只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處。”生至為要緊，死好得無比。歸根究底，就是力保晚節，勇奔終點。基督徒不求死，卻願死，不怕死，卻敬死。榮神益人的死亡，可以成為一生最有力的見證。
在情在理總是主的人
總是主的人之原因就是在情在理。按情緒來看，或按道理來說，我們都是主的人，屬于他的，歸屬他的。“或活或死”是什麼，“在情在理”是為什麼，也是為主或為主死的動力。
一、主愛激勵
《哥林多後書》第五章十四至十五節很鮮明地描述主愛的動力︰“原來基督的愛激勵我們，因為我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”
愛的激勵就是情的力量。《加拉太書》第二章二十節宣告︰“我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。他是愛我，為我舍己。”基督舍己的愛就是信徒活出基督的後盾。
二、蟑螂比喻
能夠推動信徒不為己活的愛，究竟偉大到什麼程度？《腓力比書》第二章六至八節勾劃得至為感人︰“他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。”舉一個比喻。蟑螂是家居害蟲，是人類千方百計要滅殺的對象。除非是博士生要研究蟑螂的活力以完成論文，很少人會喜歡蟑螂的外貌。生得很可怕，死得也丑陋，特別腸穿肚破六肢不全的樣子。但是，如果蟑螂是人創造的，是惟一有人性的昆蟲。他們行作諸惡，自甘墮落，否認人、藐視人。沒有人的存在︰人只是軟弱的蟑螂制造出來的依賴對象；人不過是把完美的蟑螂性投射在天空的敬拜目標。人愛蟑螂，要拯救他們，于是虛己誕降為蟲，以僕自處，屈己致死，且以蟑螂最殘酷的死刑執行。人不但成為蟑螂，更要受苦代罪成為死蟑螂。簡直不可思議！是的，就算把我們的想象力推到極限，也很難接受這種屈辱。然而這只可以稍微比喻神無比的純愛！“大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然。就是神在肉身顯現……”(提前三16)人與蟑螂的距離，遠遠不及神與人的距離。耶穌沒有犯罪，是我們犯罪，要面臨死亡，但創造宇宙的主宰竟然代替我們成為罪，以死改變我們的現實︰“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”(羅五8)基督的愛何等長闊高深，過于人所能測度，我們怎能不被感動而為他而活呢？
三、理所當然
保羅勸信徒︰“將身體獻上，當作活祭，聖潔的，是神所喜悅的……如此事奉，乃是理所當然的。”(羅十二1)為主而活為主而死，是每一個基督徒與重生俱來的本能和任務。若非如此，就不合理。再者，基督的救贖已經實現在我們身上。我們不是自己的人，因為我們是主用重價買來的，所以要在我們的身子上榮耀神(參林前六19、20)。我們從前是罪惡、死亡和魔鬼的奴隸，現在應該是良善、生命和神的奴僕。我們屬于主是基督救贖無可改變的結果！
當我們偶爾在“情”方面冷淡了，我們要以“理”的認知強化自己。正如保羅給哥林多信徒的公開信中坦誠地表白︰“我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經托付我了。”(林前九16、17)保羅有甘心也有不甘心的時候。若不甘心，他就要以理服己。我們要用神的思想充滿我們的思想，以屬靈的事實和認知來穩定情緒。當我們陷入低潮，更要晝夜思想神的話，重復確認我們的身分、地位、角色和使命，並緊緊把握神的命令和應許。“總是主的人”的動力，既有“情”深刻的感動，亦有“理”扎心的說服。
出世入世總是主的人
總是主的人表達就是出世入世。我們的言行既能顯示屬天不屬地的特性，也能表明親近世人關懷社會的影響。“或活或死”是什麼，“在情在理”是為什麼，“出世入世”是怎樣。知道內容，更要洞悉原因；獲取動力，更要全面表達。這樣，“總是主的人”才算是知行合一。
一、出世入世的關聯
耶穌為信徒的祈禱，清楚指出基督徒的生活出世而入世︰“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成勝；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。”(約十七15-18)出世是“不要效法這個世界”；入世是“只要心意更新而變化”(羅十二2)這樣，我們愈來愈知道神善良純全可喜悅的旨意，如何為他而活。今天的我應該比昨天的我更新鮮地表達神在我身上的旨意，更透徹地完成他在我人生的計劃。出世是“不要愛世界和世界上的事”；入世是“……惟獨遵循神旨意……”(約壹二15-17)出世是“身上常帶著耶穌的死”；入世是“是耶穌的生也顯明在我們身上”(林後四10)。
二、作鹽作光的功能
光鹽作用是基督徒出世而入世的活潑寫照。耶穌在登山寶訓開宗明義地說︰“你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再咸呢……你們是世上的光……人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給他們在天上的父。”(太五13-16)鹽和光的生活功能，像催化劑一樣，本身維持不變，卻促進其他成分的化學作用。
我們是鹽，既可防腐，又能調味。不為惡所勝，反以善勝惡。言語帶著和氣，存智慧與非信徒交往，知道如何回答各人。又使人和睦相處，激發別人的潛質恩賜，提升人性和人際的味道。我們是光，既可培育，也能引導。太陽發光，透過光合作用直接制造營養給植物，間接提供糧食給其他的生物。“神就是光，在他毫無黑暗。”(約壹一5)耶穌宣告說︰“我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。”(約八12)信徒蒙真光光照，得著生命，並且得的更豐盛，活在世上，出污泥而不染，以生命影響生命。太陽、月亮、星宿早已成為旅行者導航，現代的燈塔和交通燈也有類似的功能。我們在主里是光明的，所結的果子，就是良善、公義、誠實(參弗五8、9)。我們的出現，應該引導別人走進光明、認識基督、得著救恩。
我們給食物的名稱為鹽𤤾雞、咸水鴨、咸蛋、咸魚，並非雞𤤾鹽或說鹽接觸某種食物便“很鴨、很蛋、很魚”了。我們是“出世的鹽”卻是“入世的食物”。燈一開我們會說這房間很光亮，但不會說“光變得很房間”。誰是主動，誰影響誰是顯而易見得。出世帶來主動，入世就發出影響了。
問題研討
一、回想一個使你迷茫的信徒之死，找出你的困惑何在。又回憶一個為主而死的信徒，重溫他發出的見證。
二、訪問數位基督徒，和他們深入談論個人“死亡的聯想”。有喜怒哀懼嗎？如何處理呢？
三、用一種你最討厭或害怕的生物，代入“蟑螂的比喻”。細致地描述該生物可惡可怕之處，並詳盡地思想你救贖它們的過程和心境。
四、找出五處顯示“出世而入世”的經文，默想並應用在自己的生活。
五、在非信徒中及早並適當地表明你的基督徒的身分，有什麼益處？盡量拖延或隱藏身分有什麼害處？
神的旨意雖然高過人的意念，但與世人生活有關的部分，他卻很樂意讓人知道，並深盼他們積極的遵行；至少基督徒，神確實有如此的要求與期盼。故此，所以認真的基督徒都當努力尋求並實行神的旨意，以使自己蒙福並讓神喜悅。由聖經來看，想要明白神的旨意，至少有以下六大途徑︰一、聖經中明顯的指示；二、聖靈在人心中之感動(或催促或禁止)；三、理性分析與感情喜好之抉擇；四、屬靈聖徒之意見；五、環境發展之印證；六、神的特別指示。茲分述細節如下。
聖經中明顯的指示
有許多倫理道德性的問題，聖經中早有明文之規定，例如︰“不可偷竊”、“不可**”、“不可貪心”等，清楚地說明了神的旨意，故不必再浪費時間去研究“婚外情是否合乎神的旨意？”也毋須去討論“搶劫銀行是否出于神的帶領？”因為像這類明顯的道德原則，只要多讀聖經並切實遵行即可。
但畢竟有些不是黑白絕對分明的問題，譬如︰可否抽煙或喝酒等。事實上，聖經並未提到抽煙之事；至于為了治病而飲用少量的酒是否可行的(參提前五23)，只是切切不可醉酒(參弗五18)。不過聖經仍然提供了相當多的原則，讓人明白在這些事上如何行才是合于神旨意的。
保羅在寫《哥林多前書》時提出了三個行事為人的原則︰
一、“凡事我都可行，但不都有益處……總不受其轄制。”(六12)所以，凡對自己沒有益處的事必不會合于神的旨意，也不應該去作。好比抽煙。其實醫學已經證實了抽煙與導致肺癌有密切關聯，甚至連“二手煙”也害人非淺。既然抽煙對自己和別人皆有害而無益，那就顯明神的旨意是不要人抽煙。至于酒醉誤事的例子，那就更多了。酒後滋事、打架、亂性、車禍等，全是被酒精轄制而產生的惡果，這些必然也決非神的旨意。
二、“凡事都可行，但不都造就人……無論何人……要求別人的益處。”(十23、24)這也是說，凡對別人沒有益處的事是不合于神旨意的，也不應該去作。例如︰插隊搶先、隨地吐痰、亂丟垃圾、高聲喧嘩，或者開車飛快、亂闖紅燈、路肩超車、不按交通規則等。凡讓人感到不安或威脅等任性妄為的行徑，必都不合于神的旨意。
三、“無論作什麼，都要為榮耀神而行。”(十31)這應該是最高的原則，故越多研讀聖經則越多明白神的旨意。不過，凡都由聖經中明白神旨意的人，必須先存著樂意順服神旨意的心。因為神惟獨顯明其旨意給順從的人，否則神何以指示他的旨意呢？事實上，任何無心順服的人，即便讀了聖經的指示，也仍然不能真明白神的旨意。例如，祭司長、文士、希律王及博士都由《彌迦書》得知“基督當生在伯利恆”，但只有博士真心順服神且專心去朝拜，才確實明白神的旨意，也才真的蒙主引領見到了主耶穌；其他人仍然是不明白神旨意的。故明白神旨意的秘訣就是研讀聖經並順服聖經。
聖靈在心中之感動(催促與禁止)
這是主耶穌親自的應許︰“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們。”(約十四26)“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。”(約十六13)
使徒保羅也清楚地說︰“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”(羅八14)“願……聖靈的感動常與你們眾人同在。”(林後十三14)“不要消滅聖靈的感動。”(帖前五19)感謝神，聖靈先重生了我們，又住在我們里面，並且不斷地指教、引導、感動我們行在神的旨意中。因為惟有聖靈知道神的事(參林前二11)，也惟有聖靈會照著神的旨意替聖徒祈求(參羅八27)。
但聖靈感動的正常途徑，通常會藉人內心產生“是否平安的意念”作為準則。當主耶穌說完聖靈的指教之後，接著就說︰“我留下平安給你們。”(約十四26、27)保羅也強調要讓基督的平安在心里作主(參西三15)。故當人營私舞弊、欺騙詭詐或圖謀不軌時，內心必定感覺不安。又當我們愛神、愛人、為主舍己、秉公行義和發揮良善美德時，心里必擁有平安。
聖靈感動所帶來的平安與否，乃是神旨意敏銳的試金石。這平安是“基督的平安”，是真理的準則，也是明白神旨意的途徑。然而，這樣的平安又與另外兩因素有著密切的關聯。一是基督的真道，另一是信徒的良心。
在《約翰福音》第十四章二十六節，主耶穌提到聖靈指教的同時就說︰“聖靈要叫你們想起我對你們所說的一切話。”而類似情況又再出現于《約翰福音》第十六章十三節中。由于聖靈的指教與默示，新約接著舊約而產生。此外，當保羅論到“基督的平安”在心中作主時，緊接著就強調要把“基督的道理”豐豐富富地存在心里(參西三15、16)。故聖靈的感動，是要把主話語的精義光照在信徒的良心里。凡用心讀經和熟記聖道的信徒，就越發對聖靈的感動有靈敏和強烈的體察。凡合乎神旨意之事，內心就會有基督的平安在其中作住；凡違背神旨意的，內心就會產生忐忑不安的感覺。舉凡引起內心不安以至存懷疑之心而作的事，也就是不出于信心的事。保羅說︰“凡不出于信心的都是罪。”(羅十四23)若出于這樣的情況，那必定是違反了神的旨意。
聖靈的感動與信徒的良心關系至為密切。一般世人的良心因與神隔絕而漸漸昏昧、麻木，以至功能不彰甚至到喪盡的地步(參弗17-19)。但信徒因主耶穌寶血之潔淨而得無愧的良心(參彼前三21；來十22)，並且又因聖靈的重生，就由靈性死亡中復活過來(參弗二1、5)，恢復了良心的正常功能，以至行事為人都應該憑著良心(參徒二十三)。保羅是生活在良心常被聖靈感動之下(參羅九1；林後一12)，且保持對神、對人常存無愧良心的基督徒(參徒二十四16)。然而，一個人的良心是否敏銳，必然與其敬虔愛神的心成正比。凡盡心、盡性、盡意愛主的人，必不消滅聖靈的感動(參帖前五19)，也不會讓聖靈擔憂(參弗四30)。故當聖靈一有感動，基督徒的良心立即發揮功能而產生平安或不安之反應，以至能夠心意更新而變化，並察驗出何為神良善、純全、可喜悅的旨意。至于關連到兩人以上之事情，聖靈的感動會產生“眾人皆以為美”的結果(參羅十二17)，若眾人意見紛擾或爭吵不休，就需要等候神藉其他方式顯明其旨意了。特別是男女婚姻大事，必須聖靈給雙方相同的感動；決非一方堅持受到聖靈的感動，而另一方則表現驚恐或無動于衷。若真如此，反而證明那並不是出于聖靈的感動。
理性分析與情感喜好之抉擇
保羅語重心長地囑咐提摩太︰“我所說的話，你要思想。”(提後二7)又交代腓立比的信徒︰“凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念。”(腓四8)思想與思念皆是人類理性分析與情感喜好的作為。神創造並賦予人運用思想、情感、意志的功能，雖因墮落而受到虧損，卻仍然具有適當之作用。即使是未信主的人，亦能思量分析出什麼是合情合理或背情逆理的事情。
神是理性的神，除了極少數如亞伯拉罕獻以撒的特例，是神為要對亞伯拉罕作特別的考驗外，絕大部分之作為皆是合情合理的。當你我尋求神的旨意時，應可使用神所賜給我們的思想來作分析或安喜好加以選擇，先考量出一個合情合理的草案，同時斟酌其他尋求神旨意的方法。若聖經明顯的指示或聖靈清楚的感動與此草案相違，就必須放棄此一抉擇；但若沒有沖突，則很可能符合了神的旨意。比方說，你應當選擇購買多大的房子？什麼價格？哪個地區？怎樣的外觀？使用哪些裝潢等。你當然要用思想來分析自己的經濟能力、上班的距離、子女的學區、鄰居的情況、教會的遠近、安全的問題，並且選擇自己喜愛的樣式與格局等。又好比其他類似的事情，諸如︰選擇學校、主修科系、就任職位或選擇居所等。神要信徒使用自己的思想與感情作合情合理的研判與抉擇，而這種理性的分析與感情的喜好，除非有違聖經的教訓或聖靈在個人及多人心中的感動，否則應是合于神旨意的。
當使徒彼得由監牢被天使營救出來後，他需要明白神的旨意和叫他往何處去。神並未用異象指示他，也未差天使牽著他走，更未用其他奇特之方式引領他。聖經說彼得“想了一想”，就往正在舉行禱告會的馬利亞家去。這“想了一想”就是神要信徒運用理性思考而行事的例子。彼得一思想就知道應該去馬利亞的家，因為教會常在她家共同禱告，況且弟兄姊妹必定關心他、支持他，並不住為他的安危禱告。
倘若神的旨意已十分清楚，則切勿濫用自己的理性與喜好作“看似合理”的抗拒，因為那正是夏娃所犯的嚴重錯誤。當夏娃見那果子好作食物，是可喜愛的，又能使人有智慧，于是就違背神旨而摘下吃了(參創三6)。但從另一面看，卻也正是亞伯拉罕順服的美好榜樣。亞伯拉罕雖不明白何以神要他把愛子以撒獻為燔祭，但他卻甘願遵行神的旨意(參創二十二1-18)。由此可見，思想的合理分析與感情的喜好抉擇固然是尋求神旨意的一個途徑，但決不可與神以顯明的旨意(如︰聖經的真理以及聖靈的感動)有所沖突。
屬靈聖徒之意見
征詢屬靈同伴和成熟聖徒之意見，也是尋求神旨意的一個途徑。由于人生路程中之境遇繁雜多端，變化難測，或有主內同道已蒙恩安渡了某些難關，故可以提供合神心意之參考見解。例如︰選擇進入怎樣的學府、進修何種的專業、從事何種的工作、尋求怎樣的對象等；又如︰子女悖逆不听管教、**朋友、積染惡習；或遭遇惡劣上司、工作不順、壓力過重、辭職求去；或面對婚姻關系緊張、夫妻不合、姻親不睦；或發生更換職業、選擇他地、移民別國、購房置產等。諸如此類之疑難雜癥，基督徒除尋求聖經的原則，遵照聖靈的引領，依據理性的分析之外，參考屬靈聖徒的意見仍然是應該的。
聖經中較明顯的例子，是保羅帶領提摩太同去傳道一事。保羅有此感動，提摩太有此心志，但很重要的因素是“路司得和以哥念的弟兄們(原文)，都稱贊他。”(徒十六2)保羅有此意念應該是聖靈的感動，而提摩太有此心志亦因自幼蒙受聖靈的啟發(參提後一5)，但提摩太應否在那時即開始專心傳道，還必須有其他重要的印證，那就是得到“弟兄們”之贊同與稱許。所以保羅後來在《羅馬書》第十二章十七節中說︰“眾人以為美的事，要努力去作。”(原文另譯)在此順便提說關于明白神旨意蒙召專心傳道一事，除了聖經呼召的激勵、聖靈心中的催促、理性分析的可行、搶救靈魂的負擔、愛主愛人的熱切和屬靈恩賜的增長等原因外，另一極重要的因素是教會同工的印證。若不能得到“弟兄們”的稱贊與支持，恐怕還不能說是清楚了神的旨意。或除非像《使徒行傳》第九章二十六至三十節所記載保羅開始傳道的特例，雖“弟兄們”都怕他，但保羅卻清楚此乃出于神的呼召。
反過來說，若自己已經十分清楚神的旨意(當然必須是真實清楚)，即或眾同工都反對，仍應當義無反顧地去遵行。例如，約在公元五十七年初，當保羅乘船回耶路撒冷時，聖靈已清楚告知必有捆鎖與患難等著他(參徒二十23)，而保羅也抱持不以性命為念的決心直奔前路。等保羅到了該撒利亞時，聖靈照實地感動先知亞迦布預言，說猶太人在耶路撒冷要捆綁他；當時眾聖徒出于愛心善意力勸保羅不要前去，但卻被保羅嚴詞拒絕了(參徒二十一1-14)。事實證明，保羅不听勸言反而成就了神的旨意。不過要注意，此乃特例，是聖靈先清楚指示了保羅有關于神的旨意。否則屬靈同工的意見仍然是尋求神旨意的重要參考。
環境發展之印證
神是掌管萬事萬物的主宰，他的旨意也必在萬事中顯明出來。有些事情聖經的教訓不很顯明，也許聖靈的感動不甚清楚，理性的分析亦或有偏差，也有可能聖徒的意見不夠明確，以至基督徒行事會與神的旨意相違背。面臨這種情況，神也可能利用環境的攔阻來顯明他的引導。
例如，保羅在第三次旅行布道的行程中，曾經多次多方地想去羅馬造就教會並廣傳福音，但卻一再地遭遇環境上的攔阻而無法成行(參羅一13，十五22)。由他寫《羅馬書》到他真正抵達羅馬，已經至少是兩年之後的事了。為何會如此呢？現在我們能明白這是神美好的旨意。神藉著環境之阻隔催促保羅寫下寶貴的《羅馬書》，成為聖經中璀璨的鑽石，為歷世歷代的聖徒奠定了真理的根基。若保羅去成了羅馬，這封書信豈非就不必寫了嗎？環境的攔阻有時的確顯明了神的旨意。
又如，保羅在第二次旅行布道時，原先要去亞西亞講道，不料聖靈禁止他們。接著他們想要往庇推尼去，但耶穌的靈竟又不許。于是他們下到特羅亞城，以後才來到馬其頓，而打開了歐洲傳福音的門。那麼如何解釋聖靈的禁止與不許呢？是聖靈在保羅心中產生平安與否的感動嗎？或是在環境上的不允許呢？這後者的可能性是很大的，可能是兩者同時有，也可能是由于後者而產生出了前者。故神正在掌管萬事，對于敬虔愛主的人，他會在環境的順逆上顯明他的旨意。
神的特別指示
有時候神用特別的方法向人說明他的旨意，這是最清楚的指示，但卻是甚少的情況。例如︰為了使福音傳入非洲，神打發天使向腓力說話，並差遣他去曠野向埃提阿伯太監講福音(參徒八26-40)；為了揀選特殊的福音使者，在大馬士革路上，主親自向保羅顯現並差他去傳道(參徒九1-9)；為了把福音傳給外邦人，主在約伯城三次用異象與說明顯示給彼得，並打發他去向哥尼流傳福音(參徒十9-23)；為了讓福音傳入歐洲，主在特羅亞用“馬其頓的異象”感召保羅去歐洲大陸布道……這些都是重大的事件。神在特別的情況，對特別的人，用特別的方法，做了特別清楚的指示。這是神行事的主權，並不是我們可以任意妄求得著的。
在舊約中，神也常向敬畏他的人顯現並指示他的旨意，如︰挪亞、亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、以利亞、以賽亞、以西結、但以理等。但在現今的情況，聖經業已成書，聖靈不僅常住信徒心中，且聖徒的心思意念也常被聖靈和聖道所更新；神是否有必要經常使用特別的方法向人說話來顯明其旨意呢？這是值得信徒深思並謹慎處理的問題。環觀今日教會之內，有些信徒自認常見異象，又不時听見主的聲音，或熱衷說“預言”去預測某些事情等。結果竟讓人發現那些“異象”莫名其妙，主的聲音竟與聖經中主的教訓不符，預測事情又屢不成就。種種混亂的情形反而讓人弄不清什麼是神的旨意。基督徒不宜反對神用特殊的方法來顯明他的旨意，但也切切不得篡奪神的主權與地位或恣意濫用神的名來說自己的話，否則那是非常危險的。
在特別的情況下，神偶爾會用特殊的方法，將其旨意指使給特別揀選的人來成就特別的事工。只是這種特例決非通例。比如舊約中士師基甸的“羊毛測試法”(參士六36-40)就是特例中的特例，基督徒不宜任意仿效。
神樂意將他的旨意向基督徒顯明。故此他賜下聖經；又差遣聖靈內住人心並常常感動、引導；又使人有運用理性與喜好之功能，來作適當之分析與抉擇；更有屬靈的同伴能彼此分享或規勸；在人不慎走偏之時，神又興起環境來予以校正；甚至在必要時賜下特別的指示來帶領信徒的前途。神一切的恩典作為全為使基督徒明白並遵行他的旨意。但願基督徒都能切慕尋求並喜愛遵行神的旨意，真像主禱文中的祈求︰“願你的旨意行在地上，如同行在天上。”阿們！
問題討論
一、請找出聖經中一節或一段經文，說明該處是合神旨意生活之原則。
二、如何分辨什麼是聖靈的感動？
三、試舉出運用理性與喜好來尋求神旨意之一個生活實例。
四、如何在選擇婚姻對象的事上，尋求神的旨意？
五、你若有心要作全職宣教士，應當如何尋求神的旨意？
閱讀建議
一、史德頓著︰《明白神的旨意》，賓州︰基督使徒協會，一九九一年。
二、貝約瑟等著，詹正義譯︰《神的引導》，香港︰福音證主協會，一九七七年。
三、梁家麟著，《憑誰意行》，香港︰基道書樓，一九九二年。
四、溫偉耀著︰《如何按照神的旨意祈禱》，香港︰基督教卓越使團，二OO二年。
基督徒的全人健康就是身心靈的健康。身體屬物質有外形，比較容易觀察其健康狀況。靈魂不屬物質較抽象，往往需要透過言語和行為來了解其健康程度。不過人既是個整體，生理、心理和靈里的關系和互動是非常密切的。身體先天和後天的特征會影響智能、情緒、自我觀、決斷力、人際溝通等心理素質，以及團契生活、事奉型態、人生哲學等屬靈的表現。同樣地，靈命的成長亦可改變心理的趨向和超越生理的障礙。當分擔身心靈健康的時候，不能忽略人的整體性，而全人健康就是個別部分的健康和彼此的良性互動。
身體健康
一、相對的健康
始祖犯罪墮落前的身體，是神看著一切所造的都甚好(參創一31)，這是過去。信徒復活或被提後的身體，是屬靈屬天和榮耀的，這是將來。基督徒現在的身體，是血氣、屬土和卑賤的(參林前十五44、47－49；腓三21；約壹三2)。在獲得強壯不朽長存的榮體之先，信徒要知道他們的身體仍然是軟弱朽壞會死的。因此，身體的健康是相對的，每個人有不同的起點和底線。先天的缺憾或後天的創傷都會改變健康的定義。出于愛心捐贈器官(例如把一個腎髒移植別人)可以重劃兩個人的底線。再者，人體的成長、成熟和老化是自然的過程。器官功能的高峰期通常出現在二十多歲至三十多歲，之後便開始老化，至壽終正寢為止。在不同的年齡，身體有不同的健康幅度。隨著世界各地在食物營養、環境衛生和醫療服務的差異，信徒亦會有壽命長短的分別。宏觀來看，人類今生軀體很脆弱，健康很相對，壽命很短促。正因如此，微觀來說，個別信徒應愛惜身體，維持健康，以獲取更長的壽命為主而活。
二、寶貴的身體
善待身體是合乎聖經的。其起點在于感謝神的創造︰“我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏……這是我心深知道的……我未成形的體質，你的眼早已看見了……神啊，你的意念向我何等寶貴……”(詩一三九14、16、17)身體雖然會衰殘，但其地位是崇高的︰“豈不知你們的身體就是基督的肢體嗎？……豈不知你們的身體就是聖靈的殿嗎……”(林前六15、19)身體是愛護的對象︰“丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身體，愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。”(弗五28、29)丈夫愛妻子和基督愛教會，與愛惜身體相提並論。身體也是祝福的目標︰“……又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。”(帖前五23)
有些基督徒把身體(身子)貶值或樹敵，是把“身體作為不義的工具”視為常態，而忽略了“身體成為義的工具”的實踐。內發的私欲和外來的引誘，都可以構成罪言惡性，陷身體于不義。信徒不要將“肢體(身體的部分)”獻給罪作不義的器具；“倒要像從死里復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神……將肢體獻給義作奴僕，以至于成聖。”(羅六13、19)當保羅說︰“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”(羅七24)他是表達肢體犯罪的苦況，而不是壓抑身體的價值。當身體成為罪的工具，信徒就是屬肉體了。若身體一無是處，保羅又怎麼會勸信徒“將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的”呢(羅十二1)？我們是主用重價買來得，所以要在身體上榮耀他(參林前六20)。
三、節制保健
身體既然這麼寶貴，保持其健康是理所當然的。保健的途徑很多，每人要多了解自己的體質和特性，從而配合適當的飲食、作息、運動、社交和事奉。當然，成熟的心理和活躍的靈命也可促進身體的健康。方法雖多，關鍵卻在“節制”或“自制”。凡事皆可行，但不都有益處。無論何事，總不受轄制(參林前六12)。飲食和性行為並非罪惡，但需節制。各種強身健體的活動和消遣也要自制。均衡、持平和中庸是相關的概念。但最重要的，節制是聖靈所結的果子，是靈命成長帶來的一種心理能力，有效地自我管理。在場上競技者，諸事皆有節制。身體的保健，其實也就是屬靈的操練。
心理健康
一、良好習慣
心理學者柯永河為心理健康所下的定義是︰“良好習慣多，不良習慣少的心態。”反之則為不健康。柯氏為了方便科學研究，其定義不得不偏向“正價及負價行為的量化”。值得注意的乃是他對比較主觀和抽象的概念“良好”所下的定義。他認為良好習慣能︰(一)給自己愉快感受；(二)維護或增進良好人際關系；(三)促進自我人格成長。柯氏強調心理健康與學習的密切關系，並學習環境的改善對促進心理健康的影響。基督徒有良好的行為習慣是重要的。
二、自我實現
人本主義的心理學家比較不受“科學”和“行為”約束，對心理健康的描述更活潑、生動和彈性，也可提供一些可測試的科學研究假設。亞拉拉罕•馬斯洛(AbrahamMaslow)的自我實現論(selfactualization)乃人本心理學的代表作。他對自我實現者的描述中，提供了不少心理健康應有的表現。自我實現者是個能善用及發揮潛能的人。他的特征有︰
(一)能有效地知覺現實，並容忍不肯定；
(二)接納自己和別人的現狀；
(三)思想與行為均具自發性；
(四)以問題為中心，而非以自我為中心；
(五)有強烈的幽默感；
(六)高度創意；
(七)能抗拒文化的同化，但不刻意地違反傳統；
(八)關懷全人類的福利；
(九)能深刻地欣賞人生各種基本的經歷；
(十)與少數人建立深入滿意的關系，而非與多人結交；
(十一)對人生有客觀的立場。
馬氏以人為本，強調人的潛能，依靠人的能力；在如何達到上述目標的過程中，無法獲得以神為本的基督徒之認同。單從心理這個層面來看，一個成熟的人能擁有所列舉的特征並無不合理之處。基督徒若能依靠神去塑造他的人格，成為心理功能健全的人，去實現新生命自我的潛能，豈非美事？基督徒的起居、工作、家庭、教會生活難免會因循刻板。若能學習在平凡中看見到不平凡，在重復中經歷到新意，這就是一種自我實現了。
三、基督為主
有兩個基督徒馬克•科斯格羅夫(MarkCosgrove，心理學家)和詹姆斯•馬洛里(JamesMallory，精神科醫師)，在兼顧聖經有關人性的教導與心理學理論的原則下，曾提出了十項心理健康的表現。
(一)接受耶穌基督為救主，與神建立個人關系，並在這基礎上發揮屬靈潛能，以統合人格；
(二)人生有目的，包括短期及長期的目標；
(三)自我價值感；
(四)表達舍己犧牲之愛，對別人狀況產生同感和體諒；
(五)對現實有正確的認識，不因個人的需求或環境的壓力而扭曲；
(六)擁有堅強的內在標準，以抗拒社會及文化的不良影響；
(七)在危機與苦難中，能泰然自處，並接納不能改變的事情；
(八)釋放地享受人生，發覺生活的情趣；
(九)自由創作，在工作與人際關系中有所貢獻；
(十)維持生理需要，並情緒與理智的平衡。
基督徒的心理健康是以神為本，以接納耶穌基督為生命之主和生活之主為基礎。由此可見，心理健康與屬靈健康是分不開的。再者，心理與靈命會經過成長成熟的歷程，卻不會像身體般老化。偶爾遇到退步或停頓，但在起伏中信徒是可以無止境地向前邁進，在聖靈的孕育里不斷實現神賦予的潛能。
屬靈健康
屬靈健康的範圍很廣，包括聖經指出所有基督徒應該追求的靈命目標，無法詳述。這里介紹一個核心的健康測試“屬靈的君子”，協助讀者反思自省。
一、我錯了，你要負責
這是推卸責任逃避現實的心態。第一個例子是亞當的吃果子事件(參創三11、12)。亞當違命吃了禁果，沒有認錯，反而說︰“你所賜給我，于我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”把責任推卸給夏娃和神。第兩個例子是掃羅的獻祭物事件(參撒上十三11、12)。掃羅王不應獻祭，還以“怕沒有禱告”這麼屬靈的借口，“勉強”獻上燔祭。他沒有認錯，卻把責任退到離開他散去的百姓、不照日期來的撒母耳，和聚集攻打他的非利士人。第三個例子是法利賽人和文士的不養父母事件(參可七11、12)。他們沒有奉養父母，卻把責任退到各耳板(錢都拿到聖殿去了)。
懶惰或不善用時間的學生，考試成績差的時候，會傾向把原因歸到外在的人事物，例如老師不懂教學、課程設計不良、學校的設備不足。這種從亞當遺傳下來的現象也出現在信徒的生活。自己缺乏靈修會歸因教會太少培靈會。聚會前準備不足以至敬拜乏味，會埋怨講道不充實或領詩未達水準。不領人歸主者會怪責牧者長執不懂教會增長之法。丈夫愛妻子未到舍己的程度，卻指責妻子不順服。父母惹兒女的氣使他們失去志氣，卻抱怨兒女不孝敬。總之，我錯了不認，卻找別人去負責。
二、你錯了，你要負責
這是追究責任，夸張現實的心態。文士和法利賽人吩咐猶太人要遵行律法，但能說不能行，把難擔的重擔捆起來擱在別人的肩上，自己一個指頭也不肯動(參太二十三1－4)。有些信徒熟悉聖經教訓，不是給自己實踐，而是用來命令和評估別人，集警察、檢察官和法官于一身，按照神的標準，逮捕、控告和定罪。假如我們不是教牧長執，常用《提摩太前書》第三章和《提多書》第一章來衡量審核現任或候任的長執，自己卻不打算實踐當中的真理，我們就像法利賽人代人听道，替天行道而已。難道我們不是長執，就可以多妻、放縱、貪財、好酒、不好好管理自己的家嗎？追尋別人的責任，強調他人的錯誤，也許就是要拼命拔掉別人眼中的刺去轉移視線，以免他人看見自己眼中的梁木！
三、我錯了，我要負責
這是承擔責任面對現實的心態。一個人成為基督徒的轉折點是︰從前我知道“罪的定義”，現在我承認“我有罪”；從前我明白“罪人”的解釋，現在我表示“我是罪人”。一個基督徒的成長，也是把初信主時“無所謂”的行為變為成熟期的“有所謂”。屬靈的敏銳加強了，眼光廣闊了，知罪就越多。難怪使徒約翰勸信徒說︰“我們若說自己無罪，就是自欺，真理不在我們心里了。”(約壹一8)
浪子的比喻(參路十五17－21)提供基督徒一個典範，徹底地活出“我錯了，我要負責”的真諦。首先是對神在言語上認罪。浪子醒悟過來，就說他得罪了天。我們所犯一切的罪，都一定是得罪神。如大衛認罪說︰“我向你犯罪，惟獨得罪了你。”(詩五十一4)摩西也指出人犯罪，就干犯耶和華(參利六1)。《約翰壹書》第一章九節即可延伸用在未信者，更應成為已信者長進的過程︰“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”其實是對神行為上的回轉。浪子不單打算，而且實際起來往父親那里去。開車走錯了方向，不能只是認錯，更加要立刻回頭，才可以達到目的地。認罪之余，要在聖經的光照和聖靈的帶領中悔改歸正，“歸向神，行事與悔改的心相稱。”(徒二十六20)在哪里跌倒，就在那里爬起來，往真理前行。第三是對人在言語上的道歉。浪子對父親說“又得罪了你”。信徒私下向神認罪沒有面子的壓力，但向人道歉就困難得多。特別是長輩向晚輩或關系親密的人說對不起。然而，信徒必須常常學習由衷致歉，更不要拖延，讓事情惡化。“你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。”(雅五16)最後是對人在行為上賠償。浪子不敢再作兒子，只願作雇工，向父親具體的賠償。信徒犯罪往往傷害了別人；沒有賠償的道歉是片面的。虧負人不可只賠本，還要加上五分之一。受害人不在要把賠償交給其親戚，沒有親屬則送到服侍耶和華的祭司(參民7、8)。現在來說，若找不到收賠償的人，便送到教會由神代收。信徒賠償是一定有途徑的。除了金錢，禮物和服務也是適當的補償。總的來說，全面的悔改是對神對人言語和行為兼有的。購物打折值得開心，但“我錯了，我要負責”產生折扣，卻是屬靈健康的哀愁！
四、你錯了，我也要負責
這是延伸責任改變現實的心態。“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，個人看別人比自己強。個人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。”(腓二3－5)信徒要以耶穌的心態和行動為榜樣。他沒有罪，卻延伸責任降卑為人，且死在十字架上，改變了人類要面對罪與死的現實。若信徒以神的面子為歸依，個人看別人比自己更重要，便是以主心為己心。客觀來說，別人犯的罪，例如**(**、婚外婚前性行為、**癖)，我們沒有參與。但主觀來說，我們必須自問︰在事發前我們有教導、勸勉和警告嗎？在事發時有提醒、攔阻和挽回嗎？在事發後有補救、責備和安慰嗎？還是袖手旁觀、可惜可憐、左傳右播，以詫異的眼光(而非奇妙的恩典)對待當事人。“我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們個人務要鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅……”(羅十五1－3)
五、君子與小人
“君子求諸己，小人求諸人。”《論語》中的君子是人本的，靠人的力量成為有德行的人。基督教的君子是神本的，以耶穌舍命的愛為榜樣，靠著聖靈的力量，與基督同為君子。小人要求別人，注重“你要負責”；君子要求自己，強調“我要負責”。信徒能通過“屬靈君子”的自我檢視，則離全面屬靈健康不遠已。
問題研討
一、評估自己目前的身體情況，認識底線和了解強弱，並探討其特征如何影響心理與屬靈的健康。如要進一步保養顧惜身體，又要采取什麼具體行動呢？
二、按照馬斯洛指出的心理健康特點，與科斯格羅夫和馬洛里二氏列舉的心理健康表現，逐一檢視自己的實況和潛質。
三、試從“小人與君子”四個層次，剖析自己的屬靈健康。
閱讀建議
一、譚中岳︰《心理與屬靈》，增訂本，台灣高雄市︰聖光神學院出版社，二OO二年。
二、Welliver,Dotsey,LaughingTogether:TheValueofHumorinFamilyLife.Elgin,Illinois,USA:BrethrenPress,1986.
信徒當敬拜神保守心警醒抵制撒但，單要事奉神。
耶穌說︰“撒但退去吧！因為經上記著說︰‘當拜主你的神，單要事奉他。’”于是魔鬼離開了耶穌，有天使來伺候他。(太四10、11)
聖經說︰“人正說︰‘平安、穩妥’的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。”二OO一年紐約市(NewYork)“九•一一”事件的發生給美國(U.S.A.)社會帶來了很大的驚慌、悲慘、蕭條與沮喪。一向平安的美國，在突然間被卷入與恐怖分子間一場似乎永打不完的戰爭中。
事實上，聖經是一本描述戰爭的書，它指出人類每天都處在屬靈爭戰的生活里。而這場戰爭雖長，卻有結束的一天，而且是已經打勝了的。基督耶穌因著對神的順服，已在十架上戰勝撒但。神的子民只要專一拜主為神，就可以在人生中靠基督夸勝，過得勝的生活！
主耶穌在公開進入事奉前一件要做的事就是與撒但爭戰，在其試探下得勝，並在神面前向撒但宣告︰“當拜主你的神”。(太四10)今天你我要參與神國的事奉之前，也必須同樣勝過試探，作出類似的宣告︰“當拜主你的神！”
讓我們從《馬太福音》第四章一至十一節，以三個角度來看如何過一個屬靈爭戰的生活︰第一，要深信神掌握主權；第二，謹防撒但的詭計；第三，忠于參戰的責任。
基督徒應當求主幫助我們靠神盡上人的責任——保守我們的心，專一拜主我們的神——學習過一個得勝的屬靈生活。若要得勝，首先我們必須深信神掌握屬靈爭戰的主權。
深信神掌握主權
《馬太福音》第四章一節︰“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。”馬太的第一句話，給這場屬靈爭戰作了一個簡介︰人物的出場表是耶穌、聖靈和魔鬼；場地是在曠野；爭戰的內容是耶穌受試探。我們將會看到，劇情的結局表明出一項事實︰全權之神掌握屬靈的爭戰！
一、耶穌受試探與受洗是彼此相連的
耶穌受試探不是偶然的，而是神全權預定必然要發生的事件。馬太在描述耶穌受試探時，一開始就用“當時”一詞，這表明受試探是緊接著前段受洗的事，耶穌受試探是受洗後的自然結果。
父神對他兒子的受洗作了一個宣告︰“這是我的愛子，我所喜悅的。”(太三17)針對這句話，撒但對耶穌作出試探性的挑戰。耶穌被聖靈引到曠野，在那里受到試探。這是耶穌實踐他彌賽亞職責的一部分。耶穌必須先與魔鬼爭戰，這是他事奉的開始與基礎。
二、耶穌受試探與始祖受試探是彼此對立的
耶穌受試探決不是偶然發生的，而是預言的應驗。耶穌與亞當兩人都受到魔鬼的試探，但這兩件事是對立的，這可以從以下的表看出來︰
兩個亞當受試探的對比
受魔鬼的試探第一個亞當
(參創三、十五章)第兩個亞當
(參太四1－11)
人心的反應貪心忠心
試探的結果不順服神
使眾人陷在罪中
(參羅五18上)順從神
將義給了眾人
(參羅五18下)
由此我們可得到第一項結論︰屬靈爭戰的勝負完全在乎人心的反應。人心是戰場，也是戰利品。我們先要認定一項事實︰全權之神控制屬靈的爭戰。當人一墮落，神就開始作控制破壞的工作。在《創世紀》第三章十五節，神設立了“神的敵對原則”，並開始了這場屬靈爭戰。
我們可將《創世紀》第三章十五節分成四段來分析︰
甲︰我(神)又要
乙︰叫你(蛇)和女人彼此為仇
丙︰你的後裔和女人的後裔也彼此為仇
丁︰女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟
然後將分析的結果列在下面︰
由甲︰神自己開啟了人類歷史上屬靈的爭戰。
由乙︰“仇”是聖經上最早描述屬靈爭戰的一個字，代表敵對，是神自己立下這個仇，設下敵對的原則。
由丙︰“後裔”是個集合名詞，可以指一人，也可以指所有的人。新約支持這種說法，撒但是邪惡勢力統帥(參弗二2“空中掌權的首領”)。“女人的後裔”可以指耶穌(單數)，也可以指跟隨耶穌的人(集體)。
由丁︰指耶穌(單數)要戰勝撒但，這合乎傳統對彌賽亞的解釋。同時說出撒但也會帶給人痛苦(“傷了他的腳跟”)。
總結以上的分析，我們可以證明神掌握屬靈爭戰的主權︰
•神開始屬靈的爭戰(甲)
•神立下敵對的原則(乙)
•神結束屬靈的爭戰(丁)
•神帶領他子民參與屬靈的爭戰(甲)
•聖經不將屬靈的爭戰看作是神與撒但之間直接的斗爭，而是撒但與人類之間的沖突(乙與丁)。見下圖︰屬靈的爭戰。
三、聖靈會領人，特別是新膏的彌賽亞，進入試探嗎？
是的，但我們需另加說明。首先，聖靈的確引耶穌到曠野，雖然並未特別指出為去受試探；但耶穌在曠野，卻特別“受魔鬼的試探”。聖靈是自由的，會帶我們遇上好事，也會遇上不好的事；但聖靈決不會鼓勵我們懷疑或慫恿我們受試探。在這些事件中，絕不是神在作試探的工作。
因此嚴謹的講，我們不能說神或聖靈領耶穌進入試探；但神的靈的確領耶穌到一個地方，在那里耶穌受到了試探。原文這個動詞可以譯作試驗或試探；要看是神還是撒但站在大前提上。因此在這段復雜的經文中，聖靈的帶領和撒但的引誘給了這個字雙重的意義；試驗和試探。就好像《創世紀》第二十二章一節可以當作是亞撥拉罕的試驗或試探一樣。
其次，從神學角度來看，神必須受到尊重。“神不能被惡試探，他也不試探人。”(雅一13)對歷史上發生的惡事，神不需要負責。
九．一一事件伊斯蘭教恐怖分子給美國世貿中心的雙塔樓所帶來的悲劇，神需要負責嗎？答案是不，原因如下︰首先，神已將他的道德律清楚寫在聖經中，是人心中的罪使人故意行惡頂撞神(參耶十七9)，人要為此負上責任；其次，神要藉他最終的審判顯明他是全然公義、全權之主︰證明神是完全公平的，神比照個人的行為報應個人(參羅二6；太十六27)。
求神加添給我們信心，深信神掌握征戰的主權，並順服依靠他。但此外，我們還必須盡上人的責任︰謹防撒但的詭計。
謹防撒但的詭計——消極的責任
《馬太福音》第四章二至三節︰“他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說︰‘你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。’”要過一個得勝的屬靈征戰生活，人必須盡上責任；我們消極的責任就是慎防撒但的詭計。《孫子兵法》說︰“知己知彼，百戰百勝。”我們當認清撒但工作的目的，試探的手段和攻擊的目標，好預防他的詭計得逞。
一、撒但工作的目的是使人與神分離
《馬太福音》第四章一節︰“受魔鬼的試探”，“魔鬼”字根的動詞(diaballein)就是“分離”。撒但的工作就是挑撥與離間。我們千萬不要被撒但利用，變成他作分離及破壞工作的工具。
馬丁•路德(MartinLuther)說︰魔鬼“主要目標是引領我們忽視，並且完全棄絕神的話和他的工作。”我們要謹防撒但的詭計，他的目的是要使我們與神分離，使人離開神的路、神的話、神的工作，和神的子民。他使神的子民不信神的保佑，不順從神的原則，不遵守神立定的計劃，和不忠于神。他最終是使我們的心動搖，並轉離神，然後將我們的心擄去。
什麼是決定撒但勝負的因素？不在于屬神的人是否受到撒但的攻擊，而是在于撒但是否得到這人的心。譬如說，撒但對約伯挑戰，其目的就是要使約伯因受害而將心轉離神。約伯的偉大，不是因為他在苦難中未曾抱怨過神。他的確曾為自己遭到不公平的待遇埋怨神，而且他埋怨神在他最需要時竟然忍心對他沉默。他的偉大乃在于當人看神沒有給他什麼好處的時候，他仍然不肯放棄神。
撒但對耶穌的試探，其目的也一樣。他要使耶穌對父神的心動搖，而且是耶穌為了自我的利益不去遵守神的定規，失去對神的信賴，但耶穌卻沒有敗下陣來。可見決定撒但勝負的因素完全在于撒但有否得到人心！
二、撒但試探的手段是使人懷疑神
《馬太福音》第四章三節︰“那試探人的進前來。”“試探人的”一詞指出撒但的工作。試探是撒但古老的手段，挑起人對神的懷疑。讓我們從兩方面來看撒但的本質︰
第一方面，試探是外加進來的惡念。聖經說︰“那試探人的進前來”。“進前來”表示那試探思念原不是耶穌內在的思想，而是撒但從外加進來的。在主所受的第一個試探中，撒但說︰“可以吩咐這些石頭變成食物。”(太四3)讓“石頭變成食物”絕不是主內在原有的意念。主耶穌沒有原罪，他不會有這種不信靠神的想法；這乃是撒但外加進來惡念的所以我們要謹防撒但的詭計，因他會將罪惡的念頭加進我們的思想中，引誘我們離開神的路。
第二方面，試探是引誘人服侍自我。撒但的試探不是使耶穌懷疑他兒子的身分，而是引誘耶穌為了自己的利益，誤用他彌賽亞的權能。撒但的目的是要耶穌懷疑神的保佑；要耶穌不順服神的原則和方法；對神不忠心與做出一些不榮耀神的事。
始祖亞當犯罪，就是因為受到撒但的引誘去服侍自我。撒但對夏娃說︰“神豈是真說︰‘不許你們吃院中的果子’嗎？”撒但不但要引誘人懷疑神的話，而且要人將注意力從“分別善惡“——神是人分辨真理的標準——轉移到“吃食物”——在人與物的關系上自己作主。撒但引誘人處處從自我的利益上作抉擇，這就是撒但的詭計！
我們需要常常鑒查自己愛神和事奉神的動機，千萬別為了滿足自己，去服侍自我。這一點不但信徒要非常小心，傳道人更當謹慎。我們千萬不要口里說服侍神，內心卻是為了自己的好處或服侍自我！
三、撒但攻擊的目標針對人的弱點
撒但對耶穌的第一個試探是屬肉體的，因為耶穌剛禁食了四十天，很餓。第兩個試探是屬靈的，撒但想順著耶穌引用神的話，促使他誤用神的話。撒但的第三個試探是屬世的，與所謂成功主義的挑戰有關。他引誘耶穌為贏得人心，在行事方法上妥協。在這三個試探上，撒但的重點都是在引誘耶穌離開神的路，以不正當的方法去達到目的。
我們要得勝，就要深信神的全權，同時盡上人的責任。我們的責任不但是消極地謹防撒但的詭計，同時也要積極地忠于參戰的責任。
忠于參戰的責任——積極的責任
人雖然帶著罪性(原罪)活在墮落的世界中，但人依然有責任抵擋罪。人的責任是保守自己的心，而且將心歸給神。《創世紀》第六章五節說︰“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡是惡。”後半句直譯時應加上“他心”二字︰“終日(他心)所思想的盡都是惡。”這是第一次“心”這個字在聖經中出現。《箴言》第二十三章二十六節又說︰“我兒，要將你的心歸我。”心是屬靈爭戰的戰場，也是戰利品，所以“當拜主你的神，單要事奉他。”(太四10)
什麼是積極參戰的責任？它至少包括兩方面︰一面保守自己的心抵擋撒但；一面單單將心獻給神。
一、人有責任保守心抵擋撒但
聖經中有許多與屬靈爭戰有關的經文，若關系到人所應做的動作，多半是用命令式，表明人的責任。例如，雅各說︰“要順服神；務要抵擋魔鬼。”(雅四7)彼得說︰“務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子。”(彼前五8)保羅說︰“生氣卻不要犯罪……也不可給魔鬼留地步。”(弗四26、27)神命令我們積極地采取行動，抵擋撒但。
但采取哪些行動呢？從主耶穌受試探的例子，我們可學到幾項重要的行動︰
(一)用神的話充滿你的心
思想與肉體是撒但攻擊的兩個對象，一定要藉著神的話去抵擋。保羅說︰“拿著聖靈的寶劍，就是神的道。”(弗六17)如何使用這寶劍呢？
首先，要用神的話抵擋思想上的攻擊。主耶穌所受的三項試探都是撒但藉說話來表達的，焦點是針對耶穌在思想上攻擊他。但主耶穌也是用神的話語回應他，而且三次都提到︰“經上記著說”(太四4、7、10)。主耶穌用神記載在聖經上的話，那永不改變的神的聖言作為回攻的武器，這表明出主心態與立場的堅定。
早期教父耶柔米(Jerome，主後347－420)，這位聰明絕頂，翻譯拉丁文聖經的聖經學者說︰“如果任何人不以神的話喂養的話，這人不是活的。”因此我們必須研讀神的話。中文“研讀本聖經”是中文聖經中一本最具學術性、權威性的注釋本聖經，相信一定可以幫助您得到神話語的喂養。
其次，用神的話抵擋肉體上的攻擊。《約翰壹書》第二章十六節︰“因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲……乃是從世界來的。”使徒約翰舉出兩個具體的例子來解釋何為“肉體的情欲”︰一個是眼目，那是試探最易進入的地方；另一個是心中的驕傲。
撒但的詭計正是從這兩方面進入。撒但的詭計，在對耶穌的試探上表露無遺，他使人高升(驕傲)︰從曠野升到聖殿，從聖殿提升到更高的山，從最高的山升到萬國榮華(眼目)。但神的方法正是相反，他是使人下降(謙卑)︰主耶穌先虛己，取了奴僕的形象，成為了人的樣式，又謙卑地在約翰面前受洗，最後謙卑地上十字架受苦、受死。
因此我們可以結論說，到神面前的道路沒有比藉神的話更高的路了。聖經並沒有記載耶穌求助于那立即和直接與神談話的方式；而是藉聖經為媒介，一種非直接的方式，以對聖經的認識和對神的順服，來與神相交。對這時代中一些追求超自然經歷的弟兄姊妹，這該是一個提醒！所以我們信徒當歸回聖經，重視神的話！
抵擋撒但除了當用神的話之外，另外必須保守心，以積極、警醒的態度去參戰。
(二)保守你的心隨處警醒
抵擋撒但時不僅該用神的話當寶劍，也要帶護心鏡保守我們的心去應戰。保羅說︰“用公義當作護心鏡遮胸。”(弗六14)當我們的心被神的公義充滿，就不至動搖。我們要保守心，謹防以下撒但的兩個詭計︰
首先，謹防“破例一次”的要求。《馬太福音》第四章九節︰“你若俯伏拜我。”這個“拜”字是過去式，代表一次的行動。魔鬼並未要求耶穌一輩子都俯伏在它腳下，它只要求耶穌俯伏一次，而它所給的應許又是如此驚人。這就是撒但的詭計︰僅僅一次擺一個姿態又有什麼了不起？破個例吧！這是無傷大雅的。但對撒但的這個“破例一次”的詭計，卻不知害死多少人。人類的始祖就上過這個當，歷世以來也有成千成萬的基督徒深受其害。二十一世紀後前代潮流下的今世教會，正受到相對主義、同儕壓力的影響，更應當警覺。台灣的一首流行歌曲︰“不在乎天長地久，只在乎曾經擁有。”正是撒但這個“破例一次”詭計的催眠曲。基督徒該如何防止自己上當呢？
答案就是要保守你的心。主耶穌是我們效法的榜樣。在三次抵擋撒但的回答中，他二次用到“單”字(參太四4、10)。神要求人的心單單侍奉主，單單依靠主。只有憑著信心，戰兢跟隨主的人，才不至一失足而成千古恨。
其次，謹防“無孔不入”的引誘。撒但的試探不但是無時無處的攻擊，針對人的感官(眼)，人的品德(驕傲)及人的靈性；而且也是隨時隨地發生，可以在曠野，也可以在聖殿。因此我們要“穿戴神所賜的全副軍裝”(弗六11)，隨處警醒抵擋撒但。
跟隨主的人在這場與撒但的屬靈爭戰中得勝，就必須忠于參戰的責任。我們一方面有責任保守心抵擋撒但；另一方面，有責任單單將心奉獻給神。
二、人有責任單將心奉獻給神
《馬太福音》第四章十節，耶穌說︰“撒但退去吧！因為經上記著說︰‘當拜主你的神，單要事奉他。’”“當拜主你的神，單要事奉他”是神聖潔的中心(參申六13)。敬拜神的人有責任遵行神的命令。這條律法一破例，心就保不住了。另外，“當拜主你的神”這句話中的“當拜”是命令語氣。“拜”是一項出自內心的奉獻。我們有這責任單單將心奉獻給神，把生命的主權交給主。
人生是一場屬靈的爭戰。要過一個得勝的生活，就必須深信神掌握主權，同時盡上人的責任︰在消極方面謹防撒但的詭計，在積極方面忠于參戰的責任。我們所應當作的就是保守我們的心。心不但是我們與撒但爭戰的戰場，也是戰利品。你願意將保守心這項行動作為你一生的座右銘嗎？惟有專一拜主為神，神才會在他豐盛的恩典中賜給我們得勝的生活。
問題研討
一、為什麼“神的敵對原則”(參創三15)可以稱為是基督徒面對屬靈爭戰生活的寶劍？它的功用如何？
二、基督徒為什麼不應當過“拼命工作、拼命玩樂、拼命事奉”的生活形態？
三、一家教會差派短宣隊去第三世界的國家。隊員與教會同工均對成員可能遭遇疾病一事很擔心。在短宣隊出發前的禱告會上，隊長報告了一個好消息。他藉工作職權上的關系，聯絡了自己公司設立在那國家中的分公司，請他們的醫務人員待命。立時參加禱告會的人都放心不少，同聲為此感謝主。你對這事看法如何？
(一)值得鼓勵；
(二)可以作，但仍不能對禱告松懈；
(三)盡量少動用公司的人際關系，應單單依靠主。
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