神征召並裝備信徒服侍，當獻上討甚喜樂的服侍

    “以色列啊！現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心、盡性事奉他，遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。”(申十12、13)

    弗朗西斯•薛福(FrancisA.Schaeffer)這位已故的護教家，曾用巴黎(Paris)國殤紀念館前的拿破侖(Napoleon)雕像為例，指出今天教會最大的問題癥結。他說︰“主耶穌的教會，無論就個別或集體而言，在作神的工作時都有一個傾向，就是靠肉體而非靠聖靈的能力。問題出在人，就是神的子民身上，而不出在圍繞他們的環境上。”

    薛福接著又說︰“看那個拿破侖的雕像，他一手插在胸前的大衣里，臉上的神情好像在說︰‘看！這些都是我的成就！’雕刻家真是將這偉人的神情一把抓住了，這座像把拿破侖想說的表露無遺，他站在那里好似在說︰‘這是我過去做的，現在做的，也是將來要做的。’這種態度就是‘肉體’。”

    薛福還說︰“相對的，我們想想跪在安靜的客西馬尼園中的主耶穌……在他身上，我們看不出一絲拿破侖那種自負的痕跡。主只對天父說︰‘不要照我的意思，只要照你的意思。’可惜我們基督徒常以拿破侖自居，這與主耶穌成了多大的對比！”

    如何向神獻上討他喜悅的事奉？神默示他僕人摩西說，神向我們要五件東西(參申十12、13)︰敬畏神、愛神、遵行他的道、事奉神和遵守他的誡命、律例。這五件其實也就是一件，即“事奉神”。如何滿足神的要求呢？為了要真正能行出一個討神喜悅的事奉，讓我們從三個方面來思想︰事奉的動機、實質與賞賜。

    事奉的動機

    摩西在人生路途將盡時，勸誡以色列會眾說︰“以色列啊！現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心、盡性事奉他，遵守他的誡命、律例……”(申十12、13)

    什麼是我們事奉神的動機？我們事奉神是要使神的心意得到滿足。事奉神的動機只有兩個︰

    一、為了愛神而事奉神

    摩西說︰“愛他，盡心、盡性事奉他……”(申十12)每位事奉神的信徒都要能從心里說，我們愛他，所以甘心服侍他。這種愛可以從兩個方面來看︰

    首先，這是回應式的愛。“耶和華但喜悅你的列祖，愛他們……”(申十15)事奉神是人對神之愛的回應。使徒約翰亦說︰“我們愛，因為神先愛我們。”(約壹四19)美國費城西敏斯特神學院(WestministerTheologicalSeminary,Philadelphia,U.S.A)系統神學教授理查特•加芬(RichardB.Gaffin,Jr.)說︰“只有愛能激發愛。”我們的事奉必須是出自內心，是對他的愛而有的回應。

    其次，這也是愛的誡命。我們要愛神，摩西說出愛神時應有的態度︰“以色列啊！你要听……你要盡心、盡**耶和華你的神。”(申六4、5)“你要听”這是命令式。愛神是一條屬靈的命令，因此事奉神也是誡命。我們甘心在愛中把主權交給神，服侍神。可見“事奉神”和“愛神”實為一事的兩面，兩者都需要我們盡心、盡性地去做。

    我們也許會問，愛怎麼能是命令式的呢？這是因為神與他子民間有一種不尋常的關系，乃是“立約的關系”(參出二十5)。只有在立約的關系下，神才會要求人專一愛他；正是立過婚約的男女，有權要求對方愛情專一一樣。只有當人專心愛神時，他才可能進入與神更密切的關系中；也只有在這種關系中，人才能享受到完全的福分。

    二、為了敬畏神而事奉神

    聖經又說︰“只要你敬畏耶和華你的神……”(申十12)神要求他的子民敬畏他。我們事奉神的另一個動機就是出于敬畏他，因他是神，是獨一的真神，是配得我們敬拜的。摩西是先告訴以色列人，耶和華是真神，然後才賜給他們愛神的命令︰“以色列啊，你要听︰耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。”(申六5)

    敬畏神是事奉神的人不可少的態度，摩西也曾屢次勸誡利未人要敬畏神，潔淨自己再服侍神，免得得罪神。摩西又說︰“你要敬畏耶和華你的神，事奉他、專靠他，也要指著他的名起誓。”(申十20)事奉神與指著他的名起誓有何關連呢？聖經不是說什麼誓都不可起嗎(參太五34)？但這里所指的起誓，乃是敬畏神的一種表現，是指向神宣誓效忠之意。一個有心事奉的人必須在神與人前認他是主，向他宣誓效忠，應許一生服侍他。

    敬畏神往往是信徒在事奉時所欠缺的態度，又是我們會看到許多人在神家中服侍的態度，還不如上班時認真；帶領查經所花的功夫，無法跟自己在公司中準備一個報告所花的心力和時間相比；教會開同工會時個人堅持己見，誰也不甘心放下自己的意思，一同禱告尋求神的帶領。

    敬畏神的心對一個傳道人更為重要。一個事奉主的人，應當時常省察自己事奉的動機，看看是否仍有當初奉獻時那種愛神和敬畏神的心。有時一個人服侍主的日子久了，心會變得遲鈍起來；如果加上他在事奉群體中稍有一些地位或權柄，很容易就會驕傲，認為自己超乎別人，甚至超乎神管轄的範圍，這時他就很容易跌到了。幾時我們變得為滿足自我而事奉時，我們手上的工作就不再蒙神喜悅與賜福了。

    事奉的實質

    很多信徒不知道什麼叫事奉神，有些以為只要把時間花在教會就是事奉神。聖經說︰“遵行他的道，愛他、盡心、盡性事奉他，遵守他的誡命、律例。”(申十12、13)這就是事奉的實質，它包括兩個很重要的字︰遵行與遵守，這兩個動詞代表一個人屬靈的內涵。

    一、事奉是生命的流露——本質

    “遵行他的道……”(申十12)這就是按著神的旨意與他同行。事奉的本意並不是指身體的活動，事奉是屬靈生命的流露。我們藉著與他同行，一面向他學習，一面探求他對我們所定的旨意，使我們能一生都走在他的旨意中。

    如何與主同行呢？“與主同行”的先決條件是要“遵守他的誡命、律例”。主耶穌說︰“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”(約四34)主耶穌把神的旨意看得與食物一樣重要。聖經又說︰“听命勝于獻祭，順從勝于公羊的脂油。”(撒上十五22)神喜悅我們有一顆順從他的心，勝于我們向他獻祭。

    事奉的真諦就是生命的事奉，也就是“遵行他的道……遵行他的誡命”。我們的生命到什麼地步，我們的事奉也就只能到什麼地步。事奉的本質是生命的流露，而事奉的基本態度又該是什麼呢？

    二、事奉是完全的奉獻——態度

    聖經說︰“盡心、盡性事奉他。”(申十12)這種事奉乃是全心的奉獻，完全的委身，毫無保留的事奉，也是完全為主的事奉。這種盡心、盡性的事奉態度可由幾種不同的角度來思考︰

    首先，這種事奉必須由與主聯合開始。這就是同心的意思——毫無保留地與主一同搭配。摩西曾勸勉以色列人要︰“事奉他、專靠他。”(申十20)何謂“專靠他”呢？和合本“專靠”兩字並不完全是按字面翻譯來的。希伯來文“達巴克”這字，原有“與之連合”之意。同一字曾用在《創世紀》第二章二十四節︰“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”又用在《路得記》第一章十四節，那里說到，路得和拿俄米連合(“舍不得”)；此外還用在《約伯記》第十九章二十節，約伯說︰“我的皮肉緊貼骨頭。”神要求我們用怎樣的心態來服侍他呢？他要我們與他同心，好像夫妻同心；好像路得與拿俄米那樣聯合；又好像皮與肉那樣的不可分割。

    其次，這種事奉要求我們向主忠心。“事奉他、專靠他，也要指著他的名起誓。”(申十20，六13)前文提到，這種起誓是表示向神效忠，這是一種海誓山盟，就如今男女婚約的誓言多半模仿路得與拿俄米的誓言一樣。

    一個事奉神的人必須有正確的動機，他的事奉也必須有實質，只有這樣的事奉，才能蒙神賞賜。

    事奉的賞賜

    聖經說︰“遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。”(申十13)凡肯順服神的話之人，必定蒙福，這是神自己的應許。

    一、事奉能使神的心得到滿足

    聖經說︰“以色列啊！現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？”(申十12)事奉神所得的最大賞賜就是能使他心意滿足。他要以下五方面︰

    *敬畏耶和華你的神

    *遵行他的道

    *愛他

    *盡心、盡性事奉他

    *遵守他的誡命、律例

    這五件事實際上只是一件事，就是合他心意的事奉。也就是說，事奉的動機要正確(為了愛他和敬畏他而服侍)；而且事奉要有實質(是生命的事奉，也是完全擺上的服侍)。如果我們肯這樣獻上事奉，神的心難道還不滿足嗎？能使神滿足就是我們所能得的最大賞賜，還有什麼比這更有價值的呢？

    如果我們能與主同行，遵行他的旨意及命令，神的心會如何喜悅于滿足呢？我們能使所愛的人歡心，這不就是最大的賞賜嗎？主耶穌甚至說︰“若有人服侍我，我父必尊重他。”(約十二26)事奉神不但能使神的心喜悅，還會得到他的尊重，能服侍神實在是很大的恩典。

    二、事奉神帶來神所應許的福分

    聖經說︰“為要叫你得福。”(申十13)合神心意的事奉，不但能討神喜悅，也能使我們蒙福。神教導我們要順服他，因為這樣能帶給我們福分。

    神默示摩西在《申命記》第十一章十三至十七節中，曾把禍、福清楚地陳明在以色列民前面，其中十三至十五節論到神應許之福時，他說︰“你們若……愛耶和華你們的神，盡心、盡性事奉他”，就必蒙福。盡心、盡性事奉神會帶來福氣，這是神的應許。

    彼得很直爽，他也曾經問過主耶穌有關獎賞的問題。彼得听見主耶穌說︰“財主進天國是難的”，就立刻說︰“看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？”(太十九27)主耶穌並沒有輕看彼得撇下的不過是一條小船和幾張魚網而已，反而給他獎賞的應許。主說︰“今世得百倍……來世必得永生”(可十30)我們為主所撇下的，主會在今世以百倍報答我們，且在來世賜我們永遠的生命。

    事奉神是個大恩典。這位創造宇宙的神要我們“與神同工”(參林前三9)，讓我們這些微小的人參與他永恆的事工。事奉神是很值得的，縱使有艱難，但一切的眼淚他都會紀念(參詩五十六8)。神很看重我們的心和我們事奉他的動機，他也會按我們所獻上的事奉獎賞我們。保羅說︰“但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。”(林前三8)只要我們按神的心意事奉，有一天，當我們見主面時，他會當面夸獎我們說︰“你這又良善又忠心的僕人。”那將是何等的安慰、何等的盼望。

    慕迪(D.L.Moody)這位神所看重的僕人，臨終前面露笑容，別人問他為什麼，他說︰“我看見天開了，主耶穌坐在神的右邊；他張手來接我。”這是一副多美的景象。

    每一位服侍主的人，都可有這樣的盼望與信心，只要我們事奉動機純正——愛他、敬畏他、願向他效忠；只要我們的事奉是有實質的、態度是專一的，我們就可有足夠的信心相信，神必會賞賜我們，他會在天上展開雙手，歡迎我們回家。

    求神除去我們心中那種拿破侖式自我心態，願主在客西馬尼園的禱告和他謙卑的態度成為一幅圖畫，永遠刻在我們心中。求神幫助我們學會與主耶穌一樣地向神說︰“不要照我的意思，只要照你的意思。”讓主自己成為我們事奉的對象與榜樣。向神獻上討他喜悅的事奉！

    問題研討

    一、什麼叫作生命的事奉？

    二、什麼是你喜歡的事奉？試舉例說明你最喜歡和最痛苦的一個事奉階段。為什麼？請試著從省察自己的動機及心態著手。

    三、在你生命事奉的經歷中，你曾為主流過汗，流過淚，甚至流過血嗎？這些經歷成了你的幫助還是阻礙？如果是前者，當為此感謝神；是後者，求神醫治你的創傷，使你得著釋放。

    

    基督徒當自潔，作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。

    “人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”(提後二21)

    自從美國(U.S.A.)“九一一”事件後，阻擋全球性恐怖主義發展成為二十一世紀的新挑戰，而特種部隊一直是這場戰爭最核心的軍種。這些特種部隊都經過嚴格、艱苦的訓練與考驗；各隊均有其特出的技能，被指派去打特殊的仗，而且都是打“非常規戰爭”的專家。他們用起來方便、有效，最主要的是能達成所托的任務。

    與特種部隊相比，基督徒其實也正落在一場爭戰之中。對生活在二十一世紀後現代潮流沖擊下的我們來說,所面對的屬靈爭戰也正暗暗地在許多地方進行中︰辦公室、娛樂場所、餐廳，與個人的住所、客廳和臥房中。神國同樣也需要一批受過嚴格的訓練，“成為聖潔，合乎主用”的人參與這場聖戰，他要訓練你、我成為他的特種部隊！

    聖經說︰“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”(提後二21)這也正是今日教會應當傳達的信息︰基督徒當自潔，作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用！

    我們應當如何才能成為一個合乎主用的器皿呢？要成為一個合乎主用的器皿，他必須由生命中活出三項事實︰一、認識教會中有不同的器皿；二、深信神喜歡用貴重的器皿；三、肯操練成為合主用的器皿。讓我們先看自己對神的教會應有的認識。

    認識教會中有不同的器皿

    “然而神堅固的根基立住了，上面有這印記說︰‘主認識誰是他的人’，又說︰‘凡稱呼主名的人，總要離開不義。’在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。”(提後二19、20)保羅在此兩次提到基督的身體——教會︰首先，他用“神堅固的根基”來形容神的教會；其次，用“大戶人家”來比喻教會。一個被神揀選作神特種部隊的成員，他必須對教會有兩項基本的認識，否則很難合乎主用。

    一、神容許教會中麥、稗同長

    教會的一個特色是不同的器皿，良莠不齊。保羅說大戶人家有貴重的器皿，如金器、銀器，是用“金、銀、寶石”(參林前三12、13)的材料制成的；但也有卑賤的器皿，如木器、瓦器等，是“草木禾秸”。地上那看得見的教會，誠如奧古斯丁(Augustine)說的，是一個“混雜的團體”。這是教會成長的必然現象，是主所允許的。

    主耶穌也用稗子及撒網來比喻(參太十三24－30、47－50)說出這項事實︰他允許良莠在教會中同長，直到收成時，才將他們分開。基督徒如果不認識這一點，當他看見稗子，這毒麥在教會所帶出的影響時，一定會灰心，對人及教會失望，甚至對神失望！但保羅要我們放心，因這是神對教會所定“先同長、後分別”的原則。不僅如此，保羅還要我們認識另一項有關教會的真理，使我們心中好有確據。

    二、神分別器皿有不同的下場

    “上面有印記說︰‘主認識誰是他的人’。”(提後二19)保羅引用摩西當年指控可拉一黨的話(參民十六5)，來說明這一點——全權之神認識誰是屬他的人。“貴重的器皿”就如站在摩西這一邊的人，是神所認識的，與神有親密的關系，是屬他的人；而可拉一黨的人，則是“卑賤的器皿”，到了審判的日子，主會對他們說︰“我不認識你們。”(參太二十五12)器皿既是有屬主(貴重的)和不屬主的(卑賤的)，因此不同的器皿就有不同的下場。

    首先，貴重的器皿會被神多用。惟有貴重的器皿才能合乎主用，因此也會被主多用。他們是屬神的特種部隊，他們身上有神的“印記”(參提後二19)。這“印記”是什麼？

    “印記”至少代表三方面的意義︰第一、當圖章用來封信件或證明，以示證件的真實性，或代表對物品的擁有權。第二、是注冊商標，表明出品質與內含。第三、作責任印記，負上全責，一如建築師、營造廠或會計師的印記等。

    貴重的器皿有神的印記，主認得出。如果人真想知道，他自己也可以曉得是否屬于主(參林後十三5)。這印記表明他是真品，是神所擁有的；有神生命的注冊商標；甚至表明神會對他負上全部責任。他使神親手揀選、塑造、合乎主用，也是全權之神保守的器皿。

    什麼是“貴重”的含義呢？這不是說屬貴重器皿的人就可以用他的“貴重”去換取特別尊貴的地位，他的獎賞也不是特別的榮譽和權利；而是特別的服侍——得蒙神更多的使用；成為神的特種部隊！用一句實際的話說︰這人乃是特別討神的喜悅，在神眼中被視為珍品。“貴重”是指從神的角度來看這器皿︰被神看重，被神使用，蒙神悅納，“合乎主用”。

    其次，卑賤的器皿則會遭神棄絕。卑賤的器皿就如稗子一樣，在收成時將被分別出來，遭莊稼的主棄絕。

    保羅的教導不是說信徒有不同的等次，而是要將真信徒與假師傅，也就是將屬神的與屬撒但的人分別出來。這教導與摩西的態度是相同的(參民十六26、31、32)︰這種分別人眼不一定看得出來，神卻看得清楚；因為“主認識誰是他的人”。作神特種部隊的人必須百分之百相信神的全權——順從他的管制與旨意，相信他全權的揀選與保守。這也是基督徒生活中屬神的一面︰相信神的全權。

    教會中有屬神的特種部隊，也有屬撒但的，像許米乃和腓理徒(參提後二17)。後者是教會中的“毒瘡”、是癌、是狼。主耶穌到審判之日必作分別狼與羊的工作，將所有屬撒但的全部毀滅掉。

    要想成為神的特種部隊，就需要接受操練。也惟有經過操練的器皿，才能成為神所喜歡用的貴重器皿。

    深信神喜歡用貴重的器皿

    “然而神堅固的根基立住了，上面有這印記說︰‘主認識誰是他(神)的人’，又說︰‘凡稱呼主名的人，總要離開不義。’”(提後二19)在這節經文中，“神”或其類同的稱呼，共出現過四次，再加上二十一節中的“主”字，我們可以看出，保羅是用“神”這個鑰字來強調神的全權。在神的特種部隊中，神是聖戰的元帥，惟有他發號施令。

    特種部隊的成員除了相信神的全權之外，還要百分之百相信人要負責︰順從主，參與屬靈的爭戰。這是基督徒生活中屬人之作為的一面︰人當盡上責任。神喜悅用貴重的器皿，因為有兩件事實是每個被神用的人必須明白，並且竭力追求的。

    一、貴重器皿蒙神保守

    《提摩太後書》第二章十九節中的“根基”一詞帶有基礎或開創兩種含義。“堅固的根基”代表神所設立的教會，或神所揀選的人，兩者都立在神堅固的根基上。神喜歡用貴重的器皿，因為他們擁有屬神的生命，有他的印記。信徒與教會兩者都必蒙全權之神保守到底，蒙神揀選的人將成為天上耶路撒冷的成員。

    這“堅固的根基”正是令我們安心的確據，神藉保羅安慰與勸勉我們。因此，屬神的特種部隊，首先，不要對人、對教會，甚至對神灰心。人的敗壞和軟弱決不能阻撓神對他教會及兒女保收到底的應許。其次，不要論斷人！分別器皿貴重與否的工作不是我們的，乃是神的。神負責最終的審判(參太十五13)。奧古斯丁曾說︰“按照神的奧秘預定，教會之外有許多神的羊，教會之內有許多狼。”這些狼到末日全都會受到審判；但另一方面，所有想要成為神特種部隊的人，都要憑信心依靠神，努力盡上責任，作貴重的器皿。基督徒成聖的工作不是單靠人的力量，而是必須與神同心；靠神努力。單靠人自己的力量，一定會灰心氣餒，我們必須靠神堅固才站立得住。

    神喜歡用貴重的器皿，不但因為這是神所揀選的部隊，是他所設立並保守的；另一個原因是他們合乎主用，就如用特種部隊一樣的方便、有效。

    二、貴重器皿合乎主用

    對使徒保羅來說，人生有三件最重要的事︰神的呼召、神的旨意，與如何討神的喜悅。作貴重器皿則是這三件的共同焦點，因此是基督徒最大的責任。神用人的必要條件是他必須成為聖潔，而被神所使用的滿足條件就是作一個貴重的器皿。

    作神的特種部隊除了要認識神教會的特征，明白神用人的條件外，另一點最重要的，就是操練自己成為貴重的器皿。

    肯操練成為合主用的器皿

    “人若自潔……要逃避少年的私欲……追求公義、信德、仁愛、和平。”(提後二21、22)“自潔”與“逃避”是追求聖潔的行動；信徒當操練自己盡上人的責任︰成為聖潔，合乎主用。什麼是合乎主用,也就是被神使用，而且被更多使用的條件呢？

    一、被神使用的必要條件︰成為聖潔

    要做貴重的器皿沒有其他的方法，必須成為聖潔(參提後二21)，因為神只用潔淨的器皿！“自潔”是成為神特種部隊的基本操練。歷世歷代神所用的僕人都是藉這項原則成為聖潔的。

    成為神的特種部隊並不是一件容易的事，要求經過嚴格的訓練及有順服的心志。如果我們認為自潔的基本操練很難，如何還能成為神特種部隊的一分子呢？

    不要怕失敗！問題不在于你失敗，而在于你失敗後能否靠主站起來。聖經中的屬靈偉人，如摩西、大衛、雅各等人都曾有過失敗的經歷，重要的是他們都從失敗中站起來了；他們肯接受主的管教，生命因而轉變了。

    我們該如何自潔呢？

    聖經告訴我們，成聖的過程包括兩部分︰脫去舊人(死的過程)與穿上新人(生的過程)；舊人一旦死得不夠徹底，新人就活不出來。

    第一方面，我們必須逃避屬靈的危險。“你要逃避少年的私欲。”(提後二22)保羅用了幾個與“自潔”有關的動詞，而“逃避”就是其中一個。“逃避”是聖經中常用的一個動詞，他代表遇到身體及屬靈上的危險所采取得一項動作。約瑟帶著耶穌與馬利亞“逃往埃及”(參太二13)，施洗約翰指著法利賽人和撒都該人說︰“逃避將來的憤怒。”(參太三7)及雅各的教訓︰“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”(雅四7)都是用同樣的一個動詞。

    作神的特種部隊要接受如何“逃避”敵人的訓練。首先，逃避時要有決心。該逃的時候就一定要逃，慎防撒但妥協的詭計！在主受試探時，撒但只要求耶穌一次“俯伏”(過去式︰暗指單獨一次的行動)拜他，只有一次破例又有何妨呢？你看撒但多厲害！但又有多少基督徒就是因為一次的妥協而失去了對神的貞操。其次，逃避時要快跑，千萬別在現場徘徊！約瑟快跑逃避波提乏妻子的引誘(三創三十九12、13)，甚至連自己衣服都顧不著拿走了呢？

    第二方面是，要追求屬靈的進深。《提摩太後書》第二章二十二節下提到，要“追求公義、信德……”換句話說，要追求復活生命的進深。“追求”好比追尋敵人，捕捉獵物。我們避開是為了逃脫；追求是為了得著。“逃避”與“追求”是操練“自潔”行動上不可或缺的兩面，必須在平衡中進展。自潔不是單憑自己力量可以行得出來的一種操練；它是一項需要依靠主的能力在意志上的努力，它也是與神同工的一項行動。

    二、被神更多使用的應許︰作貴重器皿

    “人若自潔……就必作貴重的器皿。”(提後二21)“必作”代表神的應許︰除了自潔，基督徒沒有其他方法成為聖潔，也沒有其他方法作貴重的器皿。

    這是一個肯定的應許，是所有願付上代價討神喜悅的人可以領取的。基督徒的責任是使自己遠離一切不潔的事。如果他肯這樣作，他必能討神的喜悅；他會成為貴重的器皿，成為一個蒙福的人！

    貴重的器皿的特色就是“合乎主用”。這表示他會蒙神賜充沛的恩典，不但被他更多地使用；而且作特別的服侍，成為神的特種部隊！這是何等大的應許︰只要肯自潔，就能蒙神使用！

    在這二十一世紀後現代潮流沖擊的時代中，神正在征召一批肯為主、靠主委身自潔的人加入他的特種部隊。你肯為主自潔嗎？願意接受操練，成為聖潔、合乎主用嗎？那麼你一定可以領取神的應許，成為一個他能重用的貴重器皿。願我們回應神的呼召，操練作主工人應有的品格，作個願討神喜悅的貴重器皿，合乎主用！

    問題探討

    一、除了聖潔，你認為還有哪幾方面(試舉三樣並以經文支持)的品格是事奉主的人必須操練的？

    二、你能說說與聖潔品格的人同工的經驗嗎？並請舉例支持你的回應。

    三、針對本文以及以上的問題和回應，你認為在今年“成為聖潔”的功課中該從那個方面去操練？又當如何達成你的目標。

    

    神賜人資源作神國投資，使增值得快，且富的更富。

    “因為凡有的，還要加給他，加他有余；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太二十五29)

    恩賜是神給基督徒的恩賜，使他們有能力服侍。“任何一項屬靈恩賜都是一種能力，以某種方式表達基督、稱頌基督、顯示基督，因此也傳達基督。”合宜地使用，就能建造基督徒與教會(參彼前四10、11)

    新約有好幾個字用作屬靈恩賜︰最重要的是Charisma，除了《彼得前書》第四章十節外，只被保羅用以代表神的恩典所賜的救贖或救恩(參羅五15、六23)，主要用作屬靈的恩賜，是每位基督徒都有的(參林前七7)，但特殊的恩賜卻是保留給一些個人的(參林前十二30)。另一個字dorea指由神來的禮物，用過十一次(例如徒十一17)，它只有在《以弗所書》出現時是與屬靈的服侍連在一起使用，指升天的基督將蒙召並受裝備擔任使徒、先知、傳福音者和牧師——教師等職分的人，賜給教會，又透過這些功能者的運用，將一種或多種任務賜給每一位基督徒(參弗四7)。另外，pneumatika指聖靈，即神之靈的能力特定的揭示(參林前十二)。

    保羅對屬靈恩賜的教導在《羅馬書》第十二章六至八節；《哥林多前書》第十二章四至十一節、二十八至三十節與《以弗所書》第四章七至十二節。恩賜的目的永遠是為了使信神的人得造就，使神國增值。

    我們在本課選用主耶穌的一個比喻(參太二十五14－30)，來看它不僅有其道義上的教導，勸告人必須善用他的恩賜，才對得起主。它也帶有強烈的末世思想︰當神國來臨時，每人必須按自己使用的恩賜的方式向神交賬。

    讓我們以恩賜為題，來思想它與事奉及與神國的直接關系。我們會先談到恩賜的分配與事奉的態度；再看態度與獎賞的關聯；最後看恩賜與態度對神國增值的影響。首先，讓我們看恩賜的分配。

    屬靈恩賜的分配——在于全權的神

    主耶穌說︰“天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著個人的才干給他們銀子。一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。”(太二十五14、15)

    主人要往“外國去”然後再回來，這代表主耶穌要離開世界，把他的事工托付給一批跟隨他的人，最後他還要再回來，神國才完全降臨。這些受托的僕人，應該好好地將主人交托給他們的資金拿去投資。這比喻說出“資金的分配與投資”的一些原則。

    讓我們先從三個角度來看屬靈恩賜分配的原則︰

    一、神賜個人獨特的才干

    “按著個人的才干給……”(太二十五15)可見每人均有不同的才干。“才干”一字，字面的意思就是“能力”，也就是恩賜。約翰•加爾文(JohnCalvin)把這句經文譯作“按個人獨特的能力給……”

    基督徒生命中最大的一項樂趣，就是發掘自己特有的恩賜，然後學習如何用它榮神益人。恩賜(能力)是神所賜的，不是我們自己賺來的，神要我們用這能力作生命的投資。

    第一個原則︰全能之主按著自己的旨意分配恩賜，目的是使神國增值。

    二、神按個人恩賜給托付

    “按著個人的才干給……”(太二十五15)神是按我們的恩賜分派(“給”)工作。在神國中，並不是每人的才工都想等，但個人都有足夠的才干去完成神所托付的工作。我們蒙恩，不僅得以從罪中得拯救，也是為了要用這個新生命來服侍神、榮耀神，我們有責任去作成他的工(參約四34)

    三、神給我們極大的托付

    《馬太福音》第二十五章十四節說︰主人“把他們得家業交給他們。”神對我們有極大的信任，他對我們不像對小孩子，而像對成年人那樣，把“他的家業”托付我們。第十五節中講的“一千”，是希臘錢幣中最大的單位“他連得”，約值六千錐克瑪(一錐克瑪約是一人一天的工資)，這是相當大的數目，約等于一個人十幾年所賺的工錢。此處主人交托僕人很多的錢，代表神是如何地信任我們。這比喻告訴我們︰主人交托僕人去為他經營的事業是何等的大。

    第二個原則︰神賜恩賜給每個信他的人，然後按著不同的恩賜交托他們不同的責任。

    所以，沒有人能以恩賜少作借口，而不負責任。

    事奉態度的決定——在于你的盡責

    主耶穌說︰“那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。單那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。”(太二十五16－18)三位僕人，兩種事奉的態度︰前兩者是良善的僕人，恩賜又不同，但服侍的態度卻同；另一位則是個惡僕。所以，僕人的服侍心態，決定了神是否會繼續使用他，用他來替神國增值。因為神是一位神國的投資者！

    第三個原則︰一個人服侍的心態決定了他事奉機會的多少。

    什麼是連接恩賜與事奉之間的橋梁呢？答案就在于我們服侍的態度。

    在這個比喻中，主耶穌指出，一個人服侍的心態，決定了“恩賜”與“事奉”間能否餃接。許多人沒有被神使用，不是因為沒有恩賜，而是因為事奉態度的問題，也就是沒有“作僕人的心志”。缺乏作僕人的心志，足以使一個人的恩賜無法與事奉餃接，這實在非常可惜，但這也是教會中很普遍的現象。

    這個比喻告訴我們，不同的態度產生不同的服侍。三個僕人共有兩種事奉的心態︰

    一、忠僕的心態

    “那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。”(太二十五16、17)善僕表現出兩個方面的忠心︰

    第一方面︰熱忱服侍的心。第十六節中的一個副詞“隨即”，非常的重要，它可說是這個比喻中最有動力的一個字。這字被放在句子的前頭，更加強了此句的語氣，它表達出熱忱服侍主人的心志，是“恩賜”與“事奉”間不可或缺的一個餃接力。

    有一位服侍主的人，他雖有好幾方面的恩賜，但對不少與他同工過的人來說，最大的困難就是，每次向他提出有關聖工的建議時，他都把它們看作是增添麻煩，或是對他個人服侍的攻擊。因此與他同工的人會覺得很辛苦，因為他不一定喜歡事工增多，卻總期待別人的稱贊。他事奉時看重的，不是神的托付，而是自己的感受。有這種事奉心態的人，很難蒙神使用。

    第二方面︰積極行動的腳。第十六節中有三個積極性的動詞。第一個動詞在希臘文中是“出去”，和合本將之譯作“拿去”。“隨即”一詞用來形容“出去”，表示他接受托付後立即采取行動。第兩個動詞是“做買賣”，這表示他決定行動的方向，參與投資活動。第三個動詞是“賺了”，表示他的行動產生了效果。這三個動詞代表，當一個又有熱忱心態，同時也有積極行動的腳的人，一定會忠于主人所交托他的責任。

    對一個事奉主的人來說，什麼是我們在神面前等候時應該有的態度呢？對馬太來說，不是內心的虔誠或熱誠，甚至不是禱告；乃是一股活力，這活力能推動信徒去參與冒險性的行動。

    如何得到那股有推動性的活力呢？從這兩位善僕身上，我們可以看出這股活力顯然來自兩方面︰一方面是從主人那里領受的“恩典”與“托付”；另一方面是他們對主人要回來這件事所持的警醒態度。這兩位善僕分別先“領”受了主的恩典(參太二十五14、15)，然後才接受托付。神差派人的一貫作法是“恩典”在“工作”之前，“恩典”也在“責任”之前。神讓蒙恩的人憑著信心領受托付，然後他們才心甘情願地去服侍他。

    至于這位惡僕，他的心態如何呢？

    二、無用僕人的心態

    “但那領一千的(出)去掘開地，把主人的銀子埋藏了。”(太二十五18)這惡僕的心態雖然也可以用三個動詞來表明，但卻是循著完全錯誤的原則。第一個動詞是“出去”，第兩個動詞是“掘開”，第三個動詞是“埋藏”。

    僕人從自己的角度著想，他只要等主人回來，把錢還給他，就可以交差了事。他一點沒有體會主人的心，思想如何替主人投資。主人把錢交托給僕人，不是單單叫他們保管而已，否則他自己也可以把錢藏起來，不需要僕人替他這樣做。主人把錢交給僕人是極大的“信托”，他盼望他們可以拿去“增值”。但這位僕人的心態完全錯了。他非但沒有以主人的心為心，更完全沒有“僕人的心態”，他雖知有一天主人要回來算賬，仍掩耳盜鈴，不善用主人給他的恩賜。

    每次當我們談到如何發掘屬靈恩賜這一類題目時，弟兄姐妹就會非常興奮，與興高采烈地想要肯定自己的恩賜。有一次，我從一本發掘自己恩賜的書中，看到一份測試題。這本書的作者把恩賜分三大類︰第一類“注重言語的”恩賜，包括先知、教師、勸勉及領導；第二類“注重行動的”恩賜，包括服侍、分享、憐恤和接待；第三類“注重感情的”恩賜，包括愛心、熱誠、盼望和禱告。當團契的弟兄姊妹做完這項測驗後，頓時間教室里熱鬧非凡，彼此打听對方的恩賜，教會中也立即多出來好幾位先知、教師、憐恤人的及其他有各種恩賜的人。

    但幾星期後，教會事工如舊，還是缺少事奉的人。需要被關懷的，仍然沒有人去關心；需要得到勸勉的人，仍然在等人來勸勉。這麼多發覺出自己恩賜的兄弟姐妹到哪里去了呢？問題在哪兒？不是缺乏恩賜，而是缺乏有“僕人的心態”的人！

    這兩類型的僕人不同的心態，導致不同的服侍。重要的不是僕人的恩賜有多少，而是在于他們有沒有“僕人的心態”，這種心態是“恩賜”與“事奉”間不可或缺的橋梁。我們可以從兩類型僕人所得的不同獎賞，看出他們的事奉對主人有無價值。

    服侍獎罰的分配——在于全權的神

    主耶穌說︰“過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。”(太二十五19)主耶穌就是這個比喻中的主人，有一天他會回來“算賬”。在“算賬”時，我們會看到兩類型的僕人，分別受到兩種不同的獎懲。

    一、享受永恆快樂的獎賞

    對這兩位盡責的僕人，主人說︰“好，你這又良善又忠心的僕人！你在很多的事上有忠心，我要把許多事派給你管理，可以進來享受你主人的快樂！”(太二十五21、23)主人對領五千的和領二千的評語是完全相同的。

    事實上主耶穌在比喻中，提到這兩位有不同恩賜的忠僕，是有目的的。主人用“忠心”作為評語，這也是主在《馬太福音》第二十四章四十五節至二十五章三十節中所講三個比喻中，相同的評語，所以忠心是決定賞賜的惟一原因。

    忠心盡職的僕人才像主耶穌的門徒。主人稱呼忠僕說︰“你這又良善又忠心的僕人”，作主門徒的也可被稱為“良善”，縱然“只有一位是善的”(參太十九17)。這表示忠心盡職的門徒具有主耶穌的形象，因他們像主一樣可以作成神的工(參約四34)。主借這個比喻講出神國投資的另一項原則。

    第四個原則︰神照忠心的程度作為獎賞的原則，而不是按恩賜或工作大小來定獎罰。

    主耶穌在第二十一節提到兩對詞句︰“不多的事”與“許多事”，以及“忠心”與“享受主人的快樂”。主人有許多財富，五千、二千及一千，這雖然可能代表我們一生賺的薪金，但對主人來說只算為“不多的事”；“許多事”指主再來時，帶著那些忠心的僕人從暫時進入到永恆中，他們將要得到的遠多過他們在地上能得到的。那時，當年在地上忠心與主人托付的，就要在永恆中享受主人的快樂。這好比“凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！”(啟十九9)

    二、被棄絕在黑暗中的懲罰

    主說︰“你這又惡又懶的僕人！你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要收斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本代利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。”(太二十五26－28)什麼是惡僕的下場呢？主人對惡僕的評語，遠比對善僕的評語長。主對惡僕做了三件事︰

    第一件事︰主人暴露出惡僕的生命本質。主用兩句評語顯露這僕人的本質。首先，主講這僕人是“又惡又懶的僕人”(參太二十五26上)，因為他是一個自我中心的人，他總找借口避免做神呼召他去做的工作，這顯出他的懶。這樣又惡又懶的人，不配作神的工。其次，主稱他為“這無用的僕人”(參太二十五30上)。這惡僕沒做什麼，並不是因為他認為神不需要什麼，而是因為他不想做什麼。這樣的僕人對神國一點用都沒有。如果真像他所說，他如此怕主人的話(參太二十五24及25上)，他就應該趁早采取行動。他的行動顯示這惡僕並非真正害怕主人。

    第二件事︰惡僕所有的被收回來(參太二十五28)。惡僕忽略他的職責，是因為他不怕他的主人，也不願替主人增值。這樣的僕人對主人毫無用處，所以他所有的都被收回，主人從此不再托他去作買賣了。

    第三，惡僕自己要被棄絕(參太二十五30)、此處說話的不再是比喻中的主人，而是主耶穌順著比喻中的語調說話。那些對主的再來不警覺，以至糊涂度日的人，將在永恆中失去一切，他們將遭主耶穌的棄絕。

    主耶穌要我們作一個忠心的僕人，警醒等候他的再來。那惡僕不珍惜機會，完成當初主人給他的托付，因此主人現在也不再要他了。

    神國的增值——在于你與神同工

    針對“恩賜、事奉與神國”這主題，主耶穌借比喻告訴我們很多寶貴的教訓，但其中最重要的乃是針對神國度的價值說的。

    這比喻的中心思想在主說的一句話上︰“因為凡有的，還要加給他，叫他有余；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太二十五29)主還告訴我們另一項生命投資的重要原則︰“如何使自己變得更富有？”也就是“富上加富”的原則。神隨自己的旨意賜不同的恩賜給人，但是我們事奉的態度，卻決定了我們在神國的價值，以及神是否會繼續在我們身上作神國的投資。因為神是一位神國的投資者。

    第五個原則︰凡使神國增值多的人，神會在他身上投資更多，使他變得更富；凡對神國增值沒貢獻的人，神會奪去這人身上的資源，使他變得更貧。

    這項富上加富的重要原則，不但可用在恩賜的應用上，對真理的接受以及屬靈生命的成長也同樣適用。

    舉凡願意把神國恩賜與人分享的人，都將變得更加富足；舉凡漠視或浪費所得之恩的人，將變得貧窮，甚至連已有的恩賜也會失去。這與尋常世俗“少的需加”的原則正好相反，正表明出神是一位神國的投資者。

    雖然神對兩位忠僕的評語是相同的，但是為什麼神從惡僕身上奪回來的那一千，他並沒有拿來平分，卻給了那已有一萬的？要知道神是從神國增值的快慢角度來看，當機會來臨只允許一位僕人去作成工作的話，投資在那已有一萬的身上，將使神國增值得更快！

    是的，“富的更富，貧的更貧”。神在于他同工並對他忠心的人身上會繼續不斷投資，為的是求更快的增值。神是一位神國的投資者！我們若願被他使用，就當合宜地運用恩賜作一個貴重的器皿，與神同工，使神國能迅速地擴展，迎接主的再來。

    問題探討

    一、為什麼沒有一位信徒能以恩賜少作借口，而不參與事奉，不盡上責任？

    二、我的團契小組里，有幾位信徒就是缺少一股事奉的活力，我當怎麼樣推他一把，或者讓他得著那活力呢？

    三、論到利用恩賜作神國的投資，你能否列出本章所講的五項原則？這些原則你能認同嗎？你將如何把握這些原則來調整事奉，使自己富上加富？

    

    信徒當在基督里按信心的程度以恩賜彼此服侍。

    “我憑著所賜我的恩，對你們個人說︰‘不要看自己過于所當看的，要照著神所分給個人信心的大小，看得合乎中道。’正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜各有不同︰或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施舍的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。”(羅十二3－8)

    團隊事奉的搭配是健康教會的特征，也是教會健康的必須條件。在基督的身體——教會中，肢體間的同心服侍是愛神、愛人最基本的表現。而愛神與愛人本是神的誡命(參太二十二37－40)，因此團隊事奉的搭配肯定是討神喜悅的。在《羅馬書》第十二章三至八節中，神默示保羅，信徒當如何參與團隊事奉，與肢體搭配服侍的原則︰信徒當在基督里，按著信心的程度以恩賜彼此服侍。要達到這個目標，我們就當在教會生活中學習三方面的功課︰首先，看自己合乎中道(參羅十二3)；其次，對弟兄相互聯絡(參羅十二4、5)；然後，用恩賜彼此服侍(參羅十二6－8)。讓我們先談如何操練看自己合乎中道的功課。

    學習看自己合乎中道

    《羅馬書》第十二章二節︰“我憑著所賜我的恩，對你們個人說︰‘不要看自己過于所當看的，要照著神所分給個人信心的大小，看得合乎中道。’”使徒保羅在此指出團隊事奉搭配上一項不可或缺的原則︰看自己合乎中道。這也就是說要靠主除去“自我中心”的觀念，以更新的心意(參羅十二2)，客觀地和實際地看清自己。

    這是個人參與團隊事奉的首要功課︰建立以神為中心的自我形象。我們當在兩方面學習這項功課︰

    一、思想上不要好高騖遠

    《羅馬書》第十二章三節有一個鑰字就是“看”，此字的希臘文作“思想”，共出現三次。按字義此節亦可譯作︰“不要‘高過思想’那應該‘思想’的，但要‘思想’‘正確思想’的”。在參與團隊事奉時，一個基督徒應有什麼樣的自我形象呢？

    首要的，也是最基本的，就是“要‘思想’‘正確思想’的”，對自己要“看得合乎中道”(羅十二3下)。保羅要我們操練自己的思想，不要好高騖遠！我們怎樣才能達成這項很重要的目標呢？

    (一)要避免驕傲

    “高過思想”自己的人必會自大，會對一般性的事奉感到是大材小用、不屑參與。這種心態只會導致驕傲，因“驕傲只啟爭競”(箴十三10)，是團隊事奉搭配上最大的阻礙。聖經說︰“驕傲來，羞恥也來。”(箴十一2)以至帶來敗壞(參箴十六18，十八12)。神憎惡心里驕傲的人(參箴十六5)，他要我們以謙卑的心服侍神與人。

    (二)要多思想神的呼召

    “看得合乎中道”還有另一個意義，就是要在思想上集中︰信徒當專一思想神對個人的呼召——他究竟要我在哪個角色上服侍？神不要我們思想那些對我們靈命無益的事，免得我們承受那些與我們呼召無關的重擔。神要我們“‘思想’‘正確思想’的”，也就是能造就我們心思意念的事。所以神學家約翰•加爾文(JonhnCalvin)叫我們不要花心思在神隱秘的事上(參申二十九29)，他說︰“當神閉上聖口，我便終止尋問。”

    保羅的目的是要我們存謙卑、專一的心去思想神對我們的呼召，建立一個以神為中心的自我形象。

    除了思想上的操練外，信徒恩賜的運用也與神賜給個人信心的範圍有關。

    二、恩賜要在信心範圍內運作

    在《羅馬書》第十二章三至八節中，“信心”一字出現過三次︰“要照……信心的大小……，看……”(羅十二3)以及“當照著信心的程度說……”(羅十二6)“信心”在此不是指因信稱義的信，而是指信徒因信稱義後在生活中操練順服時所需要之信心。但這信心為什麼與恩賜有關呢？

    聖經的教導是，神既然呼召我去相信，他也必給恩賜裝備我去勝任他所征召我去做的工作。保羅的教導是要我們在信心範圍內去規劃自己的行動。讓我們從以下兩方面去思想如何實踐這個教訓︰

    (一)信心操練出真智慧

    保羅勸告信徒當在信心範圍內察驗神的旨意，認識自己的恩賜，這才是真智慧。加爾文說︰“不要去研究那些沒有內容，又不能建立我們，卻能使我們痛心的事。”我們要對神所給的恩賜知足，學會交流，並將之充分利用。

    (二)信心操練出真順服

    如果我們能用真智慧察驗出神呼召我的工作崗位，而憑信心去事奉，就能操練出真順服。

    保羅要我們以智慧、順服的心，在信心範圍之內去運用恩賜服侍神與人。

    保羅在《羅馬書》第十二章第三節及第六節所論及恩賜運用時的“信心”，絕不是指信徒對自己專業工作的那種自信。擁有這樣心態的人，往往會將個人不正確的思想、世俗觀念及工作的態度帶進教會；而弟兄姐妹也很容易受到影響，學著以同樣的眼光作選擇教會同工的標準。在這種情況下產生的團隊同工，很容易在個人的思想及恩賜的運用上超越神所給他們的信心範圍，造成教會事奉上的極大攔阻。其實按《羅馬書》第十二章五節，“只有在基督里教會才有合一的可能。真正的合一是建立在屬靈的基礎上。”

    我認識一位弟兄，在工作上很受公司的器重，但靈命不成熟。當他被自己教會的執事推選作主席時，新官上任很想一展抱負，因而大發熱心。有一次經過禱告後，我有感動去勸他，請他思想一下，他目前熱心所作的事，給他的教會帶來的是虧損，還是神的福氣？另一方面，我也勸他應當避免靠肉體服侍，多花時間安靜在神前，多讀經，學習認識神，明了神的旨意後才決定服侍的方向。我甚至勸他說︰“凡你按本性想去作的事，先叫暫停不要作；凡你不想作的，卻是聖經的意思，倒要靠神的力量去多作。”很可惜，這弟兄為了證明他是對的，就努力按自己的想法做更多的事，使一個原本蒙神賜福的團隊事奉反給拆散了，帶給他的教會很大的傷害。但最叫人遺憾的是，他還一直以為自己是在熱心事奉神呢！這位弟兄的問題就是因為看自己過于所當看的，憑著專業上的自信去運用他的恩賜。

    為了要操練團隊事奉的搭配，我們在教會生活中，除了學習看自己合乎中道外，也要學習對弟兄互相聯絡。

    學習對弟兄互相聯絡

    《羅馬書》第十二章四至五節︰“正如我們一個身子上有好些肢體……我們這許多人在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。”保羅將教會比喻作基督的身體，基督是頭，信徒是肢體(參弗五23)；因此團體事奉的搭配要合一，好比身體各肢體間的協調一般。為什麼保羅要如此強調合一呢？

    一、合一是全權之神的定命

    教會是一個屬神的新群體。神的定命是，基督為所有信他的人建立了一個組織上的連合與關系，如同人身上肢體與肢體的關系一樣，而保羅為什麼用身體作比喻？

    首先，神造人時並沒有讓他可以自給自足，無需靠彼此間的搭配。另外，人類因罪性的緣故不可能合一。但藉著主耶穌有了新生命的人，卻可以在基督里合一，且是多樣化的合一，以至產生多種力量的聚集，形成神國度中一群大能的子民。

    二、合一是信徒蒙召的目的

    信耶穌的人蒙主呼召合而為一，成為一個新的群體；這是全權之神預定建造他國度的方式。合一也是我們的責任。主說︰“我另外有羊……我必須領他們來……要合成一群，歸一個牧人。”(約十16)而且主向父神禱告，求他賜給他的人合而為一(參約十七11、22、23)。使徒保羅每次論及屬靈恩賜時，都以人的身體為喻(參羅十二3－8；林前十二章；與弗四7－12)，為的是強調肢體合一的特性，這是蒙神悅納的行動，包括要求與責任兩方面︰

    第一，神要求人順服。團隊事奉肢體間合一的必須條件是，各肢體對頭——基督的順服。

    第二，人要盡責合一。團隊事奉肢體間合一的滿足條件是，各肢體間彼此的順服；若想要達成這個目標，信徒就當以基督的心為心(參腓二3－5)。保羅以身體為比喻，用來教導信徒對人應有三個方面的認識︰首先就是本性說，肢體各有不同；就職分或功能說，一個肢體並不能取代另一個肢體的職分；就才干說，無人能擁有一切所有的恩賜。“恩賜的多元性是為達到神所定的合一的目的；用多元性求得合一，這是神的方法。”

    要操練團隊事奉的搭配，在教會生活中除了學習看自己合乎中道，以及對弟兄互相聯絡外，還要用恩賜彼此服侍。

    學習用恩賜彼此服侍

    《羅馬書》第十二章六至八節︰“按我們所得的恩賜各有不同︰或說預言，就當……或作執事，就當……或作教導的，就當……或作勸化的，就當……施舍的，就當……治理的，就當……憐憫人的，就當……”保羅的教導是，恩賜一定要彼此交流︰這涉及“給”與“得”，這是人身體上肢體搭配之道，也是彼得的命令︰“個人要照所得的恩賜彼此服侍。”(彼前四10)這兩位使徒在運用恩賜的教導上，看法完全相同，都用了一個鑰字——“彼此”。屬神之社團的成員在生活、事奉上需要彼此合作，發揮團隊事奉的精神。這是討神喜悅的事奉方式，因為三位一體的神相互之間就有這種完全和諧的同工，及完美的搭配，正是我們團隊事奉的榜樣。

    我們該如何在團隊事奉的搭配中，操練彼此用恩賜服侍呢？保羅給我們三項彼此用恩賜服侍的原則︰

    一、盡責地運用恩賜建造教會

    “我們個人蒙恩，都是照基督所量給人的恩賜。”(弗四7)“各人”(另參林前十二7)代表基督身體上的每一個肢體都會有某種恩賜，這是聖靈在他生命中作工的明證。因此信徒無論是對自己，或是對別人都有責任去發掘及發展恩賜，好專一、忠心地將基督所賜的恩賜彼此服侍，造就信徒，建立基督的身體。

    二、正確地運用恩賜建造教會

    巴刻(J.I.Parker)說︰“任何一項屬靈恩賜都是一種能力︰為了表達、稱頌、顯示及傳達基督。”因此信徒不可用恩賜來利己，而是要用它來建造團隊中的其他分子。信徒當繼續不斷在基督里追求對神的認識，好使恩賜運用永遠是為了榮耀基督與造就人。

    三、合宜地運用恩賜建造教會

    恩賜可以分為屬話語的以及助人的兩類。巴刻認為保羅在《羅馬書》第十二章六至八節交互地在兩類之間列出各種不同的恩賜是有原因的︰為了避免讓某一種恩賜大于另一種恩賜的想法滲透進來。不論恩賜就人的活動形式而言，其差別有多大，其尊貴在神眼中都是相等的，惟一的問題只在于︰人是否能合宜地使用他所有的恩賜。

    我們如何才能合宜地運用恩賜呢？首先，要彼此服侍，分工合作，這要求你對自己的恩賜知足，且要有恩賜上的彼此交流；其次，要在信心的範圍內充分地運用恩賜作一個神國的好管家。我們藉著團隊的搭配事奉，將基督的榮美在教會中彰顯出來，是件最美的事，但一定要按聖經的原則行事。團隊事奉的原則可總結為以下六項︰

    *團隊事奉原則一︰以謙卑、專一的心思想神的呼召，建立以神為中心的自我形象。

    *團隊事奉原則二︰以智慧與順服的心，在信心範圍之內去運用恩賜，服侍神與人。

    *團隊事奉原則三︰順服教會元首基督，以基督的心彼此順服，互相聯絡合而為一。

    *團隊事奉原則四︰信徒有責任要去開掘，並發現自己和別人的恩賜好彼此服侍。

    *團隊事奉原則五︰信徒要在基督里繼續追求長進，好正確地運用恩賜榮神益人。

    *團隊事奉原則六︰信徒當放下恩賜大小的觀念，謙卑地彼此服侍，作神國好管家。

    以上的六項原則應該是每位信徒參與團隊事奉搭配的指南︰首先操練自己有個以神為中心的自我形象；其次，學習弟兄間以基督的心彼此聯絡；最後，有責任地、正確地與合宜地彼此用恩賜服侍。

    今天教會的**正是基督徒事奉失敗的結果。信徒的合一能產生一種福音性的果效，讓人相信基督的使命，而且見證神對人和對基督的愛。團隊事奉的配搭因此能榮神益人。

    主耶穌在離世前已求父神賜信他的人彼此合而為一。這項目標無需我們再努力爭取，我們只需在基督里，按著信心的程度以恩賜彼此服侍，為討神喜悅而事奉，促成團隊事奉的搭配，人們就會看出我們真是屬基督的了！

    問題探討

    一、什麼是本文所提的“以神為中心的自我形象”？試用幾句話形容它的特征。

    二、如果你是本文例子中的那位執事會主席，別人如何可以幫助你？

    三、用本文所提供的六項原則作個自我評估，在下表中列出三項今年你願靠主去操練的功課︰

    團隊搭配操練的功課優先次序(1、2、3)

    ()以神為中心自我形象的建立

    ()信心程度的堅固

    ()同心合一的目標

    ()恩賜的發掘及發展(自己——別人)

    ()在基督里的長進

    ()謙卑事奉的操練

    

    基督用神的話潔淨教會，為繼續追求聖潔的目標。

    “……基督愛教會，為教會舍己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。”(弗五25－27)

    教會必須繼續不斷的更新，聖經指出這是邁向真教會的惟一途徑！世上每家教會都該持續更新；這是每位基督徒，特別是事奉教會的同工都該有的基本理念。

    “凡以神為父的，便以教會為他們的母。”這是第三世紀殉道的迦太基主教居普良(Cyprian)說的。對後現代潮流中的基督徒，這是千真萬確的。因為許多人不認識聖經，不明白神托付教會的職分。當他們遇到意氣上不相投，服務上不周到時，就輕易轉離教會，甚至成立新教會。這種無知，導致許多基督徒享受不到神藉教會賜下的諸般福分。

    神的兒女應當一直在神的家中，在母愛的帶領下被養育與管教，漸漸地長大成人，至終滿有基督長成的身量。因此，參與教會的建立理當成為信徒一生最重要的事奉。信徒的成長是藉著不斷更新而變化，所以教會也必須是持續更新中的教會。

    保羅信息的精意就是一句話︰基督用神的話潔淨教會，為繼續追求聖潔的目標。我們當如何使教會成為一個持續更新中的教會呢？同工必須同心，有同一的看見︰第一，認同教會持續更新的目的是要成為真教會；第二，肯定教會繼續更新是絕對有其必要的；第三，致力于教會持續更新的途徑。讓我們先看持續更新的目的。

    認同教會持續更新的目的

    發揮真的母愛

    母親的天性是母愛。作新婦的教會只有一個目的，就是討基督新郎的喜悅——成為聖潔——更被他所愛，也更能發揮純真的母愛。

    《以弗所書》第五章二十五至二十七節中，有一個介系詞出現三次；帶出三個目的子句︰“……基督愛教會……要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己……乃是聖潔沒有瑕疵的。”這三個子句指出同一的目的︰教會要持續更新，成為聖潔，好獻給基督作為新婦。我們可以從以下兩個角度來思想。

    一、教會持續更新的目的——成為聖潔

    追求聖潔的母親所發出的母愛肯定會得到她丈夫的支持，而且蒙神悅納，因為會影響到子女品格的塑造。神兒女在家中，能享受在母愛帶領下成長的福分；離家出走的子女就失去母愛的保護與滋養。教會持續更新的目的是讓神的家走向聖潔，被愛所充滿。

    保羅從積極及消極兩個角度，看基督用水藉道洗淨教會的目的︰前者是成為聖潔，後者是沒有瑕疵，都講到基督新婦的教會一個必要的特性——聖潔。

    神揀選人，藉教會的養育、管教成為聖潔。保羅在這本教會真理的《以弗所書》，一開始就指明了(參弗一4)，聖潔是揀選的結果，而非揀選的根據。這一面是指因基督的救贖，神賜信徒聖潔，得以稱義；一面也是指信徒的成聖是“得救的工夫”(腓二12)，需要長時間舍己、忍耐、背負十架，需要在教會中繼續操練。

    居普良給教會的比喻是出自聖經的(參加四26)。我們必須與教會結合，聖經中先知也有類似“在教會之外，沒有赦罪和得救希望”的觀念(參珥32；賽三十七35)，“可見離開教會，總是有致命的危險”。

    教會不是旅舍，也不該作旅舍。會友不當輕易離開教會，教會更不當輕易收容換“旅舍”的教友。在教會服侍的這些年日中，我見過許多信徒輕率離開教會的後果。往往多年後，他們仍未能完全投入新教會。當年的苦痛經歷，使他們好像孤兒或失戀者，因為沒有復合，在新的教會中得不到安慰與醫治，也不易在靈里進深成長。

    什麼是你的教會更新的目的？為的是得到更多的會友，建造更高的教堂，還是推展更大的宣教事工。這些都是神所賜的福分，但它們都不是辨別教會的要素。神命令他的教會成為聖潔！你能認同這個目標嗎？教會正受到人本主義與追求自我之風的威脅，教會的建造乃是透過順服而非透過表現。讓我們歸回聖經，忠心、忍耐地參與持續更新教會的聖工，目的在建造真教會——聖潔的教會！

    二、教會追求更新的結果——真教會

    模範母親是一位對丈夫貞潔、愛他，而且又愛兒女的真母親；這樣的母親更能發揮她母愛的天性。同樣，教會更新的結果，是使教會走向真教會。

    聖經教導我們應當以追求那看不見的真教會為目的(參提前三15；提後二19)；“也當重視這看得見的教會，並與之聯合”。什麼是真教會？

    聖經中教會有兩個定義。第一是看不見的真教會(參弗一20－23)，指為神所知道、在神眼中持守真理的教會(參提前三15)，是神堅固的根基(參提後二19)。其中是那些蒙了揀選和恩典，作神的兒女，並藉聖靈成聖成為基督肢體的人。這教會不只是某世代、某地方的聖徒，而是從太初以來，曾在世上活過的一切選民。

    第二種是看得見的教會，常用以指那散布在普世、崇拜神和耶穌基督的一群人。他們由洗禮歸入他的名，以領受聖餐承認他們與主在真理和愛心上的一致，共同持守主的道，並保存基督為傳道所設立的牧職。這看得見的教會里，有好人和歹人同在，是麥子和稗子(參太十三29、30)一起成長的地方，我們卻必須參與，不能逃避。奧古斯丁(Augustine)說︰“按照神的奧秘預定，教會之外有許多羊，教會之內也有很多狼。”“要想尋求一個毫無污點的教會，乃是徒然的。”

    地上的教會，也就是所有有形的教會，應該持續不斷地更新，為的是追求成為那人眼所不見，卻為神所知道的，無形(宇宙性)的教會。

    今天的教會太像世界，往往追求的是教會看得見的部分，顧念的也只是“那看得見的教會”——自己的教會。因為缺乏神國度的教導，造成教會“有形的”部分愈來愈壯大，而“無形的”部分，如聖潔的操練卻被忽略。教會追求更新的目的是真教會——“沒有瑕疵”的特性，成為世上的光、山上的城(太五14)。

    教會要能不斷更新，必須依靠主有同一的看見，不但在理念上，同心認同教會持續更新的目的，還要在心志上，同心肯定教會繼續更新的必要。

    肯定教會持續更新的必要

    盡教養的職責

    母親的工作是教與養。一個好母親需要時時更新自己，才可以使她的工作日益完善，討一家之主的父親喜悅。盡職的母親一刻也不會放棄對孩子的責任；作子女的應當感激母親的工作，順服于她的教養，長大成人。

    《以弗所書》第五章二十六到二十七節︰“要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔……毫無**皺紋……”保羅提出兩個原因，表明教會持續更新的必要。第一，基督對教會的工作是持續進行的；第二，人的成聖是一個過程，需要持續地更新。教會及信徒的更新都需要藉三位一體神“持續中的創造”，以及人不斷地盡上責任去進展。

    一、教會的聖潔需要日日更新——改革中的教會

    母親的工作之一是養。她的責任是將家打掃得清潔干淨，成為養育兒女的一個好環境。因此教會必須聖潔，成為神兒女操練成聖之地。

    保羅用“**”和“皺紋”代表屬靈的不完全，說︰“主天天工作，將教會的皺紋推平，污點清除；這就是說，教會尚未完全聖潔。所以教會的聖潔只是日日在推進，但尚未達到完全的地步、聖潔的目標”。為什麼教會的聖潔是需要日日更新呢？

    (一)神永遠保守教會的應許

    神藉他的僕人，指出更新教會的應許。“那時，耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過。”(珥三17)教會雖有缺點，卻趨向完美；神的慈愛將尚未有的聖潔先歸與他們，又用自己的應許來證明這項事實。《詩篇》第八十九篇三至四節說︰“我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓；我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。”神應許不撇下他的選民(教會)，會日日進步成長，直等到彌賽亞再來的那日。因此，他的教會必然成為聖潔。

    (二)眾先知和使徒不離棄教會的榜樣

    “眾先知並未因耶路撒冷教會之敗壞另創設教會，建立新祭壇，仍舉起聖潔的手，保存教會一體的心，並未離開教會。”因此今日信徒需要從聖經中去認識教會，不要因為對教會不滿就離開。傳道人也需認識主耶穌及神的僕人所留下的榜樣，對神及教會忠心服侍，任勞任怨，不輕易離開教會。教會繼續更新是必然的，因為神應許永遠保守教會，眾先知和使徒也從未放棄過教會的更新。

    (三)為使信徒蒙恩，基督已將赦免的權柄給了教會

    主耶穌說︰“我要把天國的鑰匙給你……”(太十六19)“……凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁…”(太十八18)主將赦罪之權交與教會，要他的僕人“在信徒中繼續不斷地施行赦免之權”，“為要將這赦免之福賜給我們，才將鑰匙交與教會。”明白這一點，今日教會的會眾與傳道人就不要一有不滿，就輕易離開教會，另創新的教會，而是不斷地在教會內求改革與更新！

    我們肯定教會要持續更新，不僅是因為教會的聖潔需要日日更新，而且是因為信徒的成聖，也是靠持續不斷地改變。

    二、信徒的成聖需要更新蛻變——積極進取的人生

    母親的工作之二是教。教會是學校，信徒應該作“聖經的學生”，靠神的話“心意更新而變化”(參羅十二2)。

    人的重生完全是神的恩典，但信徒重生後的成聖，卻是人與神同工，日日更新的結果。保羅強調這是一項蛻變的過程︰“……得看見主的榮光……就變成主的形狀……”(林後三18)“變成”就是“蛻變”(metamorphose)，保羅強調這是持續不斷被改變的過程。因此成聖需要人與神雙方面持續的工作。

    首先，人的成聖來自神“持續中的創造”。而這生生不息的創造動力來自聖靈，也來自基督。人的改變是因“基督所具有的是神最完全的形象”。必須通過基督，人才能回復神榮耀的形象(參西三10；弗四24)。

    其次，人應該依靠神，努力追求持續的更新。在成聖的過程中，人必須與神同工，並且要盡上人的責任，持續不斷掙脫理性的蒙蔽與意志的怠惰。基督徒的人生好似一個火車頭，被聖靈點燃，突破一層層因人性的軟弱所產生的障礙。

    火車頭的方向盤，受人內在對神及對人的認識所影響。因“教會是信徒外在的援助”，操縱方向盤的三個外在因素都與教會有關。第一，教會的訓誡好似韌帶，將我們與教會各肢體間有適當的定位；第二，教會的教導、律法好似鞭子(對一只意志怠惰的懶驢一樣)，使我們起來作工；第三，教會的生活幫助我們有正確的人生方向，“知道自己的職務”，使我們在呼召中生活，知道“一切正當行為的原則和基礎”。基督徒靠主努力追求持續的更新，這就是門徒訓練。基督徒的人生應該是積極進取的人生。

    教會同工與會眾的自滿，是邁向真教會途徑中的陷阱，會使教會持續更新之火熄滅。同工要不斷地察驗教會事工行動背面的動機是否目標導向︰成為聖潔。

    當莊稼的主回來時，要和我們算賬(參太二十五19)。他的要求就是服侍的人作好管家，使他的新婦成為聖潔。主也許會問你︰教會中有多少是我的真門徒呢？門徒訓練時持續更新中的教會一項不可或缺的事工，是實踐大使命的方法。門徒訓練要求信徒生命持續的更新，它是藉息息不斷的，一代傳一代的方式直作到“世界的末了。”

    教會要能持續更新，會眾與同工不但要理念上認同教會持續更新的目的，心志上肯定其必要性；還要在行動上，同心致力于教會持續更新的途徑。

    致力于教會持續更新的途徑

    作神的美容院

    作母親的為了配合子女成長上的需要，必須致力于更新的途徑，使自己滿有活力，趕得上時代。神的美容院就是教會，教會有責任使神的美容院在設備資源上日日更新。

    《以弗所書》第五章二十五到二十七節︰“……基督愛教會，要用水藉著道把教會洗淨……”“水”指洗禮，“道”指神的話。用水藉道洗淨教會的目的，就是要教會成為聖潔，好漸漸走向真教會的目標。真教會就是宣講神的話，在聖靈中，按照基督的吩咐施行聖禮的教會。這三方面就是教會繼續更新的原則︰

    一、以神的話不斷更新教會

    教會更新途徑之一，是要藉著“道”繼續察驗何為神的旨意(參羅十二2)，好在母愛之下，按正確的方向盡上教養子女的職責。

    保羅說︰“要用水藉著道把教會洗淨……”“道”就是聖經，神的話。“聖經好比眼鏡，有了它就可以看得明白；同樣，聖經能清除我們的黑暗，使我們對真神的認識更為清楚。”神的話可用來洗淨教會，是教會追求成為真教會的根據。

    二十一世紀教會最嚴重的困境，就是神話語稀少。教會講台弱，信徒追求神話語的心冷淡。難怪今天的教會普遍軟弱，沒有異象，不能成為社會的燈台！教會走出困境的惟一出路，就是歸回聖經，加強真道的傳講︰神的話必須成為教會事奉的基礎，惟有神的話改變人心，滿足人的需要。

    第一，聖靈的工作必須經過神的話來察驗。來自神的靈之感動，必定與來自神話語的啟示一致。神的話和神的靈“相互連結”彼此不可分離。“神的話帶來規範，神的靈帶來自由，規範中有自由，自由中有規範”神的道與神的靈，如火車的兩條鐵軌是相輔相成的。

    第二，真教會必須通過聖經的察驗。教會是“被建造在使徒和先知的根基上”(參弗二20)。“如果先知與使徒的教理是教會的根基，那麼，這教理必在教會之先而確立的。”而使徒和先知的見證與教導記載在聖經里，因此聖經是教會的基礎，一切工作的根基。後現代的潮流最嚴重的問題，就是不能、也不願意以聖經為絕對的真理，為教會一切行事的基礎。教會行事不再憑信心，也不以耶穌基督為教會的“房角石”了。約翰•加爾文(JohnCalvin)說︰“任何不憑信心作的事都是沒有永恆價值的。”任何不以聖經為基礎的教會，不會有真的屬靈更新，也決不會成為真教會！

    第三，教會的教養與勸誡，必須建立在神的話語上。教會不但如信徒的母親，也是信徒的學校。“我們太軟弱，必須終生受她(母親)的管教，在她的學校作她的學生。”親愛的弟兄姐妹，你願一生作聖經的學生嗎？這會使你一生蒙福︰清楚察驗神的旨意，清楚地認識神！這是我一生地願望，盼望也是你的願望。

    二、靠神的靈不斷更新教會

    教會更新途徑之二，是要靠聖靈得到繼續充滿的活力，好在母愛之下，使子女得到成長期所需的應變與動力。

    加爾文從工作的角度，將聖靈的神性給了一個杰出的定義︰“聖靈滲入萬物，使他們成長，在天地中使萬物有生氣，聖靈沒有界限，不屬于受造界，卻將能力滲入萬物，將生命及其精華與活動吹入他們之中，他實實在在是神。”教會要能持續地更新成長，一定要有從聖靈來的“生氣”與“活力”。聖靈以下三方面的角色，是重要而不容易忽視的。

    第一，聖靈的光照引導人了解神的話語。“聖靈是人內心的**”，而聖經的權威建立于聖靈在人心中的內證。

    第二，聖靈的工作和基督的啟示一致。神的話和神的靈是相輔相成，而且保持平衡的。因為神話語的中心就是耶穌基督，因此聖靈的工作必須與基督的啟示完全一致。

    第三，聖靈是創造的動力，聖靈使創造持續進行中。

    上文論到教會持續更新的必要時，說到人是在神“持續中的創造”，藉神的話與神的靈的工作而更新。神的話好比樹根，聖靈是信心的創始者與原因，人的信心或信仰是果實。單有神的話而沒有聖靈的工作，樹就不能結果子。

    教會要邁向真教會，就必須致力于持續更新的途徑︰以神的話為基礎，靠神的靈繼續地更新教會。除此以外，不可或缺的就是要忠心，不斷地按基督的教訓施行聖禮。

    三、藉忠心施行聖禮不斷更新教會

    教會更新途徑之三，是繼續忠心地執行聖禮，好在母愛之下，按父神的旨意在生活上教養子女。

    教會有兩個記號，是聖道的宣揚和聖禮的施行。聖禮是約的印記，是外在的記號用來印證神的應許。“聖禮如畫圖一般，將應許給活描出來。”

    第一，聖禮要有意義，就必須與聖道配合。在執行聖禮時，要藉神的話，將聖禮所表明的記號之意義講得明白、清楚。奧古斯丁說︰“聖禮為看得見的道。”

    第二，聖禮要有效用，就必須與聖靈結合。聖禮好比工具，有聖靈同在的聖禮，有如接上電源的工具，發揮出工具真正應有的效用。

    基督教有兩種聖禮︰洗禮與聖餐。“洗禮等于法律性的公文”，洗禮好比是張宣告無罪並且與基督結合的證書。聖餐必須要讓參加者先明白其意義，才可執行(好比逾越節只能讓明白者參與一樣)。更重要的，聖禮的焦點是在個人的改變，才能進到靈里的提升與基督同在。

    教會若想持續更新，則當用聖道，藉聖靈，並憑忠心執行聖禮，以不斷更新教會。從事工的角度來看，應當致力于下列五項事工。

    第一項事工︰宣講于教導神的話語。真教會建立在聖經的基礎上，以聖經為檢驗的標準，以教會為學校，信徒作聖經的學生，認真地去認識神。

    第二項事工︰操練行道的門徒訓練。以聖靈的工作及律法為“鞭子”，將人從肉體的怠惰中喚醒，在呼召中生活，過一個積極進取的人生。

    第三項事工︰重視懲戒與管教。以懲戒為“韌帶”，結合教會各肢體，使人人各就其位、各盡其職。也藉忠心地執行聖禮，作管教、訓勉的事工。

    第四項事工︰建立活潑生命的團契。藉神話語的教導與聖靈的工作，彼此相顧、激發愛心、勉力行善(參來十24)，求聖靈的生命及活潑的生氣進入團契。

    第五項事工︰操練信心的禱告生活。禱告是信心得到操練的主要方式，是獲得基督救恩的惟一途徑，關系我們整個基督徒的生命。

    地上的教會應該是持續更新的教會，目的是成為神的真教會，那無形的教會，屬神的國度。教會持續更新是必要的，因為教會的聖潔需要日日更新；信徒的成聖需要更新蛻變。讓我們靠聖靈除去人理性上的蒙蔽，得到智慧以認識神，更認識人；靠律法的鞭策除去人如驢子般的怠惰。

    喬•奧爾德黑奇(JoeAldrich)說︰“青蛙如何變王子？神的美容院就是教會。最基本的原則就是藉教會生活，信徒得到造就。基督的肢體能幫助我們變美，轉變為王子，至終反映出神的榮耀來。”

    真教會是榮耀神的教會，是以基督為頭與他連結的教會，是純正地宣講聖道，听從聖道，並忠心地施行聖禮的教會。讓主作工，將教會的皺紋污點清除，成為聖潔，可以作個榮耀的教會，獻給自己。

    加爾文說︰“我一生中最重要的事奉就是建立教會。”讓我們一生致力于教會更新︰一面自己心意持續更新而變化，另一面教會也持續更新，邁向真教會的目標。讓我們獻給基督的教會，不是外在的堂皇與宏偉，乃是內在聖潔——“毫無**皺紋等類的病”——成為那個在他心目中的真教會！

    問題研討

    一、基督徒在屬靈生命不同的階段，和教會有何不同層次的關系？你在哪種階段，當如何使你的教會生活成長？當你所參加的教會有難處時，你會如何反應？

    二、馬丁•路德(MartinLuther)離開天主教教會，約翰•衛斯理(JohnWesley)創立循禮宗等歷史事件，是否與本文所提的“不要一有不滿，就輕易離開教會，另創新的教會”觀念有所違背？

    三、身為“有形有限的地方教會”和“永恆的真教會”的一分子，如何在教會生活中，同時注重聖道、聖靈和聖禮？

    

    基督徒當“殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服事主。”

    殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服事主。(羅十二11)

    “心里火熱”是健康教會的特征，是很容易覺察出來的；但教會的“溫水癥”——落在不冷不熱的屬靈光景——卻往往是在不知不覺中發生的，以致會友不知道自己正落在“那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的”(啟三17)光景里。所以得“溫水癥”的教會很普遍，但它又是一種致命的病。為什麼呢？因為得病的教會不知道自己有病，也不知道這病癥的嚴重性，不聞不問，陷在一個舒適安逸的“按摩浴池”中。

    今天許多信徒所期望的，或者喜歡享受的正是這種“按摩浴宗教”。針對這病癥，使徒保羅命令我們“要心里火熱”。心里火熱是過屬靈生活討神喜悅的一個秘訣，惟有來自內在的力量，能使信徒向神繼續不斷地獻上蒙他所喜悅的敬拜，在知、情、意三方面全都參與的順命的服侍。

    保持心里火熱也是一個基督徒能愛神和愛人的原因。使徒保羅用了一句包含三個相關短句的寶貴話語勸勉我們︰“殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服侍主。”(羅十二11)每一位基督徒應將之當作項上的金鏈掛上，並存記在心中，作為自己生活的座右銘。

    基督徒要蒙神喜悅，必不可少的就是要操練心里火熱。若要保持自己心里火熱，就必須在日常生活上學習三方面的功課。首先的必要的條件，就是當竭力作工；其次的滿足條件，就是讓靈火焚燒，最後一項衡量的標準，就是要隨時服侍。我們將分別討論如下︰

    當竭力作工——必要條件

    《羅馬書》第十二章十一節說︰“殷勤不可懶惰……”這是保羅三項勸勉中的首項，也是信徒保持心里火熱的必要條件。基督徒為什麼要殷勤？因為殷勤是任何一位基督徒準備自己順服神命令的必然操練。

    聖經對懶惰人的教訓清楚明白︰“懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。”(箴六6)保羅對基督徒勸勉的第一步就是當竭力作工，才能保持心里火熱。加爾文說︰基督徒當戰戰兢兢地活在神的榮耀之下，指的就是基督徒作工的態度，好討神的喜悅。“作工”不但指生活，也包括行善在內，讓我們就從這兩個角度來看當如何竭力作工。

    一、基督徒當勤奮的生活——基督徒生活的原則

    保羅說︰“常常竭力多作主工。”(林前十五58)所以，基督徒的生活應該是勤奮的，過一個精進的人生，繼續不斷地經歷改革與更新。

    當一個人重生後，他的靈更新了，理性與意志甦醒了，表現出在知、情、意三方面的改變。在“知”方面，他開始肯在知識或認知上追求，神的話語能幫助他更認識神與認識人，因為“聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”(提後三16、17)

    在“情”的方面，靈里的更新導致他在情感上願意付出代價，參與愛神和愛人的行動，就如使徒彼得說的，“心里尊主基督為聖”，有一顆願意從內委身于基督的心願(參彼前三15、16)，活出討神喜悅的生活。

    在“意”的方面，更新的靈使人的意志變得勤奮，願繼續不斷地讓神的靈在自己身上動工，實踐神的話，行出神的旨意，“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的……旨意。”(羅十二2)

    基督徒生活的原則就是靠著聖靈更新的能力，在自己的理性與意志上“心意更新而變化”(羅十二2)，過一個積極進取的人生。這靈里更新的動力有如火車頭，一旦得到能源燃燒出的力量，就能突破人生道路上的各種障礙向前進，活出勤奮革新的生活。

    另外一方面，這種竭力作工的態度也可包括努力地行善︰

    二、基督徒當努力地行善——基督徒的責任

    基督徒因為愛神，所以會有真敬拜的生活(參羅十二1、2)，而真敬拜必定會導出“真愛”的行動。保羅從《羅馬書》第十二章九節開始給出與《哥林多前書》第十三章類似的一章“愛篇”，他勸基督徒“愛人不可虛假……愛弟兄要彼此親熱……”基督徒當努力活出有“真愛”的善行，因這是基督徒的責任。

    什麼是行善呢？行善就是基督徒以自己的生命去影響社會，積極地參與社會活動。行善的目的是帶來社會的改革︰讓教會來引導社會，作時代的先知，藉著實施主耶穌全人的醫治(參太九35－38)去善化社會。

    為什麼基督徒當努力行善？我們可以從兩方面來回答。

    首先，因基督徒有愛人的責任，所以當努力行善。保羅的教訓——“愛人不可虛假”是一項以真愛的態度對人的一貫原則，也就是說，基督徒不當存著兩分論的心態︰對待弟兄(善良的好人)是一種態度；對非弟兄(包括那些忘恩負義的人，甚至仇敵，參羅十二14－21)則是另一種態度，我們對所有的人都當以同樣真實的愛相對。這也正是主耶穌的教訓(參太五38－46)，他叫我們藉屬靈的影響力︰鹽與光去影響社會(參太五13－16)，並叫我們愛人如己(參太二十二37－40)。

    其次，基督徒不可懶惰，當努力行善。懶惰是心里不能火熱的原因之一，基督徒若要討神的喜悅就當努力行善。

    第十六世紀的宗教改革實際上就是一種內在信仰與奉獻心志更新的外在表現。改教家如馬丁•路德(MartinLuther)、約翰•加爾文(JohnCalvin)、慈運理(Zwingli)等都認為他們的責任不單單是改正教義，改善教會制度及禮儀，更要把福音傳出來，使福音無論傳到哪里，都能改變整個群體，帶出新的信心、愛心與生命。

    日內瓦(Geneva)就是十六世紀在加爾文領導下，被稱為“是自使徒時代以來世上最完美的基督徒群體”。它成為一個模範市︰在社會福利上救災、濟貧；在教育的提升上追求知識；在靈命的復興上促成改教思想的興旺及宣教的進展。這是基督徒竭力作工的最好例子，是榮神益人的見證。

    主導當地福音及社會福利事工的加爾文說︰“我們若不是常竭力作工，殷勤而不懶惰，就不會準備自己來順服神的命令。”這是這位在日內瓦作了二十五年牧師的經驗談。

    要達到我們的肉體能順服神的這項目標，保羅又加上一句話︰要心里火熱。讓我們來看為何這是個滿足的條件？

    讓靈火焚燒——滿足條件

    《羅馬書》第十二章十一節中說︰“要心里火熱……”這“心”字原文是“靈”，它可以指人的靈“按英文新國際版(NIV)譯法”，譬如，同一句話也出現在《使徒行傳》第十八章二十五節，論到亞波羅在“單曉得約翰的洗禮”時，“心里火熱”；又或者可因下句提到“主”而用來指“聖靈”，因他是那燃燒我們對主和他事工熱情的媒介。在此，後者的解釋似乎比較適合，也就是說，我們當保守聖靈所帶來的火熱。使徒保羅用開水燒滾(參結二十四5)的那種“火熱”，來比喻基督徒心中要繼續有聖靈所點燃的火焰。

    保羅說到基督徒在聖靈中生活的特色︰要想真愛神和真愛人，就需要個人的殷勤，加上他內在的靈火；前者是必要條件，後者是滿足的條件。

    一、除去自己倦怠之心——盡上本分

    若要心里火熱，信徒有當盡之責，首先就是要將自己倦怠之心除去。所以保羅的這三個短句︰“殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服事主”，是相互關聯的。每個人都必須殷勤不可懶惰。加爾文將肉體比作蠢騾，因受罪的捆綁(出自罪性)，人的意志被束縛以致怠惰，因此人性一直是懶散的。

    “教會是信徒的母親”，她的責任是養與教，基督徒因此離不開教會。教會的功用帶來教育與懲戒︰一方面使無知的人受教，得到教育；另一方面藉神的話當作鞭子，使懶騾受懲戒。

    過去有些教會或宗派在一代又一代的傳統制度下，忽視了養與教的責任，而在基督徒社團的生活中，信徒個人也沒有盡上本分，不肯除去倦怠之心，以致在整個宗派帶領下的基督徒社團，失去“靈火焚燒”、在聖靈中生活的特色。這種現象可以從幾方面看得出來︰

    (一)會友沒有在家中按屬靈的榜樣來教養子女。

    (二)數代的基督徒家庭，子女只有屬靈知識而無重生的經歷。

    (三)不堅信聖經無誤論。

    (四)教會及會友個人失去屬靈的實力。

    (五)教會徒有外在的社會工作，卻失去社會屬靈的影響力。

    一家教會或一個宗派之所以會淪落到一個不冷不熱的屬靈光景，正是因為忽略了使徒保羅在兩千年前對提摩太的教訓所涉及到的五方面(參提後三15－17)︰

    第一點︰並且知道你是從小明白聖經；

    第二點︰這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧；

    第三點︰聖經是神所默示的；

    第四點︰于教訓、督責、使人歸正，教導人學義，都是有益的；

    第五點︰叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

    教會今日也參與對社會的慈善工作及政治改革的活動，但因為她沒有屬靈的內涵，沒有“心里火熱”，以致這些善事失去對社會應有的屬靈影響力。歸根究底的一個失敗，就是教會與其中的成員沒盡上本分，故此教會當除去自己倦怠之心預備道路、清理路面(參賽四十3、4；詩一三九23、24)讓靈火繼續焚燒。

    十七世紀英國(UniteKingdom)中部的基德明斯特市(Kidderminster)則是一個正面的例子。該城在清**牧師理查德•巴克斯特(RichardBaxter)十七年的帶領下，組成了一個龐大的基督教社區(兩千成年人，另外還有兒童)。全城的人無論道德或屬靈的素質，都可與當年的日內瓦媲美。在巴克斯特的牧養下，全城發生了奇妙的改變，引進了家庭信仰問答、家庭崇拜、充滿贊美的公開崇拜模式、教會紀律、傳道、靈修或讀經、定期教牧輔導和由巴克期特監督的小組事工等，使宗教改革的理想得以真正實現出來。它也證實了保羅的教訓︰只要信徒個人盡上本分讓靈火焚燒，除去倦怠之心；加上依靠聖靈，高舉神點燃之火基督徒社團必能彰顯出在聖靈中生活的特色。

    讓我們看如何舉起神點燃之火作屬靈實質上的改革。

    二、舉起神點燃之火—依靠聖靈

    “要心里火熱”必須“殷勤不可懶惰”，也就是將自己倦怠之心除去，讓靈火不斷焚燒。通常是我們自己熄滅了聖靈的火，這是我們的過錯，因沒有盡上責任。此外，我們還有責任高舉神點燃之火，依靠聖靈工作。

    如何才能依靠聖靈舉起神點燃之火呢？答案只有一個，就是順服主過聖潔的生活。這是能持久繼續讓靈火焚燒的惟一途徑。

    保羅說︰“你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。”(加五16)又說︰“作貴重的器皿，成為聖潔合乎主用，預備行各樣的善事。”(提後二21)過聖潔生活是屬靈復興的必要道路。影響美國(U.S.A)東部第一次大復興的清**喬納森•愛德華滋(JonathanEdwards),是最偉大的美國神學家，二OO三年十月是他的三百歲壽辰。愛德華滋一生的目標，就是過聖潔的生活，他是一個對罪寧可死也不妥協的人。過聖潔生活是作神貴重器皿的必要與滿足的條件。

    英國神學家巴刻(J.I.Packer)說“曾一度為福音派信徒所特別關注的聖潔問題，今日已經不能引起多少人的興趣了。”“今日許多牧者相信，牧養工作的果效，取決于他們對專業技巧的掌握，但是十九世紀三十年代，甦格蘭(Soctland)鄧迪市(Dundee)的長老會復興主義牧師馬欽尼(RobertMurrayMcCheyne)卻聲稱”我們會眾最大的需要就是追求個人的聖潔。”馬欽尼牧師的話真是一語道破了今日教會的問題上。巴克斯特在他的名著《改革的牧者》(TheReformedPastor)書中也說︰“只要神改革教牧人員，民眾就會很快地得到改革。”宋尚節博士也非常重視悔改與聖潔的生活。他對牧師的要求很高，也許正是因為他的看法接近以上兩位英國傳道人的觀點過聖潔生活的重要以至他的工作有長遠的效果。

    要心里火熱，不但當竭力作工與讓靈火焚燒，另一項查核的標準就是要隨時服侍。

    要隨時服侍查核標準

    《羅馬書》第十二章十一節說︰“殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服事主。”神藉保羅命令信徒要有真愛(參羅十二9)，要有真智慧能察覺神的旨意(參羅十二2)，也要有真順服(參羅十二9-13中的十項命令)。最後，他還要求我們真屬靈要“常常服事主”，這是《羅馬書》第十二章十一節中的第三項要求，也是一個查核信徒屬靈與否的標準。

    基督徒的“常常服事主”，必須出自純潔的動機，與崇高的目標。這種熱心必須表現在對基督的基本委身上，否則它容易變成空洞無實的肉體活動。基督徒若不“常常服事主”，就表示屬靈健康上有了問題，或者他心里火熱不過是一種不受聖靈約束的熱忱。

    一、對生命的短暫，要把握機會事奉不是為個人的滿足

    《羅馬書》第十二章十一節的三聯句用的是現在式，代表繼續不斷的一種行為。人的生命是短暫的，基督徒應當有一個事奉的人生；在人生旅途的列車上，我們可能在每座車廂中扮演著不同的角色，但總要把握機會事奉主，因為他是我們生命的源頭與盼望,有一日會帶我們進入永恆。

    我們的服侍涉及兩項必不可少的概念︰首先，必須是出于對基督的委身而服侍他。保羅的短句“常常服事主”，以相對律將兩個原文字主人(theLord)與奴隸(Serving)——很自然地組合在一起，表明出一個服侍主的喻象，我們應當如奴隸般地向基督委身服侍︰不是為個人的滿足，乃是為主人的榮耀要使聖子在神的大家庭中得著最高的榮耀地位，“使他的兒子在許多弟兄中作長子”(羅八29下)。

    其次，我們的服侍涉及有智慧地運用時間來服侍主。保羅說︰“要愛惜(贖回)光陰”(弗五16)，人生短暫，行善機會很快就會消逝；全權之神既賜下服侍的恩典，人就當盡上責任把握機會事奉。

    神所重用的僕人都是隨時把握機會服侍主的，而且工作勤奮。查理斯•哈登•司布真(CharlesHaddonSpurgeon)通常一天工作十八小時。他每周至少講道十次，且是以每分鐘一百四十個字的速度講四十分鐘。他平均一周讀六本書，而且過目不忘，甚至多年之後仍記得。據估計，他一生中曾向一千萬人講過道。

    加爾文也是一位殷勤常常服侍主的牧者。他是以贖回光陰的態度把握機會事奉主，連一分鐘也不願意浪費。甚至臨終前在病床上，還在趕著修改他的那本巨作《基督教要義》。朋友勸他不要再寫作費神了，加爾文卻回答說︰“什麼？如果主這時來，難道你要他看到我在閑混嗎？”加爾文燃燒完他一生的精力，五十五歲離世，他心力交瘁地打完一生美好的仗，跑盡當跑的路。

    二、靈里的進深為討神的喜悅不是為屬靈的飛揚

    保羅說︰“要心里火熱，常常服事主。”他不是指要我們追求屬靈的飛揚，以超越他人為傲；而是為靈里的進深，好討神的喜悅。他在《羅馬書》第八章二十八節里提到神的旨意︰“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”“得益處”不只是享受即時的舒適與安逸，而是指至終的成聖(“效法他兒子的模樣”，羅八29上)和像基督的模樣，使聖子得榮耀(襯托出他的確是“在許多弟兄中作長子”，羅八29下)。

    保羅在《羅馬書》第十二章這三聯句的勸告，使我們看出，人有責任預備好自己讓全權之神的靈動工；人有責任隨時服侍主。他的勸勉對歷代神的僕人有深刻的影響，至少我相信加爾文就很可能是其中一位。加爾文曾為自己刻了一個圖章，從中我們可以看出其設計的精義。為了表達他願常常服侍主，有一顆肯犧牲一切的心志。加爾文在圖章中畫了一雙手，手上捧著一顆火熱的心，在心的下面，他刻上一個座右銘︰“殷勤和忠誠地在神的工作中服侍。”

    加爾文的一生的確活出了《羅馬書》第十二章十一節這三聯句的勸勉。在他接近人行旅程盡頭時，他嚴肅地指示親人將他安葬時不可用墓碑，因他不希望後人將之變成基督教的一個聖陵。今日無人知道加爾文的墓地在哪里，這位聖徒生前照著神的話而活，死後也不願影響任何人作出因他而奪取了神榮耀的事！

    神藉保羅教導我們，要作一個真屬靈的人就要行出真愛︰要蒙神喜悅，就必須“心里火熱”，常常竭力多作主工，讓靈火焚燒，並隨時的服侍。就讓我們順服神的命令去行吧！“殷勤不可懶惰，要心里火熱，常常服事主。”

    問題研討

    一、請列出可能造成基督徒心里不火熱事奉的三個主要原因，如何防止？

    二、加爾文在他的聖經注釋書中針對《彼得前書》第五章一至四節指出教會領袖最容易犯的三種惡行︰懶散、圖利之心和貪求權柄，如何避免並進一步擁有火熱的心？

    三、熱心事奉主的人如何面對失敗以及毀謗與出賣而不喪志？

    

    務要傳道，按正意分解神的道，使人獲益得以完全。“務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。”(提後四2；另參提後三16∼四5)英國(UnitedKingdom)傳道人鐘馬田(D.MartynLyoyd-Jones)說︰“對一個蒙召的人來說，講道乃是一項最崇高、最偉大和最榮耀的呼召。”然而面對二十一世紀現代潮流沖擊下的教會，講台與教導卻常被戲劇、影片、高科技媒體所插入；甚至被見證、輔導、分享、小組團契等的節目所取代。今日的教會實在需要歸回聖經，重視傳講真道的事奉！

    使徒保羅在他殉道前所寫的最後一卷書信的最後一章，也是如此囑咐他屬靈的真兒子︰“務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人……你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”(提後四2∼5)保羅給提摩太的命令，正是神給歷世歷代教會的囑咐︰務要傳道，按正意分解神的道，使人獲益得以完全。我們當如何準備自己參與或加強傳道的事奉呢？要想在傳道的事奉上進深，我們就必須學習三方面的功課︰第一，了解傳道的重要；第二，充實傳道的內容；第三，操練傳道的工夫。了解傳道的重要《提摩太後書》第四章一至三節︰“(所以)我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你，務要傳道。”“傳道”一詞在此既是命令語氣，可見神看傳講神的話語是必要的！一、傳道是最莊重的使命

    務要傳道因為那是莊重的任務，神預定用這種方法來擴展他的國度。第一，傳道是神用來發揮聖經功效的一個方式。和合本在第四章一節時，沒有將一個介系詞“所以”翻出來，其實保羅原是很適當地要藉這個介系詞，將聖經的功能(參提後三16、17)與傳道的重要連結起來。他的推論是︰聖經不但是供信徒好好讀的，而且需要有人藉著傳講及教導的方式將之傳出去。因為每一位讀經的人都是釋經者，有他自己解釋聖經的方式，然而聖經中即使是明顯的經文，也不見得會令所有讀者對之產生共識。因此，聖經需要有人傳講與教導，因為真理及教義需要經過解釋之後才容易叫人明白，使听到的人得享聖經完全的益處。第二，傳道是保羅在神與基督前對人的囑咐。這表示傳講神的話語是一項極其莊重的使命。馬太•辛普生(MatthewSimpson)論到講道者時，這樣說︰“他的座位就是講壇，他站在基督的位置上，他的信息就是神的話，圍繞他的是不朽的眾靈魂，看不見的救主正站在他身後，聖靈運行在全會眾之中，天使們注視整個會場，而天堂和地獄也正等待著審判。何等奇妙、何等大的責任！”第三，傳道是一項日後將受基督審判的事工。保羅提醒傳道者，當主耶穌再來時，他將審判每個人傳講神話語的事奉(參太二十五19)，因此他勸勉我們要在這點上“作無愧的工人”(參提後二15)。傳道的使命不但是莊重的，也是保護教會的最佳途徑。

    二、傳道是保護教會的盾牌因為錯誤及異端隨時可能會滲入教會，許多自稱為基督徒的人會有可能因腐敗而叛道，但真道的傳講卻有防御及保護的作用。比方說，在哪些情況下，教會很容易落在易受攻擊的光景下呢？譬如，當神的僕人離開時，傳道人從葡萄園中被接走或被趕走時，那時很容易有“凶暴的豺狼進入……”(參徒二十29)另外就是在不警覺時，教會很容易遭到假師傅的滲入︰有些人會對真道感到厭煩，就自作主張地為教會“增添好些師傅”，而那些“耳朵發癢”的人，一旦“掩耳不听真道”後，也會“偏向荒渺的言語”(參提後3、4)。使徒保羅認為將教會“交托神和他恩惠的道”是最穩妥的方式，因“這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業”(徒二十32)。所以好好傳講真理的道是保護教會的一項重要事奉。目前異端如東方閃電和耶和華見證人等，正忙著在世界各地的華人社區中活躍，為的就是要滲入教會好作顛覆的工作，而歸回聖經、傳講真道實是當前作全群監督之人不可逃避的重大使命。三、傳道是真道傳承的方式

    《提摩太後書》第四章五至六節︰“你卻要……作傳道的工夫，盡你的職分。我現在被澆奠，我離世的時候到了。”這里有一個對比律︰“你”與“我”；以及“盡……職”與“離世……到了”，這兩個對比表明一件事實︰提摩太是最佳的接棒人選——跟保羅，並提摩太的母親和外祖母學過，又“從小明白聖經”(提後三14、15)－—而接棒的時候也到了。保羅對提摩太挑戰，接續使徒做真道的傳承。只有當一個人了解傳道的重要後，他對真道的傳講才有負擔，也才肯付上生命的投資。其次，他該作的就是操練如何充實自己傳道的內容。充實傳道的內容

    《提摩太後書》第三章十六至十七節︰“聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”聖經又說︰“務要傳道；無論得時不得時，總要專心……責備人、警戒人、勸勉人。”(提後四2)傳道的內容不可離開神話語中的真理，《提摩太後書》第四章二節中有五個命令語氣的動詞，是傳講神話語者要留意的︰傳道、專心、責務、警戒與勸勉。我們可將之歸納成傳道時所不可或缺的三方面︰一、傳道時要講真理——釋經講道《提摩太後書》第四章二節︰“務要傳道”，傳道就是傳真理的道。保羅又說︰“你當……按著正意分解真理的道。”(提後二15)傳道要蒙神喜悅就必須花工夫，以“三級跳”的方式，傳遞以“正意分解”經文所得的概念︰第一跳︰發掘概念

    “正意分解”一詞本是個復合字(出現在七十士釋本，參箴三6，十一5)，它結合了兩個字︰“分解”就是切割，“正意”就是直的或修正之意，兩詞連合起來有指引、修正之意。這也是個與土木工程有關的比喻︰從樹林或難走之地開出一條直路，好到達目的地。若用在解經上，它的意思就是用刀將包裹在神話語之外的隔閡切開，包括將聖經中有關歷史、文化及風俗等不易明白的觀念打開，找出經文的概念，好使真理顯露出來，也就是說將作者原來的意思解釋出來。所謂經文概念就是神在某段話語中真理的精華(其中心思想)，用簡潔的文字(筆者建議二十個字)表明出來。第二跳︰應用概念這個概念必須先讓聖靈將之應用在傳道人的品格上和經歷中。第三跳︰傳講概念

    傳道者再將自己生活中經歷過的這個概念，加以發展與組織後，使之能用于適合于會眾的方式傳遞出去，叫人得益。這就是所謂的釋經講道，它或可用以下的程式代表︰釋經講道︰發掘概念＋應用概念＋傳講概念“按著正意分解真理的道”至少可以帶出三項解經的特點︰正直、易懂與準確。以此方式去傳講真理的，肯定會蒙神喜悅並且有益于听者。傳道的內容除了要傳講真理外，保羅另外還提到四個命令︰專心、責備、警戒與勸勉，這四個命令可以歸納成另外兩點，幫助傳道者充實自己講道的內容。二、傳道時要有熱誠－急迫感

    《提摩太後書》第四章二節︰“務要傳道，無論得時不得時，總要專心。”“專心”這個字有侍立在旁、隨時待命之意。我們在傳講神話語時必須有急迫感。“傳道”有如古時為王開路的宣告者一樣，將所托付之信息大聲傳講，為要使人听到。作傳道的必須準備妥善，就像使徒彼得說的︰“就要常作準備”(彼前三15)，無論在任何情況，隨時準備宣講該說的話。主耶穌在差遣門徒前往宣教之前，先給他們上了一堂“宣教101”的課程。馬太記載說︰“耶穌走遍各城各鄉……教訓人，宣講……又醫治……他看見許多的人，就憐憫他們……”(太九35、36)主耶穌傳講真道的熱誠可以從他“走遍各城各鄉”的方式可以看出來，而他傳道時的急迫感是出于他對人“憐憫”的心，看他們“如同羊沒有牧人一般”。主顧念一個人全人的需求，包括身體及靈性。神所重用的僕人坎貝爾•摩根(CampbellG.Morgan)所著的《摩根講道法》第一書中，也指出傳講真道時要注意的三個秘決︰真理、清楚與熱誠。求神加添給我們傳講真道的人，像主耶穌一樣憐憫眾人的熱誠，願急迫地參與傳道的事奉。最後，要充實傳道的內容還必須要切身，使人听了後有扎心的感覺。三、傳道要切身——使人扎心《提摩太後書》第四章二節說︰“責備人、警戒人、勸勉人。”真道的傳講必須要使听的人得到神話語對人的功效，以及受到神的靈的工作而覺得扎心(參徒二37)。保羅在這經節中用了三個命令語氣的動詞︰責備、警戒與勸勉，可見傳講真道的內容必須包括兩方面︰

    第一方面，指出錯誤。傳講應當包括兩項負面的內容就是“責備人、警戒人”以達到糾正錯誤的目的。“責備人”就是神的話使人信服。針對小信懷疑的人，我們在傳講真道的內容要引用證據使人相信，發揮神話語“教訓、督責”(提後三16中)的功效。“警戒人”是用神的話針對陷入罪中的人，使他們悔改，達到神話語“使人歸正”(提後三16中)的益處。第二方面，給予勉勵。傳講真道的內容也應當包含正面的鼓勵和應用，就是“勸勉人”。但其內容不是單憑情感，而是以聖經的原則及教義相勸，為了“教導人學義”(提後三16下)。譬如，保羅就曾鼓勵膽怯的提摩太要挑旺起當初聖靈透過保羅賜給他的恩賜(參提後一6)，並以愛心勉勵他，使缺乏自信心的提摩太能靠主剛強起來(參提後一7)。要加強真道傳講的事奉不但要學習了解傳道的重要，學習充實傳道的內容，還要學習操練傳道的工夫。操練傳道的工夫《提摩太後書》第四章二節︰“務要傳道……並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。”保羅又說︰“你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”(提後四5)傳道是一項工夫，需要繼續不斷地操練才能進深，要抱著正確的態度，使用適合的方法去操練，就必定能進入成熟的境界。

    一、操練傳道的態度《提摩太後書》第四章二節︰“並用百般的忍耐，各樣的教訓……”操練傳講真道時，至少應抱著兩方面的態度︰第一、傳道時要有耐心。保羅說︰“務要傳道……並用般的忍耐……責備人、警戒人、勸勉人。”我們傳道要操練耐心，依靠全權之神去傳，且要與聖靈同工，不斷地禱告，不停地盡上人的責任好好去傳講神的話語。神曾在異象中指著巴比倫平原的骸骨問以西結說︰“這些骸骨能復活嗎？”從骸骨復活的兩個步驟中(參結三十七8)，神要他的僕人在傳道的事奉中學習一項功課︰要遵命傳，再遵命傳而不灰心；要求聖靈作工，要禱告了再傳，不灰心、不停地傳。傳道者要讓聖靈動工，給听道的人留地步，有悔改、醒悟的機會(參提後二25、26)。耐心是操練傳道的必要態度。第二、傳道時要有智慧。保羅又說︰“務要傳道……並用……各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。”論到傳道，保羅曾說︰“我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸誡各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”(西一28)所謂“各樣的教訓”(提後四2)就是“諸般的智慧”(西一28)，傳講神話語時要盡責，而在盡責傳時有一個不可或缺的條件，就是要用智慧，也就是“在善上聰明”(羅十六19)，盡上神給人創造的能力，用各樣的教訓，諸般的智慧，將基督的福音傳講出去。

    最近我在外傳道時，偶然遇到了一對多年未見的主內夫婦。這位弟兄是醫生，過去在紐約市(NewYork)行醫，後來提早退休參與協助台灣一二家福音機構作基層及鄉村福音的傳道事工。許多年來他們夫婦同心事奉，推動一項很突出的事工︰在台灣開短期英語學習營。他們的目的是針對台灣教育部的新規定，小學生自一年級開始學英語的策略，廣泛地在台灣村鎮開為期二到三周的營會，幫助國中、小學生舉辦以聖經為教本的英語訓練營。這位姊妹參考北美一般暑期聖經學校(VBS)的教材編教科書；將神一詞改為創造者，將耶穌的故事當作西方聖誕節的文化來描述。這位曾作過兩次“開心”手術的醫生與他的妻子，將他們下半生完全奉獻給神，推動北美各教會的信徒參與並接受裝備，投入這項有意義、滿有智慧的傳道工作。看到他倆那副滿有喜樂的面容，我問營會學員的反應如何？感謝主，他們在每次營會結束前都給呼召，而總會有80％的少年決志回應。我的這位醫生朋友接著又說︰“誰都可以參與這項事奉，只要肯操練三個”厚”︰臉皮厚，膝皮厚(禱告)與腳皮厚，好“走遍各城各鄉”(太九35)。”他們又說︰“為主傳道是人生最大的滿足。”的確如此！傳道不但要有耐心，還要有智慧；只要態度對，神必使用！二、操練講道的方**到操練講道的方法，保羅曾用了四個命令語氣的動詞來表明︰謹慎、忍受苦難、作傳道的工夫與盡職分(參提後四5)。傳道事奉從宣講福音到呼召信徒對神的話語回應之間，涉及多層面的工作，包括︰去石、松土、預備成好土、灌溉等，因此是一個過程，或者更適合地說，是一道“工夫”。這四項命令告訴我們，傳道的事奉必須靠“順服”神去作。第一，傳道一事要謹慎地去作。保羅也將“謹慎”這個動詞，用在警醒“謹守”地等待主的再來上︰“不要睡覺……總要警醒謹守。”(帖前五6、8)。傳道者對他事奉的操練方式就是，要在任何情況下都謹守︰將每次神所賜傳講神話語的機會，都視為神的恩典，不容放松，要謹守操練！傳道者對自己的靈命，對傳講神話語的預備，對會眾的靈魂，都必須警醒謹守。

    第二，傳道時要肯忍受苦難。傳道者要操練為傳道吃苦。宋尚節博士為了傳道要穿山越野；昔日交通不便，他需要長時間地騎著騾子跑路，而他又有嚴重的痔疾，非常不便，跑長路會很痛苦，但他卻沒有在傳道一事上懈怠。傳道者除了探望會眾，照顧他們，更應當為了他們的好處準備靈糧，這要求我們努力的去充實傳道的內容，肯花時間“按著正意分解真理的道”。若想以此態度去準備講章的話，就決不可能在二三小時內就預備好的，而是需要十五或二十個鐘頭的研讀與禱告。傳道人要肯付上代價去從事傳道的事奉。第三，傳道是在練工夫。保羅說︰“作傳道的工夫。”而“工夫”是要練出來的。傳道者的工作就是分糧，他工作的範圍是神的話，因此他要操練如何處理神的話，而他的態度與方法就決定了他是否是一個“無愧的工人”(提後二15)。傳道人一生的目的就是要操練出傳講神話語的工夫。第四，傳道時要盡上責任。保羅要求“務要傳道……盡你的職分。”“職分”就是事奉或服侍，傳道者必須盡上人的責任好好傳講神的話。傳道人要為了人的益處要敢說、敢講。保羅說︰“凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。”“因為神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的。”(徒二十20、27)。我們當學習保羅的傳道方式來事奉至高神。在後現代潮流沖擊下的教會中，傳道人想要操練真道的傳講好似逆水行舟，需要極大的委身。傳講真道的操練的確是一項工夫，只有藉著對神的順服才能完成。今天教會面對世界惟一的方法就是歸回聖經，加強真道的傳講；惟有神的話能改變人心，滿足人的需要。這就是為什麼每位傳道人及信徒領袖都當積極地參與真道的傳講之故。要傳講真道，傳道者必須相信傳道的重要，肯學習不斷地充實傳道的內容，並操練傳講真道的工夫。我們務要傳道，按正意分解真理的道，使人獲益得以完全。奧古斯丁(Augustine)說︰“當聖經開口，就是神在說話。”這話全然是真的！讓我們歸回聖經，竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道；傳講真道，廣傳福音。

    問題研討一、列出一般教會講壇的問題，注明有哪些問題可藉釋經式講道來改進，並說明攔阻講道者從事釋經式講道可能有的障礙。二、從以下的經文中選一處經文，應用本文中的“三級跳”方式操練傳講真道的過程︰寫出你研經所發掘的概念，生活中應用此概念的經歷以及傳講這概念的講章綱要(參照《設計釋經講道》，寫出傳統式講章綱要表)。*太四1∼11

    *林後五1∼10*約壹二15∼17三、作為一個講道者，應該定期檢討與反省自己屬靈的生命。下表就是針對這些事項所花的時間而作的評估表，請針對你的真實情況和你認為的理想情況填上時數，並加以評估以作為改進。

    預備講章的過程

    假設的傳道者你自己

    理想的講道者

    研讀聖經1小時

    閱讀參考書籍

    7小時

    設計講章

    5小時

    禱告

    15分鐘

    總計

    13小時15分鐘

    

    “論到從起初原有的生命之道，就是我們所听見，所看見，親眼見過，親手摸過的。(這生命已經顯現出來；我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永生的生命，傳給你們。)我們將所看見、所听見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜悅充足。”(約壹一1∼4)

    活潑生命的團契，是健康教會的特征。當年腐敗的羅馬世界，因著教會的興起出現了新希望。那活潑生命的動力，向著羅馬帝國**下的人民傳出了無畏的見證，這是新生命強烈的呼求——盼望那新的國度，一個不屬這世界，出自神的國度。這就是基督徒的團契精神，新約希臘文稱之為Koinonia，是有其特殊意義的。

    教會的團契應該有Koinonia的實質。使徒約翰說︰“我們將所看見、所听見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。”(約翰一3)

    約翰的信息很清楚︰真團契是建立在信徒與基督活潑生命的連接上。如何建立有活潑生命的真團契呢？少不了三項原則︰一、真團契必須建立在神話語的見證上；二、真團契必須依靠信徒彼此間的合一；三、真團契需要聖靈日日的更新。這三點也是事奉的標竿。讓我們看第一個最基礎的原則。

    真團契建立在神話語的見證

    “我們將所看見、所听見的傳給你們，使你們與我們相交……”(約壹一3)“傳給”是《約翰壹書》的序言(一1∼4)前三節里惟一的動詞，“傳給”你們什麼？就是傳“生命之道”(一1)。“相交”的原文就是Koinonia(團契)。讓我們就從這兩個角度︰“傳給”與“相交”，去思想真團契的建立。首先，傳“生命之道”是建立真團契不可或缺的原則。

    一、傳生命之道是為了相交

    將生命之道“傳給”人，所帶出的結果，就是“相交”。約翰指出傳生命之道的兩個目的︰第一是立即的目的，是繼續不斷的“與我們相交”(一3)，第二是終極的目標，“使你們(或作我們，NIV)的喜樂充足”(一4)。

    “相交”又有兩種意義︰重生得救(“與父並他兒子耶穌基督相交”)，與參與團契生活(“使你們與我們相交”)。約翰希望他的讀者領悟在基督里的真知識，否則他在主里的喜樂就不夠完全。實際上傳生命之道的這兩個目的都指向同一方向，只是程度上的遠、近不同而已。

    傳生命之道是為了使別人能享受活潑的生命，從得救進入到“喜樂充足”，享受豐盛的生命，得到團契生活的好處。這是何等崇高的行動，也因此震動了當時的羅馬世界。

    二、真團契的基礎是生命之道

    “論到從起初原有的生命之道……我們……傳給你們。”(約壹一1∼3)如何可以相交？是因為听到“生命之道”，生命被神改變了。這是真團契的基礎。

    生命之道有兩個彼此密切相關的意義︰第一，是指賜生命的耶穌。生命之道指出這道的本身就是生命，並且啟示出生命。“親眼看過、親手摸過的”(一1)，就是指道成肉身的耶穌。第二，是有關耶穌的福音。“我們所听見、所看見”的(一1或參一3)，就是指基督的福音。生命之道的這兩個意義，就是基督徒見證的最佳定義︰將所經歷到的耶穌基督和他的福音，也就是“所听見、所看見、親眼看過、親手摸過的”傳給人！當人盡上責任，神就會讓“生命之道”顯出能力，結出果實。這是因果律，正如保羅向腓立比教會指出的︰“你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來”(腓二15、16)。

    詹姆斯•甘雅各(D.JamesKennedy)說︰“若要有真團契，就必先產生一個活的宣告。團契建基于布道。”團契不傳福音就是“死海團契”，如同以色列的死海只進不出，礦物質累計使鹽分過高，沒有任何漁產。親愛的弟兄姊妹，你的團契是個傳生命之道的團契嗎？

    數十年前在紐約哥倫比亞大學(ColumbiaUniversity,NewYork)讀書時，我參加哥大團契，查經是團契的主要活動，也是訓練事奉、靈命進深的最好途徑。但是查了一年《羅馬書》，弟兄姊妹雖然得到許多救贖神學思想，卻因為沒有出去傳，整個查經班顯不出生氣。經過禱告，同工開始向校園傳福音，一面使用新出來的福音影片，一面發單張、探訪、傳福音。當我們不作“死海團契”時，生氣就興旺了起來。得救的人數每周增加，弟兄姊妹的靈命、喜樂的心也隨著增長了！

    真團契以生命之道為基礎，也盡力傳生命之道。這就是為什麼早期教會能改變羅馬世界，因為團契有生命分享，就有一種在主里的生命流動，這就是Koinonia的真意！

    基督徒有責任傳生命之道，這道能改變人的生命成為見證；而見證的交流與分享就是“相交”，是基督徒真團契的實質。因為傳生命之道，是建立真團契不可或缺的。

    真團契除了要建立在神話語的見證上，還要追求彼此的合一。這是重要的原則，也是事奉上努力的目標。

    真團契依靠信徒彼此的合一

    “使你們與我們(有)相交；我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。”(約壹一3)“相交”是鑰字，來自“同伴”(參路五10)一詞，有“合伙”、“聯合擁有權”的意思，也就是“彼此分享”。這個字有豐富的神學意義，新約中至少用了十二次。基督徒在靈里要與主“合伙”，或與弟兄姊妹“彼此分享”達到合一，就必須盡上人的責任︰舍己，也要依靠全權之神︰聖靈的工作，才能結出“合一”的果子。因此合一是真團契中信徒追求的目標。讓我們從兩方面來思想︰

    一、在靈里追求合一

    “使你們與我們(有)相交……與……相交。”(約壹一3)約翰用“相交”的名詞，而不是動詞，表示是一種彼此相交的狀態；而且他用現在式的“有”(和合本未譯出)，表示這是現在擁有，而且繼續的一種狀態。強調這種生命的分享不僅是事實，也是意識上能自覺地享受，讓讀者可以體會基督里團契的喜悅。所以，《約翰壹書》是一封“來分享我們團契的邀請信”。合一是真團契的特色，真團契必須彼此合一，而“合一”是有條件的。

    首先，合一需要依靠聖靈而努力。保羅說︰“凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心相互寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個……一主……”(弗四2∼6)這些品格不是天生具有的，也不是教會久了自然就會得到的，而是要在聖靈中操練出來的，是聖靈的果子(參加五22)，要依靠聖靈去努力追求的。

    在二十五年前新澤西州(NewJersey)中部，在聖靈的引導下，數十位弟兄姊妹開始了一家教會。有四個同工負責起講台，每周六早上有禱告交通的團契。神將幾位性格、教會背景與作事方式全然不同的弟兄，放在一起團契相交，帶領教會。開始的階段很不適應，他們之間的不同益發顯明。有一天當其中三位正在為一件事熱烈爭論時，卻發現另一位不在場，原來他跪在一間房間中正在默默地禱告。情況改變了，聖靈動工使這個周六的團契轉型，讓他們之間的相同逐漸佔據了優勢。以後每有意見爭執的時候，就有人跪下來禱告，求神賜下合一的靈。合一不是自然而然的事，而是禱告、依靠聖靈努力的結果。

    其次，合一有一定的標準與內涵。主為門徒禱告︰“叫他們合而為一像我們一樣。”(約十七11，參22節)。合一的標準不是遷就別人、與人認同，乃是像父神與基督之間的完全和諧；合一的內涵是我們“當以基督耶穌的心為心”(腓二5)。

    合一不但是靈里追求而得來的，也需要在主里操練一項最難，也是最緊要的功課︰舍己。

    二、在主里操練舍己

    “己”是合一的攔阻，也是屬靈復興、教會增長與普世宣教等的攔阻。由于人罪惡的本性，人原有的神的形象已被破壞。

    舍己的惟一方法，就是仿效基督，將己釘死！我們要在基督里恢復神的形象。《約翰壹書》第一章三節與《哥林多前書》第十一章一節有相似的結構，都是用類比律。前者以“相交”為鑰字，將“你們與我們”和“我們與父神及耶穌”類比；後者以“效法”為鑰字，將“你們與我”和“我與基督”作類比。此兩類比句都有一個先決條件，就是它們的第二句。

    基督是人成長的目標，因為基督是神最完全的形象；基督也是改變人的動力，藉他的榮光，我們就變成主的形狀(參林後三18)。

    前文提及“相交”(Koinonia)來自“同伴”一詞。我們要靠聖靈努力，在主里操練舍己；將個人的利益、欲望放下，為共同的目的而結合起來。

    在團契中事奉，首先要操練舍己的功課，也許可以借(意義卻不同)用主的教訓提醒自己。譬如說所謂的“在前的在後”原則︰將自己的需要放在後；別人的需要放在前。也可以應用所謂的“在後的在前”原則︰在對金錢、時間、思想及勞力的使用上，那原本在後舍不得拿出來用的，現在放在前面，快一步拿出來給別人用。這是事奉的人必須有的心態。

    真團契要建立在神話語的見證上，真團契依靠信徒彼此的合一，最後，真團契還需要另一個原則，就是聖靈日日的更新。

    真團契需要聖靈日日的更新

    “使你們與我們(有)相交……使你們(或我們，NIV)的喜樂充足。”(約壹一3、4)“喜樂充足”是約翰常用的字句(參約三29，十五11，十六24，十七13；約貳12)，常指向與神及其他信徒間的團契。這也是耶穌最後的教訓里的特色之一。真團契的終極目標，是參加的成員喜樂充足。讓我們從“滿足”和“喜樂”兩個角度來看，為什麼真團契一定要有聖靈日日的更新。“滿足”涉及聖靈的恩賜，“喜樂”則是聖靈的果子。

    一、用恩賜彼此服侍——滿足的生命

    主說︰“要叫我的喜樂存在你們心里，並叫你們的喜樂可以滿足。”(約十五11)主的喜樂是使我們喜樂滿足的源頭。基督徒的道路不該愁雲密布，因為耶穌要他門徒的喜樂得到滿足。主是滿足的源頭！因為，他是賜教會恩賜的主。

    首先，基督賜給教會恩賜(參弗四11、12)——這是神的全權。恩賜是一種由基督而來的能力，他賜不同的恩賜給教會(參羅十二6∼8；林前十二7∼11，28∼31)，沒有一位基督徒是沒有恩賜的(參林前十二7；弗四7)。

    其次，照恩賜彼此服侍(參彼前四10)——這是人的責任。彼得說︰“各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。”講到恩賜在種類上不同，更強調每位信徒要藉著天天的服侍(原文是現在式、主動、分詞)，繼續不斷地操練恩賜，為神所用。

    基督徒彼此相交、見證、傳福音、成長與事奉，這一切的活動常常都是在團契中進行的。在團契中用恩賜彼此服侍，是操練我們有滿足生命的最好場所。

    筆者當年在紐約哥大查經班中的學習，奠定了後來教會的事奉基礎。團契的事奉經驗，成為日後牧會技巧的來源；當年在團契中負責靈修，幫助了恩賜的發掘及操練；在團契中肢體搭配的經驗，也有助于日後牧會中的人際關系。

    一位研究教會增長的領袖說︰“要有效地動員教會的資源，秘訣就是把合適的人安排在合適的崗位上，去作合適他的工作。”這就是保羅的原則(參弗四11、12)。弟兄姊妹，把握機會在你的團契中，好好地藉恩賜彼此服侍，操練你事奉的工夫。

    但是事奉的操練離不開聖靈的工作！要靠聖靈結出果實，才可以得到喜樂的滿足。

    二、靠聖靈結出果實——喜樂的生命

    “使你們的喜樂充足”這個目的子句，指出生命之道的最終目的。“喜樂”(約壹一4)是聖靈的果子(參加五22)，是基督徒團契的特點，要靠信徒在基督里繼續的靈命更新。

    約翰•加爾文(JohnCalvin)說︰“禱告是操練信心的主要方式；是我們獲得基督恩典的惟一途徑。”基督徒靈里的更新，要靠內住的聖靈操練德行，以及藉禱告操練信心。求主天天賜下恩典，使我們在事奉上有喜樂。喜樂是事奉的人不可或缺的，需靠聖靈保守，盡上責任操練，然後向神領取喜樂的滿足，因為這是基督的應許(參約十五11)。

    今天的教會需要更新得著早期教會那種生命團契(Koinonia)的精神，就是人與主活潑生命的連接，去建造你、我的團契。

    真團契建立的原則是︰神話語的見證、信徒彼此的合一和聖靈日日的更新。基督徒當彼此建立生命團契的事奉。

    讓我們的團契，繼續不斷地傳出建基于生命之道的活見證，使更多的人與我們相交，因而得救，享受生命交流與合一，並得著滿足的喜樂。

    問題研討

    一、既然真團契是建立在神話語的見證上，列出至少五點小組查經對基督徒及團契生活的益處，並建議如何在你的團契中實施有規律的小組查經節目。

    二、試在兩百字內寫一篇見證，論到信徒間彼此的合一而操練“舍己”的功課。

    三、按本文第三點的原則，列出你尋求在生活及事奉上倚靠聖靈日日更新的可行步驟。

    

    當回應主的命令，憑他的能力，向萬民作門徒訓練。

    “耶穌進前來，對他們說︰”天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”“(太28︰18∼20)

    什麼是這時刻的需要？那要看是誰在思考這問題。教會需要更多同工、容納更多人的教堂和更大的停車場；福音機構需要更多的金錢、資源與設備；還有人說，我們需要時間……更多的同工、教堂、金錢、資源、設備……這些都是實際的需要，但並不是這時刻神國的需要！讓我們回到主耶穌升天前，將神國的大使命(參太28︰18∼20)托付給這群跟隨他的門徒的光景。在那時刻耶穌擁有什麼？什麼是那時刻神國的需要？

    這時刻神國的需要，與兩千年前相同，就是人！什麼樣的人？就是門徒！什麼樣的門徒？就是能訓練別人作門徒的門徒！

    主耶穌說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒……給他們施洗……都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”(太28︰18∼20)主耶穌的大使命給我們一個挑戰︰當回應主的命令，憑他的能力，向萬民作門徒訓練。大使命的目標是作門徒訓練！

    這時刻的需要，就是藉門徒訓練去實踐主的大使命。要參與門徒訓練，每一位基督徒，特別是教會同工，必須對“門徒訓練”有三方面基本的認識，可以用三個疑問詞來表示︰第一，什麼(What)是門徒訓練？第二，為什麼(Why)要作門徒訓練？第三，門徒訓練當如何(How)行？讓我們先看第一問︰

    什麼是門徒訓練？

    許多人(包括傳道人)對門徒訓練常有誤解。門徒訓練不是指課堂上以教學方式傳授的一項課程；不是指將信徒聚集在隔離的環境下進修的一種訓練；也不是指一種在基督教思想及技能方面的培訓。任何一種在固定時間內，藉著課堂傳授，或到某工場上服侍的經歷，固然都有助于門徒生命的培養，但仍不足以將人改變成基督的門徒，也不是我們所講的門徒訓練。

    那麼什麼才是門徒訓練呢？門徒訓練的定義，就是使信徒效法基督模樣(參羅8︰29)的訓練。這是生命整全的訓練︰包括知識、技能、思想、品格、動機、身體上的學習及改變，藉以促成一個人整個生命的塑造，由內而外的更新，成為活像基督、能被主用的工人。

    從聖經的觀點來看，門徒訓練至少包括以下各方面︰

    第一，神話語的研讀(參提前3︰16、17)；

    第二，禱告的操練(參約16︰24；太21︰22；腓4︰6)；

    第三，聖靈管制的生活(參西3︰23)︰平衡的生活(優先次序、財務管理、工作目標等)，信徒的基本生活；

    第四，事奉的學習(參提後2︰24、25)︰帶領查經、傳福音、栽培與門徒訓練等；

    第五，品格的培養(參提後2︰21、22)；

    第六，屬靈領導的訓練(參徒6︰1∼7；書11︰15)；

    第七，屬靈後裔的生養(參提後2︰2)︰一代繁衍一代，長時間的愛護、教導與牧養。

    因此門徒訓練是在生活及生命上的更新，勢必包括︰固定的學習、個人的操練與生活的關懷。信徒在屬靈較長的導師面前，以坦誠謙卑的態度，建立一對一的共同生活關系，接受教導及勸勉。這過程需要花時間，用愛心教導，並經歷”生產之苦”，才得以完成。

    只有被帶領過的門徒，才會有負擔、愛心與經驗，去帶領另一位門徒，作屬靈的傳承。這就是所謂“息息不斷的門徒訓練”。

    為什麼作門徒訓練？

    主耶穌升天前賜下給門徒的大使命，許多人以為這只是要我們去傳福音；其實不然，它乃是建造神國的宣言︰主要求跟隨他的人受裝備、蒙建造，作神國的門徒。主說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”(太28︰18∼20)

    這個大使命只有一個動詞，就是“作”；與三個分詞︰“去”、“施洗”和“遵守”。分詞原有動詞的型態，但轉變成形容詞，來形容應如何“作”門徒。這乃是主給門徒的托付，為要使萬民作神國的門徒！

    宣教士阿提亞摩(TokunbonAdeyemo)在其“教會在社會變遷中的宣言”一文中，指出裝備(或成全)聖徒的重要。他指出希臘文中，有幾個字與“成全”一詞同義，與經文的背景配合時，就更能看出其意義︰

    “補網”(可1:19)︰捕魚之前，必須先修補漁網的破口。

    “挽回”(加6:1)︰將導致基督身體關系破裂的過犯挽回，就如醫生把斷骨“接合”，恢復其功能。

    “得以完全”(提後3:17)︰使一艘將啟程的船所需的東西配備妥當，以便遠航。

    可見信徒需要受裝備與成全，才能成為神國的門徒。

    《聖徒裝備》第一冊第一課“一個明確的異象”中，提出兩個引人深思的問題︰

    第一、教會中一般信徒最容易誤解的觀念是什麼？第二，教會為何無法實行大使命？

    第一個問題的答案是，信徒只肯做旁觀者，而不是參與者。傳道人的責任其實是做教練，訓練信徒“各盡其職”，合神使用，一同“建立基督的身體”(參弗4︰12)。可惜今天許多教會沒有做到這點。第兩個問題的答案，就是在于許多教會沒有做門徒訓練。

    許多教會領袖問道，明知門徒訓練十分重要，但同工個個已忙不過來，如何能再要求他們參加嚴格的門徒訓練呢？這其實是優先次序的問題。《讓教會作教會的事》一書的作者雷蒙德•歐德隆牧師(Rev.RoymondC.Ortlund)說︰“許多教會所面臨的危機，不是在于沒做什麼——他們做的事非常多，問題是他們沒有做對事。”

    教會除了要宣告耶穌彌賽亞的身分之外，它的第二優先就是裝備“基督的子民”，使神國被建造起來。所以對教會來說，門徒訓練是不可或缺的事工。

    如何帶領門徒訓練？

    一、帶領門徒訓練的原則

    為什麼門徒訓練需要個別一對一的帶領呢？

    (一)門徒訓練是全人的訓練——必須顧及人與人彼此間之不同

    *要注意過去的家庭、教育、宗教背景等，對他心理、觀念和習慣之影響。

    *也要考慮其現在的工作、職業、家庭、朋友、休閑、嗜好與興趣等，依其年齡和性別所形成之特別狀況。

    (二)門徒訓練有學習的模式——必須透過關系來帶領

    *信仰之路是一條關系之路︰在人和神的關系、人和己的關系、人和人的關系、人和物的關系上，都要成長。

    *在建立關系之下教導勸勉︰惟有各種關系正常和諧時，門徒訓練的教導勸勉才能達到最大的果效。

    *建立關系的目的是為了屬靈品質的傳遞(transference)︰使被帶領者從導師身上學到︰

    ◆耶穌憐恤人的心(compassion)；

    ◆事奉上的技能(skills)；

    ◆為生活及靈命負責(accountability)的態度。

    (三)門徒訓練看重事奉的生命——必須以操練方式行道

    有人說，基督徒可分成三種︰

    *第一，是坐著听的學員，強調知識的吸收。

    *第二，是站著講的老師，達到恩賜的操練。

    *第三，是有人跟的門徒訓練者(參提後2︰2)，使信徒可以一代一代傳下去。

    致力于門徒訓練，可以訓練出上述的第三種基督徒(即有人跟的門徒訓練者)，這決不是普通教學式的培訓所能培養出來的。

    二、帶領門徒訓練的內容模式

    下面所提供門徒訓練的內容，可以當作帶領者與栽培者之間訓練的一個模式。每周聚集時間，必須包括三方面的安排︰固定學習、個人操練與生活關懷三個層面。

    (一)固定學習方面

    每周時間以一小時半為最佳，為固定門徒訓練的接觸時間。時間上可分三段︰

    第一段，相互督促時間(Accountability)︰包括背經句與靈程分享兩方面，務要認真操練，不可忽略。

    第二段，教導時間(Instruction)︰最好用問答討論法，避免刻板地讀教材而已。

    第三段，分享時間(Debriefing)︰包括探訪事奉的經歷分享，彼此代禱，課外閱讀書籍心得分享，以及交通勸勉等。

    (二)個人操練方面

    包括每日靈修、做研究與操練的功課、探訪與關懷、事奉的參與等。

    (三)生活關懷方面

    則為彼此的關心照顧，盡量有一同用餐、一同娛樂、一同運動及一起同工服侍的機會。

    三、門徒訓練的方式

    門徒訓練應以保羅在《提摩太後書》第二章二節的勸勉，向著代代相傳(第一代︰保羅；第二代︰提摩太；第三代︰忠心的人；第四代︰別人)的方向去努力進行。有以下兩種方式︰

    (一)一對一

    這種一對一的門徒訓練，應該是同性別的，不可在異性別之間，也可包括二對二(即一對夫妻帶領另一對夫妻)，是最好的訓練方式。

    (二)一對多

    這只限于有經驗的門徒訓練者，以個人或夫婦去帶領多位(譬如另外兩位或兩對夫婦)。

    不論何種方式，門徒訓練都應達到兩項要求︰第一，維持傳遞及傳代精神；第二，被栽培過的學員，日後也要一對一去栽培他人。

    四、以下是“門訓十誡”，盼望成為門徒訓練者的提醒。

    (一)你不可不專心與不委身；

    (二)你不可不謹守操練；

    (三)你不可與人共同帶領；

    (四)你不可只教而不要求傳遞；

    (五)你不可只教而不顧及生活關懷；

    (六)你不可只教而不建立關系；

    (七)你不可不求質而求量；

    (八)你不可不傳代；

    (九)你不可不看顧你的後代；

    (十)你不可忽略教會生活的教導。

    求主讓更多的教會認清什麼是門徒訓練，知道如何調整事工的優先次序，來參與門徒訓練。更求主加力，讓我們切實去作門徒訓練，裝備聖徒，成為神國的門徒！

    問題研討

    一、什麼是一般教會不作門徒訓練的原因？試按重要次序列出至少五點。我們應該如何在教會中推行門徒訓練呢？

    二、為什麼本文所提的門徒訓練的帶領方式，強調門徒訓練必須有固定學習、個人操練與生活關懷三個層面？

    三、為什麼“門訓十誡”第三條中，建議不可與人共同帶領？請思想“多對一”可能產生的負面效果。

    

    傳揚福音且關懷人不求報償的，必得天國的賞賜。

    “來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”(太4:19)“于是王要向那右邊的說︰‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監里，你們來看我。’義人就回答說︰‘主啊，我們什麼時候見你餓了給你吃，渴了給你喝？什麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監里，來看你呢？’王要回答說︰‘我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。’”(太25︰34∼40)

    使徒保羅說愛是最妙的道；而布道與肢體關懷正是實踐愛的基本行動。愛神、愛人是神給人的誡命，因此也就是人的責任。基督徒當效法主耶穌(參太9︰25)，作全人的關懷，顧及人靈魂及身體的需要。

    耶穌說︰“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”(太4:19)他又藉一個比喻，強調肢體關懷的重要︰“我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝……我病了，你們看顧我……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”(太25︰35、36、40)

    傳揚福音且關懷人不求報償的，必得天國的賞賜。如何參與全人關懷，亦即布道及肢體關懷的事奉呢？我們必須在生活中有三方面的操練︰第一，操練與神同工傳福音；第二，操練按神能力去關懷；第三，操練愛心服侍得賞賜。首先，讓我們看探訪傳福音的事工。

    操練與神同工傳福音

    《馬太福音》第四章十九節︰“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”這句話包括兩項相輔相成的真理︰人的責任是“跟從主”，而神全權的作為，使順服他的人成為“得人”漁夫。在傳福音的事上，什麼是你、我的責任呢？

    一、得人如魚的責任——順服跟從主的命令

    凡重生得救，知道回應神的呼召，肯跟隨主的人，都有資格且有責任與主同工，“傳福音給萬民听”(可16:15)，“直到地極，作我(主)的見證”(徒1:8)。

    什麼是傳福音？導航會的洛恩•桑尼弟兄(LorneSanny)說得好︰“傳福音就是將你從耶穌身上所看到、所經歷到的，去告訴別人。”(見約壹1︰3)

    既然這樣簡單，為什麼傳福音的人很少呢？

    得人如魚好比傳宗接代一樣自然。一個人如果無法生育，可能是下列種種原因造成的︰

    *未連結︰未與福音的中心耶穌基督聯合，就不可能帶人得救。

    *有疾病︰身體機能有疾病的人，往往不能生育。罪是靈里的殘缺疾病，一定會影響領人歸主。

    *不成熟︰長大成熟是自然的現象，生理不成熟者，也無法生育。

    *沒裝備︰許多基督徒沒有學習與操練，加上心中膽怯，成為傳福音的攔阻。

    基督徒應該長大成熟，追求在基督里豐盛的生命，克服傳福音的各種阻礙；也要接受裝備，操練作得人如魚的漁夫；全權之神必賜下傳福音的能力及果效。

    二、得人如魚的行動——關懷人靈魂的服侍

    一個負責任的人必定會采取行動，在福音事工上，一個得人如魚的漁夫需要幾方面的準備︰

    (一)完善釣具的準備

    基督徒以神的話為釣魚的器具，是生命的種子︰“……不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。”(彼前1:23)傳福音的人必須相信神的話語“是活潑的，是有功效的”(來4:12)。

    (二)精美魚餌的準備

    以永恆的福音好消息，針對世人各種問題提出解決，就是魚餌。

    (三)釣魚技巧的操練

    基督徒有許多幫助傳福音的方法，在此無法詳列，只介紹幾項以供參考。原則上，傳福音必須指出以下四件事實︰

    *必須得救(人需要與神建立關系)；

    *不能自救(罪惡使人神關系無法建立)；

    *需主來救(耶穌救恩是惟一方法)；

    *接受主救(人以信心得到救恩)。

    傳福音者可參考以下幾種方法，勤加操練︰

    ◆個人得救見證，這是非常有效的方法。因為人喜歡也願意听真實的故事，不至于認為是在說教而排斥，欲能從你生命的改變中，認識到自己也需要耶穌。

    ◆三元福音訓練；

    ◆羅馬路；

    ◆福音橋等。

    (四)迫切禱告的代價

    一個人能回應神的呼召而重生，完全是神恩典的作為，也是出于聖靈的光照。傳福音者必須付出禱告的代價，學習經歷與神同工。

    傳福音的人必須盡上準備、操練和禱告的責任，然而使人回應神的呼召，卻是出于神的全權。我們必須仰望神，只有他的恩典(參弗2︰8)，可使人悔改得信心，經歷生命的改變。

    主耶穌不單要我們傳福音救人靈魂，得人如魚；他也要我們關懷人身體上實際的需要。

    操練按神能力去關懷

    《馬太福音》第二十五章三十五至三十六節︰“你們給我吃……給我喝……留我住……給我穿……看顧我……看我。”這六項憐憫人的關懷事工，是教會肢體彼此服侍上不可或缺的行動。彼得說關懷與講道一樣，必須“按著神所賜的力量服侍”(彼前4:11)，否則會沒有果效。讓我們從認識關懷的必要性及參與關懷事工的內涵這兩個角度來思想︰

    一、認識關懷事工的必要

    關懷事工之所以重要，因為它直接與主耶穌有關聯，也將成為最後審判的標準。

    首先，關懷是愛心的指示燈︰

    愛神與愛人是主的誡命(參太22︰37∼40)。對神的愛可以從對人的關懷行動上顯明出來。

    其次，關懷是作在主的身上︰

    《馬太福音》第二十五章四十節︰“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”“這些事”是以上所提六項憐憫的行動，對人的關懷，最終竟是直接作在主的身上。這實在不能不令人驚異！

    第三，關懷是審判的標準︰

    這個比喻顯明另外一項令人吃驚的事實。關懷是最後審判的一項標準︰看一個人如何對待“弟兄中一個最小的”，即可顯明他是否得救(參太25︰41、46)。最後審判的依據，竟然是看有否向神的子民表露愛心(參約壹3︰14、15)！

    關懷是如此重要！難怪一位解經學者說︰“耶穌關懷窮人的這句話(參太25︰40)，比一整套哲學系統不知重要了多少！”憐憫人的行為︰不必靠財富、能力或智慧，只需無償地付出和領受，是每個人每天都能實踐的；我們沒有借口可以忽略有需要的人，更不能推卸責任給政府或教會。耶穌要求你我每個人去參與照顧他人的需要！

    關懷的服侍既是如此重要，那我們應該如何去參與呢？

    二、參與關懷事工的服侍

    參與關懷事工，必須了解關懷的對象與內容。但更重要的是，要清楚支持這項行動的能源並非來自人，而是“按著神所賜的力量服侍”(彼前4:11)。因此這與屬靈的生命及操練有關，使你的關懷事工有果效，能繼續不斷地得到更新。以下，讓我們思想關懷的對象和內容。

    第一、關懷的對象。所有有需要的人，都是我們關懷的人；換句話說，關懷不是錦上添花，乃是對“小人物”的雪中送炭。

    第二、關懷的內容。主耶穌要求的，是平凡、不炫耀的關懷，包括了對人的三項服務，以及其中的六種需求︰

    *提供食物飽足的服務︰包括吃與喝，是最基本的身體上的需求。

    *提供住宿衣物的服務︰包括住與穿，是較外層環境上的需求。

    *提供探訪關懷的服務︰包括慰問與自由，是受傷者與邊緣人物心靈上的需求。

    主所要求的關懷服侍有幾項特點︰首先，那全是針對活人的，主並沒有提及對逝世者追悼的事。其次，對主來說，重要的是人，並不是愛的行動或工作本身。另外，主沒有說要用神跡與奇事使這些人被醫治、得自由，只是一些謙卑、微小、低調的事奉。最後，值得注意的是，這些事奉不必定下大計劃、籌募專款，只需有按心中感動而起的小行動。這就是主所要求的關懷事工，是人人都可以作到，有應該隨時隨地參與的。

    譬如說探望病人的服侍是耶穌常作，也極為重視的，是很重要的事奉；不關心探望病人的，往往就是不愛耶穌！

    主耶穌要求每個人參與關懷、照顧別人的需要！不但因為這是愛的誡命，而且關懷者將會得到出人意料的屬天賞賜。

    操練愛心服侍的賞賜

    《馬太福音》第二十五章三十四至三十五節與四十節︰“于是王要向那右邊的說︰‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。’”這比喻告訴我們，操練對人愛心的服侍，就是作在主身上，將會得到神的國度中極大的賞賜！

    這賞賜可從兩個角度來看︰第一，事奉者的動機；第二，天國之王的賞賜。

    一、單純的動機得賞賜——愛人

    《馬太福音》第二十五章三十七至三十九節︰“義人就回答說︰‘主啊，我們什麼時候見你餓了給你吃……見你作客旅……見你病了……來看你呢？’”有兩個原因證明在主耶穌比喻中，那些愛心事奉的人有單純的動機。

    第一個因素，他們問了“什麼時候”三次，表明他們根本沒將所作的善工放在心上，他們是服侍不計較報償的人。第二個原因，代名詞“你”用了四次，是加強語氣，事奉的人不是因為看見主，才作給他看的，他們乃是甘心服侍的人。

    有單純動機的人，是甘心、不計較報償服侍的人，他們在“不知不覺中”事奉，這樣的人會得到神的國度(參太25︰34)，這是神的賞賜。如何能以單純的心參與關懷的事工呢？這要靠聖靈結出的果子(參加5︰22、23)，以及主的能力(參彼前4︰11)，在日常生活中操練仁慈的品格！

    當我們進到天國時，一定會吃驚！許多教會中的“小人物”不但進入了天國，而且得到很大的賞賜；而那些在基督教圈子中名聲高，極受歡迎的人，卻不一定在天國得到尊榮。天國的賞賜是給那些不計較報償、甘心服侍的人。

    主教導我們參與肢體的關懷，要操練單純的動機︰不要求回報，不是作給人看，沒有條件；關懷應當是自然的反應，是在不知不覺中的行動，甚至都不是刻意為主而作的。筆者初牧會時，教會中有一位老宣教士韓師母，她給了我許多有價值的忠告，其中之一是︰有錢人請吃飯不必去；但窮人請你一定要去。有能力回請你的人，你不必請他吃飯；沒能力回請的人，倒要常常招待他們。這項原則，不但節省了很多交際應酬的時間，也讓筆者結識許多人，幫助我操練肢體關懷的服侍。

    操練愛心的服侍，將要得到神的賞賜，一方面是因為這樣的服侍，出自單純愛人的動機；然而另一方面，這些工作最終都還是作在主的身上，對人的愛就成為對主的愛。

    二、為主的服侍得賞賜——愛神

    《馬太福音》第二十五章四十節︰“你們既作在我這弟兄中最小的身上，就是作在我身上了。”不知不覺中的事奉是作在主的身上，是服侍主。這是給神的禮物，也是見證自己的得救(參太25︰41、46)。

    對肢體關懷，接待人的事奉者，神給他的賞賜是什麼？我們至少可從下列兩個角度來看︰

    第一，神將他的事奉視為給神的禮物。主說作在小人物身上的關懷，等于是作在主身上的禮物(參太25︰40∼42)。聖經說︰“憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行耶和華必償還。”(箴19:17)憐憫窮人等于是借貸給神,神當它為他的禮物(參太10:4042)。

    第二，服侍者得到神的尊重。聖經說︰“若有人服侍我，我父必尊重他。”(約12:26)服侍主是多麼崇高的行動！也必將會得到屬天豐富的獎賞。

    《馬太福音》第二十五章肢體關懷的教導，重點不在對誰(who)作，而在于作什麼(what)，當有需要時，要有“服侍”的行動。教訓的焦點是︰我們應當愛每個人，盡量去服侍他們；從我們對人的愛中，反映出對神的愛，使神得榮耀！

    基督徒的責任是愛神、愛人。當我們本此責任，去操練與神同工來傳揚福音，操練按神能力來關懷事奉，操練愛心服侍以得屬天賞賜。凡傳福音又不計報償關懷人的，必得天國的賞賜。耶穌的教導是對每位基督徒的，也是每個人都可行出的︰不在于有偉大的計劃，只在乎每天切實在小行動上的服侍。要愛人，提供給人全人的照顧，倚靠神的能力去傳福音與關懷肢體。

    讓我們從愛人的行動中，反映出對神的愛，使神得著榮耀！