救贖性信仰的質異

    經文

    1、彼得前書第一章2節︰就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安，多多的加給你們。

    一個基督徒對救贖真理有很正確、完整和清楚的認知時，他就在信仰上不隨便動搖。全本聖經對基督徒最好的定義記載在彼得前書第一章第二節,這一段話很扼要、周全的把基督徒是誰、基督徒的定義描寫的很清楚。彼得寫這封信就是給基督徒，這些基督徒是誰呢？在第二節說︰[就是照父神的先見被揀選，藉著聖經得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。]這個就是基督徒，[願恩惠、平安、多多的加給你們。]一個基督徒蒙受父的揀選，蒙受聖經的感動以致于成為聖潔，信從基督而被他的寶血所洗淨。聖父、對子、對靈三位一體的上帝在一個罪人身上施行他所預定、所拯救、所赦罪的救贖之功，這人就成為基督徒。

    1、救贖性信仰的質異

    [救贖論]與其他神學重要課題之間的關系是不能分開的。救贖是三位一體上帝的行動，救贖是三位一體上帝對罪人所做改變地位、賜下生命的工作。我們對救贖論的了解，對救贖論完整，深入而正確的認識，使我們基督教的信仰有根有基，可以站立在千變萬化、動蕩不安的時代里面，成為中流砥柱，成為不能隨便被動搖的信仰份子。所以救贖論很重要。

    質異與量異

    我建議大家先思想一個很重要的字，叫做[質異]（qualitativedifference）。在哲學思想里，我們可以把不同點用兩種範圍來分開︰一個是份量的差異，一個是本質的差異。而份量的差異不是本質的差異，本質的差異不是份量的差異；份量的差異和本質的差異之間的差異是有差異的，而這個差異是本質的差異。質異與量異之間的差異是質異，所以當你提到質異的時候，你馬上清楚知道，這是不能隨便溝通的不同點。在量異之間，只要從份量補滿，就可以解決差異之間的問題；在量異里面，可以補滿份量使差異消失，但質異是沒有辦法補滿份量，使差異消失。

    先把這個觀念搞清楚，你再用這個觀念來看整本聖經呈現給我們的道理與所謂宗教不同的地方在那里。聖經所顯示的信仰在本質上與其他所有宗教完全不一樣，但你不能說基督教是眾宗教里比較高超的宗教，不能說基督教信仰是比眾宗教高超到最高超的一種信仰；因為若是如此，你還是把基督教和其他宗教信仰放在一個量異的層次里，你就無法真正知道、了解基督教的要點與特點在那里。

    所以，當所有宗教界在某一層次有相同點的時候，他們之間都以一個特殊的本質定了他們自己的範圍。他們之間在那個特殊的本質和範圍里面有不同的份量和程度，但是，把這些宗教總合共有的特殊範圍與基督教相比時，你會發現其中之間的差異乃是本質上的差異，而不是份量上的差異。這個本質上的差異到底是什麼呢？是︰基督教是神本的，而其他的宗教是人本的。從神面來的信仰系統，與從人產生的信仰系統，構成基督教與所有宗教的不同地方。

    什麼叫神本？什麼叫人本？[神本]，就是以神做主動者，以神做為出發者所啟示下來的信仰原理。而人本宗教、人本的信仰體系，就是從人的本性里面，主動產生出來的一個信仰需要、宗教體系。所以以[質異]的重點來看，只有兩種宗教、兩種教會、兩種福音。一個真正的宗教是神主動啟示的宗教。一個真正的教會是以神居首位、讓神坐寶座，听神吩咐和命令的教會。一個真正的福音是建立在神所啟示，人雖然很難理解，也不能不以信心去接受神啟示中所傳出來的信心的福音。而假的宗教是人產生出來的，建立在人自己的功勞上面，以人自己以為合理的思想，建立一套一般人所能接受的信仰體系。這是人本與神本之間的不同。當你把這個最基本的思想搞清楚之後，就看見基督教所以是基督教，基督教信仰所以是基督教信仰，因為基督教的信仰是建立在神本的啟示上。

    信仰內容本質上的不同

    因為神主動、甘心把他的計劃向我們啟示出來，所以我們才知道有這樣一個偉大的救世計劃，有這樣偉大的救世之工，有這樣偉大的救世恩主。這就是基督教與其他宗教不同的最基本要素。神救贖的計劃，是神願意主動把他拯救罪人的恩典的整個步驟向我們啟示出來。從這個引申出來，我們就在啟示中發現，基督教與別的信仰在內容的本質上（不單是來源的本質上）絕對不同的地方在那里︰基督教是救贖性的信仰系統，其他宗教是善功性人本系統。當基督徒信上帝的時候，他一定要放棄他自以為可以靠善功蒙上帝悅納的可能性。以我自己的道德，以我自己的善功盼望可以得到上帝悅納的可能性要完全廢掉；否則，你從來不明白什麼叫基督教的信仰。而其他的宗教從根到果都顯出；它建立在人以為可以靠著自己的行為、自己良好的道德，修身養性，將善補過，以功代罪……這種種建立在自己所築成的那些盼望可以達到他的神明喜悅的那個可能性但基督教否定這個事情。這就是在傳揚基督教時，很難令人接受的原因之一，這也是基督教在傳揚中引起人們認為他們的人性自尊心，或人性尊嚴受到威脅的原因。但是，這是無法避免的，因為全本聖經啟示是在這個因素里把救贖之功表明出來。

    亞當犯罪以後一個很特別的行動，就表現在破壞[環保運動]。亞當用他被造的本能去破壞受造且為他而造的受造界的次序；所以他把樹枝折下來，把枝葉當作裙子來遮蓋。大自然破壞的第一步就是這樣來的。而上帝把亞當召喚出來時，以一個非常沈痛的的聲音說︰[人啊！你在哪里？]這個沈痛的聲音背後有公義的譴責︰[人啊！你在哪里？]在公義的譴責背後有偉大的慈愛︰[人啊！你在哪里？]我很難想象那句話是怎樣表達出來，因為這句話加在其中的感情表達有好幾種可能，這可把神的本性都加在其中︰神的智慧、神的公義、神的慈愛、神的威嚴、神的恩惠……都可能加在其中。神不知道亞當在那里嗎？不是！而是亞當不知道亞當自己在那里。當神問︰[亞當，你在哪里？]不是表示他不智慧，而是表示他是以智慧克服那自以為有智慧而失去智慧的人那個偏行已路、蒙昧無知的人。[你][在][哪][里]？當你老師問你說︰[你干什麼？]時，你不能對老師說︰[老師，你那麼笨，怎麼不知道我在干什麼？]神追討人的位份問題時，那就是啟示救贖論的最重要課題。人應當知道他是墮落的。所以救贖論在實際的行動中，是要啟示那些需要救贖的罪人。

    所以，基督教的信息也就帶來了人的文化與神的道之間緊張的沖突關系，那是不可能拒絕的實在情形。換句話說，當人在文化的建立中，擁有一自己可以夸耀的成就時，你卻把[你是罪人]的信息傳出來作為使他[就是他需要福音]的時候，一定產生出神道與人的文化成就之間的正面沖突，這是福音信息不可能不產生的緊張關系。而基督教如果在本質上的差異是肯定的，我們就只能預備心；付代價才可能做福音工作。凡是沒有救贖性的福音，不是聖經、上帝所啟示的基督教信仰。

    救贖論和救贖性的宗教信仰乃是神所啟示的聖經里，也是我們今天所接受的信仰。當人以[已功]作為條件，盼望得到神明或他們觀念中至高上帝的喜悅時，他先假設一件事；神是可以被人的善功不過是他當盡的責任，而不是補救罪惡的方法；人的善功是他照著神的形象樣式被造的本性應當流露出來的行為而已，而不是解決既成事實的罪惡、墮落地位能夠被挽回的因素。所以基督教和其他宗教所產生的正面和觀念上的沖突，或心靈里的緊張關系，這是不可避免的。今天有多少人以[贖金]（即捐獻）為良心贖罪？例如當某某法師提供捐獻金錢機會的時候，千萬億的錢都可以流到他手中。為什麼呢？就是那種[將功補過、以財贖罪]的觀念來賄賂自己良心的宗教功能。這一點我不感到奇怪。一個人真正明白聖經本質的差異，他對整個社會所有所謂的宗教現象一點不會受混亂，一點不會受動搖，因為我們知道在整本聖經里，有神所啟示的真理。

    普遍啟示的兩大範圍

    在前五屆的神學講座里，我提過了宗教與文化是被造而唯一有可能向神的啟示作反應的時候，在外、在內兩種結果。神的普遍啟示臨到人間，是證明人被造而領受啟示的可能性。只有人有可能對神所創造的萬物產生啟示性的反應功能。神把他造萬有的智慧隱藏在萬有之中，當人運用神所給人的智慧去研究大自然的時候就可能產生驚訝，也可能產生利用的心理，或是抗拒不承認他。無論你承認神的智慧、神的創造，或者你抗拒他是創造者，或者你只想利用神所創造性的大自然來為你自己的利益和物質性需要來服務的話，你已經正在表達你在神面前的一種反應。你正在使用你反應的功能，人是唯一能向神的啟示產生反應的活物。

    而神的啟示在兩個大的範圍里面，他的普遍啟示透過外在的大自然和內在的良心直接向人說話。外在來說，神以被造的大自然所隱藏的智慧，把他超自然的智能，他的永恆性與他的存在向人做了見證。內在來說，神藉著良心與直接的聲音見證他自己的存在，見證他的智慧，見證他永恆的實際，所以普遍啟示臨到每一個人。普遍啟示臨到每一個受造在世界上的人，這叫做自然之光。自然的恩光已經普及個人，無論你是無神論者、是有宗教信仰者，只要你是人，一定領受自然之光的照耀在內心深處。

    外界創造的奧秘，與內在良心的聲音，里外共同呼應你，告訴你神是存在的。對這普遍啟示的反應是唯有人能產生出來，而反應的最高峰，就產生了兩種價值系統。第一種價值系統形之于外，就變成文化；另外一種價值系統深植于內，就變成宗教，所以宗教的產生是看到神所造萬有以後，對永恆的神，存在的神產生怎樣的反應呢？產生了道德的責任反應，產生永恆存在的相對反應，產生了盼望在永恆中間有幸福的信仰的反應，以及產生了對這個價值的源頭敬拜的反應，所以宗教是有關今世與來生的信仰與盼望所帶著的敬拜與道德的系統。這是內在的，因為這里面的奧秘、深思、盼望，不但是在今世中，而且超越看得見的世界，進到永恆盼望里面去。

    文化不是內在的，而是比較屬外在的，那我在今生的世界中間，怎樣建立我的道德基礎和價值系統？在戲劇、詩歌、文學、衣著、風俗、習慣……這些東西里面，在音樂、美術，我表達里面的創意與模仿大自然的功能，反應這偉大的大自然產生出來價值系統牽扯生活每一個層次和方面的總合，這叫做文化。文化是以外在的生活形式對神啟示的回應，宗教是以內在的形式對神普遍啟示的回應。這兩方面配合起來還是以人本做出發點，這樣就解釋了剛才那句話︰[宗教與基督教信仰之間不同的地方；宗教信仰是人本的，是從人產生出來的；而基督教的信仰是神本的，是神啟示的。]

    神的特殊啟示和剛才提到的啟示是不同的兩個範圍。剛才提到的啟示，是以自己產生對宗教文化可能性的反應的源頭被稱為普遍啟示；但是在救贖性功能本質里面的啟示，是普遍啟示里面沒有辦法找到的，這叫做特殊啟示。普遍啟示的範圍藉著外界的造化和內界的直覺，而特殊啟示的範圍就在歷史中間神所傳出來的道，從在基督道成肉身所成就的救贖大功上。而對神所啟示的聖經，以及對神親自來到歷史中間造成肉身的基督所產生的反應，這叫做基督教的信仰。

    真理上的質異

    以上這些話足夠你思想很久，而很多基督徒從來沒有自己好好思想，講台上面說什麼，下面就︰[哈利路亞！阿們！]就結束了。我才不要那樣的听眾，我要你們這一代的青年好好思想，好好深思默想神給我們的道理原因，而建立堅固的信仰，為基督做美好的見證。

    在這個本質差異的觀念已經建立起來以後，你就不能逃脫、不能避免的看見基督教與所謂宗教之間的不同，就在一點又一點偉大的真理之中表現出來。

    第一，啟示的質異。我們在質異里面看見，質異是從啟示建立的，所以在啟示里面看到一個救恩的計劃，不是人為的，不是人犯罪以後想出來的，乃是神在創世以前已經為我們預備、為我們計劃的，在他的定旨先是和絕對的主權里面，已經為我們設計周全的整個救贖計劃。這與神的本性是相符合的，因為神之所以為神，是因他是超時間和超空間的，一個超時間的神不在時間的一段中間想出一個[亡羊補牢]的辦法，而在超時間的範圍里面有永世的計劃，這原是很合理的。從這一點亮光，我們看見其他宗教絕對不是如此。所謂宗教，就是他們的教主在走到人生一半路途時發現罪在他身上是一個事實，盼望從其中得到一些解放，那麼他就研究解救之道到底在那里。這不是永世的計劃，而是犯罪之後的人盼望解脫的意圖。所以這永世的教功是從啟示的差異、啟示之本質的差異里面光照出來，顯明出來的。

    第二、人物的質異。你就看見在歷史中間，有個質異的人物降生下來。因為這個本質差異的觀念你清楚了，你就不奇怪繼之而來的，就是在歷史中間有一個人物這個人物是從永世進到現在，從超自然進到自然，從創造界進到受造界，從超時間進到歷史範圍里面的耶穌基督的出現。這位的出現，就是那個永世救功計劃的兌現人物，這是歷史上的關鍵人物，這是整個救贖能成功的唯一位格。

    神永遠計劃的大工在歷史中要兌現時，神差造救主來到這個世界。這樣，救功與人的善功在本源和性質是不一樣的。不但如此，救主與教主之間的本質與他們的可能性也是不一樣的，基督不是來建立一個宗教，基督乃是建立一個救贖的實際信仰；基督不是來建立一個人為的宗教，基督乃是成全神本的救贖的功勞這是人物的質異。宗教教主是宗教的領袖，而基督為救主乃是救贖的恩主，這是完全不一樣的。

    從這方面再看下去，很自然的產生對特殊啟示與啟示的中心的路所產生的反應，就變成以信仰的本質來超越那些人為的本質的宗教。這是以信來接受神恩典的反應，而不是以善功來建立自己蒙悅納的條件的反應，人在神面前不是因為我做得好，我可以靠自己的行為遵行津法、宗教的條例等，以一切善功的堆積來得到上帝的喜悅；而是在神的恩功里面，在神的救贖計劃里面，看見神所要的是要我對他絕對順從與恩典的接受，而不是我夸自己的功勞。因為在神面前罪人的自夸，是如同海水露出無止的泡沫出來；你義行的夸耀就證明你的夸耀廢除你的義我們一切的義在上帝面前如同污積的衣服一樣，如同將要枯干的葉子一樣；所以，在接受大恩和救贖的功勞以前，你一定先要否定你可以靠自己得救。這是一個很重要的要求，而這個啟示的要理就在創世紀第三章里面顯明出來。當人破壞了大自然之後，違背了自然律，把葉子的功用當作將功補罪、遮蓋自己犯罪行動的工具以後，神說︰脫下來，我要給你穿的義袍，是用那個可以代替的。亞當，耶和華用皮衣給他穿上的時候，就是神否定他可用自己的辦法來解決罪惡的問題。基督教之所以不容易被人接受，就是因為基督教要求人悔改。而悔改的基本的預想，就是你是有罪的，你需要悔改；而基督教叫人悔改，已經很難叫人接受了，更難接受的就是︰叫人悔改的人自己的罪比別人的罪更多。今天教會之所以沒有能力，在本質差異里面已經遇到一些文化不可能不產生的正面沖突，再加上我們自己的義沒有超過法利賽人的義，沒有超過外邦人那些大罪犯的義，因此我們恐怕沒有辦法，沒有能力把福音傳開。神說︰亞當，脫下！脫的時候是把文化辛辛苦苦建立的一點好看的外表都扯開了，那是很難為情的事情；叫人撕破臉皮，叫人把所堆積的善功全部撤掉，暴露犯罪的本性，暴露犯罪的果子，赤身露體的這個形象，然後才以基督的善功作為我們得著榮耀的憑據，接受他悔改，這種信仰是很難建立起來的。但是神的要求就是如此。

    我每一次的神學講座是要來提醒你基督教的精髓在那里，激發你，你的思想應當在那里配合神所啟示的道。當你思想的功能達到神要你想的那些真理本質的時候，你是很親近上帝；而把你思想帶回神啟示的真理的時候，那就是信仰的正途，信仰的路程就是理性對真理的歸途。今天跟你們講的定義可能過去提過，但我還是很勇敢的提，因為這是最基本的，而且是以聖經為基礎的。

    2救贖行動的施展

    上帝創造理性，上帝啟示真理，然後用聖經的光把真理啟示光照在理性里面，目的是把人帶回真理，把理性歸回真理；這個歸回叫做信仰。歸回真理、理性、合于神啟示的真理是信仰的歸途。誰說︰信仰抹殺理性？我否定那些錯誤的解釋法，我也看不起那些把基督教變成不必用思想，只憑感情沖動的膚淺行為；那種教會的現象不能繼持太久。這樣，我們就在這些基本大觀念的前提下看見︰神是有計劃拯救人的神，神是在歷史中行動產生救贖行為的神，神也是在人生命中間使人經歷救恩大能的神。在史前，在創世之前，神是有計劃的神，在歷史之中，神是行動拯救人的神；在我生命里面，神就是使我經歷到他能力的神。沒有一個宗教可以談到這個地步，因為他們沒有救贖性的東西，沒有正確的救贖觀念。我的上帝是那一位？耶和華說︰[我是你的救贖主，除以我以外沒有救主！你將別的神比我嗎？你將什麼神比我呢？我是救贖主！我是獨一的救主！]

    永世計劃里的救贖進程

    神把他的本質與其他所謂假神的差異很清楚的用一句話表明；這位神不但是有救贖計劃的神，這位神是在歷史中間行動的神。當研究全本聖經的時候，你看到一個很重要的主題︰神救贖的行動在歷史的過程中怎樣施行出來。你是否知道每一次的見證就是神大能運行之下被神使用的工具，把救贖行動付諸歷史事件的一個行動？你是否知道你每一次事奉主，你每一次為主傳言的時候，你正在把他在歷史中的救贖計劃，以行動顯明出這個時刻︰你是否知道你所盼望達到的見證的果效，你所盼望侍奉的果效不是為了你自己有快樂，乃是在事奉中間有份，能讓別人經歷到這個救贖的行動在他們身上產生新的生命的那個經歷。你把這些觀念弄清楚了，你的事奉一定改變；這些真理弄清楚後，你事奉的動機也一定改變。

    我很怕神學院內教導神好像教導在博物院的老頭子一樣。在我的神學講座，在我的神學課程，在我的神學院里面，我教導有關神的時候，我內心戰兢、禱告神說︰[神啊，我做你出口的時候，請你向他們顯出你的作為，給他們經歷你在那里。我不過是你的聲音而已。]每次神學講座過後，我把整個听眾交托在神手里，讓他們經過真理陶造之後，他們不是在理性中間多一些自夸與驕傲的本錢，而是在生命中間發現自己當行的還有許多沒做到的，應當靠神的大能與神的道，再去建立自己與別人。

    接下來我要把兩個名詞很簡單的提出來。這兩個名詞你在一般的神學書籍里面不易看到有這樣簡單的表達法。

    第一，創世之前，神永恆救贖的預立（或說旨意）。更清楚的講，上帝拯救人的永恆旨意是在創造萬物以前已經預定下來。

    第二，在人類歷史中間，神動性程序里的救贖行動。在永世、在現世、在創造以前，在歷史過程中間，那個永恆的預立，這里是有大能的行動；在那里是永遠的旨意，在這里是動性的程序。把這兩點先弄清楚後，我們就要提到救贖和預定論的關系，與救贖與聖靈施行救恩的實際行動。

    3救贖和預定論的關系

    談到救贖論，你不能單單談一個人主觀的經歷救贖的那種主觀的體會以及生命的改變而已，要先談這個能被經歷的救贖恩功，乃是在上帝永世的計劃里面已經定下來的。神在永世中間計劃的救恩大功，這是他永遠的，不能改變的所定下來的旨意。另外一個，是歷史的行動，一個動性的程序中，他施行他救贖的工作。

    歷史進程︰創造、道成肉身、成全我現在再把幾個名詞講出來。我以三個大點作例子︰第一點叫創造點，中間這點叫做道成肉身之點，第三點叫成全之點。

    請你注意我所提到的這三點。神創造以前是神的永恆與他自我的存在，因為他沒有創造以前沒有在他自我以外的任何存在。所以上帝沒有造萬有以前，神是自存在、獨我存在、永恆存在的那個存在的根源。只有神是存在的，從創造點開始，被造之物無論是靈界的、是非靈界的，無物界的、生物的存在才存在，那個因他創造之功而有的存在是在他存在之外的存在，所以創造可以被解釋成另外的定義︰神存在的延伸。道成肉身是一個行動，神創造的行動是他愛的延伸︰上帝創造的行動，就把他愛的延伸在創造界中表現出來。但是當上帝把他的兒子帶到人間的時候，就進到一個可能的另外一個範圍︰神創造的成全是救贖。

    現在回到剛才的三個階段中︰神的創造，基督的道成肉身與基督的再來。我們再看前面所提的三點；創造點、救贖點與成全點。在基督道成肉身以前與基督道成肉身以後，我在這點之前後再放兩點，一點叫墮落點，另一點叫得救點。整個來看即是︰神的創造、人的墮落、基督的教贖、人的蒙恩與基督再來成全他救贖的恩典。在成全以後，叫做永恆；在創造以前，叫做永恆。創造以前的永恆叫創世以前的永恆，成全之後的永恆，叫做成全之後的永恆︰而永恆能不能被創造點與成全點分兩部份呢？不能！因為永恆是永恆，永恆是超時間的，永恆不能被時間所分割的；但是我們這樣解釋，不過是比較適合于我們能夠理解的程度，因為我們墮落以後不完全而受過罪**的理性，沒有辦法跳躍我們墮落以後的果子，所以我們用這樣的解釋法。而這其中超歷史的永恆，是成為創世之前與永世里面的永恆那個相結合的、不能分割的。

    神掌管歷史的發展

    所以歷史沒有辦法分割永恆，創世前的永恆與創世後的永恆乃是一個整體不能分割的永恆，但是用我們在程序中間的理性來看，我們從這點到那點中間，我們先把這個暫時好像分割來了解一下。現在，神的創造與人的墮落之間距離是很近的，而墮落以後直到耶穌基督降生這個時期是很遠的，而耶穌基督降生以後到人被拯救，這距離是可近可遠的，每時每刻會產生的。

    請你注意︰“在亞當里”，“在基督里”，這兩個名詞。這也就是羅馬書第五章與哥林多前書第五章所講的兩種人存在的範圍。神只承認這兩種人的存在，一種是在亞當里的人的存在，另一種是在基督里的人的存在。在新約聖經里看見︰[在基督里]這個名稱繼續不斷的出現。[在基督里]，那種救贖範圍與救贖的範圍里面所有被拯救的人的存在的整個範圍，也就是基督是神愛子的國度，在這國度里面是神家里的人。在基督里的範圍是與在亞當里的範圍相對相立的。

    現在，請你注意︰既然神這樣啟示了，所以你就知道了啟示的源頭是神，拯救的源頭是神，拯救施行的源頭是神，神在歷史中間行事的時候，乃是為應付這件墮落的事實。先要解釋清楚︰人的墮落是一件歷史事實，神的救贖也是一個歷史事實。人在墮落之前與在墮落之後，人在蒙救贖之前與人在蒙救贖之後就形成了不同範圍的，不同人性的真正狀況。犯罪以前與犯罪以後亞當的自由是不一樣的，亞當的心理是不一樣的，人性的基本原則與基本的本能也是不一樣的。照樣，你在蒙基督救贖以前與蒙基督救贖以後，你的自由是不一樣，你的可能性是不一樣的，你的心理是不一樣的，你整個人生觀也是不一樣的。

    所以，我請基督徒注意︰當你研究，特別是從奧古斯丁影響之下對聖經正確了解的歸正神學（或改革宗神學，ReformedTheology），你會發現這整個變化是在歷史事實中間真正顯示出來的，你不能忽略、不能否認，這個演變是事實。我們講自由，我們看沙特、齊克果、黑格爾這些大哲學家論自由時，我搖頭嘆息︰思想很聰明，但對神啟示的道不大明白，所以亂七八糟。你講自由的時候，你是講人原有的自由，或者犯罪以後的自由；你是講一個人得救以前的自由，或者犯罪以後的自由；你是講一個人得救以前的自由，或者在基督里得著新生命的自由？如果你沒有這些分界的話，你就根本不明白自由與自由同名詞之背後有多大不同的可能性。

    現在我們把這幾點再弄清楚︰創造點、墮落點、道成肉身點、得救點、與教恩成全基督再來。創造以前的永世與成全之後的永世，這兩個永世從我們主觀的有限來看是被分化的，從神超時間的永恆性來看是連貫的，而這位連貫，統一及永恆中間的智慧主，他掌握歷史的發展，指明末後要發生的事，以這為他本質與其他明不同的地方。你們中間的什麼神明能夠與我相比呢？耶和華說︰[那一個神明像我，從起初指明末後的事呢？]

    你看見沒有？質異在真神與其他神明之間的差異是根據他的知識與他對歷史的控制權。控制歷史，整個歷史程序在這個意志之中，這一個是神顯明他是神，與其他神明在本質上差異的一個很重要的因素，感謝上帝！在創世與墮落點中間，這個是原來人被造有神原有的形象樣式，在墮落點直到被救贖以前的這個中間，是人被罪**以後，人就有神形象樣式而被**的罪況的實際情形。

    4救贖與聖靈施行救恩

    被救贖一直到基督再來的這段期間，是進展式成聖步驟的神的形象樣式，愈來愈像基督的過程的實際情形，成全以後就因為救贖大功能完全成就了，這個人就得回，就超越了原先沒有敗壞、沒有犯罪以前原有的神形象樣式，在基督里被模成像神兒子的身分，那個完美的實際情形。

    我盼望你今天看了這一章，你整個思想對基督教的信仰，有一個恍然大悟，了解得很清楚。在創造與墮落之間的那個人性有神的形象；在墮落與蒙救贖之間在罪惡中間的人，有神的形象︰在蒙救贖直到被成全中間的這個過程有神的形像；在永恆中間有神的形象。但是這其中不同的地方在那里？這其中不同的地方在原先被造的形象，使得罪惡**以後的形象，這是在經過救贖以後，基督正在把我們恢復到神旨中間的形象；這是在永恆中間得回的，而且超越永恆的形象，你不能在任何宗教里面看到這些真理，你不可能在任何人為的宗教思想經典里面，看到這些的認識，因為這是神啟示的精髓。

    在人被造以及人隨落中，這一段時期是神原先創造原有的那一個神的形象樣式，這是一個什麼樣子的形象呢？是一個有中性完善，而可能進到更完全的完全的形象。在這一個中性的完善中間，又有可能進到更完善的完全的完善的這個形象樣式，就是神把人與萬物之間，定了一個界線，說︰他所造的甚好的原因。當上帝創造了萬有時，他認為他所造成的是好的；但是當他照著自己的形象樣式造了人以後，看他所造的甚好。在好與甚好之間，就因為神的形象放在人的里面，所以是甚好的，[好]與[甚好]之間有品質上的差異。神的形象樣式在其中，所以人就變成一個有道德感的人，有創造力，可以自我控制，有反應的能力。我這個看法與傳統的系統神學很不一樣，我沒有反對他們，我從聖經里面發現很多，可以補充系統神學中間所沒有談到的範圍。

    原罪的地位從繼承來

    在《神的形象》那一本書中有一些已經提出來了，過去歸正神學所歸納出來的神的形象，從理性、德性與法性去討論，而我歸納出來的還超越這些。神的創造功能在被造的形象、人的生命中間產生出來，所以人有創造性，人有永恆性，這個創造性，永恆性不但是德性、法性、理性而已，這是神自己一個很特殊的影子在里面，這個時期的道德可能性是什麼呢？是︰可善、可惡。而奧古斯丁所用的字是[可能犯罪]，[可能不犯罪]。但是，當亞當犯罪以後，原罪就因他的代表性，臨到每一個在亞當里被造而被生在生命源流里面的人。按地位而論，在亞當生命中源流里而被生下的，神所造的人都承繼了原罪的位份。我再講一次（當我再講一次時，都是很重要的話），亞當的原罪就以地位的身分，用他做為代表，把這個代表性的原理，按地位而論，傳繼到每一個在他生命源流里面被生的人；亞當是他們的代表，他們都在亞當的生命源流里面被造，而被生在世界上，他們就領受了原罪的身分與位分，這個地位是從原罪的代表者亞當，繼承下來的，所以每一個生在世上的人，他們都應當了解聖經藉著大衛講的話語︰[我在母腹里面就有了罪。]

    罪的產生從私欲來

    按位分而說，我們是罪人，但請你注意下面一句話︰[神不以人的原罪審判人，把人判入地獄。]聖經清楚說當審判的日子，人要按照他所行的，或善或惡受報，所以人的本罪是神審判人的原因。但人的本罪是否是因為人的原罪而自動一定產生出來的呢？答案︰可[是]可[非]，我們不能這樣肯定；因為如果你說我是一個罪人，只不過因為我承繼了原罪的位份，所以不得不產生罪的果子。那麼，亞當犯罪是根據誰傳遞給他的地位呢？你不能回答。正像你說︰如果沒有亞當，我就不可能犯罪了；這句話不對。就像說︰如果沒有魔鬼，亞當就不會犯罪是一樣的，如果亞當犯罪是因為魔鬼的存在，引誘他才會犯罪的話，那魔鬼的犯罪一定是魔鬼的魔鬼先存在，魔鬼才會犯罪。所以當聖經在探討這些罪的原本的時候，沒有很清楚的交代，我們怎樣有推卸責任的可能呢？但是聖經否定我們可以推卸責任，因為聖經用另外一句話表達了真正的意義，那就是罪是從自己的私欲里面產生出來的。原罪的地位是一件事實，但是我們犯罪不能推卸自己的責任，因為自己的私欲產生罪，罪長成就產生死，[三代同堂]。罪從私欲產生出來，死又是罪產生出來，所以整本聖經的重點指出，罪的真正要點，與真正的起因，就是從一個不歸入神自己的那個[已]產生出來的。這就是基督說︰你若不舍己，就不能跟隨我的原因。[已]與己的私欲，不以神為本，而以己為本的一切行動，活動中間的這一個本質，乃是產生罪的原因。原罪的地位是繼承下來的，但是神的審判不是根據原理，神的審判是根據人自己所犯的罪。各人要因他自己所行的或善或惡受報，而他所行的這些罪，是從私欲產生出來，因為私欲生出罪來，罪既長成就生出死來，所以[已]要在神的面前負起完全的責任。

    當一個人把他的自己歸到神的自己里面去時，這個不單單是理性歸向真理、感情歸向聖愛、人的意志歸向神的旨意，當你把你的自己歸到神的自己里，你與義的本體，聖的本體，愛的本體結合為一的時候，這個叫做信仰的成全，這個叫做完全離開罪惡的聖者生活。所以從這一個有罪惡的本性，產生出罪的行為，與你自己不能逃避責任的[已]為中心的必然果效，就是犯罪的生活，以至于因罪的工價產生死。這一連串的可能性你看見了，你掉在一個另外的狀態里面，那狀態是趨向于罪的狀態。奧古斯丁說︰沒有可能不犯罪，只有可能犯罪，如果我沒有可能犯罪，我要為我自己的罪去負擔罪的果子嗎？這是人常問的一個問題，但是這個你不可能不犯罪的原因，是因為單單繼承原罪的你身上嗎？不是的！因為在你本性里面，你現在就以自我為中心時，你一定達到一個犯罪的結果。

    以自我為中心不一定要從與原罪連在一起，正如以上曾提到的，亞當沒有原罪遺傳時，他可以自我為中心。所以這里神學遇到一個很大的困難，就是人有沒有行善的可能？人有以人為標準行善的可能，沒有以神為標準行善的可能，人所行的善只能在人的範圍里被認為是善，而人所行的善不能在神的標準里定為善，因為神的標準很高。亞當離開了神以[已]為中心的身分，產生原罪的傳繼，而所有領受原理身分的人，除非神拯救他們回來，不然他們沒有辦法，也沒有資格領受神的恩典，這是現今社會的現實。無論你贊成也好不贊成也好，這個現實就是一個現實，你不能不從內心里面接受。

    教育不能改善人性

    法國的盧梭曾經寫了一本書叫TheeducationofEmil,這本書使康德破了連續三天不出門的慣例，就在家里讀完它才甘心。原來大哲學家康德每天一定出去散步的，這是他終身常常守住的慣例︰他很習慣的每天下午三點出門，散步一般時間再回來，而且他準到一個地步，他經過的房子，每一個家庭主婦因為他的來到就調整她們的時鐘，但是忽然間康先生不來可能不夠安康了，為什麼呢？他正努力趕看盧梭這本書。現在你在歐洲仍然可以看到一些[愛彌兒]（Email）的雕像，表示一種新的教育方法，而這新的教育方法是什麼呢？不要把人放在既有的社會文明里面，把人帶到一個完全復古的大自然社會中間，他一定會向善。這在中國是老生常談的論題︰人到底性善還是性惡？孟子荀子的論調不同，人到底是善？或者生性是惡，後來慢慢教好的呢？教育真能使人更好嗎？如果教育使人更好的話，那麼大學畢業的道德一定比初中畢業的高一些，初中畢業一定比小學更懂得什麼叫做道德倫理，而小學一定比鄉下沒有讀書的更懂什麼叫做人生的責任；但事實上並不是如此，鄉下人最大的罪只不過偷隔壁的雞，而大學畢業，碩士博士所犯的罪可以殺人不眨眼。是不是教育把人教育成更聰明的魔鬼呢？或者文化把人變成假冒偽善的動物呢？是不是文明把人類變成衣冠禽獸？或是教育把人性琢磨到更善良的地步呢？這是在教育界，文化界永遠辯論不完的題目。

    像羅素也曾經問為什麼買東西壞了可以換，娶太太娶錯了不可以換一個呢？最好還沒有買以前，還沒有付錢以前先試一試，所以沒結婚以前先上床吧！廿世紀這些所謂的大思想家，用他有限的智慧和沒有神啟示的光，照耀我們的道德倫理觀念，把整個世界帶到不得不接受愛滋病等等**所產生的果效，這種可怕的社會現象當中。人真的是善嗎？是惡的嗎？我從七、八歲就讀過三字經，[人之初，性本善。]我很不願意再念下去，所以我們同學就產生一句話︰[人之初性本善，先生偷吃雞蛋。]這樣的孩子是性本善嗎？把先生寫成偷吃雞蛋就不善了，而且每一個犯罪的人，在內心的深處有一個見證說︰你是自己要犯的，不是因為原罪要叫你犯的，那個聲音在審判台前一定出來做見證的。沒有一個犯罪的人是完全在不知不覺，絕對不清醒的中間犯罪的；犯罪的時候，有你理智的主動因素在里面，促成你一些犯罪的覺醒，使你暫時壓住良心的聲音，把你的自由放在超過良心指控的權限之上，使自己放縱自己，然後陶醉自己說︰不要緊，這算什麼，因為別人犯的比我更大。

    在這種有原罪的身分加上本罪的主動性的地位中間，人不能用宗教、文化、教育改善，人需要的是救贖，基督教在歷史中間的介人，耶穌基督的道成肉身是否定人文化可能改變人性的可能。基督教在歷史的介人，耶穌基督在歷史的道成肉身，那是神救贖行動，一定要兌現在歷史中間，這是一個愛的表現。所以，創造點、墮落點，以後救贖點下來︰這救贖點藉著道成肉身來臨，乃是永世與現世之間一個交接點，是絕對與相對的一個交接點；是一個限制與永恆無限制中間產生一個交接點。這個交接點是神來到人間，就叫做[以馬內利]。我盼望教會在聖誕節的時候多多談道成肉身、永恆、暫時之間交接點的意義，作為最好的傳福音工具︰我盼望每一個聖誕節的聖會成為一個福音的聖會，那是我從三十七年前事奉主到現在，自己嚴格苛守的條例，自己對自己立的約。當聖誕節很多人來教會，我不能放棄這是傳福音的機會，因為神來到人間這是救贖點，在這個救贖點臨到以後，就要解決在墮落點與蒙恩之點的中間，這些人本性怎麼樣得到新生命可能的問題。所以，聖靈的降臨，就是把救贖點延伸到一個真正行動，以個人經歷里面這個的可能性，使每一個個人在他生命中間親自經歷這救贖的大功，那是聖靈在救贖點以後要把這個施行出來的歷史行動。

    聖靈施行救恩的歷史行動

    所以亞當的墮落是一個歷史的事實，基督道成肉身也是歷史上一件歷史事實，聖靈降臨也是歷史的事實，每一個人受聖父預定、聖子救贖、聖靈重生的經驗應當也是一件歷史事實。基督教不是渺茫在理念界中間，向往那夢游仙境、那個未來天堂里的宗教，聖督教是在現世的存在觀里面，親身經歷了與神個別之間的關系，親身體會到他救贖的大能整個的運行，親身明白歷史中的基督怎樣把救贖的大能整個的運行出來，親身明白歷史中的基督怎樣把救贖帶到人間，聖靈怎樣把救恩的大功運行在我里面，使我親身經驗這重生得救的一個宗教，這是救贖的實際行動。

    我盼望每一個布道工作者，這個時刻就兌現在你事奉的期間，我盼望每一個領布道會的人都有這樣的堅信，就是在親身經歷這一個歷史時刻，就兌現在你的听眾听道的那一刻，或那一刻影響他/她以後的時間，因為這是神的應許。今天是拯救的日子，現在是蒙悅納的時候，那一個我真正覺悟到，這個現在的存在，現在的時機，現在的可能性，是神永世里面計劃的，這個暫時的歷史過程的某一刻，與永恆的旨意拉在一起的時候就產生了“kairos”，而不是“chronons”。“chronons”是機械式的時間過程；另一個字“kairos”是永恆神的旨意產生的那個有意義的時刻，是一個契機，那種存在性是布特曼所盼望的，而聖經早就記載、早就隱藏這些原則的事情了。神要在你生命中間給你產生那些時刻，那些時刻的累積也就是你的見證集；那一個時刻與時間所浪費的時間卻沒有什麼可以寫下來。你過了這幾十年的生活，那一年的那個夏令會的那一句話改變了你的生命，那叫做你生命的印記，是你生命里的時刻，那個要與永恆交帳；亦就是那些東西使你自學成才在世界上有意義。

    我十七歲那一年，1957年1月7日下午六點一刻，是在一個城市的一廣場半路中間，覺悟到基督為我個人死，那個時刻決定了我一生；1957年1月9日晚上大概八點三刻的那個時刻，我決定一生站在講台做傳道人。那些時刻是神在永世中間計劃在人性墮落以後，藉著基督來臨，聖靈賜下在教會與傳福音同作見證所要達到的時刻，所以當你經過了這救贖親身經驗的時刻以後，從這個時刻直到你離開世界，或直到基督再來的那個成全時刻當中，這又與墮落前的時刻相同的形象樣式，那是什麼？你有可能不犯罪，還是有可能犯罪。這有一點像那個在亞當里的，而不同的地方在那里，在基督里[可能不犯罪]的可能性更大，為什麼？因為聖靈住在你的里面。如果你把亞當失去的，與在基督里得回的，等量齊觀的話，你還不明白救贖是過于過犯，羅馬書第五章說︰[恩典是大于過犯，過犯不如恩典。]我上個禮拜在我的主日崇拜里面剛講過這篇道為什麼過犯不如恩典呢？就那一段話我講了一個鐘頭，在去年二月份我開始講羅馬書，到今年三月份講到昨天早上剛剛第五章結束，就這樣五十二個禮拜，除了我有六次不在，四十六個禮拜只講五章；就在這一段里面你看見了，在亞當里失去的，不能比在基督里得回，在基督里得回的一定超過在亞當里失去的，這才叫做恩與過于過犯。

    進入成聖過程

    在被造與墮落點中間的這一段時期，可能犯罪、可能不犯罪，這是很中性的一個善，可以進到更完善的善。但得救以後直到被成全，這一個可能犯罪、可能不犯罪，是比較偏向于行善可能，為什麼呢？因為聖靈是內住在我們里面，這是在任何一個時期所沒有的，所以聖靈降臨的那一天，五旬節彼得講了一句話︰你們就領受所應許的聖靈。感謝上帝，這救贖的功能就在基督里，有偉大的愛、神的憐憫與感化的能力使我們進到更成聖的地步中，這個程序叫做成聖的過程；這個成聖的過程到一個地步的時候，神就成全他的大功，使我們變成完全得榮耀的一個人。這以後就進到一個最大的可能性[不可能再犯罪]。神的靈在你心中使你更有能力不犯罪，到不再有可能犯罪，這是整個救贖行動，在歷史動態過程中怎樣成全神的心意。

    我不知道你在那里可以找到比聖經所隱藏的這些真理更偉大的信仰、更偉大的應許、更偉大的盼望，而這些盼望是因為基督的救贖而賜下來的。感謝上帝，願主給我們不是單單的知道一些道理，願我們听了，我們經歷、也享受在我們中間那運行何等浩大的能力、何等豐盛指望、何等偉大的基業，因為這是保羅為以弗所教會，跪下來曲膝祈求的，願主的靈照明你心中的眼楮，使你真知道他，也知道神救贖，要把你帶到何等大的可能性里面。

    問題解答

    一、文化純屬外在嗎？

    答︰文化是外在對啟示的反應，而文化會深入內心，因為文化可以被宗教化。宗教純屬內在嗎？宗教是內在對普遍啟示的反應，而宗教可被文化化，所以宗教有文化，在某一些時刻、與某一些場合里面就變成不能分界線的兩方面。你很難把戲劇當作是宗教，只能說那是文化；你很難把服裝當作是宗教，那是文化。而如果沒有原罪人就不穿衣服，所以衣服的存在是表示原罪存在的最好記號。那麼你怎樣把衣著、帽子、風俗當作是宗教呢？因為所謂的宗教是需要談到關于現世與永恆的盼望的地步，關于道德的責任與敬拜的對象的問題；所以宗教比較偏于內在，文化就比較偏于外在的，而這兩樣都不能把它絕對化，因為它們是在相同範圍的某些不能分界線的共同層次里面。

    二、救贖既然發生在有限的時空里，為什麼稱它為永恆的救贖？

    答︰因為救贖的源頭從永恆界而來，而救贖的果效進到永恆的範圍，而救贖的對象是有永恆靈魂的人，所以救贖是永恆的救贖。在歷史中間享受永恆，叫做救贖，所以救贖領受的生命叫做[永生]，不是[暫生]。

    三、既然你說已完全，我不明白什麼叫做完全中的完全？

    答︰我沒有講[完全中的完全]這個字，我是講[進到完全的完全]。什麼叫做[進到完全的完全]這個可能性呢？就是從中性可善可惡的完全，進到可以完善不再有惡的關系的完全，那種完全進到完全的中間，一定需要一上階段，這個階段叫做試煉的階段。試煉與試探之間的關系，可從神怎樣把原造直到最後重造之間的奧秘，進到完全的完全的可能性。當耶穌來做人的時候，連他都進到這中介性的階段中，是故意的，是願意的，所以他連到世界上來還要受試探、還要經試煉、還要藉著苦難學者順從，才能進到完全。難道耶穌道成肉身的時候不是已經完全了嗎？這完全者在不完全的世界顯現已經完全了，但是既然做人就沒有例外，連神的兒子也沒有例外，還是藉著苦難學習順從，進到完全，那是從完全進到另外層次的完全，也就是從人進到人與神合一的絕對的完全里面。亞當被造的時候原是甚好的，但是經過試煉以後他有可能勝過，他能進到更完善的完善里面，那是很奇妙的。我用一個很簡單的比喻來說，你生一個小孩子出來的時候，這個小孩子完善了嗎？完善了。你不能說不夠完善，因為少兩雙腳，你也不能夠說牙沒有生出來所以不完善，他就有他的完善；但等他到大學畢業，等到做人變成能照顧人群那個完善的時候，是從他原先生出那個完善不一樣；初生時的完善是原造的完善，後來的是經過磨煉以後的完善。

    四、從小信主多年的基督徒沒有得救經歷，怎樣向他經歷救贖大能？

    答︰誰告訴你從小信主的人沒有經歷得救呢？有一些人經歷得救是當天發現的，有一些人經歷得救是慢慢改變的。保羅的得救是晴天霹靂突然轉變︰那一天、那一秒、那一刻、在那里、同誰在一起、光照耀他、怎麼跌倒、什麼地方痛都刻得。但你若問彼得什麼時候得救呢？他應該對你說︰我也搞不清楚。他不知道什麼時候得救的，他從小就听道、就參加會堂，從小就听道、就參加會堂，從小就做律法之子，以後大了就跟著一個叫施洗約翰的，後來就跑到耶穌那里，就這樣領受了聖靈充滿。你想他什麼時候得救呢，很難講。所以有人像保羅那樣，有晴天霹靂知其時刻的得救經驗；有一些人在潛移默化的中間，慢慢的就在福音在大能中改變過來，那個經驗是不一樣的。如果你問︰給我看你的出生證明，我要知道你是什麼時候生的；他把[出生證明]給你看，你就說︰噢！我證明你生出來了，因為有物為證你什麼時候生的。但你用這個原則，不能推行在那些將出生證明丟掉的人，且妄下結論說因為他沒有報生日，所以他從來沒有生出來。覺悟你經歷得救與不覺悟你經歷得救，兩樣都可能是得救；而有一些人就在恩典中間長大，他沒有那特殊的時刻，但是可從他生命中看見他愛神的話、愛過聖潔的生活、恨惡情欲的事，從這些知道他已經歷救恩的能力，是在他不自知的中間改變化、拯救他，與他自知的時刻是不一樣的。第一代的基督徒比較清楚他什麼時候得救，第二、第三代就不大知道，所以大可安慰這些不知道得救時刻的人，但是我卻沒有意思要麻醉那本來不得救的人。

    五、請您對靈、魂、體直接的關系與功能說明一下。

    答︰那個不叫做救贖論，而是叫做人論；所以，各有其不同的範圍。人有看得見的部份叫做身體，人有看不見的部份叫做靈魂；身體不是靈魂，靈魂不是身體，如果你要把身同體再分開的話，就不知道你怎麼分了。你可以前面的叫做身，後面的叫做體；或是肉的功用叫做身，型狀叫做體，不知道你怎麼講，那是你的自由。但我告訴你，身與體是物質的部份，靈與魂就是靈性看不見的部份，這個身體是以物質的塵土造的，靈魂是神吹氣進去的，所以人靈魂與身體結合，就變成一個活的人，或者叫做有靈的活人；原文的意思是livingsoul，即活的魂。所以你把人當做一個靈，可以的，你把人當做一個魂也可以的，因為他是一個活的魂。那麼，你說如果我們把他分成三部分就很清楚了，靈、魂、體，那這樣就和動物的分別很清楚的劃分出來了，因為動物是有體與魂，但是動物沒有靈，人是有靈有體又有魂。是靈的部份使我超越萬物，這不就是很清楚了嗎？很好听，但不一定對。為什麼？因為如果你看傳道書第三章第八節，你發現中文的翻譯是︰[豈不知人的靈往上升，動物的魂往下降。]其實那一節聖經的希伯來文，兩個字都是[魂]，兩個字都是[靈]；人的靈往上升，動物的靈往下降。所以如果你說動物沒有靈，你是違背聖經，因為聖經那個字用在動物身上，和用在人身上是同一個[靈]字。所以靈、魂、體三元論好像很合聖經，其實還有一些不能相符合的地方。今天我不要講太深，因為給了你們太大的革命你承受不了，但已經講了一點你好知之心就強的不得了，我不講你又騷癢騷不到。你的病並沒有解決怎麼辦？我再講一次，如果你把靈魂當作是身體的對詞的話，那一部份看不見的、不是物質的、有神形象的部份，有雙重的功能。第一種的功能就是︰自我存在意義，第二種功能說是︰對神存在的意義。通常把靈與魂分開的人說，這個對神存在的意義叫做靈，對自我存在的意義這一部份叫做魂，現在靈魂就是看不見的、不是物質的，那個對已的存在、對神的存在，意義在一起的那一部份叫做靈魂。就因為那個東西在我們里面，所以我們與動物不一樣，那麼你說如果人有靈的話，動物也有靈，不是把人與動物等量齊觀嗎？不！只能這麼說，動物有的是非神形象樣式的靈魂，但人的靈魂是按神形象樣式而造的靈魂，所以這是不同的地方；就是︰一個是有神形象樣式的靈（soul），一個是沒有神形象樣式的靈（soul）。因為我們從小听慣了，我們就把靈、魂、體分開講的清楚，如果你再研究，你會發現，在普遍的觀念中，[魂]是︰意志、情感、理智的地方；[靈]是︰直覺、良心與神居住的地方。所以，就把理智歸到魂里面，感情歸到魂里面，把意志歸到魂里面，好像靈里面沒有理智、情感、意志。但是當你想到我心靈痛苦時，我靈里面痛苦時，那麼你靈有沒有感情呢？靈的感情和魂的感情又不一樣，對不對？所以你說，我看小說的時候，我那痛苦的感情是魂的感情，我看聖經的時候，我那里面的痛苦是靈的感情，我看聖經的時候，我那里面的痛苦是靈的感情，是這樣的嗎？請注意！上帝是魂還是靈？是靈。上帝有沒有理智？有沒有感情？有沒有意志？是誰告訴你理智、感情、意志是在魂里面，事實上，全本聖經沒有一處提到理智、感情、意志是在魂里面，那是希臘的思想，那是倪析聲的書《屬靈人》里面的講法，不是聖經的。你已經幾十年走在一個非聖經的信仰內容里面，你還不知道，你還以為那叫做正統，那與你想法不一樣的叫做異端，你看你自己屬靈的不得了。現在我問你，誰告訴你理智、感情、意志是在魂里面，哪一節聖經、哪一個先知、或哪一個使徒曾經得到這樣的啟示，說理智、感情、意志是在魂里面，這完全不是聖經的根據。我再問你，你根據什麼話語，我今天的信仰是要建立在耶穌基督的道、神啟示的聖經上，如果你的信仰不是建立在聖經上，那麼是建立在誰的上面？你建立在某一些牧師身上，而那些牧師憑什麼資格，教導你這些與聖經不同的東西，你可以明白這個原則嗎？可以接受這個原則嗎？美國一個布道家說，我的時間不夠，所以我不能一一給你按手，所以我就把靈魂給你，從台上一吹的時候很多人就倒下去，他們說這個人聖靈的能力特別的好，我告訴你︰[胡說八道！]為什麼？聖父創造人的時候[吹氣]，聖子耶穌基督預言聖靈降臨的時候吹氣，除了父、子吹氣以外，沒有一個人可以吹氣，因為那是表示聖靈的來源，是聖父、聖子要把聖靈賜下來，他們可以這麼做。但哪一個傳道人可以用他的口吹聖靈，那不是事奉，那是冒犯。聖經從來沒有這樣說過︰有人說還沒有救以前，靈魂是混在一起的︰等到上帝的道講出來，靈與魂就剖開了，對不對呢？噢！才知道我從前屬魂，現在屬靈，剖開了！而且引經據典，引用希伯來書四章十三節︰[上帝的道是活潑的，是有能力的，像兩刃的利劍，連靈與魂也剖開了。]你讀過這段嗎？听過這樣的解釋嗎？得救以後靈與魂剖開了，現在不再做屬魂人，要做屬靈人。屬魂人、屬靈人、屬體人，這一句話不是倪析聲開始的，是在第二世紀初的時候，那個[惟哲派]，或是諾斯底主義開始的，他們把人分成三類，第一類︰屬物質身體情欲的人，第二類︰屬魂的人，而屬靈人是第三類的人。這些有一點像保羅所講的屬血氣、屬肉氣、屬靈，但是保羅在那里所提到的，不是靈、魂、體三方面偏重其中一面，屬于靈的叫做屬靈人，屬于魂的叫做屬魂人，屬于體的叫做屬體人，保羅不是這個意思。保羅的意思是，你體貼你的血氣，憑血氣行事；或者體貼你肉體的愛好，或者你順從聖靈；所以保羅那里所提到的屬靈人，是被聖靈引導的人，不是偏重你自我的靈那一邊的人，這是很大的誤解。

    第二世紀初第一世紀末的那個[惟理派]的異端，他三分化的結果，把那一種人歸在那一類，你知道嗎？你說基督徒都是屬魂人，猶太人都是屬體人，唯有第三類的人才是屬靈人，那是很大錯誤的解經。現在傳到中國教會，還有許多這樣的情形。他說上帝的道如同兩刃的利劍，把人的魂、靈都剖開來了，其實解經要解的婉轉一點，因為那一節的下面還有一句話︰[連骨節與骨髓也剖開了。]你們哪一個听道只听到一半，骨節和內髓都剖開來了，有沒有？如果你只敢解前面一半，且大發揮特發揮，而後面一半完全不作解釋欲加以遮蓋，如同一手遮天一樣，神的道理要審判他這一段[連靈與魂，骨節與內髓都剖開]的意思是什麼？神的道照到你的心腸肺腑，把你一切都照明了，不是說真正會脫開來，骨節在那里，听道以前還好好的，听道回去骨髓都流出來。沒有這回事，沒有一個人在上帝的道光照之下，骨髓漏掉。所以既然下面那個不能分開的，上面的你就不能解釋成為能分開的，那叫做解經的嚴謹性。

    今天我們基督徒要何等嚴謹，回到聖經的原則才蒙上帝的悅納，求主幫助你。盼望下一代解經比上一代更好，但願下一代對聖經嚴謹的研究、準確性的解釋，比上一代更緊，而不是更松。你說︰我愈嚴謹就愈沒有能力，我愈松就愈有能力。那是很特別的心理，叫做打腫臉皮充胖子。今天很多大有能力的講員，叫他坐下來，把從頭听講的話，一句一句來分析的時候，沒有辦法為那些話負責任，但已經影響許多人了，怎麼辦呢/好像很有能力。我盼望像司提反那樣，以智慧，以聖靈講疲乏，講的有神的智慧，有神的真理，有聖靈的能力，那怎麼辦呢？凡講神學的都不要布道，凡布道的都不要研究神學，所以布道家的都不要布道，凡布道的都不要研究神學，所以布道家不學無術，神學家高言大志，這種二元分化要到什麼時候呢！請問保羅是神學家還是布道家？保羅兩樣都是，他在以弗所書第三章敢講這句話︰你們讀了我所寫給你們的信，就知道我深知上帝的奧秘。如果今天一個牧師在台上講這句話，大家一定罵他罵個半死，多驕傲。你們讀了我所寫給你們的就深知，就知道我深深明白上帝的奧秘，實在是。他被提到三層天，知道一切的奧秘，然後豐豐富富的啟示給他。但是他講的時候，他說在猶太人中我做猶太人，在希臘人中我做希臘人，不是說他是變身龍，變來變去，不是那個意思，他要使人听懂他所講的福音，這個叫做[深入淺出]。布道家向外講的淺，神學家向內想的深。一個好的傳道人應當想的多，講的少，想的深，講的淺，這是宣道學的奧秘。今天台上沒有能力的原因，是想的少講的很大聲，听來听去就是那些；想的淺然一用深奧文句，成語一大堆來騙人，結果沒有辦法把基督奧秘的真理解明出來，就是這個原因。照救贖的真理所光照，我們是否可說一切宗教文化教育，都只是我們面對自己，罪和上帝審判別的一個逃避的藉口呢？其實是這樣，但不等于說我們完全否定文化，宗教與教育的使命，有一句話我應該講出來的，就是在文化使命與文化成就中間有一個鴻溝，那個鴻溝在聖經的思想里面，顯明出來的墮落的歷史事實。若你還沒有看透原罪的真理，你就不能了解為什麼教育程度越高的人，良心越黑暗？為什麼科學越進步的地方，自殺的人越多？因為文化使命與文化成就之間，有[墮落]這個事實在攔阻人。沒有一個人可以從世界文化的角度看得這樣深，除非你伏在神的道下才可以有如此深刻的看見；但可惜許多基督徒雖伏在神的道下，卻也還看不深，因為沒有好好經過神學思想的訓練，或是其神學思想只偏重在某些次要的題目里面。很多神學院栽培出來的人，不是講福音的奧秘，卻是講文化使命、講環保而已。

    有一個很重要的思想︰宗教是有其使命、成就、價值的，但真宗教只能在基督里面重新得著真正的亮光，真宗教在救贖的意義中達到真正的高峰。而那些否定救贖、建立已功的宗教，其實不是尋找上帝，而是逃避上帝，這是很可怕的一件事實，但很少人看到這一點宗教是逃避上帝。

    一、亞當是第一個犯罪的人，也是把原罪帶到人類之中的人，上帝在亞當身上的審判是不是包括其自己的行為與原罪源頭的罪？

    答︰亞當確實是因自己的行為違背上帝而受審判，所以聖經中也說︰[你不要如同亞當作一個背約的人。]亞當對神的話不尊重，他將神的話作了幾個顛倒，其中主要是知識論的混亂，宇宙權柄次序的混亂也就是[知]與[權]兩個問題。在柏拉圖的思想中，一個有權柄卻沒有知識的人必定帶來混亂，所以要有知識與權柄的結合才會帶來合理的統治。

    在創世記第三章中，最主要的，也就是這兩個問題。第一，亞當把知識混亂了，他沒有解決。當撒但對人類（夏娃）說，或是亞當代表人類，說這樣的話︰[上帝知道，如果你知道你能像他那樣的知道，那麼你就與他同等了；但上帝不要你與他同等，所以他不要你知道你能像他那樣的知道。這件事你不知道而我知道的，所以我要告訴你，免得你不知道。]亞當在整個知識過程中，接受了這個前題，導致了整個知識論的混亂。知識論最大的一個毛病，就是其大前題沒有辦法證明，所以若亞當有超越撒旦的智慧，若他真能照著神的原則來處理，那他應該問撒但一個問題︰[你又怎麼知道上帝不要我知道呢？]但亞當未從根本處去挖，所以他失敗了。

    第二個混亂了，是人應當听神的話，女人應當听男人的話，動物听人的話，物在動物的控制之下；所以上帝是基督的頭，基督是男人的頭，男人是女人的頭，人類是動物的頭，這才是整個宇宙權柄應有的次序。但現在亞當不听上帝的話，卻听女人的話，夏娃不听亞當的話，要亞當听她的話；人不是講話讓蛇听，卻是听了蛇的話，整個權威的管道都亂了。

    所以知識的混亂、權柄的混亂就是從這里開始的，整個世界就這麼亂了。

    2救贖與預定

    經文

    1、以弗所書第一章3-14節︰

    原頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督里曾賜給我們天上各種屬靈的福氣；就如神從創立世界以前，在基督里揀選了解們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子里所賜給我們的。我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘；要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同歸于一。我們也在他里面得了基業，這原是那位隨已意行作萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督里有盼望的人可以得著稱贊。你們既听見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱贊。

    在以弗所書一章3-14這段經文里，要特別注意︰神的揀選、神的預定，神的旨意、神預定的美意、神隨自己的意念行作萬事的，照他旨意所預定的，在基督耶穌里，在創立世界以前……等。

    英國有一位牧師鐘馬田（DR.MartynLloydJones）曾以一百四十多篇的講章來解釋以弗所書第一章，也有許多牧師傳道講了一百四十多次的道，卻沒有講過這段聖經的一句話。這段經文的重要性、獨特性，在聖經中是極難找到同樣的經文；它以極短的篇幅包涵了這麼豐富的內容，論及上帝在創世前已經預定，計劃的揀選與救贖間之關系的話語。所以，求神幫助我們一生來深深思想這其中的真理，明白所講的究竟是什麼意思。

    1神的主權

    上帝在永恆中，憑著他自己在主權行作萬事，所以，在他沒有任何一件事是偶然發生的；在人類歷史過程中，也沒有什麼事是神突然行動的。聖經雖也會用上帝[突然行作]的字眼表現出來，但這是對人來說的；而在上帝永恆的計劃中，根本沒有時態對他的限制，因為他在永恆中已經預定了神計劃中一切的事情，所以這也包括了人犯罪的可能，是神賜下來的，人類歷史中各種犯罪的事跡也都是神所許可的。這些可能的思想，這些許可的成功，乃是因為在神永恆的旨意，預令中，有了他意志的某些定奪。

    對神的旨意，意念，意志，可以用幾個層面來表達︰第一，是神所計劃的事情；第二，是神所安排的事情；第三，是神所許可的事情；第四，是神所任憑的事情。這四個層次都與神的意志有關。神是有意志的神，因為他是有位格的，且是一切位格的創造性位格；所以神是有位格的，有生命的，故其本身是有意志的。

    神非罪惡的創造者

    在神的意志中，我們若說所有都是他計劃的，都是他所定奪的，所以他也計劃了罪的產生，或說創造了罪的存在。但這個說法隱藏了副作用的危機，是我們不能從我們的理智產生真正負責任的可能。聖經中雖也說上帝〔造光又造暗，施平安又降禍〕（賽四五７），在欽定本（KingJamesVersion）中更譯成“Ibothcreatedlightanddarkness,goodandevil”。所以有人便根據這節經文，說上帝是惡的創造者，這其實是一個錯誤的歸納，而這個歸納是因為他對有限辭句的不了解，就把此有限的辭句當成全部的真理來作結論。此節所指之“evil”，是要予以區分的，不是指〔邪惡〕的意思，不能作如此狹窄的解釋（中文和合本譯成〔降災禍〕是比較清楚的）。上帝說︰〔我造光，又造暗；我施平安，又降災禍。〕所以中文的翻譯與欽定本的翻譯是完全不一樣。我們應該從幾方面來認識“evil”這個字，有︰〔本體論的邪惡〕（ontologicalevil）或〔本體論的虧缺〕與〔道德的惡〕（moralevil）的區別。〔本體論的邪惡〕只能從刑罰、審判、災禍、或者有虧缺的，不夠的善來了解；而不能從主動的，違背倫理原則的，邪惡的，不聖潔的信念的惡來了解。神不是罪惡的原因，神也不是罪惡的根源，神絕非惡的創造者。那又如何解釋〔罪惡〕的存在呢？我們只能從全本聖經的完整啟示中所得到的另一個原則來處理這個問題，也就是︰神是〔惡〕的可能性的許可者，神許可〔邪惡〕的存在，神也把犯罪、邪惡的可能性放在自由里面。但神既不許可罪惡的存在，為何又把犯罪的可能性放在人里面呢？為什麼上帝不創造一些根本不可能犯罪的人，即是原來就是聖潔的人呢？這是整個神學歷史中一個極大的問題，也是人類面對邪惡的道德、敗壞的社會，嘗到人類犯罪惡果之痛苦後，常常發出的一個問題︰〔上帝啊！你既是全能的，為什麼你不造一個不會犯罪的人呢？為什麼你不造一個從起初就聖潔純全的人？為什麼你讓人有犯罪的可能，還要讓耶穌基督再來救贖他，讓聖靈重生、管教他，最後才把他模成上帝兒子的模樣？〕這個自導自演的宇宙性悲劇真的是多此一舉嗎？上帝為什麼不從起初就有先見之明，知道人有犯罪的可能，造就一個不會犯罪的人，就可以免去很麻煩，這真是許多人心中所存的一個問題。

    耶穌也必須受試探

    在前面我們從正面提到了一個答案︰連耶穌到世來做人時，雖然他是上帝的兒子，也沒辦法逃脫神為人性所訂下的一個規律，就是要藉著苦難學習順徒，以進到完全的地步。若上帝當時把基督賜下時，是一個道成肉身，是不需要經過苦煉、順從就可達到完全地步的耶穌，那我們只能說上帝是賜下一個超人，我們永遠無法從他身上得到任何榜樣的啟發，任何真正生活的規範、刺激、鼓舞的力量，我們在他面前得不到任何的造就。但這不是神的作法，神把獨生子賜下的時候，連作為神獨生子的耶穌基督也無法逃脫神為人性所定下的那個定律；這個公義的觀念，使神的兒子也與我們一樣，凡事也都要受試探。這實在是人間一個最大的安慰，也是前面那個問題所能作最大可能的解答。

    我們也能明白為什麼上帝要在伊甸園擺下一棵分別善惡的果樹，若沒有這棵樹，不就可以免去許多麻煩了！但這是不可能的事，因為這就是神的旨意。我們今天只能從啟示中明白真理的原則，而不能犯罪的理性來與上帝討價還價；我們只能從上帝所啟示的真理中，發現他真理的原則。我們無法用墮落的理性完全明白這理性的限制，與被**之外的可能性的真理是什麼。神啟示的真理從另一方面給我們答案︰連神的兒子耶穌基督道成肉身時，都必須順著這個原則來行。所以，伊甸園中那棵分別善惡的樹是絕對必要的存在。

    所以耶穌基督來作人時，他必然是需要經過這個為人子、有人性，需要受試煉的這個階段。這個經過試煉、苦難而學習順從以進到完全的過程是絕對必要的，它是我們今天能在神的道下站立得穩、得勝魔鬼的一個重要原因。當我們對聖經真理沒有作一個真正降服時，而以我們有限理性去揣測真理時，就會產生對神不公義的批判︰但神在我們這些罪人對他不公義的批判之前，他就已經定下了一些原則，作為我們應當降服的基本啟發。神造亞當時，把他放在伊甸園中，也給了他一個必需存在，絕對需要的分別善惡樹，以當作考驗的一個工具；照樣，當他的兒子道成肉身來到世上做救主時，也不能逃脫這個原則，這就是神公義的啟示。而這個公義啟示的賜下，就要解決[上帝為什麼不造一個不會犯罪的人？][上帝為什麼不除滅魔鬼呢？]這樣的問題。

    1969年我在新加坡大學有一場演講，會中有位學生問我︰[為什麼耶穌要生在猶太，而不生在中國？]我反問他︰[為什麼要生在中國呢？]如果耶穌生在中國，那甦聯人一定說︰[為什麼耶穌要生在中國而不生在甦聯？]耶穌若生在甦聯，那德國人又一定也要問︰[為什麼耶穌要生在甦聯，而不生在中國？]照著人這種對公義上帝的不公義要求下去，耶穌就得生好幾次才行！所以，你問︰[上帝為什麼不除滅魔鬼？]這句話的根本意思，就是你以不義者的身分逃避認罪的責任，把責任推到魔鬼那里。這問題的背後是說︰[如果沒有魔鬼，人就不會犯罪。]這個前題是不合公義也不合真理的，所以聖經是早已排除了這個不合公義，不合真理的前提，聖經說人犯罪是[被自己的私欲牽引誘惑的]（雅一14）。所以，上帝創造了有可能犯罪的人，是不是上帝故意把人都圈在罪惡中呢？不是的！神是義的本體，而神以外其他一切被造的就不是義的本身了，所以創造者與被造者之間質的差異是一個必然的定律。

    神是真理的本體，義的本體，愛的本體，聖潔的本體，永恆不朽的本體。當神在他愛的延伸中，產生創造行動時，他創造了別的位格，而此位格既是被造的，就有其質的差異。創造者與被造者之間是沒有相等的可能。

    若你真認定了[創造者與被造者之間是沒有相等的可能]這句話，你就知道你強詞奪理與神等量齊觀的這個企圖，就是因對此不了解而產生出來的。人與神之間的不同是[質]的不同，他是創造者，我們是被造者，被造者不能也不可以把自己放在與創造者等量齊觀的地位上來批判神，來與神爭論。若你不明白此點，那你一生會增加一大堆沒有用的掙扎，自討苦吃。今天存在主義者所產生的痛苦，就是因他們不甘願做人，想在人的地位上超越，而自己來作神，結果就成了非神非人，連鬼也不像。

    今天的新時代運動（NewAgeMovement），也盼望把人從以人為宇宙的中心，帶到人以理性的成熟點進到更可怕的地步，就是把人自己當作上帝來看待。但這個盼望會在絕望中被吞滅，他們的痛苦會因做不成上帝更加深。

    神造人時，就把神人間絕對不同的本質已經清楚的顯明出來了。能真正以神為神，以人為人時，你幸福的根基就建立起來了。所以當上帝把人造成有犯罪可能的人時，你不能解釋說他是邪惡的起源，乃是這種質的差異是一定要有的必需。神把人造成有可能犯罪，有自由犯罪，乃是因為被造者與創造者不能有相等的地位。神若造出一個與他完全一樣的，那這就是邏輯上最大的矛盾。這個思想是德國思想家萊布尼茲所提出來的，他說︰若神能造出與他自己完全一樣的一位，那神也是可以是被造的了。神之所以是神，因為他是創造者，他既是創造者，就不可能是被造的；被造的就不是神，所以神所創造的，就與神一定有質的差異。我們無法在被造物中找到任何一個可與上帝相比的東西，因為他是獨一的上帝。所謂[獨一]，就是絕對不一樣的，絕對沒有可相比的，絕對超然的，本質上就是不一樣的。

    就是因為神與人之間有本質的差異，所以神既是義的本身，那被造的人就一定存在有[可罪可義]的可能性。因為神是真理的本身，所以人要歸回真理，才能離開非真理；此一歸回就是理性與神啟示的結合，這就是[信仰]，所以[信仰]是不可避免的一件事。但當人產生自我獨立，而不歸回原先的本體時，此自我獨立就變成一絕對不義的可能。神把人造成一非義的本質，是在義的本體之外的一個存在，是一件絕對必須，也理當如此的合理之事。所以人是被造在一種非常危機性的存在中，此危機性本身是中性的，此危機的可能性也不一定是危險的；此危機性的可能包含了危險，卻也包涵了最大的福分。舉個例來說明，當你在做一把刀時，你是不是盼望這把刀是很利的？當你把[利]放在這把刀的本質上時，你就要讓這把刀有[利]的可能，你就會選擇非常硬的物體如鋼作為這把刀的本質，而此[利]的危機性存在本身是善或是惡？一把刀不利就不像刀，但一把刀很利也就很危險了。此即[危機性的存在]，但此[利]的本身不一定是惡的，它可能變成惡，但也可能變成善，乃在乎你如何用它。當一個人被刀刺死時，你不能說在為這把刀太利，所以從今以後不應當有利刀在世界上。同樣地，你不能說因為一種車開得太快，撞死了人，就不應當有汽車而回到牛車的時代。故此[危機性的存在]其本身是中性的完善，需要經過道德的控制和磨練的可能，才能進人更完全的完全。神就是把人造在一個可能犯罪也可能行善這種中性的危機存在中，造完以後，人被試煉。

    神拯救人的主權

    有人問︰[若人不犯罪，那神預定人的得救是不是就落空了？為了要使其預定能成功，所以人就一定要犯罪？]從犯罪墮落後的理性來研究此一邏輯似乎是惡的，但若從神之本性本意來看，這就完全不一樣了。從神的計劃、安排、許可、任憑看下去，可看到其中隱藏著另外一個可能性，就是被造者的自由與其反應。上帝把自由放在被造者里面，被造者如何運用此自由，如何以自由來反應，均無法逃出神的意志。因為神若決定拯救你，他就以其恩典繼續感化你，重生你，使你得救；但若神任憑你，不要拯救你，你似乎是可全然運用你的自由，其實是讓你自生自滅了！

    如此說來，我們又進人了另一個難題︰上帝不是願意萬人得救嗎？這對他來說，應是很簡單的事，上帝差譴聖靈，可以讓每個人都受感動、悔改、得救啊！有一首詩歌[願我同胞全歸耶穌]，這個禱告在永恆中會不會被成全呢？我可以告訴你，這個禱告永遠沒有成全的一天！因為這是以自我同胞為中心，以最大的理想當作可能性，盼望上帝成全我們的意願，而非盼望我們的意願順服神的意圖。聖經記載有許多人會與撒但一同受審判，遭毀滅，其中當然有中國人。上帝要萬人得救，而此[萬人]在英文中譯成“all”，也就是說上帝要所有人得救。那上帝能讓所有人都得救嗎？當然能！但事實上是否天下所有人都得救了呢？不是！那是不是上帝要所有人得救是要錯了呢？或是他做不到呢？問題出在哪？如果上帝是要每一個人得救，結果不是每一個人得救，這表示上帝有一些從來沒有達到的願望？上帝有做不到的事情嗎？是不是他是[全善]，但卻不[全能]，所以有一些事情做不到？或是他[全能]，卻不[全善]，所以他不要全人類得救？這位神究竟是一位怎樣的神？[萬人]是指什麼人？神要誰悔改得救？人能悔改，是人有能力悔改，或是神感動他，他才悔改？是神感動人悔改。如果神要每一個悔改，神為什麼不感動每一個人悔改？

    對這個問題，通常我們會說︰神定了一個條例，他要你得救，但你得悔改，你若不悔改就不能得救了！你要悔改就可得救，不要就算了這是一種雙方合作的思想，但若上帝要一個人悔改，而上帝卻不感動他悔改，那這是上帝沒有能力嗎？或是上帝忘記了？或是上帝本來不要他悔改？你們悔改的那一天，到底是因為神的感動才悔改，或是你自己主動悔改？如果神要大家都悔改，而神不感動他，神為什麼會如此呢？

    弗一4-5說︰[就如上帝從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。]根據這段所記載的經文，知道是按照他自己意旨所喜悅的來預定你，不是按著因你喜悅他而來預定你。是上帝按著他所願意的，所喜悅的，他的主權要拯救誰就拯救誰，要憐憫誰就憐憫誰，他要恩待誰就恩待誰，以此來預定我們，使我們在上帝的兒子耶穌基督里，得著兒子的名分。請你注意下面一句話︰[叫他們看是看見，卻不曉得；听是听見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免。]一個願意萬人得救的上帝，為什麼會怕人悔改回轉過來就赦免他呢？這表示神不願意一些人悔改。每次講到這些重要的話時，我感到這是極危險的；不是這道理本身危險，而是當其被誤解時，會產生危機性的副作用，使人進到危險的信仰。上帝說他使法老的心剛硬，到最後法老真沒悔改而死在紅海中，因為上帝根本不願意這樣的人悔改。上帝使猶大的心剛硬，耶穌基督甚至對猶大說︰[你要作的就去作吧！]耶穌並非對他說︰[回來吧！不要作，還有最後的機會！]當門徒听到耶穌所說的甚難懂時，就慢慢地離開他去，耶穌便轉過來對十二門徒說︰[你們也去嗎？]原文不是[你們也去嗎？]是[你們也去吧！]彼得說︰[在你有永生之道，我還歸從誰呢？]就那句話顯露出來一個真正的信仰，不是建立在神跡上，不是建立在吃餅得飽上，不是建立在看上帝的大能上，乃是建立在神永生的兒子[道]的上面，你才能真正跟隨到底。真正信仰的根基，乃是[在你有永生之道，我還歸從誰呢？]

    為什麼耶穌不在最後的關頭感動猶大悔改呢？因為主不是使每一個人都得到同樣的憐憫，同樣的恩待。我前面曾提到[神的計劃]，[神的安排]、[神的許可]、[神的任憑]；有一些人，神任憑他們犯罪，直到滅亡的地步；有一些人，神安排他們受感動直到他悔改歸向主，得著生命。而這個憐憫，恩待，不憐憫，不恩待，是根據神的主權。所以神說︰他憑著自己旨意所喜悅的；憑已意行事；他要恩待誰就恩待誰，他要憐憫誰就憐憫誰；對那些被任憑的人，甚至要他們[看]卻看不見，听卻不明白，[免得他們回頭過來，我就醫治他們，表示神不要醫治他，不要他得祝福。]

    2神的預定

    這樣嚴肅、可怕的道理告訴我們︰神是有絕對主權的上帝。所以我們現在提到︰當人被造的時候，因為不是神的本體，所以他是有與神創造者本質相異的危機性存在。這個存在中間隱藏著的，就是人可能犯罪的本質。可能犯罪的自由是神給的；但是，為什麼神這樣給呢？答案是︰在人性中，神定了一個定律，連他的兒子到世上來，也無法逃脫這個定律就是需要經過試煉，才從[中性]的善進到入[被成全]的善；而救贖的結果就是把這個[被成全]的善達到最完整的地步時，這是用[被動式]，而不是用[主動式]。

    希臘文在希伯來書第十二章中提到︰那些在永生中的靈魂，那些人在天上的錫安是有什麼呢？[有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有……被成全之義人的靈魂]（來十二23），被成全之義人的靈魂，就是這些人不是靠自己的功勞，是神的恩典臨到他們，神主動地把他們帶到完完全全的地步，他們是[被成全]的。如果一個人信主之後不久就死了，還沒有進展至成聖到完全的地步，怎麼辦呢？聖經說︰[被成全之義人的靈魂]，這里所用的動詞是被動式的，表示是神主動地動了善工，成全了善工。

    神願意[萬人得救]的萬人，到底是指每一個生在世界上的世人，或者指他心中所定的[選民]？答案是他所定的選民，沒有一個他要他們滅亡。耶穌基督用怎樣的話表達這個限制、這個偉大的思想呢？他說︰[父啊！凡你所賜給我的，我就保守他們直到末日，一個都不失落。]這[你所賜給我的]，神不但把他們賜給他的兒子，又叫他的兒子可以把他給予的生命賜給他們，叫他們得永生。所以父把這些選民交給基督，讓基督把從死而復活者顯出來永遠的生命賜給他們，這乃是這個救贖的範圍。

    動性的公義觀

    當我們談到救贖的範圍時，我們不是等于說上帝的能力是有限的，乃是指上帝意願中間所預定的得救數目一定要成全，而在這數目之外，沒有一個人可以對上帝有不公義的要求；因為恩典不在公義的範圍里，恩典是在赦罪的範圍里，而公義是在定罪的範圍里。當你說︰[主啊！你不公義，為什麼你要救這些人，不救那些人？]神說︰我是什麼時候欠他們債？我要恩待誰就恩待誰，我若不恩待，為什麼你可以干涉我呢？〔為什麼你給我不給他，給他不給我，你不公平！〕神說︰如果你要談公平，若是根據我的公義，全世界都應該下地獄這才叫做公義。你不要用神的公義來要求神給每一個人相同的恩典。

    有一些人是比較漂亮的，有一些是比較難看的︰有一些人比較聰明，有一些比較笨︰神公平嗎？我們沒有資格以不義者的身分來批判神不公義。因為聖經的公平觀與柏拉圖的公平觀是不一樣的，聖經的公平觀與法國百科全書派哲學思想家的公平觀也是不一樣的。聖經的公平觀是動性的而不是靜性的，是責任與位格之間的相輔關系，而不是在乎份量的給予給你五千、給他兩千、給他一千、這就是不公平的份量，對不對？神在這份量上的公平從來沒有告訴我們是怎樣，他沒有說他要給人一樣的恩賜、一樣的漂亮、一樣的健康、一樣的時間。有的人只活了兩個月，有的人活了一百廿歲，有的人智商五十，有的人智商一百五十八；有的人終生所有的百體都健壯，有的人生來殘缺不全。但是，神的公平本來不可以用份量去定奪，也不可以以不義者犯罪墮落以後罪人的本性，當作審判者的權柄去批判上帝的公義。

    當你真正要用公義來要求神的時候，神早就在聖經中告訴我們，恩典的份量沒有公平的可能，神不走這條路，神以動性的公平觀來解決人間不平的問題，他說，他的公平觀的解答超過柏拉圖的哲學，超過所有的思想家，他公平觀的解釋法是用位格相輔關系，和恩典與責任的對比來做動性的原則，那是什麼多給誰，向誰多要；少給誰，各誰少取。公平不公平？柏拉圖從來沒有這樣想，柏拉圖的了解到最高的地步就是一句話各人按照所給予他的不同才干做適合的工作。這樣的解釋已經很不錯了，但是做適合的工作要做到什麼地步，在神面前怎樣交帳，這個位格際的關系與責任，他沒有辦法了解。所以聖經早就是超越所有的哲學，文化思想界中最高的結晶；啟示的智慧，高過理性發展的那些原理，早就賜下來了多給誰，向誰多要，少給誰，向誰少取。這是動性的，是位格際的，是責任與恩典之間的關系，在神的審判台前的一個公義的原則。

    上帝說，你要用公義追求我，要求我的話，我要告訴你；恩典不在公義的範圍。如果你按照公義的範圍來追討我，我只能告訴你一句話每一個人都應當下地獄，那叫做公義，因為罪的工價乃是死，罪人該受的就是審判與滅亡。既然我們該受的是審判與滅亡，這位公義聖潔的上帝就沒有欠任何一個人的債，沒有人有資格批判他不公平。他要恩待誰就恩待誰，他要憐憫誰就憐憫誰。神若拯救一些人，而不拯救另外一些人，這是憑著他絕對的主權。

    墮落的理性遇到這樣的困難，馬上很主動反應過來︰如果這樣的話，上帝一定是沒有理由的獨裁。當你提出這個反彈的時候，說神是沒有理性不合理由的，是獨裁的，神要用另外一句話回答你︰隱藏的事，是屬乎耶和華；顯明的事，是屬于你們與你們的子孫。我所告訴你們，你們可知道的事，你接受了；有一些更深的事，我隱藏在自己永遠的奧秘里面。

    神是最高的智慧，他是智慧的本體，所以神所做的一定有足夠的理由，不過當我們不知道的時候，我們就否定神的智慧，而這簡直就是否定神是智慧的源頭，但神一定有理由的。而那個理由就可以用墮落的理性常犯的毛病來解答︰人按照他所犯的罪受審判是合理的。

    人因有罪受審判

    你說，上帝為什麼預定一些人，不預定另外一些人？所以這些人不得救，是因為上帝不預定他；這些人不得救是因為上帝不要拯救他，所以這不能怪他。

    回答︰這些人被審判的時候，是不是無罪受審判的？或者有罪受審判？是有罪受審判。所以按照人的罪，神審判人的時候，神從來不顯為不公義；因為這是罪當得的審判。審判全地的上帝，豈不和公義嗎？當聖經把審判與公義擺在一起的時候，你知道這是合理的擺列；聖經從來沒有把恩典的賜與和公義擺在一起，聖經拒絕我們用這樣的話︰賜恩的上帝豈不公平嗎？聖經沒有這樣的話。

    審判全地的上帝，豈不行公義嗎？從創世紀就記載，恩典不能與公義這個字並列，為什麼呢？耶穌基督說︰整天做工的，我給他一塊，黃昏才來的，我也給他同樣的工資；我要把我的錢分給人，為什麼你眼紅呢？你明白嗎？賜恩的時候，是不配得的，就沒有對恩典用公義來追討的可能。這是聖經的原則。

    我在信主這幾十年的過程中，思想的動態，哲學的沖激，世界文化的挑戰，以致我許多時候將要倒，將要死，喘不過氣來的那些時刻，沒有一個人可以幫助我。我苦度這許多時刻，我窮追傳道人，我問基督徒，在痛苦中掙扎，對主說︰〔主啊，你幫助我，給我了解這些原則，好讓我去幫助那些知識分子，免得他們在跌倒以前，沒有人去幫助他們，就這樣給大水沖去了。〕

    如果你不在這些原則當中，抓到神的旨意，你會常常自己動搖而不自覺。在某些時刻，你以為你有了答案，你就麻醉自己。神的義是在審判的範圍里，神的恩是在他主權的範圍里。當神以他絕對的主權施恩的時候，沒有一個人可以用神的公義來擋住，來審判，來批評神施恩是不公義的，因為恩典在主權的範圍里，而審判在公義的範圍。

    神預定一些人得救，這些人是不配得救的；神判定一些人滅亡，這些人是應當滅亡的。為什麼呢？因為這些得救的人，不是因為他的功勞得救；而這些人滅亡，是因為他的罪滅亡；所以他的罪把他帶到滅亡的地步，是一件合理而公義的事情。至于罪人蒙恩是不配得的，這是神的主權，是恩典的事情，為什麼神要把恩典給人？我們沒有答案，我們只能說；神憑著他的主權與他的智慧，以及他自己所喜悅的行事。

    所以保羅在以弗所書第一章中幾次提及；憑已意行事的，隨自己旨意所喜悅的，照著自己所預定的美意，要叫我們稱贊他，要叫我們這些蒙揀選的人把榮耀歸給他。有些事情我們不知道，只能說︰神哪，你的美意本是如此。

    我要再用另外一個比喻來表達這方面的思想。有些人因為神不預定他，不給他機會，所以他滅亡，是神的錯，不是他的責任。這個人因為神預定他，神要拯救他，又差譴聖靈感動他重生，所以他得救。因此你說︰神哪，你不公義。

    我再講一個比喻；如果今天我開車到基隆去，走新的公路，你也開車到基隆去，跑舊路。我開足馬力開快車，你也開快車，結果兩個人因此而出車禍，流血過多，我一直等不到醫生來，結果我死了；你流血過多，醫生剛好經過，給你急救，結果你沒有死。我撞車，流血過多，我死了，因為沒有醫生來；你撞車，流血過多，有醫生來幫助你，你活了。現在作報告；某某人撞車，沒有死，因為有醫生及時來幫助他︰唐崇榮撞車，死，因為沒有醫生來幫助他，對不對？對一半，錯一半。對在有醫生幫助你所以你死不成；但我死，不是因為沒有醫生幫助我，我死是因為撞車流血過多。你不能對警察局報告時說︰某時某地某人死亡，死因︰因為沒有醫生幫助他！這不是死因；死因是︰車禍流血過多。

    當一個人說︰上帝啊，我不得救是因為你不要救我，你沒有預定我；這個對神的侮辱與對神的責怪，是證明你應當受審判的罪還要加一條。你死是因為你流血過多，你死是因為車禍，你死不是因為沒有醫生幫助你。就算你加以引伸︰醫生如果可以幫助，為什麼他不幫助我？豈有醫生能幫助，卻站在旁邊袖手旁觀的嗎？神的智慧，許可，任憑與主權，施恩的問題，不是這麼簡單可以了解的；而從神的愛來說，你要求神作他能作的事。我要回答你︰從神的義來說，為什麼你不要救神用〔義〕做他所應當作的事？換句話說︰為什麼你禱告時說︰“上帝呀，赦免我吧，因為我犯了罪。”而不說︰“上帝呀，審判我，讓我滅亡吧，因為我犯了罪。”呢？所以聖經兩方面都講；神憑著他的公義審判了那些犯罪而應滅亡的人，神憑著他的慈愛拯救了那些他所揀選而不配擁有的人，救贖就這樣臨到這些人身上。

    預定論支持人更有積極傳福音

    另外一個思想就來了，這種道理就等于說我們不必傳福音了；因為既然〔預定〕了，傳來傳去反正也不必要，如果神預定他不得救，或者神沒有預定他得救，你怎麼傳也沒有用，反正他必定滅亡。所以這個〔預定論〕道理一定攔阻人傳福音，對不對？是不是使人懶惰傳福音？〔不是！〕為什麼不是？事實上，自從人明白預定論就比較少傳福音了。

    不能用理性去推論神學，神學要化成你生命最大的動力。在這方面我贊成馬克思的某一種理論，但不贊成他整個的思想，他的哲學不應當是課堂里面的一個研究課題，哲學應當是改變社會的能力。神學不應當是神學生考試的材料，神學應當是把教會帶到更有能力推動整個社會親近上帝的力量。一個人念神學，學位拿到了，沒有結果子，是羞辱，不是榮耀；念完了神學，什麼都會背了，什麼理論都知道了，卻沒有結果子，是更親近魔鬼，沒有更親近神。

    預定論可不可能使人開懶傳福音？回答是〔可能！〕為什麼？因為對預定論的誤解就產生危機性的果效。這個危險的道理負作用產生的時候，會使教會更危險；很多改革宗相信預定論的教會沒有進步，就是因為他們〔卡死〕在那里。但是不是預定論的精神是幫助人懶惰傳福音？不是！因為預定論是真正支持人，給人有把握傳福音，結果子的最大的功力。

    我們看使徒行傳十八５－８；〔西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切（現在很多人為道迫切，盼望全世界歸耶穌，就像保羅那樣），向猶太人證明耶穌是基督（像很多人對大陸的同胞傳福音一樣）。他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳說︰〔你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那里去。〕于是離開那里，到了一個人的家中，這人名叫提多猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人听了，就相信受洗。〕

    我們可以看見神怎樣憐憫保羅，當大家都拒絕他，反對他，毀謗他，他氣得要離開他們，從此不想在他們當中傳福音了︰他已經從著急，傳福音，火熱，感情沖動，要他們得救，要猶太人全家歸主……到現在呢？整個灰心消沉，甚至發出怨言，永遠不在那邊傳福音。上帝馬上就給他有機會看到一些人信主受洗，他看了是有甘，有苦。傳福音的人，有時候灰心，有時候得一點安慰……。那天晚上，預定論來了〔夜間，主在異象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這里，我有許多的百姓。〕在那里？我看不見呀！我的百姓，我看得到，你看不到，你怎麼會看到呢？你沒有傳福音就看不到啊！我從永恆就看到了，所以永恆的角度中已經預定了百姓在那里有多少；而你是必須傳福音之後才會看到。因此要他傳！保羅就走了，永遠不回家嗎？不，保羅在接下來來的一節中的表現太美了〔保羅在那里住了一年零六個月〕，將神的道教訓他們。

    本來要走了，不回來了，就因為這個〔預定論〕就延長了五百多天，哪里有人的護照這麼長，簽證這麼久的到那邊去傳，不接受了，再到別的地方去傳，可是神說有我的百姓，一定有果效！因此延長一年半。你看到嗎？誰說[預定論]一定生生懶惰傳福音的果效？不是，預定論是保證你傳福音一定有果效最大的動力。

    罪人的思想常常把上帝的道顛倒過來。既然預定，那我不必傳了吧，如果沒有預定，我傳也沒有用嘛！所以我不必傳，反正得不得救早已經定了，這是罪人的思想。墮落的理性，以不義者審判義者，以愚者來審判智者，以非真理的本體來審判真理的本體者；這是罪人的思想，神的思想剛好反過來。

    我盼望每一次的神學講座把你帶到更接近聖經真理的原則，這叫[歸回聖經]，這叫改革宗（或歸正宗）回到聖經的原則里面。當我反過來想時產生這樣的詞句︰如果上帝沒有預定的話，我怎麼傳也沒有用，反正也沒有人信，因為上帝沒有預定嘛！如果上帝預定，我一傳就有人會信主，再傳又有人信主，因為神預定有人得救，有他的百姓在這城，我傳一定不會沒有果效，所以我努力傳吧！

    同樣的道理用兩種不同的思想去定邏輯時，你看見人的變化會那麼多；既然神沒有預定，我傳福音作什麼這才是聖經的思想。而罪人的思想是︰神既然預定了，我就不必傳了。這是逃避責任的思想。神把恩典給你，恩典與責任是成正比的；所以當一個人領受神的恩典時，他馬上想起[動性的公義觀]多給誰向誰多要。我一定要照著神所給我的恩賜去作，盡量發揮；五千賺回五千百萬，兩千賺回兩千。那些說既然神已預定，我就不傳福音了吧！這就是那些把一千埋葬在地里面，又惡又懶的僕人。

    福音行動彰顯神的預定

    保羅知道了，心想︰原來反對我的這個地方有許多上帝的百姓，如果這樣，神已經定了他們會得救，怎麼知道呢？我用傳福音把他表現出來所以布道工作乃是要把上帝的選民彰顯出來。每一次布道再把一些人彰顯出來，所以我們每次在彰顯神選民的工作上時是與神同工；神與我們如何同工呢？他在永恆中工作，現在他把歷史的責任交給我們去作，永恆的旨意成就，就在歷史的行動中彰顯出來。

    這個永恆的預令、永恆的救贖計劃、神不變的旨意與歷史行動中的程序配合時，我們看見保羅提出了一些貫徹始終的原理，是不能割斷其中任何一條的。[凡求告主名的就必得救。]所以有些人說︰我得救，因為我求告主名！如果你說要悔改才會得救，他們又說︰我得悔改嗎？如果說禱告才會得救，他們說︰我得禱告嗎？誰叫你不禱告，誰叫你不求告主名；你不得救因為你不悔改，你不能得救因為你不求告主名。保羅對這樣的人很不客氣地問︰你怎麼會求告主？如果你沒有信，怎麼會求告主？啊，原來不是我求告主名的功勞，是因為里面有了信心，我才會求告主。所以在得救的事情上，在救贖的步驟上，這個求告主名的外面表達，是根據里面信仰的實質。

    如此一說，人又有了驕傲的余地了，說︰是嘛，我要信才會嘛，我如果不信怎麼會禱告、會悔改呢？感謝主，因為我要信，上帝賜下恩，我信，這叫做[公司合股]，上帝出一半本錢，我出另一半。你禱告主說︰得救是本乎恩，也因著信，所以你出的[恩典]本錢，加上我[信]的本錢，我們變成[信恩公司]。但是保羅說︰你豈敢說這話，如果沒有人講道給你听，沒有听道，你怎能相信？因為信道是從听道來的。你說︰是啊，感謝上帝，那天我拒絕參加那個舞會，是我選擇去听道的嘛，所以還是我對。罪人總是自以為是宇宙的中心我听，怪不得我會信；我信，怪不得我會求，所以上帝就救我了。

    保羅就再一次不客氣地對他說︰如果沒有傳道，你怎麼會听呢？啊，原來哪此；那天我不去參加舞會，而是跑去听道；若那天在禮堂中不是在講道，而是在講三民主義，我也不會得救；如果那天的節目內容不是傳講基督教信仰，我也不會得救；不是在傳講耶穌的十字架，我也不會得救……，所以還是感謝有人講道。這樣又從[人本]轉到另一個[人本]，這又使得傳道人驕傲起來（好在我講道）。保羅對傳道人也不客氣；如果上帝沒有差派，你能傳道嗎？

    所以在這個人本主義的系統里追溯到根源時，是[神差譴]的恩。在得救的事情上，不要把恩歸功給人，不要把榮耀歸給傳道人，要感謝上帝，是莊稼的主差派工人；若是神不差派就沒有人傳福音到這里，神若不差派，他們就不能傳神的道，你就無法听到上帝的福音，你就無法產生信心，沒有信心你如何能求告上帝？

    神在永恆中所預定的，所計劃的，說要施恩憐憫給那一個人的，都是他隨已意所行的事；但是在歷史過程中，若要使這個被預定的人能得救，需要神先賜下他的兒子基督為他死，然後差派一個人，使這個人受感動去傳福音。為什麼那一天他傳的是那一篇呢？那一篇是他選的或是听眾選的？不是听眾選的，是神為了那一個人得救而特別為他選定的那一篇。

    3神的恩典

    以弗所書提到另外一方面︰這恩典是豐豐富富、充充足足的，照著上帝的智慧賜給我們。那主動的神，揀選的神，預定的神，在施行救恩的時候，就有著各樣的智慧，使人在那個時候打開耳朵，使那時有人奉獻幫傳道，使得那世代當中有人會思想上帝的話，研究神的道，然後靠著神給他的能力，在適當的時候把福音傳給你。你得救那一天所听的那一篇道，不是你自己選的，罪人不會選听福音的道，是神的智慧充滿一個人，恩典臨到一個人，安排一個人去做神要他做的事，所以那一天他講了那一篇道。當你听到最重要的那一句話的時刻，為什麼你不是離開會堂去洗手間？因為神那時安排你的時間，你會留在那里，因此你會听到那一句話︰而那句話也許听了好多次，為什麼那一次受感動？因為那一次神的靈抓住你，這都是你在被動的地步，神主動的救贖臨到。

    把神的恩與神的義分開，把神要憐憫恩待誰的主權保留了。這恩典是如何臨到你的身上？是藉著恩典與智慧的安排，把永恆的旨意帶到歷史的時刻，把永不改變的計劃帶到改變你生活的主觀經驗。聖靈如同運行，在以弗所書一章的這段聖經中告訴了我從頭。現在我們讀這段經文，與在沒有看這一章以前讀是不一樣的，當你認識真理，進入真理以後，你就不可能回到過去的那條老路上。我們再讀以弗所書一3︰

    [願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。]請你注意，這里是不是這樣說︰……在基督里揀選了我們，因為我們本來是很聖潔的？不是，神為什麼揀選我們，並沒有說明，但卻告訴我們被揀選以後會成為聖潔。揀選的成因沒有提，揀選的結果卻提了，就是蒙揀選使我們成為聖潔，表示不是我們有什麼好處被揀選，而是揀選以後叫我達到某些好處；請注意︰原因與結果。

    接下去說，又因愛我們……，就照著我們心里所願意信主的，是不是？是因為我們肯信，所以他拯救我們？不是！不是按照我們心里所願意信的，他來拯救我們，是按著他自己旨意所喜悅的來預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分（第五節）。

    [使他榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是他在愛子里所賜給我們的。我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘]（6-9節）。

    [我們在他里面得了基業，這原是那位隨已意行作萬事的，照著他旨意所預定的；叫他的榮耀，從我們這首先在基督里有盼望的人可以得著稱贊]（11-12節）。

    問題解答

    一、人的墮落與上帝的救贖，是不是上帝所預定的？如果是的話，豈不是讓人覺得上帝在自導自演？上帝在這過程中間，目的是什麼？

    答︰剛才已解答了你部分的問題。我們的原則是︰神許可罪的發生，而被造者有犯罪的可能，自由乃是道德的基礎；而我們與神不一樣的地方是神乃義的本體，我們不是，所以經過試驗達到完全是一個必須的存在，而這個絕對的必須連聖子來也沒有辦法可以逃脫。在本章的內容中，已經部分回答你的問題，不是神自導自演，是絕對的必須，乃是創造，墮落，道成肉身，得救，成全。

    上帝在這過程中間，目的是要被造者透過救贖達到成全，以後在基督里與創造者永遠合而為一。這是神的計劃，而那時的我們享受最大的喜樂。請注意，這合一的意思不是指身體的合一，乃是指愛慕真理到一個地步，結果我們與真理的本體合而為一，與義的本體合而為一，與愛的本體合而為一。今天人的愛是愛我們以外的東西，為了填滿我們的欲念，那種愛是很低級的。我愛吃螃蟹，每次我愛一只，一只就死掉，這個愛是為了我的欲念。但我愛神時，因為神是愛的本體，我因為愛的緣故與愛合而為一，就沒有其他的動機作為愛的對象，與神合一、與真理合一、與良善合一、與聖潔合一、與永恆不朽者本體合一、與義的本體合一，我們就變成義者相等，有那種本性的存在，而不是與義者有位份與本體的相同地位，這叫作在上帝的性情上有份。我們變得與神的道德本性合一、與他有份，那是偉大得不得了。

    二、如何了解聖經中的[價值觀]？

    答︰聖經中說︰天上的路是用黃金鋪的。地上最貴的不過是在天上用來踏腳的，所以人類所尊貴的，在神面前常是低鄙的。神以許多奇妙的奧秘讓我們明白，以後與他合一，信是歸回本體，與神在永恆中合一，與義的本體合一，與真理合一，這對我們而言是偉大無比的享受。

    三、亞當犯罪以後，罪自動臨到人類的身上；為什麼基督的稱義不自動地臨到人呢？

    答︰亞當與人類的關系是從肉身生的就是肉身，我之所以是亞當的後裔，是因為亞當在肉身的生命源流里面，照著遺傳的定律把人生下來，再生下來……，所以這個肉身的罪人的代表，就在肉身的代表性中間，使得肉身中被生下來時都變成有罪了。

    但這方面的教義若不小心，會跌入奧古斯丁的錯誤；他說︰原罪是透過**的關系傳到孩子的身上。到了歸正改革宗的神學時，就否定這個思想，而加爾文的思想是從[代表性]的緣故，我們承受了罪性，所以亞當是人類的第一個代表，耶穌基督是人類的第二個代表，也是最後一個亞當。

    羅馬書提到︰基督是第二亞當，林前十五章提到︰基督是最後的亞當；這兩者中間有特殊的雙重意義，因為基督是第二，所以他們中間沒有其他的代表，只有第一第二。但耶穌是最後的亞當，表示在他之後，不會再有新的代表，所以只有兩個代表；又是第二，又是最後，這表示在一和二中間沒有一個半的事實，第二又是最後，表示之後沒有第三、第四。所以這兩個生命，在上帝眼前只有這兩個代表。

    這可以從約三6來了解︰從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。所以如果一個人得救稱義了，何以他不會生出義的孩子？為何亞當生出罪的孩子呢？因為你稱義時是因著靈生的，不是因著肉身生的，所以你若靠著聖靈再去求主重生別人時，你屬靈的兒子就是因從靈生的也一樣稱義。

    若照著肉身來說，一個女人身體里面有450多個蛋，如果從她發育一直到停止生育的可能時，她頂多只能生出幾十個小孩；人生孩子，怎麼也不過是幾個，但一個人若用屬靈能力生時，可能用屬靈的能力把基督成形在別人的生命中間，藉著聖靈福音的大能，叫別人被生在上帝愛子國度的里面，屬靈的兒子可能幾百個，幾千個。

    宋尚節博士在生前曾經在一個晚上禱告說︰從明天開始，我求你明年給我十萬個人悔改。過了一年以後，得救的人遠超過十萬個。所以屬靈的不是比屬肉體的更差，你可以用屬靈的能力生更多屬靈的孩子。

    四、如果人不是因為原罪受害，那麼[嬰孩無罪證]可以成立嗎？

    答︰[嬰孩無罪證]這句話從哪里來，我不知道。嬰孩是承受了原罪的審判，嬰孩也承受了原罪，因為嬰孩有[死]的。一個嬰孩還沒有自己犯罪的機會以前，為什麼他會死呢？表示他已經在罪的果子里面受了罪的刑罰的可能，所以連嬰孩也會死，這就證明罪的工價乃是死，連沒有犯亞當同樣罪的也受了[死作王]的控制（羅五章），所以嬰孩也會死。但神不會因為原罪審判他，而是要因他自己的罪審判他。所以我相信那些在嬰孩時期還沒有犯罪就死的人，很可能神就這樣把他帶到得救的地步里面去了。

    有一些改革宗的神學家認為︰只有在家庭之恩流里面的嬰孩，他們死了才會得救。但在我的信仰系統里，我相信，有可能神憐憫那些雖然沒有機會在基督教家庭里受基督教信仰的人，因他的原罪，基督主動代他死了。在我的信仰里面，讓他們死的原因，很可能是神不讓這些選民繼續在這世上受犯罪的試探，而使自己有犯罪的可能，而臨更大的審判。

    五、唯有靠著主耶穌才能使人過著豐盛喜樂的生活嗎？

    答︰是的。如果你認識耶穌是誰，你就知道，真正的豐盛是在他里面；如果你不認識耶穌是誰，你就把蠟燭當作可以代替太陽的東西。

    六、如果一個老人在臨死以前得救，還沒有任何成聖的過程，基督再來他就完全嗎？

    答︰被成全之義人的靈魂，是被動的，所以神在他身上動工得救以後，他雖沒有經過成聖的程序，但最後神把程序給他。你需要經過成聖的程序，因為神要給你時間，還給你機會活在世上，你不能徒受神恩，白佔地土，虛渡光陰。神救贖之恩在你身上運行，是要把你模成他兒子的模樣，所以你有責任把神的恩典應用在你的責任當中，行為當中。

    七、我們所言既源于聖經，如何能說服一位不信者接受聖經之可靠與權威？

    答︰請回頭看我幾年前的神學講座啟示與真理。

    八、一個蒙上帝揀選賜下救恩的人，必有主觀經歷來自上帝的啟示與光照；但在上帝所預定的得救者之外，是不是有那些帶著信心尋求，卻未蒙揀選的淪亡者？比如在提摩太後書所提到的；常常學習，終久不能明白真道。他們靈魂失喪是誰的責任呢？

    答︰這剛才已經回答。但我要更詳細地交待一下︰常常學習卻不明白。要看他學習的動機是什麼，這只有神看見。有些人參加查經班的動機不是查經，只是看其中有多少美麗的女孩子；有人查經的動機是學英文……只有神知道人是不是尋求真理。而若他是尋求真理的，連尋求真理的動機也是神在他里面潔淨以後才產生出來的。

    為什麼神不把這樣的恩賜臨到每一個人？神說要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。如果神看有一些人不能把恩典臨給他，這原因是不能完全用字句可以確定的；但我告訴你，若那些人是屬于這種人的話，神就把他列入讓他看，卻看不明白，听卻听不見，免得他回過頭來，我就醫治他。

    如果你要更強地要求我給你字句上沒有辦法完全了解的答案，沒有辦法，但我告訴你︰這些人先壓制了自己恩典中間的普遍信心種子，所以神不不許可讓他們進入救贖恩典的信心種子中。這是根據羅馬書第一章所提到的。上帝的憤怒臨到那些壓制真理，不順從真理，不虔不敬的人身上。那些壓制真理的人，是在普遍恩典的原罪中，普遍恩典被他們所抑制，那普遍恩典的種子產生了一個自然信心，自然信心被他們抑制了以後，神就不許他們進到救恩的恩典中。

    所以如果上帝把普遍啟示給人，而人連那神存在的基本信心的種子都壓下去的話，很可能神就任憑他們，讓他們過一個不可能進入到更深得救的地步。所以你要謹慎你心中已經有的一些神的種子該如何處理。

    九、原罪和私欲如何分別？

    答︰原罪不一定成為私欲的種子。因為亞當犯罪的時候，就听了魔鬼的話走了私欲的路線這個可以當作果子來吃，亞當看了因著眼目的私欲，今生的驕傲與肉體的情欲，他就吃下了；吃下後，轉眼，轉身便自覺可以與神同等。所以今生的驕傲，肉身的情欲就使他跌倒。

    那時亞當還沒有原罪，所以我說不應當把原罪與私欲扯在一起。那救贖主要針對的是原罪還是私欲呢？救贖主要拯救人脫離原罪的影響，私欲的誘惑，也脫離人自己所犯當受審判的罪行。

    十、我們的原罪要被救贖，是否我們不能到神那里去？但神審判我們又不是因為原罪，是我們因私欲而產生的罪；請問原罪不會帶來死亡嗎？

    答︰原罪如果不能帶來死亡，為何嬰孩會死？剛才已經回答這個問題了。那麼我們的原罪如何呢？耶穌的死是為普世的人死這句話很可能隱藏的意義是︰全世界的原罪問題，基督可以解決；但真正蒙到他整個救贖恩典的，就只有那些選民可以得到完全的恩典。

    十一、若我們的罪是自私產生的，那麼撒擔在這罪中的地位是什麼？

    答︰教會中常說一切的罪惡是因著撒但嗎？這一句話有點不公平，什麼都從撒但來，這些人就不必認罪了。就因為這樣的情形，亞當夏娃被趕出去的情況又來了上帝阿，是你給我一個女人引誘我嘛。上帝知道這是不義者批判義者，所以不予他答復；又問夏娃怎麼樣，她說︰都是你造的蛇嘛，就是那個鬼嘛。上帝有否立刻把蛇拿掉？不！上帝馬上審判亞當，夏娃連蛇都要審判。

    十二、人的私欲是怎麼來的？

    答︰被造者隱藏著一個可能性，與創造者是義的本體，有質的差異。罪的源頭怎麼解釋？我造成罪是產生的，而罪產生是根據自由的存在，而自由是神給的，神知道自由有危險嗎？神知道，神不但知道，神許可自由有犯罪的可能，再把這個可能性放在人的身上，為什麼呢？因為這個考驗的過程是絕對必須要的，不可以被取消；所以當神造人的時候，他就把自由放在人的里面。正像一台打字機有可能打出不好的作文，也可能打出偉大的文學作品出來。但是當打字機打出不好的書信，害人的詞句出來的時候，不等于打字機是沒有用的，也不能說打字機是壞的，只證明它隱藏著可好可壞的可能性。但什麼叫做壞的地步呢？就是當你亂打而錯誤百出，這亂打是從不照規矩來的；所以只有被造者回到真理的原則時，才不會產生紛亂及邪惡出來。

    回到真理的原則就是順服上帝、信仰、奉獻、愛主的意義。今天很多基督徒不要听這些道，如果他從過去這二十多年就把今天這幾篇道理想清楚，他會減少很多信仰上的困難及無謂的爭執。你說︰原來如此。你想通了，那為什麼做基督徒幾十年卻從來不听這些道理？因為牧師也不講這些，為什麼牧師不說呢？因為不想這些道理，為什麼呢？認為自己講的已經夠了，已經明白聖經。很多基督徒自以為明白聖經，當你問他時，會發現他明白只有五分、十分、十五分，有的還是零分，甚至負分，因為誤會聖經的原理。

    十三、請問人的自由意志是絕對的嗎？

    答︰不，因為你的自由意志可善可惡。當你到惡的那一方面時，神定那是惡，他沒有辦法離開他的命運，一定要受神的審判。所以既然審的審判臨到你，若是他的意志來審判你錯誤的意志，你的意志與神的意志是相對的，所以你的意志不是絕對的。英國的神學家JohnStott說︰連上帝的意志與自由也不是絕對的；我嚇了一跳，JohnStott怎麼可以講這樣的話，我從來不敢說這樣的話，但我後來再想一想，有道理，其意思是說︰上帝雖然自由，上帝也不能用自由去犯罪，連他的自由都要伏在他的真理下面，自由都要伏在他的公義良善的下面，所以連上帝的自由也不絕對。但我仍決定不要用他的詞句，因他的詞句可能引起更多的誤會。

    我要說︰神的自由是絕對的，但神與他的自由降服在他屬性的其他權柄之內，也是他自由與甘願的行動，所以神以他絕對的自由來降服于他其他本性的中間，讓他其他的本性與他的自由產生了絕對的調和，使這絕對的自由沒有產生錯誤的可能。所以這是神自己把自己的自由放在其他屬性的約束之下的榜樣，使我們知道什麼叫做節制、自我約束，這是聖靈的果子。因為聖靈就是神，神自己有這樣的本性，所以當聖靈充滿，我們就產生效法從神的靈而來的那個能力，及所產生的果子。這是很偉大的真理。

    十四、為什麼成全以後，人不能再犯罪？

    答︰很簡單，因為已經成全了。我記得小時候常常听別人說︰這塊布很好，不會裉色。買回去洗了以後才發現根本亂說︰而現在已經發明到真正不褪色，難道你還盼望它褪色嗎？神給我們作到一個成全，不能再犯罪的那個地步是很奇妙的。

    聖經有一句話︰蒙揀選的天使。天使沒有被救贖，救贖的範圍只有在人的身上，而救贖的果效影響大自然，但救贖的對象不是自然，而是人，因為人有被救贖的可能，但是超自然的不單是人，超自然的還有天使，為什麼上帝不救贖天使呢？因為神只救贖亞伯拉罕的後代，因為人有肉身的限制。上帝說︰蒙揀選的天使，這是上帝把一些天使帶到一個被成全而不可能再犯罪的地步，與那些墮落的天使是不一樣的，給他們一個新的質；那些墮落的天使，神就審判他們，拒他們于黑暗當中，讓他們永遠滅亡。而這些被造原是有可能犯罪而沒有犯的，神揀選他們，就給他們確認，成全也臨到他們身上，不是救贖，就是成全之功，特別的恩典在他們身上。而人是經過救贖才達到完全的地步，這是很特別的經驗。

    所以到大陸傳福音，你的能力有限，經費有限，口才有限，但是上帝說他要用你不用天使，若用天使，不必用擴音器，就幾千個人可以听到，用天使不必坐飛機，翅膀自己會飛……，但是上帝說︰我不用天使，因為他沒有辦法述說從罪人變成聖徒的那種主觀經驗，他沒有經歷，但是你有，所以上帝用你用我。感謝主。請問你奉獻一點錢，你就滿意了嗎？可能神對你說︰今年你奉獻一點錢，明年你去；可能上帝說︰現在你才念書，念完了以後念神學，畢業之後一生一世在大陸做傳道，你願意嗎？上帝說︰你不要輕看我的呼召，連天使都沒有資格被我差派，但我要差派你，所以願主感動你出來事奉他。

    我有一個很奇怪的想法，但這想法就是很特別，我覺得我這一生到今天還沒有感動回到大陸去，常常為他們禱告，寫有關大陸的詩，而且我的錄音帶在大陸很多，很多人把我的錄音帶帶到大陸去，但我有一個感覺，我死以前可能在大陸一些城市里面主領布道會，什麼時候不知道，我正在預備心。

    去年我在甦聯幾個城市布道，主一面一面開路，所以一切在上帝手里。

    3基督的死

    經文

    1、加拉太書第一章4節︰

    基督照我們父神的旨意，為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。

    2、以賽亞書第五十三章10節︰

    耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。

    3、路加福音廿二章22節︰

    人子固然要照所預定的去世，但賣給子的人有禍了！

    4、彼得前書第一章18-20節︰

    知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵，無**的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。

    5、使徒行傳第二章23-24節︰

    他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。

    在第一章我們思想到永恆創造點、墮落點、救贖點、成全點與成聖以後的永恆，在這期間的人性經歷了不同的階段，從前造原有神形象那中性的完善，以至于隱藏著、潛在可能進到更完美的完善過程中間，人必需經過試煉，這試煉是個絕對的必需，這個絕對的必需使亞當被造在伊甸園中。所以，這分別善惡果樹以及蛇的出現，就變成絕對必需的一個程序了，但因為墮落的原故，所以文化使命與文化成就之間，有了一個使人深受牽制的關鍵，那就是人類的墮落，這個墮落因亞當的代表性地位就臨到整個人類，死也因眾人都犯了罪就在有人的中間做了人的王，統治人把人帶到死的地步里去。因此，從墮落點以後人的自由把人帶到死的地步里去。因此，從墮落點以後人的自由，就不再是像在沒有犯罪以前那樣中性的情形了；人的自由已經在**之後，只能在一個可能有犯罪，而沒有辦法離開罪惡的罪權中做奴僕，直到基督道成肉身時，人類的第二個，也是最後一個的代表耶穌基督把生命原有的可能性帶到這個世界上來，使在基督里的人可以脫離在亞當里的地位，而進到新生命，而靠著神的恩典掌權做王的這個可能性。所以從這個地步又恢復了在亞當里還沒有犯罪以前，那個可能犯罪與可能不犯罪的地位；不同的地方是，在亞當里所失去的，遠遠不能超過在基督里所得回來的，這就是羅馬書所提到的[過犯不如恩賜]的那個意義。

    1基督的死

    當我們在基督里進到成聖的進展步驟以後，可能達到被成全的成全。當我們進到這完全的成全，完全的成聖以後，我們就進到最後永遠不可能再犯罪的地步。在這其中是神主動的救贖臨到人間，是神永遠的計劃施行在歷史的過程中，所以，神永遠的旨意所定的，與聖靈在歷史過程中所運行的東西是不能分開的。因此，一個人如果在地上某一段歷史過程中間有得救的經驗，一定是這一個人蒙救贖的這件事在永恆中，神已經定了。[預定]與[救贖]之間的關系是一個整體性的結合，神的預定與神的預言，神的預告，神的預表，神的預備這個救贖的成全，是在十字架上基督得勝罪惡，與聖靈來把這個得勝運行在傳福音的人與領受福音的罪人身上的時候，那是一連串的事跡，因此當一個人求告主而得救的時候，保羅不願意他停在因為我求告，所以我能得救這個驕傲的地步里。保羅問他說︰[請問你怎能求告上帝呢？因為你信。]一個人說我們信所以我能得救，保羅不願意他停在那個地方；保羅繼續追問下去︰[如果你不听，你是怎麼信的？因為信道是從听道來的。]保羅又不願意一個人停在自傲中間，自認為因為我肯听道，所以我才能得救。保羅繼續說︰[你怎麼听呢？如果沒有傳道。]但保羅又不願意傳道者自認為是因為他傳道，才能在地上建立上帝的大功；保羅就︰[若不是神呼召，誰能傳道呢？]

    基督是歷史的中心

    因此可以看見，整個聖經的中心是神本身，整個聖經的神學是神從寶座上發動他救贖的功能與彰顯他救贖的計劃，印證他救贖的大能大力，藉著聖靈施行在人的身上。在這個救贖的過程中，最重要的一環是什麼？就是救主在人間的顯現，這救主的歷史中間的顯現，是整個人類真正的盼望，也是人類真正蒙恩的一個關鍵。在基督沒有降生以前，人仰望救贖主的來到，當基督降生勝過試探，被釘十字架受死復活升天以後，歷史繼續進展，人類就回頭仰望曾經來過的救主。所以基督就是整個歷史的中心，在神救贖的這一個歷史中，[基督]成為這個中心；基督不但成為這個歷史的中心，基督更成為暫時界與永恆之間唯一的交接點，使能見與不能見的產生匯合，使絕對的神與相對的人產生交通，使這能朽壞的世界與不朽的永恆產生接連，這些可能性也只有是在基督里面才能達到的。

    所以基督在歷史中是一個中心人物,基督在神國度里是中心的主,基督在我們生命中是我們中心信仰真正的愛心,感謝上帝!這位基督是藉著什麼成全這個救贖?這是本章所要談題目。[耶穌基督的死]這個題目太大，如果單單以基督的死做為一個神學講座題目，四天都沒辦法講完，我只能把大意講出來，盼望神的憐憫，可以把我沒有辦法講清楚的，藉著真理的聖靈在你心中的光照，引導，以及給你產生的動力，使你殷勤考查聖經，發現那測不透豐盛的奧秘，是如何可能運行在我們的思想，以及在我們的生命經歷里。

    基督的死與神的旨意

    耶穌基督的死這一件事是很特殊的事情，基督的死與其他所有人的死不同地方是什麼？所有罪人的死與基督的死之間那本質的差異到底是什麼，這是一個很吸引人的題目。我在這里不提，我希望你們動且一些思想去更深的發掘，那已經成全也已經在我們心里面，成為我們復活的主的這位基督，死的意義到底有何等深奧的程度在里面。耶穌基督的死是一個唯一與所有人不同的死，在加拉太一4提到一個很重要的名詞[基督的死是上帝的旨意]。請你注意這句話，全本聖經提到[上帝的旨意]這個詞出現次數不多，為什麼？因為這個太大，大到一個地步，每一個講上帝旨意的人都應當戰戰兢兢，知道他是站在上帝面前講這句話；我們每一次講上帝旨意時，愈掉以輕心，愈輕率，愈隨便就愈顯出我們離開上帝的旨意太遠了。一個人愈敬畏上帝，愈不隨便講上帝的旨意，一個人開口閉口講上帝的旨意，你千萬不要相信他，一個人隨便講聖靈感動，你更千萬不要隨便跟隨他，一個愈尊重上帝的人，愈敬畏上帝的人，他知道站在上帝審判寶座的面前，他站在上帝王座的面前，他以順服的心開口閉口要叫神得著喜悅。

    [神的旨意]這四個字在聖經出現次數不多，但在加拉太書第一章第四節，很清楚的把基督的死與上帝的旨意連在一起。為了這一節聖經有這一個特點，所以我就深思一件事情，到底在神旨意里面死的有幾個人呢？為什麼把死與神的旨意連在一起？這是一件可能的事情嗎？上帝的旨意與死發生什麼關系？如果我們用羅馬書第六章廿三節來做一個比較，你可看見所有人的死是罪的工價，唯有基督的死是上帝的旨意，這是基督的死與所有的死不同的本質差異的要點。所有人的死都是因為違背上帝的旨意，偏離上帝的旨意，抵抗上帝的旨意，在罪惡當中因為罪的工價而死，只有基督是在上帝的旨意里而死。所以只有耶穌基督的死是在神永恆旨意里面所定下的死，其他的死是罪的工價。我們平常在無意識或潛意識的禱告說︰[主啊！如果你的旨意要讓他痊愈就讓他痊愈！如果你的旨意要他死就讓他死吧！]這就是把死與上帝的旨意連在一起，放在一個的身上。但如果你看聖經，幾乎沒有為一個病人禱告的時候說︰如果你的旨意要讓他去，就讓他去吧！這兩個字沒有連在一起的，換句話說，就是應當更謹慎一點，因為神的旨意，神永恆的計劃內是更改的，神的旨意與聖靈的引導是有相輔相成的關系。但是聖靈的引導是在歷史過程中，而神的旨意是永恆里面所定的。所以聖靈的引導比較是個別性的，神的旨意比較是普遍性的；聖靈的引導比較是在相對界的時間範圍，神的旨意是在永恆的旨意里而定的；聖靈的引導是各人主觀的經歷，且可以去經驗到的。

    神正用他的靈引導你，因為你是神的兒女，但是神的旨意不是個別的引導，而是絕對界里面所定的那個原則。所以，神的旨意與聖靈的引導之間的關系，如果要用一句話表達出來，我只能這麼說︰[聖靈引導屬于他的人，把他們引進神永恆的旨意里。]所以上帝的靈引導人，是要把那個帶到上帝永恆的旨意里；因此，神的旨意是永恆界里面所定的，但是在聖靈的引導下，在歷史當中施行出來。神的旨意是普遍性地各人都要遵守的原則，而各人的引導是因人而異的。神的旨意要人聖潔，但聖靈引導一個人結婚，引導別人不結婚；結婚的要聖潔，不結婚的也要聖潔。引導不同，但旨意相同；引導是各人的，旨意是整體的。聖靈引導你作傳道，引導他文字工作；聖靈引導你在台灣宣教，引導他到大陸工作，引導另外一人到別的地方宣教；引導是各人不一樣的，但旨意卻都一樣，就是每個人都要去傳福音。

    神的旨意是普世性，絕對性，永恆性，原則性的，但神藉聖靈在個人身上的引導則比較是個別性，時間性，相對性，是有變化的。所以神的旨意與聖靈的引導之間，乃是要產生一致性，把個人帶進神位格中所定的計劃里，這叫作神的旨意。

    上帝在其旨意中是否定了人都要死呢？上帝許可罪的產生，他把犯罪的可能放在人里面，是藉著自由來達到；而自由本身又是道德必須有的一個基礎，所以這種絕對的必須就是為了道德的可能性。自由賜下來，人才有犯罪的可能，所以自由與犯罪的可能是在一相等的層次；而犯罪以後需要受審判，這與神之間相對的關系，而神的自由是絕對的，人的自由是被賜下來的，所以人的自由在賜自由的上帝之前，是相對的，是被要求要交帳的自由。所以當人在罪中要死時，不可說是上帝的旨意要人死，只能說上帝許可人犯罪，又因罪的工價而死。但神的旨意不是要我們死，神的旨意是藉著基督將生命賜給我們，那才是神原定的旨意。神原定的旨意是永生，而神所許可的是因罪的工價而死的這件歷史事實。所以，加拉太書說，基督按照上帝的旨意為我們舍己，這是我看到神的旨意與基督的死連在一起一節很特別的聖經。

    2基督是以什麼身分死

    第二，我們要來看基督是以怎樣的身分來死，這是一極重要的課題。若基督之死只是因其所受之淒慘，痛苦，不公平待遇而感動我們的心，那還有更多革命分子所受不公平待遇的死也可以同樣感動人！當我們看到許多革命分子受到極權不平等待遇所受痛苦時，我們的良心也會引起同情，憐憫，對人憐愛的高貴情感，但這不能等于我們良心的同情，而稱之為聖靈感動！這是我們要弄清楚的。所以要分辨究竟是否為聖靈的感動，是不能從現象，情緒去判斷的，只能看其中神的道的成分，以及人對神的道的了解。

    聖靈是聖善的靈，也是真理的靈；聖靈是啟示真理的靈，也是將啟示真理光照在人心中的靈；聖靈是光照人的靈，也是把人帶進一切真理的靈；所以聖靈與真理是絕對不能分開的。如果一個聚會是熱烈，轟動，感情化，而在其中沒有福音真理，神的道在其中作感化人的工作時，你不能太快下結論說這是聖靈的工作；因為聖靈與神的道是絕不可分的。所以當我們看到耶穌基督的死時，不是因他死時的情意，不是因他死時的痛苦，不是因他**被暴力殘虐時所受的痛苦使我們受感動，使我們認識耶穌基督死的意義，而是應從另一更重要的層面來了解；他是誰？為什麼他要來死？從此點來明白基督之死與救贖的意義發生怎樣的關系？聖經第一位清楚表明此觀念的人是使徒行傳中的司提反。他說︰[……你們又把那義者賣了、殺了……。]上帝卻叫他復活︰這樣，司提反是把基督不當死之身分與基督之死放在一起作一強烈的對比，從這點來認識基督才是穩妥的。在使徒行傳里，司提反把這個字與基督的死連在一起，他是一個非常有創見的人。而在此之前，彼得在使徒行傳第三章也說過差不多的話，三14-15︰[你們棄絕了那聖潔公義者……你們殺了那生命的主，神卻叫他從死里復活了……]，這也是相當重要的話。

    基督作救主的資格

    現在我要把這三個名詞義者，聖者，生命的主，與基督之死連在一起，來看基督以怎樣的身分死在十字架上？基督以怎樣的身分來作救贖主？他是以義者的身分，以聖者的身分，以生命之主的身份為我們死；這樣，義者的[義]，聖者的[聖]，與生命之主的[生命]的主權應該與[死]沒有關系，因為死是對不義者最後的裁判，死是對不聖潔者一個審判的行動，死是與生命君王完全無關的另一個範疇︰但基督竟與此一完全無關之範疇產生了一反合性的關系，此即救恩的奧秘！他是聖者，就不應當接受罪的工價；他是義者，就不應當領受不義的審判；他是生命的主，就不應當進到死的地步中。但是聖靈感動彼得，聖靈感動保羅，聖靈感動司提反，感動那些偉大的聖徒時，他們把基督的死，基督位格背後的要素提出來。

    基督是義的本體、是聖者的本體、是生命的本體，所以我們藉著信與主聯合，乃是歸回聖潔、歸回真理、歸回愛的源頭、歸回義的本體、歸回智慧的根源，此即信仰之價值。但當耶穌被宣稱為聖者，卻死了的時候，你要知道這是極反合，是不容易以理性明白的事。因為聖者是不能死的、是不朽壞的，聖者根本沒有罪的沾染，怎麼能朽壞呢？他是義的本體，義者又怎能受不義的裁判，以致于死臨到他身上？而最矛盾的是一位生命之主竟無法保存其生命的自主權嗎？

    四、如果人不是因為原罪受害，那麼[嬰孩無罪證]可以成立嗎？

    答︰[嬰孩無罪證]這句話從哪里來，我不知道。嬰孩是承受了原罪的審判，嬰孩也承受了原罪，因為嬰孩有[死]的。一個嬰孩還沒有自己犯罪的機會以前，為什麼他會死呢？表示他已經在罪的果子里面受了罪的刑罰的可能，所以連嬰孩也會死，這就證明罪的工價乃是死，連沒有犯亞當同樣罪的也受了[死作王]的控制（羅五章），所以嬰孩也會死。但神不會因為原罪審判他，而是要因他自己的罪審判他。所以我相信那些在嬰孩時期還沒有犯罪就死的人，很可能神就這樣把他帶到得救的地步里面去了。

    有一些改革宗的神學家認為︰只有在家庭之恩流里面的嬰孩，他們死了才會得救。但在我的信仰系統里，我相信，有可能神憐憫那些雖然沒有機會在基督教家庭里受基督教信仰的人，因他的原罪，基督主動代他死了。在我的信仰里面，讓他們死的原因，很可能是神不讓這些選民繼續在這世上受犯罪的試探，而使自己有犯罪的可能，而臨更大的審判。

    五、唯有靠著主耶穌才能使人過著豐盛喜樂的生活嗎？

    答︰是的。如果你認識耶穌是誰，你就知道，真正的豐盛是在他里面；如果你不認識耶穌是誰，你就把蠟燭當作可以代替太陽的東西。

    六、如果一個老人在臨死以前得救，還沒有任何成聖的過程，基督再來他就完全嗎？

    答︰被成全之義人的靈魂，是被動的，所以神在他身上動工得救以後，他雖沒有經過成聖的程序，但最後神把程序給他。你需要經過成聖的程序，因為神要給你時間，還給你機會活在世上，你不能徒受神恩，白佔地土，虛渡光陰。神救贖之恩在你身上運行，是要把你模成他兒子的模樣，所以你有責任把神的恩典應用在你的責任當中，行為當中。

    七、我們所言既源于聖經，如何能說服一位不信者接受聖經之可靠與權威？

    答︰請回頭看我幾年前的神學講座啟示與真理。

    八、一個蒙上帝揀選賜下救恩的人，必有主觀經歷來自上帝的啟示與光照；但在上帝所預定的得救者之外，是不是有那些帶著信心尋求，卻未蒙揀選的淪亡者？比如在提摩太後書所提到的；常常學習，終久不能明白真道。他們靈魂失喪是誰的責任呢？

    答︰這剛才已經回答。但我要更詳細地交待一下︰常常學習卻不明白。要看他學習的動機是什麼，這只有神看見。有些人參加查經班的動機不是查經，只是看其中有多少美麗的女孩子；有人查經的動機是學英文……只有神知道人是不是尋求真理。而若他是尋求真理的，連尋求真理的動機也是神在他里面潔淨以後才產生出來的。

    為什麼神不把這樣的恩賜臨到每一個人？神說要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。如果神看有一些人不能把恩典臨給他，這原因是不能完全用字句可以確定的；但我告訴你，若那些人是屬于這種人的話，神就把他列入讓他看，卻看不明白，听卻听不見，免得他回過頭來，我就醫治他。

    如果你要更強地要求我給你字句上沒有辦法完全了解的答案，沒有辦法，但我告訴你︰這些人先壓制了自己恩典中間的普遍信心種子，所以神不不許可讓他們進入救贖恩典的信心種子中。這是根據羅馬書第一章所提到的。上帝的憤怒臨到那些壓制真理，不順從真理，不虔不敬的人身上。那些壓制真理的人，是在普遍恩典的原罪中，普遍恩典被他們所抑制，那普遍恩典的種子產生了一個自然信心，自然信心被他們抑制了以後，神就不許他們進到救恩的恩典中。

    所以如果上帝把普遍啟示給人，而人連那神存在的基本信心的種子都壓下去的話，很可能神就任憑他們，讓他們過一個不可能進入到更深得救的地步。所以你要謹慎你心中已經有的一些神的種子該如何處理。

    九、原罪和私欲如何分別？

    答︰原罪不一定成為私欲的種子。因為亞當犯罪的時候，就听了魔鬼的話走了私欲的路線這個可以當作果子來吃，亞當看了因著眼目的私欲，今生的驕傲與肉體的情欲，他就吃下了；吃下後，轉眼，轉身便自覺可以與神同等。所以今生的驕傲，肉身的情欲就使他跌倒。

    那時亞當還沒有原罪，所以我說不應當把原罪與私欲扯在一起。那救贖主要針對的是原罪還是私欲呢？救贖主要拯救人脫離原罪的影響，私欲的誘惑，也脫離人自己所犯當受審判的罪行。

    十、我們的原罪要被救贖，是否我們不能到神那里去？但神審判我們又不是因為原罪，是我們因私欲而產生的罪；請問原罪不會帶來死亡嗎？

    答︰原罪如果不能帶來死亡，為何嬰孩會死？剛才已經回答這個問題了。那麼我們的原罪如何呢？耶穌的死是為普世的人死這句話很可能隱藏的意義是︰全世界的原罪問題，基督可以解決；但真正蒙到他整個救贖恩典的，就只有那些選民可以得到完全的恩典。

    十一、若我們的罪是自私產生的，那麼撒擔在這罪中的地位是什麼？

    答︰教會中常說一切的罪惡是因著撒但嗎？這一句話有點不公平，什麼都從撒但來，這些人就不必認罪了。就因為這樣的情形，亞當夏娃被趕出去的情況又來了上帝阿，是你給我一個女人引誘我嘛。上帝知道這是不義者批判義者，所以不予他答復；又問夏娃怎麼樣，她說︰都是你造的蛇嘛，就是那個鬼嘛。上帝有否立刻把蛇拿掉？不！上帝馬上審判亞當，夏娃連蛇都要審判。

    十二、人的私欲是怎麼來的？

    答︰被造者隱藏著一個可能性，與創造者是義的本體，有質的差異。罪的源頭怎麼解釋？我造成罪是產生的，而罪產生是根據自由的存在，而自由是神給的，神知道自由有危險嗎？神知道，神不但知道，神許可自由有犯罪的可能，再把這個可能性放在人的身上，為什麼呢？因為這個考驗的過程是絕對必須要的，不可以被取消；所以當神造人的時候，他就把自由放在人的里面。正像一台打字機有可能打出不好的作文，也可能打出偉大的文學作品出來。但是當打字機打出不好的書信，害人的詞句出來的時候，不等于打字機是沒有用的，也不能說打字機是壞的，只證明它隱藏著可好可壞的可能性。但什麼叫做壞的地步呢？就是當你亂打而錯誤百出，這亂打是從不照規矩來的；所以只有被造者回到真理的原則時，才不會產生紛亂及邪惡出來。

    回到真理的原則就是順服上帝、信仰、奉獻、愛主的意義。今天很多基督徒不要听這些道，如果他從過去這二十多年就把今天這幾篇道理想清楚，他會減少很多信仰上的困難及無謂的爭執。你說︰原來如此。你想通了，那為什麼做基督徒幾十年卻從來不听這些道理？因為牧師也不講這些，為什麼牧師不說呢？因為不想這些道理，為什麼呢？認為自己講的已經夠了，已經明白聖經。很多基督徒自以為明白聖經，當你問他時，會發現他明白只有五分、十分、十五分，有的還是零分，甚至負分，因為誤會聖經的原理。

    十三、請問人的自由意志是絕對的嗎？

    答︰不，因為你的自由意志可善可惡。當你到惡的那一方面時，神定那是惡，他沒有辦法離開他的命運，一定要受神的審判。所以既然審的審判臨到你，若是他的意志來審判你錯誤的意志，你的意志與神的意志是相對的，所以你的意志不是絕對的。英國的神學家JohnStott說︰連上帝的意志與自由也不是絕對的；我嚇了一跳，JohnStott怎麼可以講這樣的話，我從來不敢說這樣的話，但我後來再想一想，有道理，其意思是說︰上帝雖然自由，上帝也不能用自由去犯罪，連他的自由都要伏在他的真理下面，自由都要伏在他的公義良善的下面，所以連上帝的自由也不絕對。但我仍決定不要用他的詞句，因他的詞句可能引起更多的誤會。

    我要說︰神的自由是絕對的，但神與他的自由降服在他屬性的其他權柄之內，也是他自由與甘願的行動，所以神以他絕對的自由來降服于他其他本性的中間，讓他其他的本性與他的自由產生了絕對的調和，使這絕對的自由沒有產生錯誤的可能。所以這是神自己把自己的自由放在其他屬性的約束之下的榜樣，使我們知道什麼叫做節制、自我約束，這是聖靈的果子。因為聖靈就是神，神自己有這樣的本性，所以當聖靈充滿，我們就產生效法從神的靈而來的那個能力，及所產生的果子。這是很偉大的真理。

    十四、為什麼成全以後，人不能再犯罪？

    答︰很簡單，因為已經成全了。我記得小時候常常听別人說︰這塊布很好，不會裉色。買回去洗了以後才發現根本亂說︰而現在已經發明到真正不褪色，難道你還盼望它褪色嗎？神給我們作到一個成全，不能再犯罪的那個地步是很奇妙的。

    聖經有一句話︰蒙揀選的天使。天使沒有被救贖，救贖的範圍只有在人的身上，而救贖的果效影響大自然，但救贖的對象不是自然，而是人，因為人有被救贖的可能，但是超自然的不單是人，超自然的還有天使，為什麼上帝不救贖天使呢？因為神只救贖亞伯拉罕的後代，因為人有肉身的限制。上帝說︰蒙揀選的天使，這是上帝把一些天使帶到一個被成全而不可能再犯罪的地步，與那些墮落的天使是不一樣的，給他們一個新的質；那些墮落的天使，神就審判他們，拒他們于黑暗當中，讓他們永遠滅亡。而這些被造原是有可能犯罪而沒有犯的，神揀選他們，就給他們確認，成全也臨到他們身上，不是救贖，就是成全之功，特別的恩典在他們身上。而人是經過救贖才達到完全的地步，這是很特別的經驗。

    所以到大陸傳福音，你的能力有限，經費有限，口才有限，但是上帝說他要用你不用天使，若用天使，不必用擴音器，就幾千個人可以听到，用天使不必坐飛機，翅膀自己會飛……，但是上帝說︰我不用天使，因為他沒有辦法述說從罪人變成聖徒的那種主觀經驗，他沒有經歷，但是你有，所以上帝用你用我。感謝主。請問你奉獻一點錢，你就滿意了嗎？可能神對你說︰今年你奉獻一點錢，明年你去；可能上帝說︰現在你才念書，念完了以後念神學，畢業之後一生一世在大陸做傳道，你願意嗎？上帝說︰你不要輕看我的呼召，連天使都沒有資格被我差派，但我要差派你，所以願主感動你出來事奉他。

    我有一個很奇怪的想法，但這想法就是很特別，我覺得我這一生到今天還沒有感動回到大陸去，常常為他們禱告，寫有關大陸的詩，而且我的錄音帶在大陸很多，很多人把我的錄音帶帶到大陸去，但我有一個感覺，我死以前可能在大陸一些城市里面主領布道會，什麼時候不知道，我正在預備心。

    去年我在甦聯幾個城市布道，主一面一面開路，所以一切在上帝手里。

    3基督的死

    經文

    1、加拉太書第一章4節︰

    基督照我們父神的旨意，為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。

    2、以賽亞書第五十三章10節︰

    耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。

    3、路加福音廿二章22節︰

    人子固然要照所預定的去世，但賣給子的人有禍了！

    4、彼得前書第一章18-20節︰

    知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵，無**的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。

    5、使徒行傳第二章23-24節︰

    他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。

    在第一章我們思想到永恆創造點、墮落點、救贖點、成全點與成聖以後的永恆，在這期間的人性經歷了不同的階段，從前造原有神形象那中性的完善，以至于隱藏著、潛在可能進到更完美的完善過程中間，人必需經過試煉，這試煉是個絕對的必需，這個絕對的必需使亞當被造在伊甸園中。所以，這分別善惡果樹以及蛇的出現，就變成絕對必需的一個程序了，但因為墮落的原故，所以文化使命與文化成就之間，有了一個使人深受牽制的關鍵，那就是人類的墮落，這個墮落因亞當的代表性地位就臨到整個人類，死也因眾人都犯了罪就在有人的中間做了人的王，統治人把人帶到死的地步里去。因此，從墮落點以後人的自由把人帶到死的地步里去。因此，從墮落點以後人的自由，就不再是像在沒有犯罪以前那樣中性的情形了；人的自由已經在**之後，只能在一個可能有犯罪，而沒有辦法離開罪惡的罪權中做奴僕，直到基督道成肉身時，人類的第二個，也是最後一個的代表耶穌基督把生命原有的可能性帶到這個世界上來，使在基督里的人可以脫離在亞當里的地位，而進到新生命，而靠著神的恩典掌權做王的這個可能性。所以從這個地步又恢復了在亞當里還沒有犯罪以前，那個可能犯罪與可能不犯罪的地位；不同的地方是，在亞當里所失去的，遠遠不能超過在基督里所得回來的，這就是羅馬書所提到的[過犯不如恩賜]的那個意義。

    1基督的死

    當我們在基督里進到成聖的進展步驟以後，可能達到被成全的成全。當我們進到這完全的成全，完全的成聖以後，我們就進到最後永遠不可能再犯罪的地步。在這其中是神主動的救贖臨到人間，是神永遠的計劃施行在歷史的過程中，所以，神永遠的旨意所定的，與聖靈在歷史過程中所運行的東西是不能分開的。因此，一個人如果在地上某一段歷史過程中間有得救的經驗，一定是這一個人蒙救贖的這件事在永恆中，神已經定了。[預定]與[救贖]之間的關系是一個整體性的結合，神的預定與神的預言，神的預告，神的預表，神的預備這個救贖的成全，是在十字架上基督得勝罪惡，與聖靈來把這個得勝運行在傳福音的人與領受福音的罪人身上的時候，那是一連串的事跡，因此當一個人求告主而得救的時候，保羅不願意他停在因為我求告，所以我能得救這個驕傲的地步里。保羅問他說︰[請問你怎能求告上帝呢？因為你信。]一個人說我們信所以我能得救，保羅不願意他停在那個地方；保羅繼續追問下去︰[如果你不听，你是怎麼信的？因為信道是從听道來的。]保羅又不願意一個人停在自傲中間，自認為因為我肯听道，所以我才能得救。保羅繼續說︰[你怎麼听呢？如果沒有傳道。]但保羅又不願意傳道者自認為是因為他傳道，才能在地上建立上帝的大功；保羅就︰[若不是神呼召，誰能傳道呢？]

    基督是歷史的中心

    因此可以看見，整個聖經的中心是神本身，整個聖經的神學是神從寶座上發動他救贖的功能與彰顯他救贖的計劃，印證他救贖的大能大力，藉著聖靈施行在人的身上。在這個救贖的過程中，最重要的一環是什麼？就是救主在人間的顯現，這救主的歷史中間的顯現，是整個人類真正的盼望，也是人類真正蒙恩的一個關鍵。在基督沒有降生以前，人仰望救贖主的來到，當基督降生勝過試探，被釘十字架受死復活升天以後，歷史繼續進展，人類就回頭仰望曾經來過的救主。所以基督就是整個歷史的中心，在神救贖的這一個歷史中，[基督]成為這個中心；基督不但成為這個歷史的中心，基督更成為暫時界與永恆之間唯一的交接點，使能見與不能見的產生匯合，使絕對的神與相對的人產生交通，使這能朽壞的世界與不朽的永恆產生接連，這些可能性也只有是在基督里面才能達到的。

    所以基督在歷史中是一個中心人物,基督在神國度里是中心的主,基督在我們生命中是我們中心信仰真正的愛心,感謝上帝!這位基督是藉著什麼成全這個救贖?這是本章所要談題目。[耶穌基督的死]這個題目太大，如果單單以基督的死做為一個神學講座題目，四天都沒辦法講完，我只能把大意講出來，盼望神的憐憫，可以把我沒有辦法講清楚的，藉著真理的聖靈在你心中的光照，引導，以及給你產生的動力，使你殷勤考查聖經，發現那測不透豐盛的奧秘，是如何可能運行在我們的思想，以及在我們的生命經歷里。

    基督的死與神的旨意

    耶穌基督的死這一件事是很特殊的事情，基督的死與其他所有人的死不同地方是什麼？所有罪人的死與基督的死之間那本質的差異到底是什麼，這是一個很吸引人的題目。我在這里不提，我希望你們動且一些思想去更深的發掘，那已經成全也已經在我們心里面，成為我們復活的主的這位基督，死的意義到底有何等深奧的程度在里面。耶穌基督的死是一個唯一與所有人不同的死，在加拉太一4提到一個很重要的名詞[基督的死是上帝的旨意]。請你注意這句話，全本聖經提到[上帝的旨意]這個詞出現次數不多，為什麼？因為這個太大，大到一個地步，每一個講上帝旨意的人都應當戰戰兢兢，知道他是站在上帝面前講這句話；我們每一次講上帝旨意時，愈掉以輕心，愈輕率，愈隨便就愈顯出我們離開上帝的旨意太遠了。一個人愈敬畏上帝，愈不隨便講上帝的旨意，一個人開口閉口講上帝的旨意，你千萬不要相信他，一個人隨便講聖靈感動，你更千萬不要隨便跟隨他，一個愈尊重上帝的人，愈敬畏上帝的人，他知道站在上帝審判寶座的面前，他站在上帝王座的面前，他以順服的心開口閉口要叫神得著喜悅。

    [神的旨意]這四個字在聖經出現次數不多，但在加拉太書第一章第四節，很清楚的把基督的死與上帝的旨意連在一起。為了這一節聖經有這一個特點，所以我就深思一件事情，到底在神旨意里面死的有幾個人呢？為什麼把死與神的旨意連在一起？這是一件可能的事情嗎？上帝的旨意與死發生什麼關系？如果我們用羅馬書第六章廿三節來做一個比較，你可看見所有人的死是罪的工價，唯有基督的死是上帝的旨意，這是基督的死與所有的死不同的本質差異的要點。所有人的死都是因為違背上帝的旨意，偏離上帝的旨意，抵抗上帝的旨意，在罪惡當中因為罪的工價而死，只有基督是在上帝的旨意里而死。所以只有耶穌基督的死是在神永恆旨意里面所定下的死，其他的死是罪的工價。我們平常在無意識或潛意識的禱告說︰[主啊！如果你的旨意要讓他痊愈就讓他痊愈！如果你的旨意要他死就讓他死吧！]這就是把死與上帝的旨意連在一起，放在一個的身上。但如果你看聖經，幾乎沒有為一個病人禱告的時候說︰如果你的旨意要讓他去，就讓他去吧！這兩個字沒有連在一起的，換句話說，就是應當更謹慎一點，因為神的旨意，神永恆的計劃內是更改的，神的旨意與聖靈的引導是有相輔相成的關系。但是聖靈的引導是在歷史過程中，而神的旨意是永恆里面所定的。所以聖靈的引導比較是個別性的，神的旨意比較是普遍性的；聖靈的引導比較是在相對界的時間範圍，神的旨意是在永恆的旨意里而定的；聖靈的引導是各人主觀的經歷，且可以去經驗到的。

    神正用他的靈引導你，因為你是神的兒女，但是神的旨意不是個別的引導，而是絕對界里面所定的那個原則。所以，神的旨意與聖靈的引導之間的關系，如果要用一句話表達出來，我只能這麼說︰[聖靈引導屬于他的人，把他們引進神永恆的旨意里。]所以上帝的靈引導人，是要把那個帶到上帝永恆的旨意里；因此，神的旨意是永恆界里面所定的，但是在聖靈的引導下，在歷史當中施行出來。神的旨意是普遍性地各人都要遵守的原則，而各人的引導是因人而異的。神的旨意要人聖潔，但聖靈引導一個人結婚，引導別人不結婚；結婚的要聖潔，不結婚的也要聖潔。引導不同，但旨意相同；引導是各人的，旨意是整體的。聖靈引導你作傳道，引導他文字工作；聖靈引導你在台灣宣教，引導他到大陸工作，引導另外一人到別的地方宣教；引導是各人不一樣的，但旨意卻都一樣，就是每個人都要去傳福音。

    神的旨意是普世性，絕對性，永恆性，原則性的，但神藉聖靈在個人身上的引導則比較是個別性，時間性，相對性，是有變化的。所以神的旨意與聖靈的引導之間，乃是要產生一致性，把個人帶進神位格中所定的計劃里，這叫作神的旨意。

    上帝在其旨意中是否定了人都要死呢？上帝許可罪的產生，他把犯罪的可能放在人里面，是藉著自由來達到；而自由本身又是道德必須有的一個基礎，所以這種絕對的必須就是為了道德的可能性。自由賜下來，人才有犯罪的可能，所以自由與犯罪的可能是在一相等的層次；而犯罪以後需要受審判，這與神之間相對的關系，而神的自由是絕對的，人的自由是被賜下來的，所以人的自由在賜自由的上帝之前，是相對的，是被要求要交帳的自由。所以當人在罪中要死時，不可說是上帝的旨意要人死，只能說上帝許可人犯罪，又因罪的工價而死。但神的旨意不是要我們死，神的旨意是藉著基督將生命賜給我們，那才是神原定的旨意。神原定的旨意是永生，而神所許可的是因罪的工價而死的這件歷史事實。所以，加拉太書說，基督按照上帝的旨意為我們舍己，這是我看到神的旨意與基督的死連在一起一節很特別的聖經。

    2基督是以什麼身分死

    第二，我們要來看基督是以怎樣的身分來死，這是一極重要的課題。若基督之死只是因其所受之淒慘，痛苦，不公平待遇而感動我們的心，那還有更多革命分子所受不公平待遇的死也可以同樣感動人！當我們看到許多革命分子受到極權不平等待遇所受痛苦時，我們的良心也會引起同情，憐憫，對人憐愛的高貴情感，但這不能等于我們良心的同情，而稱之為聖靈感動！這是我們要弄清楚的。所以要分辨究竟是否為聖靈的感動，是不能從現象，情緒去判斷的，只能看其中神的道的成分，以及人對神的道的了解。

    聖靈是聖善的靈，也是真理的靈；聖靈是啟示真理的靈，也是將啟示真理光照在人心中的靈；聖靈是光照人的靈，也是把人帶進一切真理的靈；所以聖靈與真理是絕對不能分開的。如果一個聚會是熱烈，轟動，感情化，而在其中沒有福音真理，神的道在其中作感化人的工作時，你不能太快下結論說這是聖靈的工作；因為聖靈與神的道是絕不可分的。所以當我們看到耶穌基督的死時，不是因他死時的情意，不是因他死時的痛苦，不是因他**被暴力殘虐時所受的痛苦使我們受感動，使我們認識耶穌基督死的意義，而是應從另一更重要的層面來了解；他是誰？為什麼他要來死？從此點來明白基督之死與救贖的意義發生怎樣的關系？聖經第一位清楚表明此觀念的人是使徒行傳中的司提反。他說︰[……你們又把那義者賣了、殺了……。]上帝卻叫他復活︰這樣，司提反是把基督不當死之身分與基督之死放在一起作一強烈的對比，從這點來認識基督才是穩妥的。在使徒行傳里，司提反把這個字與基督的死連在一起，他是一個非常有創見的人。而在此之前，彼得在使徒行傳第三章也說過差不多的話，三14-15︰[你們棄絕了那聖潔公義者……你們殺了那生命的主，神卻叫他從死里復活了……]，這也是相當重要的話。

    基督作救主的資格

    現在我要把這三個名詞義者，聖者，生命的主，與基督之死連在一起，來看基督以怎樣的身分死在十字架上？基督以怎樣的身分來作救贖主？他是以義者的身分，以聖者的身分，以生命之主的身份為我們死；這樣，義者的[義]，聖者的[聖]，與生命之主的[生命]的主權應該與[死]沒有關系，因為死是對不義者最後的裁判，死是對不聖潔者一個審判的行動，死是與生命君王完全無關的另一個範疇︰但基督竟與此一完全無關之範疇產生了一反合性的關系，此即救恩的奧秘！他是聖者，就不應當接受罪的工價；他是義者，就不應當領受不義的審判；他是生命的主，就不應當進到死的地步中。但是聖靈感動彼得，聖靈感動保羅，聖靈感動司提反，感動那些偉大的聖徒時，他們把基督的死，基督位格背後的要素提出來。

    基督是義的本體、是聖者的本體、是生命的本體，所以我們藉著信與主聯合，乃是歸回聖潔、歸回真理、歸回愛的源頭、歸回義的本體、歸回智慧的根源，此即信仰之價值。但當耶穌被宣稱為聖者，卻死了的時候，你要知道這是極反合，是不容易以理性明白的事。因為聖者是不能死的、是不朽壞的，聖者根本沒有罪的沾染，怎麼能朽壞呢？他是義的本體，義者又怎能受不義的裁判，以致于死臨到他身上？而最矛盾的是一位生命之主竟無法保存其生命的自主權嗎？

    舉個簡單的例子，有張紙，我拿刀把它剪破，這是可能的，因為這張紙是能破的。但我若拿世上最利的刀把一杯水切成一半，切完後，這杯水卻仍是一杯，因為它根本是不能切斷的；再怎麼利的刀都不能把一杯水切成兩半，但可以分成兩杯水。

    所以，彼得說︰[你們殺了那生命之王，上帝卻叫他復活。]這句話的意義實在太深奧了。義者是不能死的，聖者是不能死的，生命之主也是不能死的，但只有上帝知道這個反合性，這個不能死卻真的死的可能性，才使基督救贖之功可以臨到我們身上。所以，基督的死不是在他的身上，感受上成為我們佩服他的榜樣，或學習他的犧牲精神，我們不是在這上面建立救贖論。基督之死是從他是什麼樣的身份卻來到死的地位上，這種不調和的調和，這不能死的竟然死了，這其中的意義是什麼？我們應當從這方面來了解救贖觀。基督以聖者身分站在罪人的地位上，以義者的身分站在不義者的地位上，以生命之主的身分站在必死之人的地位上；這是所有宗教所無法講解、想像得到的事，惟有在基督的福音中，我們看見神這個反合性的奧秘就這樣顯明出來了。因為基督是義者，所以聖經說義的代替不義的；因為基督是聖者，所以聖經說無罪的代替我們成為罪，因為基督是生命之主，所以聖經告訴我們，藉著死要彰顯出那永不朽壞的生命。這是其他所有宗教所無法猜想到，沒有辦法產生出來的，只有神的道那永恆者在人間的顯現所能啟示出來的奧秘。

    基督在肉身中為我們死

    神把基督當作贖罪祭，神把基督道成肉身的身體釘在十字架上，作為代替人死的祭性，贖罪祭，這是神在永恆中所定的旨意。因為我們是在肉身中間犯罪，基督就在肉身中間定了罪案；我們因為肉身犯罪必須要死，所以基督就在肉身中為我們死。羅馬書八章3節對此[肉身]的因素講得非常清楚，在中文聖經的翻譯是相當中肯︰[律法既因肉體軟弱，有所不能行的。]我們肉身軟弱，所以律法無法在我們犯罪的，軟弱的肉身上，沒有辦法將他的義加在我們身上；但基督卻為我們成了肉身，他進入肉身範圍中，在肉身中為我們定了罪案！感謝主！我們在肉身的過程中犯了罪，就當在肉身過程末結束前解決這問題。當一個人犯罪的地位與犯罪的罪行在肉身的過程中未解決的話，他就把這個罪的地位與當受的審判帶到永恆去了；所以要為我們還有這個肉體感謝神，當你沒有這個肉身時，你就沒辦法悔改，解決罪了！因為你在肉身中犯罪，你就要在肉身的時機中解決這個罪的問題。

    為要在肉身上解決這個問題，神就讓他兒子來到地上成為肉身，並在肉身中定了罪案。他在肉身中親身擔當了我們在肉身中所犯的罪，而這在肉身中所犯的罪，也在肉身中產生一股把我逼向死亡的動力（也就是[死在我們身上發動]的那個力量）。死在我身上發動的時候，我就要在這肉身範圍中，把這死所產生的力量轉向基督，讓他在十字架上替我承擔死，在我肉身中發動力量；當那在我肉身中所發生的力量轉向基督，使他在肉身中死去時，他在肉身的死，就代替了所有在肉身中因為罪，以及罪的能力發動直到死亡的人，所有要承擔的上帝的憤怒承擔在他身上。

    為我們有肉體感謝神，連基督也曾為他的肉體感謝上帝，這是基督教與非基督教其他宗教思想中對肉體的咒詛不同的地方。這不是臭皮囊，是神的殿；這不是拘禁靈魂的監牢，罪人在肉身中犯罪，把肢體獻給罪作不義的器皿，而基督徒則將肉身，肢體作義的器具獻給神，叫神的榮耀透過我們的肉身生活得以彰顯；這實在是與其他一切宗教完全不同的思想。

    這位不朽的生命之主來到能朽壞的物質世界中，創造萬有的上帝被限制在一個幾十公斤的身體中，永恆之主進到歷史的某個階段，這是極大的反合，是我們有限的頭腦所沒有辦法了解的奧秘，但救贖之工就隱藏在此奧秘中。耶穌基督來世上做人，那創造萬有的主，竟然變成在一個童貞女懷抱里的嬰孩。大哉！敬虔的奧秘。惟有當人進入敬虔時，他才能明白此一偉大的真理；否則，神就任憑你以自己的自由來褻瀆他，譏笑他，輕看他。上帝在肉身顯現，因為人在肉身中犯罪，人在肉身中受審判，人在肉身中進到朽壞的地步，然後把罪帶到永恆里，永遠得不到赦免，所以上帝要在肉身的階段中，來解決人罪的問題，使人不把罪與肉身的範圍帶到永恆去，不把暫時帶到永恆，面對上帝永恆的審判。

    律法因為人的軟弱有所不能行，所以上帝的兒子來成為肉身，取了罪身的形狀，不是罪性的人。罪的形狀要在肉身中為我們定了罪案，他成了肉身，成了人，為你我所生，而且順服以致于死，且死在十字架上，這是神救贖的路線。

    在前一章提到，就連上帝兒子來到世上做人時，也不能逃掉那條定律；藉著苦難學習順從以進到完全。所以基督在肉身之中沒有走捷徑，享特權，甚至他三十五次行神跡，沒有一次是為了自己生活上的方便而行的；他三次哀哭，卻沒有一次是為了自己的困難哭過。這位基督在肉身中的生活，成了一切活在世界歷史中有肉身者的至高榜樣。康德說︰[我們應向最高的善努力前進。]但請你不要忘記，在人類還未達到至高善之前，這位拿撒勒人耶穌已達到了。這些哲學家盡可能不听耶穌的名字，盡可能不讓自己被視為是一宗教崇拜者，我們也可視他們是時代先鋒，超過任何一個人；但他們也不得不承認，那真正達到至高至善者只有一個人，就是耶穌“道”成了肉身，上帝在人間顯現。

    耶穌是那義者、聖者、生命之主，但當他在地上作人時，他取了不義者，罪人，能朽壞之身體的形象，這是極不公義的，卻是神所喜悅做的事。在以賽亞書五十三10︰[耶和華卻定意將他壓傷。]做人而無**，無人之佳形美容，沒人羨慕他；他[多受痛苦，常經憂患]勞力過度，透支他的精神，所以不到三十三歲卻被別人誤以為五十歲。惟願我們每次思想基督，我們就更愛他；惟願每次思想基督，我們的神學可使我們更像神，更歸向他，更與他合一。我服事主這麼多年，人看極其勞苦，但我從沒感到自己是在背十字架，從沒感到有什麼犧牲，我只感到是主耶穌太愛我了，感覺我做得還不夠，感覺沒有背過十字架。從人的眼光來看，曾經歷極多苦難危險，多次差點被抓，在被殺名單中有分，但這些又算什麼？當你真正認識耶穌基督從寶座上降下成為肉身，無限成為有限，披戴罪身形狀，是為了愛你愛我，救你救我時，你只能說︰[主啊！我算什麼！]當我們到天上時，我們都應問主︰[主啊！為什麼你要愛我這樣一個人？]我們永不能明白，只是知道因他是愛，不是因為我可愛他才愛我，而是因為他是愛。這個愛是在救贖中顯明，在基督道成肉身中顯明，並他多受痛苦，常經憂患、鞭傷、侮辱，被人丟棄，被自己的百姓所否認。這位基督是救贖主。

    基督的死的四重意義

    關于基督的死，我們可以看見聖經是從四方面來表達他的死︰基督之死絕非罪的工價，基督之死絕非失敗的結果，基督之死絕非偶然的事，基督之死絕非天然的朽壞。基督之死乃是神所定的旨意，他是按著上帝的定旨先見被交于人。[你們卻把他殺了。]他按照上帝的旨意為我們死，但賣他的人有禍了。這定旨先是，神預先所知道的，上帝定意將他壓傷，這些詞句告訴我們，永恆的計劃里，聖父把聖子賜下來，讓他在死的地位上代替你我。所以基督的死是一個犧牲，而在基督的犧牲里，有四重意義在其中。

    一、基督之死是代替性的犧牲。他站在你我的地位上來受死，不是免去的身分，而是代替的身分。義的代替不義的，無罪的代替有罪的，聖者、義者、生命之王代替犯罪、不義而應該死之人。

    二、基督之死是挽回性的犧牲。[挽回]是指基督為止住神的忿怒，將神忿怒的審判，以及應當對我們罪的制裁，將之予以取消、止住了。他止住了神的忿怒，打消了神的怒氣，使我們應當受的審判，在他里面結束了。基督停止了那怒氣在我們身上運行的力量，而只有耶穌基督能止住。

    三、基督之死是贖回性的犧牲。救贖回來是要牽涉到價值的問題，這個價值不是可以金錢來代換的，只能以神兒子道成肉身，義者的身分，以這樣的價值來贖回我們。那基督又是從誰的手中將我們贖回呢？這個贖價是付給誰呢？這些問題都是我們要認真思考的。以前我認為做傳道是不需要讀神學的，我沒受過神學教育，但講起道來比那些神學教授還受人歡迎、還吸引人。但當慢慢進入一些較深的教義中，我發現這是不行的；我們固然可以將所知膚淺的一部分講得極感動人，但當面對真正問題以及困難時，卻沒辦法處理。所以我就又誠實，謙卑下來，重新回頭去讀神學。

    基督付贖價是因為我們欠上帝的債，因為我們犯罪時是虧欠了上帝；而虧欠上帝的結果，是我們就因此與神隔開了，而與神一隔開，撒但就來吞我們。所以我們在撒但手中，並非因我們虧欠撒但，撒但是以非主權的身分控制了我們，撒但根本沒有權柄控制我們，撒但只是利用我們破壞上帝的律、敵擋上帝對律法的要求。我們離開了上帝，他趁著我們這些與神恩分開的孤兒，暫時拘禁了，但他絕無真正原主的權柄，所以基督為我們還債，是要還給真正的原主，也就是上帝。主後三百年左右，曾對此問題有過辯論，但主要的教父思想家們，多以為是將贖價交給撒但。直到主後十一世紀，安瑟倫才把此問題從法律之嚴正、神威嚴的要求、公義的標準、基督以義者身分、成全神對義的要求的角度來解決。安瑟倫在他所著的《神為什麼成為人》一書中，就清楚說明人虧欠上帝的債，而非虧欠撒但，所以不需要把贖價交給魔鬼。因為人虧欠上帝的公義，所以基督成全神的公義對罪人的要求，他以義者的身分代替我們死，挽回了神的忿怒。

    基督之死是代替人對父上帝的虧欠，而這個虧欠不是任何人的善行、功德、條件所可以成全補滿的，惟有耶穌基督以神絕對要求，能夠滿足神，基督能站在神人之間，將贖價還給上帝。所以保羅說，你們是重價買回來的。彼得也說，不是金銀等物能買回你們，而是靠無瑕疵**的羔羊寶血買贖回來的。保羅在對以弗所長老的告別詞中也說，神的教會是他用自己寶血所買來的。這里所提的是基督以其神性的身分來代替我們死，而他是以身體的肉身來接受死亡的痛苦，卻以神性的功能打勝了死亡的權柄，這是極大的奧秘！神的救贖是要我們在今生的日子，在有肉身的日子，把身體獻上，當作活祭，榮耀上帝。

    四、基督之死是復合性的犧牲。人與神原是仇敵的身分，但基督將此敵對身分完全解除了，使我們成為神的兒女，與神和好，更藉著什麼成為和平之子。而這個和好又產生五方面的效用︰

    1、人與神之間的和好︰罪人與神之間的和好，是藉著基督在十字架上功勞。

    2、人與自己的和好︰這是一切真正的基督教心理學所要達到的目的。

    今天世俗心理學是絕對無法達到此目的，因為此果效是由第一個果效所產生出來的。惟有當人與神和好後，才會產生出與自己和好的果子；當人真知自己與神之間再無仇恨時，就能以自己與自己和好的身分來接受自己了！

    馬丁路德對[信心]有一個極特殊的表達︰[信心]是對接受的接受。他的意思是說，我是一個罪人，是一個不當被接受的人，但神今天因他兒子耶穌基督為我死的這個事實，就把救贖大恩運行在我這個不配蒙恩的人身上，所以他接受了我這個罪人。他接受我絕對不是因為我有什麼善行、功勞、條件、資格，而是我完全不配得、完全不應得，但他竟然接受我這個罪人，我們的理性完全不能明白為什麼他要接受我，愛我，救我？但神既然接受了我，我只能說︰[神啊！你是不說謊的，我就接受你已接受了我的這個事實！]此即[信心]！我接受上帝就是接受他已接受我這個罪人的應許，而這就產生出我們與自己的和平。

    3、人與人間的和好︰一個真正的基督徒不會有仇敵，他能將人之長為已之長，將人之幼為已之幼。許多人與人之間的緊張關系，都是亞當墮落後所帶來的必然結果。但基督的救贖可將人從自我心中里釋放出來，視每一個人都是他愛的對象，關懷的對象。我們最大的仇敵，是神所給最大的功課，使他證明神的愛可以勝過那些，這是我們的機會。

    基督救贖的果效不是要讓你等著坐轎子上天堂，其救贖的能力是要把道成肉身的榜樣放在你身上，把愛推廣到全世界。基督所造成的和平，使你與神之間的仇恨解決了，成為神的兒女，人與神和好，使你因不能寬恕自己的控告解決了，變成自己最好的朋友。你能自愛，所以你就能去愛人，愛人如己，所以這個愛不是偏私的愛，自我中心的愛，而是懂得去愛一個有罪的人。

    4、能成為和平使者︰把別人與別人之間的仇恨除掉，使別人與別人之間和好。

    5、能將人帶來，藉著基督使其與神和好。

    有了上述效用後，傳福音的工作就開始有能力了，才能使人與神和好。

    基督被釘歷史上七個不該有的勝利

    一、當耶穌基督死的時候，那是世界歷史最黑暗的一天，從客西馬尼園禱告那一日，到第二天太陽下山，人將他身體從十架上取下放到墳墓的那一日，這廿四小時即聖經所說的[那一日]這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜（詩一一八24）。詩篇一一八篇是猶太人過逾越節時所唱的詩，27節說︰[把祭牲拴住，牽到壇角那里。]耶穌在世上時，聖經只有一處記載他唱歌，即當他與門徒結束聖餐後，過了汲淪溪，進到客西馬尼園時，他們唱歌，所唱的逾越節詩歌就是這一段。耶穌基督在逾越節時，成為逾越節之羔羊，而他唱這首詩歌是有其特殊意義，他是在對天父說︰[父啊！這是你所定的日子，我要在這一天死，但這也是我喜歡快樂遵行你旨意的時候。]這一天是歷史惟一的一天，這一天是獨特的，因為這一天耶穌基督必須被釘十字架。

    猶太人日子的算法與我們不同，他們是從太陽下山起算到第二天太陽下山之前為止。所以那天耶穌進到城里上到樓上，與他的門徒坐席，那時就是太陽下山的時候，亦即受難的開始；直到第二天早上，經過六次審判而被掛在木頭上，天地卻昏暗，下午三點時頭低下來了，把靈魂交托給天父，直到放進墳墓後。太陽下山，這就是那一天。那一天祭牲被牽到壇角，成為為耶和華所獻的祭。

    耶穌死的那天是歷史最黑暗的一天，我為什麼這麼說呢？因為歷史上有七大勝利是不應該有的︰

    一、耶穌被釘十字架是宗教勝過救恩最黑暗的一個日子。猶太人把舊約的特殊啟示用錯誤的解釋法，所以只看見軍事得勝的彌賽亞觀，而忽略了受苦的彌賽亞才是正確的解釋。所以，就算是特殊啟示，若沒有用新約聖靈光照在基督身上的那個認識去了解的話，就會掉在舊約那些法利賽人，律法師的錯誤中，一方面領受特殊啟示，一方面把它摧毀到變成敵基督的工具。當基督教不傳福音，只把基督教變成一個了不起的宗教時，就是腐敗的時候了，就是復活大能不在的時候了。

    二、世界的政權勝過上帝的權柄，利用宗教作為其統治人民更容易的工具，世界上的政治常常超越神的權柄。聖經有一極重要的政治性主題︰神在萬王之上，他是萬王之王、萬主之主，他是坐在天上統治萬有的上帝。此一重要觀念，在法老王的事跡、尼布甲尼撒的事跡上都顯明出來；所以施洗約翰大膽直指希律王之錯，因為全本聖經讓我們看見︰神權遠在**之上。但當耶穌在十字架上時，卻是人的政權超過神權的一個最黑暗的日子。

    三、耶穌被釘十架的日子，是經濟力量勝過真理的一個最黑暗的日子。那一天，錢財收買了人心，沒有人講真話。而最可怕的是，關乎神兒子的真理，竟在那一天也被錢財收買了。

    四、耶穌釘十字架的那天是軍事得勝真理的時候。耶穌的墓前有軍兵看守了。

    五、耶穌釘十字架的那天是無知群眾的吼聲勝過真理的一天。

    六、耶穌釘十字架的那天是法律勝過真理的日子。彼拉多是誰？他有

    什麼權柄把耶穌交去釘十字架？猶太人的哪一條律法能指證耶穌有罪？彼拉多雖在眾人面前以水洗手表明無辜，但他知法犯法，這真是位[法律專家]！今天世界最不公義的地方就在講公義的法院，就在那些講公義的法律專家的良心。司法、立法等人士若非將其頭腦良心完全交付上帝，那他所知的一切知識只會讓他們更懂得如何逃避審判，自己欺騙自己。

    七、耶穌釘十字架的那天，自然得勝了超自然。自然主義要壓倒，否定超自然，這也是人類文化中越來越明顯的一個趨勢。當那塊大石頭把基督的墳墓堵住時，表示自然的力量擋住了生命。若耶穌的死就是一個終點的話，他偉大的教訓，壯烈的犧牲或真能讓人銘感于心，但這樣的基督教絕非救贖的基督教。救贖的基督教告訴我們，在這最不公義的判斷，在這最黑暗日子後的第三天，耶穌復活了，且此復活為那些在強權、不義、不法、軍事勢力、群眾聲音、自然聲勢壓制下的人帶來了新的盼望。感謝基督的救贖使人與神和好，也為人類帶來了新的盼望，因為有一超政權的政權、超法律的法律、超軍事的神權、超自然的力量，有了公正救贖福音的能力在幫助我們！

    求主幫助我們對基督之救贖有更深，更完美的認識，你讓我們這群跟隨基督的人能更堅定的說︰[主啊！在你有永生之道，我還跟從誰呢？]

    4聖靈施行救贖

    經文

    1、希伯來書第七章24-28節︰

    這位既是永遠長存的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪亞，無佔污，遠離罪人，高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次講自己獻上，就把這事成全了。律法不是立羅弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠。

    2、希伯來書第十章5-7節︰

    所以基督到世上來的時候，就說︰[神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說︰[神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。]]

    3、希伯來書第十章10-13節︰

    我們任這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；從此等候他仇敵成了他的腳凳。

    4、希伯來書第九章13-15節︰

    若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚用叫人成聖，身體潔淨；何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

    在我的事奉中，一直是在把布道與教導結合起來。在精神上我是以奮興和布道家的精神站在台上，在內容上則是以教導和神學的內容來傳揚真理，在方法上則以護教和分析思潮，在目的上是要以神的道來超越墮落之人理性所產生的各樣思想系統，好將人心奪回歸向神。所以，在神學講座中，有布道的信息和負擔在我的講演中︰在布道會中，也有神學的內容在其中。這讓我們了解，神的道不單對基督徒，也是對非基督徒說的。當神的道講出來時，非基督徒可看見神的真理超越，批判人的思想；對基督徒來說，則可讓其發現，他們信的真理原來隱藏了這麼多的奧秘與豐盛。

    我奉勸各位有神學根基的人，你好好禱告，出來開拓教會，靠著神的恩典，以純正的福音，以聖靈的大能，以靠著主敬畏的心態來建立上帝的家。神要一批嚴謹裝備自己，敬畏上帝，大有信心且被聖靈充滿的人來為他作工。當加爾文願意讀更高的學問時，Farel要他留在日內瓦為主好好作工，後來他還在那里建立了歸正教的重要據點，在那里牧養教會，傳講信息。這里順便提一下加爾文的一個事跡，好讓大家認識神的主權。加爾文有口吃，講話不清楚，但這實在是神的主權在人軟弱之處所顯出來的恩典，因為當時沒有錄音機，他講得慢，別人才來得及抄寫他重要的思想，並能保留到今天，我們的主真是奇妙得很啊！

    教會需要建立在一個很真實、很堅固，很有系統，且有信仰相隨的聖經知識，嚴謹的姊妹發現整個神學系統的思想架構，是超越所有人間的知識論，這樣才能影響文化。中國教會一百八十年來，為什麼還產生不出一位基督徒哲學家來影響教育界和思想界？為什麼還產生不出一位基督徒思想家來為中國文化帶出一個新方向？為什麼還產生不出一位基督徒文學家，他所寫出的文章能感化全國上下人心？為什麼還產生不出一位基督徒政治家來影響全國？難道智慧之源頭的上帝，他的兒女卻沒有真智慧嗎？我盼望在座的青年，向主定下一個心志︰[主啊！用我、差我、充滿我！]我們不能只停在以感情沖動的現象，代表就是聖靈充滿的膚淺神學思想的層次上，不能只停留在自己滿足快樂，卻不與人分享的自私心態上。我們要在各種活動的正面作用中看出其所隱藏之負作用將來對教會的危害；也要謹慎分析，在我事奉動機背後是否有魔鬼滲透入的一些不易覺察的危機。我們在這個時代所作的工作並不如我們所想像的簡單。凡是沒有預先提防，謹慎于負作用的，以後會收拾不了，歷史走向另一個方向了。

    倪柝聲弟兄是中國教會史上極重要的一位人物，他極願意教會合一，不要有宗派。擺脫西方的捆綁，而讓中國基督徒自己站起來；他極願基督徒有屬靈的洞見，對聖經有澈底的了解。但因他沒有嚴謹的神學訓練，他所帶動的運動的負作用漸漸大起來也沒發現。雖講合一，但他所帶出來的這個系統，卻是最難與其他教會合一的；以合一的精神，來反對真正的合一。他反對組織，但他的組織卻比別人的還強；以組織的精神反對組織，以神學的精神反神學，以宗派的精神反宗派。他反對宗派，但他卻無形中為自己造出了一極強的宗派。這都不是他原先的動機，但負作用慢慢蓋過了正作用。所以我們要對負作用敏感。我對每個運動所可能帶出來的負作用都會馬上提出來，所以許多人以為我是惟我獨尊，驕傲看不起別人，其實不然！

    今天基督教世界有一個動向，一是走死胡同的新派路線︰高等批判的方法繼續不斷在新派，新正統派的陣營中為他們的解經前題或預設。他們似乎看到了福音派所忽略的一些事情，如︰文化使命，環保，但卻將福音的中心從基督完全挪移掉了，以為那是不重要的。這個運動若不快快回頭，防止負作用超過正作用的話，那教會會死在一個沒辦法靠聖靈能力宣教的地步。第二，教會界的另一個動向是因對原有教會枯燥的供應不滿意，而又沒有真正以福音為中心而產生的，以另一條路來代替，而這條路線上感情勝過理智、現象勝過本質，外在表現勝過內在內容，人常在不注意間以此為聖靈的工作。全世界現在就落入這二個動向中，一是不肯醒悟這是條死胡同，另一是迷信只有此種運動才會令教會復興。這是兩個極端。在廿世紀即將結束時，我認定是要打出另一條路線；把傳統教會中，聖靈引導所帶下的屬靈遺產堅守不放，其中包括合乎聖經的偉大神學思想，合乎聖經神的解經原則，歷世歷代中神感動聖徒所寫的偉大聖詩，加上從起初對福音工作配合所產生的福音運動，必使教會有一新的前途。我稱此運動是改革宗的福音運動，以歸正宗的神學︰唯聖經、唯恩、唯信（SloaScriptura,SolaGraia,SolaFides）建立在聖經基礎上的嚴謹神學，再加上火熱的布道結合成的運動。新的道路的後面，其實是老的源，是聖經的原則。為什麼我把這兩個名稱提出來，因為更正教雖有教理上的維護，但忽略了動力的沖刺時，所以導致一個相當死板的正統；相反的，廿世紀興起的福音派，到了第二代就不知方向何在，他們雖高舉傳福音的熱誠，但面對一些重要教理的質疑、爭辨時，都不知應該如何去定奪其權威的來源、規律、範圍、標準，沒有實際方向，所以福音派變成一個混亂不知前景的局勢。所以，福音派缺乏神學的架構、信仰的根據；歸正教缺乏聖靈動力的靈力，所以二者的結合會是一個新動向，使世界不必走向新派，也不走向只重感情不重十架、真理的二個極端，而得以重回聖經。求神幫助我們把改革宗的神學加以注意，再加上實際去行動，作一個宣教者，個人布道者的力量，是需要靠聖靈，願意背十字架，走十字架道路的精神重新建立。把這兩個建立起來，這個新的一代，新動向會帶來新盼望，否則所有看到的教會復興現象，只不過是周一至周六的疲乏工作，周日來贊美，輕松，麻醉自我的復興而已！這種復興不能帶來教義的扎根，在患難中背十字架的精神，也不能帶來使基督之道高過文化批判的思潮。我們把這些都放在禱告中，盼望此一運動有嚴謹的神學為架構以對真理有真實的敬畏，也有對靈魂的熱愛，聖靈充滿時我們所流露出來的福音能力，把這兩方面結合起來，成為教會新的動向。誰有權柄開教會呢？不是有錢租地方，建堂的人，乃是有真正神學信仰基礎，因為教會是建立在[這磐石]上，[這磐石]就是對神的道，對基督有純正信仰認識的人，有聖靈大能的人，真正以神的旨意為他心意的人，這些人可以建立教會。

    什麼叫作辦神的教會，或不是神的教會？當教會有老招牌，但里面完全不照著聖經的原則時，是有名無實的教會；當教會沒有招牌，里面是照著聖經的原則處理時，是有實無名的教會。這兩句話不同點在那里？在大陸有很多政府不承認的家庭教會，但是里面有神真正的道，對神真理的認識，對基督的敬拜，與福音經歷聖靈的同在那些人聚集在一起，這就是教會。

    1救主建立的救贖之工

    前面我們思想耶穌基督的救贖是以義者、聖者、生命之主的身分來到死的地位，這位聖者是無罪的，所以罪的工價不當臨到他身上；這位義者是審判者，所以不應當有別的審判臨到他身上；這位生命之主是掌管生命，賜下生命的源頭，所以不當有死臨到他身上；但這些不當產生的事，竟在歷史上發生在此位格上，這是人類歷史上最大的諷刺。但也就是在這個看似失敗的救贖行動中，神把永不毀壞的生命彰顯出來了。耶穌基督之死不是因其所受之苦而引起我們的同情，這種宗教情操是膚淺的；耶穌之死是由一不當死的地位來到應當死之人的身上，在世上代替我們成為罪身的形狀，奴僕的形狀，為我們承受了上帝的憤怒，這就是救贖之工。所以基督之死有了代贖之意義，使我們與神和好，基督的犧牲乃是挽回神的憤怒，償還了我們的贖價，使我們回頭站在神為人所定的地位上。

    到底基督是以怎樣的資格站在救主的地位上，這是基督教與其他所有宗教不同之處。所有宗教只需一教主，把他們的教訓，道德規條，盼望予以排列出來就夠了；但基督教不是如此，基督教是由基督之拯救帶來永遠的盼望，在神的旨意中向我們顯明出來，所以所需要的不是一位教主，而是一位救贖恩主。基督教以救主建立的救贖之工，與其他宗教之教主建立道德規條，是本質上的全然不同。基督為救主，乃是神在永恆中所定的。被釘，被壓傷，被差派的這一位，乃是神性中，三位一體中的第二位格。他以生命無窮的大能來到有限的世界，為我們成了有罪身形狀之人。

    基督取了奴僕的形象

    聖經中提到有三種形象︰上帝的形象、罪身的形象、奴僕的形象。後者才是亞當犯罪後，聖經對人類墮落後的描寫；人本有上帝的形象，但墮落後罪**了人性，所以人成了罪身的形象，而在罪的權柄之下，我們成了奴僕的地位，受控制、奴役的地位。但耶穌是無罪的聖者，當他來到世上時，他所披戴的不是神原先的形象，照著神形象樣式被造的人的形象不是人所披戴的，他所披戴的肉身乃是罪身的形狀、奴僕的形象（參羅馬書第八章，腓立比書第二章）。這兩種形象在基督的身上，被描寫出來，乃是那無罪的代替我們成為罪的一個實際的描寫。

    每次我到監牢講道時，他們都要我先換一件像囚犯的衣服才讓我進去，當我穿著同樣的衣服站在他們中間時，我心中有個為自我抱不平的心態，他們是犯罪本應穿這樣的衣服，但我並沒有犯罪，為何要穿這樣的衣服站在他們中間，與他們相同？不一樣的本質、身分，卻要穿上相同的外表。我們的主在地上時，被人輕視、被人辱罵、被人誤會、被人毀謗、被人冷落的原因，就是因為他雖然是無罪的本性卻穿上了有罪的形狀，就是因為愛，這個偉大的犧牲，他才願受這些不應該有的痛苦。若主來到世上時，所披戴的是亞當犯罪前的那個榮耀身體、強壯身體、屬天的身體、不朽的身體、形象，他所到之處人人都會跪下來稱他為主，而不必等到他從天第二次再來。但感謝主！我們的主不是如此，當他道成肉身時，他就是以這樣的降卑自我，成為靈性的起初，這也是每個屬靈的人所當學習的起點。這位基督值得我們永遠的敬拜，他所披上的罪身，奴僕的形象，而且他順服至死，且死在十字架上，承受了最大的羞辱。

    我從十五歲起就開始研究音樂家的作品，在當中有些領受。韓德爾的音樂是很奇妙的，他似乎把至聖所的光照到了上院；而巴哈的音樂則把人從外院帶到了至聖所。韓德爾的[彌賽亞]曲雖然有雄偉燦爛的音樂，我總覺得缺乏了屬靈的深度，但再听了他的“TheSonofsorrows”（[憂患之子]），就改變了這觀念，沒有一個人能像韓德爾那樣將基督的受苦用音樂表達出來；僅僅這一段就遮蓋了其他段屬靈深度的不足。耶穌基督是憂患這子，在他憂患之中，沒有一個人能真正知道他究竟擔當了多少的痛苦，多深的刑罰，沒有人知道他究竟挽回了多大的憤怒。

    基督在十字架上的夸勝

    一個人若認識了基督的苦，他就會被聖靈充滿。今天的被聖靈充滿已被解釋為一種膚淺、外在的情操。當聖靈把你帶到基督為人類所受之苦的那種深深奧秘中時，你對神的愛一定是豐豐富富的，就有真實的領受；你對基督的愛不會超過你對他痛苦的認識，你對基督愛的程度不會超過聖靈在你心中對他為你的緣故所受的審判、痛苦，為你擔當的憤怒與被定罪的刑罰的程度。當聖靈充滿一個人的時候，讓這個人對基督的愛是無私心的，乃把他的己放在基督的已里面，這就是真正的舍己；真正的舍己就象耶穌基督在客西馬尼園所表達出來的不要照我的意思，只要照你的意思；把自我意志中最堅強的那一部分完全降服在神的旨意之下，讓他的己包容你的己，讓他的旨意勝過你的心意，讓他的權柄管制你的意志。你對基督愈充分的認識，就證明神的靈正充滿你到那一地步，因為基督是上帝豐富的具體表達，上帝一切的智慧有形有體的居住在他里面。而聖靈把一個人帶到更豐盛的生命地步時，就是他越活出基督的樣式、越了解基督所受的苦楚、越體會基督的心腸時，他也就越親近主、越被主的靈所充滿。主受苦的時候，是一個受苦的心靈；當我們體會這種心靈時，也正是榮耀的靈在他身上光照你，榮耀的靈把你帶到真正明白隱藏在他苦難中的榮耀時刻了！這也就是為什麼當很多教會越順利、越發達的時候，卻越敗壞；但當教會越受苦、越背十字架經歷苦難時，卻越明白榮耀的上帝。基督在十架上所承擔的，基督在神憤怒中所代我們承受的，是何等可怕、痛苦的刑罰︰神的憤怒，公義的審判，在耶穌基督的身上，是永遠沒有一個人可以真正、完全了解的。所以神的靈臨到我們，使我們可以真正認識這個愛的偉大，也因這聖靈的引導，使我們產生一種對神愛的回應。

    就如前一章所提到的，當基督死時，有七大權勢暫時得勢宗教、政治、律法、世界權柄、軍事、自然、經濟得勝。當這七個東西完全顛倒而行時，發現最可怕而最敢犯罪的人，竟然是宗教家，最敢犯法的人竟然是法律專家，最濫用權柄的人，竟是掌握大權的人；所以當政治腐敗、經濟混亂、法律不公義到一個地步時，宗教因為已經陷入墮落的地步時，那時就是十字架對整個人類文化的諷刺了！在十字架上，諷刺說世界的法律是不公平的，世界的政治是骯髒的，世界的經濟是污穢的，世界的軍事只為某一方的，世界上一切所夸口的，在十字架上都垮下來了。

    現在看起來，從現象而論，基督是暫時的失敗，但在整個反合性原理的背後，基督十字架並沒有失敗。明明是彼拉多勝了、基督敗了，明明是群眾勝了、基督敗了，但他最後卻說︰[成了！]十字架是世界上最反合性的地方。十字架是愛的真空處，因為神的愛不能臨到他，我們的罪使上帝的愛不能臨到他兒子身上；十字架也是人的愛不能臨到他身上的地方，因為人的愛被他的罪先帶到主要赦罪的地方，所以愛主的人的罪要先被擔當。基督在十字架上預天立地，人的愛不能及，但這愛的真空處才成了上帝的愛真正流露的地方。這些都是十字架反合性的表現。十字架是神真正的公義彰顯，但卻也澈底顯出了人的不義。十字架上，人自以為獲得了真正的成功，但耶穌卻說︰[成了！]是成功、是失敗？是真空、是充實？是被棄絕、是被接納？沒有人明白，整個都反過來了！就算我們到了天堂也都沒有辦法完完全全了解基督的犧牲何等偉大，因為到天堂去，只能使你從被成全到成全到不能犯罪的地步，而沒有把你從人帶到變成神的地步，你還是一個被成全的人，不是神。我們一生一世，永永遠遠要敬拜他；因為我們是被造而他是創造的，中間有本質差異，無限者與自高者面前敬拜他，因為我們知道他太偉大了。

    2基督是永遠的祭司

    永遠的靈把基督獻上

    感謝上帝，這樣的一位基督是大祭司，希伯來書九14用了全本新約唯一的一句話，說他藉著[永遠的靈]把自己獻上，全本聖經只在此出現過這麼一次[永遠的靈]。他把自己藉著永遠的靈獻給上帝，這個祭便有永遠的果效，以致第15節說，他可以洗淨[前約之人所犯的罪過]，而且可以繼續不斷直到永遠。希伯來書多次表明[一次成就直到永遠]，而這都是與基督的死有關系的。耶穌基督曾經一次為我們而死，而耶穌基督所為我們成就的救贖大工，有永永遠遠的果效，因為他是藉著永遠的靈獻給上帝，他成就的是神永遠所定的旨意，他所達到的是永遠不能衰退的救工。

    有兩節聖經深深地感動我，其一是希伯來書七16︰[……無窮之生命的大能。]另一是提後一10︰[……永不毀壞的生命。]這兩節合起來即那永遠無限者的生命在有限界之犧牲所表現出來的。原來所有的祭司都有一些限制的︰第一，他們在替人贖罪前要先贖自己的罪；第二，所有祭司都是有限，必死之人，因為死的隔絕，他們的工作不能傳下去，斷了，讓他們的孩子繼續下去。因著這些限制、攔阻，沒有一個祭司可以成為神人之間的中保。但耶穌基督已把這些挪去了，為什麼？因為︰第一，主耶穌基督有無窮生命之大能；第二，他有永遠祭司的功勞，沒有死可以把耶穌基督隔絕，他從死里已經復活，顯明他有無窮生命之大能、不能毀壞之生命，所以他不是按照亞倫子孫的等次作祭司，乃是按照麥基洗德的等次作祭司。上帝說，我與自己立誓，立你為永遠的祭司，是按照麥基洗德的等次，立基督為永遠的祭司。因為他從死里復活，沒有死可以隔絕他，顯明他有無窮生命之大能；並且他不是按著亞倫子孫的等次作祭司，乃是按麥基洗德等次作祭司，是永遠的祭司，所以他的祭功、救贖能力是永永遠遠的！這樣，十字架不單是歷史上的一個[時刻]（kairos），更是在永恆中，上帝拯救的旨意形成的時候兌現時的一個憑據，這個兌現是與神永恆的旨意發生關系。所以十字架的功勞不單是為在十字架下那一刻享受之人，十字架的功勞不是單為那一刻來到他面前求他赦免的人而已，十字架的功勞乃是可以超越時間限制，而拯救在這之前的約與這之後的時代罪惡。這個超越時代的功能出現了，所以希伯來書九章15節表示，他在十架上功勞可以除去前約之人所犯的罪，也就是在舊約中之罪惡可以得洗淨，得赦免，得贖。

    有永遠果效的祭

    在舊約里有燔祭、贖罪祭、贖愆祭，當把祭牲殺了，流了血，使罪得赦免。聖經告訴我們，耶穌到世上來的時候說︰上帝啊！我感謝你為我預備了身體。我們很多人禱告時都是討厭這身體的，我們常說︰[心有余力不足]、[心靈願意，肉體卻軟弱]。這個身體是在我到最高的程度時，是脫下地上的帳篷，穿上天上的。保羅靈性最高點時的盼望，是盼望脫下地下的，穿上天上的；彼得到他靈性最高時，是盼望脫下地上的，穿上天上的。而耶穌基督靈性最高點時卻是脫下天上的，穿上地上的。這就是質的差異。不能把任何先知、使徒，甚至在母腹里被聖靈充滿的約翰與耶穌等量齊視。他是從天上來到人間，披戴肉體。他說︰[上帝啊！……你曾給我預備了身體]，這是一句充滿了感謝的話，表示耶穌基督為他的身體感謝神。這身體不是臭皮囊，而是神榮耀寶座所要掌管的一個地方，是聖靈居住的殿，是上帝居住的地方。耶穌說這句話時，是知道他要為我們被釘、受死、領受刑罰、免去上帝的憤怒。這個身體受死、流血就代替了牛、羊所不能做到的事情。[燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的。]耶穌基督知道他來是要成全救贖，舊約殺牛殺羊豈不是為贖罪嗎？但這些牛羊斷不能除罪，唯神的兒子為我們死才是真正除罪之法。為此之故，舊約一切的贖罪祭都只不過是影子，耶穌基督才是那影子所要代表的真正實體。影子是舊約律法，實體是耶穌道成肉身在人間為我們擔當罪惡的歷史人物。

    [十字架永是我的榮耀]，當我進到天門的那一天，我要唱的第一首歌就是這首詩歌；當我離世的第一天，這首歌是我的安慰。我眾罪都洗清潔，是因為耶穌基督的寶血，他為我們開了一條又新又活的道路，是透過幔子進去的，而這幔子就是他為我們擘開的身體。[上帝，你曾為我預備了身體]。這句話原來在舊約所講的，但是不一樣的；這節經文是引自舊約詩篇四十篇，但詩中不是說︰[你曾為我預備身體]，而是[你已經開通我的耳朵]，但是在新約引用這節經文時，所用的詞句卻換了另一句，即是︰[你曾為我預備身體。]是否七十士譯本有了變化？是不是新約的引用已經不正確？或是希伯來書作者背錯了？但是有一本舊約的注釋書解決了這個問題，該書說︰[開通我的耳朵]不是指听話听明白，像受教者一樣，乃是指律法中那些做奴隸做了六年，可以被釋放，但若他們不願意被釋放，而要終身做他主人的奴隸，要再繼續服侍主人，所以為了證明他不是受奴役的，而是他願意終身與主人住在一起，主人待他如同兒子，沒有剝削他，勉強他，因此在他身上需要一個記號，就在其耳穿洞以為記號，那是奴僕的記號。所以，在該本注釋書解釋這段聖經時說︰耶穌基督開通我的耳朵的意思，是被他成為奴僕的形象，預備了身體。你為我預備了身份，成為真正贖罪祭的實體，而不是那贖罪祭的影子；不是牛的血、羊的血，不是那動物祭性的身體，是這位道成肉身的耶穌，成了奴僕形象的這個身體，為人而此。因此，那永恆的旨意在那一天成就了。那在永恆中所定的救贖計劃，在歷史的過程中具體成就了基督被釘了。從此以後，這個功勞，就一次獻上，永不止息的發揮出來。

    3基督再來之預言

    舊約之人如何得救，信主？他們怎樣得著赦免？他們乃是仰望那位將要來臨的主。新約的人怎樣得救的？乃是回頭望那曾經來過的耶穌。那些存著信心死的人，從來沒得著過他們所盼望的，卻是從這處望見又喜歡迎接，因為他知道神的應許是真的，那是更美的家鄉，在基督里，人永遠與神同在︰這段經文是出同于希伯來書十三８，呼應了九１５︰〔前約之人所犯的罪。〕是那些在舊約中用信心所仰望快要來臨，神所應許，所賜下的彌賽亞；而新約之人是以信心回頭望在歷史上曾經成就的基督。新約的人得赦免是因為基督；舊約的人得盼望是因為將來的基督，還要再來，所以教會說預言的功能，最大、最後的範圍即基督再來之預言。

    先知預言的範圍

    在聖經中，先知說預言有幾個大範圍︰第一，論到基督與他的來臨。這是舊約先知所作最大的預言、最重要的層次、最中心點的題目。耶穌基督要生在伯得恆，要降生在大衛的支派；耶穌基督來到世上時，他要怎樣的生活，要成為大衛王的後裔中掌權的那位。所有有關耶穌基督來臨預言所最重要，舊約中所有的先知︰以賽亞、耶利米、但以理、以西結等等，這些先知都預言到耶穌基督被差譴到世界上來，而那些預言是先知預言中最高層，也是最重要的信息。

    第二、論到神的本性，公義與對列國的審判。先知說預言的第二個層次，是神的王權超越宇宙所有政治體系。所以先知常說︰〔巴比倫啊！你要滅亡！〕〔埃及啊！神的憤怒要臨到你身上！〕〔以東啊！神要審判你。〕當上帝藉著先知把列國當受的審判指明出來時，這是神本性在這大自然、在人類歷史中，超越政治的那個預言信息。

    第一，神論到個人的事情。〔亞哈王啊！你的血要被狗所黏。〕〔耶洗別呀！你要怎樣的死！〕〔某某人，你去那個城市要看見什麼東西。〕那也就是論到個人生命中某一些情節的預告。這是第三層次，是比較不重要。

    第二，論到將要發生的天災人禍等事情。在這些預言中，最重要的就是論到基督的預言。讓基督居首位，基督永遠是中心，絕不可讓步個中心點離開我們的思想，我們才能看到神是怎樣引導的。所以，論到基督的話我們要敬畏，但若論到基督，卻違背了、越過了基督教訓就要謹慎了！我要你們作一個很嚴謹、負責任的基督徒。前年那位說耶穌基督在十一月２８日來的，在十一月２８日以前還僅量收了很多美金的奉獻，把一些放在銀行作長期定存，證明他知道他還會活多久，雖然他說耶穌在十一月２８日要來。但在印尼雅加達一群牧師，他們努力傳講耶穌再來，把這預言廣傳，引起很大的波動時，我在教會的講台說︰我奉主名告訴你們，今年（一九九二年）十一月２８日耶穌一定不會來！我以爭戰者的口氣，以反潮流的精神。大家听完嚇了一跳，沒有一個人講話。當時人心惶惶的，很多人都緊張說，耶穌再來怎麼辦？但是我說耶穌一定不來。後來我那十六歲的兒子，他很有思想，他對我說︰你和那一群人犯了同樣的罪。他們說耶穌那一天一定來；你說那天一定不來，你們是一樣的。因為耶穌明明說，沒有人知道他什麼時候再來，所以你也不知道他那天會不會來。我兒子說得非常有邏輯，但我仍然告訴他︰〔不！十一月２８日耶穌絕不會再來！〕因為耶穌明言無人知他何時來，但若他真在那一天來，那表示他就是投入綱羅，顯出自己所說的是不對的？耶穌為要證明自己的主權、他所說的話永不改變，他一定不會在那天來到。等過了十一月２８日，耶穌那天真的沒有再來。我們不能讓某些極端的人代表整個基督教，當他們說錯了一些話，致使整個社會以為基督教就是這樣時，我們不能以為這只是個人的事，我們要站起來為真理講話。

    我不隨便輕看預言，也不隨便接受預言，因為聖經明說，不要凡是靈都信，總要試驗那靈是否從上帝而來。時間是一個考證，神的道是一個原則性的考證；我們對這些屬靈運動要非常謹慎。

    ４聖靈施行救贖

    耶穌在十架上所成就的，是照著神在永恆旨意中所定的一個時刻。舊約之人因仰望他而得救，新約之人因回頭仰望他而得救，所以基督的死就成為對以前的約，對以後的時代有永恆功效的拯救力量的來源，是永遠得救的根源。希伯來書五８－１０，〔永遠得救的根源〕，是根據基督對神的順從，就成為所有順從他的人永遠得救的根源。希伯來書五８－１０這段經文有雙重意思；在永恆中得救之根源，即基督的順從，與基督的順從所影響的，使我在他里面對他的順從。第二，這個救贖是永永遠遠有功效的救贖。

    聖靈幫助人認識基督的救贖

    基督從死里復活以後，聖靈便將這永恆的生命賜給那些因信進入他的死，並與他復活之人。所以，何謂〔信耶穌〕？就是與主同死，與主同活的人。藉著洗禮的預表，使我們歸入他的死，在他死的形狀上與他聯合；也歸入他的復活，在他復活的形狀上也他聯合。十字架、基督之死不是整人救贖的終點，〔死〕不過是證明他是不能死的，證明他是要復活的，所以透過〔死〕把復活的大能彰顯出來，那不能毀壞的生命，無窮生命的大能是要透過死才能顯明出來。

    所以基督的死與所有的死不同的地方，除了是神的旨意與罪的工價以外，其他的死是因罪而死的死，基督的死是致死于死的死。基督的死是復活的前奏，基督的死是證明他不能死的必然工具，基督的死也是絕對的必須，那不能朽壞，永不受限制的永遠的生命，是不能毀滅的生命。與基督同死，歸入他的死，在他的形狀上與他聯合，就解決了罪的問題︰與基督同活，歸入他的復活，在他復活的形狀上與他同形狀，就解決了我們不能稱義的問題。所以基督是為了我們的罪死，為了我們的稱義而復活（參羅四四２５）。救贖不單單解決消極性的罪的問題，也包含了積極性的把上帝的義分賜給我們。馬丁路德用極清晰，簡是的話說︰我把我的罪歸到基督的十字架上，在十字架上基督也把上帝的義賜給我。

    因為基督從死里復活，所以我們領受的不是赦罪，而是稱義、被算為義，領受神在基督里所賜給我們的義的生活；因此，得救是積極的生活而，不是單單的消極面。世界上得救的觀念只是免去死亡的而已，今天許多基督徒得救的觀念就僅止于單單免去死亡的消極面，所以生命相當軟弱。基督給我們得救的經歷是遠超過我們在亞當里所失去的一切，而在神里面所應許的一切，更是包含了一切豐富生命的泉源、生命的奧秘、生命的能力在我們身上，所以保羅說他在父面前屈膝為我們禱告，要聖靈照明以弗所信徒心中的眼楮，使他們真知道神，知道神運行在人心中的能力何等浩大，何等大的基業，何等大的盼望！求主給我們看見救贖的積極面！我是一個三歲沒有父親，從小有自卑感的人，但我敢說，神給我多少，我要得回多少；我知道神所給的，里面隱藏的力量，超過我所想像的，我一定要勇敢起來，我要叫撒但羞愧，叫主的名得著榮耀，在活人之地必得見耶和華的恩惠，我不能放松。求主給我們看見救贖積極的一面，看見救贖的大能運行在一個人身上時所能達到最大的可能性。一個愚笨的人只看見自己得到什麼，但一個聰明人卻看還未得而應該得到的是多少！神的算法是前面沒有得的，人的算法是過去已經得的，這是教會不能進步的原因；神要我們不能為已經得的而夸口，而要為還沒有得著的追趕。[復興]在我觀念中有很特殊的意義，很特殊的解釋，那就是趕上失落的時間，追上聖靈的腳步，得回應得卻失去的一切，這就是復興！這是非常動性的復興，而非只是流淚唱詩而已，那這只不過是復興某些次要層次的現象！聖經說︰你要贖回光陰。但中文將之翻譯成︰你要愛惜光陰。聖經的觀念比這更深，更高一層，贖回你的光陰。我們要趕上神要我們趕上的腳步，把你已經放慢的腳步再加緊過來。這一、二十年台灣經濟突飛猛進，但基督徒比例卻與四十年前差不多一樣，你們滿足嗎？[對岸]這四十年盡是逼迫、苦難，但卻速度加快那麼多，有如此的成長，真不知是該誰去傳福音人誰？求主加快我們的腳步，得回應得卻未得的！

    聖靈復興人的心靈

    神拯救我們不是要我們消極、被動，安逸地等候上天堂，神把我們救贖回來，乃是要我們在他的大功進里面，在他國度中與他一同事奉。神作工直到今日，我也作工，這是耶穌給我們的榜樣；耶穌說趁著白日，你要作當作的工。聖靈復興一個運動時，一定會把許多渣滓除掉，把許多懶惰、緩慢的腳步加快，把許多沉睡之心靈復興起來，讓我們看清楚許多還沒有看見的異象，明亮許多已經昏迷的眼楮，讓我們把救贖的積極而施行出來。當救贖運行在一個人身上時，聖靈不但使他得赦罪之恩，與神和好，更把那和好的力量化成新的動力，叫許多人因他享受同樣的恩典，因主的吸引，許多人都要快跑跟隨主！今天為什麼剛信主的人比老基督徒更容易作見證，今天為什麼新興的教會比老教會更容易得到人？今天為什麼救贖之工臨到一個人的新鮮恩典給他馬上結果子？那個定律我們不注意，就是神在一個人身上作了救贖之工後，積極性的功能馬上發揮出來，但教會已經產生一種悲觀，消極的文化傳統，不能發揮出救恩的積極性功能，認為剛信主之人不能做什麼，要他們慢慢來。但在慢慢來與快快去間要平衡；一方面快做，一方面慢慢學；一方面快快分享神的恩典，一方面好好研究神的道，兩樣要配合。但二十世紀的現象卻是；若這個人一信主使積極布道，他布道很成功但都不要研究神學；另一方面，那些得救以後，認為自己不能，一定要慢慢研究神學，但他們可能到神學畢業，講道都沒有能力。這其中有些定律跟聖經的原則是相背的，就是快快出來與慢慢做之間的不平衡。我的提議是︰馬上得救，馬上去做；一面做，一面好好去學，慢慢長進。如果不馬上平衡，速度與深度的問題，快與慢的問題，去與退後的問題，上戰場前進與退到後面去進修，兩個問題一定要好好配合、平衡、否則結果是相當可怕的。

    我奉獻念神學以前，他們要我寫兩篇見證，第一篇是我怎樣得救，第二篇是我為什麼要讀神學，以及我蒙召的經驗。在我最後一段我說︰但願我受神學造就，不是在幾年中間把自己練成一個冷冰冰的法利賽人；但願我從神學院出來的那一天，比我進去的那一天更熱心，以火熱的心，冷靜的頭腦為上帝作神國度的事工。不要以為剛剛信主還不能作工，不必作工，等到念完了神學才能作，到那時已經太遲了，要現在就出來，得救以後就事奉，領受新的生命，馬上要為主工作；但是不要像那些所謂的布道家，布道有果效就輕看讀書，不要進步，就停留在那里，每天炒冷飯，到處講同樣的道理，天天在不同的地方講。我奉主名要告訴年輕人，快快地起來，但要扎實地、中肯地、慢步地向前進，讓救贖的大工可以在我們的生命中繼續發展出來。這三十七年來，我一直是繼續不斷地思想、研究、讀書。教了三十年的神學，我仍一直在看書，思想重要的題目，我不敢放公，因為我知道前面還有一個更大的可能性、更豐富的生命！

    最近這四、五年，我自己建立一間教會，很勇敢的每一禮拜，每一堂講道一個多小時，我要考驗自己，我要鞭策自己，我要把自己作成一個盡心、盡責，鞭策自己的傳道人。我們這一生蒙受神的救恩，在他生命的豐富里面，可能達到的是什麼地步，你我都不知道，但我告訴你，在永恆中間的唐崇榮不是現在這個樣子，是比現在這個還要達到更多、更深、更大、更豐盛的那一個時刻，我不知道什麼時候來到。

    偉大的領袖明白耶穌所講的這一句話︰來，跟從我。你現在是這樣子，但你跟隨我，我要叫你變成那個樣子；那個樣子是什麼，在永恆里已經為你訂了，因為救贖的大功所能達到的最大的可能的那個樣子。

    我相信很多的基督徒，得救以後幾十年了，還停在那里轉，沒有進步；很多傳道人，做了傳道五年、十年後，還在那里轉，沒有進到更大的可能性，神的救贖要把我們帶到更可能、更豐富、更能流露上帝活水江河的地步。感謝上帝！

    還有很大的話沒有講完，但是救贖的大功繼續運行的時候，你不要以為這次講座到這里就結束，因為神的救贖大工還繼續在我們生命中發近無盡的力量，使更多人可以與我們進到神的國，享受神的恩典與大愛。

    5基督信仰的中心點

    1基督信仰的中心點

    先講一些很小的事情，當一輛汽車在路上走的時候，突然發現這輛車有周期性的跳動，那周期的跳動是不是單單產生不舒適而已，不是的；不但產生不舒適的感覺，產生各樣正在轉動有關的機件，容易損壞的可能，你注意到這個跳動的原因，是因為這個輪不是等距離圓心，錯誤的產品所帶來的結果的時候，你就發現中心點是很重要的一件事，你把一個正在轉動的圓圈的中心移動一點點，就是整個破損的可能，來到整個圓形活動的範圍；但你把中心點帶回原位的時候，轉動的那一個圓滑度，順利度就使整個轉動，整個生活進到一個很平穩、很安定，而且很健全用長久，耐性的那個可能性。

    基督的十字架

    我講這個要點是要提到整個神的國，與整個教會的事奉中心點在那里？答案是[基督的十字架]，以及從救贖所帶出來的能力。這些牽涉到整個基督教事奉、行為、生活、見證的每一個層次，而歷世歷代中，我們看見人的毛病、撒旦的作為，就是把這個中心點挪移。而當這個中心點挪移的趨勢正在開始的時候，只有一些非常少且非常敏感的傳道人，或者神的兒女覺悟而發出警號。本來這些發出警號的覺悟，是從順服主的心靈產生出來的，卻變成很孤單、孤單難鳴的痛苦。歷世歷代上帝的教會，所經歷的這些偏差的危機，是不斷成為教會確的威脅，這是屢見不鮮的；但是歷世歷代教會的復興，就是根據那一些人順服聖靈，看到這個危機把它交托給主，求主把教會整個事奉見證的中心帶回原位。所以我談救贖論的時候，很多人不知道我要講些什麼；我要從很多方面與層次，把內心里的感受提出來。我們需要回到神為教會在他的國度里面，他了民中所定的中心焦點，那就是十字架與復活的救贖。

    十字架應當是我們得救的源頭，基督在十字架上的順服以至于死，在十字架上因為順從上帝為人拯救所定的旨意，這一個順從就成為凡一切順從他的人，永遠是救的根源。聖經清楚的記載，十字架應該成為我們整個生命中能夠得勝的秘訣。可以仗著十字架夸勝，不是靠著自己的肉體，不是靠著我們生活中的經驗，我們不是靠著勢力，不是靠著知識，乃是仗著基督的十字架，掠了仇敵，向仇敵夸勝。所以十字架不單是得救的一個起點，十字架應當是繼續不斷的得勝，不停止永恆的動力。所以十字架使人得救，十字架也使人成聖，十字架使人得生命，十字架也使人得著真正順服主靈天得勝的生活，是得救的源頭，十字架是得勝的秘決，十字架是我們奉獻的動力，每一個人把自己的生命重新再一次、繼續不斷的奉獻在祭壇上的真正動力。不是偉大的前途，不是神應許中可能達到的果效，而是基督的愛與十字架犧牲、基督的死里所隱藏著的奧秘與豐盛，成為一個推動的力量，使我們再一次獻上。

    十字架不但是我們得救的源頭，得勝的時候，我們奉獻的動力，十字架更是教會復興的鑰匙。這一個永恆里暫時的交接點，是按照神的旨意，而犧牲自己在十字架上承擔忿怒，而挽回人在神面前當受的審判，使人領受新生命的這一個起點，是我們得著復興的源頭。因為在十字架上那反合性的，現象與本質之間很難調和的，這種反合性是最大的考驗。在十字架上神看見他自己怎樣把他的心，剖開給世人看的，同時也在那里，神看見每一個人，不得不把他的心向神剖開的，在各各他你見到的是神位格里面他旨意的顯露。而在各各他你也看見每一種不同的人，他的心不得不向神剖開的時候，咒詛的最高峰在十字架，謙卑的最高峰在十字架，奉獻的最高峰在十字架，愛上帝的心的最高峰就是在十字加，奉獻的最高峰在十字架，愛上帝的心的最高峰就在十字架。這個有永恆意義卻隱藏在暫時的時刻里的一件事情，就成為歷世歷代的考驗。

    一個人對基督受死中間所含的痛苦程度的了解，也就是他能愛主程度的可能︰一個人對主的愛和犧牲認識到何等程度，也就是他可能對上帝的事工，怎樣開始、願意犧牲、願意付出回應的那個程度。沒有一個人可能愛主過于他對基督十字架認識的程度。這個復興繼續不斷從十字架的動力產生出來，當神再一次把十字架的奧秘顯明在他兒女面前的時候，聖靈就把這偉大的事跡劃成一個奉獻的動力；與那復興的火，使人藉著基督的死，再一次被挑旺起來。

    所以十字架是復興的一把鑰匙，十字架就成了我們信仰的中心，舊約對所有未來神應許要給人的福份，是以十字架為最後的指標。所以整個舊約的預言所歸納的，所要達到的那個終極目的，就是基督的十字架與十字架里面隱藏復活的大能所帶來的一切的福份；而新約所有的解釋，新約所有的神奧秘中的闡解，乃是把人帶回十字架。所以舊約向前看，新約向後望的整個新、舊約所建立起來的信仰中心是基督的十字架，與他復活的大能。不但如此，十字架是我們傳講一切信息所帶給人的好消息的中心，所以十字架不但是信仰的根基，也是信息的中心。十字架是信息的中心，所以當聖靈充滿的時候，人不是談聖靈的恩賜，等聖靈澆灌下來的時候，人不是談受聖靈的經驗，當聖靈賜下成為應許這靈臨到人間的時候，這些使徒被聖靈充滿所講的中心點，不是聖靈而是十字加，因為耶穌基督說︰[聖靈來了是要給我作見證，他要榮耀我。]所以一個被聖靈充滿的人，抓住基督為他整個事奉和見證的中心，而不是把這個中心從聖子轉到聖靈那里去。

    聖父、聖子、聖靈是同榮耀、同永恆、同權柄，但是聖子必需被高舉起來，榮耀起來，原因是聖子曾經道成肉身受過羞辱，所以他需要被榮耀起來，使人真正認識他就是那一位救主。聖靈賜下來，乃是要讓人透過他的工作被帶到聖子的面前。而聖子使人可以進到聖父的面前。聖經賜下為這些事做見證的文字記錄，所以聖徒能了解這些聖靈所做的工作。這樣，聖父、聖子、聖經、聖徒、聖靈在中間成為一把鑰匙；聖靈重生人，使人成為聖徒，聖靈啟示聖經，使人明白上帝的旨意，聖靈榮耀基督，使人到基督里面，讓我們藉著基督來到父那里去。

    2中心點的轉移

    所以聖靈是父、子所遣派的，聖靈也是啟示聖經重生聖徒的，聖靈是很重要的，但是聖靈的工作乃是把上帝的道帶到人間，而這個帶道到人間的偉大歷史事件，是聖靈最大的工作，這正被今天所謂的靈恩派忽略，他們所著重的是一些非常次等的，有關恩賜現象的問題。而聖靈把道帶到人間所要做的工作，已經顯明在兩件最大的事情上；第一，啟示了神的旨意，把道帶到文字界的聖經，這是神的啟示的文字的記錄，把道帶到歷史中間成了一個救主。[道成肉身]是聖靈感孕馬利亞生下來的，所以把道帶到人間是聖靈的工作，而聖靈把道帶到人間，他把人帶入[道]里面，再用道重生人，把人帶進上帝真理里。基督說︰[他來了，要引導你們進入一切的真理。]這是聖靈的工作，聖靈不會把中心轉移到他自己的身上，聖靈一定把整個教會轉移到基督的身上，以基督和十字架及他的救贖，成為整個教會神國度的中心。

    這一章我要從這個方面先與大家提到，這個中心點的地位應當放在原先神所定的那一個焦點上面；這個中心點的地位如果轉移的話，教會的復興是假的，教會一切的發展是沒有根基的。把這一點弄清楚以後，我們才繼續談救贖這一件事同與歷史神學過程中，有那一些轉移一那一些神散沖淡的作用，這產生的危機是什麼。

    猶太人人對中心點的轉移

    我們先提到猶太人的彌賽亞觀中的錯誤，猶太人的彌賽亞觀受了某一些歷史事件的影響，把上帝的拯救化成一種社會性與民族性解救的政治行動。以色列民在埃及的時候，上帝把他們拯救出來，這個拯救出來，就使上帝的政權高過法老的政權；上帝的有力透過這個打擊世界大政權，而顯出神的能力在人的能力之上，且把以色列的民族組成一個新的敬拜上帝的社會。所以這個歷史事件，使他們認識一位全能的上帝，也是因為解救他們脫離政治性、社會性、民族性、犯濫不義不公的這種待遇的有力，解救他們民族的這個行動。所以，以色列人認為救贖就不能不跟社會、政治、軍事這些關系連在一起。

    當這一件先各的預言慢慢把局部的啟示，進展式的顯明出來，神就給他們看見這一個最終極，乃是要把人帶到神自己的國度里面；而那是一個超自然的、是屬靈的，是超過政治的，比那更偉大的救贖，也就是拯救人脫離罪的權柄。那曾經以法老當作罪權的象徵，而罪的權柄乃是最後要克服的，死是最後要克制的仇敵；這樣罪與死在人生命中的掌握，把人帶到永遠離開上帝榮耀的面，以至于減亡，成為第二次的死。整個的拯救不單是關乎現今社會，而是關乎永永遠遠的福樂，那才是神國度終極要拯救的目標。

    所以猶太人在這一個歷史事件，把這些與神永恆的旨意混在一起，而沒有辦法完全明白的時候，在兩約之間所成就的彌賽亞觀，乃是非常片面、傳統的，只有限于政治的、社會的，只是關于公義的，現世國度的問題。所以當耶穌到世界上來的時候，跟隨耶穌的那些門徒，起初的動機，都是把這種彌賽亞觀套在他們跟隨耶穌基督的這個生活上面。當他們走完了跟隨主幾年的路程，基督被提上升的時候，他們那個觀念還沒有改過來；所以當門徒要離開世界，回到天父那里去的時候，講了一句那種觀念所曝露出來的話話︰[你復興以色列國就在這時候嗎？]耶穌基督對他們說︰[父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，……作我的見證。]他去的那個時刻以色列國並沒有復興，以色列從政治、軍事、民族這方面沒有得到復興；這就告訴我們，基督不願意把整個救贖的觀念，停留在錯誤的彌賽亞觀。

    只在今世的社會性行動上，基督要他的百姓知道，他的國度要透過聖靈為基督的十字架和復活主做見證，推展到普世福音運動上面去。借用馬丁路德很精簡扼要的話來表達，他把對基督的認識分成兩種層次，第一種是榮耀的基督，第二種是十字架受難的基督。如果一個人所認知的基督論，所認知的救贖是基督榮耀的層次的話，他所盼望得到的就是現世的解脫，他一定沒有辦法脫離猶太人那種彌賽亞觀。但當一個人透過十字架看見，原來神的拯救不像我們所想像的那樣膚淺，也不是我們盼望世界這個現世中間幾十年的福樂而已。神的拯救是透過最大的痛苦、最大的犧牲來產生最大的恩典，透過最大的羞辱來彰顯最大的榮耀，透過最大的軟弱來彰顯最大的權能，透過最大的愚笨來彰顯最高智慧的話，那麼你就明白什麼叫做十字架受難的基督。這是猶太人求神跡所沒有辦法達到的果效，也是希臘人求智慧沒辦法看清楚的中心。

    保羅在哥林多前書第一章就說到，猶太人是求神跡，希利尼是求智慧，我們卻傳釘十字架的基督。在這進而你看見，神最高的智慧居然隱藏在人以為愚昧的里面，神最大的榮耀隱藏在人認為最羞辱的場面中；神最大的能力與權柄，竟然隱藏在最沒有權柄，沒有反抗的十字架，處在這樣赤身露體被掛在十字架上，而毫無自衛的這種卑微、讓人看不起的地步。基督被掛在十字架上是人間最大，最羞辱，最不榮耀的一件事跡，而猶太人把這種羞辱放在外邦人的身上，絕對不能放在猶太公民的身上，因為他們把人間做了一個不同等級的劃分；猶太人是優越的民族，羅馬人是優越的民族，所以不可用這樣的羞辱加在他們的身上。神的兒子就在人的政權之中完全沒有得勝，在人的榮耀之中完全沒有份，在**智慧中間被人輕看，被人釘死，就在這個地方隱藏著神救贖的奧秘。

    這個彌賽亞觀，神國度與救贖的這些東西，猶太人曾經轉移了，但是聖靈要把它帶回頭；帶回頭時聖靈充滿使徒時講一些話︰[你們藉著不法之人，把他交給人，釘十字架，上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他從死里復活。]當政治的勢力與宗教的黑暗苟合起來，成為一個壓制神的工作；希律與彼拉多做朋友，不是因為他們有共同的愛好，是他們有共同對付的對象；當他們要一同把基督消滅掉的時候，他們就不得不做暫時的朋友。這樣，你看見政治界的黑暗，法律界的黑暗，軍事界的黑暗，你看到全世界的黑暗，法律界的黑暗，你看見社會群眾力量的黑暗，這些黑暗的歸納總合，也就成為基督必定在要在人間被剪除的那個場面，那是罪性的暴露。而就在罪性暴露的當時，也是神救贖顯露出來的時刻，就在同樣的一段時間。我們作為神僕人的，但願我們每一個人看清楚，看得很準確，看得很完整，我們為什麼樣這個救贖的恩典中間，奉獻自己成為這個傳揚福音的人。

    靠聖靈抓緊中心點

    我們思想，當耶穌基督的救恩在聖靈充滿，聖靈澆灌下來，聖靈賜下的那個五旬節，把中心點帶到正確原位的時候，歷世歷代又再有偏差的產生。所以你看見歷世歷代的中間，每一次的偏差，都是離開基督十字架受苦，作為救贖中心的這個思想；每一次的復原都是要把人，把教會帶回福音的中心，正像剛才所說的，十字架是復興的一把鑰匙，每一次的復興是把整個基督教的視野，把基督教的四角中心，再放回以十字架為中心，救贖神的計劃與能力里面。在歷史中間我們繼續不斷的看出，許多錯誤的或者所謂的異端思想的產生，都是與這個中心發生相歧異不同看法的那些理論。所以我們要很注意所有的運動，正作用背後的副作用，在以副作用怎樣掩蓋正作用，而把整個教會的中心點轉移，或者把整個教會的中心點排除的那個潛在危機里面。這種敏感是我們成為忠心的管家，在神的全家盡忠。我們不要因為教會做來做去做不起來，看到別人教會很興旺，就快快派人去學，然後就走一條那樣的道路，即是只要教會的人增多就高興了。這是很低等的策略，那也很可能是出賣福音的開始。

    我們一定要抓緊中心點，然後有多大的果效，我們要問自己是不是盡忠的耕耘，忠心的做，神要怎樣的賜福，那是上帝的事情，但這樣的傳道人很少；多數的傳道人盼望盡量做大，使人看見他是做工大有果效的人。耶穌基督的生平中給我們看見他有一個特殊的經驗，就是他差遣七十個門徒到處傳道的時候，醫病趕鬼大有能力，甚至連魔鬼都順服在他們的下面。但是就在轟轟烈烈布道工作，在他的學生的活動里面顯出來的時候，這位差派出所主自己傳道沒有人接受，這何等難受呢！神學院的院長看見學生的報告，今年帶了多少人歸主，後來看看自己，再問**︰[我帶幾個人？一個都沒有。]你還好意思做神學院的院長。傳道人的自卑感，傳道人的痛苦，很少人會明白傳道人這些感受；我一方面明白，一方面不贊成，麻煩就在這里。

    耶穌差遣人去傳道每個人都成功，他自己傳卻沒有人接受，上帝許可這段聖經記錄下來，不是沒有原因的。而耶穌基督在最痛苦的時候，他不是妒忌，他不是沉默，他不是批判，耶穌在那一句話里提到整個的中心點是什麼︰[父啊！你的美意本是如此。]神叫某些人興旺，而興旺不是在中心點的時候，你不必怯怕，因為神的美意原是如此。

    耶穌基督對父講了一句重要的話[你的美意原是如此]的時候，耶穌基督就把兩件事提出來了。第一件就是，那真正永恆旨意的原則，向智慧通達人就隱藏你的旨意，向要孩就顯明出來，這表示啟示性與對啟示反應的單純性，這是教會很重要的態度。第二件事，耶穌說︰你們不要因為有鬼順服你們而歡喜，要因為你的名字記在生命冊而歡喜；換句話說，不是要在事奉的現象中，找到一些當作你事奉喜樂的根源，要因你所做的有存到永恆的價值而歡喜快樂。你看到了沒有，就在他自己工作好像完全沒有果效的當時，他提到了這些重要的原則。你講過那段聖經沒有？你好好讀過那段聖經沒有？你讀的時候，特別在你事奉好像沒有果效時，你是把它與合在你的情況中，你就以為你像耶穌，自我安慰說耶穌也是這樣，我就像耶穌。當我們禱告會剩下兩個人，我們就找一節聖經，[你們地上有兩三個人奉我的名，我就與你們同在。]當我們受苦，滿身生瘡的時候，就說我是約伯。我們很容易沒有看見自己的毛病，而在聖經找一些有自我安慰可能性的章節，那叫傳道人的阿Q精神。

    歷代教會對中心點的轉移

    歷世歷代中間，我們看見有一些的轉移，特別是天主教、伯拉糾的時代。伯拉糾與奧古斯汀的爭執，乃是中心與非中心的爭執；到了馬丁路德、加爾文、慈運理等，這些人與天主教之間的**，乃是關于中心點的糾正與那個爭執的問題。現在所謂的靈恩運動和我們福音派之間，有一些緊張的關系，也是提到關于中心的問題。新派的神學與現在許多不同派別的思想，正在侵犯基督教，而這侵犯的危機程度還是一樣，即把中心偏離的一個重要問題。當伯拉糾的時代認為人根本沒有原罪，人生下來本來是中立的，有一點像亞當犯罪之間的情形；人不是因為他是被生在有罪的傳統里面，那是因為他個人的犯罪，所以要定他的罪。這一點是可以接受，但要排除原罪是我沒有辦法接受的。

    當他們提到關于人是以自由意志接受主才可以得救的時候，那就隱藏了很多不是以神的主權，神的恩典十字架為中心的那個完全的救恩觀。所以，奧古斯汀挺身而出，力戰眾敵；他寫的書使他成為眾人的仇敵，但是他寫的書成為聖道甘草，成為中流砥柱，成為可以留取丹心照汗青的萬世師表。他敢抵擋伯拉糾，抵擋許多不同派系對基督教的侵犯，這是我們每一個人應當學習的精神。

    每一個時代，都有一些從量方面為主工作有大成就的人；但每一個時代也有一些在質方面，保守和引導教會進到中心的軌道中，他們是以質為重的事奉者。我是兩方面都有兼顧的人，所以我苦的不得了，我盼望保持本質絕對不妥協，也盼望大量發展使我們也趕上時間領人歸主，要兼顧質與量是很困難的事情。如果一個人在一生一世所拼命的，是在一質中間的保守，與為拉回中心點所付上的努力，雖然好像看不見果效，但他所做的是為整個教會長遠里面重要的貢獻和犧牲。

    1、自由派神學

    現在我們來思想，在自由派神學里，要把什麼當作最重要的基督教要素，而除去以十字架為中心的這一種神的旨意呢？整個自由派的神學他們已經在意識，不意識間放棄了救贖性的基督，而慢慢的只崇尚道德性的基督。我想在歷史中重要的一個分界，就是康德所寫的一本書《只在理性範圍里面的宗教》。宗教被圈在只有倫理的範圍，而沒有超自然與形上的責任，宗教只在人的道德責任的範圍里面，而沒有那個啟示的必要，這個反對超自然，反對神跡，反對啟示必需的康德，就把基督等同于人和的道德責任，而道德怎麼能在理性範圍內？

    原來康德把理性分成三個大的範圍，第一個範圍是純理性，第二個範圍是實踐理性，第三個範圍是批判理性。這樣，實踐理性的真正要素也就是道德與倫理，所以把宗教放在倫理範圍里面砂是合理而不是違背理性。因此，從康德的傳統下來，基督教只是在道德範圍里面建立它存在的根基，基督教只是在道德中間，建立它能夠影響世人的地位，基督教只是在道德中間，建立它能夠影響世人的地位，基督教就不需要再談到關于超自然、神跡、上帝的啟示等等，因為連所謂的上帝與不朽，以至所謂自由這三件事，都不是人的思想可能溝通到的那個本體界。所以就在現象界中尋找人的倫理責任，這是宗教，或者說是基督教的價值。所以從這個進修開始，你看見基督徒被拉到行道的責任，而不需要以什麼十字架救贖我，上帝在基督里啟示人，上帝藉著死與復活，使我們脫離罪惡。這些觀念已經慢慢除去了。

    從康德開始，整個新派的神學在德國就有個相當大的勢力，而中心就慢慢從馬丁路德[因信稱義]，藉著十字架我們與神和好這個中心點挪開了。我個人整個知識論架構里面，神的啟示成為對真理認識的根據，而神絕對沒有錯誤的啟示，真正正確的解釋和了解，成為基本神學的思想，而對神不所啟示的真理，所建立起來的神學思想的正確性，就可以引導人的思想界產生倫理學與哲學的範圍。那以神學管制這一個人的思想，再以人的思想順服神學所建立起來的倫理體系，來引導科學應當發展的方向，社會就進到一個比較完善的地步。但西方的整個神學界是哲學家在刺激基督教去思想，整個人的哲學，人本的思想控制基督教的思想家，那基督教的思想家引經據典，加上人的哲學與人的思想方法來引導整個社會；教會再听這些神學家的話，教會就會離開聖經。

    我相信從方**來看，奧古斯丁是一個很重要的人，加爾文是一個很重要的人，因為他們以聖繼基礎，不是以人的思想為基礎。為什麼亞里斯多德可以控制整個天主教的方**呢？因為阿奎那先把所謂的唯一的大哲學家，哲學家自亡的思想，當作整個研究自然神學的基礎，所以天主教的自然神學就把人帶到一個相當自傲，而不需要神的啟示，就可以建立自然神學基礎的這個可能性。我們看到新派的神學把耶穌的主性放棄了，把耶穌基督的德性彰顯出來，把耶穌的救贖排除了，把人應當效法基督的行為這個責任提高起來了。結果所謂基督教就是效法耶穌，所謂基督教就是以基督道德模範，成為我們建立人格與社會的一個理想，這樣的基督教是一個沒有救贖性的基督教，這樣的基督教是一個沒有十字架的基督教，這樣的基督教一定是一個走自生處滅道路的基督教，因為聖靈不會在這當中把他的能力顯明出來。

    1、社會福音

    我們看見社會福音又把這個再轉移過來，所以社會福音除了在英國一些思想家開始講，到最後一個移民到美國的一個德國牧師（他們家是七代作牧師），這個德國牧師在紐約港口的辦公室上，看見那些禮拜天很多奉獻的人，原來是最欺負勞工的人，那些禮拜天道貌岸然穿著西裝領帶去做禮拜的人，原來是在社會中間最逼迫窮人的人，他說這樣的基督教不行。上帝藉著這些話對你有什麼啟發你自己好好想一想。有一些傳道人看見有錢人，態度就不一樣，要悔改。然後他說，真正的社會公義是神的救贖，所以整個上帝的救贖觀念，被社會福音轉移到怎樣解決，那些窮人的生活的痛苦，與社會不公的現象，把這個推演成一種社會必的行動時，那叫作上帝的福音，所以這叫做社會改革，這個福音叫社會福音。

    社會福音神學寫出來的時候，里面充滿了一些根本不相信個人得救是必須的，也不相信罪的赦免才是救贖，更不相信所謂神跡奇事，所以他里面有一段話說到︰[當時四福音所記載的耶穌趕鬼的事情，是因為當時古代的人不明白心理學的現象，把瘋狂的人當做是鬼的存在。]還是一產的換湯不換藥，他們不相信靈界，不相信神跡，神的能力，也不相信個人接受耶穌基督，悔改得救這是一個性要的事情；他們所建立的就是集體性的認罪，認為整個社會性的悔改，才是叫作天國的來臨。社會會影響一些人傳福音的動向，所以一個人說︰[我要努力傳福音，我要拯救人。]你不要太受感動，先問他︰你的福音是什麼？什麼叫作救人？只要听口號就把錢拿同來隨便支持的人，你的錢很可能就交給不對的人，你我交在真正明白什麼是福音，什麼是救贖，什麼是十字架的大能，讓這些人多得應得的錢去做工。

    社會福音其中一個很簡單的例子影響，就是天主**後來用這種思想，來解決在台灣使人歸主的困難，能夠把米或生活的需要大量的帶到台灣來，就能使台灣的人歸向天主教。你可以在鄉間看見很多天主教堂，現在雜草¥生沒有一個人做禮拜。因為從前台灣人在物質生活困難的時候，會為有那些配給的東西而來；因那些物質的東西而來的人，也因不信那些東西而去，這是一個很正常的原理。你為什麼來，以後就為得不到那些來的原因而去，就像已經被槍殺的阿拉伯的國王所說的一句話︰[美國人到我們阿拉伯來，為什麼？因為我們有石油，他們不是我們真正的朋友，他們是來挖我們的石油；他們不是我們真正的朋友，他們是來挖我們的石油；等石油挖完，美國人去了，讓我們留在沙漠里面痛苦。你不要以為他是我們真正的朋友，他是我們石油的朋友。]有道理的！如果一個人為了面包來信耶穌，等到沒有面包或不需要面包時，他就不需要耶穌了。

    社會福音結果帶來的負作用比正作用更大。每一次一個運動開始的動機一定是好的，每一個朝代開始一定是很純正，是為著百姓。結果等到真的成功時，把頭壓在百生頭上的就是這些人。同樣道理，當一些人要把福音傳開，而對福音沒有正解、對救贖沒有正解、對神恩典沒有正解的人，結果他們一方面傳福音，另一方面最破壞福音的也就是這些人。社會福音不能要。現在我們從幾方面看，如果當共產主義也正在注意百姓的福利，結果後來也是失敗的。前兩個禮拜有幾個大陸人在我的教會听道，我無意中講了一句，他感到很受感動。我說︰[世界歷史中，論經濟學最好，最完整，最精細的經濟哲學家，是馬克思；但凡是走馬克思主義路線的國家，一定經濟破產。]為什麼？為什麼最專心講經濟的，最後帶來一定經濟破產的結果？這其中有一些原因，是只有一些原因，是只有基督徒可以看出來的，但馬克思的系統沒有辦法看得出來的；可惜基督徒每天想的不是那些問題，所以結果我們沒有辦法把答案帶出來。

    社會福音如果要來安定社會，與那些非基督徒也可以做到的事情作比較，那些非基督徒的社會福利運動做的好的時候，基督教就變成失去她的重要性了。

    2、成功神學

    成功神學帶來的另外一種轉移中心，直到把人帶到一個奮門的可能。基督徒以

    成功神學與盼望的思想，以及跟趙鏞基等人所帶來的影響，即基督徒可以靠著自己奮發，盼望神把福氣給人，這個運動成功的時候，也好像說社會福音就不需要了。所以凡是成功神學發展的地方，社會福音，社會神學了不必要了。因此，我們可以看見，這些都在轉移基督教的中心，把救贖的中心思想、十字架的必要性排除的時候，教會正走自殺的道路。

    3、解放神學

    此外是[解放神學]，這是完全用馬克思早期的思想配合基督的拯救觀念，混成

    一種神的拯救，就是在那些第三世界中間，為地上受**的人，受那些不公義的政治所逼迫剝削**的人所做的奮門，一種強調解放行動的神學觀。這種神學在南美洲有很大的力量，但這還是一種社會性救贖觀，一種公義性的，法律性的，政治性的救贖觀，有一點回到猶太人彌賽亞的救贖觀的觀念中。

    4、過程神學

    最的要提到的是過程神學（ProcessThelolgy）。這個過程神學是提到，這一

    切的一切正在向著未知數的將來而進展，所以在整個過程神學中，以後要變成怎樣是沒有人知道的，這是我們經歷里可以了解的一件事。因為我們小的時候當然不知道，在我五十歲時會變成這個臉孔。一個人以後要變成怎樣自己當然不知道，這是我們可以了解的事情；但是過程神學把這點推展到神身上，連上帝都不知道以後要變成什麼樣子，這就麻煩了。但現在竟然有一些神學家，受了這種哲學思想影響，而配上上帝的未來，那怎麼辦呢？

    其實類似這些事情早就發生在神學界里，例如多少人要得救上帝不知道！你要信他，他才知道；你要信他，他才會救你？所以上帝要等你決定要不要信他。但這些人又不敢說上帝不知道，又說上帝是全知的，所以上帝早知道誰要相信他，接受他，就預定他得救。但是這里面牽涉另外一個問題，就是有關未知數，將來的數目他能知悉，為什麼？因為他能知道你要怎樣決定信他，而這個決定是變成你的自由來決定神的自由，不是神的自由來決定你的自由，所以就提到關于人的自由意志論是超過神的預定的問題。救贖論里面那些可能產生偏移角度的不得了，基督教以後要怎樣，神又要怎麼樣，在過程神學里面根本不知道。

    我們回到那古老聖經啟示，永不改變的真理，後起初指定未來的時候，掌握整個歷史命脈與方向的上帝，是真正的上帝。上帝已經講清楚末後的時候，人要嫁娶快樂，末後的時候要建造房屋，末後的時候要知識增加，末後的時候要邪惡**，末後的時候人要怎樣抵擋上帝，末後的時候要人厭煩純正的道理，耳朵發癢，然後他們就增添許多的師傅。這些事情神都知道，神是一個知未來、定未來的上帝，他不是一個不知未來、不知道要怎樣應付未來的上帝。

    神學上的一些偏差

    再談到另外一些神學，就是[阿民念神學]。在救贖論中，到底是人的自由意志來決定神能不能做什麼事？或者是神的意志轉移、感化，把你的意志帶回到他的面前來呢？這其中你要選一個。上帝給人自由，所以人要信，他就能救他；如果你不要信，連上帝也沒有辦法？我就听過這樣的道理，[信吧！如果你不信上帝也沒有辦法，如果你不奉獻，上帝也沒有辦法。]這樣的上帝是什麼上帝？听到這句話時，我大概十九歲，听完了我就進到那個牧師的房晨，跟他談了兩個鐘頭。我問他︰你的上帝是一個沒辦法的上帝嗎？結果他能救人是因為我要信他，听他差派人是因為我要奉獻給他，我若不奉獻，連上帝也沒有辦法。我們可以怎樣講這樣的一位上帝？所以我們就開始辯論了。連上帝也沒有辦法，這樣的上帝，是一個怎樣的上帝？

    他引用的聖經節︰[誰可以為我們去呢，我可以差遣誰呢？]那樣可憐的上帝，[誰可以為我們去呢？誰能去呢！若有人去我謝謝你，我等很久了，可憐可憐我吧！我不知道可以差那一個人。不可能是這樣的。我可以差遣誰，是他決寂的。就在那位牧師所引用的那一段聖經說︰[我要告訴你，你去的時候我要叫那些人看卻看不見，听卻不明白，免得他們回轉過來，我就醫治他們。]什麼意思？要不要基治，是神的主動權；要不要拯救，是神的主動權。而這句話︰[我能差遣誰呢？]意思是[你听見沒有，我正在差遣，你怎樣反應？]阿民念派的神學有一個很單純的動機，就是保護**的自由；但是這個單純保護**的自由這一個思想的背後，忽略了人的自由，已經在亞當墮落以後受了**，是不可能的。保羅怎樣描寫這句慶︰[我們煞費苦心在罪中，他叫我們活過來。]這意思是我們連做決定的自由根本都不可有，我們是死人。當我們在神面前對他的恩典，他的主權了解的時候，你就知道自由的本身不是我們決定的因素，是神永恆的旨意做決定的最後因素。阿民念派對自由的了解，乃是把它當作還沒有犯罪以前的亞當的那個中性的完善，而沒有了解到這個墮落的本性，在人里面已經做了怎樣的影響。

    我們實在不夠時間好好來分析阿民念派的信仰，如何影響我們今天在福音派中的情形。我對福音派是很尊重，也是有一點恐怯戰兢的掛慮在里面。因為福音派本身是一個很堅持福音的重要性，以十字架為中心的基督教運動。但在福音派中，因為沒有好好的研究，好好的思想，好好的分析，好好的鑽研神的話，所以，福音派變成一個什麼都可能變成的一派。以後有很多其他各種不同轉移中心的運動，都可能把自己視為福音派。所以還要界定誰是福音派？誰是真正福音派？福音派不一定走加爾文路線！因為它可能來不及完全明白加爾文思想與改革宗的偉大體系他就死了！連阿民念派有很多很好的基督徒，很好動機的傳福音的工作者，但是他們可能一生沒有辦法來得及想透這點就離開世界了！那些用很基本阿民念的思想來持守他的基督教信仰的人，有著神許可他，神就定他是那樣的人。這些人因陋就簡他們還信聖經，他們還是以基督為主，為救贖主，是為人贖罪而死在十字架上。所以，這些阿民念派的福音派，還是我們的弟兄！如果有可能再鑽研更深一層，就把整套的神學思想都完全了解的話，可以使自己免去許多關于不一致中所產生的沖突與緊張，以及在心理上造成的困難。雖然如此，不一定每一個人來得及在還沒有離開世界前，整理好整個神學思想。神也知道我們的限制，他願念我們不過是塵土，但是那最基本的、最重要的，我們應當有些意志。我個人是非常注意改革宗的思想，我也把整個改革宗的思想整合起來，但應用友愛，對弟兄姊妹盡責的精神，把那些真正信福音的人都納入弟兄的範圍中，這是基督徒的責任。把愛推廣到全世界人的身上，使更多人因認識耶穌基督與我們同得福音好處。

    請加爾文主義者和改革宗派的人注意一件事︰上帝沒有告訴你這個人預定得救，那個人預定不得救；所以我們要盡努力傳福音，果效交給上帝，只要盡心盡力傳福音，真正福音派是付諸行動傳福音的人，而不是單單在理念中贊成福音教義。真正領人歸主、去傳福音，才是福音派，因為上帝沒有告訴我們那個人預定得救或不得救，所以不能看他大概是會得救就傳，不是就不必傳了；只要傳了以後，那人的反應如何，他們要在神面前負責任，而且是負雙重的責任︰一種是人當行之道德而未行者要受審判的責任；第二種是神給他听福音機會而沒有回答上帝的責任。我們的責任是傳福音給他們。

    現在順便提的一件事，就是在阿奎那思想系統下，已經與在馬丁路德、加爾文改教歸正神學的系統下，對人性的了解到了什麼地步？在天主教的思想直到現在，整個系統還認為罪惡的**，還沒有侵犯到理性的某一個層次，而改正宗的神學或者歸正教的思想（或稱改革宗思想）、就提到這個完全墮落的問題，或者說墮落已經在所有的層次里面產生污染的作用，這是比較準確的了解。人性中的每一個層次都已經受了罪的**，包括意志、情感、理性的本身。所以，梵蒂¥會議第二次大公會的結果，還是重蹈那一個中古的這一個繁瑣哲學，或者中古的經驗哲學神學體系混合物的那個思想，就是人藉著這個理性，不需要上帝來的恩動，還可能可以證明上帝的存在。

    這種自然神學的基礎，早在馬丁路德與加爾文的思想里被排除了。排除的基本原因，是因為知道墮落已經侵犯到理性的階層里面。沒有一個人性的層次，沒有一個人的生命的任何一方面，不受罪的影響。所以，在十八世紀康德的反對自然神學的論證，十九世紀祈克果再重中反對證明上帝的可能，到廿世紀羅素再一次用這個來攻擊基督教的時候，整個歸正宗的神學（RcrormedTheology）可以免去他們的攻周，因為我們從起初經他們更早就有這個先知性的覺悟︰神不是人證明出來的，人所證明出來的神是比人的證據更小的神；神是超越證據的，而這個已經在神自己的普遍啟示里面。印證在人里面的，不是人用墮落、受造、有限的理性可能產生出來的證據去證明他。歸正宗的神學，在很多很基本的東西上已經看透聖經真正中心的思想。

    如果自上受了**，理性受了**，每一個層次都受了**時，那麼，人死在過犯中間，這是最簡單而總概括性的一個描寫。所以，人就沒有辦法再用自由說︰[上帝啊！我要你！]當一個人對上帝說︰[我要你]的時候，乃是上帝的靈感動他，使他從死里活過來，產生一個新的力量，然後他能夠對上帝有正面的反應。人選太太？常常選氏，選上帝會選對，那才奇怪！這麼大的事情會選對，小的事情會選錯，表示大事上更聰明，小事上不聰明。沒有個人尋求上帝，連一個都沒有；沒有一個行善的，連一個都沒有；沒有一個明白的，連一個都沒有。這樣連一個都沒有，從舊約到新約是貫穿、一致的事情，是貫徹始終的。無論在詩篇，或者是在羅馬書第三章里面，我們所看到的是一樣的，就是沒有一個尋找他的。

    以上這些與今天所談的有什麼關系呢？也就是說，對恩典的認識、神主權的認識，與救贖性是不能夠分開的。所以，在阿民念的思想里，提到︰到底是神的拯救，或者是人的意志？到底是神的預定，或者是人的決定？到底是神的恩典，或者是人的功勞？結果，以人的[志]參人神的[恩]，這是一個轉移；以人的自由參入神的恩典，以人的功勞參人，或與上帝的恩典連在一起，這些都是一個轉移。上帝要救、我要信，才能成功的；上帝恩典，我的信心才能成功的。但是在救贖的過程中，不是如此的。因為，上帝要救你，才把你的自由恢復到一個可能對他說︰[是]的地步。上帝的恩典給你力量，可能產生純正的信心，因為信道是從听道來的，連信的產生都是道的結果，這個救贖牽連到你的意志、你的求告、你的信心的本身，都是神恩典里面的一部分，而不是與恩典等量齊觀的[公私合營]的本錢。

    不但如此，人能夠堅持到底，永遠得救的思想還是轉移中心的︰因為，那拯救你的就拯救你到底，是神拯救的完整性。所以，人能夠堅守，人能夠相信，人有自由意志接受，使我們可以得救的這種觀念，還是以人為本、與聖經總原則相對的一個事情。這一方面是比較屬于福音派的一些普遍思想，常然，與剛才所提的自由派神學、過程神學、天主教神學是不一樣的；這些是比較合乎聖經。但是對聖經的中心點是神的主權、神的恩典、與神的保守的誤解，把人放進去，把人的地位、把人的中心點放進去，這和聖經的思想不一樣。

    問題解答

    一、我們的傳統神學，一直落在西方神學潮流中，而沒有辦法跳出來，是否我們的文化不願意去思想，而使我們不得不走西方神學的路線？

    答︰神學不一定走西方路線，所以今天我批評了很多西方神學。但神學也不一定要走東方路線，因為走東方路線可能比走西方路線更危險。所以，神學要走神啟示的路線，回到聖經的路線，這是我們的重點，才不偏差。我想大家會同意這一點。

    意志、理智、感情這本來是三個不同的範圍，我不一定走柏拉圖的思想，我在這里提到的是普遍情形。關于理智就是分析、理解與研究的可能；而感情就是愛恨的所在；而意志就是選擇同判斷的範圍。這三範圍中，自由意志的意思就是人有判斷的可能，是神給我們的基本權利。但是，在亞當犯罪以後，那個罪的權柄與罪的影響是不是單單影響到意志，像阿奎那所講的，是不是影響人的理智呢？整個歸正宗的思想，或者說聖經的原則告訴我們，一個人在罪中的時候，在我里面毫無良善。保羅在羅馬書第七章中提到︰[我已經賣給罪，在罪的權柄之下毫無良善，在我肉身之中沒有良善。]這一字不要用三元論去解釋，在我肉身中沒有良善，在魂里面可能有良善，在靈里面可能有良善，不可以作這樣的解釋！這一句自豪感的意思是說，就是在我整個里面，我是沒有良善。所以，理智已經受罪的**，感情已經受罪的**，意志已經受罪的**。

    馬丁路德與伊拉斯墨（DesideriusErasmus,1466-1536;文藝復興時代這人文主義者與神學家）之間，最後分道揚鑣的重要的分野嶺在哪里呢？這分水嶺、分野嶺就在對自由意志的看法。伊拉斯墨的思想是很強調自由意志還是中性；而馬丁路德的強調中，認為自由意志已經不自由了。所以，伊拉斯墨所提的是自由的意志，而馬丁路德所提的受捆綁的意志。這表示兩人都不否認意志是存在的。意志是有的，人還有意志的存在，但這個意志到底還是[中性的自由]，（這個名詞是與我在前面的講演中連在一起的）或者是一個已經被罪捆綁的自由呢？聖經告訴我們沒有辦法，我行善的意志不由得我，我要做的做不出來，我不要做的反倒做出來。所以，不是關于知識、真假、善惡的問題，乃是真假、善惡，那個能行出來，不能行出來的自由意志，已經受捆綁，沒有辦法把知識化作行動能力的問題。所以，保羅也說︰[我們死在罪中。]我們自由意志的本能已經死了，那麼，只有基督把我們帶加正常化，或者聖靈把我們正常化的功能顯示出來後，我們才能說︰[是]。

    二、剛才唐牧師題到趙鏞基牧師的問題，今天在韓國和東方基督教影響很大，不曉得趙鏞基牧師的做法，在中心點有沒有不同？

    答︰我不想討論其他的問題，以免我們的中心點轉移就麻煩了！但是，我可以題一點。趙鏞基的禱告神學是完全和聖經不一樣的。他說你求什麼，上帝一定給你︰甚至你可以想像，你現在盼望得什麼，你要什麼車？什麼顏色？什麼號碼？你都向上帝求。聖經沒有這樣的教訓，這種以自己所要的為中心，來叫上帝符合你的心意，但這樣的禱告是違背聖經原則。聖經是說︰[你要先求神的國和神的義，你所需要的，他就加給你。]趙鏞基的這種思想帶到亞洲其他國家很難行得通的，但在韓國卻大行其道，為什麼？因這一個民族的背後有一種宗教，此種宗教是求富貴、求成功，這就是他們整個民族的宗教里面一個很重要的要素；他們就從那個東西加上[奉耶穌基督的名，阿們]就可以了，就變成了基督徒。所以，你把趙鏞基的工作當做聖靈的大大做工？我告訴你，這其中有一半應當好好懷疑他的，因為他對真道的解釋，對神學基礎真正的了解是非常不全的。如果你說，我們信趙鏞基的方法，去那邊學也回來；我告訴你，去學了回來還不一定會成功！沒有辦法成功！每一個運動的副作用方面，如果你沒有了解，只有看見現像的正作用的話，你很有中能在其中慢慢地把基督教變質，而你卻不知道。所以，趙鏞基的神學與他的基礎教信仰是不是和對經一致的？我告訴你，是有很大的不同，我們要謹慎。

    三、一所神學院，如果是超宗派主義的，亦即是五味雜陳的，什麼都有，如阿民念、改革宗、靈恩派，甚至請一貫道、佛教的法師去講演了。可是我發覺，一問神學院若是五味雜陳，不親任何宗派，但是它反對宗派，反對加爾文的預定論，卻是五味雜陳的。我的意思是說，是不是一問神學院，如浸信會的神學院，要強調其浸信會的信仰；改革宗是不是要強調他的加爾文派？那麼現在有的神學院不是，他們是五味雜陳，這樣將來造成的學生，他的前途如何？

    答︰他的學生一定是世界大同！我對這個超宗派的[超]字有一點敏感，為什麼呢？因為可能[超]的人是什麼都不懂，就以為自己是[超]了。你明白我的意思嗎？我[超宗派]的！那麼，你比每一宗派更高一點嗎？請問路德宗的思想是什麼，你講出來︰你講不出來，長老宗的你講不出來，衛理宗的你講不出來，什麼派都不懂的就叫作[超]。好像一個人對孔子沒有研究、對老子沒有研究、對墨子沒有研究，就做[超子]。所以這是一個不太名符其實的字超。

    很多所謂[超宗派]的人，你問他之後，才知道他是每一派都沒有學，但他認為[派]根本是不應該存在的，而沒有[派]才是真理！所以他就認為他是[超宗派]的。你明白我的意思嗎？

    有一個比較好的名稱，應當可以稱作[宗派際的神學院]，而不是[超宗派]。宗派際的神學院應該怎麼樣？每一個宗派一同組成一個神學院，是各宗派贊成建立一間神學院，這神學院把基本的信仰大家都學了。但是到要治會的時候，那些治會的原則讓每一派的學生順從那一派的原則去治會。

    但這里面還有一個毛病。比如說，新回坡的三一神學院是四大宗派聯合︰信義宗、長老宗、衛理宗、聖公會。他們就組成了三一神學院（TrinityCollege），這是屬于宗派際的神學院。他們的學生老師都是從四個宗派聯合︰信義宗、長老宗、衛理宗、聖公會。他們就組成了三一神學院（TrinityCollege），這是屬于宗派際的神學院。他們的學生老師都是從四個宗派來的。但不歸衛理宗的要回到衛理公會做牧師的時候，就要派衛理公會的一個重要的人來講解衛理公會整個的組織、行政、儀式、聖禮等等，然後他要順服這些禮儀與法規，他才可以去做衛理宗教的牧師，這就叫作[宗教際的神學院]。那[超宗派]的神學院多數也不是宗派級成的，也不是好研究各派然後調和的。什麼派都不管後，自己另成一派的，這叫作[另一派的神學院]，或是[混合派的神學院]。那麼，這個[混合派]又不明白各派的神學，產生出來就變成剛才問題中所提到的[大雜燴]。我認為里面有一些不同的地方，我們稍微謙卑耐心分析這些神學院的情形。

    如果有一個人說︰[我什麼派都不要]，是不是這個人經較屬靈呢？這是我要問的問題。在哥林多書信里面有好幾派，[我是屬亞被羅的]，另外一派說︰[我是屬碼法的]，哪一派比較大？亞被羅生出來，還在哭的時候，彼得已經跟隨耶穌。另一派說︰[我是屬保羅的]，保羅听了很喜歡嗎？不！[為什麼你說是屬我的呢？我沒有為你死啊！是基督為我們死，對不對呢！]所以保羅不因為人家是屬保羅，而讓他感到很高興。加爾文本身不喜歡[加爾文派]這個字，路德很不喜歡[路德宗教會]這個字，但是現在好像很難脫離這個字，這不是他們原來的心意。這叫作負作用大過正作用，這是我常常提到的問題，在這一次我特別提了好幾次。

    請你注意！如果當這些不同派別的人組織一個合作的神學院，不是說不可以，他們只要把絕對性的東西，彼此視作同意，好好建立，是不一樣的；可以達到彼此尊重，那也不錯！但如果一個路德宗、加爾文派他們強調到一地步，把別人當作非基督的時候，那就不可以了！所以，後來就產生一派，這一派叫作[基督派]。你不過是屬保羅，你不過是屬亞波羅，你不過屬碼法，我們是屬基督！哪一個更屬靈啊？哪一個更好啊？屬基督的更好嗎？我告訴你，最壞的就是那些屬基督的！為什麼？因為他已經先假設其他的人不屬基督。你明白嗎！這個看法可能你不同意，因為你需要一段時間慢慢去了解我。但一個如果說我是路德宗的、我是加爾文宗的，他們並沒有意思說你不屬基督，為什麼？因為我是在路德的這一個系統下面認識聖經，解經是用這個方法，我這一派的思想因為承制歷史上把因信的道理、聖經的道理提出來，所以我就在這個系統中去認識耶穌基督，在這原則去建立教會。而加爾文宗超過天主教所說的，要給你按手才承認，因為神永遠的旨意與聖經的原則，我從這里去認識耶穌基督。但有一些人說，我才是屬耶穌基督的，表示你們都不屬基督的，那些人是把整個教會**得最厲害的人，但他們的口號是教會的合一。這叫作以合一精神反合一，用宗派精神反宗派。你明白嗎？所以我們不要從現象下定論，要從本質里面看所有負作用怎樣蓋過正作用，而把教會帶到更**的地步。最講合一的就是倪柝聲的運動。現在李常受已經變到一個地步，听說在山東的教會禱告時，是要奉李常受主的名[啊們！][李常受主啊！主李常受啊！]（編者按，其實這種情形在中國其他省分都有，特別是華中地區；而山東省是李常受教育家鄉，這種禱告可能是從他的家鄉向各省傳播）到了這個地步，如果倪柝聲現在還在世上，他一定痛哭流淚。這負作用大到這個地步，是他原先連作構都沒有夢到的。而當時有那一個人講負作用的可能性？我來到台灣，每一次把負作用先提出來，你們恨我就表示你靈性不大好。我不是為我的好處來的，難道我每一次來都要讓在家討厭我。我談負作用時說︰小心啊！謹慎啊！你們要注意啊，負作用來！這都是為了你們的好處，但你們卻先感到自己受傷。可能打態蚊子打的太大力，你沒有發現有蚊子，只覺得你的皮給我打痛了，大概毛病就在這里。

    四、人完全的墮落，那信徒和非信徒在一般的溝通上共鳴的基礎在那里？

    答︰這個是提到傳福音的接觸點、共同的基礎，怎樣的去接觸他們，這是一個可以講四天四夜的大題目，我不預備用很長的時間來談這個問題。但是我們都是有神形象樣式而被造的人，而我們都曾經從墮落被拯救過來，有過墮落時候的感受與經歷，就從那個地方去了解他。我們與耶穌基督不同的地方，他是以絕對聖者的身分道成肉身，披上罪身的形狀；而我們不過是從罪人被拯救過來，曾經有過罪人被罪惡捆綁的經驗。現在得救以後，去了解罪人的這種愛，所以我們與耶穌基督完全不一樣，我們如果再不體會罪人，我們再不以回到罪人中間，感受他們的痛苦，把那種道成肉身的精神，延伸到我們的生活里面去傳福音的話，是沒有辦法找到接觸點。

    今天有一個很大的問題，就是基督徒制造了自我一種文化與環境來自我陶醉、自我隔絕、我們用的名詞、思想的形態和思考的方法，跟罪人與世界完完全全隔絕，結果我們沒有辦法溝通，為什麼？因為我們只自講處話，別人不听就說︰[剛硬的心，願做撒旦的子自卑感、阿Q精神、自以為義；然後再寫一篇文章關于這一方面的，說今天教會真是可憐。我們以為愈請一些屬靈的名稱，愈使人嚇了一跳！你這麼厲害，其實這樣是愈難與他們溝通。所以如何能以他們的言語跟他們溝通，這是教學里面很重要的定律。老師所用的語言是學生通用的語言，不是老師所用的語言；然後在他們已經知道的，已經很熟練的觀念中，再配上那些要教導的新觀念，才有所長進的可能。所以用他們慣用的語言，思想他們思想中間的那些範圍，以及他們的心態所用的那種觀念和了解，再去把真理傳講出來，這是很重要的。

    五、神所預定要拯救的人，他如果已真正得到救恩了，可不可能再墮落，像希伯來書第六章四至六節那里所說的。

    答︰你不要只看四至六節，第七、八節等繼續看下去，第十章也不要單單讀前面那幾節，也要讀後面那幾節︰[我卻深信你們不是那種人。]那是一種淨癖性的真理，使人在時間範圍里面不知未來的人，在這種境界中，能夠產生一種積極性的反應；結果就變成因為這種境界，他更不可能成為那種墮落的人，這是一種神工作的方式。[小心啊！你會跌死啊！]我們在幾十層樓往下看，心中非常的害怕、怕跌、怕死，那個怕跌、怕死，就使你不死不跌，這個辦法就是使你更不死，更不跌，在這方面可以多讀幾本解經的書，可以使我們得到很多的幫助。

    六、我信主大約七、八年，我經歷過神召會、聚會所、地方教會，最後經過一段時間，遇到一位牧師，他很特別，他的教會非常小，他談的是一些讓人很難接受的東西。一個聚會從早上到晚上，最後我才知道是改革宗的。說實在的，有一些東西是令人很反感，可是我發覺，在認識聖經，在我的生活當中，不能沒有這些神學上的分別。可是在我過去幾年的信主過程中，經過一間又一間的教會，他們是沒有談神學，可是他們一談起神學，就認為把神學的全面以偏蓋全的說︰[這是西方的神學。]一直到現在，我才慢慢發現一件事情，[這些牧長們，當他們在講道的時候，是不是能夠將你們所知道的說出來，自己不知道的就不要亂講，弄得信徒在神學方面也不好，要不然就是聖經知道的也只是那一部份。]

    答︰這是一個很好的用意，就比如是我們要批判那一派神學，請你好好的去了解那一派神學到底在講什麼。不過老實講，如果把每一派神學每一個字都讀完了才能批判，到你死了你還沒辦法讀完一個神學家的所有著作，但大體上整個重要的權威給他下的評論，你要注意。

    6新生命的成聖過程

    1完整性能救贖

    救贖大功究竟是積極或消極？積極方面包括多大的層次和可能性？舉個簡單例子︰耶穌拯救我們不是單單所在水里奄奄一息的人拉上岸，就叫這為救贖；如果這樣，救贖不過是免去死亡，存下半生半活的基督徒，現今教會中這樣的人太多了。耶穌基督的救贖乃是把完整的救治、最健全的生命，更豐盛的生命賜給我們，使我們不但離開罪惡，得勝罪惡，爭戰罪惡，消滅罪惡，高舉基督聖潔能力之主動性影響從我們身上出來，那種豐盛的生命才是真正救贖。如此看來，許多冒充的人以某些形象、某些恩賜的現象代替豐盛的生命。美國談聖靈、方言、教會增長得到最大可能性的電視布道家，看似是使教會大增長的人，其實是晚上去找**的人。如詹姆斯.貝克被判坐四十五年監牢；史華格責備別人，自己卻犯同樣的罪。這些人從現象、從恩賜看是成功的傳道人，他們收入比整個布道團的傳道人多三倍，他們的成功從數量、現象來看是很成功、很偉大的傳道人，但私生活根本像未得救時的生活。那麼上帝的救贖和豐盛的生命如何去衡量、評定呢？我們今天談救贖論不能單說得救就算了。一個得救之人應當有怎樣的生活？若把得救與得勝、進入十字架神的國度，到背十字架跟隨主到底，行完神的旨意分開來的話，那是不應該的。得救者應一生一世以此身分行完神旨意，救贖是一個完整性，從起點到終點的一致是神救的大功。

    上帝動善工成全善工

    上帝親自動善功並成全善工。耶穌基督既然拯救，就要拯救到底。上帝在聖靈里的恩賜與選召是永遠沒有後悔的；聖父、聖子、聖靈在阿拉法、俄梅戛點之完整救贖中，不但把人帶到得救、悔改、稱義、成聖，一直到最後得榮耀、被成全的完整步驟中，這是整個的救贖。得救不是在決志時流了多少眼淚，得救也不是受洗有了洗禮證就是基督徒；而是有了新生命，一生一世在救贖大功影響下模成神的形像，如神的國度中之長子耶穌基督。

    如何定義更豐盛的生命？[我來了不但叫人得生命，而且得著更豐盛的生命。]這樣得救與得勝之間的同一、得救與成聖的同一、得救與最後榮耀的同一，不但接受耶穌基督，甚至長成耶穌基督的身量之同一，這樣的救贖大功，是連貫在一起的。

    我們一生一世要謹慎謹守正確對恩典觀的了解，因為得救是上帝的恩典。恩典神學之正解是真正靈性的基礎。一個真正完全了解神恩的人，使他一生一世的靈性是建立在仰望上帝而不夸自己，順服神而不憑自己的功勞，跟隨主，每時每刻都需要他的恩助。一個人一旦對恩典觀有錯誤、失敗、不明白、不正確的了解，一定滲雜人為的功勞因素、人的自由及意志，不正確的恩典觀在人身上彰顯齊全的整個範圍。從一個人尚未接受耶穌基督，直到他願意為耶穌基督死，或為主耶穌活到死的地步，是神的恩典主動權在他生命中施行他旨意。如此救贖是超過我們觀念中所想的。

    我將得救當作一點，然後我們來看這一點是否包括所有之得救。福音派的人比較容易說︰[在那一天、那一時我得救了。]這個[了]字表示已經歷過，有一個過程。那麼你得救是那個時候呢？還是經過一段時間後在那時候才顯明出來？若是經過一段時間才顯明出來，那對那段時間不太清楚之人是否有可能得救？不能在我問你什麼時候得救時，你說不知道，所以就說你還沒得救。正如你不能說你的出生證明書丟了，就表示你未曾生在世上。你不記得那個時間並不等于你沒得救。保羅得救之時是很清楚的，彼得什麼時候得救卻不清楚︰但不能說因保羅是清楚得救時刻，所以他是重生得救，而彼得不清楚，所以沒有得救；那彼得一定反對，且他會以得救恩來反對。

    重生悔改的時間

    一個人到底是悔改、認罪後得救，還是在得救後才悔改？聖靈感動是最後給你生命的果子呢？還是悔改後聖靈才進來？哪個先哪個後？所謂[知其先後近道也。]聖靈可以進到不信主的人身上嗎？先重生悔改後才會痛哭，還是先痛哭以後才重生？在此，我引用奧古斯丁的話來幫助大家思想︰[我求你，你就把恩典賜給我，感謝上帝！但若不是你的恩，我怎能這樣求呢？]所以因為你的恩典臨到我，使我能正確地禱告，我們不求，你的恩典要如何臨到；而你的恩不在這里，我又怎能好好地求呢？到底恩是成為求之根基，或者求成為恩典之條件？

    有一些人觀念中的神是隋性的、睡覺的，持這種觀念的人的禱告一定更懇切︰主啊！因他要把他叫醒嘛！因你不夠懇切他不起來就麻煩了。所以全本聖經中，最懇切、最動情、最拼命的的禱告，是假先知的禱告，假先知禱告激動到用石頭砍自己！[你還不受感動、不替我行事嗎？]所以一個對神主權愈了解的人，禱告愈安靜。有人說改革宗的人不愛禱告，我不大贊同這話。所以要先弄清楚什麼是禱告，禱告是︰承認你的限制，承認神的主權，承認恩典的需要，降卑在神主權之下順服神，願他旨意成全。不是你禱告去感動上帝，乃是神的靈感動你，以真理的方式向他祈求；不是禱告去改變上帝，因神是永遠不變的。應是在神面前被真理光照而改變態度，願意神來改變你；不是禱告中命令上帝，而是在禱告中降服于神永不改變的命令下。

    當你能向神求恩典的時候，這已經是神的恩了，所以神先把恩放入你心中，在你里面運行，真理感化你、改造你、聖化你的感情，才使你可以在上帝面前求，[求]是恩典產生的果效。能求告上帝之人是因為信他，能信他是因為能听道，能听道是因為有人傳道，能傳道的人是因為神差遣人去傳道。整套的思想中心是神，神是恩典的出發點，從一連串行動中間達到最後的果效，是現象界中的人需要向上帝的呼求。[凡求告主名的就得救！]這不是得救的條件，而是神救人的果效。所以若是重生以後才能悔改，或者悔改的人才能重生，從現象看，悔入的人就得生命；從神的主權來看，一個人能真正悔改，是因他痛恨罪惡，真正痛恨罪惡之人才是悔改。怕罪惡刑罰的人是自私。

    當亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶被上帝從天上降火攻死時，是因他們在事奉上帝的事情中，用凡火代替聖火，引起神的憤怒。這個[大會督]的二個兒子被按立為[小會督]的當天就被神殺死了，這會督如何向人交代，如何做教會領袖！當那兩個兒了被殺，神的靈便感動摩西對他的哥哥，即舊約中很重要的領袖亞倫說︰[不要為你的孩子死哭，要因為他們的罪哭。]為罪哭是悔改，為刑罰和苦難而哭不是悔改。從舊約顯示出這原因，以此來批判新約的現象，發現猶大懊悔、痛哭並非悔改，彼得的懊悔是悔改。猶大懊悔把錢丟掉，是因他知道無法逃過刑罰而痛哭；彼得是因他得罪了耶穌基督，主的害進入他里面而悔改。悔改的反而是離開罪惡，正面是歸向基督。

    一個人能透過神聖潔之本性看到罪惡之可怕︰一個人能順服神聖潔之本性，懊悔自己違背聖潔的那些罪惡的行為，而痛哭的反應，這種對罪真正了解與懊悔是一個新生命的記號！一個人若我上帝的生命和原則、沒有上帝聖潔的眼光，是沒有辦法用以上帝的聖潔標準來看自己罪惡的可怕，所以有了新生命才使人痛哭大哭。真正的痛哭悔改是重生的記號、重生的果子，而非重生之條件與原因。很多福音派的人不一定贊同此觀念，若不同意也沒關系，因這不是很絕對且一定要走這條路，但我個人認為聖經清楚的教導是這樣的。

    聖靈感動人為罪認罪悔改

    沒有一個非基督徒會不必听道而突然感覺自己得罪上帝，因知道自己使神的靈傷痛就大哭；他一定听了道，被神的道光照才知道自己所做的得罪上帝，聖靈感動他到一個地步，使他大哭悔改認罪，而不是怕受刑罰；這種人就是當天死也甘願因為他哭不是因死、因害怕，而是哭他得罪了上帝。真正之悔改是聖靈感動的果效，你信而悔改求告主。聖經的要求是︰若不是聖靈感動，你不能求告主；若不是听道，你也不能和求告主；若非聖靈在你心中工作，你不可能照上帝聖潔之標準為罪而憂傷。所以上帝的主權一定要站在最基礎的地步上，神的主權是恩典的原因，按照他的主權，要恩待誰就恩待誰。

    听道的人有那麼多，其中一些人產生痛哭悔改歸向上帝的結果，有的人則產生對傳道人反感，而從今以後敵擋耶穌基督的結果。為什麼？就是他要恩待誰就恩待誰，要任憑誰的心則硬就任憑誰剛硬。上帝只要把你排除在恩典大門之外是很容易，就讓你討厭那個傳道人就可以了；上帝許可你討厭那些真正傳道的人，許可你反對真理，便能將你排除在大門之外。你以為你不听這人講疲乏，就以為你很厲害，其實是神讓你驕傲、讓你自以為很厲害，只要用這辦法，這樣就把你淘汰。因為神是主動的神，千萬別以為自由意志在你的行動中，神永遠的旨意會因你的排拒而受虧損，事實上是你自己受虧損！對神主權與恩典正確的了解，會使你更敬畏上帝，而不敢隨便行動。

    保羅對[听道悔改]這事情的看法追溯到底，也認為不是[這時刻]的時間，而是在母腹里面，神已經呼召；追溯到最遠創世以前已經預定我得救贖，已經在基督里揀選我。在這一點上，巴特（KarlBarth,1886-1968）當試作了歷史上另外一個總結︰不在這套里，也不在那套里，而是在基督里。換句話說，上帝用原則與範圍做揀選的根據，所以不是對個人的預定，而是對原則的預定。上帝預定在基督里，你才得救，不論哪一個人，只要你進來就得救。用此辦法就解決了預定論的爭辨到底我是不是預定的？只要在基督里就可以了。

    這是一種逃避的原則和解經法，為什麼？因為此種解釋能免除許多人為的困難，和在時間範圍之下，不在超越時間之上的神的範圍中，產生緊張、困擾。但是，在這里與聖經其他的章節是相背的。聖經說；在我母腹中，神知道我。這些聖如很清楚指是神個別的預定和個別關系。上帝是否把所有的人歸納在︰在基督里就可得救，然後再給你有選擇的自由，與沒有被墮落的影響後的自由意志去選擇。但聖經沒有提到此事。

    所以，凡預定得永生的人都信了；這些[凡預定得永生的人]不是指範圍與原則，乃是指個別的人。上帝預定誰得救，就會去感動他們，叫他們信。這樣，神的救贖臨到一個人身上是預定之恩，預備救贖和基督的差遣都是為他的選民。當耶穌生下時，天使要給他起名叫耶穌，因為他要將會世界救出來，是不是？不是！是要將他的百姓從罪中救出來，這中心是罪的救贖、十字架的代死，屬于神的子民他們救出來。約翰福音十九章9節說︰為他們禱告不為世界禱告。為什麼？因為神要救贖的子民一定要被彰顯出來，基督來到世界，拯救罪人的計劃是永恆的旨意、是救恩之預備，他道成肉身之後，十字架便成為得救的唯一方法，除此以外，別無其他救法，除他以外別無救恩、別無救主。

    只有一位救主、一個救法、一條道路，除他以外，天下沒有別的名我們可以靠著得救。凡靠著他到上帝面前，他都拯救到底，因為他有超過一切執政掌權者、主治者，他的名在萬名之上，耶穌基督是那獨一者；神賜他的名是讓萬國萬民都要稱贊他！如此，耶穌基救贖計劃透過第三位格[聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。]聖父的預備是永世的，聖子之成全是歷史的時刻，聖靈的施行是歷世歷代傳福音的工作。聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩，三位珍本是獨一的神，他在歷史上的行動是要使人接受永恆所計劃的救贖成為他旨意之施行是不能變的，在歷史中間因人而異，用各種充充足足、豐豐富富的智慧賜予人。

    有時神有病痛使人信主；有時神用車禍使人回到主面前；或用艱難使他禱告達到願望而感動他；用自然界之奧秘使人思想神之存在；有時用很大的困難使人想到人生的結局；有時用政治逼迫，使人想到人間之不義。這些都是藉著普遍啟示，與真理的聖靈引導人進入對特殊啟示的認識，以及救贖恩典中。上帝用各產遭遇、各樣方法，不論善惡、福氣、苦或樂，總把人帶到他為人預備的救贖恩典中。

    所以宣教士工作、個人布道工作、群眾布道工作、監牢布道工作、醫院布道工作……每樣布道工作，不論得時不得時，用各樣方法，每一個基督徒應用各樣的方法為主作見證，領人歸主。

    當你們領人歸主之後，你看各人的境遇，神的預定、神的呼召、神的揀選以後，聖靈藉著[道]重生了。聖經提到[重生]時用四個名詞︰1、從上帝生的。2、從聖靈生的。3、從道生的。4、從福音生的。

    聖靈藉著所傳的道里面的福音，把上帝的生命賜給那領受聖靈的人。所以重生的人，是生在上帝國度的人，是領受神新的生命，是藉著基督的死里復活的福音大能，所彰顯出來[不能毀壞的生命]而領受的新的境地，這生命是基督死里復活所賜給的，是一種新的生命。

    有了新生命以後，舊人重生以前是一段游蕩的時期，或好像胎兒在懷胎的時期中間，最後生出來的那一刻，不過是懷胎幾個月以後的果效。所以[重生]不能說是一個時刻，乃是一段時期聖靈的工作，藉著道、藉著感化、基督徒的見證、傳道人的責備、規勸、宣揚神的道……大能大力在心中感化運行，直到生命在他里面成形以後，他生出來。生出來那一天，他哭了。是先生才哭，還是先哭才生？有了那種生命，才按照那種生命的本性，就是神聖潔的要求，來看透自己犯罪是何等可憐，可怕，因而痛哭流淚；所以是重生以後而悔改。

    [悔改]從消極方面來看是離開罪惡，積極方面是歸向基督，此謂[信]。[信]是歸入主的死與復活，在使徒行傳中看見保羅的罪歸向基督的十字架，基督復活的能力里，從十字架他把那[義]賜給我們，所以我們能[因信稱義]。

    [稱義]的時刻，不被稱為罪人是消極的，而得到上帝所賜的義是積極的。所以[稱義]有二方面︰不算為罪（消極面）；而把上帝賜的義加在身上（積極面）。因此我們變成因神的[義]而生活的人；或是因神的義活在世界上，在罪惡世界為主見證的義人，這[義]是因信主而得的義，是加在我身上的義；不是我配得，因我配得是罪而加在我身上的審判，而我得著的是神在我生命里復活而賜給我新的義。所以基督的義在我身上。

    保羅講這句話對羅馬帝國有很大的意義，因羅馬帝國是一非常注重法律的政治體系，他用法庭常用的名詞，來表達神怎樣把[義]加在人的身上。

    所謂悔改、信心、稱義、重生，都是同一樣事情不同方面的了解。按地位而論，你是一個聖徒；按生活而論，你可能還是糊涂。上帝看你在聖子耶穌寶血洗淨之下，重生的那一天開始，按地位而論你已經是一位聖徒；但是按生活來說，你需要一個[進展式的成聖過程]，也就是聖靈居住在你里面，繼續用神的道感化，使你進到更豐盛生命，且能在各層次的生活，順服主達到的更新形象的可能性；所以[進展式的成聖過程]是一生一世的，[得救]是一個時刻，可以經歷，可以感覺到的；但[成聖過程]是繼續下去的，這也是神救贖大功一直下去，貫徹始終的整體，不能分開的。

    2新生命的成聖過程

    于此我提到三點︰1、聖化的理性；2、聖化的感性；與會、聖化的意志。這很奇妙，更新而變化，不隨從世界，不效法這世界的榜樣，我們是繼續不斷的更新而變化。

    聖化的理性

    在這[聖化]的過程中，我認為理重的聖化在第一。在這聖化的過程中，神的道一直光照你，真理的道一直改變、引導你墮落、流浪的理性。馬丁路德說，人的理性像娼妓一樣，人人可夫，在每一個人面前表演愛情，今天對這個說很好呀！明天對那個說[我愛你]，後天擁抱另一個男人。理性像娼妓，沒有專一的對象，所以很多剛研究哲學的人，看這個也對，看那個也很好，佩服的不得；睦什麼都對，這叫什麼都不對。[理性]容易跟那些不完整的理論走，就像有一位弟兄，一陣子去神召會，一陣子去聚會所，一陣子去改革家……，到最後連自己都不知道變成什麼宗了。

    只有歸到聖經的原則中，你才知道[聖人的理性]就是把自己的頭腦帶到越來越合乎聖經的原則。你知道嗎？傳道人、牧師或代表神站在講台上的，每個禮拜你講台時，正在被聖靈使用在[聖化]人的理性工具。你講道的時候，你要求主給你力量，當你正在講道的時候，神藉著這一段時間，作他永恆旨意里的工作，神正使用歷史的時刻，把了生命帶到愈靠近神思想的地步。所以你要尊重你的職分，你站在台上的時候，你正在用神的道去潔淨人的思想，把人的思想里的渣滓除去，把人帶進更靠近神思想的道路。當然，每一個政治體系，與每一個革命的人都是用他們洗腦的辦法，把人帶到他們的思想體系里面，那種洗腦的工作是人本的，你是神本的，你是人歸回創造他們的上帝的思想里；把人的理性帶到神造人的原先的功用里面，這是第一方面。

    聖化的感情

    第二方面，聖化的感情，你能夠感受到神所感受的︰你能夠愛神所愛的，你能恨神所恨的，你能厭惡神所厭惡的，你能喜悅神所喜悅的，你能把你的感情與神的感情相融合到一個地步，你可以照神的喜怒哀樂，而喜、而怒，而哀、而樂。那種聖化的感情，也就是你靈性越來越高潮的地步。一個人當審發怒的時候，他願意與神一同發怒，這個人才叫作合神心意的人；當神正在以他慈悲的愛，向人顯出他憐憫的時候，你願意與神一樣憐憫人的時候，這才叫作合神心意的人。

    為什麼約拿不要到尼尼微去，因為他的感情還沒有聖化。神愛的，他不愛；神愛的，他卻恨他。在約拿書最後一節還是談到感情聖化的問題這十二萬不能分辨左右手的孩子，我怎麼能不愛他呢？你連一棵樹也都沒有種，我現在把它都除去了，你都會感到愛情，難道我不能愛人嗎？上帝所我們拯救以後，要聖化我們的感情，使我們的喜怒哀樂，能與神的喜怒哀樂同情、同義，合神心意。

    今天上帝要顯慈愛，很多人會報名作他的代表，說︰[主呀！你要我傳慈愛，我要……。]若上帝說︰[我要向教會大發脾氣的時候……。]你會說︰[主呀！你差派別人吧！這吃力不討好的差事，我不作。]

    [奉獻]是什麼？奉獻不是我先求你給我作什麼，然後我答應了，求上帝簽字。奉獻乃是不知道要作什麼，我先簽字，求上帝填表。如果你說︰[上帝呀！你無論要我作什麼，我都要。]上帝回答說︰[作碼頭工人！]你就要去，這叫奉獻。現在很多人禱告，很多人的奉獻，是自己定自己意志所要的，叫上帝來答應你，這是虛假的基督徒，你明白兩者不同的地方嗎？[聖化的感情]就是審要我發怒時，我與神同怒；神要愛的時候，我與神同愛；神要我顯明責備的時候，我與神同責備。為什麼摩西第二次打磐石的時候，上帝就發脾氣，絕對不讓他進入迦南地？而為什麼在這之前，他把上帝親手寫的法版摔破時，上帝不生氣？因為他生氣時，剛好是神生氣的時候，所以上帝對他不生氣。當上帝生氣的時候，他與上帝一同生氣，上帝說︰[我們一同生氣，沒事！]當我正要愛的時候，你發脾氣；我發脾氣的時候，你正在愛；我正在要行公義的時候，你表示虛假的慈愛；你誤代表了神，你就糟糕了！今天聖靈充滿的聖靈論已被人曲解，視為非常膚淺的以現象代替本質的可憐地步。

    聖靈充滿一個人以後，這個人整個聖化的感情就隨著上帝喜怒哀樂表現的時候，他能夠同心、同意。責備的、神要責備；憤怒的，神要憤怒；憐憫的，神要憐憫；這叫[聖化的感情]，是救贖的一部分。你不能說︰[我得救了，坐驕上天堂，等耶穌再來。]不是的！你每時每刻要主的靈引導你、充滿你，在感情的聖化中，與神的愛怒喜樂調和。[與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂是基督徒倫理的最高峰。]但這個可能性，是從與神的喜怒哀樂，同喜、同怒、同哀、同榮所產生出來的。這是神本的，不是人要的。感謝上帝，以後意志與神同向，與神同志同向，這個很難。神要的時候，你不要；神叫你去的時候，你走別的方向，那你一生就浪費了許多時間；只有在神手中，照著神的旨意所定的，這個人可以節省時間，這個人可以贖回光陰，這個人可以善用生命，這個人才可以不白佔土。

    聖化的感情

    第二方面，聖化的感情，你能夠感受到神所感受的︰你能夠愛神所愛的，你能恨神所恨的，你能厭惡神所厭惡的，你能喜悅神所喜悅的，你能把你的感情與神的感情相融合到一個地步，你可以照神的喜怒哀樂，而喜、而怒，而哀、而樂。那種聖化的感情，也就是你靈性越來越高潮的地步。一個人當審發怒的時候，他願意與神一同發怒，這個人才叫作合神心意的人；當神正在以他慈悲的愛，向人顯出他憐憫的時候，你願意與神一樣憐憫人的時候，這才叫作合神心意的人。

    為什麼約拿不要到尼尼微去，因為他的感情還沒有聖化。神愛的，他不愛；神愛的，他卻恨他。在約拿書最後一節還是談到感情聖化的問題這十二萬不能分辨左右手的孩子，我怎麼能不愛他呢？你連一棵樹也都沒有種，我現在把它都除去了，你都會感到愛情，難道我不能愛人嗎？上帝所我們拯救以後，要聖化我們的感情，使我們的喜怒哀樂，能與神的喜怒哀樂同情、同義，合神心意。

    今天上帝要顯慈愛，很多人會報名作他的代表，說︰[主呀！你要我傳慈愛，我要……。]若上帝說︰[我要向教會大發脾氣的時候……。]你會說︰[主呀！你差派別人吧！這吃力不討好的差事，我不作。]

    [奉獻]是什麼？奉獻不是我先求你給我作什麼，然後我答應了，求上帝簽字。奉獻乃是不知道要作什麼，我先簽字，求上帝填表。如果你說︰[上帝呀！你無論要我作什麼，我都要。]上帝回答說︰[作碼頭工人！]你就要去，這叫奉獻。現在很多人禱告，很多人的奉獻，是自己定自己意志所要的，叫上帝來答應你，這是虛假的基督徒，你明白兩者不同的地方嗎？[聖化的感情]就是審要我發怒時，我與神同怒；神要愛的時候，我與神同愛；神要我顯明責備的時候，我與神同責備。為什麼摩西第二次打磐石的時候，上帝就發脾氣，絕對不讓他進入迦南地？而為什麼在這之前，他把上帝親手寫的法版摔破時，上帝不生氣？因為他生氣時，剛好是神生氣的時候，所以上帝對他不生氣。當上帝生氣的時候，他與上帝一同生氣，上帝說︰[我們一同生氣，沒事！]當我正要愛的時候，你發脾氣；我發脾氣的時候，你正在愛；我正在要行公義的時候，你表示虛假的慈愛；你誤代表了神，你就糟糕了！今天聖靈充滿的聖靈論已被人曲解，視為非常膚淺的以現象代替本質的可憐地步。

    聖靈充滿一個人以後，這個人整個聖化的感情就隨著上帝喜怒哀樂表現的時候，他能夠同心、同意。責備的、神要責備；憤怒的，神要憤怒；憐憫的，神要憐憫；這叫[聖化的感情]，是救贖的一部分。你不能說︰[我得救了，坐驕上天堂，等耶穌再來。]不是的！你每時每刻要主的靈引導你、充滿你，在感情的聖化中，與神的愛怒喜樂調和。[與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂是基督徒倫理的最高峰。]但這個可能性，是從與神的喜怒哀樂，同喜、同怒、同哀、同榮所產生出來的。這是神本的，不是人要的。感謝上帝，以後意志與神同向，與神同志同向，這個很難。神要的時候，你不要；神叫你去的時候，你走別的方向，那你一生就浪費了許多時間；只有在神手中，照著神的旨意所定的，這個人可以節省時間，這個人可以贖回光陰，這個人可以善用生命，這個人才可以不白佔土。

    聖化的意志

    上帝有時候的引導是與你想像的完全不一樣，我們今天對上帝的引導也是曲解到一個很可怕的地步。馬來西亞一個主教對我說︰[我下面有多少牧師傳道人，當他們辭職的時候，我問他們為什麼︰他們說︰[因為主引導我到美國去。]]這二十多年來講同樣的話，當我再問為什麼時，他說︰[因為我孩子的前途問題。]他們一定講那些話，好像都有了一套說詞，且那一套說詞一定是勸他[神一定引導他到西方去]。這二十多年來，為什麼沒有傳道人說神引導他到印度？為什麼一定引導到美國、到英國？不會引導到印尼去，是神引導我從印尼到台灣來。上帝沒有引導我離開印尼，這三十七年來，我比很多人有更多的機會可以到世界各地最大的城市，很好條件的教會作牧師，我一個都不接受，我就是要待在印尼，但我不能只在印尼，我有時候要出來，我清清楚楚地知道神的引導。

    如果這個意志聖化到一個地步；神要你去的，你去；神不要你去的，你不去。我們里面要很清楚的知道神引導我，我要怎樣順從；你也要好好謹慎你的意志，當你的意志、方向、行動，在神的旨意、方向、行動里面時，那聖化的意志很重要，因那決定了你這一生能夠被神用到多大的可能性。這叫什麼[學]我不知道，但有些神學院，為因應一些特別的靈性造就的需要，就有[靈命塑造]的課程，內容包括︰聖化的感情，聖化的意志，聖化的理性等訓練；我在這里也提出來，因這也是救贖的一部分。

    為什麼我們這些得救的人沒有辦法有能力地被神用，而且常常浪費一大堆，常常作錯一大堆事？我不知道，我實在太笨了，太多事情我不明白。我知道我已經看到一些可能性要好好講，但我不知道該如何答︰還有太多事情要研究，要順服在上帝面前。我最怕基督徒自以為什麼答案都有了，你問他，他就說︰[因為這樣，因為那樣。]全部的答案都是自我吹噓的藉口，我們有太多事表要求主引導我們。

    當[聖化]到一個地步時，這人他與神為樂。最後，神的主權與神居首位，在他整個生命中間估最大的位置。當基督再來，他得榮耀時，那時人不能作到的，都能被主成全，是[被成全的完全]。盡我們的力量去順服他，我們在被主塑成他形像的步驟中，唯一能行的就是順服他，唯一要避免的，是不要消滅他，抗拒他，我們不要使聖靈擔憂。唯一能作的是順服他，而順服的原因是主的靈感動我，我才知道什麼命令我該順服。是主的靈使我們的意志聖化，我才會順服，這唯獨是神的恩典。在你得救之時，毫無功勞可言，到你一生一世成聖，救贖大功成全在你身上時，那個被完全的是神的恩典。你對神恩典的了解，使你的靈性在穩固中完全謙卑順服。當耶穌再來，此成全包括了最後一個肉體的朽壞要被解決了。最後所要得勝的伊敵就是死！從屬地的變成屬天的，從羞辱的變成榮耀的，從暫時的變成永遠的，從朽壞的變成不朽壞的，從軟弱的變成強壯的。這五大改變即救恩成全之道，連身體也在得贖範圍內。

    由這方面來看，我可用三句話來表達靈魂得救、生活得勝，身體得贖。總合即是救贖之成全！感謝上帝，在整個大系統里，你講道，傳講的信息都與救贖論有關。但願傳道牧師多講神的道，少講人作夢︰多講十字架，少講韓國的；多講聖經的，少講人的理信紙；多講神心意的，少講人想要講的。願主的靈感動你，聖化我們，使我們在救贖大功里面成為神使用的工具，使別人與我們同得福音的好處，一同經歷救贖的恩典。

    問題解答

    一、我常听到中國人說，大陸或是中國人不太容易接受福音，是因為我們所傳的福音太多受西方文化的思想影響，太西方化。什麼是一種亞洲式的福音？

    答︰我認為福音不分亞洲的或西方的，只有十字架上的。所以在基督里，在十字架復活的大能里，神所啟示的才是惟一的福音。西方的不對，我們應該批判；東方的不對，我們也應常批判。今天所謂東方的神學，其實還是自西方來的。宋泉盛的神學不是東方教會把他推出為的，他的神學是被西方認可，而且是被西方的新派認可。所以東方神學或西方神學都不能稱為真正的神學，真正的神學是神啟示的真理發揮出來的。有位反對西方的年輕人說︰[我為什麼要接受耶穌？耶穌是猶太人。]那麼我問他接受什麼？他說︰[我接受科學，我最佩服愛因斯坦。]我說愛因斯坦是猶太人。另外一個人說︰[我不管這個，我支持世界大同，我接受馬克思主義。]我告訴他，馬克思也是猶太人。他們以為拒絕了猶太人就是反對了西方的，結果別的猶太人帶進來的卻不知道。所以，共產主義可以把猶太的馬克思帶來中國，盼望成為中國的救星，看來似是天公地道的事；但一定得猶太人的耶穌拒在大門外才叫做中國文化，這是自我矛盾而不公義的想法。所以基督徒要用神的義來看世界的不義，因為當人對神之義者批判的時候，不可能逃避他自己以不義者的前題做為他判斷義者的不公義的手段。所以西方的神學，我不是完全贊同；但不論西方也好，東方也好，那些真正遵照聖經的都是我真正的老師。

    二、我們一直套用西方模式，用西方價值觀，用西方發展的歷程硬是加在我們中國文化上。因為基督教真理在他們文化上之深根建造，發揮出美善，而我們卻根本沒有在此下功夫，只一味抄襲西方思想模式、論調、而他們的思想與中國文化思想是完全不同的。請問唐牧師你對這方面的看法？

    答︰我是東方人，我也認為不能囫圇吞棗地把整個西方文化接受下來。二十八年前在印尼，我曾大聲地講過︰[上帝不是呼召我們跟著德走；耶穌基督不是呼召我們跟著美國走，而是要我們跟著耶穌基督走！]西方掙扎出來的論調一定要套在東方身上，有時不很恰當的。為什麼是[有時]呢？因為那些掙扎是以人性某種西方的表達接觸後爆發出來的。那些人性爆發點的可能性在東方也有，但每一時代不同，故有時不切實。但因為基督教與文化接觸是在西方先產生，傳至東方才產生基督教與東方文化接觸的困難，自然產生了道與西方文化沖突所研討出的護教學的結果，和神學結晶的傳達，這是不可避免的。但是當上帝的道傳至東方，一定與東方哲學、思想產生沖突，產生一些正面的交鋒和日後產生的一些護教的系統，但此方面之建立太少。神學在西方已有那麼久的傳統，但此方面之建立太少。神學在西方已有那麼久的傳統，整個西方模式強加于東方是不合理之事。所以中國人對中國人傳道產生的結果，從而建立的系統應當成為宗教、神學在東方的一種課題中重要之研究範圍。

    中國人對中國人傳道，要用[聖經的道]。（我不講說用[西方神學]，西方神學中符合聖經的，我們引介過來。）用聖經的道與中國知識分子交鋒的結果所產生的記錄，從當中可以看到有神特別的引導。我們與中國文化接觸、關連、交鋒之後所得到的成果，應當成為東方屬靈遺產，東方感到神特別引導我們一個很重要的課題，在以後的神學思想、神學教育里應當有一個重要地位。

    例如到大陸去向他們傳福音，會發現受過馬克思主義的人是怎樣回應基督教，與那些儒家思想的人怎樣回應基督教一定不一樣。把他們的題目歸納到最後，那產生聖道怎樣得勝、怎樣了解、怎樣認識、怎樣分析、怎樣超越馬克思系統中的那些話，把那些話當成有教導性的神學課題。所以把與中國大陸或與儒家思想傳福音所接觸之困難所提出之對神學界的挑戰、對聖經內涵之重新發現得到的果效，好好教導下一代中國人怎樣對中國人傳福音，這是很重要的。而西方符合聖經真理所得到的結論，我們不能隨便丟掉它，重要的是否合乎聖經。

    三、經上說︰[當信主耶穌，你與你一家都必得救。]這個應許的得救是否在神的預定救贖里？

    答︰這句是包含責任與命令的應許。當信主耶穌，包你一家都得救？只要你一人信，馬上代表全家信主？這種包你全家得救並非它的意思。因為就在這句話講出的那天晚上，他們一家人都信主受洗。這是表示你信耶穌的原則你和你一家都信主，你和你一家都會得救。不是你一人信，不必傳福音，而他們也不必到主面前，就自然而然的跟你一起買票上天堂。不是這意思。所以此人听了這句話後，有正解而非誤解，去說服全家，告訴他們耶穌基督的能力，以致最後全家在保羅面前受洗了，這表示他全家都信了。所以你信耶穌基督是你有責任並帶著命令，有此盼望去傳福音，全家就得救。

    四、我們應用什麼思考，態度去讀啟示錄？

    答︰啟示錄是聖經里很獨特的一卷書，這卷書獨特到一個地步，連加爾文都不敢

    寫注解。我講道講到最後末世論時，我就比較願意閉口不言，所以我的神學講座大概不會講到末世論那里，所以不會完整。為什麼呢？因為聖經作為一個完整的啟示，有宇宙的來源和宇宙的終結的責任。所以神在創世以前，創世以來所作的工作、世界怎麼結束及結束後之永恆里面怎麼成全他永世的計劃，聖經是天下獨一之大經，只有這本書是神啟示的完整的真理的內容。啟示錄變成很大的事，而創世與歷史的過去，是我們比較容易追蹤、認識的有記錄的東西，而未來是我們不易且不能隨便明白之事。所以解啟示錄和解過去的書卷是有不同之處。但今天解釋啟示錄的書竟有千余種，不是這些人有領受啟示錄中特別的啟示，而是對這種啟示特別大膽的原因。我以戰戰兢兢的心來看這卷書，而不要隨便解釋啟示錄。中國的基督教里面對[啟示]這兩個字太過自由的濫用。已把我們從啟示錄那種嚴謹性拉下來，好像要證明我與神有特別親近關系，一定要領受他的啟示，所以有些人就說什麼夢中得到啟示，昨天得到什麼啟示……，這些人如果都把它們記錄下來，我們就多很多本啟示錄了，因為把啟示記錄下來就叫[啟示錄]！我個人很不同意對[啟示]這兩個字隨便亂用，因為這太大、太嚴肅了，若是你說神啟示我，你錄下來我就多一本啟示錄了。

    以怎麼樣的態度來看啟示錄呢？我們從啟示錄得到幾個重點，這世界有一天會在神主權之下結束。而上帝用他主權結束整個歷史時，基督的來臨是神處理萬物結局一個顯明他的原則。當基督再來，永世之間人的責任就顯明出來，神的審判要臨到這個世界。這些重大的原則，還有最大的盼望新天新地，是神永遠同在的應許隱藏在其中；這大原則抓住，我個人的態度就是因為那些提示，我們就好好完成今世的責任。

    有個人在印尼問我，听你談道這麼久，很少提到耶穌再來和啟示錄，到底為什麼？我說，真正愛主的人不是一天到晚講主來會怎麼樣︰真正愛主之人有兩件事要做︰第一，潔淨自己。你盼望他顯現一定會潔淨自己。第二，努力傳福音。因為這天國的福音傳遍地極時，那日子就來到。所以你要在實際行動中表示你要迎接耶穌基督再來時，你是真心的基督徒。是否過聖潔生活？是否照主命令將福音盡量傳開？我們要順服主，等候他的來臨。這是我基本的態度。對于千禧年有幾派的思想，我個人是比較贊同[無千禧年派]的觀點；雖然[前千禧年派]會比較激勵人好好努力，但整本聖經基本之思想，我是比較靠近無千禧年派。

    五、一個見證不好的人，甚至會絆倒人，那他能得救嗎？

    答︰若是不絆倒人就得救的話，那麼我們就都不得救，因我們也會絆倒人。有的人信耶穌但他見證不好，可不可能我們中間有人被認為也是見證不好？有可能吧！什麼叫見證好？到最後還是要將定義排列出來；雖然如此，大家都基本同意一定要有好見證，因為信心沒有行為是死的！上帝看內心，人是看外貌。你說對上帝無窮無盡的信，有些人會說︰[關我什麼事？你給我看。]保羅說的因信稱義與雅各的因行為稱義這兩件事是互為表里的，不相互沖突、不相悖謬，是相輔相成的真理的一體兩面。

    保羅用的[信]與雅各用的[信]之意義是不同的，所不同的有以下幾點︰

    第一，保羅的因信稱義是指不靠功勞，只接受基督成全的救贖，我們才稱義的[信]。

    而雅各講的[信]不是認知真理，卻不行出來的，像法利賽人知識的那種信，若沒有行為也無法改善。

    第二，保羅的因信稱義非指因行為稱義的那[行為]的觀念，是法利賽派的功勞主義。

    不能因行了律法就稱義，因上帝的救恩高過一切過犯，過犯不如恩賜，過犯是該受的審判，恩賜是不不的。若你以為做了什麼善工能換取上帝的救恩是不可能的（參羅馬書第四章）。以行為換取救恩，成為得救之因的行為是不可能存在，這是保羅的思想。雅各說的行為與保羅所說的是完全相反，保羅的行為是得救之因，雅各的行為是信如有得救之果是一定不可避免，那個行為是表示你得救以後是要有好行為才可以的。所以兩個[行為]的定義不同，讀經的時候要很謹慎。

    第三，保羅的[稱義]是神不但不把你當作罪人，反將基督藉死而復活成就的義加給

    你，這叫[稱義]。雅各的[稱義]是人看你為好人之意，不是指神給你稱義的地位，是人在社會中看你的見證是為善為義的態度。所以你若沒有行為怎麼稱義呢？如果你沒有好的得救以後的好果子，人如何看出你是基督徒呢！這是雅各的意思。保羅之意是你以為行善工、遵行律法就可得上帝的救恩，這是不可能的！要耶穌基督為你死才能夠。馬丁路德因為沒有參加這一堂，所以他誤會了；他把雅各書當作是草木禾楷，因認為里面缺乏福音性質。

    從整本聖經思想看來，這兩者是相輔相成，不可或缺的。所以基督徒的見證很重要。今天在講台上許多做領袖的人無法做基督福音見證之人，不能告訴世上的罪人說我們已經超越他們了，我們怎麼作見證？做領袖的人比听人的程度更差時，如何領導他們？而基督徒比非基督徒的生活更敗壞又如何見證主？這是今天教會不能復興的原因。結果在此根基上不願悔改，只要派人到韓國、到哪里去找些東西來復興，不可能的事！如果我們自己做領導的不像樣，也不肯在何處墮落就在那里站起來，只盼望從別人成功之處照樣學樣搬回來，復興是不可能來到的。復興的根基是同到十字架中心，復興的動力是從十字架之死學習怎樣與主同死，怎樣奮門，得勝。要治本不單單治標。以為學習別人復興的樣子再回來來，就想搖身一變成理想中的樣子，就如吃兩粒黃豆變神仙？沒有這回事。

    六、為什麼有些人會服事主到精神崩潰？

    答︰事奉主需要一種很奇妙的東西，叫[喜樂油]，喜樂油膏你就不一樣了。傳道人很少像我這樣，一天站這麼久的，一次講道這麼長，講的東西那麼多，詞句又那麼難，要有那麼多思想。我站的時候因有喜樂油便不感到疲乏，每次講完時的精神甚至比未講時還好，這是神跡一生一世隨著我沒有改變的事。我從來沒有覺悟這件事，直到有一天我去參加一個音樂會遲到二分鐘，座位都坐滿了，只好站在後面听，一個小時下來。有時候我一天站十二小時，怎麼中能呢？我才知神給人的喜樂的力量大的不得了。無一人沒有身體疲乏的可能，無一人沒有精神崩潰，心理受壓的可能；但在我一生中，似乎這些都沒有存在過，為什麼？喜樂油。喜樂油之背後的因素是用愛做成分的，因為愛主，因為愛主所交托的工作和羊群。一個父親在十一點時敲孩子的門，要他幫忙找藥，因咳嗽的好厲害，兒子說︰[爸，現在幾點啦！夜間店都打烊了，這麼老了還沒知識，明早好不好。]到了深夜十二點又有人敲門，是女朋友來了，因為她父親生病，需要他開車載她去買藥，于是立刻帶她去了；女朋友問他累不累？他忙不迭地說不累不累，一點也不疲倦。這就是喜樂油！明白嗎？喜樂油的成分就是愛。今天的傳道人讓人看不見好形象，只有看見不鼓掌樂、不甘願的樣子，這副嘴臉如何讓人信主。上台時要有那副鼓掌樂，甘心和盼望，有主同在的態度是很重要的。每次一次上台，都是講新鮮的，是盼望的來源，刺激人更向上。我不喜歡別人給我題目講道，我自己不預定題目，因我要听眾相信每次都有東西听，幾十年都是如此，讓听眾相信你一定有好東西給他，而這些是你一生一世做傳道人成功的因素之一；引起無窮無盡的興趣，給人產生不止息的信心與盼望，使人一直保持對你有新鮮感，這是神很奇妙的工作之一；更新而變化的工作就是聖靈的工作，聖靈充滿可以使人常有新工作。我現在與我十七歲時事奉主的心志有什麼分別？是沒有分別的，我里面那愛主的心，願意為主工作，愛靈魂的心，講十字架的能力，對道的權威，應當有的權柄，與怎樣將主的道傳講的自信，一點沒有減退，而且繼續在加強。有時我想，我每個主日講道，若再講二十年的話，哪來的材料？有一位美國的大學生說，像我這樣講法，一次講那麼我東西，半年就完了。現在他已在我教會第三年了，他感到很莫明奇妙，神的道這樣豐富，有誰的理想、人的主義、學說能如此應付？他在神的道上一直進步，一直進步。

    你們中國傳道人有誰是精神崩潰的？保羅說肉體一天一天朽壞，內心卻一天新似一天是可能的。有一次到一個能容納六萬人的球場去布道，有一位老祖母對我說︰一九六六年在這里听你講；十五年前你來時，我叫我的孩子來听；這次就叫我的孫子來听了，我們都是這樣得救的。這就是肉體一天一天朽壞，內心卻一天新似一天，求神給你喜樂油！但如何地能有喜樂充滿？是聖靈果子︰仁愛、喜樂……，聖靈的果子是一粒九種味道。若一個人一邊勞苦事奉，一邊咒罵怨嘆，一定有些地方不對勁。山東有一位牧師的孩子很聰明，當听父親說做的半死！怨嘆！告訴上帝並非自己不忠心，就是怎樣、怎樣……孩子听了都嚇死，不敢做傳道！因為看見父親一面背十字架，一面缺乏喜樂油。舊汽車可以走得很好，好個機油要常常換，汽車活塞常常是新鮮的，機器才會長命。

    七、我們讀經時都有個假設前題︰不需接受信仰告白的約束，只順著聖靈禱告來看聖經，你認為如何？如果我們要接受一個假設前題，是否有更嚴謹的研究方法？

    答︰我有個同工專講解經學，就走在這條路中間，我反對他。他說︰我們不能接受任何神學，無論是東方的，是西方的，我們要直接從聖經引出結論︰且神學的結果是從解經產生出來的，所以解經是神學基礎。但是怎麼解呢？他說讓聖經自己說、自己解釋，原文的意思自己把它講出來，我們再歸納出來。我問他︰[每個人同樣研究原文，看出來的結果是否一樣？]他回答說大概不一樣。若是如此，信徒要听誰的？[听

    聖經的。]那就不必解經，只要讀經即可了，照著經文看就可以了？絕不是如此，因為聖經的講解很重要，所以舊約中的話到了新約時，例如希伯來書講解的時候，就看見麥基洗德的等次與亞倫的等次不一樣；祭司職分和至聖所、幔子內的意思，與基督論結合時，產生如此偉大的思想。解經是很重要的。解經時到底要根據西方信仰告白？還是根據東方的傳統思想？或者根據個人主觀思想感受呢？我盼望你們都不受人影響，讀聖經就能讀到原來的意思。但若要達到這個目的，要有幾個假設︰第一，你沒有被罪侵犯過的中性理性，你回到亞當沒有犯罪以前。第二，一看馬上明白原來的意思。第三，你一生所受的教育對名詞的定義沒有受任何的**。如果以上三個前題可能達到的話，你在看時並非看中文，因為中文翻譯和希臘原文的意思一定有些差異；而且看希臘文時不受現在希臘文的影響，一定一明白就是保羅當時希臘文的定義︰而你讀保羅時馬上便知道保羅這個字典彼得所講的不同在哪里。最好請保羅在你身邊為你隨時解答，問他說是這個意思嗎？讓他們自己現身說法，把所有不可能的或錯誤都排除，只存著中性明白聖經，這叫[聖經神學]。布特曼（RudolfButman,1884-1976）說過一句話︰沒有一種解經是沒有前題立場的。有人解經好像很符合聖經，但觀念差別很大很大，例如︰有些男女一起在房間里禱告，窗子用黑布蓋起來，燈也關了，整個房間都是暗暗的。神學老師說怎麼可以這樣？他們說，因為聖經說，你們禱告在暗中的父；所以電燈一亮，耶穌不不在了，父就去了。解經到如此！億為何不解為居住在光明中的上帝？有些人曲解了加拉太書六章所說的︰基督耶穌釘十字架已活盡在你們里面︰所以畫個十字架在你的面前，這叫作[誤解]。像天主教神父的誤解︰他每次上巴士看見一個人一上車就這樣畫十字架；神父心里想，實在很難找到這樣敬虔的基督徒。他很注意的看了他一個月，有一次就故意坐在他旁邊，還對他說︰我很高興你是一位敬虔的天主**。[誰是天主**？]那人回答。神父就說︰[我每次看你上車時就畫十字架，下車時又畫十字架。][我一上車就看鋼筆，眼鏡和筆記本有沒有帶；下車以前看有無小偷把它們偷去。]所以神父才知道他的動作並不是在畫十字架。所以，同樣現象、字句會很可能產生完全不同的解釋。所以解經要有前題，而前題是要以神在歷史引導，不論東方或西方︰真正尊重神學的、聖經和聖靈的權威之系統神學的，要好好研究那些重要教義。