作者︰愛德華 J. 楊格
如果你有機會見到瑪嘉列•格克遜，你絕不會覺得自己面對著一個曾經一生受苦的人。她不會給人這樣的印象，你只會覺得她充滿熱心，關心多方面的事；閃亮的目光，認真且帶幽默。她在本書的序言中，向我們披露了她所領會的都是在痛苦的掙扎中得來的成果，這樣做也許是合宜的。
沒有受過苦的人不可能寫出這樣的書，為此我們要感謝她這些苦難的結晶。既然上帝的兒子從 所受的苦難學習順從，照理，如果我們要像 一樣得到勝利，就必須照樣學習同樣的功課。可惜我們活在一個以無需受苦來衡量信心，以神跡作為真實信心憑據的世代。
神跡是上帝信息的印證，可以喚醒我們對 的敬畏，但神跡並不是我們個人信心的憑據。信心並非靠經歷神跡增長，而是因從痛苦中認識到上帝的信實。瑪嘉列•格克遜這本書清楚地傳達了這信息，使我對奮斗有進一步的覺醒，我要為此感謝上帝。
韋約翰
為什麼我嘗試寫一本關于受苦的意義的書呢？你也許會這樣問。答案其實很簡單——主要是因為我有此需要，而聖靈又藉上帝的話語感動我。我知道我要說什麼。
母親對我說，我懂得說話以來開始問的第一句話便是“頭疼”，我對此絕不懷疑。我記不起有不用同時受劇烈疼痛和嘔吐折磨的日子，這毛病並發起來便是一連幾天。我的一生受盡這種殘酷無情的折磨，直到今天這問題仍然沒有解決。
我三歲的時候，因為患病，一年中有大半的時候躺臥在床上，所患的是今天叫兒童關節炎的病。當時的痛楚，無法入睡的晚上，和不大聲喊叫便不能移動身體的情景，我至今仍然不能忘記。由于長期躺在床上，後腦有一個部位變得光禿。病愈後，我需要重新學習走路，十二歲的時候我第二次患上關節炎，患處是一條手臂。這疾病使我的手腕和手掌腫脹，局部癱瘓了幾年。兒童關節炎在我渡過少年的發育期後消失——這是常見的現象。處在這個時候我要對付的只剩下頭痛和先天的背痛。
自出娘胎，我的脊椎骨下端便有點畸形，但沒有人知道。這種痛楚雖然確實存在，但卻被嚴重的頭痛所掩蓋。五十歲時，脊椎骨不時突發的痛楚加劇，甚至令我舉步艱難，于是只好接受診治。結果要施手術。三年後，我剛感覺到脊椎骨湊合術給我的療效，關節炎又復發，因為兒童關節炎常會在患者中年的時候復發的。這很快就蔓延到幾乎每一個關節，脊椎骨也受到影響。因為這個緣故，我只好提早退休。此後這關節炎一直是個大問題。
我生于一個完全沒有快樂和愛的家庭。在我大約十二歲的時候，父母的婚姻終于破裂了。想起童年的情景，最難忘的是緊張、恐懼、沒有安全感，不快樂和孤獨。我是一個敏感的孩子，無法明白自己情緒的時候，內心難免會自疚。我獨自對付憂慮、孤單、失望，從來沒有向任何人傾訴。我又可以向誰傾訴呢？當時的社會科學沒有今天的進步。而與我有接觸的成人都被自己的煩惱所困，也沒有心情真正地關心我。
我疾病纏身，又要應付破裂的家庭常有的經濟問題。開始踏入社會工作的時候，踫巧又是經濟大蕭條最壞的年頭，所以根本沒有可能上大學。一九三五年我剛滿二十歲，只在大專受了一年的訓練，便開始在小學任教，還要跑到遠在北部的安大略省才找到工作。在沒有基督徒團契的偏僻地區渡過了七年漫長、寂寞的歲月，然後才有機會回到我的家鄉——多倫多任教。
我曾在不同環境的學校教書，整整教了三十八年。教書的日子是很艱辛的，我喜愛這工作，但卻無時無刻不跟痛苦和疾病作戰。雖然今日我的殘疾越來越嚴重，痛苦更如影隨形，但我已經不用再像昔日在工作時，每天都要為生存而奮斗。這是上帝的恩典。說起來奇怪，童年的時候，我們加入了一間好的教會。我十歲的時候在那里看本仁•約翰的《天路歷程》而成為基督徒。從那時起，我每天都閱讀聖經和詩歌。雖然我年紀還小，但已經開始在聖經中，尋找那些不斷困擾我，而自己又無法解答的問題的答案。在這些年日里，我在這方面漸漸認識到聖靈親切的指引。
但生活是艱苦的，要接受生理上的缺陷並非容易的事。這些缺陷在每一方面都影響我個性的發展，充滿痛楚的軀體對一個頭腦靈活的青少年已經是難受的負擔，何況還要受到家庭糾紛的沖擊；我知道我跟所認識的人都不相同。跟我同年的人可以做的，我干不來，在任何環境我都是格格不入。我感到無能為力、失望、憤怒、挫折、絕望，渴望以陰暗的死亡解決痛苦。雖然我真正接受了基督，而且無時無刻不堅持我的信仰，我仍然要為生存尋找真正意義，我用了很多年的時間探索這個問題，終于洞悉人生“為何”會有苦惱。
我在上帝的話語中找到答案。那時我四十多歲，已經歷了不少痛苦，聖靈開始使我對聖經中上帝的主權和人生真諦的道理逐漸有真實的認識。我逐漸了解上帝對 兒女的期望和計劃，以及進行這計劃的方法，慢慢地我開始學習不受自己目前的境況所規限，把目光放在上帝為我預備的永恆計劃上，這樣一來，內心逐漸平靜下來，信心和靈命亦隨著對聖經更多的認識和了解而增長。
到了今天，我的一般健康情況跟以往仍然大致一樣，雖然醫生已盡了人為，但一直以來，除了減輕肉體的痛苦和給予我所感激的精神上的支持外，他們並不能給我很大的幫助。我曾經懇切地祈求上帝醫治，但上帝並不以為應在我的身體上行神跡， 要在我的內心進行較永恆和更能顯示 的關懷的工作—— 在我的心靈運行，在那里行醫治的神跡。
現在我知道如果人明白聖經，在憂傷的時候會得到安慰和希望。我從來沒有發表過我現在記述的個人經歷。事實上，我最親密的朋友們對這些事亦所知無幾，甚至一無所知。其實現在我仍然很不願意把這些事情公開，但如果不公開，又怎能見證這些事實呢？聖經啟示上帝的真理，使我的生命不至滅亡，使我的靈魂得以脫離死亡，我用這本書見證上帝主宰一切的權力，在憂傷時堅信上帝而不違背聖經的人，會認識上帝的信實，我知道讀者中有很多遭遇遠比我更痛苦的經歷。我出版這本書，是因為我確信上帝的真理照顧到人生的各種苦難，無論是什麼形式的苦難。
我沒有在這本書談論哲理。哲理可能對一些受苦的人有所幫助，但我卻是例外，我亦懷疑有多少受苦的人可以從這方面得到幫助。C.S.Lewis魯益師以哲學觀點就這題目寫的TheProblemofPain《痛苦的問題》雖然文辭優美、感人，卻不切實際。他承認寫那書時自己沒有很多受苦的經歷，但他在二十年後痛失配偶而寫的AGriefObserved《切身之痛》卻完全沒有哲學的論調——所寫的是只有信心才能撫慰的憂傷。
我對聖經抱相信的態度，要證明上帝的權力並不用先對 的主權完全了解。這本書有很多項目我本來可以作較詳盡的闡釋，但我覺得這樣做對受苦的人不會有什麼好處，聖經關于受苦的教訓多是要求用信心而不是用理性接受。雖然是這樣，聖經一樣可以滿足我的理智，信心和理性並無截然的分野，上帝的話語顯然是可以理喻的。
我恨不得在年青時便明白聖經的真理，這樣心靈便不會這麼久才得到醫治和自由，也用不著渡過這麼多靈命貧乏和失落的歲月，我寫這本書的第一個目的是希望把我經悠長歲月積聚的心得用簡明的筆法寫出來，使其他長期受苦的人可免虛度歲月及被不必要的苦惱所煩擾，我的第二個目的是希望這本書能幫助其他基督徒明白聖經中關于受苦的真正教導，使他們有所準備，當遇到困難的時候，能夠與上帝攜手合作，讓上帝在人的苦難中實現 的意旨。
當這本書寫到一半多一點的時候，朱利來了找我，這個年青的朋友是我在本書第一章所講的那家人的長女。五年前，她守寡的母親，在跟癌癥痛苦的搏斗了九年後與世長辭。朱利拿起我的稿來看，她一面看，一面追問了好些問題。我們用了三天的時間，深入討論聖經關于受苦和邪惡的教訓。她提出了多個關于她母親的死令人費解的問題。我們詳細地討論這些問題，她對若干困擾她的問題找到了答案，在新的亮光下重新把自己交給掌權的上帝。
兩星期後，我收到她一張致謝同時透露一個壞消息的便條，當她按學校的規定接受一次例行身體檢驗的時候，發覺自己也患了癌癥。
于是她開始接受治療，在幾個月進行外科手術、化學療法、放射療法的時候，她對我說，她非常感激，在面對苦難之前，上帝先替她作好準備，使她對聖經中關于人生苦難的整個問題有更透徹的了解——她母親患病和逝世的時候，她對這問題的認識並不深。
她寫信給我說，“我親眼看見母親受苦，心中仍然有多個關于這方面的問題。如果上帝沒有給我向你學習的日子，使我認識到在痛苦中有上帝的旨意，當我知道診斷的結果時，相信只會驚慌失措。”她又說︰“現在我可以肯定上帝掌管著我的生命。 知道會發生的事。我還不知道有需要的時候， 已經準備協助我。現在我信靠 的主權，相信 會用這苦難，在我的生命實現其最崇高的旨意。”
若這本書或我的一生能在這方面使別人得到幫助，我豈能冀望更偉大的事奉呢？
父啊！在禰所造的諸世界中，禰掌權……使光與生命服從，禰的聲音造成時令，劃出海洋的界限，
使眾星循軌跡運行，叫風暴平靜。
父啊！禰在人間掌權；死亡或黑暗無力阻撓禰完備的計劃。禰超越一切變幻，
禰在時空之上，禰緊抱懷中信靠的兒女，他們安然穩妥。
父啊！禰是掌權的；禰嘗盡人間的痛苦，禰把地上的憂傷變成天上如金的賞賜，禰控制邪惡，
攻無不克，禰用愛實現出于愛的計劃——叫我們的靈魂永遠幸福。
父啊！禰是掌權的，我們現在看禰模糊不清，但不久禰將凱旋，地上萬膝要向禰跪拜。
我們喜有此盼望，信心油然再生︰掌權的主，我們的救主，我們信靠禰，敬拜禰！
瑪嘉列•格克遜
一個春光明媚的早上，珍尼接到電話，說卡羅在醫院中風了，他是在醫院當牧師的。醫生並不肯定進行開心手術能否救回他的生命，但那是唯一的希望，不過他們打算先得珍尼的同意才進行手術。他們可以進行手術嗎？珍尼麻木地答應了，要來的終于來了。
珍尼結婚的時候便知道，總有一天她要獨自撫養兒女。卡羅的童年有六載是臥在床上渡過的。他患的風濕熱癥嚴重地損害他的心髒，使他永遠無法過正常人的生活，他所受的教育主要是在家里獲得的，由于心髒跳動劇烈，他上樓梯時必須背向梯階，很慢地一步一步向後踏上去；平日，他的額頭和喉嚨總是隨著心髒的跳動顫動，但他天資聰穎，個性開朗，學業成績好，認識他的人都喜愛他。
卡羅認識珍尼的時候，他正在一間基督教大學的研究院深造，珍尼則在攻讀大學課程，他們很快墮入愛河，在籌備婚禮時，珍尼請我作司琴的時候，她便對我說，“我知道我會守寡，並且要負起照顧孩子的責任，但能夠和卡羅共同生活一個時期，總比得不到他好。”
我跟卡羅見過面後，很了解她的態度。卡羅性格開朗、坦誠，聖潔的品格帶有罕見的幽默、風趣。我比他們大很多，但我對珍尼說，“你真幸運，比我先認識他。”她听了很開心。
珍尼念完大學便和卡羅結婚；婚後，她在學校教書，卡羅則繼續攻讀他的第二個碩士學位，而這次選讀的是神學，後來他們遷到卡羅家附近的一個城鄉，卡羅成為牧師。幾年後，他們成了三女一男的父母，過著愉快的生活。
卡羅喜愛他的工作，但工作的壓力很重，對隨時會病發的他，可以說已到了極限。他的事奉很明顯地蒙神祝福。他從自己多年的病痛領悟得來的信念，對他的牧養工作有很大的幫助，他深受會眾的愛戴。
會眾同樣喜愛珍尼，她有恩賜，有靈感，待人熱誠、活潑，給人愉快的感覺。此外，她能很快覺察到別人心靈的需要，為認識她的人帶來喜樂。她本來已經是資深的教師，不出幾年，她更是出色的母親和為人愛戴的牧師太太，她的事奉同樣蒙上帝祝福，兩夫婦就在平靜的社區忠心地事奉了十一年。
但卡羅的心髒逐漸惡化，他終于感覺到不能繼續這過于勞碌的事奉，應該找點較輕松的工作，于是他決定攻讀做醫院牧師的訓練課程。
他們舉家遷往一個工業城市的郊區，在這里孩子有較佳的就學機會，卡羅在鄉村當牧師的薪金雖然少，但仍有點積蓄，在卡羅受訓期間，他們就靠這點積蓄克勤克儉地過活，修業期滿後，卡羅就在他攻讀的醫院做維修的工作，後來醫院有一個牧師職位空缺，他就加入了醫院牧師的行列。他受健康所限，一向力不從心，無法發揮理想，但這經歷使他在醫院對同病相憐的人有很大的幫助。他的大半生都是在死亡的邊緣渡過，所以非常了解注定死亡的人的心境和需要。他很快成為病人和院中職員最喜愛的牧師，但現在他自己卻正性命垂危。
卡羅動手術沒有死，可說是神跡，醫生對他說，他出院後需要休養一整年的時間。于是珍尼就在他們居住的郊區的學校申請了一份教職，她要在九月上任，到時卡羅已經出院，珍尼在學校的時候，他和幾個年齡由八歲至十四歲的孩子可以互相照應。
上帝不讓卡羅死，又讓珍尼找到工作，使她可以在卡羅必須休息的時候掙錢養家。他們合家因此非常高興，珍尼本來就喜歡教書，她會喜歡回到教室去的生活。此外，她的起薪會比卡羅一向支取的薪俸優厚，四個孩子正在長大，卡羅攻讀了三年訓練課程，現在又得醫病——這一切都需要錢，他們感謝上帝的信實，覺得深蒙上帝恩待和眷顧。
八月，珍尼前往接受學校規定的例行身體檢查，結果發覺自己患了癌癥。醫生立即為她割掉一個乳房和四條肋骨；現在孩子們的父母親都在醫院里留醫，家庭毫無入息。
接著的幾個星期是信心受磨練的日子，卡羅是在磨練中長大的，他的信心經得起考驗；但珍尼的信心大受動搖，她身體一向很健康，一生充滿干勁，她已經習慣了卡羅的缺陷，但本身前所未有的痛楚和軟弱使她非常難受，她發覺內心忍受痛苦和忍受自己身體的痛楚是兩回事。
她的信心受到煎熬，她一直知道有一天會失去卡羅，但她從來沒想到自己一向充滿活力的生命也可能不會活得長久，上帝怎會讓孩子的父母親同時受到這樣的折磨？卡羅和珍尼都沒有父母親可以做孩子們的祖父母，珍尼完全沒有親戚，卡羅來自一個大家庭，但家庭的成員散布在相隔甚遠的地方，有幾個在遙遠的國家做傳教士，有誰能幫助他們呢？上帝叫這一家人有這樣的遭遇，豈不是有點過分嗎！珍尼痛苦萬分，忍不住在上帝面前傾吐苦情。
信念終于得勝，珍尼在丈夫的開解下逐漸恢復信心，終于能夠重新全心依靠上主，孩子們看見父母的信心日益堅強，自己的信念也隨著增長，他們一家人一起禱告，信靠上主，等待 作安排。他們收到來自各方金錢上的援助，全部是意想不到的，有一些一直沒有查出是誰給的。到了聖誕，卡羅已經能在醫院擔任工作時間較短的輕便職務，一月間，珍尼也開始教書了，上帝已經照顧他們渡過黑暗的難關。
他們過了三年半表面上相當順遂的生活，雖然內心總不免感到壓力甚大；珍尼繼續教書，家務大多已交給孩子們料理，卡羅繼續當醫院牧師，但漸漸日益感到難以應付，學校放假的時候，醫院雇用他們的幾個女兒擔任各種雜務。
一個十二月的中午，卡羅在醫院探訪了一個病人，剛走出病房，便中風倒地，立即身亡。
一家人現在全靠珍尼生活。這樣過了一年，還有六個月，珍尼便可以接受五年期癌癥免疫檢查。但就在這時候，她得到一個叫人心寒的消息——她的癌癥沒有根絕，現在只能再動手術和試用仍在實驗階段的藥物來抑制蔓延。
孩子們還不能在世上自立，她便要離開他們。珍尼面對這個現實，內心是何等的痛苦呢？她親眼看著孩子們憂傷，負起對他們的年紀過重的責任。想到是自己無可奈何地加重了孩子們的負擔，她是何等的難過，無辜的孩子為什麼要受這苦頭？珍尼的病每況愈下，身體越來越軟弱，內心也越感憂傷，她有很多疑慮，時常感到矛盾；但信念終于得勝，她得到屬靈的力量，有上主與她同在的平安。她成為活的見證，與她有接觸的人都可以看到她有上帝攙扶的力量。
雖然病痛越來越難受，珍尼為了生活的需要，仍繼續教書。最小的孩子司提反正在學校念第八級，較小的兩個女兒麗斯和瑪麗在念中學。最大的女兒朱利已經進了大專。珍尼逼著自己拼命地干，希望在死前可以看到家里有人念完書，找到工作，可以幫助家里其他的人。
珍尼咬緊牙關，堅持苦斗，終于願望成真。朱利畢業了，在離家不遠的地方找到工作，使她能跟母親同住，幫助她。而麗斯和瑪麗均已考進大專，沒有在家里住了。
麗斯在六月畢業了，瑪麗也念完了大專的第二年。這時候珍尼仍在教書。司提反還有一年便念完中學，珍尼要看到孩子們自立的願望快要完全實現。七月初的一個早上，她竟然長眠不起。她長期跟癌打的仗完結了，失去父親的孩子們現在又失去了母親。
這個家庭為什麼有這樣的遭遇？卡羅和珍尼都是認真的基督徒，他們的人生目的是認識基督和傳揚基督。他們無私地為他人服務，無數人因他們的事奉得到屬靈的福氣。盡管孩子們在陰影下長大，但他們都相信父母親事奉基督的經歷，都接受了父母親的信仰作為自己的人生觀，他們直到今天仍然堅持這信仰。這個事奉上帝的家庭有這樣的遭遇豈不是不公平嗎？
究竟為何是這樣的呢？我們的四周都有無辜受苦的人。基督徒對人生苦難的看法應該是怎樣的呢？
為什麼義人會遭遇苦難？舊約聖經中的約伯對這個問題百思不解。人類一直受這問題困擾。這也正是我們今日面對的問題。為什麼世上會有這麼多的苦難？為什麼邪惡的勢力這麼強大？既然上帝是全能的，為什麼我們常看到似乎是邪惡得勝？既良善又掌權的上帝，為什麼容許造物受苦呢？
基督教的基本教義說明上帝是既良善又有權柄的，因此苦難這個問題必定可以得到解答，基督徒應該可以解答這個問題。但這個問題不會有簡易的答案，它不是一個可以用三言兩語解答的題目。誰能向這個充滿苦難的世界傳揚平安的信息？當然是基督徒。但今天的基督徒似乎跟別人一樣，受到苦難這問題困擾。遭遇苦難時，實際懂得得勝之道的人並不多，基督徒談論這個問題的時候，總是意見紛紜。
有些基督徒跟世上大多數人一樣，用各種以人性為本的哲學來解答這問題。有些抱著听天由命或逆來順受的態度。有些拒絕正視這個問題。有些則說凡事都要抱樂天的態度；亦有人逃避現實，只談天上的賞賜而從不針對事實。有很多人向輔導、心理學和各種引導自我解脫的理論尋找答案。
有些人以為基督徒可免受世間的苦難。他們傳揚的信息是信耶穌者可立時得到健康、財富、喜樂。這樣的教義很吸引人，但並沒有根據。有些人說十字架使我們得到蒙赦免的救贖，包括我們的身體得到醫治，因此凡是有病的心若非信心不足或違背上帝的旨意，便是有隱藏的罪過。亦有人一遇困難便期望上帝行神跡拯救，四處奔波，嘗試各種據說可使神跡出現的方法。有些人遭遇困難或經歷不到神跡時，信心便動搖，變得憤懣、冷淡，甚至放棄對基督的信仰。以上對苦難的各種態度，都不能使沒有信仰的世人對福音的大能有正確認識。
有些基督徒的確經得起考驗，他們遇到磨練的時候能夠鼓起勇氣，處之泰然，繼續榮耀上帝，讓別人看到名副其實的信仰。可惜的是主張以傳福音為主的基督徒，遇到逆境的時候，似乎大多數都不能夠有這樣的表現。為什麼基督徒面對這個苦難充斥的世界，竟奏出如此不夠肯定和響亮的號角聲呢？
最可能的原因會不會是因為在我們當中，無論是牧師或者平信徒，都從來沒有認真地去發掘聖經中關于受苦的教導？今天我們大概忽略了唯一能為在悲傷中的人類帶來曙光的偉大教義。我們的神學院很少有這個課程，教會的講台很少有人傳揚這方面的教義，我們講解聖經的時候也很少研究這方面的題目，基督教的刊物甚少有關于這個問題的篇幅。我們以較次要的事情自滿。大多數人都只願談論表面的事情。G.K.Chesterton徹斯特敦評論基督教說︰“並不是聖經上有關苦難的教導，經過實踐後，被發覺不足以解決難題——問題是基督徒覺得關于這方面的教導難以實踐，而沒有嘗試付諸實行。”
上帝有其永恆的計劃。這計劃由創世之前的永恆開始，包括創世後的所有日子，一直伸展至未來超越時限的永恆。我們沒有細心研究聖經，以致認識自己是這個永恆計劃的一部分——這計劃有需要我們受苦的地方。遇到苦難的時候，我們沒有鑽研上帝的整個布局，從而得著力量。反之，我們寧願用聖經中片段的經文，斷章取義地從應許或金句自我安慰。如果這樣解決不了問題，便變得沮喪。難怪對著沒有信仰的世人，我們對與邪惡一樣嚴重的苦難問題就辭窮了。
人間苦難雖然是難以解答的問題，但上帝的話語對這些問題是有答案的。我們要得到答案就必須鑽研發掘。雖然所存的問題，不一定每一個都可得到答案，但只要肯苦心查考聖經，總可以得知我們真正需要知道的。
這本書是要用查考聖經的方式講解苦難的問題。首先讓我們先解釋“苦難”這個詞的定義。什麼是苦難？
我們談論苦難的時候所指的是什麼呢？大多數人立時想到的是身體的痛楚、疾病、軟弱或肉體的痛苦。苦難無疑包含這一切，但絕非如此而已，肉體的痛楚雖然可怕，但人間的苦難遠比肉體的痛楚廣泛。
苦難包括人間的一切邪惡，其形式千變萬化。如果人間的苦難可以有答案，那必須為足以解答全部苦難的答案。因為除了可使身體衰殘的痛楚外，還有無數憂傷可使心靈麻木不仁。苦難有心理上的，也有環境造成的。環境無法改變所造成的壓力，會使人逐漸失去個性和干勁。當處境不可告人而無法自我開解的時候，內心的憂傷輕則叫人悶悶不樂，重則叫人痛絕。受到難忍的壓力而無法發泄情緒是一種苦難。身體有或會影響一生的缺陷是苦難，因缺陷而感到失望亦會嚴重影響個性的發展。
人際關系失敗，家庭破裂，被人疏遠，無法與別人交往或溝通，肉體或心靈孤單，都是苦難。沒有人賞識，被人誤會、奚落，沒有正義，充滿自私、欲望或貪念，還有歪邪的心思或個性，這些都是苦難。
不能得償所願，無法發揮潛能或才華，無人賞識，有勞無酬，得不到所愛的人的愛是苦難。一生受挫，身體畸形或容貌受毀是苦難。焦慮，恐懼，懊悔是苦難。憂郁，情緒不穩定或精神崩潰是苦難。潛意識煩躁不安，有擺不脫的自殺念頭是苦難。
婚姻不美滿，在性方面得不到滿足，受到欺負或有反常的行為是苦難。找不到伴侶的孤單，守寡，離婚，膝下沒有兒女，有同性戀傾向是苦難。目睹兒女離棄神的教導走向墮落的道路，與自己疏遠，變得冷漠，甚至抱仇視的態度是苦難。謀殺，**，殘酷，報復是苦難。
有一個（或本身是）殘廢或弱智的孩子，或眼看著無辜的孩子受苦或死去是苦難。童年不幸的遭遇或生活在破碎的家庭是苦難。失去疼愛自己的父母或配偶是苦難。年老體弱而無人愛護是苦難。貧窮，饑饉，失去生計，沒有工作能力或無法就業是苦難。突發的災難，無論是意外，經濟崩潰或任何形式的天然禍害，還有可怕不堪的戰禍和罪，都是苦難。
人在起初便選擇犯罪，現在仍然天天選擇犯罪，因此必須受到懲罰，而罪的工價是死；痛楚，心理壓力，煩惱，災害——這一切都是肉身慢性死亡的形式，亦是靈魂死亡的象征。靈魂的死是永遠與上帝隔離。
什麼是苦難？凡心靈可以感受的憂傷，無論是有意識或是無意識的，無論是可以理解或無法明白的，都是苦難。苦難是邪惡自有時限以來從事破壞所進行一切工作的總和，人類祈求得到答案，渴望得以從這苦難致死的掌握中釋放出來。
上帝的話語對人生苦難的問題有什麼教導呢？我們查考聖經便可以知道了，無論你經歷什麼憂傷，你都可以得到聖經應允給予的安慰和力量。
聖經有幾處地方用鮮明的筆法簡略地提到上帝創造萬物有必然的計劃。我們不能從聖經知道希望知道的每一件事，但聖經的啟示足以使我們對上帝有信心，讓我們知道上帝創造萬物的確有其用意，而且宇宙在 掌握之中。有一天 會達到計劃的目的。
我們從保羅給以弗所的書信的第一部分（1︰13-14），可以看到三位一體的聖父、聖子、聖靈遠在創世之前，便在永恆中召開神聖會議，而會議的主題就是你和我。
愛的本性是把自己給予對方和滋生不息。上帝的本性是純潔無比的愛，因此 渴望用愛沐浴一個家庭——一個兒女眾多的大家庭，每一位兒女都會像 那得著榮耀的兒子。上帝三位一體而有無瑕、愉快的親密關系，永恆的父希望由這關系出發，去愛，去創造，去祝福，去使生命豐盛，愛需要有對象，上帝心目中的對象是 創造的人。
正如一首詩歌所說，“上帝在創世界之前已經想到我。”上帝作出關乎你和我的決定。一如羅馬書八章二十九節所說， “預知”我們。遠在上帝造人之前， 早已為 要創造的定下絕妙的計劃。
上帝的計劃是要我們幸福，並把榮耀歸給 。 的旨意是我們在 面前的名分應絕對是兒女的身分，而且我們應該跟基督一樣聖潔。“早在創造世界以前， 已經為基督的緣故，選中我們，要使我們在 眼中成為聖潔、無瑕無疵的人，上帝因為愛我們，就按照 認為好的意思，定下了計劃，要我們藉著相信 的愛子耶穌基督，得著作 兒女的名分；上帝藉著的愛子將這分洪恩白白賜給我們，使我們因著這分榮耀的恩典贊美 ”（當代聖經弗1︰4-6）。這就是上帝創造人類的目的；這就是 為你和我的永恆擬定的計劃， 當然有能力實現自己已經立意的事情， 有權力施行自己的旨意。
但上帝不單是全能的，也是全知的， 預知創造人類後會發生的事。神聖的三位一體預見邪惡的權勢會誘惑上帝要創造的人，且早就看到人類會墮落，看到人犯罪所導致的災禍不單會損害人的本性，也會損害整個宇宙。
遠在有人類之前，當人還只不過是造物者心中的一個意念時，聖父、聖子、聖靈便擬定救人的計劃，使上帝的旨意能完全實現。本性為無瑕光芒的上帝不能容忍 的造物有罪的黑暗。罪會使人永遠與造他的上帝隔離。因此需要有補救的辦法，需要重新為人創造聖潔的本性，使犯了罪的人仍能照 的本意成為 的兒女。
上帝提供了補救的辦法，到時機成熟的時候，神親自以兒子的身分進入充滿罪惡的人間， 成為人，住在人中間，用肉身承擔死的刑罰—— 正義的本性必須向犯罪的造物宣判的刑罰。
耶穌——成為人的神——與黑暗的權勢作戰，並且得勝。上帝叫基督從死里復活，並且把 高舉至自己右邊的宇宙寶座上，藉以顯示 對死亡擁有主權，人可從聖靈得到上帝復活的能力；因此，人雖然墮落，仍然可以戰勝罪和邪惡的權勢。最後，在上帝指定的時間，人便可以得到上帝的兒女應有的一切福氣，會永遠在上帝面前分享 的榮耀。這時候，人終于會完全脫離罪，不單是得到救贖，脫離罪的刑罰和權勢，而且再不會遇見罪。
以上的啟示豈不是為在黑暗中受苦，感到迷惑的人類帶來一線亮光和希望嗎？上帝對邪惡在人間進行的工作並非袖手旁觀。 掌握著一切，而且正在進行會叫我們得益並叫 自己得著榮耀的完備計劃。
你可能並不明白自己為什麼會有今天所受的苦難。但如果你是基督徒，你不會在黑暗中白白受苦。你在上帝的計劃中佔有一個位置。在 完全沒有黑暗。有一天 完備的旨意會發出如日中天的光芒，到時你會在 面前得到預定給你的榮耀。如今，你也不是孤單的，你的生命由掌權的上帝掌握。在耶穌基督里，你會得到榮耀。
既然上帝在掌權，邪惡的勢力為什麼仍這樣強大呢？邪惡從何而來？上帝是全能的，為什麼 不把邪惡逐出宇宙呢？聖經並無任何一整段簡單易明的經文講解邪惡的起源，以整本聖經來說，談論到這個問題的篇幅相當少，可能是因為這與人類的起源無關——邪惡遠在人未被創造之前已經存在。雖然如此，聖經有零星片段的經文隱約提及此事。我們把這些經文拼合起來，就可以知道對這個問題真正需要知道的事情。
上帝在舊約聖經所說的預言，常有雙重含義——一個根本的含義和一個只指當時事物的含義。以賽亞書十四章十二至十五節和以西結書二十八章十一至十七節是兩段這樣的經文。這兩段的信息分別是指著巴比倫王和推羅王說的，但所用的字句似乎不單是指這兩個人，也指向在宇宙有極高地位的勢力。這些經文的根本含義似乎是離開了作惡的人而指向操縱他們的邪惡勢力，因此我們可以得到一點關于邪惡的起源的啟示。
第一段經文提到明亮之星，早晨之子，一度夢想高舉自己的寶座至上帝眾星之上，並要與至高者同等。結果他被逐出天堂，被扔進地獄。第二段經文講述一個受膏的基路伯，智慧充足，全然美麗，他的行為本來完善，後來卻因美麗而心中高傲，以致多行不義，他亦被驅逐出神的聖山。這兩段經文所指的可能是同一位，聖經用不同的名字稱呼他，主要的稱呼是撒但或魔鬼。這一點啟示使我們知道有一個地位比人高，由上帝創造，但已墮落的靈。
聖經並且提及墮落的天使，約伯記——被認為是舊約聖經中最古舊的資料——提到上帝指出天使的過失，似乎是指天使背叛（伯4︰18）。新約聖經支持這說法，耶穌提到“為魔鬼和他的使者”所預備永不熄滅的火（太25︰41）。
彼得在彼得後書第二章對剛建立不久的教會說，上帝會審判引進異端的假師傅，一如審判犯了罪的天使——上帝沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟進地獄，囚禁在黑暗中，等候審判（4節）。猶大在猶大書第六節亦提到上帝審判不守本位，離開自己住處的天使，用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗里，等待審判的大日子。
寫這些書信的作者顯然相信曾有天使從本來幸福的境界墮落，結果受到上帝審判，這些似乎就是邪靈，是撒但的跟隨者，是保羅在以弗所書第六章所說，基督徒必須與其作屬靈的爭戰的“執政者，掌權者”。
聖經在聖靈的啟示下，讓我們對地獄權勢的起源有一點的認識，我們所知的雖然不完全，但可以知道遠在人類被造之前，其他造物曾在天上背叛上帝，被逐，成為上帝的深仇大敵，至于這些邪惡的權勢對神和 後來創造的人懷有惡意，存心作對，我們可以用很多經文來引證，人生的經歷更是充滿了這方面的證據。
但在某一方面，上帝已經就邪惡這個問題把我們想知道的作了完全的啟示， 已經清楚表示宇宙由 掌權，這一點是不容置疑的。邪惡的勢力可能強大，但上帝更加強大，而且正在掌權。聖經並無教導二元論，並沒有說善惡為兩個相等的權勢；惟有上帝擁有主權。“我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有上帝”—— 已經這樣宣布自己擁有一切的主權（賽45︰5）。邪惡的權勢雖然大，你和我所遭遇的苦難卻由上帝控制。
讓我們對上帝掌權這個問題和這個信念在今天對我們有什麼意義作較深入的研究。
以賽亞第四十五章是聖經中對上帝的主權說得最清楚的一段經文，我們已經引述了其中的一節——“我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有上帝。”以賽亞先知是向稱為古列大帝的波斯王古列二世講述上帝的話語，古列是基督降世前五個半世紀之前的人。雖然他既不敬拜上帝也不認識 ，上帝的主權感動他，使他成為替被擄但屬上帝的以色列子民行善的工具。
上帝就這件事說明理由， 對古列說︰“雖然你不認識我，但我還是給你力量，使普世的人，從日出之地到日落之處，都知道除了我以外沒有別神，我是耶和華，在我以外並沒有上帝”（參現代中文譯本，賽45︰5-6）。上帝使古列成為歷史對其主權的明證。
于是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的計劃使上帝的子民脫離被擄的巴比倫，返回耶路撒冷，用他供給的經費重建聖殿（代下36︰22-23；拉1︰2，5︰13，6︰3-4；賽44︰28）；又把尼布甲尼撒當年從耶路撒冷的聖殿掠走的器皿歸還（拉1︰7-8，6︰5）；又供給錢財，使重建的工作能在猶大境內進行（拉3︰7）。這一切都是上帝掌握主權的明確例證。
難道擁有絕對主權的上帝不能使邪惡從 創造的世界消滅？當我們想到人間“為什麼”會有苦難時，便不禁會反復問這個問題。但上帝亦沒有在這一段對 的主權說得最清楚的經文中解答我們的問題，反而使問題似乎顯得更加復雜。
我們閱讀以賽亞這一段預言，會看到一句令人震驚的話語。在這一段上帝向古列講述其主權的經文中，有一句是“我造亮光，又造黑暗，我賜平安，又降災禍，造作這一切的是我耶和華”（7節）。
多個世紀以來，聖經學者都對這節經文感到困惑，難道這節經文真的是這個意思？難道上帝是邪惡的創始者？我們要知道這個問題的答案，就必須思索上帝的性格，但我們不應單憑這一節經文思索上帝的性格，而應該考慮到關乎 自己的全部啟示。
上帝是生命，是光（約1︰4），是純潔無瑕的愛（約一4︰8）， 名為聖者（賽57︰15），眼楮極為潔淨，見不得邪惡（哈1︰13）， 的本性是光，在 毫無黑暗（約一1︰5）。 不試誘人犯罪（雅1︰13-14），但 為我們舍己流血作贖罪祭（羅5︰8-9）， 賜諸般恩典（彼前5︰10），以恩待墮落的人類，使他們得著做 兒女的名分（弗1︰3-14）， 是全地公義的審判者（創18︰25）。這上帝不可能是邪惡的源頭，然而上帝顯然願意對宇宙之有罪惡存在承擔責任。WilliamFitch費滋爾在他的著作GodandEvil《神與邪惡》里評論這節經文時，指出譯成create“創造”這個字原文是bara——與創世記用來描述上帝“創造世界”，“創造”一切生物，和按自己的形像“創造”人，所用“創造”一詞是同一個字。
Fitch費滋爾說︰“用bara這個字總是指絕對的創造，這里也不例外，拿這個字與‘我造光’(Iformthelight)和‘我賜平安’（Imakepeace）比較，可以看到意思有所不同。上帝造光，賜平安，但 無需去創造光或平安，因為，‘上帝是光，在他毫無黑暗，’（約一1︰5），而聖靈所結的果子是平安，（加5︰22），上帝把光與平安賜給人，是與人分享 自己的生命。但邪惡是另外一回事。邪惡需要特地創造，因此上帝所默示的聖經在‘我創造邪惡’這句話用了bara這個字。”
上帝用這句話說明，邪惡在 的掌握之中，聖經用 “創造”邪惡這句話聲明 的權柄凌駕邪惡之上，我們因此可以永遠摒棄二元論——宇宙間存在著一善一惡兩個相等的權勢。邪惡由上帝創造的意思只是說︰當上帝起初創造天使，其後又創造人的時候， 賦予他們自由的意志，因為有意志，造物有愛上帝，服從上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝賦予造物完全的個性，這個性有“創造”邪惡的本能，有自由意志的造物必須可以有所選擇，這樣可以說是上帝“創造了”邪惡，這也是上帝“創造”邪惡的唯一意思。
作家塞爾滋（DorothySayers）在她的劇本TheDevilToPay用Faustus（浮士德）與Mephistopheles（魔鬼）的對白間接地解釋了“創造邪惡”的意思︰
FAUSTUS（浮士德）︰Mephistopheles（魔鬼），你再答一次，這一回要說出全部實情，你是上帝的親信還是 的主人？說罷！你是誰造的？
MEPHISTOPHELES（魔鬼）︰上帝，一如光造影。
上帝用類似這樣的方法“創造了”邪惡，但使到宇宙間真正有邪惡存在的是天使而不是上帝，把邪惡帶到世上來的是人而不是上帝，準許邪惡進入宇宙，可能是上帝的責任；但邪惡在我們中間存在，卻是我們的責任。
我們人類希望可以知道多一點關于邪惡的起源，但我們有限的智慧又怎樣完全明白“無限”的事情呢？上帝已經把我們真正需要知道的告訴我們，我們需要知道的是上帝掌握主權，邪惡在 掌握之中， 限制邪惡的權力，用邪惡來完成自己的旨意。有一天， 會重新創造，並且使邪惡完全消失。我們需要知道的是上帝已在人類的歷史中，用基督的十字架和復活，顯示自己的愛和權力。我們需要認識已經復活、升天、得到上帝高舉的救主，我們需要體驗到 所賜的聖靈，需要安心盼望 的再來。
我們需要知道的是我們的時間在 的掌握之中！
研究苦難的奧秘必須以創造人的記載為根據。我們的始祖知道什麼是完美幸福的生活。他們有上帝的形像，有上帝生命的氣息，住在創造宇宙的上帝特地為使他們快樂而種植的園子里，他們的婚姻是名副其實由神撮合的天賜良緣，他們可以自由自在地享受與上主交往的喜樂——他們有什麼缺乏的嗎？聖經說，上帝看著所造的一切，覺得都甚好， 所完成的創造是沒有瑕疵的。
我們無需詳細復述人由幸福的境界墮落的經過——我們都很熟悉聖經對此事的記載。上帝按照自己的形像造人並賦予造物自由的意志。 渴望造物愛 ，服從 ，與 交往，但不是出于不得已，而是甘心情願。上帝要的是兒女，不是自動的機器， 造的是人，不是傀儡。
上帝給予人的自由有一項限制， 只是禁止人吃園中一棵樹的果子——那棵分別善惡樹的果子，違背這命令就會死，這棵樹成為上帝用來試驗的樹。
既然上帝已經目睹 所造賦予自由意志的天使有選擇了邪惡而成為 的仇敵的， 為什麼還要造人並賦予同樣的自由呢？有人知道答案嗎？上帝造人是否比造天使有更高的目的？我們不知道，但聖經沒有提及上帝按照自己的形像造天使，亦沒有說上帝揀選天使作 的兒子；上帝似乎沒有計劃救贖墮落的天使。
上帝既然預先知道人會墮落，為什麼還要造人呢？問這個問題可能比問上一段的問題好，為什麼上帝容許罪進入 的宇宙？ 只要不呼出生命的氣息，便可以防止罪進入這個宇宙。我們思考這個問題之前必須先問另一個問題︰我們真的寧願從來沒有得著生命，寧願從來沒有生存過嗎？可能會有幾個輕率的人不加思索便用“是”肯定作答。但我相信大多數人認為生命有其價值，雖然人生有苦難，我們還是不能用“是”來回答這個問題。因此，對大多數人來說，那當初的問題不是問得離題便是問得虛偽。
作家米爾頓（JohnMilton）在他的著作《失落的樂園》（ParadiseLost）談論到“為什麼”創造這個問題。他說上帝的用意可能是用人彌補撒但對天上萬軍造成的損失（卷VII,II,90-97,150-61）JohnStott在God'sNewSociety（出版社︰Inter—Varsity，第39頁），說“我們可以暫時給予的一個答案是 預定我們得到比創造所給予的更崇高的尊榮。 的旨意是‘收養’我們，使我們成為 家中的兒女。根據羅馬法律（保羅書信的部分背景），所收養的子女與親生的子女享有相同的權利。新約聖經有不少篇幅論及‘兒子’的地位、其權利和責任。”C.S.Lewis用人訓練只狗做比喻，狗只需要經過嚴厲、艱苦的訓練才可以脫離一般動物自然的命運而成為人的良伴（TheProblemofPain,出版社GeoffreyBles，1940，第31頁）。
我們不知道上帝創造人的理由，身為造物亦不可以強求掌握主權的造物者向我們解釋；一位不知名的作家曾經說過，“一個完全符合人的想像的上帝實在太過渺小！”這話很貼切。上帝行事必有良善和充分的理由，我們可以信靠 左右萬物的智慧和慈愛。上帝預先知道自己的造物會用 所給予的自由去離棄 而不是用自由去服從 ，但仍然選擇賦予人類有自由意志、完全的個性。上帝自己有完全自由的個性，按照上帝的形像造的人又怎可以缺乏自由的本性呢？
人是造來取悅永生的上帝的，這實在太奇妙！人不去取悅上帝而選擇偏行己路的損失實在難以形容，因為亞當，我們都犯了罪。我們有誰沒有曾經無數次選擇以自己的意思代替上帝的旨意呢？對人性的罪形容得最貼切而又最嚴厲的指責字句，是以賽亞所說的︰“我們……各人偏行己路”（賽53︰6）。我們每一個人每日都這樣做。
對亞當、夏娃來說，他們所作的選擇立即帶來悲痛的後果。未作選擇之前他們只知道良善，作了選擇之後，霎時間，他們知道有邪惡存在。他們發覺自己赤身露體，設法隱藏。這一對本來全然開誠相待，坦然自若，意見一致的夫婦變得有所顧忌，彼此疏遠。
人與人之間的疏遠是表面的，背後更有深一層的關系受到影響——人與造物者疏遠。他們不再以喜樂的心情等待上帝來臨。當日傍晚，上帝接近的時候，他們听 到的聲音，就躲藏起來。人彼此之間，人與其四周的環境，以及人與上帝之間本來完美的和諧關系從此破裂。
罪使人與其造物者隔離。現在上帝抱著憂傷、公正的心情來審判畏罪顫栗的造物。他們又怎會知道上帝同時是為著向他們開恩而來呢？
當上帝吩咐亞當不要吃分別善惡樹的果子的時候， 說明不服從會有什麼後果， 警告亞當︰“你吃的日子必定死”(創2︰17)。
但蛇要引誘夏娃不服從，詭詐地用肯定的語氣引動她相信神在騙人。他說︰“你們不一定死”（創3︰4）。夏娃決定相信那誘惑人的，她順從自己的欲望。她違背上帝，亞當明知故犯，亦違背了命令。我們的始祖因此受到上帝審判。
當日傍晚，上帝走近這對畏罪藏匿起來的男女的時候，他們是否因為害怕立即會死去而顫栗呢？其實死亡已經臨到他們身上，因為屬靈的死是與上帝隔離，所以現在他們要躲避上帝，日後他們的身體亦會死亡。他們覺得與神疏遠正是因為受到制裁，上帝必須審判罪。
我們很容易想像是上帝性格的表現，但很難接受憤怒也是 性格的一部分，事實卻是如此，是上帝的憤怒使 進行審判。
什麼是上帝的憤怒呢？上帝的憤怒是 深恨邪惡的敵意，是 神聖的性格對罪的反應，是 厭倒黑暗的烈火，是 的正義對不義所采取的行動，憤怒是上帝本性常存的質素，這本性無時無刻不隨處以不變的態度與邪惡作對。
人的憤怒是變幻莫測的。我的打字機失靈或湯滾翻了，我會發怒，上帝卻從來不會受挫，我趕時間遇到交通阻塞會不耐煩，上帝卻從來不匆忙。當我感覺受到威脅或恐懼的時候，我會發怒，上帝卻不會受到威脅，也不會恐懼。我們的怒氣是難以捉摸、變幻莫測的——上帝卻不是這樣， 發怒並非出于惡意或存心報復。 的憤怒總是指向邪惡，因此從來不會是武斷的。聖潔的上帝怎可以不對罪發怒呢？
但憎恨罪的上帝從來沒有停止去愛犯罪的人， 的慈愛勝過 的審判（雅2︰12）。因此，上帝向其墮落的造物宣判之前，先說開恩的話， 首先向蛇發言——啟示錄稱這蛇為“古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”（啟20︰2）——咒詛蛇永遠用肚子蠕行，終身吃土。這意味驕傲的撒但終于會受辱落敗。上帝跟著提到救贖。由于人會得到拯救與撒但會落敗皆因上帝會開恩做一件事，所以上帝透露三一神在遠古的永恆已經議定完備計劃時所說的話仍然是向著蛇說的。 預言主耶穌基督的死和復活，以及得到那終于會使撒但落敗和滅亡的勝利。 說︰“我要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女
人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”（創3︰15）。這應許終于在很多世代後實現。上帝的兒子耶穌基督成為女人馬利亞的後裔。 為世人的罪死時，被撒但所“傷”，耶穌沒有氣息的身體躺在借回來的墓穴時，地獄中的萬軍歡呼。但地獄的勝利是短暫的。 是生命的王子，第三日復活，從此永遠成為罪和死亡的征服者。撒但確實傷了上帝兒子的腳跟，但基督已給了撒但致命的打擊，傷了他的頭，使他不能復元，到時機成熟的時候，便會將他完全毀滅。
當日上帝向蛇說的話有以上的含義，聖潔的上帝須向犯罪的人宣判，但上帝就這樣以慈愛勝過審判.
決定性的一役雖然已經獲勝，但戰爭還沒有完結。在第二次世界大戰當盟軍成功地在諾曼第建立灘頭陣地後，勝�灰丫 諼眨 秸 勻恍枰 中 氯ィ 敝料Ｌ乩脹耆 搗 埂 br />
上帝會按照自己的時間根除其宇宙間的一切邪惡，到時不會再有罪，不會再有撒但。 有我們難明的理由，容許屬靈的爭戰在那時間還沒有到之前持續下去，使全人類都受到影響。但我們在苦難中有盼望，因為我們知道爭戰的最後結果已經確定，基督是得勝者。
能夠知道我們的生命由攻無不克的基督掌握，並且知道 的慈愛已勝過我們應得的審判，是何等奇妙的事呢！ 的慈愛是我們黑暗中的亮光，在痛苦中給予我們何等的安慰！難道我們不可以安心信靠創造我們，救贖我們，向我們開恩的上帝嗎？
你曾否有過以下的經歷？一個寧靜的傍晚，坐在水塘旁邊觀看枝葉茂密的橡樹在水中的倒影，忽然有橡實掉下。水面的倒影立即破裂，激起一圈圈向外散開的波紋。雖然仍然可以看到枝葉的倒影，但已經沒有先前的清晰和可愛，輪廓仍然可以辨認，但已經模糊。人本有上帝的形像，但在亞當、夏娃背叛造物者時，這形像受到同樣的遭遇。
上帝站在墮落的造物面前，為他們的罪而憤怒，但仍然不忘犯罪的是可愛的兒女， 在怒中向他們開恩，但 的本性逼使 必須審判他們的罪。
上帝在伊甸園賦予其造物的恩賜包括生命、性和工作的能力。這是人的本性按照上帝的形像造的三個部分。這三個部分現在都被罪歪曲。生命已蒙上死亡的陰影︰人與上帝疏遠，而人生的每一方面都受到破壞，由那時候起，人有生之日，撒但與人總會全面永久敵對——“你的後裔和女人的後裔”，人從此成為地獄所仇恨的目標，必須永久與邪惡爭戰，人永遠要和自己、其同類以及其環境作戰。
性亦受到罪的侵擾而失真，上帝向女人發言時說及這一點。當上帝告訴女人，生命中的這一部分原來只是有喜樂和優美的，現在卻充滿苦楚的時候， 必須感到無限憂傷！
在伊甸園，男女是平等的，他們同樣是由上帝創造，同樣有上帝的形像，同樣需要負道義的責任——他們各人都是因為自己的罪而並非因為對方的罪而受審判，他們同樣要負起生養眾多遍滿全地的責任，因此在婚姻上是同等的伙伴，只是擔任不同的角色。他們在工作上也是平等的——須要分擔治理這地和管理其中萬物的責任。
現在關于性這方面，他們會經歷極度的不和諧。按照上帝的計劃本來是神聖、美好的安排，現在會帶來痛苦和悲傷。私欲與暴力會取代互愛、舍己的精神。伊甸園是沒有私欲和強權的。但現在雙方都會企圖操縱，利用對方。現在生兒育女除了會帶來喜樂之外亦會帶來痛苦和悲傷。按照上帝的本意，人與上帝和人與人之間的關系本應是沒有掩飾，是充滿愛和喜樂的，但這關系已經破裂，人的本性已經歪曲。上帝原希望賦有 形像男女在一起過著有生養，圓滿、和諧的生活，但這形像已經破裂。
接著上帝轉向男人發言，懲罰落在人需要工作的本性，因為人這一方面屬上帝的形像亦被罪所歪曲。工作本來是人從創造得來的整體性格的一部分，本來只會是創作力和滿足感的泉源，現在卻變成終身勞碌；本來只會帶來喜樂，現在卻會經常備嘗挫折、困難、危險、艱辛、饑餓之苦。
大地現在因人的緣故受到咒詛，會長出荊棘和蒺藜，再不會自然地生長豐美。現在人必須艱辛勞苦，汗流滿面，才能嘗到地里出產的食物。為了防範人吃到生命樹的果子而永遠活在罪中，上帝把他趕出伊甸園。人被逐後，面對著無情而敵對的世界。這世界現在會有各種自然的災害，每一種災害都會對人的勞碌和生計有不同的形式的破壞。
人的結局是死亡︰“你本是塵土，仍要歸于塵土。”這就是人偏行己路，違背主命所得到的懲罰，亦是人活在世上每日繼續招惹的懲罰。
世上為什麼會有苦難？當人的罪使人從創造得來屬上帝的形像破裂時，苦難便進入人生。當我們思索“為什麼”人會受苦的時候，我們應該緊記這一點，苦難是人把邪惡帶進世間所產生的必然後果。我們不能怪上帝。
但上帝賦予在人的形像雖然破裂，卻並沒有因人墮落而被收回。上帝不但沒有收回這個形像，反而預備藉著耶穌基督重新創造這個形像。耶穌基督正是“上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像”（來1︰3）
由罪帶來的苦難，可以在基督里找到答案。上帝正在用苦難這邪惡使基督的形像在 新造的人心中成形（羅8︰29；加4︰19）。我們的苦難不是永無止境的，我們在苦難中有盼望。藉著基督我們可以再次得回伊甸園的幸福
她一面說，一面在那邪惡的時刻把魯莽的手伸向樹上的果子，把果子摘下，吃下。大地感到創傷，大自然從其本位發出感嘆，其一切運行顯示受到咒詛，一切都失落了。
那自知有罪的蛇竄回樹叢中……
JohnMiltonParadiseLost(約翰•米爾頓，失落的樂園，英文本，卷IX，II•780-85)從聖經可以看到上帝所造的物質世界與其所造的人有密切的關系。在伊甸園人的使命是生養眾多，使人口遍滿全地和治理這地，以及管理其中的一切造物。這使命是給予亞當和夏娃共同去執行的。上帝把亞當安置在園中是要他栽種和看管園中的一切。 親自把各種飛禽走獸帶到亞當面前，由亞當給它們命名。 接納亞當揀選的名稱。
宇宙萬物因人的罪立即受到影響︰“大地感到創傷。”上帝給予人管理這地的權柄，人犯了罪，大地雖然無辜，亦得分擔人違背主命的後果。因此上帝告訴亞當︰地因人的緣故受到咒詛，地不會再自然地為他生長食物，人的身體來自塵土，亦終必歸回黃土。
因此聖經說，地要長出荊棘和蒺藜，人要艱辛勞苦才能嘗到地里出產的食物（創3︰17-19）。雖然這里並無提到由人的罪引起的其他具體影響，聖經的其他經文使我們相信，這里只是概括地表示罪進入這個世界，使整個被造的宇宙受到影響。
自然的災害——地震、旋風、洪水、火山、天旱、雷電、雹暴及風沙、大自然的侵蝕、饑饉等等——這一切對人的幸福和食物供應有災難性影響的事物——跟野草、荊棘、蒺藜一樣，本來並不屬于上帝原先的創造。這一切都是隨著人的墮落而被歪曲的一部分——可以說是大自然失去控制所產生的，而非原先規劃的後果。
在創造世界之先是否已經有部分宇宙存在呢？我們不知道，如果有，上帝亦沒有向我們說過當時的宇宙因為有天使墮落而被邪惡侵入，聖經只是告訴我們犯罪的要離開天堂，進入“那為魔鬼和他的天使預備的永火里去”（太25︰41）而當人墮落時，邪惡侵入整個宇宙。人與其世界有解不開的關系。
聖經多處提到上帝的永恆計劃有把其所造的物質世界包括在內，而且終于會使其脫離現時因人的罪而受死亡和敗壞轄制的苦楚。對這一點說得最明確的經文是羅馬書八章十八至二十三節。這段經文形容自然界熱切盼望等候人最後可以得到救贖，就是基督再來時人會得到的全部兒子名分的榮耀；到時，其本身亦會得到解脫。現在人與其他受造之物一同在痛苦中呻吟哀嘆；到時他們會一同脫離敗壞的轄制，一同得到上帝兒女榮耀的自由。受造之物在受敗壞的影響和在會得到自由這兩方面都是與人的命運息息相關。
我們不知道受造之物得到救贖時在形式上會有什麼變化，一如我們現在並不完全明白自己將來會成為“上帝的兒子們的表彰”的意義。但我們知道受造之物跟我們一樣有上帝安排的命運，會與我們一同得到榮耀，其形式現時是一個奧秘，但會使我們驚奇和完全出乎意表。
對人類不分皂白地造成災難的自然禍害，與其說是“天意”不如說是人犯罪的結果，受造之物及其規律已經變質。我們現在所認識的宇宙，只不過是上帝本意要其充滿榮耀的天地破裂了的形像。米爾頓說大地因人的罪而感受創傷。這話是對的，人犯罪，使無辜的自然界也要受痛苦，人因此而有苦難難道是希奇的事嗎？宇宙的苦楚人要負責；當大地在痛苦呻吟中抽搐震動時人也要受苦難。
我們不單在亞當的罪上有分；我們有誰未嘗因有意識地犯罪而加重了人類的罪呢？我們需要共同對人類及所有受造之物現時承襲的罪和苦難承擔責任。
你覺得在痛苦時，這個信念不能給予什麼安慰嗎？讓我們進一步探討這個問題。這信念可以給予比你所想像更大的安慰。
如果我們在苦難中要得到安慰，要得到力量真正以基督徒的態度去忍受，首先必須盡人的所能去理解這個問題。因為這個緣故，我們用了不少時間談論聖經關于邪惡的基本教導。
我們必須清楚掌握聖經關乎邪惡的教導，因為邪惡是一切苦難的根源。我們心目中必須清楚知道邪惡對上帝並不是什麼奧秘， 掌握左右一切邪惡的權柄。邪惡並非上帝性格的一部分，亦非由上帝而來，但其出現並非上帝所意料不及，其存在似乎得到上帝的許可。上帝決定造人之前已經知道一切關乎邪惡的可能性。有深奧大能和智慧的上帝，以非我們所能明白的方法，利用邪惡的運行完成自己的旨意。有一天， 的旨意完全實現後， 會清除宇宙間的一切邪惡。
邪惡並不屬于人真正的本性，因為人是按神的形像造的。邪惡由外間進入人間︰“是仇敵作的”（太13︰28）。但邪惡**了人的本性。這並不是說人無法行善——他仍然有神的形像，但已經歪曲變形。墮落使我們的每一部分——思想、感情、意志、良心等等——都受到污染。受邪惡影響的不單止人，還有整個由創造而來的世界︰破壞物質的邪惡緊隨破壞道義的邪惡進入宇宙。
這是人生面對的現實。在今生我們離不開邪惡，活著就必須跟其權勢作戰。我們每一個人都會在某種程度上嘗到宇宙的苦楚。我們有限的智慧或會覺得這些事情深奧難明，神的話語卻正是這樣教導的。這些事實是考慮人生苦難的問題時必須謹記的。我們親自與邪惡作戰，要得到勝利就必須清楚掌握並且願意接納這些關乎邪惡的基本真理。
苦難並不是人生偶然會遇到的事情，而是人生必然會有的事情。邪惡由撒但而起；上帝容許其存在；人把它帶進宇宙。奇妙的並不是我們受這麼多苦，而是我們沒有受更多更大的苦。無人沒有人生的苦難，只是有些人比別人受更多的苦。
與痛苦掙扎時，把苦難看作人生必然會有的事情，可能會有所幫助，但亦可能引起一個問題。我們會問︰如果苦難是人犯罪受上帝懲罰的結果，我們應否設法去減輕痛苦呢？曾經有人反對使用醫學上的發明，認為這樣並不符合上帝的旨意，十九世紀時，有些基督徒以此為理由反對森遜爵士（SirJamesSimpson）替婦女接生時使用哥羅方。他們本意良好，但未免過于短視。
其實耶穌在世給我們的榜樣已經解答了這些人的問題。 無論到什麼地方都醫治患病而有痛苦的人。雖然由于時間短暫和地理環境所限， 在世上的日子極其量只可希望料理人生苦難最表面的事情， 仍然在公開傳道的日子做了不少為人類醫病的工作。 降世是為了除掉魔鬼的工作（約一3︰8）；在遇到邪惡時，無論任何形式的邪惡， 都加以對付。
雖然我們知道無法在基督再來之前清除人間的一切苦難，但仍然應該設法消滅罪的作為。我們不單盡一切可行的辦法去減輕痛苦，還要設法使受蹂躪的大地和自然環境恢復其本來的面目。從事科學、醫學、農學的研究是從事神的工作。基督徒必須設法從每一方面——身體方面、道德方面、社會方面、教育方面、政治方面、經濟方面，去造福人類。上帝並不是虐待狂者， 並沒有呼召 的子民去做受虐者。我們應該把握每一個機會，用一切合乎道德和負責任的行為或辦法去減輕各式各樣的痛苦。
雖然人的罪使其需要工作的本性受到上帝的咒詛，以致盡其本能亦無法達到所能想像的美善境界，上帝仍然祝福人勞心勞力去做的工作，上帝在人的形像中雖然模糊了，但仍然可以看得見，特別是可以從人偉大的成就中顯露出來，人性雖然墮落，但人仍然可以有創造力。承認上帝為造物主的人必須盡其所能，只要可行，便為一切受造的謀求幸福。
雖然如此，即使我們盡了最崇高的力量，只要我們還在今生，就必須與宇宙共同受苦。明白這些事情如何能使我們在親身與苦難斗爭時得到安慰和力量呢？
聖經毫不含糊地說明，上帝的權力高過由人的罪帶進人生的邪惡。基督徒與人生的災難爭戰時，如果對上帝的主權有堅強的信念，能夠相信上帝有能力使他透過苦難得到永恆的益處，甚至榮耀，便是擁有最偉大的武器。撒但是要用苦難摧毀我們，有堅定不移的信念如何可以使我們得勝呢？我們必須盡所能去了解上帝的主權。
首先，我們知道，我們的生命由上帝主管。上帝安坐在宇宙的寶座上掌權。 的權柄在邪惡之上。 不單是人類歷史的主宰，亦是 每一個兒女個人歷史的主宰。若非 的慈愛和智慧許可，我們不會受到絲毫損害。說上帝“給”我們苦難，其意思並不是苦難來自上帝或上帝故意叫我們受苦，但我們所受的苦都是上帝知道和許可的，而且不會超越 所定的界限，邪惡不能破壞上帝為 的兒女定下的計劃；反之，上帝利用邪惡來完成 對我們的旨意。萬事的運行，包括困擾我們的邪惡，都是為了上帝的榮耀和我們的好處。上帝掌管這宇宙，亦掌管你和我的生命。我們有這確實的信念，便能經得起人生中邪惡的風浪。
其次，如果我們認識到全人類都需要分擔宇宙的苦楚，並且相信個人分擔的痛苦受到上帝的控制，遇到苦難時便不會一蹶不振。因為我們會明白其中的因果，認識到這是罪在宇宙間的淫威，但其威力完全受我們所信靠的主宰控制。有這信念便可以在苦難中與邪惡作屬靈的爭戰並且得勝。有這信念便不會在受到困擾時信心失去平衡，不會受各種關于神跡、治病、或解脫的似是而非學說所蒙蔽。有這信念的基督徒只會跟邪惡本身作戰——不會跟上帝、跟環境、跟恐懼、跟良心的責備，或跟別人作戰。他們不會因為懷疑自己，不會因為懷疑上帝的權能或懷疑上帝的善意而受到困擾。他們不會總是為一些問題擔憂（例如常想著，“為什麼”；“如果……又怎樣？”；“如果上帝愛我，為什麼這樣待我？”）亦不會總是責備自己（“為什麼我不……？”；“要是……”）。他們不會整日自憐（“為什麼是我？”；“我做了什麼事要有這樣的遭遇呢？”）。他們不會害怕可能是童年犯錯或久已忘掉且印象已經模糊的罪過，使他們受到上帝的責罰，亦不會恐懼自己可能離開了上帝的旨意或得不到 的愛護。
這些基督徒知道自己是掌權的天父所愛的兒女。他們知道自己的去向︰上帝已預定他們會得到榮耀，今生的苦惱對他們只不過是需要與宇宙共同分擔的部分苦楚，是上帝開恩用來預備他們享受榮耀的過程（羅8︰6-18）。他們面對邪惡時，會信靠上帝的幫助和愛護，會相信上帝正在使用邪惡來完成 美好的旨意。他們知道非基督徒亦需要受苦——獨自懵然受苦，沒有信徒信念得來的意義。他們對自己在基督里的豐盛的認識會越來越深。
難道信徒不用真正受苦？不是這個意思。苦楚總是苦楚，受苦的人所受的確實是痛苦。但信徒對苦難的態度與非信徒有很大的不同。我們在苦難中有盼望（羅8︰20-24，5︰2），有可以使我們安心的保證（羅8︰28-29）。我們不會失望，知道上帝在我們的痛苦中運行，即使我們身陷邪惡之中亦可以學會如何勝過邪惡，一如基督一樣。我們憑信心說的話對願意听的人來說應該是肯定的。受苦而認識到苦難有上帝的旨意的基督徒能夠面對現實，盡一切力量與邪惡搏斗並且得勝。
當我們學會信靠上帝的主權的時候，內心會有很大的平安。我們的痛苦可能不會減輕，失去的可能不會復得，悲傷的事情可能仍然存在，但這一切都會失去傷害我們的能力，在上帝的旨意中受苦和只是受苦而沒有這個信念有很大的分別。基督徒無需白受苦，上帝願意我們得著內心的平安。遇到煩惱的時候，我們必須相信有神的旨意，把事情帶到上帝面前，並且告訴上帝，我們愛 ，信靠 。我們必須信靠上帝的應許，用 的良善去勝過我們的邪惡，並且必須相信上帝是在用我們所受的痛苦去達到這個目的。這樣，我們便會與上帝同工，讓 為我們並在我們的內心實現其神聖的旨意。我們接納上帝對萬事擁有主權可以幫助我們感受到 的祝福。我們若抗拒苦難，會感到更苦更難受。當我們願意承擔苦難，並將自己及煩惱交托給上主的時候，所感受到的痛苦會輕得多。情緒不安會加重肉體上的痛苦；信靠上主可以使情緒和諧，因而減輕痛楚。失眠的時候，我們仰賴上主的愛，可以得到安眠。心情安穩可使神志清醒；恐懼的心情，使神志昏沉。憂慮使人失去活力，信心可以增進活力。安穩的心情比矛盾的心情容易打定主意。無論我們遭遇什麼困難，懂得信靠上主便更能應付。
屬靈的爭戰總是一場劇斗；我們必須動用全部屬靈的力量去迎戰靈界的敵人。如果我們把力量花費在表面的事情上，是不可能期望得勝的。我們在苦難中如果要戰勝苦難本身的凶惡勢力，就必須把全部屬靈的力量集中在問題的關鍵上，這樣才可以認識到上帝要用這苦難叫我們得到的益處，這益處可能是今生的，亦可能是來生的。因為仇敵眾多，只有剛強和有充分準備的基督徒，才可以學會在屬靈的爭戰上得勝，受苦的人希望安慰他們的人是成人還是小孩子呢？在患難中可以分辨出來。
一片好意的朋友們會來探望我們，獻上他們的忠告，結果只是使我們失去一切屬靈的力量。他們會想出各種似是而非的理由，叫在苦難中的基督徒去尋求醫治、拯救、說方言的恩賜、脫離纏繞他們的鬼魔，並且會要求他們“無論如何都要贊美主”，“承認自己隱諱的罪”，“要有更大的信心”，“回到神的旨意中”，“總得為這事感謝主”……真正能夠抓住問題的重心而給予真正的安慰和祝福的朋友或導師實在少得可憐。只有經歷過此等辛酸的人，才曉得這可悲的事實。我們必須力求在處理苦難時，有洞悉問題癥結的成熟思想。
上帝要我們堅持並從中得到安慰的確實信念是︰“上帝在我生命中掌權。上帝的作為是為了我的好處，現時的情況亦不例外”。我們在苦難中要得到安慰和力量就必須確實掌握這真理，甘心分擔宇宙的苦楚而不要浪費力量去反抗。只有這樣才可以向滿腹狐疑，在憂傷中望著我們的世人，為我們的信仰作美好的見證。
我年紀越大越能體會創世記開頭三章的意義。我所知道的，沒有別的東西比這三章經文更能解釋人生的奧秘。我們能夠從這些經文知道︰人生苦難的成因和救治的辦法，人生所有苦惱憂傷的根源，以及人類可以得到救贖且終必戰勝邪惡的應許。說真的，我們住在被敵方佔領的領土。強大的敵軍佔據了我們的宇宙，但宇宙並不甘心屈服。
在第二次世界大戰中，有成千上萬的人親眼看著外國軍隊長驅直入自己的國土。無論他們如何不願意，他們仍然要受外國政權統治。但這些被佔領的國家大都發起了抗敵的運動。不少愛國的公民在敵軍統治下秘密組織起來，冒著生命的危險與敵人斗法，他們破壞敵人的計劃，阻撓敵軍推進，從而幫助了自己的國家，使自己早日重獲自由。
我們目前的境況與這情景相似。雖然我們是萬王之王的子民，是天上的公民，但我們卻住在邪惡的叛軍握有實權的宇宙內。
宇宙的主宰容許入侵的敵人暫時在 的國度居住並擁有權力，有其非我們所能了解的理由。上帝給予人自由的意志。人用這意志去迎接外來的勢力進入 的世界。如果上帝因而立即把入侵者趕出去，便會失去給人自由意志的意義，破壞了人有意志的個性和尊嚴。如果當人不依照上帝的願望去使用 的恩賜時， 便把恩賜收回，會有人欽敬 嗎？永恆的父不會這樣做，因為 心目中的人有崇高的地位。
由人引起的屬靈戰爭必須繼續下去，直至完結為止。上帝創造人是要使人像耶穌基督，並且成為 家中的一分子，人的罪使他從創造得來的上帝的形像破裂。上帝遂作出反應， 用漫長、緩慢的過程去再造這形像。辦法是藉基督救贖 創造的人，並用聖靈的運行使他們得以完全。上帝利用邪惡帶來的苦難作助力去實現自己永恆的旨意，這顯示 有左右邪惡的權勢，時機成熟的時候，蒙救贖成為上帝家庭成員的人，會像在露天污水渠或糞堆發出芬芳的百合花一樣，出污泥而不染，永遠在上帝面前發出基督形像的聖潔光輝。
我們處在交戰狀態下，所以必須繼續作戰；邪惡雖然佔領了這個宇宙，其勢力與戰時入侵的軍隊有所不同。入侵的軍隊控制了局勢後，便對其侵佔的國家擁有幾乎絕對的權力。宇宙間的邪惡勢力則明顯地受到限制，其勢力雖然強大，但只能在掌握主權的上帝的控制下運行。基督徒是佔領區的抗敵戰士，我們要迎擊撒但，阻撓他推進和反對他的統治。每當我們這樣做的時候，我們便會遇到地獄諸般敵對的勢力。
不過我們的仇敵事實上是已被征服的國度的國民，是一個已戰敗的王子的子民。他們知道當宇宙的主宰最後下令的時候，現在暫時受他們管轄但並非出于自願的我們會得到自由，而他們卻會與他們背叛的王子一同被丟到外面的黑暗里去，所以他們趁著仍可作惡的時候，用盡一切可以用的力量去攻擊生命之王的子民，去擴張他們黑暗之王的權勢。
米爾頓在《失落的樂園》里用夸張的筆法描寫這無形的戰爭。他看見撒但及其隨從在地獄一面受苦，一面怒火中燒，怨恨把他們逐出天堂的上帝；他們謀求報復。當他們听聞上帝計劃一個新天地並要創造人的時候，他們認定這就是機會。只要他們能夠侵入這個新的領域，把人制服，總可以給他們強大的征服者一點反擊。他們經過一番努力，終于成功地使人墮落。大地在那時刻感到創傷，它的痛楚一直持續到今天。
米爾頓用詩描寫出一個有深意且重要的真理。撒但為了向他的征服者報復，正用盡他今天所有的權限去折磨人類。他知道自己是一個已戰敗的敵人，只有短暫的權勢。他沒有忘記創世記的判令和十字架的勝利。他知道自己時日無多，怒不可遏，拼命地用盡各種邪毒凶狠的力量，攻擊上帝的子民，企圖藉傷害他們，使上帝的國度有一小部分遭受毀滅。
本仁•約翰在《天路歷程》里以寓言用生動的筆法描寫我們屬靈的爭戰。故事中的英雄基督徒由黑暗的國度逃亡，奔向天城，途中到處受到撒但諸般的阻撓。亞玻倫一度截住基督徒，決意把他殲滅。他公然反抗上帝，高聲喊道︰“我是這王子的敵人；我憎恨 ，憎恨 的法律，憎恨 的子民；我特地出來攔截你……預備死罷！我指著我的地獄起誓，你不能再前進︰我就在此奪你的靈魂！”接著的爭戰是基督徒尋常的經歷。我們身為住在佔領區內的基督徒，必須會遭遇這一類的敵意。
義人為什麼會有苦難？全人類都要分擔宇宙的苦楚，基督徒亦不能例外，上帝從來沒有應許 的兒女可免受墮落的人類均會遭遇到的邪惡。此外，由于撒但特意出來攔截為上帝的國度而以任何方式抗敵的斗士，基督徒會遭遇到特別的襲擊。“我就在這里奪你的靈魂！”並非空洞的唬嚇。撒但永不會停止設法使上帝的斗士失去能力；抵擋不住亞玻倫的攻擊而跌倒的基督徒已經不止一個。只有聖靈的寶劍——對上帝的話語有清楚的認識並加以善用——可以使我們有能力抵擋撒但的攻擊，而在戰場上保持勝利。
我們需要跟黑暗的權勢作戰，因此必須盡可能去認識我們的敵人和他的策略。今日的基督教會沒有深入講解關乎撒但的問題。有些基督徒過分夸張黑暗的權勢。他們把日常最普通的事情也看作鬼魔作祟。另外一些基督徒則完全不把撒但和他邪惡的萬軍看作一回事。魔鬼最喜歡看見我們用其中任何一個極端的態度對待他。撒但企圖在我們的人生和內心進行破壞；我們需要對聖經上，關乎我們真正敵人的教導有中肯的認識，才可以戰勝困擾我們的邪惡。
我們從舊約聖經可以看到不少關于撒但的作為的證據，但舊約聖經很少談及撒但本人。新約聖經則有不少關于魔鬼的教導。資料的主要來源是耶穌本人；保羅和其他使徒的書信則加強耶穌在這一方面的教導並詳加解釋。
耶穌對撒但有確實和透徹的認識。 在成了肉身之前，親自體驗撒但的被造，親眼看到撒但墮落，看到撒但誘惑人類犯罪。 到世上來是要“除滅魔鬼的作為”（約一3︰8；來2︰14-15）。 在曠野受魔鬼試探並且戰勝魔鬼（太4︰4-11）。 在十字架上為我們的罪舍棄自己的生命的時候被撒但“所傷”，但 從死里復活的時候給予撒但致命的一擊“傷了他的頭”。現在主耶穌基督已蒙高舉至上帝的右邊，權勢在一切邪惡之上，有一天 會把罪和撒但逐出宇宙。
撒但是希伯來文對魔鬼的稱呼，意思是“敵人”，與希臘文中的“詆毀者”一詞同義。撒但時刻都是我們靈魂的敵人。不過聖經還給了他其他的名字。
他是“那惡者”（太13︰19，38），“仇敵……魔鬼”，（太13︰39）。“他從起初是殺人的，不守真理，因他心里沒有真理”，他是“說謊的，也是說謊之人的父”（約8︰44）。
他是“鬼王別西卜”（太12︰24），“是空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗2︰2）；是將要受審判和被趕出去的“世界的王”（約12︰31）。他是“這世界的神，弄瞎了不信之人的心眼”（林後4︰4）。他是“大龍，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”（啟12︰9）。他是“那試探人的”（太4︰3）。
他是“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人”（彼前5︰8）。他是“從起初就犯罪”（約一3︰8），“控告”上帝的子民（啟12︰10）並“迷惑普天下的”（啟12︰9）。他“掌死權”（來2︰14），是要遭毀滅的，“最後的仇敵”（林前15︰26）。撒但有他的詭計（弗6︰11；林後2︰11）和網羅（提前3︰7；提後2︰26）。他用詭計誘騙（林後11︰3），迷惑（啟12︰9），攻擊（林後12︰7），誘惑（帖前3︰5），逼迫（啟12︰13），褻瀆（啟13︰6）。
撒但獲準試探上帝的子民，曾被他試探的人包括約伯（伯1︰6-12，2︰1-16）和保羅（林後12︰7-10）。他利用人——甚至會利用上帝的子民，例如猶大（約13︰27）、亞拿尼亞和撒非喇（徒5︰3）、彼得（路22︰31；太16︰23）——來進行他的工作。他用自己“惡者之子”滲透上帝的子民中間，企圖破壞上帝的工作（太13︰38）。他能夠令人身體殘廢，耶穌曾在安息日醫治一個被邪靈附著以致殘廢的女人（路13︰10-17）。
撒但總是四處與善良的作對，他不但要敗壞人，甚至要敗壞天使長（猶9）；即使在上帝面前，他亦要反抗和控告上帝的子民（伯1︰9；亞3︰1-2；啟12︰10）。他的作為總是要令人，特別是令上帝的子民，得不到好處。他有“掌權的、執政的”大軍協助，企圖使他的詭計得逞。這是我們下一章的主題。
我們有這樣的一個敵人，難怪人生總有苦難
第一次世界大戰剛開始的時候，前往法國的英軍心情輕松，他們一面唱著沒有多大意義的戰歌，一面互相保證，說數星期後戰爭便會成為過去，大家都會回家歡渡聖誕。但他們所期望的聖誕遙遙無期。他們對自己出征前往迎擊的敵人的實力、人數和斗志毫無認識。每一個真正的基督徒都要投入屬靈的戰斗，如果我們要不戰敗，就必須認識敵人的實力、意圖和詭計。
撒但進行他邪惡的作為，並非孤獨無援的。他有墮落的天軍作後盾，他們是與他一同背叛上帝，一同被逐出天堂而在地獄佔有相當權勢的天使。保羅稱他們為“天上執政的、掌權的”（弗3︰10），“掌管著這個黑暗世界的邪惡勢力……天際的邪靈”（參弗6︰12）。
執政的、掌權的是宇宙間有智慧、有權勢，受撒但支配並听從其指揮而工作的鬼魔。他們活動的領域是“天上”。司徒德牧師(JohnStott)在God'sNewSociety(Inter-VarsityPress倫敦學聯會出版神第81頁)一書說這是指“看不見的屬靈的真實世界”。這“天上”亦是蒙高舉的救主現在坐在上帝右邊的地方。根據保羅的教導，我們身為上帝家中的成員，已經與基督一同復活，一同坐在這天上（弗1︰19-22，2︰4-7）。
難怪基督徒會經歷屬靈的爭戰——我們就住在戰場上！但我們的上帝卻掌握這看不見而屬靈的真實世界的主權。戰勝髑髏地的王坐在寶座上。 要 的子民個別與邪惡的勢力斗爭時分享 的勝利。讓我們把聖經中關于執政的、掌權的經文搜集起來。我們可以從而得到實在不少的資料。
執政的、掌權的跟撒但一樣是由上帝創造，其後墮落的天使︰“萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是在位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。”（西1︰16）。
聖經沒有特地向我們講述他們墮落的經過，不過由于基督要做的部分工作包括降伏他們，我們就知道他們背叛上帝。保羅形容基督在這一方面的勝利說︰“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就藉著十字架得勝”（西2︰15）。他又說上帝運行其大能使基督從死里復活，“叫他在天上坐在自己的右邊。遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有伏在他的腳下”（弗1︰20-22）
彼得告訴我們，耶穌“已經進入天堂，在上帝的右邊。眾天使和有權柄的並有能力的都服從了他”（彼前3︰22）。保羅說自己深信“無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌里的”（羅8︰38-39）。我們可以肯定執政的、掌權的都已經完全被耶穌基督打敗。
上帝設立教會的目的包括用蒙救贖成為 家庭成員的人向天上執政的、掌權的顯明 百般的智慧（弗3︰9-11）。上帝會公開讓 所造的萬物看清楚 各樣的智慧，現正藉著教會，根據其永恆的旨意實行這深奧的計劃，這旨意已經在我們的主基督耶穌身上實現了。上帝會用 有不同語言、不同文化、不同膚色、不同國籍的教會，向自己的敵人顯示造物者的智慧和權能。
執政的、掌權的是與上帝和其子民有深仇的殘酷敵人。他們是黑暗之王的僕人，跟他同樣惡毒詭詐。基督徒必須經常與這些邪惡的權勢作戰。為了應付這一類爭戰，上帝賜給我們屬靈的軍裝︰“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，所以要拿起上帝所賜的全副軍裝”（弗6︰12-13）。
執政的、掌權的雖然狠毒，有一天他們會完全被殲滅。一如他們邪惡的主人，他們是已被征服的敵人；他們同樣受到耶穌在十字架上給予撒但的致命傷。他們的權勢雖然強大，畢竟是有限和短暫的。當基督再來徹底了結這場征戰的時候， 會永遠除掉所有的邪惡︰“再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父上帝。因為基督必要作王，等上帝把一切仇敵，都放在他的腳下。”（林前15︰24-25）。
現時我們各人都卷入進行得如火如荼的屬靈爭戰中。執政的，掌權的听從他們惡毒主人的指揮，純熟地運用其詭計，企圖使上帝的子民失去服事上帝的能力。他們用的是什麼詭計？我們怎樣可以學會如何戰勝這些詭計呢？
撒但有很多傷害上帝子民的策略。其中最危險的四個是暴露其惡毒的本性。以下是這本性的幾個寫照。第一個寫照，撒但是誘惑人的。他今天誘惑我們的方法跟他誘惑夏娃和企圖誘惑基督的方法一樣——牽引我們的欲念；即約翰一書二章十六節所說的“肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲。”當夏娃見那果子好作食物，悅人的眼目又能使她有智慧，她不理會上帝的命令，把手伸向那果子（創3︰6）。今天我們同樣很容易受到誘惑去順從自己的欲望。撒但及其爪牙每日都企圖用五花八門的事物來誘騙我們。
第二個寫照，撒但是欺騙人的，我們常會受不住誘惑，最大的原因可能就是因為他是極高明的騙子；他很少公然誘惑，他向我們下手的方法“就像蛇用詭詐誘惑夏娃一樣”（林後11︰3）。聖經要我們提防“魔鬼的詭計”（弗6︰11）和網羅（提前3︰7；提後2︰26）並且要我們防範撒但棋高一著，乘虛而入（林後2︰11）。
撒但是沒有真理的，他是說謊的，也是說謊的人之父（約8︰44）；是欺騙列國的（啟20︰3）；是迷惑普天下的（啟12︰9）。他永遠不會放棄欺騙我們；可悲的是他成功的次數實在太多了！
撒但行騙的時候會把自己“裝作光明的天使”（林後11︰14）。他用假基督，假先知和他們所行的假神跡奇事去欺騙上帝的子民，連選民也想迷惑（太24︰24）。他確實有誘惑一些信徒（約一2︰26）。基督用稗子的比喻（太13︰38-42）說明收割之前很難將撒但撒的稗子從麥子中分辨出來。現時代表惡者之子的稗子往往在人不察覺時，在教會出現，有時甚至以領袖的身分出現。
撒但有時確實如吼叫的獅子（彼前5︰8），但他通常會以裝扮溫柔的面目，用假師傅。假標準、假目標和假教義來騙我們，使我們用他的方法做上帝的工作。他會蒙蔽我們的思想，混淆我們對事理的判斷力，使我們信心軟弱，叫我們輕重倒置，或叫我們懷疑聖經——“上帝真的說過……”（創3︰1）。他甚至會哄我們，使我們以為他不存在。他會不擇手段，用盡方法去防礎上帝在我們內心或藉我們進行的工作。他是最大的騙子。
撒但第三個寫照，是控告者，他晝夜在上帝面前控告我們（啟12︰10）。他雖然知道十字架已經決定了勝負，卻仍然繼續在上帝面前控告我們。不過這些控告都傷害不了我們。因為蒙高舉的基督是我們的大祭司，耶穌為我們進入天堂，現在顯現在上帝的面前（來9︰24）為我們作中保，駁斥撒但的一切控告。
不過撒但能夠用另一種控告的方式，這方式經常使上帝的子民受到束縛。他向我們的良心提出控告，使我們的內心有不應該有的罪孽深重的感覺，失去了可蒙神使用的能力。
當我們認罪、悔改、離棄罪的時候，上帝赦免我們，並且潔淨我們一切的不義（約一1︰9）。這罪不能再控告我們；這罪對我們不再有力量，上帝不再記著這罪；我們除了記著日後不要再犯之外，亦應該忘記以往的罪。基督徒每一日都可以得到上帝的赦免。
但撒但叫我們的良心記起以往的罪，叫我們感到不安、挫敗、失望、自疚、懊悔，甚至絕望。他知道只要能夠使我們念念不忘反省自責，就可以使我們在屬靈的爭戰上失去與邪惡對抗的力量。
撒但叫我們感到罪孽深重，罪責難逃；聖靈則叫我們知罪——通常是具體的罪行而並非撒但給我們含糊不清的內疚——然後使我們悔改、認罪、蒙上帝赦免。我們必須學會分辨這兩個不同的聲音，作出相應的反應；斥退控告我們的魔鬼，順從聖靈的指引。
撒但第四個寫照是吞噬者。聖經告訴我們︰“你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人”（彼前5︰8）。撒但暴露他這一方面的本性時，不是去引誘信徒犯罪，騙他犯錯或控告他使他靈命癱瘓，而是傷害他的身體，使他失去能力，甚至喪命。撒但對上帝和 的國度懷有深仇大恨。
啟示錄12︰3-4說︰“紅色的巨龍站在孕婦（以色列）面前……等著要吃掉她生下來的嬰孩（耶穌）”馬太福音二章十六節記載當希律听聞耶穌出生的事，他受到撒但的慫恿，用“屠殺無辜”的手法去進行這事。
今天撒但仍然要吞噬上帝的子民。有時他會成功，不過一切都在掌握主權的上帝的控制下。某些基督徒生病，夭折，其中有些是吞噬者的作為，有時上帝會依照瑪拉基書三章十一節的應許……“我必為你們斥責吞噬者”——使撒但惡毒的詭計無法得逞。
即使撒但可以吞噬一個信徒，他的勝利很快就會化為烏有，因為他不能阻止聖靈用他吞噬的生命去影響其他的基督徒。歷代的殉道者都有很大的感染力。撒但逞凶只是促使其受害者進入上帝的懷抱，使上帝可以在這人身上完成其“榮耀”人的崇高旨意——使他因得見基督的真體而完全像基督（約一3︰2）。
一個夏天，我為了寫這本書得到一個經歷，使我一方面體會到撒但是吞噬者，另一方面體會到上帝是掌握主權的拯救者。多年來我一直覺得應該就受苦的意義寫一點東西，但始終無法付諸實行，後來終于抽出三個月的時間，打算專心就此事整理思緒，用筆墨表達出來。
是五月最後的一個星期六，我獨自駕車前往遠離人煙的一處住所，希望整個夏天在那里寫作而不會受打擾，出發時，我見北行的高速公路交通稀疏，駛往市區的南行方向則非常繁忙——這是夏天周末罕有的現象。當時下著微雨，雨勢相當穩定。我的汽車載著一只打字機、一只貓、很多書、足夠三個月的食物和各種各樣的必需品，向著孤島上可愛的居所駛去。我駕著車，在辨別方向方面完全沒有遭遇困難。
最初我是在有分隔的公路上行駛。大概過了一小時，當我駛近兩條行車匯合為一條四線公路的地點時，忽然有一輛車從路邊廉價市場駛出來。擋住我的去路，為了避免二車相撞，我只好緊急剎車，轉向另一條行車線。結果在濕滑的路面滑行起來。我的汽車失去控制，滑向南行的行車線，在車水馬龍的路上打了兩個8字，撞向路旁一堆建築用的沙堆上，再向後反彈，沖向水溝。我感覺到車的兩個後輪向下沉，知道快要向後翻覆。在同一時候，車子兩個前輪陷入沙內，使引擎停息。我戰戰兢兢地向外望去，見沙上有僅夠立足的地方；于是打開車門，把雙腳放在沙上，小心翼翼地離開司機位，在車外我找到汽車余下的部分懸掛在一個約四公尺深的坑上。
我站在那兒，不敢把身體靠在車頭蓋上，心里只想著一件事︰剛才撒但想把我殺害，但上主把我從他的手中搶救出來。我肯定自己的生命得以保存，因為有一件事等著我去做——寫一本撒但顯然不願意我寫的書，這書要揭露他的面目和暴露他的邪惡。我雖然驚魂未定，知道這是上帝給我的差事，內心堅決要在這屬靈的爭戰上得勝，進一步擴展神的國度和打擊 的敵人，脫險後半小時，我已經再次在路上駕著車，為著那等待我去做的差事向著我那遠離人煙的小屋駛去，我和汽車均沒有絲毫損傷。活的主握有絕對的主權。
誘惑者、騙子、控告者、吞噬者——我們怎樣才有希望戰勝這勁敵呢？秘訣就是——按照上帝給我們的指引去做。讓我們先認識這些指引
指引我們戰勝屬靈的敵人的經文分散在聖經內不同的地方，把這些經文合並起來便可以知道我們需要知道的一切——不過坦白說，我承認用筆墨談論屬靈的戰略比付諸實施容易。以下是聖經教導我們如何戰勝敵人的五項指引。
第一，我們必須認識神的話語和加以使用，耶穌受洗後受到撒但試探的時候（太4︰1-11）， 用“經上記著說”這一句話把魔鬼擊退。每一次受到試探 都引述聖經，使試探者無計可施。有一次撒但斷章取義引述詩篇第九十一篇的一句經文，企圖哄騙耶穌上當——但耶穌沒有上他的當， 對聖經有透徹的認識，所以沒有受騙。主基督第三次用聖經迎擊敵人後，魔鬼便離去。
無論撒但扮成什麼角色來侵犯我們，用上帝的話語對付他總是最有力的武器︰“聖靈的寶劍就是上帝的道”（弗6︰17）。但我們必須先熟識聖經才能將之運用自如。我們必須把上帝的道銘記在心。我們必須知道經文的內容、意義、實用價值。我們必須懂得如何加以使用。跟我們詭詐的敵人進行搏斗時，拿著自己不懂得使用的寶劍是不會有用的。
第二，我們必須穿戴上帝為了保護我們而提供的全副軍裝。我們要戰勝敵人，不但必須知道有上帝賜的軍裝，而且還須用心學習穿戴和使用（弗6︰10-18；帖前5︰8）。我們作戰單憑來自上帝的力量；只要有正確的目標，用信靠的心去借助上帝的力量，我們便能夠用 的武器。我們必須認識敵人——敵人的力量、詭詐、惡毒，我們必須相信靠著上帝所賜的力量和裝備，我們能夠抵擋敵人。保羅在以弗所書概述上帝為 的子民預備的全備軍裝。他說我們必須把上帝的真理當作帶子束腰——謹記上帝永恆的真理，並以此真理作為人生的指針︰只有真誠無偽的人才能使用上帝的軍裝。此外，我們必須用公義當作護心鏡遮胸；我們得到基督的公義，自己亦渴望過聖潔公義的生活。我們必須用上帝藉耶穌基督而賜下平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，不能以別的信息代替，我們必須在日常的生活為上帝作和平的使者；我們必須高舉信德當作盾牌，全然相信上帝和 的話語，便能抵擋撒但發射的任何火箭；我們必須戴上救恩的頭盔，不要懷疑上帝已經救我們脫離罪的刑罰，現時 正在救我們脫離罪的權勢，終有一天 會救我們永遠離開罪。對目前，我們有信心便足夠；對將來，我們需要有盼望。兩者都來自上帝不變的愛。我們必須佩帶聖靈的寶劍——即上帝的話語——並加以使用。我們必須不停地用懇切的禱告來配合一切的努力，因為我們只能靠上帝的靈取勝。
第三，我們必須隨時保持警惕。士兵如果松懈疏忽，即使有最佳的武器亦沒有用處，我們必須慎防撒但有機可乘，佔了上風。這是保羅在以弗所書四章二十六至二十七關于義憤的教導。他說︰“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。”撒但總是伺機在我們不留神的時刻襲擊我們——例如當我們動義憤含怒過久時，他會促使我們大發無理的脾氣。彼得同樣警告我們“要謹守警醒”，以免撒但有機可乘（彼前5︰8）。耶穌多次提醒門徒要警醒、謹慎、作好準備。我們面對奸狡敵人的襲擊，如果要戰勝，須慎防隨時會發生的危險，並且要警惕，無論何時都不給撒但有佔上風的機會。
第四，我們必須抗拒敵人。聖經不但勸勉我們要順服上帝，亦教我們要抗拒敵人︰“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”（羅4︰7）；“你們要用堅固的信心抵擋他”（彼前5︰9）。保羅說上帝把軍裝賜給我們，是要我們堅守基地，抗拒撒但，站穩後在戰場上保持勝利。他又勉勵我們要為真道打美好的仗（提前6︰12）。我們要進入敵區作戰，驅使入侵者，為上帝的國度收復失地。
我們作戰的辦法是逃避誘惑（林前6︰18，10︰14；提前︰11；提後2︰22）和抗拒撒但。當那誘惑人的用表面極富吸引力其實卻是網羅的東西引誘我們上當的時候，無論那東西有多大的魅力或顯現得如何合情合理，我們必須轉身逃避。我們這樣做就是奉上帝的名迎擊敵人，與敵人短兵相接。
最後，我們所有的戰略都靠聖靈的幫助，都靠向聖靈求救。只有聖靈能教導我們如何披上屬天的軍裝和如何揮動 的寶劍。如何保持警惕，如何抗拒，如何進攻和如何逃避試探︰只有聖靈能向我們傳授機宜。“敵人要像潮水一般被主推動沖走”（賽59︰19）。我們必須祈求上帝帶領我們用聖經教導的戰略，去戰勝我們惡毒的仇敵和他的隨從，用 攻無不克的旗幟領導我們作戰。
第二次世界大戰時，希特勒侵佔英國的計劃失敗，因為防衛國土的英國戰機，在歐洲的上空作戰制勝敵人。戰機的機師知道唯一的希望是佔居高臨下的優勢，向下襲擊敵機。
我們進行屬靈爭戰的地方亦是高空。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗6︰12）——“天空”指無形屬靈的真實境界。一如大戰時期戰機的機師一樣，我們唯一的希望是由上向下攻擊敵人。我們要勝利就必須居高臨下。
上帝的計劃正是要使我們得到凌駕的地位。 使基督從死里復活，叫 在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的、不但是今世的，連來世的也都超過了，又將萬有服在他的腳下（弗1︰20-22）。我們在基督里立刻有超越任何仇敵的高度，可以與我們的死敵作戰並且得勝。
這一切與人生的苦難有什麼關聯呢？現在就讓我們看看如何將真理應用在實際的生活上！
你是否覺得我們在上幾章似乎是離開了正題？其實不是，要思考人生苦難的問題，必須對撒但和其策略，以及上帝應付撒但邪惡詭計的偉大防御有深入的認識。
我們能否學會克服人生所遭遇的憂傷，主要視乎我們對這些憂傷的起源和本性有多大的了解。我們對聖經關乎邪惡的教導未有認識之前、在不如意時，很容易陷入撒但的網羅。多用時間專心設法去認識上帝的計劃和旨意是值得的。因為這樣我們可以建立一個穩固的基礎，以備有需要時加以使用。
我們絕對不可低估敵人的惡毒、權勢和詭詐。輕敵肯定使我們在他面前敗北。我們對敵人雖然要有中肯的認識，但我們用不著怕他。撒但的權勢雖然很真實，但畢竟有限，遠遠不能跟上帝的良善和無邊的能力相比。魔鬼跟天路歷程中擋住基督徒前往美麗宮殿去路的獅子一樣，是被鎖鏈捆縛的。所有鎖鏈都在上帝的手中，有些較短，有些較長，但全部在 控制之下。撒但對我們懷有惡意，但任他如何逼近我們，都不能超越鎖鏈的長度。基督徒應該深思這些真理。
撒但是人生一切苦難的起源。苦難的本性跟撒但一樣，總是邪惡的。撒但陷上帝的子民于苦難之中，是要叫他們享受不到上帝的恩慈可以給予的諸般益處，並要使他們在屬靈的爭戰上失去力量，從而阻止他們擴展神的國度，為求達到目的，他會不擇手段。
當遭遇苦難的時候，無論是生病、橫禍，或人生中其他形式的苦楚，我們必須加以正視和衡量。我們必須就所遭遇的苦難提出一些有洞悉力的問題。只有聖經能給予我們所需要的答案。
不如意的事總是由撒但而起，但上帝容許我們有此遭遇。撒但的用意是要傷害我們，但上帝已應許萬事互相效力，即使是不如意的事，亦是要叫我們終于得到益處，叫上帝得榮耀。我們遭遇苦難時，應該抱什麼態度呢？
首先，我們用不著跟隨今天一些基督徒圈子普遍有的信念，為痛苦感謝上帝。因為這樣就是苦難，歸根到底亦即是為罪，獻上感謝。上帝憎恨罪，亦憎恨苦難；為罪和邪惡感謝上帝豈不是說罪和邪惡由 而起。如果我們覺得必須為由罪引起的苦難感謝上帝，這顯示我們不認識上帝的性格而自討苦吃。上帝並非“虐待狂”，我們不可以把 看作喜愛叫人受到虐待並為所受的虐待贊美 的上帝。我們憂傷的時候， 比我們更加憂傷。因為 知道自己對人類的完美計劃，亦看到人的罪所造的毀壞；我們則沒有這完備的知識。
我們不應該為受苦感謝上帝。但遇到看來是邪惡的遭遇而想到上帝會控制大局，藉著這境況叫我們得到永恆的益處，我們便應該為 有主權的愛、智慧和大能衷心獻上感謝。我們必須為 的應許贊美 ，安心信靠 必能應驗的真理。我們遭遇苦難時必須奉耶穌的名抗拒撒但的一切作為，信靠上帝會抑制撒但的權勢並把邪惡克服。我們有這種態度，便可以盡自己所能去抵擋撒但並克服他要對我們造成的傷害。
什麼是“斥責撒但”呢？這句話已成為今天基督徒的慣用語。這話在使用時似乎有多個意思，但並非每個意思都合乎聖經的真理。很多人把它作符咒用——視作有魔力抗拒那惡者的咒語。一個從事心理學的基督徒對我說，他有一個病人，每天一開始總是要斥責撒但。他的意思是這病人會向撒但說一些她相信可以使自己免受撒但侵犯的話。她感到煩惱，因為她雖然說了自己認為正確的話，她的日子仍然充滿了難題和挫敗。
四福音只有一處地方提到耶穌斥責魔鬼（太17︰18）。其實大多數譯本都把這句經文譯成耶穌斥責“那鬼”，我在聖經里找不到人斥責撒但的記載，雖然有幾處地方提到上帝這樣做。由于聖經中並無明確的例子，我不能肯定基督徒是否有斥責撒但的權勢。
另一方面，當我們謹守聖經的原則，相信和順服掌權的上帝的時候，撒但便受到斥責。當撒但要我們進行邪惡的勾當，我們要加以抗拒，重申自己對上帝的權能和善意有信心；當我們處境艱辛的時候，我們仍然要仰望耶穌；當受苦時候，我們要拒絕陷入自憐、恐懼、失去信心的境況；以上各種態度，都是斥責撒但的實際行動。
我們用以上合乎聖經的方法斥責撒但的時候，如果對其詭計有認識，便能處于有利的地位。我們必須保持警惕，在邪惡憂傷的時候不要給撒但有佔便宜的機會。我們必須堅決拒絕听從那誘人者的聲音，堅決拒絕陷入恐懼、憂慮、自憐或絕望的境況。當那控告人的指責我們罪孽深重的時候，我們應該記住，上帝早已赦免並且忘記我們的罪，因此可不加以理會。那騙人的叫我們懷疑上帝的愛、權能和能否使我們自足的時候，我們必須毫不猶豫，直斥他是騙子，學效耶穌，用聖經的話回答他。我們知道生死均由上帝主宰，離開身體便是與主同在；因此絕對不應該向那吞噬人的屈服。無論晝夜，我們都必須抗拒魔鬼，不斷用上帝的應許攻擊他，向他一再聲明我們對上帝主權的信仰是不會動搖的。
我們必須以整本聖經，而不只以部分經文，作為堅定的立場。我們必須一再思索和推敲聖經關乎上帝包羅一切的永恆計劃的教導，並把自己和所受的苦難，放在 用主權的愛和權能包含的完美計劃之內。我們必須祈求上主用不如意的遭遇使我們更親近 ，並教導我們用所受的苦難使靈命增長和得益。我們必須信靠 用我們的遭遇使耶穌基督在我們里面聖潔的形像顯得更清晰，這是上帝對 的兒女最大的期望，是對我們最好不過的益處，亦是我們終于可以得到的榮耀。
我們雖然是基督徒，但由于仍然是墮落的人，有時會阻礙上帝用人生遭遇的邪惡來實現 的旨意，而結果只是自己受苦和蒙受損失，得不著上帝渴望給予我們的任何屬靈的收獲，這是多麼可悲呢？沒有別的事能夠使我們的敵人更加高興。
我們可以遭遇邪惡和痛苦的事，但我們無需蒙受損失。如果我們不想在受苦的戰場讓撒但有利可圖，就必須積極與上帝合作。我們最有力的武器是對上帝全盤的計劃有徹底的認識。我們要學習用這知識戰勝撒但，這樣毫不會失去上帝在基督耶穌里預定我們得到的榮耀， 正在用現今的日子，預備我們得著這榮耀。
我們怎能知道我們的苦難是在掌權的上主控制下呢？那是只從人的觀點看事物的人才會問這個問題！聖經有多處地方教導我們，世間日常發生的事情是在掌握主權的上主的控制下，對這一方面的教導描寫得最生動和逼真的是約伯記。
約伯是很久以前住在烏斯地的一個富有牧人。他有七個兒子和三個女兒，是一個大家族的戶主。在東方人中他是至大的。他敬畏上帝，離棄邪惡，並且教導家人學習他的榜樣。他甚至清早起來為兒女們個別獻上燔祭，因為擔心他們無意中得罪上帝。上帝稱他的為人完全正直（伯1︰8）。聖經記載︰“有一天”，天上有一個**。上帝的眾子來朝見耶和華，撒但為了某種原因也跟著他們一起來。上帝就問撒但，有沒有察覺 的僕人約伯是一個完全正直的人。撒但對上帝說，約伯敬畏上帝，是因為上帝賜福給他，使他興旺；如果拿走他的財富，他會改變態度。于是上帝應允讓撒但拿走約伯所有的一切，只是不可傷害他的身體。
撒但趕忙做他的工作。可憐的約伯接二連三遭遇禍患。他的生計、僕人、羊群、牛群、甚至十個兒女，轉眼間全部離他而去。約伯經過這一場浩劫，對上帝的信心仍然毫無動搖。他說︰“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的”（伯1︰21）。又“有一天”，天上再次有一個**。撒但再次跟上帝的眾子來朝見耶和華。上帝指出約伯無緣無故失去一切，雖然有這樣的遭遇，仍然持守他的純正。撒但又再反駁上帝說，如果約伯的身體受到傷害，他必不會保持正直，于是上帝準許撒但傷害約伯的身體，只是不準撒但奪去他的性命。撒但就從耶和華面前退出，再次去擊打約伯。這一回他使約伯從腳掌到頭頂長滿毒瘡。約伯初次受打擊時，對他忠貞不渝的妻子，這一回也忍受不了。她勸約伯不如詛咒上帝，然後自己了結殘生。約伯本來是一個有名譽、有地位的人。現在幾乎是一夜之間，他變成一個獨自坐在爐灰中的窮光蛋，身上長滿既討厭、又痛癢難受的毒瘡。然而他的信心並沒有動搖。他勸勉妻子說︰“我們從上帝手里得福，不也受禍嗎？”（伯2︰10）。
聖靈藉著聖經記載這個故事，使我們能夠從這一節簡短的經文，清楚知道上帝的兒女一生的禍福，在上帝主權控制之下。從約伯記我們還可以學到很多其他屬靈的真理，不過現在我們只思考關乎上帝子民所受的苦難並沒有脫離 的掌握的教導。
建議要約伯受苦的是撒但，並非上帝，上帝只是許可撒但這樣做。上帝許可約伯受苦有其緣因， 用苦難使約伯更深體會上帝與他的關系。約伯記加深了歷代基督徒對上帝主權的認識，使我們能從舊約聖經預見上帝藉著受苦拯救世人的計劃，這計劃在新約聖經中清楚顯現出來。上帝許可約伯受苦似乎還有一個更廣泛的用意，這用意我們現時只能有一個模糊的印象。約伯的信心受到考驗對整個宇宙有所影響，這考驗在上帝眼中是非常寶貴的。
雖然撒但獲準打擊上帝的僕人，為這場斗爭定下規則和劃定界線的是上帝而不是撒但。這是上帝特有的權利，撒但無權過問。在這場不尋常而又痛苦的斗爭的整個過程，控制大局的是上帝而並非撒但。
但約伯對自己受到嚴厲考驗的前因後果全不知情。看約伯記的人一開始便知道撒但受到上帝約束，只能有限度地打擊約伯；但約伯並不知道這一點。相信他當時必定覺得地獄的權勢正毫無忌憚地向他侵擊；事實上，他事奉敬拜的上帝無時不在鑒察他所受的苦難，並且親手控制著一切。 不容許撒但越過限度，撒但的權勢雖然大，卻受到上帝的主權加以限制。受考驗時知道這一點可以得到很大的安慰，但約伯並不知道。
約伯這個良善、敬畏上帝的人，有突如其來使他失去一切的一天。任何人都可能遇到這樣的一天，這種事發生得實在太多。保羅叫這種日子做“磨難的日子”（弗6︰13）。不過，因為有新約聖經的啟示，我們不會像約伯一樣，受苦時完全不知其所以然，約伯受苦時聖經還沒有寫成。上帝沒有向約伯解釋為什麼要他受到考驗；上帝也不會向我們解釋為什麼我們受到考驗，亦不會向我們說明我們受考驗對 有什麼意義。很多時候我們對自己的遭遇會百思不得解。從約伯的故事我們知道人忍受無緣無故的苦楚而能保持信心，這于上帝是有意義的，上帝不會虧欠任何人。約伯受到水深火熱的考驗仍然保持信心，結果對上帝有了新的認識。我們亦可以這樣。
我們看約伯的故事，腦海中可能有一些疑問，特別是這故事的結局提到約伯重新得到財產和地位，他的牛群和羊群的數目比以前加倍，他再成為七個兒子和三個女兒的父親。但我們想知道再有一個家庭是否能補償當初失去的家庭呢？
上帝對這一類問題並沒有給我們答案。人亦不能叫上帝向人解釋 的作為。“審判全地的主豈不行公義嗎？”基督徒要使信仰有意義就必須相信所不能見的。一個人不知其所以然而受苦使其他人得到益處，這在聖經有很多例子。計有亞伯拉罕、挪亞、約瑟、摩西、但以理、大衛、保羅——還有很多。事實上我們今天能夠認識救恩乃因有人受這種苦難。我們不知其所以然受苦時，耶穌的十字架是我們的亮光。基督是上帝對人生苦難的答案。
我們有限的智慧無法摸透無限的上帝。 的道路不是我們的道路。 的道理對我們來說過于深奧。但我們跟約伯一樣，信靠我們敬拜的上帝的本性。我們跟衛斯理一樣，相信“ 名副其實是愛”，我們也用信心接受腦筋摸不透的智慧。
因此我們看約伯記的時候可以放下要問的問題，專心去領會上帝藉約伯記要 的兒女掌握的崇高真理，和可以給予安慰的保證。我們的上帝掌握主權。雖然由于一些深奧的理由， 容許撒但有暫時的權勢，但統治萬物的大權仍然緊握在 的手中。
為我們釘十字架的手正是統治萬有的手。我們又何用畏懼人生遭遇撒但給予的苦難呢？撒但永遠不能越過掌權的主劃定的界限，而上主已經應允不讓我們遭遇我們無能力抵抗的試探。即使現在， 可以用我們悲痛的遭遇叫自己得到榮耀，叫我們得到永遠的益處（羅8︰28；林前10︰13）。
耶穌成為肉身之前有崇高的地位。聖靈在希伯來書第一章就此作了生動的描述。 具有永恆天父的一切榮耀，並與 同等，“是出于上帝的上帝，出于真光的真光，出于上帝本體的上帝本體。” 從事創造和救贖的偉大工作，最後坐在天父右邊掌權的寶座上。
接著，這寫照有了改變。我們看下去會發覺基督徒是舊約先知書所記載的受苦難的僕人。聖經用使人驚奇的筆法提示上帝使 成為我們救恩領袖的計劃︰“創造和維持萬有的上帝使耶穌經歷苦難，成為完全，為著要使許多兒子一起享受他的榮耀。上帝這樣做是適當的，因為耶穌原是帶領他們進入拯救的先鋒”（現代中文譯本，來2︰10）。
我們繼續看下去，就會知道基督已經成為天上的大祭司。今天慈愛和信實的基督為我們在上帝面前擔當祭司的職位︰“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源，並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他為大祭司”（來5︰8-10）。這兩個寫照竟是描述同一個人嗎？與父同等的子真的是藉苦難得以完全嗎？與父同在永恆的寶座掌權的，真的要因所受的苦難學習順從嗎？
這是聖經的教導。除了這段經文外，還有無數段的經文這樣教導。上帝藉著眾先知預言耶和華受苦難的僕人會來救贖 的子孫。但在這寫照旁邊有另外一個明朗的寫照——攻無不克的王，大衛的兒子，會來釋放 被擄的子民，並且建立公義和平的永恆國度。這兩個都是主耶穌基督的寫照。由于以色列並不明白彌賽亞必須經過受苦方可登上寶座，所以拒絕接受耶穌。基督徒雖然有新約聖經的清楚教導，但今天仍有很多人未能真正掌握這真理。說到苦難，是我們人生必須有的遭遇時，我們便覺得難以接受或不願意接受。如果我們接受這一點，靈命便會顯得強壯並能為基督多結果子。我們忽略了因為人墮落，上帝把苦難列入 為其兒女擬定的計劃內，一如 把苦難列入 為其兒子擬定的計劃內一樣。上帝並非有意使人受苦或存心要人受苦，但由于人犯罪，把苦難帶進人生，上帝便用苦難成全 救贖人的計劃，並使 的子民像主的形像。
主耶穌是否不夠完美，所以要學習順從，並且經過苦難才得以完全呢？絕對不是。 是完美的，一如上帝是完美的一樣， 在永恆中一向是順從的。就上帝的兒子的身分而論， 是完美無缺的；但就人子的身分而論， 需要為 來到世上來做的工作成為完全，使 能為罪人成為無瑕的代罪者、無瑕的祭性、無瑕的大祭司。 要成為人的救主，所以要在罪惡充斥的人世學習順從，救主成了肉身，必須在受到人間苦難的嚴厲考驗中學習順從。
受苦並非上帝創造萬物的本意；苦難是撒但藉著人的墮落侵入人間所造成的。耶穌完全是神，但 在世上時也完全是人。為了拯救人類， 必須完全過著人的生活，並用自己的身體為人承擔罪的全部重擔。因此，他必須經歷人間極度的苦難。 在痛苦憂患中學習完全的順從，這樣才成為我們的救主和大祭司。
掌權的上帝用因人犯罪而進入這世界的苦難，使 無罪的兒子成為完全，能夠完成拯救人類的工作。 用撒但帶來的苦難作為救主得到榮耀和登上寶座的途徑。主為我們受苦，使我們有得榮耀的盼望。上帝用苦難使我們得以完全，使我們能夠為迎接將來的榮耀做好準備，我們會覺得難以接受嗎？
聖靈在以弗所書第一章揭露上帝為 的子民預備的榮耀，令我們對前景感到驚奇。聖經說上帝在基督里揀選我們有一個目的——叫我們得著兒子的名分，並使我們像耶穌基督。上帝因此在基督里給予我們一切屬靈的福氣，把我們所需要的救贖和赦免賜給我們，並以聖靈為印記，作為得到榮耀基業的憑據。這基業我們將來在天上便能認識透徹。上帝已在耶穌基督里預定 的兒女得到榮耀（弗1︰13-14）。
主耶穌是榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像（來1︰1-3）。上帝正在藉著聖靈用 的兒女在地上所有的各種經歷，使他們酷似這個形像︰ 是在榮耀我們，使我們像基督。這個改變形像的過程似乎很大、很慢、很痛苦。但當基督在榮耀中顯現的時候，這個過程便告完結。到時我們會像基督，因為我們會看見 的真體（約一3︰2）。這就是上帝預定 的子民要得的豐盛的榮耀。
羅馬書第八章對兒子的名分和榮耀有更多的教導。“上帝所賜的靈不是要奴役你們，使你們恐懼，而是要使你們成為上帝的兒子。藉著聖靈，我們向上帝呼叫︰爸爸！我的父親，上帝的靈和我們的靈一同證實我們是上帝的兒女”（現代中文譯本羅8︰15-16）。
聖靈跟著給我們一個有新意的啟示，接著的經文是“既然是上帝的兒女，我們就享有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的；因為，只要我們分擔基督的苦難，我們也要分享他的榮耀”（現代中文譯本羅8︰17-18）。
聖靈在這里教導我們的是有深意的真理︰如果上帝的兒女要與基督同享榮耀，他們就必須與 同受苦難。這一點保羅寫信給提摩太時再次提及︰“我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王”（提後2︰11-12）。領導我們得救的元帥經過苦難得到榮耀；我們要得到 的榮耀並無其他的方法。這並不是說我們受苦有任何功勞，可以得到 的榮耀作為賞賜。榮耀只可憑上帝的恩典白白賜給我們。上帝在這里要教導的是罪使榮耀與苦難無法分開。要得到榮耀而不經歷苦難是不可能的。對救主來說事實確是這樣。要得到帶領許多兒子進入榮耀的喜樂， 必須先忍受十字架（來2︰9，12︰2）。上帝的聖子未得著榮耀之前先經過受苦成為完全，我們又怎可以例外呢？
以弗所書第一章用重復三次的字句清楚說明上帝揀選我們、拯救我們和預定我們得到榮耀的目的︰是要我們使上帝的榮耀得著稱贊，使 榮耀的恩典得著稱贊（弗1︰6、12、14）。既然上帝的兒女在天上要永遠使上帝的榮耀得著稱贊，我們在地上的生活亦必須使 得著榮耀。我們必須學會在各方面榮耀上帝和顯露 的本性，受苦是其中的一方面。這是基督使上帝得著榮耀最顯著的一方面。主耶穌不單用言行榮耀上帝， 的順從、受辱、受苦和死使天父得到最崇高的榮耀。基督向世界顯明上帝的本性和品格，上帝則印證主耶穌是 的兒子，並使 得到上帝的榮耀。
基督接近十字架的時候，我們清楚看到聖父和聖子互相使對方得著榮耀。 快要釘十字架的時候對門徒說，人子得榮耀的時候到了。 跟著說，麥子必須死了才能結出許多子粒，並對 稱為朋友的人說，這是 和他們必須選擇的道路。 想到自己快將要死，嘆道︰“我現在心里憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父啊！願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來說︰我已經榮耀了我的名，還要再榮耀”（約12︰27-28）。耶穌用榮耀來講論 的苦難。
過了一會兒，猶大便出去賣主。被自己的門徒出賣對救主來說必定是一件特別傷心的事；但 怎樣說呢？ 說︰“如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀”（約13︰31）。這一回 也沒有提到受苦，只是說榮耀。 接著說的是一番了不起的話，記載在約翰福音第十四章至第十六章。
耶穌在客西馬尼園所說的話的主旨也是榮耀。門徒睡著了， 獨自在痛苦中祈禱說，“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你……我在地上已經榮耀你，你所托付我的事我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀”（約17︰1，4-5）于是耶穌走向十字架，既榮耀上帝，又在苦難中得著榮耀。
耶穌的死真的榮耀了上帝嗎？想到這一點，我們不禁有點躊躇。赤身釘在羅馬人用來行刑的十字架上，留著血的耶穌真的得著榮耀嗎？ 以自己應該得著榮耀的時候到了來表示自己快要被釘十字架。 開始 在地上最後的一次禱告時說，“父啊，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你”。他清楚地知道 的死會榮耀上帝，同時會使自己得著榮耀。
成了肉身的耶穌基督為世人的罪舍命的時候，上帝得到至高無上的榮耀。沒有別的方法能更顯明上帝的愛，能更清楚表明 兼顧慈愛與公義。如果基督沒有先在十字架上榮耀上帝並因此得著榮耀，就不可能有復活、升天，和終于征服一切，回來作王的榮耀。我們也不會有可以得著榮耀的盼望。
人生必須經歷的苦難並非殘酷、無意義和白費的。這經歷對基督徒有深長的意義。上帝用這經歷磨練我們， 的運行是要我們得著永恆的榮耀——像耶穌基督和永遠與 在一起的榮耀。 用撒但旨在毀滅我們的痛楚，把我們有罪的人性變成基督的形像，在我們的內心戰勝撒但。
當我們學會安心信靠這些偉大的真理時，我們會得到真正的平安。我們的苦難有永恆的意義。我們的苦楚可能不會減輕，我們失去的可能不會復得，我們可能仍然感到憂傷，但這一切都會失去傷害我們的能力。我們的救主以肉身受苦榮耀上帝，結果自己得著榮耀。上帝允許我們受苦有同一的目的。
榮耀之王仍未選擇以本身光芒燦爛的榮耀泛照這個世界；目前 選擇較卑微的器皿叫自己得著榮耀。 為會相信 的人禱告時說，“我因他們得了榮耀”（約17︰10）。受苦的基督徒是基督向現今的世界顯明上帝的榮耀的器皿。你和我都是 所用的器皿。
耶穌經過苦難得著榮耀，我們要與 同享天上的榮耀，就必須在苦難中榮耀 。上帝會用因罪而來的苦難在地上彰顯 的榮耀，並使我們在永恆里能在 面前有基督形像的榮耀。難道我們不能與保羅一同說，“我們現在的苦難跟將來要顯明給我們的榮耀相比，是算不了什麼的”？
你會問，究竟什麼是上帝的榮耀呢？我受苦怎可以榮耀上帝呢？苦難又怎可以使我得榮耀呢？這些都是有意義的問題，我們現在就加以討論。
什麼是上帝的榮耀呢？這是 的本性、品格、身分的表露，上帝在伊甸園與人同行，與人交談，如同朋友一樣，是面對面的。人犯罪，失去了這從創造時便享有的密切關系，因為聖潔的上帝不能對罪視若無睹。自從人被逐出伊甸園，沒有人能看見上帝的面而存活的（出33︰20）。但上帝從來沒有停止向人顯露自己和與人溝通。 盼望想全人類都認識他的創造者和與 交往。上帝永遠不會停止向 所造之物表露自己。
歷代以來，上帝曾用多種方法向 的子民顯示自己的榮耀。上帝的榮耀以雲柱火柱與以色列同在，帶領他們經過曠野。 的榮耀在宣布律法時蓋過西乃山。 的榮光首先在曠野充滿了帳幕，後來又充滿了所羅門的聖殿。 讓詩人與先知瞥見 的榮耀；以賽亞歌頌耶和華的榮耀向全人類顯現的日子（賽40︰5），這在 降世時會得著應驗。當上帝向世人表明愛意的道，成為肉身住在我們中間時，我們看見了 充滿恩典與真理的榮耀（約1︰14）。
上帝每一次顯示自己的榮耀都使 的子民對 的品格有多一點認識。他們從 的顯示知道 立約看顧自己的子民，住在他們中間，憎恨並審判他們的罪， 聖潔、公義、威嚴——最後 在基督里顯示救贖的大愛。哈巴谷和以賽亞預見歷史的高峰就是認識耶和華的知識充滿遍地，好像海水充滿海洋一樣（哈2︰14；賽11︰9）。
上帝為什麼渴望人認識 的榮耀呢？這並不是因為 需要我們的敬拜，而是我們需要 的恩典；並不是為了滿足 的自我，而是要遮蓋我們的罪並使我們得回與 交往的喜樂——這喜樂本是 創造我們的目的。如果我們把這作為人生最大的目的，便會體驗到我們的本性可以得到的最大喜樂。
上帝的榮耀在表露時有點像一朵多層花瓣的玫瑰花在開放。花蕾包含仍未顯露出來的精華。隨著花瓣逐漸開放，我們可以看見花朵不同部分各有特色的美。其精致的圖案、鮮明細致的色澤、馥郁的清香，令人贊嘆；最後敞開的是金黃色的花蕊，這花蕊不單只可供人欣賞，而且用來傳播花粉創造新生命。開盡的玫瑰顯露出玫瑰的精華和個性。
耶穌表露上帝的榮耀有點像開放的玫瑰。當 說自己在地上已經榮耀上帝（約17︰4）， 的意思是已經向人類顯露上帝的個性。耶穌基督一如開放的玫瑰，使人可以看到上帝的本質和個性。看到耶穌和听 傳道的人是看到上帝的樣子。耶穌榮耀上帝的辦法就是把上帝顯露出來；上帝在基督里得以顯現就是得著榮耀。上帝反過來榮耀耶穌，承認耶穌是兒子，叫 復活，升天，並把 高舉，使 凌駕地下、天上和地獄的一切；有一天 會征服一切，回來作王，到時 的榮耀便全然顯露出來。
基督徒應該用類似的方法榮耀上帝並使自己得著榮耀。我們要向不認識上帝的世人表露上帝的個性。我們要顯示上帝的權能在人生的遭遇和環境運行並且得勝。我們要表彰聖靈，使基督的品格逐漸在我們里面成形。這就是叫上帝的榮耀得著稱贊，是我們在基督耶穌里預定要做的事。花瓣逐漸開放把玫瑰顯露出來，我們基督徒也要每日每時每刻向世人顯露上帝的屬性。
要完成這預定我們去做的工作並不容易。我們除了須要一生努力外，仍須等到與救主相見時才能得以完全。不過只要我們容許上帝，聖靈會在我們內心運行，使我們的生命能逐漸把 的榮耀顯示出來。無論是人、是天使、是鬼魔，在我們的生命看見上帝的本性，便會認識上帝的品格。當我們日復一日地榮耀上帝的時候，聖靈會進行榮耀我們的工作——使我們有像基督的形像，使我們內心因罪而變質的上帝形像恢復光澤。當基督回來的時候，我們看見 的真體，便會像 ，完全聖潔，可以與 共享永恆的榮耀。
我們受苦怎能榮耀上帝呢？既然我們的整個人生都應該為上帝的榮耀而活，苦難是人生的考驗，如果我們能夠在苦難中榮耀上帝，便應該能夠在任何環境下都榮耀 。新約聖經有不少關于在苦難中榮耀上帝的篇幅，這理論必須實踐才有效。當基督徒在苦難中受到嚴厲的考驗時忠貞不渝，耐心忍受痛苦，當被誣告或辱罵時能夠溫柔容忍，以善報惡，以愛報恨，這樣便使上帝得著榮耀。他向世界顯明了上帝的本性，因為人性對苦難的反應並不是這樣。這樣上帝的權能和聖潔得以顯現；基督的勝利得以證明；撒但受到斥責而退下，受苦的人同時會因為上帝使其靈命更堅強而得著榮耀。
我們每一個人都會在今生遭遇苦難；沒有人可以例外。基督徒與非基督徒同樣要在宇宙的痛楚上有分。但只有我們基督徒能夠知道受苦有意義。在所有受苦的人當中，只有我們有盼望得上帝的榮耀。並不是上帝要我們受苦，而是 用我們的苦難向不信的世界顯明 自己，並使 的兒女能夠為 預備在天上給他們的榮耀做好準備。我們四周的世界則是在絕望和黑暗中受苦。
上帝用 子民的苦難彰顯自己的榮耀並非因為 有此需要，而是因為我們有需要。凡榮譽、頌贊都是上帝的；人不能加添上帝的榮耀。但我們面對人間的苦難，極度需要救援，我們在這一方面的需要， 遠比我們知道得更清楚。 出于慈愛和恩典，使我們能夠用 賜予的援助和盼望代替黑暗和無望的淒慘。
我們可以與上帝同工，容許 用我們的苦難彰顯自己的榮耀；我們也可以抗拒，使 為我們預定的計劃受到挫折。無論我們怎樣，我們都會受苦，因為苦難是人類共有的遭遇。上帝的運行可以用我們的痛苦令 得著榮耀，令我們得著永恆的益處；但當上帝的本意是要我們因有這盼望而喜樂的時候，我們卻在希望中受苦，這是何等可悲的事呢！
願我們從上帝得著足夠的恩典，以免失去 要用苦難給予我們的任何榮耀。
苦難真的是上帝所賜予的嗎？有人說是。有些人甚至堅持受苦的人必須為他的痛苦感謝上帝——這樣堅持的人總是並非那位受苦的人！有無數正在受苦的基督徒情緒本來已經低落，當出于好意的朋友要他們接受這觀點時，他們就覺得更加痛苦。
我們都認識因為需要忍受某種痛苦以致生命蒙上陰影，甚至幾乎失去光輝的基督徒。我們當中大多數人都看過或听過年青就四肢癱瘓的玖妮•愛力生（JoniEareckson）的故事。一九六七年她十七歲的時候，跳水遇到意外，令脖子以下的整個身軀癱瘓。由那時候起她便要靠輪椅生活，完全不能照顧自己，連替自己揩鼻子不會。然而她開朗的個性使認識她的人都感到振奮和慚愧。
我們對像她這樣的遭遇如何解釋？上帝真的給予 所愛的人這種苦難嗎？玖妮的痛楚真的是上帝的所賜的嗎？上帝藉聖經的啟示顯明自己是慈愛、全能的父， 所賜予的都是善美的。以上對苦難的態度又怎能符合聖經的教導呢？
賜予是把自己的東西白白地送給他人，所賜予的總是禮物。我們送禮物給人是表示愛意，希望對方得到喜樂。我們用作禮物送出去的必須是自己的東西。苦難並非上帝的東西而是撒但的東西。它帶來的是痛苦，並非喜樂。無論什麼苦難都不可能真正是上帝所賜予的。
堅持玖妮或你的痛苦遭遇是上帝所給予的人會使敏感的心靈受到無情和難以忍受的負荷。由于這種學說半真半假，錯誤的地方比明顯的謊言更危險。那騙人的會用這學說向人歪曲上帝的形像︰這是慈愛的父對待兒女的方法嗎？那控告人的會利用這學說，使本來已經得到潔淨的良心感到不應有的內疚︰你必定是壞透了才得到這樣的禮物！
主張這種不健全的學說的人以幾節經文作為根據，但他們斷章取義，忽略了需要根據上帝所默示的全部真理解釋經文。這學說詆毀上帝的本性，因為說是上帝所賜予等于說由上帝而起，實際上是把上帝作為邪惡的根源。
除非上帝許可，否則痛苦不會臨到我們身上，這話是對的。如果這個意思並且僅指這個意思，可以說是上帝所“給予”的。但苦難由撒但而起。人犯罪後苦難才來到人間，這是罪帶來的部分詛咒。我們必須在其間生活直至基督回來建立 公義的國度。上帝容許有苦難並且加以利用，但苦難並非 所賜予的； 所賜予的是藉苦難完成的工作，是使我們克服困難，並在痛苦憂傷中知道 與我們同在的恩典。
一節被人用來作為根據，說苦難是上帝所賜予的經文是腓立比書一章二十九節——“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。”這話的上下文是怎樣的呢？保羅正在談論自己被監禁，他說他的遭遇使福音更興旺。他說他四周的人都知道他被捆鎖是為基督的緣故，很多主內的弟兄因此越發放膽傳福音。他接著鼓勵腓立比的基督徒不要懼怕敵人恐嚇，因為基督徒遭遇撒但以某種形式反對是意料中事。被逼迫與受苦是身為基督徒必然有的遭遇。
保羅在這里所說的跟他在羅馬書八章十七節所說的同一意思——如果我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀；亦是提摩太後書二章十二節的意思——我們若與基督一同忍耐，也必和 一同作王。這是聖經前後一致的教導。彼得在彼得前書談到受苦時說，我們“蒙召”原是為此，也是這個意思（彼前2︰21）。
使徒在以上一類的經文所教導的主旨是︰受苦是基督徒必然會有的人生遭遇，一如主在世上必須受苦一樣，但上帝會善用我們的苦難，隨著苦難會有榮耀——使上帝更清楚地顯明出來。如果有人想把苦難作為上帝所賜予的，他們也不應該強逼其他受苦的人接受這見解。這見解不合乎聖經，強逼他人接受簡直是虐待。
使徒保羅的一生受很多苦。為什麼他要受苦呢？是上帝出于愛心所賜的嗎？保羅在大馬色的路上遇見復活的基督後，上帝差遣亞拿尼亞去照顧他。上帝告訴亞拿尼亞，保羅是 特別揀選的器皿——要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚 的名。最後並向亞拿尼亞說了一句奇怪的話︰“我也要指示他（保羅），為我的名必須受許多苦難”（徒9︰16）。
受苦顯然是要保羅為擔任特別的使命而必須有的部分準備。上帝的工作是必須做的。受苦是上帝用來達到 為保羅定下的目標和 要藉著保羅達到的目標一個方法。就這狹義的範圍而言，我們可以說上帝“給予”保羅苦難，一如 要基督受苦一樣。
但上帝並不願意保羅受苦，一如 不願耶穌受苦，因此我們不能說保羅的苦難是上帝所賜予的。由于人犯罪，上帝要達到拯救的目的就必須容許有這種苦難。上帝所賜予的並不是苦難而是救恩；苦難只是用來達到目的的方法。我們可以想像上帝是在無可奈何下，“給予”保羅苦難， 對我們也是一樣。今天外邦人成為基督徒是上帝藉著保羅的苦難，完成 的工作的有力證明。
保羅于很多年後在書信中談及曾被提到第三層天上去的經歷。他被提到樂園，听見隱秘的言語，是人不可說的。他繼續說，“恐怕我因得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過于自高。為這事我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說，‘我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全’”（林後12︰7-9）。我們從聖經知道上帝雖然容許這刺加在保羅身上，但聖靈稱呼這根刺作“撒但的差役”，這刺並非出于善意而是出于惡意的，為要攻擊保羅。這根刺可能是上帝“給予”的（雖然聖經沒有這樣說），但聖經清楚說明這根刺來自撒但。我再說，這是上帝在用撒但的邪惡成全自己的旨意。
保羅雖然三次求主叫這根刺離開他，上帝認為不應該這樣做。這刺並沒有離開過保羅，但上帝給予這個僕人兩項大恩賜，足以使保羅克服痛苦的恩典，並使他在受痛苦感到軟弱時，更懂得讓上帝的大能運行。保羅後來非常珍惜上帝所賜予的這兩項恩賜，他因此對使他經歷上帝的恩典和大能的病痛感到高興。
今天我們受苦也可以有類似的經歷。受考驗時看到上帝在運行，並要藉著所經歷的體驗到 豐盛的恩典和同在的人，很多時會發覺不如意的遭遇帶來使他們不勝感激的事。但使他們感激的是上帝在苦難時賜予的恩典和有關 自己的啟示而並非他們所感受的憂傷。上帝不會要求我們為憂傷感謝 ，亦不把憂傷看作恩賜。 比我們更清楚這是邪惡的事。
痛苦是痛苦，憂傷是憂傷。我們會感到痛楚，失去能力，變得貧乏、孤單、力不從心，個性深受創傷。苦難會使我們受盡折磨，其本身並無任何好處。但上帝藉苦難給予的恩賜卻是最豐盛的。玖妮的癱瘓和輪椅是敵人的工作；上帝所賜予是 的恩典，是為我們“開一條出路”，這出路並非使她無須依賴輪椅，而是使她克服困難。
只有在永恆里我們才能明白上帝為什麼容許像玖妮這樣年青可愛的姑娘有如此不幸的遭遇——或叫你今天受苦。但玖妮開朗的性格顯明上帝戰勝了罪。你也可以有這樣的經歷。上帝用痛苦精雕細琢，使玖妮成為罕有珍貴的珠寶。地上有千萬人藉著她看到上帝豐盛的恩典，在天上觀看這恩典的更是數之不盡。她的見證每一天都顯明撒但是撒謊的，上帝則因在她身上顯示出能力和恩典而得到榮耀。玖妮跟約伯一樣在上帝永恆的計劃里佔有地位。
你和我在這計劃里也有地位。但願我們不會阻撓上帝的計劃，安心信靠 的主權，讓 用撒但放在我們人生旅途的邪惡來成全 美好的工作。
我遭遇苦難是否因為犯罪受到上帝的審判呢？是否因為過去——可能是很久以前——做錯了事，現在受到上帝的懲罰呢？遭遇不幸，在苦難中受這些問題困擾的人正多著呢！對自己所受的苦難無法解釋而感覺到有罪是人性自然的反應。那控告人的喜歡用並非實在的控罪叫上帝的兒女感到罪孽深重。
苦難與審判兩者有什麼關系？這是研究聖經對苦難的教導所必須考慮的一個問題。聖經確有記載個人或國家受到上帝對罪的審判而遭遇苦難，但聖經確實並無教導凡苦難都是上帝對罪的審判。聖經的記載顯示宇宙必須經歷的苦楚，這是全人類均須分擔的苦楚，有很多不同的形式和成因，關于身體所受的痛苦，聖經的例子包括極端的鬼魔纏身至普通的病痛，有耶穌說是為了顯明上帝的作為的先天性失明（約9），也有 說是叫上帝的榮耀得以顯明的年青早逝（約11）。上帝親口說約伯是公義的。然而約伯經歷極度的痛苦，還有很多其他上帝公義的僕人也經歷苦楚。
我們必須防範自己因為有一些苦難可能是個人犯罪的結果而以為所有苦難均是個人犯罪的結果。因為貓是動物而假定凡動物都是貓，是犯了邏輯上的錯誤。我們必須拒絕在思想上對苦難的看法犯同樣的錯誤，苦難的根源是撒但；苦難是用以毀滅我們的陷阱。
有幾段經文確實顯示上帝似乎是因為某一些罪而審判某些人——這些受審判的個別人士對他們的罪是很清楚的。可以作為對罪的審判的例子有羅得妻子的遭遇；亞干和他的一家人被處死；基哈西患大麻瘋；掃羅失去王位；拔示巴誕生的嬰孩夭逝，大衛一家互動干戈；撒迦利亞成了啞吧；亞拿尼亞和撒非喇的死。
但我們要分辨清楚什麼苦難是對罪的審判，什麼苦難是犯罪的後果，這是很重要的。上帝對罪的審判通常是依循簡單的因果定律︰罪帶來沉迷其中的人必須承擔的後果。一如犯了國家的法律會受到制裁，違犯上帝的規律，無論是自然界的、倫理的或屬靈的，同樣要承擔必然會有的後果。上帝的審判主要是針對罪而並非犯罪的人。如果我們故意堅持犯罪，我們會招來必然會隨罪而來的後果，結果總是要受苦，或者與其說犯罪的人因罪受到上帝的懲罰，不如說是承擔隨罪而來無法避免的後果可能較為正確。上帝對他們的罪施行公義的審判，以致他們因而受苦。
但撒但喜歡使我們覺得自己是因罪受到上帝的懲罰。他是騙人的，是專控告人的，他總是想奪去我們已蒙上帝潔淨的良心，從而使我們失去基督徒的力量和見證。
聖經關乎上帝的兒女與罪的教導是怎樣的呢？約翰一書有簡明的教導。“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了……若有人犯罪，在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督……我們若認自己的罪，上帝是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義……我們若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”（約一1︰8，2︰1，1︰9，1︰7）。
上帝已經把我們的罪應得的懲罰加諸主耶穌的身上，主耶穌承擔我們的罪，滿足了 神聖和公義的要求； 不會把罪的懲罰也加諸我們身上。只要我們憑信心來到上帝面前，承認我們的罪，上帝會赦免我們的罪並把我們的罪拋諸腦後；我們的罪已經不是什麼一回事了。不過如果我們堅持明知故犯地去犯罪，拒絕舍棄罪，上帝可能會審判我們的罪，而我們也可能因而自食其果。但這是我們有能力防止的事；除非我們故意招惹上帝的審判，這是不會發生的，這一種苦難是自作自受的。
但我們已經在第十六章看到撒但是騙人的，是控告人的，他總是想在這事上使我們顛倒是非。他想使我們覺得我們所遭遇的一切苦難都是因為自己的罪受到上帝的懲罰，叫我們不知所以然地感覺恐懼、內疚，他的目的是使我們失去屬靈的能力。我們必須學會斥責抗拒這控告人的，同時要認識聖靈的感動——聖靈引導我們悔改、回頭、恢復與神交往，我們必須懂得響應。
一個用意本好但愚昧的基督徒，有時會鼓起勇氣用那安慰約伯的人的態度，去對待一個正在受苦的主內肢體。說他必定是有隱蔽的罪所以受苦，並勸他認罪、離棄罪，好叫自己得到醫治。只有上帝知道這愚昧的行為對屬靈的事物會造成多大的損壞。我們必須小心防止自己指別人受苦是因為罪受到審判，這是上帝的責任，不是我們的職責，我們只需要關心自己的罪。
耶穌就彼拉多將加利利人的血攙雜在祭物中的事教導眾人時，清楚警告我們不要假定別人的罪； 又用西羅亞樓倒塌，壓死十八個人的事來說明他的教導（路13︰1-5）。對那些以為這些人遭遇不幸是因為犯罪受到審判的人，耶穌用堅強的語氣答覆說，“我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！”約翰福音第九章也有類似的教導，當有人問為何一個人會生來就雙目失明時，耶穌答說並不是因為那人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上顯明上帝的榮耀。救主在同一時候先使那生來就在黑暗中的人看見物質世界的光，然後又使他看到屬靈的光；這樣一方面顯示了上帝的榮耀，另一方面證明自己就是世上的光。除非我們是針對自己的罪，否則我們絕不可以輕易假定一個人受苦是與任何一項罪有關。
但對自己，我們每一個人都應該反省。保羅對這一方面的教導說得很清楚。“不要自欺，上帝是侮慢不得的。”他說“人種的是什麼，收的也是什麼。順從情欲撒種，就必招致敗壞。順從聖靈撒種，就必得著永生，我們要繼續行善，切切不可灰心氣餒，因為時候來到，就有收獲（現代聖經，加6︰7-9）。我們必須經常留意自己的生活，如果播的種子是風，收的就只能是暴風（何8︰7）。”
當遭遇苦難時，我們絕對不應該排除這遭遇可能是對罪的審判。我們必須求聖靈鑒察我們的心，看我們是否有隱藏的罪。我們連自己也不讓知道的罪可能是叫我們受苦的原因。如果聖靈叫我們知罪，無論是多麼輕微的罪，我們都必須立刻加以糾正。另一方面，如果是那控告人的在設法用並不實在的事叫我們感到內疚，或用我們已經懺悔並且已經得到赦免的罪來困擾我們，我們必須用上帝的話語加以抗拒，直至他從我們面前逃跑。我們只需要听從聖靈的聲音，絕對無須理會那控告人的。
施行審判的上帝也是滿有恩慈的上帝；一如米爾頓所說， “恩慈的光輝是最強大”。（ParadiseLost,Bk,III,1,134）“耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們；也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。”（詩103︰8-14）。
所有聖經都見證上帝的審判是旅行拯救的審判。如果是罪使 用沉重的手加諸我們的身上，這只是為了叫我們知罪、悔改、認罪、經歷 的慈愛、赦免和再造恩典。
上帝讓 的兒女在人生遭遇苦難的另一個理由是要訓練或管教他們。聖經關于這一類苦難的篇幅不少。這些篇幅有清楚明確的教導。
摩西與以色列告別時的訓話有提及這一類的管教。他囑咐以色列子民在他死後，要謹記與他們立約的上帝是管教他們的天父。他勸勉以色列人說，“你當心里思想，耶和華你上帝管教你，好像人管教兒子一樣”（申8︰5）。所羅門教導他的兒子要听從上帝的管教並從中得益，“我兒，你不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備；因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子”（箴3︰11-12）。大衛承認上帝的管教有價值，他嘆道︰“耶和華啊！你向來是照你的話善待僕人……我未受苦以先走迷了路；現在我卻遵守你的話……耶和華啊！我知道你的判語是公義的，你使我受苦是以誠實待我”（詩119︰65，67，75）。
希伯來書是寫給日子尚淺的希伯來人教會，這書信的作者勸勉這教會的基督徒要堅守他們的信仰時談及上帝的管教︰“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如勸兒子的話，說︰‘我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心，因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子，你們所忍受的是上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的。你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎！生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義’”（來12︰14-11）。
保羅視苦難為值得喜樂的事，因為他看到上帝運行，用苦難帶給我們諸般的益處︰“我們在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至于羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心里”（羅5︰3-5）。他接著描述這愛是何等深厚，我們經過苦難更能全面認識其豐盛︰“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎、是困苦嗎、是逼迫嗎、是饑餓嗎、是赤身露體嗎、是危險嗎、是刀劍嗎？……然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有余了。因為我深信，無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌里的。”（羅8︰35，37-39）。以上是一些可從上帝的管教得到的福氣。
上帝管教我們並非為了審判罪，而是用紀律矯正我們的錯誤。管教並非出于憤怒，而是出于純真的愛。明智的父母為了訓練孩子成才，為了使孩子不會忘記違反自然規律的後果，為了使孩子知道犯罪是嚴重的事好叫他不再重犯，會“懲罰”自己的孩子。這種懲罰能夠幫助孩子從小便走向健康快樂的道路。這種管教如果是出自愛並且用得適當，即使幼童也能領悟，因而走向父親的道路。每一個好的父母或教師都會體驗到這是真的。
上帝管教我們的目的就是這樣——不是為了懲罰，而是要訓練我們行走 的道路。全智、愛我們、從起初便知道結局的天父，管教我們是要使我們離開自己的道路，轉身走向 的正義、和平的道路。 知道我們偏行己路會有不堪設想的結果，也知道 的道路會帶給我們永恆的福氣。
人總愛偏行己路！即使已經重生，屬肉體的內心仍然不容易離棄自己的道路，轉向上帝的道路。但我們自己的道路的盡頭是死亡。上帝不斷把我們的腳步轉回 那可以使我們得到生命的道路。我們真正想走的道路不正是這道路嗎？那麼，我們為什麼要逃避 的教導呢？遭遇苦難的時候，我們豈不是應該用信心仰望上帝，祈求 使我們從中學會 要教導我們的一切嗎？
上帝的兒女可以在苦難中學會不少的功課！很多我們平時無法明白的真理，在受苦和遭遇困難時得以豁然貫通。上帝已經用聖經將真理記載，使我們能夠學習。但我們往往不願意或不能夠接受聖經的真理，直至苦難使我們在上帝面前順服，我們才讓聖靈教導我們，叫我們體驗到 要我們學習的真理。
我們應該把苦難看作明智的天父出于愛心，用以教導兒女的一些方法。 的教導是要成全自己的旨意，叫我們有 兒子的形像，能夠得到 在基督耶穌里揀選我們，要我們得到的聖子的榮耀。
很早以前，上帝便用苦難考驗 兒女的信心，藉以磨練他們，使他們能肩負重任，完成 有永恆價值的旨意。
吩咐挪亞不要理會不敬畏上帝的鄰居的譏笑，在遠離海邊的干旱陸地上，辛勞一百二十年，建造那巨大，看來是無稽，無用的方舟。 應許要使亞伯拉罕成為萬民之父，但卻使他在一百歲前仍然膝下無兒。亞伯拉罕得到所應許的兒子後， 又吩咐他把他心愛的兒子以撒獻為祭物。
讓約瑟夢見未來的偉大，但卻讓嫉妒他的哥哥把他賣到埃及去作奴隸。這忠心的僕人抗拒波提乏妻子的誘惑，榮耀了上帝， 卻讓他被人丟進監獄里，在那里被人忘懷多年。
帶領摩西離開法老家養尊處優的地位，去跟與自己同族作奴隸的希伯來人打成一片。但希伯來人不要他作他們的首領，他只好逃亡到曠野，在米甸牧羊四十年。
膏童子大衛作以色列的王並把王的靈給他，但卻讓他成為無家可歸的亡命之徒，四處飄泊多年。
這些人都是上帝的精選；但他們和無數其他的人一樣，受到上帝的考驗。上帝先讓他們經歷多年的苦難，訓練他們作 的僕人，然後才終于用他們來完成 自己的旨意。
上帝總會實現 的旨意，因為挪亞，人類得免在洪水中絕種，使上帝可以完成 在伊甸園應許的救贖工作。亞伯拉罕成為猶太人的祖先，上帝用這個民族把聖經和救贖主賜給世人，這兩者都是上帝的道——書面記載的道和活的道。約瑟使還只不過是一個大家族的以色列民在饑荒時得免餓死。摩西帶領上帝的子民離開他們為奴的埃及，到曠野去過自由的生活，直至他們進入上帝應許賜給亞伯拉罕的土地；他又把上帝的律法和由利未人祭司主持的崇拜儀式傳于他們，這些律法和儀式預表基督的工作。大衛成為以色列歷代最偉大的王，但他的王權只是預表比他更偉大，由他後裔所生的“大衛的兒子”的王權，這王永遠坐在寶座上， 的國度沒有窮盡。當上帝終于把 的子民放在肩負重任，可以左右永恆大局的地位時，他們的信心已經受到足夠的磨練，可以經得起考驗。
時至今日，上帝仍然考驗 的兒女。 的用意是要使我們配得起我們在 的計劃的地位，用我們來實現 的旨意。苦難仍然是 所用的一種工具。很多時候， 要我們不知其所以然而受苦。一如歷代的聖徒一樣； 應許給予我們好處，但容許我們遇到的卻都是表面邪惡的事物。帶有罪性的人要變得剛強，合 用，就必須忍受這種壓力。燦爛無瑕的鑽石，豈不是由普通的碳物，經過數世紀的壓力後變成的嗎？我們原本軟弱的信心必須由上帝用類似的方法加以考驗、鍛煉，才能剛強起來，直至我們能以上帝的旨意為念，並付諸實行。
使徒彼得和雅各說受試驗是值得歡喜的。彼得寫信給早期的教會說︰“親愛的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂”（彼前4︰12，13）。他勸他們要預備受苦——“你們……現在因種種的試煉或許必須暫時受苦；這種經歷無非要證明你們的確有堅定的信心。甚至那能毀壞的金子也得經過火煉；你們的信心比金子貴重多了，更必須受考驗，好使你們在耶穌基督顯現的日子得到稱贊、光榮和尊貴”（現代中文譯本，彼前1︰6-7）。
雅各書一開始便有類似的教導，“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐，但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠……忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的”（雅1︰2-4，12）。
使徒寫他們的書信時，主要是關心到在尼祿和其他人統治下，已經有跡象顯示早期的基督徒會受到逼迫。然而他們所寫的真理，對任何時代的基督徒都適用。上帝是用信心經過考驗，受過如煉鋼一般的鍛煉的基督徒來完成 永恆的旨意。苦難是上帝用來鍛煉 子民的信心的一個方法。在上帝眼中，信心受試驗是值得珍惜的。
很早以前，詩篇的一個作者已經認識到這一點︰“上帝啊！你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上，你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地”（詩66︰10-12）。我們已經解釋過，苦難並非由上帝而起。 的本意並非要人類受苦。但因為人犯罪，苦難現在已成為人類從始祖承受得來的部分遺產。上帝不願讓 的子民慘受苦難無意義的折磨。 駕馭苦難，把苦難變成 琢磨大器的工具，明智的基督徒自會以造物者的旨意為己意，這樣，他便不會白受苦。
上帝可能正在用你今天的苦難考驗你的信心，使你能在事奉方面負起更重大的責任。你只要信靠，忠心不抱怨地事奉 ，終有一天， 的旨意完成後，你會在天父面前發出有基督形像的榮耀光輝。
苦難在上帝掌握中的另一個用途是用來煉淨、潔淨 的子民。為耶和華前來預備道路的使者（瑪3︰1-4），奉差遣“潔淨利未人”直至他們“憑公義獻供物給耶和華”。上帝會煉淨 的子民，使他們配有較為純真的事奉，苦難有時是 使用的使者。
很多時我們是靠自己的力量事奉上帝，獻上的是自己渺小的供物！ 要使我們配有較純真的事奉和更崇高的奉獻， 容許我們在人生遭遇苦難， 說︰“我要使（他們）經火；熬煉他們如熬煉銀子，試煉他們如試煉金子”（亞13︰9）。上帝會潔淨自己與子民的關系，直至 能夠說︰“他們必求告我的名，我必應許他們；我要說︰這是我的子民，他們也要說︰耶和華是我們的上帝。”金與銀是貴重的礦產。金、銀必須經過提煉才適合我們使用。上帝煉淨 的子民也是為了這個緣故。但苦難如何煉淨上帝的兒女呢？
苦難能夠潔淨，受苦時，我們願意放棄一切經不起火煉的事物。苦難使我們看到自己原來孤立無援，傷痕處處、被罪擔壓得軟弱無能。我們祈求上帝恢復我們的元氣。這是走向聖潔的第一步。
苦難使我們有清楚的價值觀︰迫使我們分辨現實與幻覺，認識自負的想法與真正的自我的分別，把自己實際的需要與假設的需要分開。苦難使我們對自己的信仰有清楚的認識。在苦難中我們知道自己真正相信的是什麼，明白所以相信的原因，我們會不再固執自己喜愛的想法，全心信靠上帝的真理。
苦難可以使我們成長，迫使我們完全倚靠上帝，使我們學會相信 。我們落在苦難的煉爐中，會認識自己真正的身分。我們會有勇氣仰望上帝，用肯定的語氣由衷地說︰“耶和華是我的上帝。”主耶穌本人得以完全是受過苦難熬煉。難道我們會因苦難的際遇而驚奇嗎？不經過苦難又怎可以像我們受苦的主呢？
在煉爐的火里有人子與我們同行，一如昔日沙得拉、米煞、亞伯尼歌在迦勒底人火窯里有人子與他們一起，我們與 同在，火無力傷我們；身邊甚至不會有火燎的氣味（但3︰27）。
上帝透過其受苦的兒子進入我們的苦難當中，使人類的諸般苦楚永遠具有神聖的價值。今天在寶座上的耶穌仍具有人類的軀體，在 身上仍然可以看見苦難留下的痕跡。 在上帝右邊不斷為我們禱告，把可以使我們戰勝痛苦的恩典給予我們。熬煉我們的煉爐不是在別人手中，是愛我們的主親自拿著。 低聲對我說︰“我熬煉你，卻不像熬煉銀子。你在苦難的爐中，我揀選你”（賽48︰10）。有一天，我們會在 面前顯現得聖潔，成為完全適合在永恆中事奉 的器皿。
使上帝的兒女受到嚴重考驗的原因很多，其中最少為人知的一個原因與整個宇宙有關。約伯所遭遇的是這一類的苦難。
約伯遭遇不知其所以然的無妄之災，但他堅貞不渝，使上帝能在天上地下萬軍之前叫自負的撒但屈服，並且顯示其本身的權能榮耀。本來懷有敵意，背叛上帝的掌權者，執政者，面對上帝這樣顯示出其大能與智慧，亦不得不俯首。上帝給約伯看到 高居萬有之上的異象，使約伯的整個人生有了改變。此外，上帝的子民對苦難的奧秘有了較為清楚的認識，對永生也有了更確實的知識。約伯的經歷使舊約敬拜上帝的人，能一瞥很多世紀之後由耶穌完成的，以苦難救贖的工作。
耶穌醫治那生來瞎眼的人時說，他長久被困在黑暗之中，是要顯出上帝榮耀的作為（約9︰3）。拉撒路的死和復活似乎也是這個原因（約11）。
主對拉撒路所受的苦和死似乎不關心，使他的家人覺得更難受——但這一切都是為了上帝的榮耀（第4、40、45節）。耶穌在拉撒路死去四日後使他從墳墓復活，毫無疑問地證明上帝有勝過死的權柄。 就死和復活所說的話因此顯明是實在、有意義、帶有權柄的。 的話已經使無數受苦的人有了希望。 那說明死後確實有生命的偉大聲明是︰“復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死”（約11︰25-26）。
今天有一些聖徒受苦可能也是因為這個緣故，雖然他們自己不知道。玖妮變成癱瘓，又得到足夠的恩典克服困難，這經歷跟約伯痛苦的遭遇和堅忍的精神可能真的非常類似。玖妮從悲痛的遭遇得到勝利，無疑是得到上帝給予的力量，她因而不但能夠向地上萬人見證上帝的榮耀、權能和恩典，而且也使宇宙間實在但不能見的靈界無數有智慧的靈看到這見證。這可能是她所以受苦的真正的原因，甚至可能是她所以受苦的唯一原因。
沒有人能知道自己所受的痛苦是否有影響宇宙的意義。無論遭遇任何痛苦，如果有崇高堅忍的精神，總可以顯明有上帝的扶助和這扶助的力量所顯示出來屬神的品格；但只有上帝知道誰人所受的苦楚是為了左右宇宙大局。不過即使在今天，地上仍然有像約伯的見證人零散在不同的角落，他們在苦難中堅持不渝的精神，正好向雲集的圍觀者證明上帝的恩典是足夠，只有上帝知道這種見證會有什麼意義，但我們應該用信心接受 的旨意。如果 要我們受苦，我們便應該靠 的扶助來完成 的旨意，雖然，這不會是容易的事。
苦難能帶給信徒最大的好處可能是增進他認識上帝的靈力。上帝渴望把 的豐盛給予我們，但很多人要自己到了智盡才索的地步才會支取上帝的豐盛。當痛苦快超越我們所能忍受的限度時，我們會發現上帝的力量；當苦楚使我們覺得自己一無所有時，我們會開始經歷上帝的豐盛。我們的需要越大，可以認識上帝的靈力越大，我們的靈力越大，對上帝的認識也越深。
不但在地上如此，在天上更是如此，在我們會充滿上帝所有的豐盛的一天，可以認識上帝的靈力越大的人，自然會對上帝的豐盛有更大的認識。為這永恆的好處付出的代價會有過高的嗎？上帝叫你今天受苦或叫我今天受苦可能是為了宇宙的奧秘。有比蒙召叫上帝的榮耀得到稱頌更崇高的呼召嗎？即使必須受苦，如果是上帝要我們這樣，但願我們在 眼前能夠忠貞不渝。
跟隨基督的人不應該覺得必須與基督同受苦難是驚奇的事。耶穌清楚告訴 的門徒，他們要喝 所喝的杯和與 共同受經歷痛苦的洗（可10︰39）。他們將要憂愁，但他們的憂愁會變為喜樂（約16︰20）。耶穌談論世界末日的事時，說 的教會要共同受就在 再來之前會有的災難（太24︰21-22）。但以理有預言這事（但12︰1）；約翰在啟示錄記載自己在異象中預見這事（啟12︰1-3，13-17）。保羅的教導是我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難（徒14︰22）。新約聖經關于受苦的應許比關于富貴和得到地上福樂的應許還要多。上帝拯救我們主要並非要使我們快樂、健康、富貴，而是要使我們聖潔。上帝的子民為什麼要期望自己可以逃避苦難呢？上帝已經清楚告訴我們 會用撒但透過人的罪帶來的苦難完成 的旨意。
較早時我們已經看過，如果我們是上帝的兒女，我們便是後嗣，可與基督同得榮耀；但我們要與基督同得榮耀，就必須和他一同受苦（羅8︰17）。上帝已經告訴我們， 給予我們兒子的名分是要使我們有基督的形像（羅8︰29；弗1︰4-5）。如果我們不能與基督共同受苦，共同有復活的生命，又怎能像主耶穌呢？
保羅祈求上帝使他認識基督，曉得 復活的大能（腓3︰10）。我們有很多人也會這樣禱告；但保羅繼續祈求藉著效法基督的死，認識 復活的大能，我們會這樣禱告的則較少。我們都希望無需先有屬靈的死便可經歷復活的大能，但這並非上帝的方法。
只有掌權的上帝能把因罪而成為我們必須經歷的苦難，變成認識基督和與 共同有復活生命的途徑。只有上帝的智慧能用有罪的人無法避免的苦難培育教會。只有上帝的謙卑和恩典能用軟弱的聖徒所受的苦難“填補”其聖子患難的缺欠，因而使聖徒得到光榮
使徒保羅在歌羅西書第一章說了一句令人驚奇的話。他對當時日子尚淺的教會說︰“我為你們受苦倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠”（西1︰24）。這話是什麼意思呢？難道基督所受的苦難，有不足的地方，需要我們作基督徒的去補滿？
這問題的答案可分是與否兩方面。就我們的救贖而論，基督所受的苦難當然是完全足夠的。當耶穌喊叫︰“成了！” 就在那個時候完成他救贖的工作。 的死能夠完全贖罪。我們永遠不能以任何功勞來增添或影響耶穌受難的效力。我們得蒙救贖完全依賴基督的工作。但聖經有數處地方的教導指出，我們受苦可能跟基督受苦一樣，對作為 身體的教會有意義。這一點跟與我們得救有關的很多其他事情一樣，是一個奧秘。但這是所有基督徒都有分參與的奧秘。有些人可能要在這奧秘上擔任特別的角色。
聖經對填補基督患難的缺欠有多方面的教導。我們可以從哥林多後書一章三至七節看到基督徒受苦可以叫自己和別人都得益處的一個方法。保羅說上帝會在我們的患難中安慰我們，因為與基督同受苦楚的也必同得安慰。但他清楚說明上帝賜安慰不單只是為了幫助受苦的人，而是為了整個教會；上帝賜各樣安慰是要我們分享的。保羅說︰“我們受患難是為叫你們得安慰、得拯救。我們得安慰也是為叫你們得安慰”（第六節）。基督徒在基督的身體內是互相關聯的；互相與基督同受苦楚，同得安慰。我們憂傷時，豈不是常因別的基督徒的話而得到上帝的安慰，得到鼓勵和力量嗎！這是上帝用一個兒女的苦難使另一個兒女得益的一個辦法。
基督的苦難如何可以因我們的苦難而得以“填補”或“完全”呢？ 的死和復活證明上帝征服了邪惡的權勢，但 的子民的生活必須顯示出這種勝利才可以“填補” 所受的苦難或使之得以“完全”。我們必須學習與基督同受苦、與基督同死才可以彰顯這項勝利。我們能在這個充滿罪和各種人生壓力的世界用實際的生活向宇宙間的權勢顯明基督已經勝過罪，就可以“填補”基督的苦難，證明 所受的苦難在此時此地是有效力的。
要這樣顯明上帝的旨意並非一件可以听其自然的事。我們必須盡自己的本分才可以。我們可以讓上帝把我們的苦難放進 永恆的計劃內，用我們的苦難使別人蒙福，並且“填補”基督的苦難；我們也可以像比喻中因患難而跌倒的人一樣，使所受的苦難變成無用（太13︰21）。如果上帝把苦難交托我們，但願我們能夠盡心盡意地與 同工，讓 使我們的患難顯露 渴望我們認識的所有榮耀。
上帝並非只是要我們在永恆里與基督同享榮耀。見過玖妮•愛力生容光煥發的精神的人，有誰不會感到在她面前有上帝的榮耀呢？
上帝渴望每一個為 受苦的人都能盡其所能充滿 的榮耀，即使在受苦時也要如此。沒有比在苦難中得到勝利更能在地上向人，在天上向掌權的、執政的顯明上帝的權能與恩典。
我們大多數人都曾見過能在苦難中叫我們一瞥上帝的榮耀，而使我們感動的人；但很少人想到上帝希望在我們的生命中行類似的神跡。讓我們把自己的苦難獻上作為神聖的祭物，祈求上主藉著苦難賜下 要我們認識的諸般福氣——甚至榮耀。
遭遇到意料不到的苦難懷疑自己是否在上帝面前失寵是人很自然會有的反應。如果我們凡事依照上帝的旨意，豈不是應該事事順境嗎？那大騙子會千方百計地叫我們相信自己是不知如何地離開了上帝的旨意，否則是不會遇上所遇到的困難的。那說謊之人的父知道只要能使我們對這事看法糊涂，便可以叫我們在苦難中失去上帝願意我們得著的信心和平安，這樣便可以阻止上帝在我們里面運行和同時藉著我們做 的工作。
這謊言有很大的說服力，因為跟撒但很多的謊言一樣，這話有一半是真的︰我們離開上帝的旨意在黑暗中闖蕩會因而受苦，這是真的。但這是當我們明知故犯、拒絕認錯、拒絕離棄罪時才會發生的事；絕對不會因為我們無知或不自覺而發生。
如果我們陷入這情況，有可以補救的辦法，我們只要轉向上帝、悔改、相信 ， 會赦免我們、潔淨我們、恢復我們與 和好的關系。有時我們或要繼續生活在自己帶來的苦難當中——我們的人生可能會由順境變為逆境——但只要我們此後與神同行，不再隱瞞或拒絕離棄罪，我們便是活在 的旨意當中；雖仍然有苦難和受到考驗，並不表示我們與上帝的關系有陰影。
苦難是由外間進入上帝所創造的世界的，因此我們可以說上帝的本意並非要自己的兒女受苦；但另一方面，說我們人生遭遇苦難多少有上帝的旨意也是對的。彼得在他寫給亞細亞教會的書信警告當時日子尚淺的信徒，說他們會遭遇苦難，但他告訴他們不要因此覺得驚奇，反而要喜樂，因為他們與基督一同受苦，也會與 一同享受榮耀（彼前4︰12-13）。他接著說的話使後世無數受苦的人蒙受福氣——“那照上帝旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。”（彼前4︰19）。
我們按照上帝的旨意受苦時，應該注意兩方面︰
一、我們要把自己的靈魂交托上帝，信 掌握我們的生命，依靠 為我們成全 應許的一切。我們必須抗拒撒但的謊言，不要被騙誤以為上帝願意我們受苦而“賜下”苦難來虐待我們、懷疑 已經不再掌握我們的事務，或覺得自己已經誤入歧途。我們必須接納，事實上是 容許邪惡臨到我們身上，並把這遭遇的結果和自己的靈魂完全交托給 。
二、我們要以“行善”來把自己交托給 ︰我們要繼續努力做上帝所喜悅的事，這就是說我們在苦難中要對自己的信仰有好的見證。當遇到突如其來的禍患時我們不要驚惶失措。面對意料不到的挫折和痛苦，要保持好的見證不是容易的事，但這是我們基督徒的部分責任。我們很多時在遭遇苦難時變得迷惘失措，這不但使我們多受一些不必要的痛苦，而且也使我們在別人面前沒有好的見證。這樣的表現顯示我們靈命幼稚，並沒有實在得著我們自稱有的信心。
能夠仰望上帝，以勇氣和信心忍受苦難，可以叫別人看見上帝的恩典，這是有力的見證。恐懼、憂慮、自憐、內心的迷惘，只叫別人覺得上帝跟聖經所說的並非完全一樣， 不能使我們全無缺乏。基督徒面對苦難的見證，有的叫人仰望上帝，有的叫人離開上帝。我們受苦時不但要在人面前有見證，還有靈界的萬軍在觀看。在屬靈的執政者、掌權者面前，上帝的名譽受到考驗。他們在觀看上帝在我們里面的生命能否戰勝痛苦。我們在天上、地下，可以使上帝得到榮耀，也可以使上帝失去名譽。
讓我們把自己的靈魂和苦難交托上帝， 是信實的造物者， 用自己的血跟我們立約。無論 認為可以容許我們經歷什麼苦難，但願我們能夠忠于上帝！
我們大多數人，早晚都會在人生經歷某種形式的疾病。可能因為這個原因，當我們想到苦難時，便很容易忽略其他形式的痛苦，而只想著身體的疾病。因此，很多人把疾病想像得比其實際的情況更嚴重。
近年來，在基督徒的圈子流行一種怪誕的理論，強調真正的基督徒應該立即可以恢復身體的健康，這是歪曲聖經的理論，使很多信徒受騙，造成很大的破壞。生病的基督徒，尤其是那些長期臥病的，竟被一些人看作缺乏信心，失去上帝的寵愛、有隱蔽的罪，或甚至根本不是基督徒。
有一些圈子過分著重“耶穌要你康復”“上帝要你快樂”，而以這些論調代替聖經要我們向上帝悔改、相信主耶穌和順從聖靈引導的教導。他們很少關心整本聖經關于苦難的教導。他們通常只會考慮幾節零星的經文，而且有時是斷章取義，他們的教導似乎把喜樂看得比上帝對聖潔的要求更為重要。
他們祈求驅除一切痛苦的神跡。他們自稱經歷過神跡，對沒有經歷神跡的人他們大多表示懷疑。他們在世界各地，用電視宣傳可使人得救，且立即得到醫治的福音——有時甚至只談醫治而不提救恩。
相信他們的人期望神跡出現。當沒有神跡出現時，他們是何等失望。因為期望得到不會出現的神跡而皈依基督的人實在處境堪虞。當那些必須繼續受苦的信徒，听到牧師、親戚或朋友，毫不猶豫地當面說他們受苦是因為不相信或有隱藏的罪時，他們敏感的心靈所受到的是何等的壓力？
本懷好意的基督徒自命可替別人“診治”生病的“真正原因”，會造成很大的破壞！這些人對痛苦和聖經均沒有多大的認識。他們不了解上帝對聖徒的長遠計劃，也不知道上帝有掌握 兒女生命的主權。他們自己身體健康，便有意無意地似乎覺得自己的靈命同樣健康，甚至比別人優越，因此可以矯正別人。他們想矯正的人有能以信心堅忍苦難的；其實他們之中有很多人，只要遇到些微這些人所忍受的痛苦，可能就全然崩潰。但他們毫不猶豫地把人為的內疚加諸別人——這重擔比肉體的痛苦更難受。他們這樣使別人難堪是殘酷的，只有上帝能安慰這樣受到他們傷害的人。只有身受其害的人知道這種“內疚”是如何痛苦，知道需要多長的時間才可以使心靈不受其困擾。
把肉體的痛苦和諸般的邪惡帶進人間的是人的罪。痛苦跟死亡一樣，原非上帝要人有的經歷；兩者都是人用上帝給予的自由意志作選擇後的結果。基督徒無權單視病痛為禍患之首，而要求驅除其人生的一切病痛。我們應該與罪帶來的一切悲痛後果爭戰，而不應該只針對其中一項。我們過分著重病痛，就會忽略對付其他同樣需要對付或更需要對付的邪惡。
聖經並無任何應許上帝的兒女可免受全人類因罪而承受的苦難。基督徒與非基督徒同樣會有禍患，這些遭遇包括病痛，沒有人有權說別人受苦是因為那人有虧欠或犯罪。然而每一個需要長期受苦的人都知道這種令其憂傷的論調實在太普遍。受這論調困擾同時又必須忍受肉身的痛苦的人，能從這論調得到什麼幫助嗎？
如果我們身患頑疾，別人說我們得不到醫治是自己的罪過，我們不要受這些人困擾。聖經沒有這樣教導，因此即使困難，我們也必須駁斥這學說。我們要向上帝負責，不是向其他人負責。病痛並非罪過。有千萬病痛纏身的聖徒在上帝的旨意中受苦。
我們需要有能夠抗拒困擾的屬靈力量。我們必須一心尋求聖經對苦難的真正教導，並務求按照真理過活，我們必須完全信靠上帝的主權並以 的旨意為己意，即使 的旨意似乎是痛苦和深奧難明，也要順從，我們必須以主大能的名作為靈魂的庇護所，交托自己給 照料，並且學會信靠 的智慧和慈愛。
我們必須尋求認識上帝自己，不要以只是認識關乎上帝的事自滿。我們所愛的、敬拜的必須是上帝，而不是 可能給予我們的任何恩賜——即使是賜給我們健康的身體，我們必須學會用上帝的力量去戰勝撒但要藉病痛帶給我們的毒害。我們必須立志從痛苦中得到收獲，就是認識上帝要我們知道的一切好處。我們必須與上帝合作，使 能用我們表面的損失得到永恆的收獲。
從肉體的痛苦經歷到上帝的恩典不是容易的事，也絕不會是自然會有的事；但這並非不可能的。歷代以來，上帝有千萬子民曾在這些境況下證實主有復活的生命；今天有千萬人有此經歷，只有這樣認識上帝的人能見證 不單會在來生，而且會在此時此地，給予我們榮耀。
對苦難的看法真正合乎聖經的人，大多不會受治病的問題困擾。我雖然反對那些過于強調醫治的人，當上帝不醫治時便怪生病的人“信心小”，我並不反對基督徒按照聖經的教導尋求醫治或為人治病。任何身體有問題的信徒當然都應該求上帝醫治，但過分強調要使身體得到醫治而日夜祈求上帝為我們行神跡卻是另外一回事。
上帝能夠治病而且上帝曾醫治人，這是毫無疑問的。新舊約聖經有關這一方面的記載都很清楚。聖經所記載的神跡中，關乎治病的有很多。
但一般來說，聖經中的神跡卻是上帝在循序漸進地啟示自己的過程中，開闢新紀元時，用來見證先知和門徒的話，並顯示自己的神跡和奇事。我們在舊約聖經看到天父與 要使其成為一個民族，並藉他們把神的道和 所應許的救贖主賜給世人的以色列立約，以神跡奇事扶助他們，顯示 的信實。在新約聖經，我們看到耶穌宣揚自己是上帝的兒子和世人的救贖主，並用神跡顯明 有權力戰勝大自然、罪惡、疾病和邪惡。我們看到聖靈在早期的教會行神跡奇事，為使徒所傳的福音作見證，這些使徒後來寫成聖靈要給我們的新約稿本。
但歷史上的神跡奇事，除以上的幾串外，有記載的似乎不多，它們只是在非常特殊的情況下出現。
無論任何時代，行神跡的總是上帝。但我們不要忘記，今天我們並不需要有神跡來顯示上帝的權力，聖經時代的人還沒有得到聖經，上帝于是用神跡向 的子民顯示 的屬性，向他們保證 與他們同在，並且會為他們行使 的權力。但今天我們已經知道上帝是怎樣的，我們已經在主耶穌里得到 最完全的啟示。我們藉著聖靈知道超乎萬物的上帝與我們同在。歷史見證上帝的兒子復活，已經使我們得到關乎 的權力的最有力的證明。我們有聖經的亮光指引我們應走的路。
值得注意的是今天真正有神跡出現的地方，大多是初次听到福音就有千萬人卷入上帝的國度的地區。這些地區沒有幾個教師，信主的人沒有聖經或者不認識聖經。上帝仍然向初信的人顯示自己，叫他們知道 的同在和權力，並用神跡奇事為 所差遣的人和 的工作作見證，一如在聖經的時代一樣。上帝從來沒有收回 在五旬節賜下的聖靈的恩賜。這些恩賜仍然會按照上帝的旨意出現；治病是其中的一種恩賜。
有病痛的基督徒都應該求上帝醫治；但我們應該知道今天上帝多是用醫藥、外科手術、心理學、輔導、護理等等由專業人員進行的診治之法做 的工作，直接使用神跡則較少。上帝是叫我們得到醫治的根源；我們必須容許 用 要選擇的任何方法。不過，即使在今天 仍然可能會選擇用神跡來做 的工作！
祈求神跡出現並沒有錯，但堅持要以自己的意思代替上帝的旨意，否認 曾應許要用苦難帶來榮耀則是錯誤。我們怎能堅持要掌主權的上帝行神跡呢？可惜今天實在有太多基督徒向上帝提出這種要求。
我們堅持要上帝為我們行神跡就是否認 有上帝的特權。事實上，上帝可以藉苦難帶給我們的福氣、經歷、關乎真理的知識可能比行一個神跡可以使我們得到的更大、更深、更高超，我們卻不理會這一點，我們怎可以強求上帝依照我們的計劃做 的工作呢？如果這樣堅持，可能會有屬靈的風險。上帝也許會把我們短視的要求給予我們，但卻叫我們的靈命貧乏。
最好還是讓上帝決定是否行神跡。最好還是將自己完全交托在上帝的手中，無論 是否給予都願意接受。最好還是信靠上帝用 自己的方法，為我們帶來比我們能夠祈求或想像的任何東西更豐盛的屬靈的榮耀，我們會經歷到 是信實的。
呼喚上帝使他們脫離病痛的人，上帝不一定會醫治，這一點我們從基督教由新約時代至現時的教會歷史，可以看得很清楚。
使徒保羅“肉中有刺”是一個例子。雖然他曾三次求主叫刺離開，上帝沒有這樣做，但賜給他忍受的恩典。上帝的力量使保羅在邪惡當中戰勝邪惡，在人類能夠理解現實的痛苦環境中顯明上帝實在的權能，上帝很多時選擇以顯示自己的恩典代替醫治 的聖徒。若你生病， 為你作的選擇可能也是如此。
上帝除了中間不使病痛痊愈之外，有時還會選擇不救 的兒女脫離其他類似的苦難。希伯來書第十一章所敘述的信心英雄的遭遇不是把這一點說得很清楚嗎？這章經文提到許多信心得到上帝贊許的人的名字，他們蒙上帝拯救脫離患難，但接著也提到許多無名的聖徒，他們同樣充滿信心，同樣得到上帝贊許，只是上帝沒有搭救他們。
我們不要忘記，使徒保羅肉身雖然有軟弱，他卻有健康、豐盛、充沛的靈命。歷代不知有多少基督徒因他有健康的靈命而蒙福。今天我們同樣因他的靈命得到祝福，未來屬上帝的子民也會因他有健康的靈命而繼續蒙福。希伯來書所記述的聖徒，他們受苦，在某種程度上無疑也有類似的功效。今天受苦的人也可能是為了這個原因。
上帝為 的兒女行神跡或不行神跡都有 的原因。每一個受苦的人向上帝祈求醫治或拯救時，必須願意接受上帝對他的祈求所作的反應，上帝給 所揀選的僕人的答復往往是否定的。
我們祈求上帝醫治時多是想著叫身體得到痊愈。祈求上帝拯救時多是想著有消除痛苦的良方。如果困擾我們肉身的問題仍然存在，我們覺得上帝拒絕醫治我們；如果上帝沒有使我們脫離困境，我們覺得 拒絕拯救我們。其實並非如此，在上帝心目中，醫治是恢復靈性的健康，拯救是戰勝邪惡。
上帝渴望將屬靈的健康賜給 所有兒女。我們願意接受， 更樂意給予。每一個基督徒都可以享受屬靈的健康，而身體有問題的人其實是處于有利的地位。病痛時我們比身體健康時更加依賴上帝。我們自己沒有辦法、沒有力量，便更願意接受上帝的辦法、上帝的力量；這樣我們可以得到 屬靈的醫治。身體得到醫治或得脫離其他苦境自然是寶貴的恩賜，但世界各地真正屬主的人，都從經歷認識到靈性的健康遠比這些恩賜更有價值。
上帝的兒女所遭遇的問題各有不同，一如遭遇問題的人各異一樣；要在這里逐一考慮每一個問題當然不可能。但病痛是大多數人早晚都會遭遇的。病是慢性的死亡，是表明人必會死的一個象征，病到了某一個地步，大多數基督徒都會考慮求上帝醫治；我們會為自己、為別人或別人會為我們尋求醫治。這可能已足以成為我們在這里談論這個問題的充分理由。
我們已經注意到上帝不一定醫治 受苦的兒女，但 盼望 的每一個子民都認識基督付出代價而使他們能夠得到的屬靈的健康。有疾病的人如何能夠經歷到上帝渴望給他靈命的健康呢？有幾個步驟。
首先，上帝醫治的能力不能流入不以 為主的生命。我們必須完全接受上帝的主權，不單承認 普遍掌握人生的事務，更要接受自己人生的每一細節都在 掌握之中。這就是說，我們不能因為自己的病痛而不斷與 爭論。我們必須願意接受這是上帝在此時的旨意；我們必須把與這病痛有關的每一件事，包括我們的前途，交托給 ，相信 必會用慈愛照顧我們。我們必須真正承認上帝是我們人生的主宰。
第二，如果我們與上帝之間或我們與另一個人之間有陰雲阻隔，這可能成為導致我們生病或阻礙我們復原的原因。我們必須求上帝鑒察我們的心，讓我們知道有沒有任何有意無意地還沒有懺悔而仍未得到赦免的罪。如果聖靈要我們留意任何事物，即使似乎是微不足道的事，我們必須立刻果斷地加以對付。所謂小罪亦可能妨礙上帝醫治的能力，惱怒、苦惱、仇恨報復的心理可以而且時常導致生病或使病情惡化。經過懺悔得蒙赦免，良心潔淨從聖靈重新得力可以而且時常使身體得到醫治。
第三，我們必須奉主攻無不克的名抗拒病中屬撒但的任何作為，向我們這個敵人宣布基督已經戰勝他企圖帶給我們的苦毒。一方面我們要謙卑、順服上帝，接受 許可臨到我們身上的事情；另一方面，我們必須同時堅決抗拒魔鬼和設法消滅他的工作。
第四，我們必須查明聖經對醫治的真正教導，並且按照聖經的原則祈求醫治；不要忘記耶穌教導我們，要看上帝的榮耀與國度比我們的需要更加重要。我們不應該花費時間與精力，從一個醫病的聚會趕到另一個，祈求神跡出現；也不應該為求得到醫治而不惜任何代價。出于好意的朋友們勸我們嘗試的辦法，我們也不用逐一嘗試。我們必須做的是培養靈命，使自己得到只有上帝才能給予的安靜，並且完全信靠 。盡量減輕自己的痛苦是應該的，但我們總應該明白上帝的醫治不一定等于身體痊愈。當然我們希望靈魂與身體都得到醫治，但我們應該認識到，屬靈的健康比病痛的消失更有價值。
第五，我們必須設法明白信心與得到醫治的真正關聯。要得到醫治必須有信心，一如要得救必須有信心一樣，但使我們得到醫治和使我們得救的並非信心。兩者都是上帝在做 的工作而不是我們的信心在工作。醫治與救恩同樣是上帝白白賜給我們的恩典；信心本身與上帝的工作無關。上帝應許凡為救恩憑信心來到 面前的人都可以得救，但 沒有就醫治作類似的應許。 可能醫治一個有信心的基督徒，但讓另一個經歷多年的痛苦。這是 主宰萬物的特權；我們必須服從 的選擇。如果 認為不宜醫治我們，我們絕對不可以責怪自己或讓別人指責我們缺乏信心。我們得不到醫治的原因屬上帝主權下難明的奧秘。有一天我們會了解這奧秘，一如上帝了解我們一樣，並且明白 的旨意。現在我們卻是憑信心走路，我們可以享有上帝會不吝賜予 的兒女所需要的屬靈的健康，並且因為上帝的榮耀使我們有盼望和喜樂。
最後但並非最不重要的一點是我們不應該忽略尋求以藥物醫治。我們應該一開始生病便去看醫生還是先等一段時期然後才去看醫生呢？這只是一個次要的問題，重要的是我們對看醫生的態度。我們必須認識到醫治總是來自上帝，無論是醫藥或直接的神跡都是上帝叫我們得醫治。如果上帝要醫治我們， 可以選擇用人的發明來醫治我們，這是一個我們必須願意接受的事實。因此我們應該使用可以得到的最好的醫療服務，並且要在各方面與我們的醫生合作。但這並不是說我們要四處去看醫生，尋找一個能用說話取悅我們的人或試用各種沒有根據的“秘方”。如果醫生勸我們接受心理治療或輔導，我們不應該躊躇。
我們尋求醫治時不可以非要上帝用藥物或神跡醫治我們不可，因為這樣做等于表明自己不願接受 的主權。如果我們希望經歷上帝屬靈的醫治，就必須完全接受 為我們所選擇的，無論結果怎樣。
你也許已經誠懇地排除妨礙你得到醫治一切障礙，然而你的病仍然沒有痊愈。你可能已經知道你一生都會有這病。但身體得不到醫治卻仍然以謙卑、敬愛、信靠的心祈求上帝給予屬靈的恩典的人，可以安心確信上帝隨時會以 的豐盛來滿足他受苦時的需要，這樣尋求認識上帝的人是不會失望的。
中世紀有不少學者長年累月耐心地研究點金術，他們希望發現可以把普通金屬變成黃金的方法。今天我們對他們的妄想覺得可笑。我們知道人不會有什麼法術可以把人生平凡的東西變成貴重的物品。懂得真正點金術的是上帝， 從起初便從事把邪惡變成善良的工作。聖經的記載和歷代上帝眾多兒女的經歷都為上帝的點金術作見證。
約瑟是聖經中一個典型的例子。嫉妒他的哥哥們把他賣到埃及去作奴隸，在那里他被誣告入獄，似乎上帝與人都把他忘懷了。然而約瑟卻是上帝所揀選用來使 的子民免因多年的饑荒而餓死的人。上帝把約瑟的苦難變成以色列人得救的門路，藉以色列人把聖經和救主賜給世人，叫我們因而蒙福。約瑟的哥哥們後來與約瑟重逢，感到驚惶，約瑟卻對他們說︰“上帝差我在你們以先來，為要……保全你們的生命，差我到這里來的不是你們，乃是上帝，從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的”（創45︰7、8，50︰20）。
從那時候起，在苦難中有這信念的人都發覺這話是真的，我們有邪惡的遭遇，但上帝卻把我們的遭遇變為祝福。很多時候我們感謝上帝，因為 藉著一些邪惡的遭遇使我們更能洞悉 的旨意和真理，並且加深我們對 的認識；這是非常寶貴，非言語所能形容的經歷。我們因聖經所生的忍耐和安慰可以令人得著盼望（羅15︰4）。
如果我們能夠較為認真听從聖經關于用苦難管教基督徒的教導，我們可以省去不少內心的痛苦，並更加真正地用我們的生活榮耀上帝。上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。如果禍患使我們對屬靈的事物感到混亂，我們不會在別人面前榮耀上帝，也不會體驗到 的“點金術”。
如果我們不積極與上帝合作，上帝不能在我們的人生實現 的計劃；如果我們不順從上帝， 也不能把撒但的邪惡變成我們的益處。我們如何可以學會與上帝同工，容許 為我們並在我們的內心完成 的旨意呢？我們必須相信 的屬性——聖潔、公道、正義、智慧、慈愛、信實、良善、掌握主權——並且以被造之物的身分承認 是造物主，謙卑信靠地俯伏在 的面前。我們必須願意接受 的旨意，讓自己清楚知道這旨意是好的，並且信靠 會在我們的人生完成 的旨意。我們必須全心相信無論情況怎麼樣， 都能夠為我們實現 的計劃，並且安心信靠 ，堅決拒絕考慮使我們遭遇苦難的其他原因。
這就是說當我們遭遇苦難的時候，無論這是身體上、精神上、靈性上，或環境上的，我們都不讓自己畏懼或難過。當然我們內心會感到驚恐，但只要我們相信上帝會對我們守諾言，我們無須受到恐懼支配，撒但可能會使我們感到痛楚，但他到頭來不能傷害我們，因為是上帝在掌權。
我們必須學習願意從上帝接受苦難，我們必須抱著信心把苦難帶到上帝面前，告訴 我們愛 並且信靠 。即使目前有艱苦的情況下，也必須相信 應許以自己的良善來克服我們的邪惡。我們必須為 的智慧和慈愛，為 掌握人生以及我們個人的主權而獻上感謝。我們這樣學習與上帝同工，便會發覺 正在我們的內心和人生，運用 神聖的“點金術”來為我們完成 永恆的計劃。
每一個在受苦的基督徒都會在苦難中向上帝呼求，這樣做是對的。被造之物遭遇到困難，除向造物主之外，還向誰求助呢？上帝不但鼓勵而且吩咐 的子民在困苦時向 呼求， 用自己的話語保證會听我們的禱告，並且作反應。上帝曾就人生各種各樣的遭遇許下很多 誓言必會履行的諾言，這些諾言是明確有力的。聖經的記載充滿關于掌握主權的上帝拯救向 禱告的子民的光輝事跡。當我們有特別需要的時候，祈求上帝不要忘記我們是對的。
但無論是從聖經的記載或個人的經歷，我們都會發覺上帝不一定按照向 提出的要求來答允禱告，禱告的人不一定可以脫離險境，不一定可以避過災難。我們的疾病不一定可以得到醫治，雖然我們已經懇切禱告，我們所愛的人仍然患病、仍然受苦、仍然死去。我們所相信的聖經似乎不能幫助我們。我們內心感到憂傷，不禁會問，“為什麼會是這樣呢？”這是人之常情。
上帝的應許有什麼意義呢？我們要解答這個問題，就必須全面看看禱告的意義。
保羅告訴我們，上帝無論是在舊約或新約聖經的應許，都在耶穌基督身上得到應驗︰“上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的，叫上帝因我們得榮耀”（林後1︰20）。因此，耶穌對禱告和對上帝的應許的態度，對 的子民肯定有深長的意義。
從新約聖經我們可以知道耶穌對禱告的一些看法，我們可以看到 禱告，甚至听著 禱告，我們可以從三段聖經把 對禱告的態度歸納起來，兩段在福音書，另一段則在希伯來書。從福音書的兩段聖經我們看到耶穌在十字架的陰影下禱告。人子想到在十字架上肉身會受的痛苦而感到畏縮；上帝無罪的兒子，想到為了成為罪人的救主，而要忍受比肉身的任何苦楚更難受的，與上帝隔絕的痛苦，不禁感到恐懼。
但耶穌怎樣禱告呢？我們從馬太福音二十六章三十九節至四十四節知道 曾三次祈求天父，如果可行，便救 脫離十字架；也曾三次向天父聲明，如果不能救 脫離十字架， 願意放棄自己的意思，接受上帝的意旨。從約翰福音第十七章較為詳盡的記載，我們知道 為上帝的榮耀禱告——祈求天父藉著子榮耀或顯示自己，使子能向人類榮耀或顯示上帝真正的本性。 為自己的門徒禱告，耶穌在那憂傷的時刻渴望他們的同在能給予 安慰，但他們卻在睡覺。耶穌又為將來因他們的見證而相信 的名的人禱告——這些人包括我們和所有在其他時代及地點信主的人。耶穌把 在地上完成的工作交給天父，然後出去接受十字架——為我們成為罪並忍受因而受到唾棄的可怕經歷。
希伯來書的作者提到耶穌所受的苦難說，當耶穌︰“大聲哀哭流淚禱告懇求那能救 免死的主”，天父確實听到 的禱告；然而 雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，成為得救的根源（來5︰7-9）。基督因為以上帝的意旨為己意，寧可忍受十字架而不設法逃避，因此得到資格成為上帝的子民慈愛和信實的大祭司。因為 願意藉苦難得以完全，我們今天才可以真正向上帝禱告。耶穌祈求上帝拯救 脫離十字架時可能會想到舊約聖經中一些關于拯救的應許， 甚至可能在天父面前提到這些應許。上帝任由耶穌被釘在十字架上，讓 嘗盡十字架的苦楚，是否不守諾言呢？我們應該試想一下，人墮落之後，上帝最初給予的應許是什麼呢？上帝不是應許終于要使人脫離亞當、夏娃的罪帶到這世界來的權勢和懲罰嗎？女人的後裔要傷蛇的頭，但 這樣做的時候自己也會受傷（創3︰15）。
基督被釘在十字架上的時候，上帝在基督里使世界與 和好； 並非不守向人類許下的諾言，而是遵守諾言。 是在履行 與亞伯拉罕的約，叫地上萬民因 蒙福。 是在履行與大衛立的約，從他的後裔興起一位王，其公義、和平的國度無窮無盡。上帝似乎沒有理會若干有關目前的應許，其實卻是在使另一些關乎整個宇宙、關乎永恆和無比豐盛的應許得到應驗，在遵守 的諾言使有罪的人能夠與 恢復相交。上帝讓 的兒子為世人的罪死，我們罪人能成為 家中的成員，得到兒女的名分。上帝並非不守諾言， 是在遵守諾言。
耶穌禱告時認識到這一點， 祈求上帝拯救的時候，同時表示不堅持己意，但完全依照天父的意旨。 的禱告顯示 承認上帝要使 應許救贖世人的諾言得到應驗，就不可能實現任何拯救 脫離目前境況的諾言。
今天上帝的話語對我們來說也是這樣，我們正有急切的需要；因此我們覺得上帝必須救我們脫離目前邪惡的境況才算是履行 向我們許下的諾言。很多時候上帝會讓 的兒女得到解脫，但也有很多時候——可能是大多數的時候——我們得不到我們想要的解脫。難道我們不相信，即使天父不應允我們就目前祈求的一些事情， 仍然是在為我們履行 最崇高的諾言嗎？ 的旨意是要我們像耶穌基督。
耶和華的道路並不是我們的道路。 從起初便看到結局， 堅定不移的目標是要使自己應許兒女的話最後得以實現。當 不把一些目前的好處給予我們的時候， 是正在透過我們的苦難來成全 應許必然會實現的旨意， 預定我們要得榮耀。
我們學會以上帝全面、全智、全愛的旨意代替自己的意思，便會懂得真正的平安。我們會得到能力用永恆來衡量對我們來說似乎是非常吃不消的事情，因而看到自己所遭遇的其實是輕微的苦難︰是上帝要使我們完全像基督的部分計劃。這樣我們便可以認識到一首有時唱起來漫不經心的詩歌的歌
詞的真正意義。要全心信賴主， 成全萬事；誰完全信靠 ，必知 信實。這詩歌的作者FrancesHavergal和無數其他人都曾體驗到上帝的信實。
奉耶穌的名禱告是什麼意思呢？在舊約時代，向上帝祈禱總是要有犧牲的。上帝的子民必須獻祭物才能來到上帝面前︰他們是接近上帝總要付出一些代價。當他們向上帝禱告的時候，他們不但獻上有形的祭物，而且還獻上自己的心意、生命和意志。耶穌在地上生活的時候， 參加猶太人會堂的崇拜，並且依照舊約的形式祈禱。關于 私下禱告的記載，全部強調在舊約顯明要有犧牲這個原則；新約的所有禱告都一再著重這種精神。如果我們的禱告蒙 垂听和應允，我們也必須以犧牲的精神禱告。這對我們來說是什麼意思呢？
耶穌教導跟從 的人奉 的名向天父禱告。在聖經中，上帝的名字代表上帝。上帝在各種不同環境用不同的名字來顯示自己多方面的性格。我們知道的名字計有Elohim︰大能的上帝，萬物的創造者和統治者；Jehovah︰主上帝，永恆、自有、公義、聖潔、慈愛的上帝；El-Shaddai養育、扶助、全能的上帝；Adonai︰作 子民的主人的主上帝；Jehovah-Ropha︰醫治的上帝；Jehovah-Nissi︰主我的旗幟；Jehovah—Tsidkenu︰主我們的公義；Jehovah—Jireh︰供給的上帝；Jehovah-Shalom︰給我們平安的上帝；Jehovah—M'Kaddesh︰使我們聖潔的主︰Jehovah-Rohi︰主我的牧者；Jehovah—Shammah︰永在的上帝，還有聖誕節時我們對上帝的稱呼，Jehovah-Jesus︰我們的救主。上帝的子民藉著上帝的名字認識上帝的性格，上帝的性格與上帝的名字是一致的。
如果我們奉耶穌的名禱告，就必須按照 的意思祈禱——像 一樣禱告。耶穌禱文的焦點是上帝的意旨而不是 自己的意思。我們要像 一樣禱告，也必須以上帝的意旨作為自己的意思，墮落的人性不會作這樣無私的禱告。事實上，若非上帝感動我們，祈禱根本不是我們的本性。人的本性叫我們各人偏向自己的道路而不是叫我們仰望上帝。一個人祈禱的時候已經受到上帝感動，所以他本來固執的靈才會轉向上帝，是上帝采取主動使我們禱告。 吩咐我們禱告，並且使我們能夠禱告。 把 的靈放在我們里面，這靈使我們成為 的兒子，叫我們能夠用愛與信靠的心情仰望 ，並且呼叫“阿爸，父”（羅8︰15）。
保羅的教導是我們受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得救的憑據（弗1︰13-14）。我們軟弱，特別是禱告軟弱，有聖靈幫助，“照著上帝的意思……替我們禱告”（羅8︰26-27）。有誰比所應許的聖靈更能幫助受苦的基督徒明白上帝的應許並為他們奉耶穌的名禱告呢？只有聖靈能夠把上帝的應許帶給我們，使我們對應許有正確的認識。並且信靠上帝會為使我們得到最大的好處而實現 的應許。我們憑信心把上帝的話語帶到上帝面前，知道 的話不會徒然返回， 總會使自己的話應驗—— 的話語必然成就 的旨意。
但我們必須奉耶穌的名禱告，我們必須把自己的意念獻上，作為屬靈的犧牲，我們必須任由上帝決定，在目前屬物質的領域，還是在最終屬靈界的領域實現 的應許。有時 可能叫我們在兩個領域都體驗到 的信實；但有時 可能只醫治我們的靈性或只是拯救我們。如果 這樣決定，我們要小心，不要妨礙 向我們顯示屬靈的豐盛，這是 盼望我們藉著禱告領悟的豐盛。
上帝統治 的宇宙可以無須有子民的禱告或受禱告影響，但 卻選擇與子民的禱告同工。 指定以我們的禱告作為動力，藉以釋放 的權能、向我們成就 的應許、在我們的內心運行、為我們實現 的旨意。
掌握主權和滿有恩典的上帝邀請我們——其實是吩咐我們——來到 面前禱告。我們可以把 給予我們偉大的寶貴的應許帶到 面前。 賜下的靈教導我們祈禱，這靈在我里面為我們並與我們一同禱告，上帝不斷垂听我們的大祭司在 的寶座前為我們獻上的代禱。耶穌的代禱是一切禱告的主流。上帝吩咐 的子民把自己微弱的祈求放入這聖潔的主流內， 敦促我們在軟弱時坦然無懼地來到 面前，尋求憐恤和恩惠，作隨時的幫助， 的要求只是我們要奉耶穌的名禱告。
俄利根（Origen）認為祈禱的意義最主要的並非祈求而是參與上帝的生命。如果我們只祈求得著短暫人生的各種好處，而上帝又全部應允我們，我們怎樣可以學會分享上帝的生命呢？這生命基本上是一種永恆的福氣。當我們真正奉耶穌的名仰望天父，犧牲自己的意思，作為屬靈的祭物，而以上帝的意旨為己意的時候，我們會發覺把短暫人生的各種需要交托上帝後，我們可以由 來決定後果。
不久以前，有人告訴我一個故事，有一個小孩子想幫助父親在園圃工作。做父親的知道這個剛在學走路的孩子不能幫助他做什麼，但他也喜歡孩子在他的工作上有分。他把手推車裝滿泥土，教孩子伸手握著推車的把手。接著，他把自己強大有力的手放在孩子的小手上，“幫”孩子把推車推往他要種植的園圃。雖然孩子微弱的力量根本幫不了他什麼，但孩子能夠與父親同工，共同分享生活，得到鼓勵，漸漸學會與父親步調一致。
上帝的兒女也是這樣。我們奉耶穌的名來到上帝面前，像 一樣禱告，把上帝的意旨作為己意，上帝就會讓我們把小手放在 偉大的計劃上——因過于崇高而非我們有限的智慧所能完全明白的計劃——參與推行 的計劃。滿有恩慈的上帝，用 的主權握住我們微弱的禱告，隨意推動推車，直至計劃完全實現。
我們必須接受 的選擇。我們可能不明白 的作為；我們的問題可能不會像我們所期望一樣得到解決，但逐漸地，我們會在心靈最深處認識到，其實上帝給予我們的應許正在得到應驗。我們與上帝分享生命，可以認識到對我們來說是最真實的目標，經歷到人的靈所能體驗的最崇高的喜樂。
你在看本書可能是因為希望對令你憂傷的問題找到答案，這問題可能已經困擾你多年。你可能已經認為自己的情況無望，但你是一個基督徒，認識上帝而且愛 。由于你有思考聖經關于苦難的教導，你可能看到黑暗中有一線亮光。你現在渴望充滿光芒，活在光輝之中。你可能首次發現，無論人生如何受到困擾，仍然是在上帝掌握之中； 不但握有這宇宙的主權，而且握有影響你的每一件事物的主權。你已經發覺你苦難的日子並非虛度和無意義的，而是有永恆價值的——上帝想藉著苦難為你成就“極重無比的榮耀”（林後4︰17）。現在你希望對上帝有新的體驗，在苦難中認識 掌握萬事的權能，你可以采取什麼實際的步驟，使自己能在憂傷中體驗到上帝掌握主權的榮耀呢？
雖然處理這個問題的辦法可能會因個別的情況而略有不同，所有受苦的人都應該有一個共同的出發點︰我們必須不時溫習聖經關乎人生苦難的基本教導，確定聖經的偉大真理。我們已經用過不少篇幅談論這些真理，但即使會給人累贅的印象，我們仍必須在這里重溫這些真理，把聖經的教導歸納起來。苦難經常與我們同在，如果我們要在痛苦中戰勝撒但的權力，就必須經常用上帝大能的話語對付撒但的邪惡。耶穌每次遇到撒但的襲擊都泰然回答說︰“經上記著說”。因此，我們也必須這樣回答撒但。我們溫習上帝的真理應該不厭其煩；多溫習一次，對付那惡者便有更多一分把握。
現在謹將我們依靠的四項基本真理——可以使我們得到自由的踏腳石——再申述一次︰
一、我們必須確實知道上帝在管治 的宇宙。 握有邪惡、罪、死亡的主權。雖然 由于有其深奧的理由，容許撒但暫時擁有一些權力，那惡者只可以在上帝掌權下握有這些權力。撒但的權力可能大，然而是有限度和暫時的。他對上帝的子民懷有惡意，對他們的攻擊卻不能超過限度。他可能使我們暫時受到傷害，但到頭來還是傷害不了我們。最後的勝利屬于上帝和我們在上帝里面的人，我們必須勉勵自己把這榮耀的真理作為個人信仰的基石。
二、我們必須認識到，事實上我們是活在一個墮落的世界，上帝並沒有應許 的子民可免受全人類因墮落而必須共同承受的苦難。我們是有罪的人，而罪的工價是死。我們的苦難只不過是人類犯罪所招惹的死刑緩慢進行的過程。基督徒與非基督徒都必須在某種形式上分擔宇宙的苦楚。臨到我們身上而且應由我們承擔的苦難，我們必須接受，無論多麼難受，我們所受的總比不上應受的嚴厲——我們應受的是公義的上帝對有罪的被造之物的懲罰。
我們雖然是罪人，但不要忘記藉著相信耶穌基督，上帝已經使我們成為 的兒女。我們不是在暗無天日中受苦，而是在苦難中有盼望。那有權勢的仇敵雖然為了還擊征服他的大能者而設法用邪惡侵擾我們，上帝仍然不動聲色地在為 的兒女進行 的計劃。撒但的邪惡不能**上帝的主權；我們的天父能夠叫萬事互相效力，叫我們得著永恆的好處，即使是我們的苦楚，天父也能加以利用。 正在使用撒但想用來毀滅我們的苦難為我們再造聖潔的形像——就是 原本造人的形像，這形像因我們的罪破裂了。上帝正藉著我們今生所遭遇的一切，完成 要使我們得榮耀的計劃——用 的靈使我們逐漸像耶穌基督。
三、我們必須認識自己是生活在正進行屬靈爭戰的世界里，撒但在這場爭戰中不斷傾全力設法毀滅上帝的國度，而這場爭戰必須準備對付地獄的諸般敵意，因為他們是上帝的部分國度——他們要忠心擴展上帝的國度時更必須有所準備。只要我們活著，我們總要作屬靈的爭戰；如果我們希望懂得戰勝之道，就必須勉勵自己去認識這些不好受但對基督徒來說是非常實在的事實。最後的勝利是基督的，因此也是我們的，但我們必須經常與那無情的勁敵作戰。
四、我們認識這些聖經真理後，無論上帝容許我們的人生有什麼憂傷，我們必須真正接受，信靠 會藉著撒但的邪惡為我們帶來最大的好處。我們的邪惡並非源自上帝；痛苦的根源是撒但。但臨到我們身上的苦難是受上帝管治的；上帝加以利用，藉以為我們並在我們的內心成就 的旨意。有一天， 要叫所有邪惡永遠從 的宇宙消失。但在那日之前，苦難會繼續成為人生的部分經歷，上帝的兒女不能免受的經歷。我們必須從上帝手中接受痛苦的經歷，並且要小心不讓自己妨礙上帝藉此完成 的計劃。
較早時我們已經指出，這並不是說我們不會盡己所能去減輕自己的痛苦。我們會用我們所能用的各種屬靈或只是暫時的方法來幫助自己。我們會憑信心祈禱，告訴上帝我們相信 的應許。如果困擾我們的是身體上的問題，我們會按照聖經每一項關于治病的教導去做，同時會用負責的態度，采用合乎道德的醫療辦法，然後將後果交托上帝。我們會用盡各種可行的辦法去克服撒但差來困擾我們的邪惡事物。
上帝不一定會按照我們所期望的應允我們的禱告，我們會接受這個事實。我們知道我們可以祈求得到醫治或拯救，但上帝亦可以選擇不應允目前的問題，而使 的應許終于得到應驗。我們會像耶穌一樣禱告，以上帝的旨意為己意，犧牲自己的意思作為活祭。無論 對我們所祈求的反應是怎樣，我們都願意接受，並且信靠 會藉此為我們成就 的旨意。我們會設法了解上帝容許我們遭遇的事在屬靈上的意義，並且會與 同工，使 能藉以成就 的旨意。
上帝的子民可以學習用這個方法讓信心工作，並使苦難變得有意義和有目的。我們必須以此聖經的基礎作為思想、禱告和行為的出發點，並且必須經常對上帝的主權有絕對的信心。我們這樣做就能以堅定的信心作為根基，使內心成為上帝可以安息並與我們和諧共處的聖所。這樣，無論我們四周的環境怎樣，我們都會有喜樂、盼望和屬靈的事奉。
現在我們要考慮可以使我們在憂傷中得到意義和目的的另一實際可行的步驟。讓我們看使徒行傳第三章和第四章。
彼得和約翰在耶路撒冷聖殿的入口奉主的名醫治了一個生來是瘸腿的人，隨即向看見這件事而感到驚奇的群眾講道，宣揚復活的基督的大能；有很多人因此相信主了。祭司們和官府的人員對這件事感到很煩惱，他們把這兩個門徒監禁了一夜。第二天早上，門徒被帶到公會面前受審，祭司和官府吩咐他們不要再奉耶穌的名講道或教訓人，並且恐嚇要懲罰他們。彼得和約翰怎樣做呢？他們回到會友那里去，把所發生的事情告訴他們，並且和他們同心禱告。路加在使徒行傳四章二十四至三十節把他們的禱告記錄下來。這禱告對受苦的基督徒在今天仍然有深刻的意義。
門徒們為什麼事情禱告呢？他們是否問上帝應否繼續奉耶穌的名傳道呢？不是；他們知道無論要付出任何代價，無論反對的勢力如何強大，他們都必須傳揚基督。他們不讓自己受所面對的難處困擾，但仰望那掌握這一切的主權的上主。他們高聲表明自己對上帝的信心大過所面對的風暴，他們堅決表明對自己所認識、喜愛的上帝的主權，有堅定不移的信心。
他們開口禱告的第一句話是，“掌權的主啊！”跟著他們贊美上帝藉造天、地、海和其他萬物彰顯大能，並且藉人類歷史顯明自己的主權。他們向上帝說明自己的處境，並求上帝使他們能夠在這處境下仍然放膽講道。雖然他們知道奉耶穌的名行神跡奇事會惹官非，但仍然祈求上帝繼續用神跡奇事榮耀 的兒子。聖經說，他們禱告後，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論上帝的道。
我們面對自己的處境也必須這樣做。我們必須運用意志，下決心把自己的苦難放在上帝的主權下。我們必須告訴上帝，我們愛 、信靠 ，並且相信無論困擾我們的問題如何難受， 掌握控制這些問題的主權——無論我們的感受怎樣，我們都必須這樣做。我們必須從聖經並從自己以往的經歷尋求信心的根由，並且把這些理由帶到上帝面前。我們必須重申自己相信上帝的個性和品格，並且相信 有能力並且願意為使我們得到最大的益處管治我們的事情。我們必須把應許帶到上帝面前，但總要按照聖經的正確意義引用上帝的應許，決不可斷章取義要求上帝答允 不可以應允的事情。我們向上帝祈求的時候，必須像耶穌一樣，不堅持自己的意思，而以上帝的意旨為己意。
我們這樣下決心並非一次立志便可大功告成，但在立志方面必須有一個開始。然後不斷重申自己的決心，這是我們每日都必須做的事，我們必須不斷提醒自己，上帝對關乎我們的所有事情，握有確定不變的主權。並且我們必須經常告訴上帝，我們相信 會用自己的智慧和權能，為我們成全 的旨意。
重申自己的決心並非呆滯的事情；決心會隨著歲月生根、增長，並且會隨著我們的靈命增長而越來越有意義。我們的決心跟我們的靈命一樣，必須經常是活的和有動力的。
當我們來到上帝面前，心口一致地呼喚︰“掌權的主啊！”同時說明願意接受 可能要我們經歷的任何苦難，並且願意在痛苦中榮耀 ，上帝的靈就可以在我們內心深處形成耶穌基督的形像。我們的處境不一定會因我們這樣禱告而有改變，但有一件事情是肯定的︰這樣的禱告肯定會漸漸改變如此禱告的人。上帝在哥林多前書十章十三篇應許的“出路”對我們來說，可能只是忍受試探的能力，但難道這是微不足道的事嗎？當我們容許上帝藉著苦難在我們的內心運行， 會逐漸改變我們——用上帝的兒子光輝的形像榮耀我們，我們本來是為 的榮耀而被造，我們只能在 的榮耀里領略這真正的意義。
我們審慎研究聖經關于苦難的教導時，可以在思想上接受上帝對我們苦難握有主權，但我們可否期望在感覺上經歷到是這樣呢？有人得到這樣的感覺，但相信為數不多。大多數人如果不是感到情緒低落，也要跟極度憤怒，輕弱無能和覺得沒有希望的感覺作戰。有些人完全被感覺擊敗，以致拒絕根據上帝的主權考慮問題，結果失去上帝渴望藉著痛苦帶給他們的好處。
我們跟苦難作戰並不是依靠自己的感覺，而是依靠不變的事實——上帝永恆的話語很肯定說明是真確的事實。認識這一點對我們來說是很大的安慰。我們的本性並不知道上帝對我們的痛苦握有主權，我們也不會忽然對這一方面具有全備的知識。我們需要培養自己對這一方面的知識，一如基督徒的人生的所有事情一樣，我們從事這方面的爭戰，必須學習憑信心行事，而不是憑眼見或憑感覺，我們如何可以得到這樣的信心呢？保羅在羅馬書十章十七節說︰“信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。”
當我們不斷思考聖經的意義時，聖靈便可以得著自由，在我們的內心燃起信心的火，使我們能夠對付問題，並且認識到上帝握有這些問題的主權。我們立志讓這火焰發光，直至火焰使我們的內心明亮起來，聖靈便會在我們的內心種下細小的種子，使我們意識到上帝正在我們的生命中運用 的主權。上帝給予的好種子在上帝的道上生根，得到聖靈以露水灌溉和信心的火給予的溫暖，便開始萌芽。我們藉著查考聖經和祈禱培育這幼苗，使其生葉開花，最後它會結成可以在苦難中給予我們力量的果實。
雖然只有上帝能使其增長，但我們所收割的是自己所種的。如果我們種的是風，收的將是旋風。而很多人所做的正是這樣，結果在屬靈方面有所損失；但如果我們立志不斷在內心孕育上帝的話語，我們肯定可以得到上帝渴望給予我們的聖潔的收獲。這收獲並非只是感覺到痛苦中上帝與我們同在，而是遠比這感覺豐盛的。我們可能會有這種感覺，也可能沒有這種感覺，我們終于會發覺是否有這種感覺事實上並不重要。我們逐漸會發覺自己對上帝有突破的認識而感到驚奇——我們對上帝是誰和 是怎樣的，對 的旨意、權能、信實和慈愛的了解越來越深刻。
逐漸地，我們將學會在對上帝有不明白的地方仍信靠 。我們會不斷更深地體驗到上帝握有 宇宙間萬事的主權，並且慢慢地會察覺，我們在 永恆的計劃中佔有的微小的地位。我們以堅定穩固的信心代替不穩定的感覺，內心深處會有確實的保證，知道我們的時機在上帝的手中，無論是否藉著我們的苦難， 都有足夠的能力為我們完成 的旨意。
我們如何可以幫助內心由著重感覺變成著重事實呢？我只知道一個方法，我稱這方法為“不斷重復的方法”。這方法很簡單，只是在上帝面前把其偉大的基本真理逐一重復申述，而不理會自己感覺。我們坦白告訴上帝，我們並不感覺到我們的人生在 控制之下，但因為 的話這樣說，我們就相信事實是這樣。我們在 面前把自己的疑慮和恐懼逐一告訴 ，然後用聖經確實的話語排除這些疑慮和恐懼。我們要在 面前多次申述相同的永恆的真理——且同時經常申述自己的不信和挫敗——然後堅定自己對 的信心，以 的話語作為根據而不讓自己受感覺或挫敗的困擾。
無論我們四周的環境怎樣，我們都必須有意識地、堅決地、有恆地這樣做。只要我們活著，我們必須每日、每時、每刻不斷這樣做。我們必須在上帝面前不斷重申我們信靠 藉自己話語給予我們的應許，並且用約翰•牛頓（JohnNewton）的話堅強自己的信仰——“ 教我們信靠 的名，一直帶領我們，絕不會叫我們蒙羞！”
我們的內心堅決用這不斷重復的方法，我們便會逐漸發覺自己的信心在增長，直至把一切不信的感覺和念頭克服。有一天，我們會發覺對我們渴望體會的上帝主權已不自覺地經有突破的認識，因而內心充滿喜樂和感謝。這知識的亮光會照亮我們的黑暗，雖然我們所受的苦難可能不會減輕，但我們會有平安。
另一個可以使我們在痛苦中對上帝主權的意識增長的途徑是贊美。很久以前，先知便寫了一句這樣的話︰“你必稱你的牆為拯救，稱你的門為贊美。”（賽60︰18）。贊美確實是可以把我們的靈命提到較高和較成熟的水平的途徑。正如一個不知名的作者所寫一首詩歌的字句︰贊美遠比任何形式的禱告純潔；禱告由陡斜的路攀上天堂，贊美已到了天堂。
近年來有不少關于贊美的能力的刊物，但並非全部都合乎聖經的教導。有一些人堅持說，除非我們為我們的痛苦感謝上帝，否則不能期望體驗到 的拯救。他們總是對受苦的朋友說，“你必須為痛苦感謝上帝”結果不是減輕，反而增加他們的痛苦。
如果我們思想透徹一點，我們便會發覺為痛苦感謝上帝其實是為罪本身感謝上帝，因為痛苦是慢性的死亡，而我們是因為罪才有死亡的。沒有基督徒可以真正為罪感謝上帝，但意識正確的贊美，確實可以成為受苦基督徒手中一件利害的武器。
我們絕不可以為痛苦感謝上帝，痛苦是邪惡的。但我們必須承認上帝容許痛苦進入我們的人生，而且握有這苦楚的主權，因此我們必須從 手中接受苦難。對撒但希望藉痛苦叫我們蒙受的毒害。我們則必須奉上帝的名抗拒，我們必須為上帝抑制邪惡的能力和 藉邪惡運行使我們得益而贊美 。當我們內心認真牢記上述根據聖經的教導後，我們便可以準備發揮贊美的能力，使自己在苦難中得到幫助。我們應該如何贊美呢？基本上，我們必須為上帝而贊美上帝，為 的本質、品性、 的所以然而贊美 ，而且我們必須下決心去贊美 。聖經充滿上帝的子民下決心贊美上帝的聲音，其中有不少人是在極度困難的境況下這樣下決心的。以下是詩篇的一些經句︰“你是我的上帝，我要稱謝你，你是我的上帝，我要尊崇你”（詩118︰28）。“耶和華啊，我要稱贊你的名，這名本為美好”（54︰6）“我要常常盼望，並要越發贊美你”（71︰14）。“因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你”（63︰3）。我們也必須下決心贊美我們的上帝。
當我們開始為上帝的所以然贊美 的時候，我們會發覺面前豁然開朗。我們對神的屬性逐一思考，並想到這些屬性在我們的處境對我們的意義時，內心自然不禁地充滿欣賞、感謝和贊美。我們贊美上帝的偉大、神聖、正直，我們贊美上帝的智慧、公義、權能；我們贊美上帝的信實、良善、真實。我們贊美上帝的慈愛、憐憫、恩典——我們的上帝是贊美的泉源，難道我們可以量度這泉源有多深嗎？
我們必須用我們的想像力思考，有多方面屬性的上帝，對我們究竟有什麼意義——不是在學術上而是在實際生活上，我們應該試想，我們的人生如果沒有上帝、沒有 愛的保證、沒有 的安慰，沒有 供給我們的需要，會怎樣呢？我們可以想像一下，如果需要獨個兒負起自己的重擔，不可以禱告，沒有聖經的鼓勵，沒有基督徒和我們交往，我們的擔子是怎樣呢？如果我們認真這樣思索，我們可以開始認識到一點上帝在我們人生中的真正意義，這也許是有生以來首次發現，這知識會使內心油然向 發出熱烈的贊美。我們必須抱著贊嘆的心情敬拜 ，並俯伏在 的主權的恩典之下。
你是否覺得要這樣使靈魂燃起贊美的火焰需要動用太大的腦力？你是否認為由于你目前經歷的苦難，很難這樣做？其實可以作一個很簡單的開始。我們可以在每日讀聖經的時候，求上帝向我們啟示自己，並且針對我們特別的需要向我們說話。有一天，聖靈會不動聲色地用我們本來熟識的字句給予我們新的亮光。我們可以一瞥某方面關于上帝的性情或 如何對待其子民的新意義。比方說，這字句是“信實”，我們可以任由聖靈溫和的感動消逝，或留住聖靈的感動，並求 教導我們多一點上帝的信實和 的信實在我們的處境對我們的意義。我們只要略動意志便可以這樣做。
我們也可以停下來想一想其他關于信實的經句，或者記下想到的一些念頭或可供參考的資料。我們可以想及一首關于上帝信實詩歌的一些字句，拿詩歌來看看，唱唱那詩歌，或者甚至把詩歌背誦。
我們可以追憶聖經記載的歷史，想念上帝與 的子民立約並向他們顯明自己的信實的事情。我們可以想念自己體驗上帝的信實的往事。我們想到上帝對我們圈子里的家人和朋友的信實，腦海會呈現越來越多類似的事情，使內心涌起前所未有的深厚的感恩的情緒。我們會發覺自己真正地從內心深處贊美上帝，因為 對所有信靠 的人信實；我們會重新把自己和自己的難題交托給 ，知道 必會根據自己的信實加以照顧。
交托後，我們可以暫時停下來，也可繼續思考。我們可以打開聖經的索引，看看信實這個詞。我們翻看有關這個詞的經文，會發覺自己忽然驚嘆不已。上帝的信實對我們有了新的和親切的意義，使我們的內心洋溢驚奇和感謝。我們贊美上帝的信實的時候，自然地會想到 是主宰一切的主。我們俯伏在 面前，贊美 、敬拜 ；在信實和掌權和掌握一切的主面前，我們會看到自己的苦難佔有適當的地位。
這樣，我們對關于上帝屬性的字句逐一思考，對上帝的知識便會逐漸增長。我們會發覺，對上帝有了認識我們便會贊美，贊美會使我們看到事情所佔的地位，看到事情所佔的地位會使我們得著力量戰勝撒但要用來傷害我們的邪惡。慢慢地我們肯定會懂得根據上帝握有主權的知識而活，並用 給我們屬靈的軍裝戰勝我們屬靈的敵人。
我在上帝恩待下，四十年來都在安大略北部幽美的郊野渡過夏日，我喜愛在那里住在塞凡倫河（SevernRiver）的石岸上，觀看閃耀的流水千變萬化的景象。這些景象使我心曠神怡，百看不厭。我曾多次思索在那里看到的一個似非而是的景象。
河流的起源在西姆歌湖（LakeSimcoe），在該處東南二十六哩。河水流經古治正湖（LakeCouchiching）和史巴勞湖（SparrowLake），然後向西流動多二十六哩，慢慢向下流經一連串的水閘，在喬治亞灣（GeorgianBay）消失，再沿大湖（GreatLakes）經聖羅倫斯河（St.LawrenceRiver）下流入海洋。
雖然塞凡倫河向西流，但當人觀看時，河水卻通常似是向東移。該地區通常吹西風。風由休倫湖河（LakeHuron）吹來，被河流兩旁的巨石困在深谷之間，逆流向上直卷，使閃耀的河水掀起向東翻動的白浪。即使留心觀察，也只可以在天亮前若干平靜無風的早上，才可以察覺在深處水流正在穩定地向西奔流，沖向大海。
這種表面與事實相反的景況正好象征基督徒在多方面的人生，特別是對必須受苦的基督徒而言，使徒保羅在哥林多後書先後兩次列出多項這類似非而是的事情。在第一段有關的經文（林後4︰6-18），曾就基督徒的身分和呼召說了一句現已成為我們熟悉的美麗的話。他說，那吩咐光從黑暗里照出來的上帝，已經照在我們心里，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上，並藉著我們叫別人也認識這光。他接著說，上帝把這寶貝放在“瓦器”里——交給你和我這類人——是要顯明在我們里面運作的能力，是上帝的能力而不是人的能力。他繼而用一連串似非而是的雋語來顯明這意義，這些雋語扣人心弦，在每一個受苦信徒的內心引起共鳴。
保羅說，基督徒四面受敵卻不被困住，他們心里窘惑，卻不至失望。雖然他們遭逼迫，卻不被丟棄；雖然他們被**了，卻不至毀滅。他們的內心會體驗到基督的死，但他們會向其他人顯明基督的生命，雖然外體日漸衰殘，內心卻日日更新。目前他們雖然要受短暫輕微的苦楚，他們會因而得到的收獲是極重無比永遠的榮耀。
保羅教導我們如何過這樣的生活，他勸勉我們不要把注意力集中在可見和暫時的事物——現時表面的事物。但要用我們的眼楮和心思注意不見和永遠的事物——真正的事物。他敦促我們要從上帝的觀點看我們的人生，這樣便可以過戰勝我們目前的苦難的生活。當我們能夠這樣做的時候，別人便會從我們身上認識基督徒的生命和基督的榮耀。
保羅的第三番話在哥林多後書第六章，他首先勉勵同工們在苦難中要忠心，過配得蒙召作基督僕人的生活。在第九至第十節他繼續用了多個似非而是的雋語︰他說基督徒似乎寂寂無名，卻是有名聲的——我們可能不為人注重，上帝卻熟悉我們每一個人；雖然我們似乎要死，卻有上帝本身的生命。我們受刑罰，卻沒有被殺掉；我們雖然因苦難而憂傷，內心卻常有說不出的喜樂；別人看我們是貧窮的，我們與別人分享上帝豐盛的恩典卻叫許多人富足；我們本身一無所有，但在耶穌基督里我們卻擁有一切。
你是否覺得很難在痛苦中認識上帝的主權呢？你是否覺得人生的水流不是流向自己向往的目的地，而是流向相反的方向呢？你應該深思保羅似非而是的雋語。
貫串聖經的教導對我們說，苦難與榮耀是分不開的。上帝從來沒有應許我們的人生不會有苦難，只是在痛苦中 會與我們同在，不但會給予我們力量應付，而且還會藉著苦難運行，完成 創造我們本是要叫我們得著榮耀的目的——使我們像 的兒子。
耶穌也要經過苦難才進入榮耀， 要忍受十字架才可以得到擺在 面前的喜樂——也是我們的喜樂——這喜樂是把你和我帶進天父家中作上帝的兒女，我們每一個人最後的形像都是完全和跟 一樣的，永遠以 的榮耀發出光芒。
上帝掌權的能力和慈愛正在你的人生中運行，這與我所見的河流正在奔向海洋一樣確實，雖然河水表面看來並非這樣。我們要把注意力暫時的轉向永遠的，由可見的轉向不可見的，由表面的事物轉向真實的事物。在上帝大能的靈握權的流水不可抗御的沖激下，你人生的水流正在慢慢地，但穩定地順著歸途流向源頭。
我們在這本書先考慮到三位一體的上帝在還沒有建立大地根基之前，已在永恆為人類擬定完全的計劃，我們約略看到這計劃在時光和歷史上如何運行。我們曾設法去了解這計劃對人類的苦難，對我們的人生，特別是對我們都會遭遇到的痛苦和邪惡的問題有什麼意義。我們認識到，新約聖經教導我們，苦難是上帝的兒女在人生中會有的部分遭遇；一如是基督在人生中的部分遭遇；苦難對我們來說是顯明有一天我們會進入上帝豐盛的榮耀里的證據，這是上帝預定要我們得到的榮耀。苦難在舊約時代是信心的絆腳石，在新約卻是使上帝對 的子民的旨意得以完成的基本因素。雖然苦難是由于魔鬼侵佔這個世界造成，卻被上帝用來使有罪的男女變成 聖子的形像。在結束這本書之前，讓我們用一些時間思索我們在基督里確實而肯定的盼望。
上帝在羅馬書第八章最後幾節讓我們看到，上帝預定 的兒女得到的榮耀和 進行這旨意所運行的權能是最光榮的。在這一段經文里（28-29），上帝透過使徒保羅，向 的子民保證 有權能保護他們脫離邪惡並為他們完成 的旨意， 告訴我們，藉著我們人生的一切環境和遭遇， 正在為 的榮耀和我們的好處運行， 的運行使撒但的邪惡按著 神聖的計劃變成永恆的榮耀。 確定在 的主權操作下，凡按 的旨意被召的人都會看到這旨意應驗（28節）。上帝為了保證事情必會這樣，用五個互連永恆的金環圍繞住 的兒女，這五個金環跟上帝同樣是不可破壞的，每一個金環都是肯定、不能違背的應許。它們是上帝永恆的約，上帝的子民住在其中是安穩的，不用懼怕撒但要用來害他們的邪惡。無論他們經歷任何苦難，他們的靈魂是安穩的，因為若非上帝的慈愛許可，沒有任何東西能夠穿過上帝的堡壘。上帝的話比死和地獄更有力，是活的、是長存的。
我們可以在第二十九和第三十節找到這些上帝圍繞著我們的固若金湯應許︰上帝的兒女是 預先知道、預先定下，是 所召、稱義和使得榮耀的人。這些光芒四射的真理包含上帝的整套計劃——由已經過去的永恆，經過時間，進入未來的永恆的計劃。第一和第二項在還沒有時間之前已經開始；第三和第四項現在正在進行；最後一項雖然在時光中開始而且現時仍在進行中，卻必須到基督再來才能完全實現。
預先知道顯示上帝在永恆中已經顧念我們。 腦海中的構思早已預見家中蒙 愛寵的男女。 想到我們並且決定創造我們並使我們成為 的兒女。上帝還沒有使我們存在之前，早已知道我們是屬于 的。
預定的意思是上帝對關于我們的事作出決定後，注定要進行這計劃︰“上帝從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，沒有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分”（弗1︰4-5）。因此，上帝遠在那屬永遠的過去，不但已經認識我們，而且已經揀選我們作為屬 自己的； 有權力進行自己的旨意。
于是上帝進入時間的領域並且呼召我們，我們個別在內心深處听到 的聲音。 的呼召是不可抗拒的，我們各自以信心作了反應。雖然沒有兩個人的反應是完全一樣的，我們都信了 的名，成為 的兒女。我們重生進入上帝的家並且得到聖靈給予作 兒子的印記。地上和地獄都沒有任何東西可以廢掉這天上給予我們的呼召——上帝用歷史實現 在永恆預定我們要得到做 兒女的名分的計劃——我們自己也不能廢掉這呼召。無論我們由地上往天堂的旅程會有怎樣的遭遇，我們都是蒙上帝呼召，是屬于 的。
上帝召來的人 又稱他們為義， 因為耶穌的緣故宣布我們為義，並且在耶穌里接納我們。 已經赦免我們的罪，不但包括我們過往、現時、將來犯的罪，還包括基本上我們本性背叛 的罪。現在無論是我們自己的良心、地上的敵人或地獄的鬼怪都不能指控我們。因為我們是在基督耶穌里顯現在上帝面前，上帝看見的是我們披上基督耶穌的公義，一如基督一樣是公義的。我站在基督里就跟完全沒有“犯過罪”一樣——在 里面被稱為義。
上帝叫我們稱義的行動雖然使我們立即稱義和永遠稱義，但這行動並非就此終結，而是叫我們開始有了作上帝兒女的生命。我們要用余下的人生活出這個生命——靠著聖靈的力量學習過使我們成為上帝所預知、預定、呼召、稱義的人的聖潔生活。我們會時常失敗，但上帝總不會停止在我們里面形成基督的形像的工作； 在地上開始了使我們得榮耀的工作，但這工作必須繼續直到永恆才可得以完全。稱義是上帝用來保護我們的金圈中一個光芒萬丈的環節，即使我們失敗，亦不能使這金環失去效力。正如經上記說，我們已經得以稱義、現在得以稱義、永遠得以稱義，“完全本乎恩，全憑信基督”。
聖經說，“ 所稱為義的人他又叫他們得榮耀”——上帝這樣就用 的五個金環完成一個保護圈， 會把 在永恆中擬定的計劃在永恆中完全實現。約翰贊嘆說，“你們看，天父多麼愛我們！甚至稱我們為上帝的兒女；事實上，我們就是他的兒女！……現在我們是上帝的兒女，將來會變成怎樣，還不明顯。可是，我們知道，基督顯現的時候，我們都會像他，因為我們將看見他的真相”（現代中文譯本，約一3︰1-2）。天父賜給我們的實在是何等的慈愛！我們這些可憐、有罪、無知、黑暗之子，有一天竟能夠發出 的兒子耶穌基督純潔無瑕的光輝！上帝預定我們得的榮耀就是要我們像耶穌，並且永遠與 活在一起。
上帝正在為預備我們得到這預定的榮耀而使用我們人生的每一遭遇。 正在用我們的苦難來使我們像耶穌，逐漸改變我們，使我們像 ，循序漸進有 的榮耀；直至最後， 完成 的工作，我們將永遠有 的形像。這是今天正在進行的工作。上帝稱我們為義並給予我們屬 的印記那天，便開始榮耀我們——用 的靈在我們里面創造 的本性。只要我們活著， 會繼續榮耀我們，直至我們在 面前顯現已得以完全。 是如此確定必然能夠完成自己已經開始的工作，所以在 看來，這是一項已經完成的事；對 來說， 已經稱為義的人， 已經叫他們得著榮耀。
信徒是上帝預先知道、預先定下、呼召、稱為義，又是預定要得榮耀的——這五個金環就是信徒在基督里的保障，是所有在苦難中屬上帝的兒女的基業。
你曾否見過一個完整、圓形的天虹？我只體驗過一次這充滿榮光的景像。在這之前，我從沒有想過天虹竟是圓的，因為在這之前，我從沒有站在可以看到天虹全景的地方。
很多年前在冬天一個晴朗的日子，我站在加拿大境內的尼加拉河上，向東望著橫跨分隔加拿大與美國的峽谷的天虹橋。我身旁是向下陡斜險峭的岩壁，我對面是正以雷霆萬鈞之力向著在谷底翻騰的河水沖去的瀑布，太陽在我背後用午後的光輝照耀著不斷從沸騰的河水向上冒起的水花。我向上遠望，向下俯瞰，上下圍繞著我的是弧形的彩虹——合成一個極圓的閃爍的光體，故射著虹的所有色彩。
這景像使我神往。這彩環使我聯想到上帝用 的主權把天、地、 自己和 的子民永遠連貫起來，這主權圍繞住 的兒女，使他們在苦難中能夠得勝，並且因為盼望得著上帝的榮耀而喜樂。我默默地凝視著這光環，敬畏之心油然而生。
上帝把虹放在天空上，是要提醒人類 曾經應允繼續眷念 所創造的。我們看到只是風雨過後的一小塊色彩，極其量也只不過是半圓的彩虹。但上帝告訴我們，這象征 的應許的虹，無論現在看起來如何模糊和不完整，其實是圍繞住 掌權的寶座的永恆的天虹（啟4︰3，10︰1；結1︰26-28）。
預先知道、預先定下、呼召，稱為義，使榮耀——有什麼權力可以向上帝用這五個金環所給予的保障挑戰呢？這是保羅在羅馬書第八章末尾的問題。
試想像一個在群山之上，巍然聳入雲霄的山峰。山峰四周是無際的空間，峰頂屹立著一個攻不陷的堡壘。上帝的子民，得到上帝主權的保障，就在里面過著平安喜樂的生活。
保羅想到上帝用五個 所應許的金環圍繞著我們，使我們有絕對不會被攻陷的保障，他覺得實在太奇妙。他希望用言語表達這難以表達的妙事。他用修辭的方式問了一個不用作答的問題︰“既然這樣，我們應以什麼話作反應呢？”這個在冥想中的使徒沉默了一會，隨即連續再問了五個問題（羅8︰31-39）。每一個問題都是向在空中的挑戰，誰能夠迎戰都可以加以反駁。無論是我們的敵人，我們在屬靈爭戰中不能見的仇敵、妖魔鬼怪、執政的與掌權的或撒但自己——只要有膽量，都可應邀抗拒上帝的子民和反對他們在基督里的地位。然而保羅向空間發出的每一個問題的唯一回音就是問題的回聲，每一個問題傳遍整個廣闊的空間，結果只是一片沉寂。沒有向上帝子民的權力挑戰的。上帝用來給予我們保障的每一個金環都有一個不能反駁的問題，這些是什麼問題，為什麼不能反駁呢？
第一個問題所以不能加以反駁乃基于這個問題開始的幾個字。保羅問︰“上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”上帝若幫助我們，掌握主權並與我們立永約的上帝，用自己兒子的血保證必履行 應許自己子民的話的上帝，這上帝若幫助我們—— 確實是幫助我們的——地上或地獄有什麼權力可以抗拒我們呢？撒但和他的萬軍面對這確鑿的事實啞口無言。這個問題的回聲傳遍每一個世代，但結果總是一片沉寂。
保羅問第二個問題之前同樣先就事實作了一項有力的聲明。他說上帝連自己的兒子也不顧惜，把 給了我們。然後他問，難道 還留下什麼不和他白白的賜給我們嗎？既然上帝已經把自己至愛的兒子賜給我們， 當然不會令自己的兒女得不到他們所需要的任何事物！這個問題發出後，听到的再次只是問題本身的回聲，沒有反駁，只是沉寂。
就第三個問題所作的聲明也是空間只能對這問題報以沉寂的原因。保羅問，誰能控告上帝所揀選的人呢？希望提出控告的當然很多。罪、撒但、我們的敵人、我們的良心——這一切都可以對我們提出多項控告。但先等一下！保羅的聲明是上帝已經稱他們為義了，上帝已經宣布我們無罪！我們是上帝所揀選的兒女，是 預先知道、預先定下，是 呼召和稱為義的人。若上帝已經宣布我們在基督耶穌里是公義無罪的，還有誰敢控告我們呢？沒有能就這問題作出反應的，仍是一片沉寂。
但保羅繼續發出要的問題。他問，誰能定他們的罪呢？可能空中已經有多位預備就這問題作出反應，因為我們都是有罪的，但上帝把要論斷我們的駁倒。我們的中保正在 的右邊為我們祈求—— 是為我們釘十字架、復活、蒙上帝高舉的救主。于是沒有能夠把我們論罪的。因此，這個問題傳遍空間，同樣沒有反駁的回音。
現在保羅要問他最後的問題。在基督里，上帝的子民面對仇敵而有安穩的保障，不用懼怕有缺乏，不會被控告，也無須畏懼被定罪——但還有一條，使徒保羅問，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？
對上述四個問題，保羅每次問完都給予一個答案。這一次他卻列舉一連串可能使我們在基督里安穩的地位受到動搖的災難。他問︰“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？”“難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？”當時讀他的書信的羅馬人可能會遭遇其中任何或全部災難；今天我們也可能會有同樣的遭遇。但保羅的結論是這些苦難都害不了我們。他說，“靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有余了”。基督為我們而死的愛，足以叫我們得著力量抵受今生所遭遇的一切苦難，並使我們即使遭遇死亡也能夠得勝。
保羅的結論是基督徒有不可動搖的信心，這信心對使徒保羅和當時這書信的讀者來說是真實的；今天對我們來說也是真實的，只有這樣的話能使空虛的人生抵受得住苦難，並且以喜樂的心情堅決地說︰“我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌里的。”上帝的兒女在苦難中能夠有信心和忍耐，並且在一切的事上得勝有余，就是靠這話所給予的力量。別的話終于會消逝變成沉寂，但我們上主的話永遠長存。
人生苦難的問題是否可以得到解答的呢？上帝並不解答我們所有的問題，一如昔日約伯在苦難中向 呼求， 沒有解答他的所有問題一樣。但上帝向我們受苦的心靈顯示 自己，叫我們認識 的愛和主權， 並透過基督的十字架指引我們走向 預定我們要得的榮耀。在苦難中得到那榮耀就是得到上帝的答案，只要我們有這榮耀的盼望，靈魂就可以安枕無憂了。
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