如果你有机会见到玛嘉列·格克逊，你绝不会觉得自己面对着一个曾经一生受苦的人。她不会给人这样的印象，你只会觉得她充满热心，关心多方面的事；闪亮的目光，认真且带幽默。她在本书的序言中，向我们披露了她所领会的都是在痛苦的挣扎中得来的成果，这样做也许是合宜的。

    没有受过苦的人不可能写出这样的书，为此我们要感谢她这些苦难的结晶。既然上帝的儿子从祂所受的苦难学习顺从，照理，如果我们要像祂一样得到胜利，就必须照样学习同样的功课。可惜我们活在一个以无需受苦来衡量信心，以神迹作为真实信心凭据的世代。

    神迹是上帝信息的印证，可以唤醒我们对祂的敬畏，但神迹并不是我们个人信心的凭据。信心并非靠经历神迹增长，而是因从痛苦中认识到上帝的信实。玛嘉列·格克逊这本书清楚地传达了这信息，使我对奋斗有进一步的觉醒，我要为此感谢上帝。

    韦约翰

    

    为什么我尝试写一本关于受苦的意义的书呢？你也许会这样问。答案其实很简单——主要是因为我有此需要，而圣灵又藉上帝的话语感动我。我知道我要说什么。

    母亲对我说，我懂得说话以来开始问的第一句话便是“头疼”，我对此绝不怀疑。我记不起有不用同时受剧烈疼痛和呕吐折磨的日子，这毛病并发起来便是一连几天。我的一生受尽这种残酷无情的折磨，直到今天这问题仍然没有解决。

    我三岁的时候，因为患病，一年中有大半的时候躺卧在床上，所患的是今天叫儿童关节炎的病。当时的痛楚，无法入睡的晚上，和不大声喊叫便不能移动身体的情景，我至今仍然不能忘记。由于长期躺在床上，后脑有一个部位变得光秃。病愈后，我需要重新学习走路，十二岁的时候我第二次患上关节炎，患处是一条手臂。这疾病使我的手腕和手掌肿胀，局部瘫痪了几年。儿童关节炎在我渡过少年的发育期后消失——这是常见的现象。处在这个时候我要对付的只剩下头痛和先天的背痛。

    自出娘胎，我的脊椎骨下端便有点畸形，但没有人知道。这种痛楚虽然确实存在，但却被严重的头痛所掩盖。五十岁时，脊椎骨不时突发的痛楚加剧，甚至令我举步艰难，于是只好接受诊治。结果要施手术。三年后，我刚感觉到脊椎骨凑合术给我的疗效，关节炎又复发，因为儿童关节炎常会在患者中年的时候复发的。这很快就蔓延到几乎每一个关节，脊椎骨也受到影响。因为这个缘故，我只好提早退休。此后这关节炎一直是个大问题。

    我生于一个完全没有快乐和爱的家庭。在我大约十二岁的时候，父母的婚姻终于破裂了。想起童年的情景，最难忘的是紧张、恐惧、没有安全感，不快乐和孤独。我是一个敏感的孩子，无法明白自己情绪的时候，内心难免会自疚。我独自对付忧虑、孤单、失望，从来没有向任何人倾诉。我又可以向谁倾诉呢？当时的社会科学没有今天的进步。而与我有接触的成人都被自己的烦恼所困，也没有心情真正地关心我。

    我疾病缠身，又要应付破裂的家庭常有的经济问题。开始踏入社会工作的时候，碰巧又是经济大萧条最坏的年头，所以根本没有可能上大学。一九三五年我刚满二十岁，只在大专受了一年的训练，便开始在小学任教，还要跑到远在北部的安大略省才找到工作。在没有基督徒团契的偏僻地区渡过了七年漫长、寂寞的岁月，然后才有机会回到我的家乡——多伦多任教。

    我曾在不同环境的学校教书，整整教了三十八年。教书的日子是很艰辛的，我喜爱这工作，但却无时无刻不跟痛苦和疾病作战。虽然今日我的残疾越来越严重，痛苦更如影随形，但我已经不用再像昔日在工作时，每天都要为生存而奋斗。这是上帝的恩典。说起来奇怪，童年的时候，我们加入了一间好的教会。我十岁的时候在那里看本仁·约翰的《天路历程》而成为基督徒。从那时起，我每天都阅读圣经和诗歌。虽然我年纪还小，但已经开始在圣经中，寻找那些不断困扰我，而自己又无法解答的问题的答案。在这些年日里，我在这方面渐渐认识到圣灵亲切的指引。

    但生活是艰苦的，要接受生理上的缺陷并非容易的事。这些缺陷在每一方面都影响我个性的发展，充满痛楚的躯体对一个头脑灵活的青少年已经是难受的负担，何况还要受到家庭纠纷的冲击；我知道我跟所认识的人都不相同。跟我同年的人可以做的，我干不来，在任何环境我都是格格不入。我感到无能为力、失望、愤怒、挫折、绝望，渴望以阴暗的死亡解决痛苦。虽然我真正接受了基督，而且无时无刻不坚持我的信仰，我仍然要为生存寻找真正意义，我用了很多年的时间探索这个问题，终于洞悉人生“为何”会有苦恼。

    我在上帝的话语中找到答案。那时我四十多岁，已经历了不少痛苦，圣灵开始使我对圣经中上帝的主权和人生真谛的道理逐渐有真实的认识。我逐渐了解上帝对祂儿女的期望和计划，以及进行这计划的方法，慢慢地我开始学习不受自己目前的境况所规限，把目光放在上帝为我预备的永恒计划上，这样一来，内心逐渐平静下来，信心和灵命亦随着对圣经更多的认识和了解而增长。

    到了今天，我的一般健康情况跟以往仍然大致一样，虽然医生已尽了人为，但一直以来，除了减轻肉体的痛苦和给予我所感激的精神上的支持外，他们并不能给我很大的帮助。我曾经恳切地祈求上帝医治，但上帝并不以为应在我的身体上行神迹，祂要在我的内心进行较永恒和更能显示祂的关怀的工作——祂在我的心灵运行，在那里行医治的神迹。

    现在我知道如果人明白圣经，在忧伤的时候会得到安慰和希望。我从来没有发表过我现在记述的个人经历。事实上，我最亲密的朋友们对这些事亦所知无几，甚至一无所知。其实现在我仍然很不愿意把这些事情公开，但如果不公开，又怎能见证这些事实呢？圣经启示上帝的真理，使我的生命不至灭亡，使我的灵魂得以脱离死亡，我用这本书见证上帝主宰一切的权力，在忧伤时坚信上帝而不违背圣经的人，会认识上帝的信实，我知道读者中有很多遭遇远比我更痛苦的经历。我出版这本书，是因为我确信上帝的真理照顾到人生的各种苦难，无论是什么形式的苦难。

    我没有在这本书谈论哲理。哲理可能对一些受苦的人有所帮助，但我却是例外，我亦怀疑有多少受苦的人可以从这方面得到帮助。C.S.Lewis鲁益师以哲学观点就这题目写的TheProblemofPain《痛苦的问题》虽然文辞优美、感人，却不切实际。他承认写那书时自己没有很多受苦的经历，但他在二十年后痛失配偶而写的AGriefObserved《切身之痛》却完全没有哲学的论调——所写的是只有信心才能抚慰的忧伤。

    我对圣经抱相信的态度，要证明上帝的权力并不用先对祂的主权完全了解。这本书有很多项目我本来可以作较详尽的阐释，但我觉得这样做对受苦的人不会有什么好处，圣经关于受苦的教训多是要求用信心而不是用理性接受。虽然是这样，圣经一样可以满足我的理智，信心和理性并无截然的分野，上帝的话语显然是可以理喻的。

    我恨不得在年青时便明白圣经的真理，这样心灵便不会这么久才得到医治和自由，也用不着渡过这么多灵命贫乏和失落的岁月，我写这本书的第一个目的是希望把我经悠长岁月积聚的心得用简明的笔法写出来，使其他长期受苦的人可免虚度岁月及被不必要的苦恼所烦扰，我的第二个目的是希望这本书能帮助其他基督徒明白圣经中关于受苦的真正教导，使他们有所准备，当遇到困难的时候，能够与上帝携手合作，让上帝在人的苦难中实现祂的意旨。

    当这本书写到一半多一点的时候，朱利来了找我，这个年青的朋友是我在本书第一章所讲的那家人的长女。五年前，她守寡的母亲，在跟癌症痛苦的搏斗了九年后与世长辞。朱利拿起我的稿来看，她一面看，一面追问了好些问题。我们用了三天的时间，深入讨论圣经关于受苦和邪恶的教训。她提出了多个关于她母亲的死令人费解的问题。我们详细地讨论这些问题，她对若干困扰她的问题找到了答案，在新的亮光下重新把自己交给掌权的上帝。

    两星期后，我收到她一张致谢同时透露一个坏消息的便条，当她按学校的规定接受一次例行身体检验的时候，发觉自己也患了癌症。

    于是她开始接受治疗，在几个月进行外科手术、化学疗法、放射疗法的时候，她对我说，她非常感激，在面对苦难之前，上帝先替她作好准备，使她对圣经中关于人生苦难的整个问题有更透彻的了解——她母亲患病和逝世的时候，她对这问题的认识并不深。

    她写信给我说，“我亲眼看见母亲受苦，心中仍然有多个关于这方面的问题。如果上帝没有给我向你学习的日子，使我认识到在痛苦中有上帝的旨意，当我知道诊断的结果时，相信只会惊慌失措。”她又说：“现在我可以肯定上帝掌管着我的生命。祂知道会发生的事。我还不知道有需要的时候，祂已经准备协助我。现在我信靠祂的主权，相信祂会用这苦难，在我的生命实现其最崇高的旨意。”

    若这本书或我的一生能在这方面使别人得到帮助，我岂能冀望更伟大的事奉呢？

    

    父啊！在祢所造的诸世界中，祢掌权……使光与生命服从，祢的声音造成时令，划出海洋的界限，

    使众星循轨迹运行，叫风暴平静。

    父啊！祢在人间掌权；死亡或黑暗无力阻挠祢完备的计划。祢超越一切变幻，

    祢在时空之上，祢紧抱怀中信靠的儿女，他们安然稳妥。

    父啊！祢是掌权的；祢尝尽人间的痛苦，祢把地上的忧伤变成天上如金的赏赐，祢控制邪恶，

    攻无不克，祢用爱实现出于爱的计划——叫我们的灵魂永远幸福。

    父啊！祢是掌权的，我们现在看祢模糊不清，但不久祢将凯旋，地上万膝要向祢跪拜。

    我们喜有此盼望，信心油然再生：掌权的主，我们的救主，我们信靠祢，敬拜祢！

    玛嘉列·格克逊

    

    一个春光明媚的早上，珍尼接到电话，说卡罗在医院中风了，他是在医院当牧师的。医生并不肯定进行开心手术能否救回他的生命，但那是唯一的希望，不过他们打算先得珍尼的同意才进行手术。他们可以进行手术吗？珍尼麻木地答应了，要来的终于来了。

    珍尼结婚的时候便知道，总有一天她要独自抚养儿女。卡罗的童年有六载是卧在床上渡过的。他患的风湿热症严重地损害他的心脏，使他永远无法过正常人的生活，他所受的教育主要是在家里获得的，由于心脏跳动剧烈，他上楼梯时必须背向梯阶，很慢地一步一步向后踏上去；平日，他的额头和喉咙总是随着心脏的跳动颤动，但他天资聪颖，个性开朗，学业成绩好，认识他的人都喜爱他。

    卡罗认识珍尼的时候，他正在一间基督教大学的研究院深造，珍尼则在攻读大学课程，他们很快堕入爱河，在筹备婚礼时，珍尼请我作司琴的时候，她便对我说，“我知道我会守寡，并且要负起照顾孩子的责任，但能够和卡罗共同生活一个时期，总比得不到他好。”

    我跟卡罗见过面后，很了解她的态度。卡罗性格开朗、坦诚，圣洁的品格带有罕见的幽默、风趣。我比他们大很多，但我对珍尼说，“你真幸运，比我先认识他。”她听了很开心。

    珍尼念完大学便和卡罗结婚；婚后，她在学校教书，卡罗则继续攻读他的第二个硕士学位，而这次选读的是神学，后来他们迁到卡罗家附近的一个城乡，卡罗成为牧师。几年后，他们成了三女一男的父母，过着愉快的生活。

    卡罗喜爱他的工作，但工作的压力很重，对随时会病发的他，可以说已到了极限。他的事奉很明显地蒙神祝福。他从自己多年的病痛领悟得来的信念，对他的牧养工作有很大的帮助，他深受会众的爱戴。

    会众同样喜爱珍尼，她有恩赐，有灵感，待人热诚、活泼，给人愉快的感觉。此外，她能很快觉察到别人心灵的需要，为认识她的人带来喜乐。她本来已经是资深的教师，不出几年，她更是出色的母亲和为人爱戴的牧师太太，她的事奉同样蒙上帝祝福，两夫妇就在平静的社区忠心地事奉了十一年。

    但卡罗的心脏逐渐恶化，他终于感觉到不能继续这过于劳碌的事奉，应该找点较轻松的工作，于是他决定攻读做医院牧师的训练课程。

    他们举家迁往一个工业城市的郊区，在这里孩子有较佳的就学机会，卡罗在乡村当牧师的薪金虽然少，但仍有点积蓄，在卡罗受训期间，他们就靠这点积蓄克勤克俭地过活，修业期满后，卡罗就在他攻读的医院做维修的工作，后来医院有一个牧师职位空缺，他就加入了医院牧师的行列。他受健康所限，一向力不从心，无法发挥理想，但这经历使他在医院对同病相怜的人有很大的帮助。他的大半生都是在死亡的边缘渡过，所以非常了解注定死亡的人的心境和需要。他很快成为病人和院中职员最喜爱的牧师，但现在他自己却正性命垂危。

    卡罗动手术没有死，可说是神迹，医生对他说，他出院后需要休养一整年的时间。于是珍尼就在他们居住的郊区的学校申请了一份教职，她要在九月上任，到时卡罗已经出院，珍尼在学校的时候，他和几个年龄由八岁至十四岁的孩子可以互相照应。

    上帝不让卡罗死，又让珍尼找到工作，使她可以在卡罗必须休息的时候挣钱养家。他们合家因此非常高兴，珍尼本来就喜欢教书，她会喜欢回到教室去的生活。此外，她的起薪会比卡罗一向支取的薪俸优厚，四个孩子正在长大，卡罗攻读了三年训练课程，现在又得医病——这一切都需要钱，他们感谢上帝的信实，觉得深蒙上帝恩待和眷顾。

    八月，珍尼前往接受学校规定的例行身体检查，结果发觉自己患了癌症。医生立即为她割掉一个乳房和四条肋骨；现在孩子们的父母亲都在医院里留医，家庭毫无入息。

    接着的几个星期是信心受磨练的日子，卡罗是在磨练中长大的，他的信心经得起考验；但珍尼的信心大受动摇，她身体一向很健康，一生充满干劲，她已经习惯了卡罗的缺陷，但本身前所未有的痛楚和软弱使她非常难受，她发觉内心忍受痛苦和忍受自己身体的痛楚是两回事。

    她的信心受到煎熬，她一直知道有一天会失去卡罗，但她从来没想到自己一向充满活力的生命也可能不会活得长久，上帝怎会让孩子的父母亲同时受到这样的折磨？卡罗和珍尼都没有父母亲可以做孩子们的祖父母，珍尼完全没有亲戚，卡罗来自一个大家庭，但家庭的成员散布在相隔甚远的地方，有几个在遥远的国家做传教士，有谁能帮助他们呢？上帝叫这一家人有这样的遭遇，岂不是有点过分吗！珍尼痛苦万分，忍不住在上帝面前倾吐苦情。

    信念终于得胜，珍尼在丈夫的开解下逐渐恢复信心，终于能够重新全心依靠上主，孩子们看见父母的信心日益坚强，自己的信念也随着增长，他们一家人一起祷告，信靠上主，等待祂作安排。他们收到来自各方金钱上的援助，全部是意想不到的，有一些一直没有查出是谁给的。到了圣诞，卡罗已经能在医院担任工作时间较短的轻便职务，一月间，珍尼也开始教书了，上帝已经照顾他们渡过黑暗的难关。

    他们过了三年半表面上相当顺遂的生活，虽然内心总不免感到压力甚大；珍尼继续教书，家务大多已交给孩子们料理，卡罗继续当医院牧师，但渐渐日益感到难以应付，学校放假的时候，医院雇用他们的几个女儿担任各种杂务。

    一个十二月的中午，卡罗在医院探访了一个病人，刚走出病房，便中风倒地，立即身亡。

    一家人现在全靠珍尼生活。这样过了一年，还有六个月，珍尼便可以接受五年期癌症免疫检查。但就在这时候，她得到一个叫人心寒的消息——她的癌症没有根绝，现在只能再动手术和试用仍在实验阶段的药物来抑制蔓延。

    孩子们还不能在世上自立，她便要离开他们。珍尼面对这个现实，内心是何等的痛苦呢？她亲眼看着孩子们忧伤，负起对他们的年纪过重的责任。想到是自己无可奈何地加重了孩子们的负担，她是何等的难过，无辜的孩子为什么要受这苦头？珍尼的病每况愈下，身体越来越软弱，内心也越感忧伤，她有很多疑虑，时常感到矛盾；但信念终于得胜，她得到属灵的力量，有上主与她同在的平安。她成为活的见证，与她有接触的人都可以看到她有上帝搀扶的力量。

    虽然病痛越来越难受，珍尼为了生活的需要，仍继续教书。最小的孩子司提反正在学校念第八级，较小的两个女儿丽斯和玛丽在念中学。最大的女儿朱利已经进了大专。珍尼逼着自己拼命地干，希望在死前可以看到家里有人念完书，找到工作，可以帮助家里其他的人。

    珍尼咬紧牙关，坚持苦斗，终于愿望成真。朱利毕业了，在离家不远的地方找到工作，使她能跟母亲同住，帮助她。而丽斯和玛丽均已考进大专，没有在家里住了。

    丽斯在六月毕业了，玛丽也念完了大专的第二年。这时候珍尼仍在教书。司提反还有一年便念完中学，珍尼要看到孩子们自立的愿望快要完全实现。七月初的一个早上，她竟然长眠不起。她长期跟癌打的仗完结了，失去父亲的孩子们现在又失去了母亲。

    这个家庭为什么有这样的遭遇？卡罗和珍尼都是认真的基督徒，他们的人生目的是认识基督和传扬基督。他们无私地为他人服务，无数人因他们的事奉得到属灵的福气。尽管孩子们在阴影下长大，但他们都相信父母亲事奉基督的经历，都接受了父母亲的信仰作为自己的人生观，他们直到今天仍然坚持这信仰。这个事奉上帝的家庭有这样的遭遇岂不是不公平吗？

    究竟为何是这样的呢？我们的四周都有无辜受苦的人。基督徒对人生苦难的看法应该是怎样的呢？

    

    为什么义人会遭遇苦难？旧约圣经中的约伯对这个问题百思不解。人类一直受这问题困扰。这也正是我们今日面对的问题。为什么世上会有这么多的苦难？为什么邪恶的势力这么强大？既然上帝是全能的，为什么我们常看到似乎是邪恶得胜？既良善又掌权的上帝，为什么容许造物受苦呢？

    基督教的基本教义说明上帝是既良善又有权柄的，因此苦难这个问题必定可以得到解答，基督徒应该可以解答这个问题。但这个问题不会有简易的答案，它不是一个可以用三言两语解答的题目。谁能向这个充满苦难的世界传扬平安的信息？当然是基督徒。但今天的基督徒似乎跟别人一样，受到苦难这问题困扰。遭遇苦难时，实际懂得得胜之道的人并不多，基督徒谈论这个问题的时候，总是意见纷纭。

    有些基督徒跟世上大多数人一样，用各种以人性为本的哲学来解答这问题。有些抱着听天由命或逆来顺受的态度。有些拒绝正视这个问题。有些则说凡事都要抱乐天的态度；亦有人逃避现实，只谈天上的赏赐而从不针对事实。有很多人向辅导、心理学和各种引导自我解脱的理论寻找答案。

    有些人以为基督徒可免受世间的苦难。他们传扬的信息是信耶稣者可立时得到健康、财富、喜乐。这样的教义很吸引人，但并没有根据。有些人说十字架使我们得到蒙赦免的救赎，包括我们的身体得到医治，因此凡是有病的心若非信心不足或违背上帝的旨意，便是有隐藏的罪过。亦有人一遇困难便期望上帝行神迹拯救，四处奔波，尝试各种据说可使神迹出现的方法。有些人遭遇困难或经历不到神迹时，信心便动摇，变得愤懑、冷淡，甚至放弃对基督的信仰。以上对苦难的各种态度，都不能使没有信仰的世人对福音的大能有正确认识。

    有些基督徒的确经得起考验，他们遇到磨练的时候能够鼓起勇气，处之泰然，继续荣耀上帝，让别人看到名副其实的信仰。可惜的是主张以传福音为主的基督徒，遇到逆境的时候，似乎大多数都不能够有这样的表现。为什么基督徒面对这个苦难充斥的世界，竟奏出如此不够肯定和响亮的号角声呢？

    最可能的原因会不会是因为在我们当中，无论是牧师或者平信徒，都从来没有认真地去发掘圣经中关于受苦的教导？今天我们大概忽略了唯一能为在悲伤中的人类带来曙光的伟大教义。我们的神学院很少有这个课程，教会的讲台很少有人传扬这方面的教义，我们讲解圣经的时候也很少研究这方面的题目，基督教的刊物甚少有关于这个问题的篇幅。我们以较次要的事情自满。大多数人都只愿谈论表面的事情。G.K.Chesterton彻斯特敦评论基督教说：“并不是圣经上有关苦难的教导，经过实践后，被发觉不足以解决难题——问题是基督徒觉得关于这方面的教导难以实践，而没有尝试付诸实行。”

    上帝有其永恒的计划。这计划由创世之前的永恒开始，包括创世后的所有日子，一直伸展至未来超越时限的永恒。我们没有细心研究圣经，以致认识自己是这个永恒计划的一部分——这计划有需要我们受苦的地方。遇到苦难的时候，我们没有钻研上帝的整个布局，从而得着力量。反之，我们宁愿用圣经中片段的经文，断章取义地从应许或金句自我安慰。如果这样解决不了问题，便变得沮丧。难怪对着没有信仰的世人，我们对与邪恶一样严重的苦难问题就辞穷了。

    人间苦难虽然是难以解答的问题，但上帝的话语对这些问题是有答案的。我们要得到答案就必须钻研发掘。虽然所存的问题，不一定每一个都可得到答案，但只要肯苦心查考圣经，总可以得知我们真正需要知道的。

    这本书是要用查考圣经的方式讲解苦难的问题。首先让我们先解释“苦难”这个词的定义。什么是苦难？

    

    我们谈论苦难的时候所指的是什么呢？大多数人立时想到的是身体的痛楚、疾病、软弱或肉体的痛苦。苦难无疑包含这一切，但绝非如此而已，肉体的痛楚虽然可怕，但人间的苦难远比肉体的痛楚广泛。

    苦难包括人间的一切邪恶，其形式千变万化。如果人间的苦难可以有答案，那必须为足以解答全部苦难的答案。因为除了可使身体衰残的痛楚外，还有无数忧伤可使心灵麻木不仁。苦难有心理上的，也有环境造成的。环境无法改变所造成的压力，会使人逐渐失去个性和干劲。当处境不可告人而无法自我开解的时候，内心的忧伤轻则叫人闷闷不乐，重则叫人痛绝。受到难忍的压力而无法发泄情绪是一种苦难。身体有或会影响一生的缺陷是苦难，因缺陷而感到失望亦会严重影响个性的发展。

    人际关系失败，家庭破裂，被人疏远，无法与别人交往或沟通，肉体或心灵孤单，都是苦难。没有人赏识，被人误会、奚落，没有正义，充满自私、欲望或贪念，还有歪邪的心思或个性，这些都是苦难。

    不能得偿所愿，无法发挥潜能或才华，无人赏识，有劳无酬，得不到所爱的人的爱是苦难。一生受挫，身体畸形或容貌受毁是苦难。焦虑，恐惧，懊悔是苦难。忧郁，情绪不稳定或精神崩溃是苦难。潜意识烦躁不安，有摆不脱的自杀念头是苦难。

    婚姻不美满，在性方面得不到满足，受到欺负或有反常的行为是苦难。找不到伴侣的孤单，守寡，离婚，膝下没有儿女，有同性恋倾向是苦难。目睹儿女离弃神的教导走向堕落的道路，与自己疏远，变得冷漠，甚至抱仇视的态度是苦难。谋杀，**，残酷，报复是苦难。

    有一个（或本身是）残废或弱智的孩子，或眼看着无辜的孩子受苦或死去是苦难。童年不幸的遭遇或生活在破碎的家庭是苦难。失去疼爱自己的父母或配偶是苦难。年老体弱而无人爱护是苦难。贫穷，饥馑，失去生计，没有工作能力或无法就业是苦难。突发的灾难，无论是意外，经济崩溃或任何形式的天然祸害，还有可怕不堪的战祸和罪，都是苦难。

    人在起初便选择犯罪，现在仍然天天选择犯罪，因此必须受到惩罚，而罪的工价是死；痛楚，心理压力，烦恼，灾害——这一切都是肉身慢性死亡的形式，亦是灵魂死亡的象征。灵魂的死是永远与上帝隔离。

    什么是苦难？凡心灵可以感受的忧伤，无论是有意识或是无意识的，无论是可以理解或无法明白的，都是苦难。苦难是邪恶自有时限以来从事破坏所进行一切工作的总和，人类祈求得到答案，渴望得以从这苦难致死的掌握中释放出来。

    上帝的话语对人生苦难的问题有什么教导呢？我们查考圣经便可以知道了，无论你经历什么忧伤，你都可以得到圣经应允给予的安慰和力量。

    

    圣经有几处地方用鲜明的笔法简略地提到上帝创造万物有必然的计划。我们不能从圣经知道希望知道的每一件事，但圣经的启示足以使我们对上帝有信心，让我们知道上帝创造万物的确有其用意，而且宇宙在祂掌握之中。有一天祂会达到计划的目的。

    我们从保罗给以弗所的书信的第一部分（1：13-14），可以看到三位一体的圣父、圣子、圣灵远在创世之前，便在永恒中召开神圣会议，而会议的主题就是你和我。

    爱的本性是把自己给予对方和滋生不息。上帝的本性是纯洁无比的爱，因此祂渴望用爱沐浴一个家庭——一个儿女众多的大家庭，每一位儿女都会像祂那得着荣耀的儿子。上帝三位一体而有无瑕、愉快的亲密关系，永恒的父希望由这关系出发，去爱，去创造，去祝福，去使生命丰盛，爱需要有对象，上帝心目中的对象是祂创造的人。

    正如一首诗歌所说，“上帝在创世界之前已经想到我。”上帝作出关乎你和我的决定。一如罗马书八章二十九节所说，祂“预知”我们。远在上帝造人之前，祂早已为祂要创造的定下绝妙的计划。

    上帝的计划是要我们幸福，并把荣耀归给祂。祂的旨意是我们在祂面前的名分应绝对是儿女的身分，而且我们应该跟基督一样圣洁。“早在创造世界以前，祂已经为基督的缘故，选中我们，要使我们在祂眼中成为圣洁、无瑕无疵的人，上帝因为爱我们，就按照祂认为好的意思，定下了计划，要我们藉着相信祂的爱子耶稣基督，得著作祂儿女的名分；上帝藉着的爱子将这分洪恩白白赐给我们，使我们因着这分荣耀的恩典赞美祂”（当代圣经弗1：4-6）。这就是上帝创造人类的目的；这就是祂为你和我的永恒拟定的计划，祂当然有能力实现自己已经立意的事情，祂有权力施行自己的旨意。

    但上帝不单是全能的，也是全知的，祂预知创造人类后会发生的事。神圣的三位一体预见邪恶的权势会诱惑上帝要创造的人，且早就看到人类会堕落，看到人犯罪所导致的灾祸不单会损害人的本性，也会损害整个宇宙。

    远在有人类之前，当人还只不过是造物者心中的一个意念时，圣父、圣子、圣灵便拟定救人的计划，使上帝的旨意能完全实现。本性为无瑕光芒的上帝不能容忍祂的造物有罪的黑暗。罪会使人永远与造他的上帝隔离。因此需要有补救的办法，需要重新为人创造圣洁的本性，使犯了罪的人仍能照祂的本意成为祂的儿女。

    上帝提供了补救的办法，到时机成熟的时候，神亲自以儿子的身分进入充满罪恶的人间，祂成为人，住在人中间，用肉身承担死的刑罚——祂正义的本性必须向犯罪的造物宣判的刑罚。

    耶稣——成为人的神——与黑暗的权势作战，并且得胜。上帝叫基督从死里复活，并且把祂高举至自己右边的宇宙宝座上，藉以显示祂对死亡拥有主权，人可从圣灵得到上帝复活的能力；因此，人虽然堕落，仍然可以战胜罪和邪恶的权势。最后，在上帝指定的时间，人便可以得到上帝的儿女应有的一切福气，会永远在上帝面前分享祂的荣耀。这时候，人终于会完全脱离罪，不单是得到救赎，脱离罪的刑罚和权势，而且再不会遇见罪。

    以上的启示岂不是为在黑暗中受苦，感到迷惑的人类带来一线亮光和希望吗？上帝对邪恶在人间进行的工作并非袖手旁观。祂掌握着一切，而且正在进行会叫我们得益并叫祂自己得着荣耀的完备计划。

    你可能并不明白自己为什么会有今天所受的苦难。但如果你是基督徒，你不会在黑暗中白白受苦。你在上帝的计划中占有一个位置。在祂完全没有黑暗。有一天祂完备的旨意会发出如日中天的光芒，到时你会在祂面前得到预定给你的荣耀。如今，你也不是孤单的，你的生命由掌权的上帝掌握。在耶稣基督里，你会得到荣耀。

    

    既然上帝在掌权，邪恶的势力为什么仍这样强大呢？邪恶从何而来？上帝是全能的，为什么祂不把邪恶逐出宇宙呢？圣经并无任何一整段简单易明的经文讲解邪恶的起源，以整本圣经来说，谈论到这个问题的篇幅相当少，可能是因为这与人类的起源无关——邪恶远在人未被创造之前已经存在。虽然如此，圣经有零星片段的经文隐约提及此事。我们把这些经文拼合起来，就可以知道对这个问题真正需要知道的事情。

    上帝在旧约圣经所说的预言，常有双重含义——一个根本的含义和一个只指当时事物的含义。以赛亚书十四章十二至十五节和以西结书二十八章十一至十七节是两段这样的经文。这两段的信息分别是指着巴比伦王和推罗王说的，但所用的字句似乎不单是指这两个人，也指向在宇宙有极高地位的势力。这些经文的根本含义似乎是离开了作恶的人而指向操纵他们的邪恶势力，因此我们可以得到一点关于邪恶的起源的启示。

    第一段经文提到明亮之星，早晨之子，一度梦想高举自己的宝座至上帝众星之上，并要与至高者同等。结果他被逐出天堂，被扔进地狱。第二段经文讲述一个受膏的基路伯，智慧充足，全然美丽，他的行为本来完善，后来却因美丽而心中高傲，以致多行不义，他亦被驱逐出神的圣山。这两段经文所指的可能是同一位，圣经用不同的名字称呼他，主要的称呼是撒但或魔鬼。这一点启示使我们知道有一个地位比人高，由上帝创造，但已堕落的灵。

    圣经并且提及堕落的天使，约伯记——被认为是旧约圣经中最古旧的资料——提到上帝指出天使的过失，似乎是指天使背叛（伯4：18）。新约圣经支持这说法，耶稣提到“为魔鬼和他的使者”所预备永不熄灭的火（太25：41）。

    彼得在彼得后书第二章对刚建立不久的教会说，上帝会审判引进异端的假师傅，一如审判犯了罪的天使——上帝没有宽容犯罪的天使，却把他们丢进地狱，囚禁在黑暗中，等候审判（4节）。犹大在犹大书第六节亦提到上帝审判不守本位，离开自己住处的天使，用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等待审判的大日子。

    写这些书信的作者显然相信曾有天使从本来幸福的境界堕落，结果受到上帝审判，这些似乎就是邪灵，是撒但的跟随者，是保罗在以弗所书第六章所说，基督徒必须与其作属灵的争战的“执政者，掌权者”。

    圣经在圣灵的启示下，让我们对地狱权势的起源有一点的认识，我们所知的虽然不完全，但可以知道远在人类被造之前，其他造物曾在天上背叛上帝，被逐，成为上帝的深仇大敌，至于这些邪恶的权势对神和祂后来创造的人怀有恶意，存心作对，我们可以用很多经文来引证，人生的经历更是充满了这方面的证据。

    但在某一方面，上帝已经就邪恶这个问题把我们想知道的作了完全的启示，祂已经清楚表示宇宙由祂掌权，这一点是不容置疑的。邪恶的势力可能强大，但上帝更加强大，而且正在掌权。圣经并无教导二元论，并没有说善恶为两个相等的权势；惟有上帝拥有主权。“我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有上帝”——祂已经这样宣布自己拥有一切的主权（赛45：5）。邪恶的权势虽然大，你和我所遭遇的苦难却由上帝控制。

    让我们对上帝掌权这个问题和这个信念在今天对我们有什么意义作较深入的研究。

    

    以赛亚第四十五章是圣经中对上帝的主权说得最清楚的一段经文，我们已经引述了其中的一节——“我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有上帝。”以赛亚先知是向称为古列大帝的波斯王古列二世讲述上帝的话语，古列是基督降世前五个半世纪之前的人。虽然他既不敬拜上帝也不认识祂，上帝的主权感动他，使他成为替被掳但属上帝的以色列子民行善的工具。

    上帝就这件事说明理由，祂对古列说：“虽然你不认识我，但我还是给你力量，使普世的人，从日出之地到日落之处，都知道除了我以外没有别神，我是耶和华，在我以外并没有上帝”（参现代中文译本，赛45：5-6）。上帝使古列成为历史对其主权的明证。

    于是，不信奉上帝的古列，依照了上帝的计划使上帝的子民脱离被掳的巴比伦，返回耶路撒冷，用他供给的经费重建圣殿（代下36：22-23；拉1：2，5：13，6：3-4；赛44：28）；又把尼布甲尼撒当年从耶路撒冷的圣殿掠走的器皿归还（拉1：7-8，6：5）；又供给钱财，使重建的工作能在犹大境内进行（拉3：7）。这一切都是上帝掌握主权的明确例证。

    难道拥有绝对主权的上帝不能使邪恶从祂创造的世界消灭？当我们想到人间“为什么”会有苦难时，便不禁会反复问这个问题。但上帝亦没有在这一段对祂的主权说得最清楚的经文中解答我们的问题，反而使问题似乎显得更加复杂。

    我们阅读以赛亚这一段预言，会看到一句令人震惊的话语。在这一段上帝向古列讲述其主权的经文中，有一句是“我造亮光，又造黑暗，我赐平安，又降灾祸，造作这一切的是我耶和华”（7节）。

    多个世纪以来，圣经学者都对这节经文感到困惑，难道这节经文真的是这个意思？难道上帝是邪恶的创始者？我们要知道这个问题的答案，就必须思索上帝的性格，但我们不应单凭这一节经文思索上帝的性格，而应该考虑到关乎祂自己的全部启示。

    上帝是生命，是光（约1：4），是纯洁无瑕的爱（约一4：8），祂名为圣者（赛57：15），眼睛极为洁净，见不得邪恶（哈1：13），祂的本性是光，在祂毫无黑暗（约一1：5）。祂不试诱人犯罪（雅1：13-14），但祂为我们舍己流血作赎罪祭（罗5：8-9），祂赐诸般恩典（彼前5：10），以恩待堕落的人类，使他们得着做祂儿女的名分（弗1：3-14），祂是全地公义的审判者（创18：25）。这上帝不可能是邪恶的源头，然而上帝显然愿意对宇宙之有罪恶存在承担责任。WilliamFitch费滋尔在他的著作GodandEvil《神与邪恶》里评论这节经文时，指出译成create“创造”这个字原文是bara——与创世记用来描述上帝“创造世界”，“创造”一切生物，和按自己的形像“创造”人，所用“创造”一词是同一个字。

    Fitch费滋尔说：“用bara这个字总是指绝对的创造，这里也不例外，拿这个字与‘我造光’(Iformthelight)和‘我赐平安’（Imakepeace）比较，可以看到意思有所不同。上帝造光，赐平安，但祂无需去创造光或平安，因为，‘上帝是光，在他毫无黑暗，’（约一1：5），而圣灵所结的果子是平安，（加5：22），上帝把光与平安赐给人，是与人分享祂自己的生命。但邪恶是另外一回事。邪恶需要特地创造，因此上帝所默示的圣经在‘我创造邪恶’这句话用了bara这个字。”

    上帝用这句话说明，邪恶在祂的掌握之中，圣经用祂“创造”邪恶这句话声明祂的权柄凌驾邪恶之上，我们因此可以永远摒弃二元论——宇宙间存在着一善一恶两个相等的权势。邪恶由上帝创造的意思只是说：当上帝起初创造天使，其后又创造人的时候，祂赋予他们自由的意志，因为有意志，造物有爱上帝，服从上帝的自由，亦有背叛上帝的自由，上帝赋予造物完全的个性，这个性有“创造”邪恶的本能，有自由意志的造物必须可以有所选择，这样可以说是上帝“创造了”邪恶，这也是上帝“创造”邪恶的唯一意思。

    作家塞尔滋（DorothySayers）在她的剧本TheDevilToPay用Faustus（浮士德）与Mephistopheles（魔鬼）的对白间接地解释了“创造邪恶”的意思：

    FAUSTUS（浮士德）：Mephistopheles（魔鬼），你再答一次，这一回要说出全部实情，你是上帝的亲信还是祂的主人？说罢！你是谁造的？

    MEPHISTOPHELES（魔鬼）：上帝，一如光造影。

    上帝用类似这样的方法“创造了”邪恶，但使到宇宙间真正有邪恶存在的是天使而不是上帝，把邪恶带到世上来的是人而不是上帝，准许邪恶进入宇宙，可能是上帝的责任；但邪恶在我们中间存在，却是我们的责任。

    我们人类希望可以知道多一点关于邪恶的起源，但我们有限的智慧又怎样完全明白“无限”的事情呢？上帝已经把我们真正需要知道的告诉我们，我们需要知道的是上帝掌握主权，邪恶在祂掌握之中，祂限制邪恶的权力，用邪恶来完成自己的旨意。有一天，祂会重新创造，并且使邪恶完全消失。我们需要知道的是上帝已在人类的历史中，用基督的十字架和复活，显示自己的爱和权力。我们需要认识已经复活、升天、得到上帝高举的救主，我们需要体验到祂所赐的圣灵，需要安心盼望祂的再来。

    我们需要知道的是我们的时间在祂的掌握之中！

    

    研究苦难的奥秘必须以创造人的记载为根据。我们的始祖知道什么是完美幸福的生活。他们有上帝的形像，有上帝生命的气息，住在创造宇宙的上帝特地为使他们快乐而种植的园子里，他们的婚姻是名副其实由神撮合的天赐良缘，他们可以自由自在地享受与上主交往的喜乐——他们有什么缺乏的吗？圣经说，上帝看着所造的一切，觉得都甚好，祂所完成的创造是没有瑕疵的。

    我们无需详细复述人由幸福的境界堕落的经过——我们都很熟悉圣经对此事的记载。上帝按照自己的形像造人并赋予造物自由的意志。祂渴望造物爱祂，服从祂，与祂交往，但不是出于不得已，而是甘心情愿。上帝要的是儿女，不是自动的机器，祂造的是人，不是傀儡。

    上帝给予人的自由有一项限制，祂只是禁止人吃园中一棵树的果子——那棵分别善恶树的果子，违背这命令就会死，这棵树成为上帝用来试验的树。

    既然上帝已经目睹祂所造赋予自由意志的天使有选择了邪恶而成为祂的仇敌的，祂为什么还要造人并赋予同样的自由呢？有人知道答案吗？上帝造人是否比造天使有更高的目的？我们不知道，但圣经没有提及上帝按照自己的形像造天使，亦没有说上帝拣选天使作祂的儿子；上帝似乎没有计划救赎堕落的天使。

    上帝既然预先知道人会堕落，为什么还要造人呢？问这个问题可能比问上一段的问题好，为什么上帝容许罪进入祂的宇宙？祂只要不呼出生命的气息，便可以防止罪进入这个宇宙。我们思考这个问题之前必须先问另一个问题：我们真的宁愿从来没有得着生命，宁愿从来没有生存过吗？可能会有几个轻率的人不加思索便用“是”肯定作答。但我相信大多数人认为生命有其价值，虽然人生有苦难，我们还是不能用“是”来回答这个问题。因此，对大多数人来说，那当初的问题不是问得离题便是问得虚伪。

    作家米尔顿（JohnMilton）在他的著作《失落的乐园》（ParadiseLost）谈论到“为什么”创造这个问题。他说上帝的用意可能是用人弥补撒但对天上万军造成的损失（卷VII,II,90-97,150-61）JohnStott在God'sNewSociety（出版社：Inter—Varsity，第39页），说“我们可以暂时给予的一个答案是祂预定我们得到比创造所给予的更崇高的尊荣。祂的旨意是‘收养’我们，使我们成为祂家中的儿女。根据罗马法律（保罗书信的部分背景），所收养的子女与亲生的子女享有相同的权利。新约圣经有不少篇幅论及‘儿子’的地位、其权利和责任。”C.S.Lewis用人训练只狗做比喻，狗只需要经过严厉、艰苦的训练才可以脱离一般动物自然的命运而成为人的良伴（TheProblemofPain,出版社GeoffreyBles，1940，第31页）。

    我们不知道上帝创造人的理由，身为造物亦不可以强求掌握主权的造物者向我们解释；一位不知名的作家曾经说过，“一个完全符合人的想像的上帝实在太过渺小！”这话很贴切。上帝行事必有良善和充分的理由，我们可以信靠祂左右万物的智慧和慈爱。上帝预先知道自己的造物会用祂所给予的自由去离弃祂而不是用自由去服从祂，但仍然选择赋予人类有自由意志、完全的个性。上帝自己有完全自由的个性，按照上帝的形像造的人又怎可以缺乏自由的本性呢？

    人是造来取悦永生的上帝的，这实在太奇妙！人不去取悦上帝而选择偏行己路的损失实在难以形容，因为亚当，我们都犯了罪。我们有谁没有曾经无数次选择以自己的意思代替上帝的旨意呢？对人性的罪形容得最贴切而又最严厉的指责字句，是以赛亚所说的：“我们……各人偏行己路”（赛53：6）。我们每一个人每日都这样做。

    对亚当、夏娃来说，他们所作的选择立即带来悲痛的后果。未作选择之前他们只知道良善，作了选择之后，霎时间，他们知道有邪恶存在。他们发觉自己赤身露体，设法隐藏。这一对本来全然开诚相待，坦然自若，意见一致的夫妇变得有所顾忌，彼此疏远。

    人与人之间的疏远是表面的，背后更有深一层的关系受到影响——人与造物者疏远。他们不再以喜乐的心情等待上帝来临。当日傍晚，上帝接近的时候，他们听祂到的声音，就躲藏起来。人彼此之间，人与其四周的环境，以及人与上帝之间本来完美的和谐关系从此破裂。

    罪使人与其造物者隔离。现在上帝抱着忧伤、公正的心情来审判畏罪颤栗的造物。他们又怎会知道上帝同时是为着向他们开恩而来呢？

    

    当上帝吩咐亚当不要吃分别善恶树的果子的时候，祂说明不服从会有什么后果，祂警告亚当：“你吃的日子必定死”(创2：17)。

    但蛇要引诱夏娃不服从，诡诈地用肯定的语气引动她相信神在骗人。他说：“你们不一定死”（创3：4）。夏娃决定相信那诱惑人的，她顺从自己的欲望。她违背上帝，亚当明知故犯，亦违背了命令。我们的始祖因此受到上帝审判。

    当日傍晚，上帝走近这对畏罪藏匿起来的男女的时候，他们是否因为害怕立即会死去而颤栗呢？其实死亡已经临到他们身上，因为属灵的死是与上帝隔离，所以现在他们要躲避上帝，日后他们的身体亦会死亡。他们觉得与神疏远正是因为受到制裁，上帝必须审判罪。

    我们很容易想像是上帝性格的表现，但很难接受愤怒也是祂性格的一部分，事实却是如此，是上帝的愤怒使祂进行审判。

    什么是上帝的愤怒呢？上帝的愤怒是祂深恨邪恶的敌意，是祂神圣的性格对罪的反应，是祂厌倒黑暗的烈火，是祂的正义对不义所采取的行动，愤怒是上帝本性常存的质素，这本性无时无刻不随处以不变的态度与邪恶作对。

    人的愤怒是变幻莫测的。我的打字机失灵或汤滚翻了，我会发怒，上帝却从来不会受挫，我赶时间遇到交通阻塞会不耐烦，上帝却从来不匆忙。当我感觉受到威胁或恐惧的时候，我会发怒，上帝却不会受到威胁，也不会恐惧。我们的怒气是难以捉摸、变幻莫测的——上帝却不是这样，祂发怒并非出于恶意或存心报复。祂的愤怒总是指向邪恶，因此从来不会是武断的。圣洁的上帝怎可以不对罪发怒呢？

    但憎恨罪的上帝从来没有停止去爱犯罪的人，祂的慈爱胜过祂的审判（雅2：12）。因此，上帝向其堕落的造物宣判之前，先说开恩的话，祂首先向蛇发言——启示录称这蛇为“古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”（启20：2）——咒诅蛇永远用肚子蠕行，终身吃土。这意味骄傲的撒但终于会受辱落败。上帝跟着提到救赎。由于人会得到拯救与撒但会落败皆因上帝会开恩做一件事，所以上帝透露三一神在远古的永恒已经议定完备计划时所说的话仍然是向着蛇说的。祂预言主耶稣基督的死和复活，以及得到那终于会使撒但落败和灭亡的胜利。祂说：“我要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女

    人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创3：15）。这应许终于在很多世代后实现。上帝的儿子耶稣基督成为女人马利亚的后裔。祂为世人的罪死时，被撒但所“伤”，耶稣没有气息的身体躺在借回来的墓穴时，地狱中的万军欢呼。但地狱的胜利是短暂的。祂是生命的王子，第三日复活，从此永远成为罪和死亡的征服者。撒但确实伤了上帝儿子的脚跟，但基督已给了撒但致命的打击，伤了他的头，使他不能复元，到时机成熟的时候，便会将他完全毁灭。

    当日上帝向蛇说的话有以上的含义，圣洁的上帝须向犯罪的人宣判，但上帝就这样以慈爱胜过审判.

    决定性的一役虽然已经获胜，但战争还没有完结。在第二次世界大战当盟军成功地在诺曼第建立滩头阵地后，胜劵已经在握，但战争仍然需要持续下去，直至希特勒完全降服为止。

    上帝会按照自己的时间根除其宇宙间的一切邪恶，到时不会再有罪，不会再有撒但。祂有我们难明的理由，容许属灵的争战在那时间还没有到之前持续下去，使全人类都受到影响。但我们在苦难中有盼望，因为我们知道争战的最后结果已经确定，基督是得胜者。

    能够知道我们的生命由攻无不克的基督掌握，并且知道祂的慈爱已胜过我们应得的审判，是何等奇妙的事呢！祂的慈爱是我们黑暗中的亮光，在痛苦中给予我们何等的安慰！难道我们不可以安心信靠创造我们，救赎我们，向我们开恩的上帝吗？

    

    你曾否有过以下的经历？一个宁静的傍晚，坐在水塘旁边观看枝叶茂密的橡树在水中的倒影，忽然有橡实掉下。水面的倒影立即破裂，激起一圈圈向外散开的波纹。虽然仍然可以看到枝叶的倒影，但已经没有先前的清晰和可爱，轮廓仍然可以辨认，但已经模糊。人本有上帝的形像，但在亚当、夏娃背叛造物者时，这形像受到同样的遭遇。

    上帝站在堕落的造物面前，为他们的罪而愤怒，但仍然不忘犯罪的是可爱的儿女，祂在怒中向他们开恩，但祂的本性逼使祂必须审判他们的罪。

    上帝在伊甸园赋予其造物的恩赐包括生命、性和工作的能力。这是人的本性按照上帝的形像造的三个部分。这三个部分现在都被罪歪曲。生命已蒙上死亡的阴影：人与上帝疏远，而人生的每一方面都受到破坏，由那时候起，人有生之日，撒但与人总会全面永久敌对——“你的后裔和女人的后裔”，人从此成为地狱所仇恨的目标，必须永久与邪恶争战，人永远要和自己、其同类以及其环境作战。

    性亦受到罪的侵扰而失真，上帝向女人发言时说及这一点。当上帝告诉女人，生命中的这一部分原来只是有喜乐和优美的，现在却充满苦楚的时候，祂必须感到无限忧伤！

    在伊甸园，男女是平等的，他们同样是由上帝创造，同样有上帝的形像，同样需要负道义的责任——他们各人都是因为自己的罪而并非因为对方的罪而受审判，他们同样要负起生养众多遍满全地的责任，因此在婚姻上是同等的伙伴，只是担任不同的角色。他们在工作上也是平等的——须要分担治理这地和管理其中万物的责任。

    现在关于性这方面，他们会经历极度的不和谐。按照上帝的计划本来是神圣、美好的安排，现在会带来痛苦和悲伤。私欲与暴力会取代互爱、舍己的精神。伊甸园是没有私欲和强权的。但现在双方都会企图操纵，利用对方。现在生儿育女除了会带来喜乐之外亦会带来痛苦和悲伤。按照上帝的本意，人与上帝和人与人之间的关系本应是没有掩饰，是充满爱和喜乐的，但这关系已经破裂，人的本性已经歪曲。上帝原希望赋有祂形像男女在一起过着有生养，圆满、和谐的生活，但这形像已经破裂。

    接着上帝转向男人发言，惩罚落在人需要工作的本性，因为人这一方面属上帝的形像亦被罪所歪曲。工作本来是人从创造得来的整体性格的一部分，本来只会是创作力和满足感的泉源，现在却变成终身劳碌；本来只会带来喜乐，现在却会经常备尝挫折、困难、危险、艰辛、饥饿之苦。

    大地现在因人的缘故受到咒诅，会长出荆棘和蒺藜，再不会自然地生长丰美。现在人必须艰辛劳苦，汗流满面，才能尝到地里出产的食物。为了防范人吃到生命树的果子而永远活在罪中，上帝把他赶出伊甸园。人被逐后，面对着无情而敌对的世界。这世界现在会有各种自然的灾害，每一种灾害都会对人的劳碌和生计有不同的形式的破坏。

    人的结局是死亡：“你本是尘土，仍要归于尘土。”这就是人偏行己路，违背主命所得到的惩罚，亦是人活在世上每日继续招惹的惩罚。

    世上为什么会有苦难？当人的罪使人从创造得来属上帝的形像破裂时，苦难便进入人生。当我们思索“为什么”人会受苦的时候，我们应该紧记这一点，苦难是人把邪恶带进世间所产生的必然后果。我们不能怪上帝。

    但上帝赋予在人的形像虽然破裂，却并没有因人堕落而被收回。上帝不但没有收回这个形像，反而预备藉着耶稣基督重新创造这个形像。耶稣基督正是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1：3）

    由罪带来的苦难，可以在基督里找到答案。上帝正在用苦难这邪恶使基督的形像在祂新造的人心中成形（罗8：29；加4：19）。我们的苦难不是永无止境的，我们在苦难中有盼望。藉着基督我们可以再次得回伊甸园的幸福

    

    她一面说，一面在那邪恶的时刻把鲁莽的手伸向树上的果子，把果子摘下，吃下。大地感到创伤，大自然从其本位发出感叹，其一切运行显示受到咒诅，一切都失落了。

    那自知有罪的蛇窜回树丛中……

    JohnMiltonParadiseLost(约翰·米尔顿，失落的乐园，英文本，卷IX，II·780-85)从圣经可以看到上帝所造的物质世界与其所造的人有密切的关系。在伊甸园人的使命是生养众多，使人口遍满全地和治理这地，以及管理其中的一切造物。这使命是给予亚当和夏娃共同去执行的。上帝把亚当安置在园中是要他栽种和看管园中的一切。祂亲自把各种飞禽走兽带到亚当面前，由亚当给它们命名。祂接纳亚当拣选的名称。

    宇宙万物因人的罪立即受到影响：“大地感到创伤。”上帝给予人管理这地的权柄，人犯了罪，大地虽然无辜，亦得分担人违背主命的后果。因此上帝告诉亚当：地因人的缘故受到咒诅，地不会再自然地为他生长食物，人的身体来自尘土，亦终必归回黄土。

    因此圣经说，地要长出荆棘和蒺藜，人要艰辛劳苦才能尝到地里出产的食物（创3：17-19）。虽然这里并无提到由人的罪引起的其他具体影响，圣经的其他经文使我们相信，这里只是概括地表示罪进入这个世界，使整个被造的宇宙受到影响。

    自然的灾害——地震、旋风、洪水、火山、天旱、雷电、雹暴及风沙、大自然的侵蚀、饥馑等等——这一切对人的幸福和食物供应有灾难性影响的事物——跟野草、荆棘、蒺藜一样，本来并不属于上帝原先的创造。这一切都是随着人的堕落而被歪曲的一部分——可以说是大自然失去控制所产生的，而非原先规划的后果。

    在创造世界之先是否已经有部分宇宙存在呢？我们不知道，如果有，上帝亦没有向我们说过当时的宇宙因为有天使堕落而被邪恶侵入，圣经只是告诉我们犯罪的要离开天堂，进入“那为魔鬼和他的天使预备的永火里去”（太25：41）而当人堕落时，邪恶侵入整个宇宙。人与其世界有解不开的关系。

    圣经多处提到上帝的永恒计划有把其所造的物质世界包括在内，而且终于会使其脱离现时因人的罪而受死亡和败坏辖制的苦楚。对这一点说得最明确的经文是罗马书八章十八至二十三节。这段经文形容自然界热切盼望等候人最后可以得到救赎，就是基督再来时人会得到的全部儿子名分的荣耀；到时，其本身亦会得到解脱。现在人与其他受造之物一同在痛苦中呻吟哀叹；到时他们会一同脱离败坏的辖制，一同得到上帝儿女荣耀的自由。受造之物在受败坏的影响和在会得到自由这两方面都是与人的命运息息相关。

    我们不知道受造之物得到救赎时在形式上会有什么变化，一如我们现在并不完全明白自己将来会成为“上帝的儿子们的表彰”的意义。但我们知道受造之物跟我们一样有上帝安排的命运，会与我们一同得到荣耀，其形式现时是一个奥秘，但会使我们惊奇和完全出乎意表。

    对人类不分皂白地造成灾难的自然祸害，与其说是“天意”不如说是人犯罪的结果，受造之物及其规律已经变质。我们现在所认识的宇宙，只不过是上帝本意要其充满荣耀的天地破裂了的形像。米尔顿说大地因人的罪而感受创伤。这话是对的，人犯罪，使无辜的自然界也要受痛苦，人因此而有苦难难道是希奇的事吗？宇宙的苦楚人要负责；当大地在痛苦呻吟中抽搐震动时人也要受苦难。

    我们不单在亚当的罪上有分；我们有谁未尝因有意识地犯罪而加重了人类的罪呢？我们需要共同对人类及所有受造之物现时承袭的罪和苦难承担责任。

    你觉得在痛苦时，这个信念不能给予什么安慰吗？让我们进一步探讨这个问题。这信念可以给予比你所想像更大的安慰。

    

    如果我们在苦难中要得到安慰，要得到力量真正以基督徒的态度去忍受，首先必须尽人的所能去理解这个问题。因为这个缘故，我们用了不少时间谈论圣经关于邪恶的基本教导。

    我们必须清楚掌握圣经关乎邪恶的教导，因为邪恶是一切苦难的根源。我们心目中必须清楚知道邪恶对上帝并不是什么奥秘，祂掌握左右一切邪恶的权柄。邪恶并非上帝性格的一部分，亦非由上帝而来，但其出现并非上帝所意料不及，其存在似乎得到上帝的许可。上帝决定造人之前已经知道一切关乎邪恶的可能性。有深奥大能和智慧的上帝，以非我们所能明白的方法，利用邪恶的运行完成自己的旨意。有一天，祂的旨意完全实现后，祂会清除宇宙间的一切邪恶。

    邪恶并不属于人真正的本性，因为人是按神的形像造的。邪恶由外间进入人间：“是仇敌作的”（太13：28）。但邪恶**了人的本性。这并不是说人无法行善——他仍然有神的形像，但已经歪曲变形。堕落使我们的每一部分——思想、感情、意志、良心等等——都受到污染。受邪恶影响的不单止人，还有整个由创造而来的世界：破坏物质的邪恶紧随破坏道义的邪恶进入宇宙。

    这是人生面对的现实。在今生我们离不开邪恶，活着就必须跟其权势作战。我们每一个人都会在某种程度上尝到宇宙的苦楚。我们有限的智慧或会觉得这些事情深奥难明，神的话语却正是这样教导的。这些事实是考虑人生苦难的问题时必须谨记的。我们亲自与邪恶作战，要得到胜利就必须清楚掌握并且愿意接纳这些关乎邪恶的基本真理。

    苦难并不是人生偶然会遇到的事情，而是人生必然会有的事情。邪恶由撒但而起；上帝容许其存在；人把它带进宇宙。奇妙的并不是我们受这么多苦，而是我们没有受更多更大的苦。无人没有人生的苦难，只是有些人比别人受更多的苦。

    与痛苦挣扎时，把苦难看作人生必然会有的事情，可能会有所帮助，但亦可能引起一个问题。我们会问：如果苦难是人犯罪受上帝惩罚的结果，我们应否设法去减轻痛苦呢？曾经有人反对使用医学上的发明，认为这样并不符合上帝的旨意，十九世纪时，有些基督徒以此为理由反对森逊爵士（SirJamesSimpson）替妇女接生时使用哥罗方。他们本意良好，但未免过于短视。

    其实耶稣在世给我们的榜样已经解答了这些人的问题。祂无论到什么地方都医治患病而有痛苦的人。虽然由于时间短暂和地理环境所限，祂在世上的日子极其量只可希望料理人生苦难最表面的事情，祂仍然在公开传道的日子做了不少为人类医病的工作。祂降世是为了除掉魔鬼的工作（约一3：8）；在遇到邪恶时，无论任何形式的邪恶，祂都加以对付。

    虽然我们知道无法在基督再来之前清除人间的一切苦难，但仍然应该设法消灭罪的作为。我们不单尽一切可行的办法去减轻痛苦，还要设法使受蹂躏的大地和自然环境恢复其本来的面目。从事科学、医学、农学的研究是从事神的工作。基督徒必须设法从每一方面——身体方面、道德方面、社会方面、教育方面、政治方面、经济方面，去造福人类。上帝并不是虐待狂者，祂并没有呼召祂的子民去做受虐者。我们应该把握每一个机会，用一切合乎道德和负责任的行为或办法去减轻各式各样的痛苦。

    虽然人的罪使其需要工作的本性受到上帝的咒诅，以致尽其本能亦无法达到所能想像的美善境界，上帝仍然祝福人劳心劳力去做的工作，上帝在人的形像中虽然模糊了，但仍然可以看得见，特别是可以从人伟大的成就中显露出来，人性虽然堕落，但人仍然可以有创造力。承认上帝为造物主的人必须尽其所能，只要可行，便为一切受造的谋求幸福。

    虽然如此，即使我们尽了最崇高的力量，只要我们还在今生，就必须与宇宙共同受苦。明白这些事情如何能使我们在亲身与苦难斗争时得到安慰和力量呢？

    

    圣经毫不含糊地说明，上帝的权力高过由人的罪带进人生的邪恶。基督徒与人生的灾难争战时，如果对上帝的主权有坚强的信念，能够相信上帝有能力使他透过苦难得到永恒的益处，甚至荣耀，便是拥有最伟大的武器。撒但是要用苦难摧毁我们，有坚定不移的信念如何可以使我们得胜呢？我们必须尽所能去了解上帝的主权。

    首先，我们知道，我们的生命由上帝主管。上帝安坐在宇宙的宝座上掌权。祂的权柄在邪恶之上。祂不单是人类历史的主宰，亦是祂每一个儿女个人历史的主宰。若非祂的慈爱和智慧许可，我们不会受到丝毫损害。说上帝“给”我们苦难，其意思并不是苦难来自上帝或上帝故意叫我们受苦，但我们所受的苦都是上帝知道和许可的，而且不会超越祂所定的界限，邪恶不能破坏上帝为祂的儿女定下的计划；反之，上帝利用邪恶来完成祂对我们的旨意。万事的运行，包括困扰我们的邪恶，都是为了上帝的荣耀和我们的好处。上帝掌管这宇宙，亦掌管你和我的生命。我们有这确实的信念，便能经得起人生中邪恶的风浪。

    其次，如果我们认识到全人类都需要分担宇宙的苦楚，并且相信个人分担的痛苦受到上帝的控制，遇到苦难时便不会一蹶不振。因为我们会明白其中的因果，认识到这是罪在宇宙间的淫威，但其威力完全受我们所信靠的主宰控制。有这信念便可以在苦难中与邪恶作属灵的争战并且得胜。有这信念便不会在受到困扰时信心失去平衡，不会受各种关于神迹、治病、或解脱的似是而非学说所蒙蔽。有这信念的基督徒只会跟邪恶本身作战——不会跟上帝、跟环境、跟恐惧、跟良心的责备，或跟别人作战。他们不会因为怀疑自己，不会因为怀疑上帝的权能或怀疑上帝的善意而受到困扰。他们不会总是为一些问题担忧（例如常想着，“为什么”；“如果……又怎样？”；“如果上帝爱我，为什么这样待我？”）亦不会总是责备自己（“为什么我不……？”；“要是……”）。他们不会整日自怜（“为什么是我？”；“我做了什么事要有这样的遭遇呢？”）。他们不会害怕可能是童年犯错或久已忘掉且印象已经模糊的罪过，使他们受到上帝的责罚，亦不会恐惧自己可能离开了上帝的旨意或得不到祂的爱护。

    这些基督徒知道自己是掌权的天父所爱的儿女。他们知道自己的去向：上帝已预定他们会得到荣耀，今生的苦恼对他们只不过是需要与宇宙共同分担的部分苦楚，是上帝开恩用来预备他们享受荣耀的过程（罗8：6-18）。他们面对邪恶时，会信靠上帝的帮助和爱护，会相信上帝正在使用邪恶来完成祂美好的旨意。他们知道非基督徒亦需要受苦——独自懵然受苦，没有信徒信念得来的意义。他们对自己在基督里的丰盛的认识会越来越深。

    难道信徒不用真正受苦？不是这个意思。苦楚总是苦楚，受苦的人所受的确实是痛苦。但信徒对苦难的态度与非信徒有很大的不同。我们在苦难中有盼望（罗8：20-24，5：2），有可以使我们安心的保证（罗8：28-29）。我们不会失望，知道上帝在我们的痛苦中运行，即使我们身陷邪恶之中亦可以学会如何胜过邪恶，一如基督一样。我们凭信心说的话对愿意听的人来说应该是肯定的。受苦而认识到苦难有上帝的旨意的基督徒能够面对现实，尽一切力量与邪恶搏斗并且得胜。

    当我们学会信靠上帝的主权的时候，内心会有很大的平安。我们的痛苦可能不会减轻，失去的可能不会复得，悲伤的事情可能仍然存在，但这一切都会失去伤害我们的能力，在上帝的旨意中受苦和只是受苦而没有这个信念有很大的分别。基督徒无需白受苦，上帝愿意我们得着内心的平安。遇到烦恼的时候，我们必须相信有神的旨意，把事情带到上帝面前，并且告诉上帝，我们爱祂，信靠祂。我们必须信靠上帝的应许，用祂的良善去胜过我们的邪恶，并且必须相信上帝是在用我们所受的痛苦去达到这个目的。这样，我们便会与上帝同工，让祂为我们并在我们的内心实现其神圣的旨意。我们接纳上帝对万事拥有主权可以帮助我们感受到祂的祝福。我们若抗拒苦难，会感到更苦更难受。当我们愿意承担苦难，并将自己及烦恼交托给上主的时候，所感受到的痛苦会轻得多。情绪不安会加重肉体上的痛苦；信靠上主可以使情绪和谐，因而减轻痛楚。失眠的时候，我们仰赖上主的爱，可以得到安眠。心情安稳可使神志清醒；恐惧的心情，使神志昏沉。忧虑使人失去活力，信心可以增进活力。安稳的心情比矛盾的心情容易打定主意。无论我们遭遇什么困难，懂得信靠上主便更能应付。

    属灵的争战总是一场剧斗；我们必须动用全部属灵的力量去迎战灵界的敌人。如果我们把力量花费在表面的事情上，是不可能期望得胜的。我们在苦难中如果要战胜苦难本身的凶恶势力，就必须把全部属灵的力量集中在问题的关键上，这样才可以认识到上帝要用这苦难叫我们得到的益处，这益处可能是今生的，亦可能是来生的。因为仇敌众多，只有刚强和有充分准备的基督徒，才可以学会在属灵的争战上得胜，受苦的人希望安慰他们的人是成人还是小孩子呢？在患难中可以分辨出来。

    一片好意的朋友们会来探望我们，献上他们的忠告，结果只是使我们失去一切属灵的力量。他们会想出各种似是而非的理由，叫在苦难中的基督徒去寻求医治、拯救、说方言的恩赐、脱离缠绕他们的鬼魔，并且会要求他们“无论如何都要赞美主”，“承认自己隐讳的罪”，“要有更大的信心”，“回到神的旨意中”，“总得为这事感谢主”……真正能够抓住问题的重心而给予真正的安慰和祝福的朋友或导师实在少得可怜。只有经历过此等辛酸的人，才晓得这可悲的事实。我们必须力求在处理苦难时，有洞悉问题症结的成熟思想。

    上帝要我们坚持并从中得到安慰的确实信念是：“上帝在我生命中掌权。上帝的作为是为了我的好处，现时的情况亦不例外”。我们在苦难中要得到安慰和力量就必须确实掌握这真理，甘心分担宇宙的苦楚而不要浪费力量去反抗。只有这样才可以向满腹狐疑，在忧伤中望着我们的世人，为我们的信仰作美好的见证。

    

    我年纪越大越能体会创世记开头三章的意义。我所知道的，没有别的东西比这三章经文更能解释人生的奥秘。我们能够从这些经文知道：人生苦难的成因和救治的办法，人生所有苦恼忧伤的根源，以及人类可以得到救赎且终必战胜邪恶的应许。说真的，我们住在被敌方占领的领土。强大的敌军占据了我们的宇宙，但宇宙并不甘心屈服。

    在第二次世界大战中，有成千上万的人亲眼看着外国军队长驱直入自己的国土。无论他们如何不愿意，他们仍然要受外国政权统治。但这些被占领的国家大都发起了抗敌的运动。不少爱国的公民在敌军统治下秘密组织起来，冒着生命的危险与敌人斗法，他们破坏敌人的计划，阻挠敌军推进，从而帮助了自己的国家，使自己早日重获自由。

    我们目前的境况与这情景相似。虽然我们是万王之王的子民，是天上的公民，但我们却住在邪恶的叛军握有实权的宇宙内。

    宇宙的主宰容许入侵的敌人暂时在祂的国度居住并拥有权力，有其非我们所能了解的理由。上帝给予人自由的意志。人用这意志去迎接外来的势力进入祂的世界。如果上帝因而立即把入侵者赶出去，便会失去给人自由意志的意义，破坏了人有意志的个性和尊严。如果当人不依照上帝的愿望去使用祂的恩赐时，祂便把恩赐收回，会有人钦敬祂吗？永恒的父不会这样做，因为祂心目中的人有崇高的地位。

    由人引起的属灵战争必须继续下去，直至完结为止。上帝创造人是要使人像耶稣基督，并且成为祂家中的一分子，人的罪使他从创造得来的上帝的形像破裂。上帝遂作出反应，祂用漫长、缓慢的过程去再造这形像。办法是藉基督救赎祂创造的人，并用圣灵的运行使他们得以完全。上帝利用邪恶带来的苦难作助力去实现自己永恒的旨意，这显示祂有左右邪恶的权势，时机成熟的时候，蒙救赎成为上帝家庭成员的人，会像在露天污水渠或粪堆发出芬芳的百合花一样，出污泥而不染，永远在上帝面前发出基督形像的圣洁光辉。

    我们处在交战状态下，所以必须继续作战；邪恶虽然占领了这个宇宙，其势力与战时入侵的军队有所不同。入侵的军队控制了局势后，便对其侵占的国家拥有几乎绝对的权力。宇宙间的邪恶势力则明显地受到限制，其势力虽然强大，但只能在掌握主权的上帝的控制下运行。基督徒是占领区的抗敌战士，我们要迎击撒但，阻挠他推进和反对他的统治。每当我们这样做的时候，我们便会遇到地狱诸般敌对的势力。

    不过我们的仇敌事实上是已被征服的国度的国民，是一个已战败的王子的子民。他们知道当宇宙的主宰最后下令的时候，现在暂时受他们管辖但并非出于自愿的我们会得到自由，而他们却会与他们背叛的王子一同被丢到外面的黑暗里去，所以他们趁着仍可作恶的时候，用尽一切可以用的力量去攻击生命之王的子民，去扩张他们黑暗之王的权势。

    米尔顿在《失落的乐园》里用夸张的笔法描写这无形的战争。他看见撒但及其随从在地狱一面受苦，一面怒火中烧，怨恨把他们逐出天堂的上帝；他们谋求报复。当他们听闻上帝计划一个新天地并要创造人的时候，他们认定这就是机会。只要他们能够侵入这个新的领域，把人制服，总可以给他们强大的征服者一点反击。他们经过一番努力，终于成功地使人堕落。大地在那时刻感到创伤，它的痛楚一直持续到今天。

    米尔顿用诗描写出一个有深意且重要的真理。撒但为了向他的征服者报复，正用尽他今天所有的权限去折磨人类。他知道自己是一个已战败的敌人，只有短暂的权势。他没有忘记创世记的判令和十字架的胜利。他知道自己时日无多，怒不可遏，拼命地用尽各种邪毒凶狠的力量，攻击上帝的子民，企图藉伤害他们，使上帝的国度有一小部分遭受毁灭。

    本仁·约翰在《天路历程》里以寓言用生动的笔法描写我们属灵的争战。故事中的英雄基督徒由黑暗的国度逃亡，奔向天城，途中到处受到撒但诸般的阻挠。亚玻伦一度截住基督徒，决意把他歼灭。他公然反抗上帝，高声喊道：“我是这王子的敌人；我憎恨祂，憎恨祂的法律，憎恨祂的子民；我特地出来拦截你……预备死罢！我指着我的地狱起誓，你不能再前进：我就在此夺你的灵魂！”接着的争战是基督徒寻常的经历。我们身为住在占领区内的基督徒，必须会遭遇这一类的敌意。

    义人为什么会有苦难？全人类都要分担宇宙的苦楚，基督徒亦不能例外，上帝从来没有应许祂的儿女可免受堕落的人类均会遭遇到的邪恶。此外，由于撒但特意出来拦截为上帝的国度而以任何方式抗敌的斗士，基督徒会遭遇到特别的袭击。“我就在这里夺你的灵魂！”并非空洞的唬吓。撒但永不会停止设法使上帝的斗士失去能力；抵挡不住亚玻伦的攻击而跌倒的基督徒已经不止一个。只有圣灵的宝剑——对上帝的话语有清楚的认识并加以善用——可以使我们有能力抵挡撒但的攻击，而在战场上保持胜利。

    

    我们需要跟黑暗的权势作战，因此必须尽可能去认识我们的敌人和他的策略。今日的基督教会没有深入讲解关乎撒但的问题。有些基督徒过分夸张黑暗的权势。他们把日常最普通的事情也看作鬼魔作祟。另外一些基督徒则完全不把撒但和他邪恶的万军看作一回事。魔鬼最喜欢看见我们用其中任何一个极端的态度对待他。撒但企图在我们的人生和内心进行破坏；我们需要对圣经上，关乎我们真正敌人的教导有中肯的认识，才可以战胜困扰我们的邪恶。

    我们从旧约圣经可以看到不少关于撒但的作为的证据，但旧约圣经很少谈及撒但本人。新约圣经则有不少关于魔鬼的教导。资料的主要来源是耶稣本人；保罗和其他使徒的书信则加强耶稣在这一方面的教导并详加解释。

    耶稣对撒但有确实和透彻的认识。祂在成了肉身之前，亲自体验撒但的被造，亲眼看到撒但堕落，看到撒但诱惑人类犯罪。祂到世上来是要“除灭魔鬼的作为”（约一3：8；来2：14-15）。祂在旷野受魔鬼试探并且战胜魔鬼（太4：4-11）。祂在十字架上为我们的罪舍弃自己的生命的时候被撒但“所伤”，但祂从死里复活的时候给予撒但致命的一击“伤了他的头”。现在主耶稣基督已蒙高举至上帝的右边，权势在一切邪恶之上，有一天祂会把罪和撒但逐出宇宙。

    撒但是希伯来文对魔鬼的称呼，意思是“敌人”，与希腊文中的“诋毁者”一词同义。撒但时刻都是我们灵魂的敌人。不过圣经还给了他其他的名字。

    他是“那恶者”（太13：19，38），“仇敌……魔鬼”，（太13：39）。“他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理”，他是“说谎的，也是说谎之人的父”（约8：44）。

    他是“鬼王别西卜”（太12：24），“是空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2：2）；是将要受审判和被赶出去的“世界的王”（约12：31）。他是“这世界的神，弄瞎了不信之人的心眼”（林后4：4）。他是“大龙，就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”（启12：9）。他是“那试探人的”（太4：3）。

    他是“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地**，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）。他是“从起初就犯罪”（约一3：8），“控告”上帝的子民（启12：10）并“迷惑普天下的”（启12：9）。他“掌死权”（来2：14），是要遭毁灭的，“最后的仇敌”（林前15：26）。撒但有他的诡计（弗6：11；林后2：11）和网罗（提前3：7；提后2：26）。他用诡计诱骗（林后11：3），迷惑（启12：9），攻击（林后12：7），诱惑（帖前3：5），逼迫（启12：13），亵渎（启13：6）。

    撒但获准试探上帝的子民，曾被他试探的人包括约伯（伯1：6-12，2：1-16）和保罗（林后12：7-10）。他利用人——甚至会利用上帝的子民，例如犹大（约13：27）、亚拿尼亚和撒非喇（徒5：3）、彼得（路22：31；太16：23）——来进行他的工作。他用自己“恶者之子”渗透上帝的子民中间，企图破坏上帝的工作（太13：38）。他能够令人身体残废，耶稣曾在安息日医治一个被邪灵附着以致残废的女人（路13：10-17）。

    撒但总是四处与善良的作对，他不但要败坏人，甚至要败坏天使长（犹9）；即使在上帝面前，他亦要反抗和控告上帝的子民（伯1：9；亚3：1-2；启12：10）。他的作为总是要令人，特别是令上帝的子民，得不到好处。他有“掌权的、执政的”大军协助，企图使他的诡计得逞。这是我们下一章的主题。

    我们有这样的一个敌人，难怪人生总有苦难

    

    第一次世界大战刚开始的时候，前往法国的英军心情轻松，他们一面唱着没有多大意义的战歌，一面互相保证，说数星期后战争便会成为过去，大家都会回家欢渡圣诞。但他们所期望的圣诞遥遥无期。他们对自己出征前往迎击的敌人的实力、人数和斗志毫无认识。每一个真正的基督徒都要投入属灵的战斗，如果我们要不战败，就必须认识敌人的实力、意图和诡计。

    撒但进行他邪恶的作为，并非孤独无援的。他有堕落的天军作后盾，他们是与他一同背叛上帝，一同被逐出天堂而在地狱占有相当权势的天使。保罗称他们为“天上执政的、掌权的”（弗3：10），“掌管着这个黑暗世界的邪恶势力……天际的邪灵”（参弗6：12）。

    执政的、掌权的是宇宙间有智慧、有权势，受撒但支配并听从其指挥而工作的鬼魔。他们活动的领域是“天上”。司徒德牧师(JohnStott)在God'sNewSociety(Inter-VarsityPress伦敦学联会出版神第81页)一书说这是指“看不见的属灵的真实世界”。这“天上”亦是蒙高举的救主现在坐在上帝右边的地方。根据保罗的教导，我们身为上帝家中的成员，已经与基督一同复活，一同坐在这天上（弗1：19-22，2：4-7）。

    难怪基督徒会经历属灵的争战——我们就住在战场上！但我们的上帝却掌握这看不见而属灵的真实世界的主权。战胜髑髅地的王坐在宝座上。祂要祂的子民个别与邪恶的势力斗争时分享祂的胜利。让我们把圣经中关于执政的、掌权的经文搜集起来。我们可以从而得到实在不少的资料。

    执政的、掌权的跟撒但一样是由上帝创造，其后堕落的天使：“万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是在位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。”（西1：16）。

    圣经没有特地向我们讲述他们堕落的经过，不过由于基督要做的部分工作包括降伏他们，我们就知道他们背叛上帝。保罗形容基督在这一方面的胜利说：“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就藉着十字架得胜”（西2：15）。他又说上帝运行其大能使基督从死里复活，“叫他在天上坐在自己的右边。远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有伏在他的脚下”（弗1：20-22）

    彼得告诉我们，耶稣“已经进入天堂，在上帝的右边。众天使和有权柄的并有能力的都服从了他”（彼前3：22）。保罗说自己深信“无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8：38-39）。我们可以肯定执政的、掌权的都已经完全被耶稣基督打败。

    上帝设立教会的目的包括用蒙救赎成为祂家庭成员的人向天上执政的、掌权的显明祂百般的智慧（弗3：9-11）。上帝会公开让祂所造的万物看清楚祂各样的智慧，现正藉着教会，根据其永恒的旨意实行这深奥的计划，这旨意已经在我们的主基督耶稣身上实现了。上帝会用祂有不同语言、不同文化、不同肤色、不同国籍的教会，向自己的敌人显示造物者的智慧和权能。

    执政的、掌权的是与上帝和其子民有深仇的残酷敌人。他们是黑暗之王的仆人，跟他同样恶毒诡诈。基督徒必须经常与这些邪恶的权势作战。为了应付这一类争战，上帝赐给我们属灵的军装：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战，所以要拿起上帝所赐的全副军装”（弗6：12-13）。

    执政的、掌权的虽然狠毒，有一天他们会完全被歼灭。一如他们邪恶的主人，他们是已被征服的敌人；他们同样受到耶稣在十字架上给予撒但的致命伤。他们的权势虽然强大，毕竟是有限和短暂的。当基督再来彻底了结这场征战的时候，祂会永远除掉所有的邪恶：“再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌，都放在他的脚下。”（林前15：24-25）。

    现时我们各人都卷入进行得如火如荼的属灵争战中。执政的，掌权的听从他们恶毒主人的指挥，纯熟地运用其诡计，企图使上帝的子民失去服事上帝的能力。他们用的是什么诡计？我们怎样可以学会如何战胜这些诡计呢？

    

    撒但有很多伤害上帝子民的策略。其中最危险的四个是暴露其恶毒的本性。以下是这本性的几个写照。第一个写照，撒但是诱惑人的。他今天诱惑我们的方法跟他诱惑夏娃和企图诱惑基督的方法一样——牵引我们的欲念；即约翰一书二章十六节所说的“肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。”当夏娃见那果子好作食物，悦人的眼目又能使她有智慧，她不理会上帝的命令，把手伸向那果子（创3：6）。今天我们同样很容易受到诱惑去顺从自己的欲望。撒但及其爪牙每日都企图用五花八门的事物来诱骗我们。

    第二个写照，撒但是欺骗人的，我们常会受不住诱惑，最大的原因可能就是因为他是极高明的骗子；他很少公然诱惑，他向我们下手的方法“就像蛇用诡诈诱惑夏娃一样”（林后11：3）。圣经要我们提防“魔鬼的诡计”（弗6：11）和网罗（提前3：7；提后2：26）并且要我们防范撒但棋高一着，乘虚而入（林后2：11）。

    撒但是没有真理的，他是说谎的，也是说谎的人之父（约8：44）；是欺骗列国的（启20：3）；是迷惑普天下的（启12：9）。他永远不会放弃欺骗我们；可悲的是他成功的次数实在太多了！

    撒但行骗的时候会把自己“装作光明的天使”（林后11：14）。他用假基督，假先知和他们所行的假神迹奇事去欺骗上帝的子民，连选民也想迷惑（太24：24）。他确实有诱惑一些信徒（约一2：26）。基督用稗子的比喻（太13：38-42）说明收割之前很难将撒但撒的稗子从麦子中分辨出来。现时代表恶者之子的稗子往往在人不察觉时，在教会出现，有时甚至以领袖的身分出现。

    撒但有时确实如吼叫的狮子（彼前5：8），但他通常会以装扮温柔的面目，用假师傅。假标准、假目标和假教义来骗我们，使我们用他的方法做上帝的工作。他会蒙蔽我们的思想，混淆我们对事理的判断力，使我们信心软弱，叫我们轻重倒置，或叫我们怀疑圣经——“上帝真的说过……”（创3：1）。他甚至会哄我们，使我们以为他不存在。他会不择手段，用尽方法去防础上帝在我们内心或藉我们进行的工作。他是最大的骗子。

    撒但第三个写照，是控告者，他昼夜在上帝面前控告我们（启12：10）。他虽然知道十字架已经决定了胜负，却仍然继续在上帝面前控告我们。不过这些控告都伤害不了我们。因为蒙高举的基督是我们的大祭司，耶稣为我们进入天堂，现在显现在上帝的面前（来9：24）为我们作中保，驳斥撒但的一切控告。

    不过撒但能够用另一种控告的方式，这方式经常使上帝的子民受到束缚。他向我们的良心提出控告，使我们的内心有不应该有的罪孽深重的感觉，失去了可蒙神使用的能力。

    当我们认罪、悔改、离弃罪的时候，上帝赦免我们，并且洁净我们一切的不义（约一1：9）。这罪不能再控告我们；这罪对我们不再有力量，上帝不再记着这罪；我们除了记着日后不要再犯之外，亦应该忘记以往的罪。基督徒每一日都可以得到上帝的赦免。

    但撒但叫我们的良心记起以往的罪，叫我们感到不安、挫败、失望、自疚、懊悔，甚至绝望。他知道只要能够使我们念念不忘反省自责，就可以使我们在属灵的争战上失去与邪恶对抗的力量。

    撒但叫我们感到罪孽深重，罪责难逃；圣灵则叫我们知罪——通常是具体的罪行而并非撒但给我们含糊不清的内疚——然后使我们悔改、认罪、蒙上帝赦免。我们必须学会分辨这两个不同的声音，作出相应的反应；斥退控告我们的魔鬼，顺从圣灵的指引。

    撒但第四个写照是吞噬者。圣经告诉我们：“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地**，寻找可吞吃的人”（彼前5：8）。撒但暴露他这一方面的本性时，不是去引诱信徒犯罪，骗他犯错或控告他使他灵命瘫痪，而是伤害他的身体，使他失去能力，甚至丧命。撒但对上帝和祂的国度怀有深仇大恨。

    启示录12：3-4说：“红色的巨龙站在孕妇（以色列）面前……等着要吃掉她生下来的婴孩（耶稣）”马太福音二章十六节记载当希律听闻耶稣出生的事，他受到撒但的怂恿，用“屠杀无辜”的手法去进行这事。

    今天撒但仍然要吞噬上帝的子民。有时他会成功，不过一切都在掌握主权的上帝的控制下。某些基督徒生病，夭折，其中有些是吞噬者的作为，有时上帝会依照玛拉基书三章十一节的应许……“我必为你们斥责吞噬者”——使撒但恶毒的诡计无法得逞。

    即使撒但可以吞噬一个信徒，他的胜利很快就会化为乌有，因为他不能阻止圣灵用他吞噬的生命去影响其他的基督徒。历代的殉道者都有很大的感染力。撒但逞凶只是促使其受害者进入上帝的怀抱，使上帝可以在这人身上完成其“荣耀”人的崇高旨意——使他因得见基督的真体而完全像基督（约一3：2）。

    一个夏天，我为了写这本书得到一个经历，使我一方面体会到撒但是吞噬者，另一方面体会到上帝是掌握主权的拯救者。多年来我一直觉得应该就受苦的意义写一点东西，但始终无法付诸实行，后来终于抽出三个月的时间，打算专心就此事整理思绪，用笔墨表达出来。

    是五月最后的一个星期六，我独自驾车前往远离人烟的一处住所，希望整个夏天在那里写作而不会受打扰，出发时，我见北行的高速公路交通稀疏，驶往市区的南行方向则非常繁忙——这是夏天周末罕有的现象。当时下着微雨，雨势相当稳定。我的汽车载着一只打字机、一只猫、很多书、足够三个月的食物和各种各样的必需品，向着孤岛上可爱的居所驶去。我驾着车，在辨别方向方面完全没有遭遇困难。

    最初我是在有分隔的公路上行驶。大概过了一小时，当我驶近两条行车汇合为一条四线公路的地点时，忽然有一辆车从路边廉价市场驶出来。挡住我的去路，为了避免二车相撞，我只好紧急刹车，转向另一条行车线。结果在湿滑的路面滑行起来。我的汽车失去控制，滑向南行的行车线，在车水马龙的路上打了两个8字，撞向路旁一堆建筑用的沙堆上，再向后反弹，冲向水沟。我感觉到车的两个后轮向下沉，知道快要向后翻覆。在同一时候，车子两个前轮陷入沙内，使引擎停息。我战战兢兢地向外望去，见沙上有仅够立足的地方；于是打开车门，把双脚放在沙上，小心翼翼地离开司机位，在车外我找到汽车余下的部分悬挂在一个约四公尺深的坑上。

    我站在那儿，不敢把身体靠在车头盖上，心里只想着一件事：刚才撒但想把我杀害，但上主把我从他的手中抢救出来。我肯定自己的生命得以保存，因为有一件事等着我去做——写一本撒但显然不愿意我写的书，这书要揭露他的面目和暴露他的邪恶。我虽然惊魂未定，知道这是上帝给我的差事，内心坚决要在这属灵的争战上得胜，进一步扩展神的国度和打击祂的敌人，脱险后半小时，我已经再次在路上驾着车，为着那等待我去做的差事向着我那远离人烟的小屋驶去，我和汽车均没有丝毫损伤。活的主握有绝对的主权。

    诱惑者、骗子、控告者、吞噬者——我们怎样才有希望战胜这劲敌呢？秘诀就是——按照上帝给我们的指引去做。让我们先认识这些指引

    

    指引我们战胜属灵的敌人的经文分散在圣经内不同的地方，把这些经文合并起来便可以知道我们需要知道的一切——不过坦白说，我承认用笔墨谈论属灵的战略比付诸实施容易。以下是圣经教导我们如何战胜敌人的五项指引。

    第一，我们必须认识神的话语和加以使用，耶稣受洗后受到撒但试探的时候（太4：1-11），祂用“经上记着说”这一句话把魔鬼击退。每一次受到试探祂都引述圣经，使试探者无计可施。有一次撒但断章取义引述诗篇第九十一篇的一句经文，企图哄骗耶稣上当——但耶稣没有上他的当，祂对圣经有透彻的认识，所以没有受骗。主基督第三次用圣经迎击敌人后，魔鬼便离去。

    无论撒但扮成什么角色来侵犯我们，用上帝的话语对付他总是最有力的武器：“圣灵的宝剑就是上帝的道”（弗6：17）。但我们必须先熟识圣经才能将之运用自如。我们必须把上帝的道铭记在心。我们必须知道经文的内容、意义、实用价值。我们必须懂得如何加以使用。跟我们诡诈的敌人进行搏斗时，拿着自己不懂得使用的宝剑是不会有用的。

    第二，我们必须穿戴上帝为了保护我们而提供的全副军装。我们要战胜敌人，不但必须知道有上帝赐的军装，而且还须用心学习穿戴和使用（弗6：10-18；帖前5：8）。我们作战单凭来自上帝的力量；只要有正确的目标，用信靠的心去借助上帝的力量，我们便能够用祂的武器。我们必须认识敌人——敌人的力量、诡诈、恶毒，我们必须相信靠着上帝所赐的力量和装备，我们能够抵挡敌人。保罗在以弗所书概述上帝为祂的子民预备的全备军装。他说我们必须把上帝的真理当作带子束腰——谨记上帝永恒的真理，并以此真理作为人生的指针：只有真诚无伪的人才能使用上帝的军装。此外，我们必须用公义当作护心镜遮胸；我们得到基督的公义，自己亦渴望过圣洁公义的生活。我们必须用上帝藉耶稣基督而赐下平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，不能以别的信息代替，我们必须在日常的生活为上帝作和平的使者；我们必须高举信德当作盾牌，全然相信上帝和祂的话语，便能抵挡撒但发射的任何火箭；我们必须戴上救恩的头盔，不要怀疑上帝已经救我们脱离罪的刑罚，现时祂正在救我们脱离罪的权势，终有一天祂会救我们永远离开罪。对目前，我们有信心便足够；对将来，我们需要有盼望。两者都来自上帝不变的爱。我们必须佩带圣灵的宝剑——即上帝的话语——并加以使用。我们必须不停地用恳切的祷告来配合一切的努力，因为我们只能靠上帝的灵取胜。

    第三，我们必须随时保持警惕。士兵如果松懈疏忽，即使有最佳的武器亦没有用处，我们必须慎防撒但有机可乘，占了上风。这是保罗在以弗所书四章二十六至二十七关于义愤的教导。他说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”撒但总是伺机在我们不留神的时刻袭击我们——例如当我们动义愤含怒过久时，他会促使我们大发无理的脾气。彼得同样警告我们“要谨守警醒”，以免撒但有机可乘（彼前5：8）。耶稣多次提醒门徒要警醒、谨慎、作好准备。我们面对奸狡敌人的袭击，如果要战胜，须慎防随时会发生的危险，并且要警惕，无论何时都不给撒但有占上风的机会。

    第四，我们必须抗拒敌人。圣经不但劝勉我们要顺服上帝，亦教我们要抗拒敌人：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（罗4：7）；“你们要用坚固的信心抵挡他”（彼前5：9）。保罗说上帝把军装赐给我们，是要我们坚守基地，抗拒撒但，站稳后在战场上保持胜利。他又勉励我们要为真道打美好的仗（提前6：12）。我们要进入敌区作战，驱使入侵者，为上帝的国度收复失地。

    我们作战的办法是逃避诱惑（林前6：18，10：14；提前：11；提后2：22）和抗拒撒但。当那诱惑人的用表面极富吸引力其实却是网罗的东西引诱我们上当的时候，无论那东西有多大的魅力或显现得如何合情合理，我们必须转身逃避。我们这样做就是奉上帝的名迎击敌人，与敌人短兵相接。

    最后，我们所有的战略都靠圣灵的帮助，都靠向圣灵求救。只有圣灵能教导我们如何披上属天的军装和如何挥动祂的宝剑。如何保持警惕，如何抗拒，如何进攻和如何逃避试探：只有圣灵能向我们传授机宜。“敌人要像潮水一般被主推动冲走”（赛59：19）。我们必须祈求上帝带领我们用圣经教导的战略，去战胜我们恶毒的仇敌和他的随从，用祂攻无不克的旗帜领导我们作战。

    第二次世界大战时，希特勒侵占英国的计划失败，因为防卫国土的英国战机，在欧洲的上空作战制胜敌人。战机的机师知道唯一的希望是占居高临下的优势，向下袭击敌机。

    我们进行属灵争战的地方亦是高空。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战（弗6：12）——“天空”指无形属灵的真实境界。一如大战时期战机的机师一样，我们唯一的希望是由上向下攻击敌人。我们要胜利就必须居高临下。

    上帝的计划正是要使我们得到凌驾的地位。祂使基督从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的、不但是今世的，连来世的也都超过了，又将万有服在他的脚下（弗1：20-22）。我们在基督里立刻有超越任何仇敌的高度，可以与我们的死敌作战并且得胜。

    这一切与人生的苦难有什么关联呢？现在就让我们看看如何将真理应用在实际的生活上！

    

    你是否觉得我们在上几章似乎是离开了正题？其实不是，要思考人生苦难的问题，必须对撒但和其策略，以及上帝应付撒但邪恶诡计的伟大防御有深入的认识。

    我们能否学会克服人生所遭遇的忧伤，主要视乎我们对这些忧伤的起源和本性有多大的了解。我们对圣经关乎邪恶的教导未有认识之前、在不如意时，很容易陷入撒但的网罗。多用时间专心设法去认识上帝的计划和旨意是值得的。因为这样我们可以建立一个稳固的基础，以备有需要时加以使用。

    我们绝对不可低估敌人的恶毒、权势和诡诈。轻敌肯定使我们在他面前败北。我们对敌人虽然要有中肯的认识，但我们用不着怕他。撒但的权势虽然很真实，但毕竟有限，远远不能跟上帝的良善和无边的能力相比。魔鬼跟天路历程中挡住基督徒前往美丽宫殿去路的狮子一样，是被锁链捆缚的。所有锁链都在上帝的手中，有些较短，有些较长，但全部在祂控制之下。撒但对我们怀有恶意，但任他如何逼近我们，都不能超越锁链的长度。基督徒应该深思这些真理。

    撒但是人生一切苦难的起源。苦难的本性跟撒但一样，总是邪恶的。撒但陷上帝的子民于苦难之中，是要叫他们享受不到上帝的恩慈可以给予的诸般益处，并要使他们在属灵的争战上失去力量，从而阻止他们扩展神的国度，为求达到目的，他会不择手段。

    当遭遇苦难的时候，无论是生病、横祸，或人生中其他形式的苦楚，我们必须加以正视和衡量。我们必须就所遭遇的苦难提出一些有洞悉力的问题。只有圣经能给予我们所需要的答案。

    不如意的事总是由撒但而起，但上帝容许我们有此遭遇。撒但的用意是要伤害我们，但上帝已应许万事互相效力，即使是不如意的事，亦是要叫我们终于得到益处，叫上帝得荣耀。我们遭遇苦难时，应该抱什么态度呢？

    首先，我们用不着跟随今天一些基督徒圈子普遍有的信念，为痛苦感谢上帝。因为这样就是苦难，归根到底亦即是为罪，献上感谢。上帝憎恨罪，亦憎恨苦难；为罪和邪恶感谢上帝岂不是说罪和邪恶由祂而起。如果我们觉得必须为由罪引起的苦难感谢上帝，这显示我们不认识上帝的性格而自讨苦吃。上帝并非“虐待狂”，我们不可以把祂看作喜爱叫人受到虐待并为所受的虐待赞美祂的上帝。我们忧伤的时候，祂比我们更加忧伤。因为祂知道自己对人类的完美计划，亦看到人的罪所造的毁坏；我们则没有这完备的知识。

    我们不应该为受苦感谢上帝。但遇到看来是邪恶的遭遇而想到上帝会控制大局，藉着这境况叫我们得到永恒的益处，我们便应该为祂有主权的爱、智慧和大能衷心献上感谢。我们必须为祂的应许赞美祂，安心信靠祂必能应验的真理。我们遭遇苦难时必须奉耶稣的名抗拒撒但的一切作为，信靠上帝会抑制撒但的权势并把邪恶克服。我们有这种态度，便可以尽自己所能去抵挡撒但并克服他要对我们造成的伤害。

    什么是“斥责撒但”呢？这句话已成为今天基督徒的惯用语。这话在使用时似乎有多个意思，但并非每个意思都合乎圣经的真理。很多人把它作符咒用——视作有魔力抗拒那恶者的咒语。一个从事心理学的基督徒对我说，他有一个病人，每天一开始总是要斥责撒但。他的意思是这病人会向撒但说一些她相信可以使自己免受撒但侵犯的话。她感到烦恼，因为她虽然说了自己认为正确的话，她的日子仍然充满了难题和挫败。

    四福音只有一处地方提到耶稣斥责魔鬼（太17：18）。其实大多数译本都把这句经文译成耶稣斥责“那鬼”，我在圣经里找不到人斥责撒但的记载，虽然有几处地方提到上帝这样做。由于圣经中并无明确的例子，我不能肯定基督徒是否有斥责撒但的权势。

    另一方面，当我们谨守圣经的原则，相信和顺服掌权的上帝的时候，撒但便受到斥责。当撒但要我们进行邪恶的勾当，我们要加以抗拒，重申自己对上帝的权能和善意有信心；当我们处境艰辛的时候，我们仍然要仰望耶稣；当受苦时候，我们要拒绝陷入自怜、恐惧、失去信心的境况；以上各种态度，都是斥责撒但的实际行动。

    我们用以上合乎圣经的方法斥责撒但的时候，如果对其诡计有认识，便能处于有利的地位。我们必须保持警惕，在邪恶忧伤的时候不要给撒但有占便宜的机会。我们必须坚决拒绝听从那诱人者的声音，坚决拒绝陷入恐惧、忧虑、自怜或绝望的境况。当那控告人的指责我们罪孽深重的时候，我们应该记住，上帝早已赦免并且忘记我们的罪，因此可不加以理会。那骗人的叫我们怀疑上帝的爱、权能和能否使我们自足的时候，我们必须毫不犹豫，直斥他是骗子，学效耶稣，用圣经的话回答他。我们知道生死均由上帝主宰，离开身体便是与主同在；因此绝对不应该向那吞噬人的屈服。无论昼夜，我们都必须抗拒魔鬼，不断用上帝的应许攻击他，向他一再声明我们对上帝主权的信仰是不会动摇的。

    我们必须以整本圣经，而不只以部分经文，作为坚定的立场。我们必须一再思索和推敲圣经关乎上帝包罗一切的永恒计划的教导，并把自己和所受的苦难，放在祂用主权的爱和权能包含的完美计划之内。我们必须祈求上主用不如意的遭遇使我们更亲近祂，并教导我们用所受的苦难使灵命增长和得益。我们必须信靠祂用我们的遭遇使耶稣基督在我们里面圣洁的形像显得更清晰，这是上帝对祂的儿女最大的期望，是对我们最好不过的益处，亦是我们终于可以得到的荣耀。

    我们虽然是基督徒，但由于仍然是堕落的人，有时会阻碍上帝用人生遭遇的邪恶来实现祂的旨意，而结果只是自己受苦和蒙受损失，得不着上帝渴望给予我们的任何属灵的收获，这是多么可悲呢？没有别的事能够使我们的敌人更加高兴。

    我们可以遭遇邪恶和痛苦的事，但我们无需蒙受损失。如果我们不想在受苦的战场让撒但有利可图，就必须积极与上帝合作。我们最有力的武器是对上帝全盘的计划有彻底的认识。我们要学习用这知识战胜撒但，这样毫不会失去上帝在基督耶稣里预定我们得到的荣耀，祂正在用现今的日子，预备我们得着这荣耀。

    

    我们怎能知道我们的苦难是在掌权的上主控制下呢？那是只从人的观点看事物的人才会问这个问题！圣经有多处地方教导我们，世间日常发生的事情是在掌握主权的上主的控制下，对这一方面的教导描写得最生动和逼真的是约伯记。

    约伯是很久以前住在乌斯地的一个富有牧人。他有七个儿子和三个女儿，是一个大家族的户主。在东方人中他是至大的。他敬畏上帝，离弃邪恶，并且教导家人学习他的榜样。他甚至清早起来为儿女们个别献上燔祭，因为担心他们无意中得罪上帝。上帝称他的为人完全正直（伯1：8）。圣经记载：“有一天”，天上有一个**。上帝的众子来朝见耶和华，撒但为了某种原因也跟着他们一起来。上帝就问撒但，有没有察觉祂的仆人约伯是一个完全正直的人。撒但对上帝说，约伯敬畏上帝，是因为上帝赐福给他，使他兴旺；如果拿走他的财富，他会改变态度。于是上帝应允让撒但拿走约伯所有的一切，只是不可伤害他的身体。

    撒但赶忙做他的工作。可怜的约伯接二连三遭遇祸患。他的生计、仆人、羊群、牛群、甚至十个儿女，转眼间全部离他而去。约伯经过这一场浩劫，对上帝的信心仍然毫无动摇。他说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”（伯1：21）。又“有一天”，天上再次有一个**。撒但再次跟上帝的众子来朝见耶和华。上帝指出约伯无缘无故失去一切，虽然有这样的遭遇，仍然持守他的纯正。撒但又再反驳上帝说，如果约伯的身体受到伤害，他必不会保持正直，于是上帝准许撒但伤害约伯的身体，只是不准撒但夺去他的性命。撒但就从耶和华面前退出，再次去击打约伯。这一回他使约伯从脚掌到头顶长满毒疮。约伯初次受打击时，对他忠贞不渝的妻子，这一回也忍受不了。她劝约伯不如诅咒上帝，然后自己了结残生。约伯本来是一个有名誉、有地位的人。现在几乎是一夜之间，他变成一个独自坐在炉灰中的穷光蛋，身上长满既讨厌、又痛痒难受的毒疮。然而他的信心并没有动摇。他劝勉妻子说：“我们从上帝手里得福，不也受祸吗？”（伯2：10）。

    圣灵藉着圣经记载这个故事，使我们能够从这一节简短的经文，清楚知道上帝的儿女一生的祸福，在上帝主权控制之下。从约伯记我们还可以学到很多其他属灵的真理，不过现在我们只思考关乎上帝子民所受的苦难并没有脱离祂的掌握的教导。

    建议要约伯受苦的是撒但，并非上帝，上帝只是许可撒但这样做。上帝许可约伯受苦有其缘因，祂用苦难使约伯更深体会上帝与他的关系。约伯记加深了历代基督徒对上帝主权的认识，使我们能从旧约圣经预见上帝藉着受苦拯救世人的计划，这计划在新约圣经中清楚显现出来。上帝许可约伯受苦似乎还有一个更广泛的用意，这用意我们现时只能有一个模糊的印象。约伯的信心受到考验对整个宇宙有所影响，这考验在上帝眼中是非常宝贵的。

    虽然撒但获准打击上帝的仆人，为这场斗争定下规则和划定界线的是上帝而不是撒但。这是上帝特有的权利，撒但无权过问。在这场不寻常而又痛苦的斗争的整个过程，控制大局的是上帝而并非撒但。

    但约伯对自己受到严厉考验的前因后果全不知情。看约伯记的人一开始便知道撒但受到上帝约束，只能有限度地打击约伯；但约伯并不知道这一点。相信他当时必定觉得地狱的权势正毫无忌惮地向他侵击；事实上，他事奉敬拜的上帝无时不在鉴察他所受的苦难，并且亲手控制着一切。祂不容许撒但越过限度，撒但的权势虽然大，却受到上帝的主权加以限制。受考验时知道这一点可以得到很大的安慰，但约伯并不知道。

    约伯这个良善、敬畏上帝的人，有突如其来使他失去一切的一天。任何人都可能遇到这样的一天，这种事发生得实在太多。保罗叫这种日子做“磨难的日子”（弗6：13）。不过，因为有新约圣经的启示，我们不会像约伯一样，受苦时完全不知其所以然，约伯受苦时圣经还没有写成。上帝没有向约伯解释为什么要他受到考验；上帝也不会向我们解释为什么我们受到考验，亦不会向我们说明我们受考验对祂有什么意义。很多时候我们对自己的遭遇会百思不得解。从约伯的故事我们知道人忍受无缘无故的苦楚而能保持信心，这于上帝是有意义的，上帝不会亏欠任何人。约伯受到水深火热的考验仍然保持信心，结果对上帝有了新的认识。我们亦可以这样。

    我们看约伯的故事，脑海中可能有一些疑问，特别是这故事的结局提到约伯重新得到财产和地位，他的牛群和羊群的数目比以前加倍，他再成为七个儿子和三个女儿的父亲。但我们想知道再有一个家庭是否能补偿当初失去的家庭呢？

    上帝对这一类问题并没有给我们答案。人亦不能叫上帝向人解释祂的作为。“审判全地的主岂不行公义吗？”基督徒要使信仰有意义就必须相信所不能见的。一个人不知其所以然而受苦使其他人得到益处，这在圣经有很多例子。计有亚伯拉罕、挪亚、约瑟、摩西、但以理、大卫、保罗——还有很多。事实上我们今天能够认识救恩乃因有人受这种苦难。我们不知其所以然受苦时，耶稣的十字架是我们的亮光。基督是上帝对人生苦难的答案。

    我们有限的智慧无法摸透无限的上帝。祂的道路不是我们的道路。祂的道理对我们来说过于深奥。但我们跟约伯一样，信靠我们敬拜的上帝的本性。我们跟卫斯理一样，相信“祂名副其实是爱”，我们也用信心接受脑筋摸不透的智慧。

    因此我们看约伯记的时候可以放下要问的问题，专心去领会上帝藉约伯记要祂的儿女掌握的崇高真理，和可以给予安慰的保证。我们的上帝掌握主权。虽然由于一些深奥的理由，祂容许撒但有暂时的权势，但统治万物的大权仍然紧握在祂的手中。

    为我们钉十字架的手正是统治万有的手。我们又何用畏惧人生遭遇撒但给予的苦难呢？撒但永远不能越过掌权的主划定的界限，而上主已经应允不让我们遭遇我们无能力抵抗的试探。即使现在，祂可以用我们悲痛的遭遇叫自己得到荣耀，叫我们得到永远的益处（罗8：28；林前10：13）。

    

    耶稣成为肉身之前有崇高的地位。圣灵在希伯来书第一章就此作了生动的描述。祂具有永恒天父的一切荣耀，并与祂同等，“是出于上帝的上帝，出于真光的真光，出于上帝本体的上帝本体。”祂从事创造和救赎的伟大工作，最后坐在天父右边掌权的宝座上。

    接着，这写照有了改变。我们看下去会发觉基督徒是旧约先知书所记载的受苦难的仆人。圣经用使人惊奇的笔法提示上帝使祂成为我们救恩领袖的计划：“创造和维持万有的上帝使耶稣经历苦难，成为完全，为着要使许多儿子一起享受他的荣耀。上帝这样做是适当的，因为耶稣原是带领他们进入拯救的先锋”（现代中文译本，来2：10）。

    我们继续看下去，就会知道基督已经成为天上的大祭司。今天慈爱和信实的基督为我们在上帝面前担当祭司的职位：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源，并蒙上帝照着麦基洗德的等次称他为大祭司”（来5：8-10）。这两个写照竟是描述同一个人吗？与父同等的子真的是藉苦难得以完全吗？与父同在永恒的宝座掌权的，真的要因所受的苦难学习顺从吗？

    这是圣经的教导。除了这段经文外，还有无数段的经文这样教导。上帝藉着众先知预言耶和华受苦难的仆人会来救赎祂的子孙。但在这写照旁边有另外一个明朗的写照——攻无不克的王，大卫的儿子，会来释放祂被掳的子民，并且建立公义和平的永恒国度。这两个都是主耶稣基督的写照。由于以色列并不明白弥赛亚必须经过受苦方可登上宝座，所以拒绝接受耶稣。基督徒虽然有新约圣经的清楚教导，但今天仍有很多人未能真正掌握这真理。说到苦难，是我们人生必须有的遭遇时，我们便觉得难以接受或不愿意接受。如果我们接受这一点，灵命便会显得强壮并能为基督多结果子。我们忽略了因为人堕落，上帝把苦难列入祂为其儿女拟定的计划内，一如祂把苦难列入祂为其儿子拟定的计划内一样。上帝并非有意使人受苦或存心要人受苦，但由于人犯罪，把苦难带进人生，上帝便用苦难成全祂救赎人的计划，并使祂的子民像主的形像。

    主耶稣是否不够完美，所以要学习顺从，并且经过苦难才得以完全呢？绝对不是。祂是完美的，一如上帝是完美的一样，祂在永恒中一向是顺从的。就上帝的儿子的身分而论，祂是完美无缺的；但就人子的身分而论，祂需要为祂来到世上来做的工作成为完全，使祂能为罪人成为无瑕的代罪者、无瑕的祭性、无瑕的大祭司。祂要成为人的救主，所以要在罪恶充斥的人世学习顺从，救主成了肉身，必须在受到人间苦难的严厉考验中学习顺从。

    受苦并非上帝创造万物的本意；苦难是撒但藉着人的堕落侵入人间所造成的。耶稣完全是神，但祂在世上时也完全是人。为了拯救人类，祂必须完全过着人的生活，并用自己的身体为人承担罪的全部重担。因此，他必须经历人间极度的苦难。祂在痛苦忧患中学习完全的顺从，这样才成为我们的救主和大祭司。

    掌权的上帝用因人犯罪而进入这世界的苦难，使祂无罪的儿子成为完全，能够完成拯救人类的工作。祂用撒但带来的苦难作为救主得到荣耀和登上宝座的途径。主为我们受苦，使我们有得荣耀的盼望。上帝用苦难使我们得以完全，使我们能够为迎接将来的荣耀做好准备，我们会觉得难以接受吗？

    

    圣灵在以弗所书第一章揭露上帝为祂的子民预备的荣耀，令我们对前景感到惊奇。圣经说上帝在基督里拣选我们有一个目的——叫我们得着儿子的名分，并使我们像耶稣基督。上帝因此在基督里给予我们一切属灵的福气，把我们所需要的救赎和赦免赐给我们，并以圣灵为印记，作为得到荣耀基业的凭据。这基业我们将来在天上便能认识透彻。上帝已在耶稣基督里预定祂的儿女得到荣耀（弗1：13-14）。

    主耶稣是荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像（来1：1-3）。上帝正在藉着圣灵用祂的儿女在地上所有的各种经历，使他们酷似这个形像：祂是在荣耀我们，使我们像基督。这个改变形像的过程似乎很大、很慢、很痛苦。但当基督在荣耀中显现的时候，这个过程便告完结。到时我们会像基督，因为我们会看见祂的真体（约一3：2）。这就是上帝预定祂的子民要得的丰盛的荣耀。

    罗马书第八章对儿子的名分和荣耀有更多的教导。“上帝所赐的灵不是要奴役你们，使你们恐惧，而是要使你们成为上帝的儿子。藉着圣灵，我们向上帝呼叫：爸爸！我的父亲，上帝的灵和我们的灵一同证实我们是上帝的儿女”（现代中文译本罗8：15-16）。

    圣灵跟着给我们一个有新意的启示，接着的经文是“既然是上帝的儿女，我们就享有上帝为他的子民所预备的福泽，也要跟基督同享上帝所为他保留的；因为，只要我们分担基督的苦难，我们也要分享他的荣耀”（现代中文译本罗8：17-18）。

    圣灵在这里教导我们的是有深意的真理：如果上帝的儿女要与基督同享荣耀，他们就必须与祂同受苦难。这一点保罗写信给提摩太时再次提及：“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王”（提后2：11-12）。领导我们得救的元帅经过苦难得到荣耀；我们要得到祂的荣耀并无其他的方法。这并不是说我们受苦有任何功劳，可以得到祂的荣耀作为赏赐。荣耀只可凭上帝的恩典白白赐给我们。上帝在这里要教导的是罪使荣耀与苦难无法分开。要得到荣耀而不经历苦难是不可能的。对救主来说事实确是这样。要得到带领许多儿子进入荣耀的喜乐，祂必须先忍受十字架（来2：9，12：2）。上帝的圣子未得着荣耀之前先经过受苦成为完全，我们又怎可以例外呢？

    以弗所书第一章用重复三次的字句清楚说明上帝拣选我们、拯救我们和预定我们得到荣耀的目的：是要我们使上帝的荣耀得着称赞，使祂荣耀的恩典得着称赞（弗1：6、12、14）。既然上帝的儿女在天上要永远使上帝的荣耀得着称赞，我们在地上的生活亦必须使祂得着荣耀。我们必须学会在各方面荣耀上帝和显露祂的本性，受苦是其中的一方面。这是基督使上帝得着荣耀最显著的一方面。主耶稣不单用言行荣耀上帝，祂的顺从、受辱、受苦和死使天父得到最崇高的荣耀。基督向世界显明上帝的本性和品格，上帝则印证主耶稣是祂的儿子，并使祂得到上帝的荣耀。

    基督接近十字架的时候，我们清楚看到圣父和圣子互相使对方得着荣耀。祂快要钉十字架的时候对门徒说，人子得荣耀的时候到了。祂跟着说，麦子必须死了才能结出许多子粒，并对祂称为朋友的人说，这是祂和他们必须选择的道路。祂想到自己快将要死，叹道：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊！愿你荣耀你的名！当时就有声音从天上来说：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”（约12：27-28）。耶稣用荣耀来讲论祂的苦难。

    过了一会儿，犹大便出去卖主。被自己的门徒出卖对救主来说必定是一件特别伤心的事；但祂怎样说呢？祂说：“如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀”（约13：31）。这一回祂也没有提到受苦，只是说荣耀。祂接着说的是一番了不起的话，记载在约翰福音第十四章至第十六章。

    耶稣在客西马尼园所说的话的主旨也是荣耀。门徒睡着了，祂独自在痛苦中祈祷说，“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀”（约17：1，4-5）于是耶稣走向十字架，既荣耀上帝，又在苦难中得着荣耀。

    耶稣的死真的荣耀了上帝吗？想到这一点，我们不禁有点踌躇。赤身钉在罗马人用来行刑的十字架上，留着血的耶稣真的得着荣耀吗？祂以自己应该得着荣耀的时候到了来表示自己快要被钉十字架。祂开始祂在地上最后的一次祷告时说，“父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你”。他清楚地知道祂的死会荣耀上帝，同时会使自己得着荣耀。

    成了肉身的耶稣基督为世人的罪舍命的时候，上帝得到至高无上的荣耀。没有别的方法能更显明上帝的爱，能更清楚表明祂兼顾慈爱与公义。如果基督没有先在十字架上荣耀上帝并因此得着荣耀，就不可能有复活、升天，和终于征服一切，回来作王的荣耀。我们也不会有可以得着荣耀的盼望。

    人生必须经历的苦难并非残酷、无意义和白费的。这经历对基督徒有深长的意义。上帝用这经历磨练我们，祂的运行是要我们得着永恒的荣耀——像耶稣基督和永远与祂在一起的荣耀。祂用撒但旨在毁灭我们的痛楚，把我们有罪的人性变成基督的形像，在我们的内心战胜撒但。

    当我们学会安心信靠这些伟大的真理时，我们会得到真正的平安。我们的苦难有永恒的意义。我们的苦楚可能不会减轻，我们失去的可能不会复得，我们可能仍然感到忧伤，但这一切都会失去伤害我们的能力。我们的救主以肉身受苦荣耀上帝，结果自己得着荣耀。上帝允许我们受苦有同一的目的。

    荣耀之王仍未选择以本身光芒灿烂的荣耀泛照这个世界；目前祂选择较卑微的器皿叫自己得着荣耀。祂为会相信祂的人祷告时说，“我因他们得了荣耀”（约17：10）。受苦的基督徒是基督向现今的世界显明上帝的荣耀的器皿。你和我都是祂所用的器皿。

    耶稣经过苦难得着荣耀，我们要与祂同享天上的荣耀，就必须在苦难中荣耀祂。上帝会用因罪而来的苦难在地上彰显祂的荣耀，并使我们在永恒里能在祂面前有基督形像的荣耀。难道我们不能与保罗一同说，“我们现在的苦难跟将来要显明给我们的荣耀相比，是算不了什么的”？

    

    你会问，究竟什么是上帝的荣耀呢？我受苦怎可以荣耀上帝呢？苦难又怎可以使我得荣耀呢？这些都是有意义的问题，我们现在就加以讨论。

    什么是上帝的荣耀呢？这是祂的本性、品格、身分的表露，上帝在伊甸园与人同行，与人交谈，如同朋友一样，是面对面的。人犯罪，失去了这从创造时便享有的密切关系，因为圣洁的上帝不能对罪视若无睹。自从人被逐出伊甸园，没有人能看见上帝的面而存活的（出33：20）。但上帝从来没有停止向人显露自己和与人沟通。祂盼望想全人类都认识他的创造者和与祂交往。上帝永远不会停止向祂所造之物表露自己。

    历代以来，上帝曾用多种方法向祂的子民显示自己的荣耀。上帝的荣耀以云柱火柱与以色列同在，带领他们经过旷野。祂的荣耀在宣布律法时盖过西乃山。祂的荣光首先在旷野充满了帐幕，后来又充满了所罗门的圣殿。祂让诗人与先知瞥见祂的荣耀；以赛亚歌颂耶和华的荣耀向全人类显现的日子（赛40：5），这在祂降世时会得着应验。当上帝向世人表明爱意的道，成为肉身住在我们中间时，我们看见了祂充满恩典与真理的荣耀（约1：14）。

    上帝每一次显示自己的荣耀都使祂的子民对祂的品格有多一点认识。他们从祂的显示知道祂立约看顾自己的子民，住在他们中间，憎恨并审判他们的罪，祂圣洁、公义、威严——最后祂在基督里显示救赎的大爱。哈巴谷和以赛亚预见历史的高峰就是认识耶和华的知识充满遍地，好像海水充满海洋一样（哈2：14；赛11：9）。

    上帝为什么渴望人认识祂的荣耀呢？这并不是因为祂需要我们的敬拜，而是我们需要祂的恩典；并不是为了满足祂的自我，而是要遮盖我们的罪并使我们得回与祂交往的喜乐——这喜乐本是祂创造我们的目的。如果我们把这作为人生最大的目的，便会体验到我们的本性可以得到的最大喜乐。

    上帝的荣耀在表露时有点像一朵多层花瓣的玫瑰花在开放。花蕾包含仍未显露出来的精华。随着花瓣逐渐开放，我们可以看见花朵不同部分各有特色的美。其精致的图案、鲜明细致的色泽、馥郁的清香，令人赞叹；最后敞开的是金黄色的花蕊，这花蕊不单只可供人欣赏，而且用来传播花粉创造新生命。开尽的玫瑰显露出玫瑰的精华和个性。

    耶稣表露上帝的荣耀有点像开放的玫瑰。当祂说自己在地上已经荣耀上帝（约17：4），祂的意思是已经向人类显露上帝的个性。耶稣基督一如开放的玫瑰，使人可以看到上帝的本质和个性。看到耶稣和听祂传道的人是看到上帝的样子。耶稣荣耀上帝的办法就是把上帝显露出来；上帝在基督里得以显现就是得着荣耀。上帝反过来荣耀耶稣，承认耶稣是儿子，叫祂复活，升天，并把祂高举，使祂凌驾地下、天上和地狱的一切；有一天祂会征服一切，回来作王，到时祂的荣耀便全然显露出来。

    基督徒应该用类似的方法荣耀上帝并使自己得着荣耀。我们要向不认识上帝的世人表露上帝的个性。我们要显示上帝的权能在人生的遭遇和环境运行并且得胜。我们要表彰圣灵，使基督的品格逐渐在我们里面成形。这就是叫上帝的荣耀得着称赞，是我们在基督耶稣里预定要做的事。花瓣逐渐开放把玫瑰显露出来，我们基督徒也要每日每时每刻向世人显露上帝的属性。

    要完成这预定我们去做的工作并不容易。我们除了须要一生努力外，仍须等到与救主相见时才能得以完全。不过只要我们容许上帝，圣灵会在我们内心运行，使我们的生命能逐渐把祂的荣耀显示出来。无论是人、是天使、是鬼魔，在我们的生命看见上帝的本性，便会认识上帝的品格。当我们日复一日地荣耀上帝的时候，圣灵会进行荣耀我们的工作——使我们有像基督的形像，使我们内心因罪而变质的上帝形像恢复光泽。当基督回来的时候，我们看见祂的真体，便会像祂，完全圣洁，可以与祂共享永恒的荣耀。

    我们受苦怎能荣耀上帝呢？既然我们的整个人生都应该为上帝的荣耀而活，苦难是人生的考验，如果我们能够在苦难中荣耀上帝，便应该能够在任何环境下都荣耀祂。新约圣经有不少关于在苦难中荣耀上帝的篇幅，这理论必须实践才有效。当基督徒在苦难中受到严厉的考验时忠贞不渝，耐心忍受痛苦，当被诬告或辱骂时能够温柔容忍，以善报恶，以爱报恨，这样便使上帝得着荣耀。他向世界显明了上帝的本性，因为人性对苦难的反应并不是这样。这样上帝的权能和圣洁得以显现；基督的胜利得以证明；撒但受到斥责而退下，受苦的人同时会因为上帝使其灵命更坚强而得着荣耀。

    我们每一个人都会在今生遭遇苦难；没有人可以例外。基督徒与非基督徒同样要在宇宙的痛楚上有分。但只有我们基督徒能够知道受苦有意义。在所有受苦的人当中，只有我们有盼望得上帝的荣耀。并不是上帝要我们受苦，而是祂用我们的苦难向不信的世界显明祂自己，并使祂的儿女能够为祂预备在天上给他们的荣耀做好准备。我们四周的世界则是在绝望和黑暗中受苦。

    上帝用祂子民的苦难彰显自己的荣耀并非因为祂有此需要，而是因为我们有需要。凡荣誉、颂赞都是上帝的；人不能加添上帝的荣耀。但我们面对人间的苦难，极度需要救援，我们在这一方面的需要，祂远比我们知道得更清楚。祂出于慈爱和恩典，使我们能够用祂赐予的援助和盼望代替黑暗和无望的凄惨。

    我们可以与上帝同工，容许祂用我们的苦难彰显自己的荣耀；我们也可以抗拒，使祂为我们预定的计划受到挫折。无论我们怎样，我们都会受苦，因为苦难是人类共有的遭遇。上帝的运行可以用我们的痛苦令祂得着荣耀，令我们得着永恒的益处；但当上帝的本意是要我们因有这盼望而喜乐的时候，我们却在希望中受苦，这是何等可悲的事呢！

    愿我们从上帝得着足够的恩典，以免失去祂要用苦难给予我们的任何荣耀。

    

    苦难真的是上帝所赐予的吗？有人说是。有些人甚至坚持受苦的人必须为他的痛苦感谢上帝——这样坚持的人总是并非那位受苦的人！有无数正在受苦的基督徒情绪本来已经低落，当出于好意的朋友要他们接受这观点时，他们就觉得更加痛苦。

    我们都认识因为需要忍受某种痛苦以致生命蒙上阴影，甚至几乎失去光辉的基督徒。我们当中大多数人都看过或听过年青就四肢瘫痪的玖妮·爱力生（JoniEareckson）的故事。一九六七年她十七岁的时候，跳水遇到意外，令脖子以下的整个身躯瘫痪。由那时候起她便要靠轮椅生活，完全不能照顾自己，连替自己揩鼻子不会。然而她开朗的个性使认识她的人都感到振奋和惭愧。

    我们对像她这样的遭遇如何解释？上帝真的给予祂所爱的人这种苦难吗？玖妮的痛楚真的是上帝的所赐的吗？上帝藉圣经的启示显明自己是慈爱、全能的父，祂所赐予的都是善美的。以上对苦难的态度又怎能符合圣经的教导呢？

    赐予是把自己的东西白白地送给他人，所赐予的总是礼物。我们送礼物给人是表示爱意，希望对方得到喜乐。我们用作礼物送出去的必须是自己的东西。苦难并非上帝的东西而是撒但的东西。它带来的是痛苦，并非喜乐。无论什么苦难都不可能真正是上帝所赐予的。

    坚持玖妮或你的痛苦遭遇是上帝所给予的人会使敏感的心灵受到无情和难以忍受的负荷。由于这种学说半真半假，错误的地方比明显的谎言更危险。那骗人的会用这学说向人歪曲上帝的形像：这是慈爱的父对待儿女的方法吗？那控告人的会利用这学说，使本来已经得到洁净的良心感到不应有的内疚：你必定是坏透了才得到这样的礼物！

    主张这种不健全的学说的人以几节经文作为根据，但他们断章取义，忽略了需要根据上帝所默示的全部真理解释经文。这学说诋毁上帝的本性，因为说是上帝所赐予等于说由上帝而起，实际上是把上帝作为邪恶的根源。

    除非上帝许可，否则痛苦不会临到我们身上，这话是对的。如果这个意思并且仅指这个意思，可以说是上帝所“给予”的。但苦难由撒但而起。人犯罪后苦难才来到人间，这是罪带来的部分诅咒。我们必须在其间生活直至基督回来建立祂公义的国度。上帝容许有苦难并且加以利用，但苦难并非祂所赐予的；祂所赐予的是藉苦难完成的工作，是使我们克服困难，并在痛苦忧伤中知道祂与我们同在的恩典。

    一节被人用来作为根据，说苦难是上帝所赐予的经文是腓立比书一章二十九节——“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”这话的上下文是怎样的呢？保罗正在谈论自己被监禁，他说他的遭遇使福音更兴旺。他说他四周的人都知道他被捆锁是为基督的缘故，很多主内的弟兄因此越发放胆传福音。他接着鼓励腓立比的基督徒不要惧怕敌人恐吓，因为基督徒遭遇撒但以某种形式反对是意料中事。被逼迫与受苦是身为基督徒必然有的遭遇。

    保罗在这里所说的跟他在罗马书八章十七节所说的同一意思——如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀；亦是提摩太后书二章十二节的意思——我们若与基督一同忍耐，也必和祂一同作王。这是圣经前后一致的教导。彼得在彼得前书谈到受苦时说，我们“蒙召”原是为此，也是这个意思（彼前2：21）。

    使徒在以上一类的经文所教导的主旨是：受苦是基督徒必然会有的人生遭遇，一如主在世上必须受苦一样，但上帝会善用我们的苦难，随着苦难会有荣耀——使上帝更清楚地显明出来。如果有人想把苦难作为上帝所赐予的，他们也不应该强逼其他受苦的人接受这见解。这见解不合乎圣经，强逼他人接受简直是虐待。

    使徒保罗的一生受很多苦。为什么他要受苦呢？是上帝出于爱心所赐的吗？保罗在大马色的路上遇见复活的基督后，上帝差遣亚拿尼亚去照顾他。上帝告诉亚拿尼亚，保罗是祂特别拣选的器皿——要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬祂的名。最后并向亚拿尼亚说了一句奇怪的话：“我也要指示他（保罗），为我的名必须受许多苦难”（徒9：16）。

    受苦显然是要保罗为担任特别的使命而必须有的部分准备。上帝的工作是必须做的。受苦是上帝用来达到祂为保罗定下的目标和祂要藉着保罗达到的目标一个方法。就这狭义的范围而言，我们可以说上帝“给予”保罗苦难，一如祂要基督受苦一样。

    但上帝并不愿意保罗受苦，一如祂不愿耶稣受苦，因此我们不能说保罗的苦难是上帝所赐予的。由于人犯罪，上帝要达到拯救的目的就必须容许有这种苦难。上帝所赐予的并不是苦难而是救恩；苦难只是用来达到目的的方法。我们可以想像上帝是在无可奈何下，“给予”保罗苦难，祂对我们也是一样。今天外邦人成为基督徒是上帝藉着保罗的苦难，完成祂的工作的有力证明。

    保罗于很多年后在书信中谈及曾被提到第三层天上去的经历。他被提到乐园，听见隐秘的言语，是人不可说的。他继续说，“恐怕我因得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。为这事我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说，‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全’”（林后12：7-9）。我们从圣经知道上帝虽然容许这刺加在保罗身上，但圣灵称呼这根刺作“撒但的差役”，这刺并非出于善意而是出于恶意的，为要攻击保罗。这根刺可能是上帝“给予”的（虽然圣经没有这样说），但圣经清楚说明这根刺来自撒但。我再说，这是上帝在用撒但的邪恶成全自己的旨意。

    保罗虽然三次求主叫这根刺离开他，上帝认为不应该这样做。这刺并没有离开过保罗，但上帝给予这个仆人两项大恩赐，足以使保罗克服痛苦的恩典，并使他在受痛苦感到软弱时，更懂得让上帝的大能运行。保罗后来非常珍惜上帝所赐予的这两项恩赐，他因此对使他经历上帝的恩典和大能的病痛感到高兴。

    今天我们受苦也可以有类似的经历。受考验时看到上帝在运行，并要藉着所经历的体验到祂丰盛的恩典和同在的人，很多时会发觉不如意的遭遇带来使他们不胜感激的事。但使他们感激的是上帝在苦难时赐予的恩典和有关祂自己的启示而并非他们所感受的忧伤。上帝不会要求我们为忧伤感谢祂，亦不把忧伤看作恩赐。祂比我们更清楚这是邪恶的事。

    痛苦是痛苦，忧伤是忧伤。我们会感到痛楚，失去能力，变得贫乏、孤单、力不从心，个性深受创伤。苦难会使我们受尽折磨，其本身并无任何好处。但上帝藉苦难给予的恩赐却是最丰盛的。玖妮的瘫痪和轮椅是敌人的工作；上帝所赐予是祂的恩典，是为我们“开一条出路”，这出路并非使她无须依赖轮椅，而是使她克服困难。

    只有在永恒里我们才能明白上帝为什么容许像玖妮这样年青可爱的姑娘有如此不幸的遭遇——或叫你今天受苦。但玖妮开朗的性格显明上帝战胜了罪。你也可以有这样的经历。上帝用痛苦精雕细琢，使玖妮成为罕有珍贵的珠宝。地上有千万人藉着她看到上帝丰盛的恩典，在天上观看这恩典的更是数之不尽。她的见证每一天都显明撒但是撒谎的，上帝则因在她身上显示出能力和恩典而得到荣耀。玖妮跟约伯一样在上帝永恒的计划里占有地位。

    你和我在这计划里也有地位。但愿我们不会阻挠上帝的计划，安心信靠祂的主权，让祂用撒但放在我们人生旅途的邪恶来成全祂美好的工作。

    

    我遭遇苦难是否因为犯罪受到上帝的审判呢？是否因为过去——可能是很久以前——做错了事，现在受到上帝的惩罚呢？遭遇不幸，在苦难中受这些问题困扰的人正多着呢！对自己所受的苦难无法解释而感觉到有罪是人性自然的反应。那控告人的喜欢用并非实在的控罪叫上帝的儿女感到罪孽深重。

    苦难与审判两者有什么关系？这是研究圣经对苦难的教导所必须考虑的一个问题。圣经确有记载个人或国家受到上帝对罪的审判而遭遇苦难，但圣经确实并无教导凡苦难都是上帝对罪的审判。圣经的记载显示宇宙必须经历的苦楚，这是全人类均须分担的苦楚，有很多不同的形式和成因，关于身体所受的痛苦，圣经的例子包括极端的鬼魔缠身至普通的病痛，有耶稣说是为了显明上帝的作为的先天性失明（约9），也有祂说是叫上帝的荣耀得以显明的年青早逝（约11）。上帝亲口说约伯是公义的。然而约伯经历极度的痛苦，还有很多其他上帝公义的仆人也经历苦楚。

    我们必须防范自己因为有一些苦难可能是个人犯罪的结果而以为所有苦难均是个人犯罪的结果。因为猫是动物而假定凡动物都是猫，是犯了逻辑上的错误。我们必须拒绝在思想上对苦难的看法犯同样的错误，苦难的根源是撒但；苦难是用以毁灭我们的陷阱。

    有几段经文确实显示上帝似乎是因为某一些罪而审判某些人——这些受审判的个别人士对他们的罪是很清楚的。可以作为对罪的审判的例子有罗得妻子的遭遇；亚干和他的一家人被处死；基哈西患大麻疯；扫罗失去王位；拔示巴诞生的婴孩夭逝，大卫一家互动干戈；撒迦利亚成了哑吧；亚拿尼亚和撒非喇的死。

    但我们要分辨清楚什么苦难是对罪的审判，什么苦难是犯罪的后果，这是很重要的。上帝对罪的审判通常是依循简单的因果定律：罪带来沉迷其中的人必须承担的后果。一如犯了国家的法律会受到制裁，违犯上帝的规律，无论是自然界的、伦理的或属灵的，同样要承担必然会有的后果。上帝的审判主要是针对罪而并非犯罪的人。如果我们故意坚持犯罪，我们会招来必然会随罪而来的后果，结果总是要受苦，或者与其说犯罪的人因罪受到上帝的惩罚，不如说是承担随罪而来无法避免的后果可能较为正确。上帝对他们的罪施行公义的审判，以致他们因而受苦。

    但撒但喜欢使我们觉得自己是因罪受到上帝的惩罚。他是骗人的，是专控告人的，他总是想夺去我们已蒙上帝洁净的良心，从而使我们失去基督徒的力量和见证。

    圣经关乎上帝的儿女与罪的教导是怎样的呢？约翰一书有简明的教导。“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了……若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督……我们若认自己的罪，上帝是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义……我们若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约一1：8，2：1，1：9，1：7）。

    上帝已经把我们的罪应得的惩罚加诸主耶稣的身上，主耶稣承担我们的罪，满足了祂神圣和公义的要求；祂不会把罪的惩罚也加诸我们身上。只要我们凭信心来到上帝面前，承认我们的罪，上帝会赦免我们的罪并把我们的罪抛诸脑后；我们的罪已经不是什么一回事了。不过如果我们坚持明知故犯地去犯罪，拒绝舍弃罪，上帝可能会审判我们的罪，而我们也可能因而自食其果。但这是我们有能力防止的事；除非我们故意招惹上帝的审判，这是不会发生的，这一种苦难是自作自受的。

    但我们已经在第十六章看到撒但是骗人的，是控告人的，他总是想在这事上使我们颠倒是非。他想使我们觉得我们所遭遇的一切苦难都是因为自己的罪受到上帝的惩罚，叫我们不知所以然地感觉恐惧、内疚，他的目的是使我们失去属灵的能力。我们必须学会斥责抗拒这控告人的，同时要认识圣灵的感动——圣灵引导我们悔改、回头、恢复与神交往，我们必须懂得响应。

    一个用意本好但愚昧的基督徒，有时会鼓起勇气用那安慰约伯的人的态度，去对待一个正在受苦的主内肢体。说他必定是有隐蔽的罪所以受苦，并劝他认罪、离弃罪，好叫自己得到医治。只有上帝知道这愚昧的行为对属灵的事物会造成多大的损坏。我们必须小心防止自己指别人受苦是因为罪受到审判，这是上帝的责任，不是我们的职责，我们只需要关心自己的罪。

    耶稣就彼拉多将加利利人的血搀杂在祭物中的事教导众人时，清楚警告我们不要假定别人的罪；祂又用西罗亚楼倒塌，压死十八个人的事来说明他的教导（路13：1-5）。对那些以为这些人遭遇不幸是因为犯罪受到审判的人，耶稣用坚强的语气答覆说，“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”约翰福音第九章也有类似的教导，当有人问为何一个人会生来就双目失明时，耶稣答说并不是因为那人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是要在他身上显明上帝的荣耀。救主在同一时候先使那生来就在黑暗中的人看见物质世界的光，然后又使他看到属灵的光；这样一方面显示了上帝的荣耀，另一方面证明自己就是世上的光。除非我们是针对自己的罪，否则我们绝不可以轻易假定一个人受苦是与任何一项罪有关。

    但对自己，我们每一个人都应该反省。保罗对这一方面的教导说得很清楚。“不要自欺，上帝是侮慢不得的。”他说“人种的是什么，收的也是什么。顺从情欲撒种，就必招致败坏。顺从圣灵撒种，就必得着永生，我们要继续行善，切切不可灰心气馁，因为时候来到，就有收获（现代圣经，加6：7-9）。我们必须经常留意自己的生活，如果播的种子是风，收的就只能是暴风（何8：7）。”

    当遭遇苦难时，我们绝对不应该排除这遭遇可能是对罪的审判。我们必须求圣灵鉴察我们的心，看我们是否有隐藏的罪。我们连自己也不让知道的罪可能是叫我们受苦的原因。如果圣灵叫我们知罪，无论是多么轻微的罪，我们都必须立刻加以纠正。另一方面，如果是那控告人的在设法用并不实在的事叫我们感到内疚，或用我们已经忏悔并且已经得到赦免的罪来困扰我们，我们必须用上帝的话语加以抗拒，直至他从我们面前逃跑。我们只需要听从圣灵的声音，绝对无须理会那控告人的。

    施行审判的上帝也是满有恩慈的上帝；一如米尔顿所说，祂“恩慈的光辉是最强大”。（ParadiseLost,Bk,III,1,134）“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱，他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们；也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”（诗103：8-14）。

    所有圣经都见证上帝的审判是旅行拯救的审判。如果是罪使祂用沉重的手加诸我们的身上，这只是为了叫我们知罪、悔改、认罪、经历祂的慈爱、赦免和再造恩典。

    

    上帝让祂的儿女在人生遭遇苦难的另一个理由是要训练或管教他们。圣经关于这一类苦难的篇幅不少。这些篇幅有清楚明确的教导。

    摩西与以色列告别时的训话有提及这一类的管教。他嘱咐以色列子民在他死后，要谨记与他们立约的上帝是管教他们的天父。他劝勉以色列人说，“你当心里思想，耶和华你上帝管教你，好像人管教儿子一样”（申8：5）。所罗门教导他的儿子要听从上帝的管教并从中得益，“我儿，你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦他的责备；因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子”（箴3：11-12）。大卫承认上帝的管教有价值，他叹道：“耶和华啊！你向来是照你的话善待仆人……我未受苦以先走迷了路；现在我却遵守你的话……耶和华啊！我知道你的判语是公义的，你使我受苦是以诚实待我”（诗119：65，67，75）。

    希伯来书是写给日子尚浅的希伯来人教会，这书信的作者劝勉这教会的基督徒要坚守他们的信仰时谈及上帝的管教：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如劝儿子的话，说：‘我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心，因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子，你们所忍受的是上帝管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗！生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义’”（来12：14-11）。

    保罗视苦难为值得喜乐的事，因为他看到上帝运行，用苦难带给我们诸般的益处：“我们在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里”（罗5：3-5）。他接着描述这爱是何等深厚，我们经过苦难更能全面认识其丰盛：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗、是困苦吗、是逼迫吗、是饥饿吗、是赤身露体吗、是危险吗、是刀剑吗？……然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信，无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8：35，37-39）。以上是一些可从上帝的管教得到的福气。

    上帝管教我们并非为了审判罪，而是用纪律矫正我们的错误。管教并非出于愤怒，而是出于纯真的爱。明智的父母为了训练孩子成才，为了使孩子不会忘记违反自然规律的后果，为了使孩子知道犯罪是严重的事好叫他不再重犯，会“惩罚”自己的孩子。这种惩罚能够帮助孩子从小便走向健康快乐的道路。这种管教如果是出自爱并且用得适当，即使幼童也能领悟，因而走向父亲的道路。每一个好的父母或教师都会体验到这是真的。

    上帝管教我们的目的就是这样——不是为了惩罚，而是要训练我们行走祂的道路。全智、爱我们、从起初便知道结局的天父，管教我们是要使我们离开自己的道路，转身走向祂的正义、和平的道路。祂知道我们偏行己路会有不堪设想的结果，也知道祂的道路会带给我们永恒的福气。

    人总爱偏行己路！即使已经重生，属肉体的内心仍然不容易离弃自己的道路，转向上帝的道路。但我们自己的道路的尽头是死亡。上帝不断把我们的脚步转回祂那可以使我们得到生命的道路。我们真正想走的道路不正是这道路吗？那么，我们为什么要逃避祂的教导呢？遭遇苦难的时候，我们岂不是应该用信心仰望上帝，祈求祂使我们从中学会祂要教导我们的一切吗？

    上帝的儿女可以在苦难中学会不少的功课！很多我们平时无法明白的真理，在受苦和遭遇困难时得以豁然贯通。上帝已经用圣经将真理记载，使我们能够学习。但我们往往不愿意或不能够接受圣经的真理，直至苦难使我们在上帝面前顺服，我们才让圣灵教导我们，叫我们体验到祂要我们学习的真理。

    我们应该把苦难看作明智的天父出于爱心，用以教导儿女的一些方法。祂的教导是要成全自己的旨意，叫我们有祂儿子的形像，能够得到祂在基督耶稣里拣选我们，要我们得到的圣子的荣耀。

    

    很早以前，上帝便用苦难考验祂儿女的信心，藉以磨练他们，使他们能肩负重任，完成祂有永恒价值的旨意。

    祂吩咐挪亚不要理会不敬畏上帝的邻居的讥笑，在远离海边的干旱陆地上，辛劳一百二十年，建造那巨大，看来是无稽，无用的方舟。祂应许要使亚伯拉罕成为万民之父，但却使他在一百岁前仍然膝下无儿。亚伯拉罕得到所应许的儿子后，祂又吩咐他把他心爱的儿子以撒献为祭物。

    祂让约瑟梦见未来的伟大，但却让嫉妒他的哥哥把他卖到埃及去作奴隶。这忠心的仆人抗拒波提乏妻子的诱惑，荣耀了上帝，祂却让他被人丢进监狱里，在那里被人忘怀多年。

    祂带领摩西离开法老家养尊处优的地位，去跟与自己同族作奴隶的希伯来人打成一片。但希伯来人不要他作他们的首领，他只好逃亡到旷野，在米甸牧羊四十年。

    祂膏童子大卫作以色列的王并把王的灵给他，但却让他成为无家可归的亡命之徒，四处飘泊多年。

    这些人都是上帝的精选；但他们和无数其他的人一样，受到上帝的考验。上帝先让他们经历多年的苦难，训练他们作祂的仆人，然后才终于用他们来完成祂自己的旨意。

    上帝总会实现祂的旨意，因为挪亚，人类得免在洪水中绝种，使上帝可以完成祂在伊甸园应许的救赎工作。亚伯拉罕成为犹太人的祖先，上帝用这个民族把圣经和救赎主赐给世人，这两者都是上帝的道——书面记载的道和活的道。约瑟使还只不过是一个大家族的以色列民在饥荒时得免饿死。摩西带领上帝的子民离开他们为奴的埃及，到旷野去过自由的生活，直至他们进入上帝应许赐给亚伯拉罕的土地；他又把上帝的律法和由利未人祭司主持的崇拜仪式传于他们，这些律法和仪式预表基督的工作。大卫成为以色列历代最伟大的王，但他的王权只是预表比他更伟大，由他后裔所生的“大卫的儿子”的王权，这王永远坐在宝座上，祂的国度没有穷尽。当上帝终于把祂的子民放在肩负重任，可以左右永恒大局的地位时，他们的信心已经受到足够的磨练，可以经得起考验。

    时至今日，上帝仍然考验祂的儿女。祂的用意是要使我们配得起我们在祂的计划的地位，用我们来实现祂的旨意。苦难仍然是祂所用的一种工具。很多时候，祂要我们不知其所以然而受苦。一如历代的圣徒一样；祂应许给予我们好处，但容许我们遇到的却都是表面邪恶的事物。带有罪性的人要变得刚强，合祂用，就必须忍受这种压力。灿烂无瑕的钻石，岂不是由普通的碳物，经过数世纪的压力后变成的吗？我们原本软弱的信心必须由上帝用类似的方法加以考验、锻炼，才能刚强起来，直至我们能以上帝的旨意为念，并付诸实行。

    使徒彼得和雅各说受试验是值得欢喜的。彼得写信给早期的教会说：“亲爱的弟兄啊！有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦。使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”（彼前4：12，13）。他劝他们要预备受苦——“你们……现在因种种的试炼或许必须暂时受苦；这种经历无非要证明你们的确有坚定的信心。甚至那能毁坏的金子也得经过火炼；你们的信心比金子贵重多了，更必须受考验，好使你们在耶稣基督显现的日子得到称赞、光荣和尊贵”（现代中文译本，彼前1：6-7）。

    雅各书一开始便有类似的教导，“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐，但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠……忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的”（雅1：2-4，12）。

    使徒写他们的书信时，主要是关心到在尼禄和其他人统治下，已经有迹象显示早期的基督徒会受到逼迫。然而他们所写的真理，对任何时代的基督徒都适用。上帝是用信心经过考验，受过如炼钢一般的锻炼的基督徒来完成祂永恒的旨意。苦难是上帝用来锻炼祂子民的信心的一个方法。在上帝眼中，信心受试验是值得珍惜的。

    很早以前，诗篇的一个作者已经认识到这一点：“上帝啊！你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上，你使人坐车轧我们的头。我们经过水火，你却使我们到丰富之地”（诗66：10-12）。我们已经解释过，苦难并非由上帝而起。祂的本意并非要人类受苦。但因为人犯罪，苦难现在已成为人类从始祖承受得来的部分遗产。上帝不愿让祂的子民惨受苦难无意义的折磨。祂驾驭苦难，把苦难变成祂琢磨大器的工具，明智的基督徒自会以造物者的旨意为己意，这样，他便不会白受苦。

    上帝可能正在用你今天的苦难考验你的信心，使你能在事奉方面负起更重大的责任。你只要信靠，忠心不抱怨地事奉祂，终有一天，祂的旨意完成后，你会在天父面前发出有基督形像的荣耀光辉。

    

    苦难在上帝掌握中的另一个用途是用来炼净、洁净祂的子民。为耶和华前来预备道路的使者（玛3：1-4），奉差遣“洁净利未人”直至他们“凭公义献供物给耶和华”。上帝会炼净祂的子民，使他们配有较为纯真的事奉，苦难有时是祂使用的使者。

    很多时我们是靠自己的力量事奉上帝，献上的是自己渺小的供物！祂要使我们配有较纯真的事奉和更崇高的奉献，祂容许我们在人生遭遇苦难，祂说：“我要使（他们）经火；熬炼他们如熬炼银子，试炼他们如试炼金子”（亚13：9）。上帝会洁净自己与子民的关系，直至祂能够说：“他们必求告我的名，我必应许他们；我要说：这是我的子民，他们也要说：耶和华是我们的上帝。”金与银是贵重的矿产。金、银必须经过提炼才适合我们使用。上帝炼净祂的子民也是为了这个缘故。但苦难如何炼净上帝的儿女呢？

    苦难能够洁净，受苦时，我们愿意放弃一切经不起火炼的事物。苦难使我们看到自己原来孤立无援，伤痕处处、被罪担压得软弱无能。我们祈求上帝恢复我们的元气。这是走向圣洁的第一步。

    苦难使我们有清楚的价值观：迫使我们分辨现实与幻觉，认识自负的想法与真正的自我的分别，把自己实际的需要与假设的需要分开。苦难使我们对自己的信仰有清楚的认识。在苦难中我们知道自己真正相信的是什么，明白所以相信的原因，我们会不再固执自己喜爱的想法，全心信靠上帝的真理。

    苦难可以使我们成长，迫使我们完全倚靠上帝，使我们学会相信祂。我们落在苦难的炼炉中，会认识自己真正的身分。我们会有勇气仰望上帝，用肯定的语气由衷地说：“耶和华是我的上帝。”主耶稣本人得以完全是受过苦难熬炼。难道我们会因苦难的际遇而惊奇吗？不经过苦难又怎可以像我们受苦的主呢？

    在炼炉的火里有人子与我们同行，一如昔日沙得拉、米煞、亚伯尼歌在迦勒底人火窑里有人子与他们一起，我们与祂同在，火无力伤我们；身边甚至不会有火燎的气味（但3：27）。

    上帝透过其受苦的儿子进入我们的苦难当中，使人类的诸般苦楚永远具有神圣的价值。今天在宝座上的耶稣仍具有人类的躯体，在祂身上仍然可以看见苦难留下的痕迹。祂在上帝右边不断为我们祷告，把可以使我们战胜痛苦的恩典给予我们。熬炼我们的炼炉不是在别人手中，是爱我们的主亲自拿着。祂低声对我说：“我熬炼你，却不像熬炼银子。你在苦难的炉中，我拣选你”（赛48：10）。有一天，我们会在祂面前显现得圣洁，成为完全适合在永恒中事奉祂的器皿。

    

    使上帝的儿女受到严重考验的原因很多，其中最少为人知的一个原因与整个宇宙有关。约伯所遭遇的是这一类的苦难。

    约伯遭遇不知其所以然的无妄之灾，但他坚贞不渝，使上帝能在天上地下万军之前叫自负的撒但屈服，并且显示其本身的权能荣耀。本来怀有敌意，背叛上帝的掌权者，执政者，面对上帝这样显示出其大能与智慧，亦不得不俯首。上帝给约伯看到祂高居万有之上的异象，使约伯的整个人生有了改变。此外，上帝的子民对苦难的奥秘有了较为清楚的认识，对永生也有了更确实的知识。约伯的经历使旧约敬拜上帝的人，能一瞥很多世纪之后由耶稣完成的，以苦难救赎的工作。

    耶稣医治那生来瞎眼的人时说，他长久被困在黑暗之中，是要显出上帝荣耀的作为（约9：3）。拉撒路的死和复活似乎也是这个原因（约11）。

    主对拉撒路所受的苦和死似乎不关心，使他的家人觉得更难受——但这一切都是为了上帝的荣耀（第4、40、45节）。耶稣在拉撒路死去四日后使他从坟墓复活，毫无疑问地证明上帝有胜过死的权柄。祂就死和复活所说的话因此显明是实在、有意义、带有权柄的。祂的话已经使无数受苦的人有了希望。祂那说明死后确实有生命的伟大声明是：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死”（约11：25-26）。

    今天有一些圣徒受苦可能也是因为这个缘故，虽然他们自己不知道。玖妮变成瘫痪，又得到足够的恩典克服困难，这经历跟约伯痛苦的遭遇和坚忍的精神可能真的非常类似。玖妮从悲痛的遭遇得到胜利，无疑是得到上帝给予的力量，她因而不但能够向地上万人见证上帝的荣耀、权能和恩典，而且也使宇宙间实在但不能见的灵界无数有智慧的灵看到这见证。这可能是她所以受苦的真正的原因，甚至可能是她所以受苦的唯一原因。

    没有人能知道自己所受的痛苦是否有影响宇宙的意义。无论遭遇任何痛苦，如果有崇高坚忍的精神，总可以显明有上帝的扶助和这扶助的力量所显示出来属神的品格；但只有上帝知道谁人所受的苦楚是为了左右宇宙大局。不过即使在今天，地上仍然有像约伯的见证人零散在不同的角落，他们在苦难中坚持不渝的精神，正好向云集的围观者证明上帝的恩典是足够，只有上帝知道这种见证会有什么意义，但我们应该用信心接受祂的旨意。如果祂要我们受苦，我们便应该靠祂的扶助来完成祂的旨意，虽然，这不会是容易的事。

    苦难能带给信徒最大的好处可能是增进他认识上帝的灵力。上帝渴望把祂的丰盛给予我们，但很多人要自己到了智尽才索的地步才会支取上帝的丰盛。当痛苦快超越我们所能忍受的限度时，我们会发现上帝的力量；当苦楚使我们觉得自己一无所有时，我们会开始经历上帝的丰盛。我们的需要越大，可以认识上帝的灵力越大，我们的灵力越大，对上帝的认识也越深。

    不但在地上如此，在天上更是如此，在我们会充满上帝所有的丰盛的一天，可以认识上帝的灵力越大的人，自然会对上帝的丰盛有更大的认识。为这永恒的好处付出的代价会有过高的吗？上帝叫你今天受苦或叫我今天受苦可能是为了宇宙的奥秘。有比蒙召叫上帝的荣耀得到称颂更崇高的呼召吗？即使必须受苦，如果是上帝要我们这样，但愿我们在祂眼前能够忠贞不渝。

    跟随基督的人不应该觉得必须与基督同受苦难是惊奇的事。耶稣清楚告诉祂的门徒，他们要喝祂所喝的杯和与祂共同受经历痛苦的洗（可10：39）。他们将要忧愁，但他们的忧愁会变为喜乐（约16：20）。耶稣谈论世界末日的事时，说祂的教会要共同受就在祂再来之前会有的灾难（太24：21-22）。但以理有预言这事（但12：1）；约翰在启示录记载自己在异象中预见这事（启12：1-3，13-17）。保罗的教导是我们进入上帝的国，必须经历许多艰难（徒14：22）。新约圣经关于受苦的应许比关于富贵和得到地上福乐的应许还要多。上帝拯救我们主要并非要使我们快乐、健康、富贵，而是要使我们圣洁。上帝的子民为什么要期望自己可以逃避苦难呢？上帝已经清楚告诉我们祂会用撒但透过人的罪带来的苦难完成祂的旨意。

    较早时我们已经看过，如果我们是上帝的儿女，我们便是后嗣，可与基督同得荣耀；但我们要与基督同得荣耀，就必须和他一同受苦（罗8：17）。上帝已经告诉我们，祂给予我们儿子的名分是要使我们有基督的形像（罗8：29；弗1：4-5）。如果我们不能与基督共同受苦，共同有复活的生命，又怎能像主耶稣呢？

    保罗祈求上帝使他认识基督，晓得祂复活的大能（腓3：10）。我们有很多人也会这样祷告；但保罗继续祈求藉着效法基督的死，认识祂复活的大能，我们会这样祷告的则较少。我们都希望无需先有属灵的死便可经历复活的大能，但这并非上帝的方法。

    只有掌权的上帝能把因罪而成为我们必须经历的苦难，变成认识基督和与祂共同有复活生命的途径。只有上帝的智慧能用有罪的人无法避免的苦难培育教会。只有上帝的谦卑和恩典能用软弱的圣徒所受的苦难“填补”其圣子患难的缺欠，因而使圣徒得到光荣

    

    使徒保罗在歌罗西书第一章说了一句令人惊奇的话。他对当时日子尚浅的教会说：“我为你们受苦倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西1：24）。这话是什么意思呢？难道基督所受的苦难，有不足的地方，需要我们作基督徒的去补满？

    这问题的答案可分是与否两方面。就我们的救赎而论，基督所受的苦难当然是完全足够的。当耶稣喊叫：“成了！”祂就在那个时候完成他救赎的工作。祂的死能够完全赎罪。我们永远不能以任何功劳来增添或影响耶稣受难的效力。我们得蒙救赎完全依赖基督的工作。但圣经有数处地方的教导指出，我们受苦可能跟基督受苦一样，对作为祂身体的教会有意义。这一点跟与我们得救有关的很多其他事情一样，是一个奥秘。但这是所有基督徒都有分参与的奥秘。有些人可能要在这奥秘上担任特别的角色。

    圣经对填补基督患难的缺欠有多方面的教导。我们可以从哥林多后书一章三至七节看到基督徒受苦可以叫自己和别人都得益处的一个方法。保罗说上帝会在我们的患难中安慰我们，因为与基督同受苦楚的也必同得安慰。但他清楚说明上帝赐安慰不单只是为了帮助受苦的人，而是为了整个教会；上帝赐各样安慰是要我们分享的。保罗说：“我们受患难是为叫你们得安慰、得拯救。我们得安慰也是为叫你们得安慰”（第六节）。基督徒在基督的身体内是互相关联的；互相与基督同受苦楚，同得安慰。我们忧伤时，岂不是常因别的基督徒的话而得到上帝的安慰，得到鼓励和力量吗！这是上帝用一个儿女的苦难使另一个儿女得益的一个办法。

    基督的苦难如何可以因我们的苦难而得以“填补”或“完全”呢？祂的死和复活证明上帝征服了邪恶的权势，但祂的子民的生活必须显示出这种胜利才可以“填补”祂所受的苦难或使之得以“完全”。我们必须学习与基督同受苦、与基督同死才可以彰显这项胜利。我们能在这个充满罪和各种人生压力的世界用实际的生活向宇宙间的权势显明基督已经胜过罪，就可以“填补”基督的苦难，证明祂所受的苦难在此时此地是有效力的。

    要这样显明上帝的旨意并非一件可以听其自然的事。我们必须尽自己的本分才可以。我们可以让上帝把我们的苦难放进祂永恒的计划内，用我们的苦难使别人蒙福，并且“填补”基督的苦难；我们也可以像比喻中因患难而跌倒的人一样，使所受的苦难变成无用（太13：21）。如果上帝把苦难交托我们，但愿我们能够尽心尽意地与祂同工，让祂使我们的患难显露祂渴望我们认识的所有荣耀。

    上帝并非只是要我们在永恒里与基督同享荣耀。见过玖妮·爱力生容光焕发的精神的人，有谁不会感到在她面前有上帝的荣耀呢？

    上帝渴望每一个为祂受苦的人都能尽其所能充满祂的荣耀，即使在受苦时也要如此。没有比在苦难中得到胜利更能在地上向人，在天上向掌权的、执政的显明上帝的权能与恩典。

    我们大多数人都曾见过能在苦难中叫我们一瞥上帝的荣耀，而使我们感动的人；但很少人想到上帝希望在我们的生命中行类似的神迹。让我们把自己的苦难献上作为神圣的祭物，祈求上主藉着苦难赐下祂要我们认识的诸般福气——甚至荣耀。

    

    遭遇到意料不到的苦难怀疑自己是否在上帝面前失宠是人很自然会有的反应。如果我们凡事依照上帝的旨意，岂不是应该事事顺境吗？那大骗子会千方百计地叫我们相信自己是不知如何地离开了上帝的旨意，否则是不会遇上所遇到的困难的。那说谎之人的父知道只要能使我们对这事看法糊涂，便可以叫我们在苦难中失去上帝愿意我们得着的信心和平安，这样便可以阻止上帝在我们里面运行和同时藉着我们做祂的工作。

    这谎言有很大的说服力，因为跟撒但很多的谎言一样，这话有一半是真的：我们离开上帝的旨意在黑暗中闯荡会因而受苦，这是真的。但这是当我们明知故犯、拒绝认错、拒绝离弃罪时才会发生的事；绝对不会因为我们无知或不自觉而发生。

    如果我们陷入这情况，有可以补救的办法，我们只要转向上帝、悔改、相信祂，祂会赦免我们、洁净我们、恢复我们与祂和好的关系。有时我们或要继续生活在自己带来的苦难当中——我们的人生可能会由顺境变为逆境——但只要我们此后与神同行，不再隐瞒或拒绝离弃罪，我们便是活在祂的旨意当中；虽仍然有苦难和受到考验，并不表示我们与上帝的关系有阴影。

    苦难是由外间进入上帝所创造的世界的，因此我们可以说上帝的本意并非要自己的儿女受苦；但另一方面，说我们人生遭遇苦难多少有上帝的旨意也是对的。彼得在他写给亚细亚教会的书信警告当时日子尚浅的信徒，说他们会遭遇苦难，但他告诉他们不要因此觉得惊奇，反而要喜乐，因为他们与基督一同受苦，也会与祂一同享受荣耀（彼前4：12-13）。他接着说的话使后世无数受苦的人蒙受福气——“那照上帝旨意受苦的人，要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。”（彼前4：19）。

    我们按照上帝的旨意受苦时，应该注意两方面：

    一、我们要把自己的灵魂交托上帝，信祂掌握我们的生命，依靠祂为我们成全祂应许的一切。我们必须抗拒撒但的谎言，不要被骗误以为上帝愿意我们受苦而“赐下”苦难来虐待我们、怀疑祂已经不再掌握我们的事务，或觉得自己已经误入歧途。我们必须接纳，事实上是祂容许邪恶临到我们身上，并把这遭遇的结果和自己的灵魂完全交托给祂。

    二、我们要以“行善”来把自己交托给祂：我们要继续努力做上帝所喜悦的事，这就是说我们在苦难中要对自己的信仰有好的见证。当遇到突如其来的祸患时我们不要惊惶失措。面对意料不到的挫折和痛苦，要保持好的见证不是容易的事，但这是我们基督徒的部分责任。我们很多时在遭遇苦难时变得迷惘失措，这不但使我们多受一些不必要的痛苦，而且也使我们在别人面前没有好的见证。这样的表现显示我们灵命幼稚，并没有实在得着我们自称有的信心。

    能够仰望上帝，以勇气和信心忍受苦难，可以叫别人看见上帝的恩典，这是有力的见证。恐惧、忧虑、自怜、内心的迷惘，只叫别人觉得上帝跟圣经所说的并非完全一样，祂不能使我们全无缺乏。基督徒面对苦难的见证，有的叫人仰望上帝，有的叫人离开上帝。我们受苦时不但要在人面前有见证，还有灵界的万军在观看。在属灵的执政者、掌权者面前，上帝的名誉受到考验。他们在观看上帝在我们里面的生命能否战胜痛苦。我们在天上、地下，可以使上帝得到荣耀，也可以使上帝失去名誉。

    让我们把自己的灵魂和苦难交托上帝，祂是信实的造物者，祂用自己的血跟我们立约。无论祂认为可以容许我们经历什么苦难，但愿我们能够忠于上帝！

    

    我们大多数人，早晚都会在人生经历某种形式的疾病。可能因为这个原因，当我们想到苦难时，便很容易忽略其他形式的痛苦，而只想着身体的疾病。因此，很多人把疾病想像得比其实际的情况更严重。

    近年来，在基督徒的圈子流行一种怪诞的理论，强调真正的基督徒应该立即可以恢复身体的健康，这是歪曲圣经的理论，使很多信徒受骗，造成很大的破坏。生病的基督徒，尤其是那些长期卧病的，竟被一些人看作缺乏信心，失去上帝的宠爱、有隐蔽的罪，或甚至根本不是基督徒。

    有一些圈子过分着重“耶稣要你康复”“上帝要你快乐”，而以这些论调代替圣经要我们向上帝悔改、相信主耶稣和顺从圣灵引导的教导。他们很少关心整本圣经关于苦难的教导。他们通常只会考虑几节零星的经文，而且有时是断章取义，他们的教导似乎把喜乐看得比上帝对圣洁的要求更为重要。

    他们祈求驱除一切痛苦的神迹。他们自称经历过神迹，对没有经历神迹的人他们大多表示怀疑。他们在世界各地，用电视宣传可使人得救，且立即得到医治的福音——有时甚至只谈医治而不提救恩。

    相信他们的人期望神迹出现。当没有神迹出现时，他们是何等失望。因为期望得到不会出现的神迹而皈依基督的人实在处境堪虞。当那些必须继续受苦的信徒，听到牧师、亲戚或朋友，毫不犹豫地当面说他们受苦是因为不相信或有隐藏的罪时，他们敏感的心灵所受到的是何等的压力？

    本怀好意的基督徒自命可替别人“诊治”生病的“真正原因”，会造成很大的破坏！这些人对痛苦和圣经均没有多大的认识。他们不了解上帝对圣徒的长远计划，也不知道上帝有掌握祂儿女生命的主权。他们自己身体健康，便有意无意地似乎觉得自己的灵命同样健康，甚至比别人优越，因此可以矫正别人。他们想矫正的人有能以信心坚忍苦难的；其实他们之中有很多人，只要遇到些微这些人所忍受的痛苦，可能就全然崩溃。但他们毫不犹豫地把人为的内疚加诸别人——这重担比肉体的痛苦更难受。他们这样使别人难堪是残酷的，只有上帝能安慰这样受到他们伤害的人。只有身受其害的人知道这种“内疚”是如何痛苦，知道需要多长的时间才可以使心灵不受其困扰。

    把肉体的痛苦和诸般的邪恶带进人间的是人的罪。痛苦跟死亡一样，原非上帝要人有的经历；两者都是人用上帝给予的自由意志作选择后的结果。基督徒无权单视病痛为祸患之首，而要求驱除其人生的一切病痛。我们应该与罪带来的一切悲痛后果争战，而不应该只针对其中一项。我们过分着重病痛，就会忽略对付其他同样需要对付或更需要对付的邪恶。

    圣经并无任何应许上帝的儿女可免受全人类因罪而承受的苦难。基督徒与非基督徒同样会有祸患，这些遭遇包括病痛，没有人有权说别人受苦是因为那人有亏欠或犯罪。然而每一个需要长期受苦的人都知道这种令其忧伤的论调实在太普遍。受这论调困扰同时又必须忍受肉身的痛苦的人，能从这论调得到什么帮助吗？

    如果我们身患顽疾，别人说我们得不到医治是自己的罪过，我们不要受这些人困扰。圣经没有这样教导，因此即使困难，我们也必须驳斥这学说。我们要向上帝负责，不是向其他人负责。病痛并非罪过。有千万病痛缠身的圣徒在上帝的旨意中受苦。

    我们需要有能够抗拒困扰的属灵力量。我们必须一心寻求圣经对苦难的真正教导，并务求按照真理过活，我们必须完全信靠上帝的主权并以祂的旨意为己意，即使祂的旨意似乎是痛苦和深奥难明，也要顺从，我们必须以主大能的名作为灵魂的庇护所，交托自己给祂照料，并且学会信靠祂的智慧和慈爱。

    我们必须寻求认识上帝自己，不要以只是认识关乎上帝的事自满。我们所爱的、敬拜的必须是上帝，而不是祂可能给予我们的任何恩赐——即使是赐给我们健康的身体，我们必须学会用上帝的力量去战胜撒但要藉病痛带给我们的毒害。我们必须立志从痛苦中得到收获，就是认识上帝要我们知道的一切好处。我们必须与上帝合作，使祂能用我们表面的损失得到永恒的收获。

    从肉体的痛苦经历到上帝的恩典不是容易的事，也绝不会是自然会有的事；但这并非不可能的。历代以来，上帝有千万子民曾在这些境况下证实主有复活的生命；今天有千万人有此经历，只有这样认识上帝的人能见证祂不单会在来生，而且会在此时此地，给予我们荣耀。

    

    对苦难的看法真正合乎圣经的人，大多不会受治病的问题困扰。我虽然反对那些过于强调医治的人，当上帝不医治时便怪生病的人“信心小”，我并不反对基督徒按照圣经的教导寻求医治或为人治病。任何身体有问题的信徒当然都应该求上帝医治，但过分强调要使身体得到医治而日夜祈求上帝为我们行神迹却是另外一回事。

    上帝能够治病而且上帝曾医治人，这是毫无疑问的。新旧约圣经有关这一方面的记载都很清楚。圣经所记载的神迹中，关乎治病的有很多。

    但一般来说，圣经中的神迹却是上帝在循序渐进地启示自己的过程中，开辟新纪元时，用来见证先知和门徒的话，并显示自己的神迹和奇事。我们在旧约圣经看到天父与祂要使其成为一个民族，并藉他们把神的道和祂所应许的救赎主赐给世人的以色列立约，以神迹奇事扶助他们，显示祂的信实。在新约圣经，我们看到耶稣宣扬自己是上帝的儿子和世人的救赎主，并用神迹显明祂有权力战胜大自然、罪恶、疾病和邪恶。我们看到圣灵在早期的教会行神迹奇事，为使徒所传的福音作见证，这些使徒后来写成圣灵要给我们的新约稿本。

    但历史上的神迹奇事，除以上的几串外，有记载的似乎不多，它们只是在非常特殊的情况下出现。

    无论任何时代，行神迹的总是上帝。但我们不要忘记，今天我们并不需要有神迹来显示上帝的权力，圣经时代的人还没有得到圣经，上帝于是用神迹向祂的子民显示祂的属性，向他们保证祂与他们同在，并且会为他们行使祂的权力。但今天我们已经知道上帝是怎样的，我们已经在主耶稣里得到祂最完全的启示。我们藉着圣灵知道超乎万物的上帝与我们同在。历史见证上帝的儿子复活，已经使我们得到关乎祂的权力的最有力的证明。我们有圣经的亮光指引我们应走的路。

    值得注意的是今天真正有神迹出现的地方，大多是初次听到福音就有千万人卷入上帝的国度的地区。这些地区没有几个教师，信主的人没有圣经或者不认识圣经。上帝仍然向初信的人显示自己，叫他们知道祂的同在和权力，并用神迹奇事为祂所差遣的人和祂的工作作见证，一如在圣经的时代一样。上帝从来没有收回祂在五旬节赐下的圣灵的恩赐。这些恩赐仍然会按照上帝的旨意出现；治病是其中的一种恩赐。

    有病痛的基督徒都应该求上帝医治；但我们应该知道今天上帝多是用医药、外科手术、心理学、辅导、护理等等由专业人员进行的诊治之法做祂的工作，直接使用神迹则较少。上帝是叫我们得到医治的根源；我们必须容许祂用祂要选择的任何方法。不过，即使在今天祂仍然可能会选择用神迹来做祂的工作！

    祈求神迹出现并没有错，但坚持要以自己的意思代替上帝的旨意，否认祂曾应许要用苦难带来荣耀则是错误。我们怎能坚持要掌主权的上帝行神迹呢？可惜今天实在有太多基督徒向上帝提出这种要求。

    我们坚持要上帝为我们行神迹就是否认祂有上帝的特权。事实上，上帝可以藉苦难带给我们的福气、经历、关乎真理的知识可能比行一个神迹可以使我们得到的更大、更深、更高超，我们却不理会这一点，我们怎可以强求上帝依照我们的计划做祂的工作呢？如果这样坚持，可能会有属灵的风险。上帝也许会把我们短视的要求给予我们，但却叫我们的灵命贫乏。

    最好还是让上帝决定是否行神迹。最好还是将自己完全交托在上帝的手中，无论祂是否给予都愿意接受。最好还是信靠上帝用祂自己的方法，为我们带来比我们能够祈求或想像的任何东西更丰盛的属灵的荣耀，我们会经历到祂是信实的。

    

    呼唤上帝使他们脱离病痛的人，上帝不一定会医治，这一点我们从基督教由新约时代至现时的教会历史，可以看得很清楚。

    使徒保罗“肉中有刺”是一个例子。虽然他曾三次求主叫刺离开，上帝没有这样做，但赐给他忍受的恩典。上帝的力量使保罗在邪恶当中战胜邪恶，在人类能够理解现实的痛苦环境中显明上帝实在的权能，上帝很多时选择以显示自己的恩典代替医治祂的圣徒。若你生病，祂为你作的选择可能也是如此。

    上帝除了中间不使病痛痊愈之外，有时还会选择不救祂的儿女脱离其他类似的苦难。希伯来书第十一章所叙述的信心英雄的遭遇不是把这一点说得很清楚吗？这章经文提到许多信心得到上帝赞许的人的名字，他们蒙上帝拯救脱离患难，但接着也提到许多无名的圣徒，他们同样充满信心，同样得到上帝赞许，只是上帝没有搭救他们。

    我们不要忘记，使徒保罗肉身虽然有软弱，他却有健康、丰盛、充沛的灵命。历代不知有多少基督徒因他有健康的灵命而蒙福。今天我们同样因他的灵命得到祝福，未来属上帝的子民也会因他有健康的灵命而继续蒙福。希伯来书所记述的圣徒，他们受苦，在某种程度上无疑也有类似的功效。今天受苦的人也可能是为了这个原因。

    上帝为祂的儿女行神迹或不行神迹都有祂的原因。每一个受苦的人向上帝祈求医治或拯救时，必须愿意接受上帝对他的祈求所作的反应，上帝给祂所拣选的仆人的答复往往是否定的。

    我们祈求上帝医治时多是想着叫身体得到痊愈。祈求上帝拯救时多是想着有消除痛苦的良方。如果困扰我们肉身的问题仍然存在，我们觉得上帝拒绝医治我们；如果上帝没有使我们脱离困境，我们觉得祂拒绝拯救我们。其实并非如此，在上帝心目中，医治是恢复灵性的健康，拯救是战胜邪恶。

    上帝渴望将属灵的健康赐给祂所有儿女。我们愿意接受，祂更乐意给予。每一个基督徒都可以享受属灵的健康，而身体有问题的人其实是处于有利的地位。病痛时我们比身体健康时更加依赖上帝。我们自己没有办法、没有力量，便更愿意接受上帝的办法、上帝的力量；这样我们可以得到祂属灵的医治。身体得到医治或得脱离其他苦境自然是宝贵的恩赐，但世界各地真正属主的人，都从经历认识到灵性的健康远比这些恩赐更有价值。

    上帝的儿女所遭遇的问题各有不同，一如遭遇问题的人各异一样；要在这里逐一考虑每一个问题当然不可能。但病痛是大多数人早晚都会遭遇的。病是慢性的死亡，是表明人必会死的一个象征，病到了某一个地步，大多数基督徒都会考虑求上帝医治；我们会为自己、为别人或别人会为我们寻求医治。这可能已足以成为我们在这里谈论这个问题的充分理由。

    我们已经注意到上帝不一定医治祂受苦的儿女，但祂盼望祂的每一个子民都认识基督付出代价而使他们能够得到的属灵的健康。有疾病的人如何能够经历到上帝渴望给他灵命的健康呢？有几个步骤。

    首先，上帝医治的能力不能流入不以祂为主的生命。我们必须完全接受上帝的主权，不单承认祂普遍掌握人生的事务，更要接受自己人生的每一细节都在祂掌握之中。这就是说，我们不能因为自己的病痛而不断与祂争论。我们必须愿意接受这是上帝在此时的旨意；我们必须把与这病痛有关的每一件事，包括我们的前途，交托给祂，相信祂必会用慈爱照顾我们。我们必须真正承认上帝是我们人生的主宰。

    第二，如果我们与上帝之间或我们与另一个人之间有阴云阻隔，这可能成为导致我们生病或阻碍我们复原的原因。我们必须求上帝鉴察我们的心，让我们知道有没有任何有意无意地还没有忏悔而仍未得到赦免的罪。如果圣灵要我们留意任何事物，即使似乎是微不足道的事，我们必须立刻果断地加以对付。所谓小罪亦可能妨碍上帝医治的能力，恼怒、苦恼、仇恨报复的心理可以而且时常导致生病或使病情恶化。经过忏悔得蒙赦免，良心洁净从圣灵重新得力可以而且时常使身体得到医治。

    第三，我们必须奉主攻无不克的名抗拒病中属撒但的任何作为，向我们这个敌人宣布基督已经战胜他企图带给我们的苦毒。一方面我们要谦卑、顺服上帝，接受祂许可临到我们身上的事情；另一方面，我们必须同时坚决抗拒魔鬼和设法消灭他的工作。

    第四，我们必须查明圣经对医治的真正教导，并且按照圣经的原则祈求医治；不要忘记耶稣教导我们，要看上帝的荣耀与国度比我们的需要更加重要。我们不应该花费时间与精力，从一个医病的聚会赶到另一个，祈求神迹出现；也不应该为求得到医治而不惜任何代价。出于好意的朋友们劝我们尝试的办法，我们也不用逐一尝试。我们必须做的是培养灵命，使自己得到只有上帝才能给予的安静，并且完全信靠祂。尽量减轻自己的痛苦是应该的，但我们总应该明白上帝的医治不一定等于身体痊愈。当然我们希望灵魂与身体都得到医治，但我们应该认识到，属灵的健康比病痛的消失更有价值。

    第五，我们必须设法明白信心与得到医治的真正关联。要得到医治必须有信心，一如要得救必须有信心一样，但使我们得到医治和使我们得救的并非信心。两者都是上帝在做祂的工作而不是我们的信心在工作。医治与救恩同样是上帝白白赐给我们的恩典；信心本身与上帝的工作无关。上帝应许凡为救恩凭信心来到祂面前的人都可以得救，但祂没有就医治作类似的应许。祂可能医治一个有信心的基督徒，但让另一个经历多年的痛苦。这是祂主宰万物的特权；我们必须服从祂的选择。如果祂认为不宜医治我们，我们绝对不可以责怪自己或让别人指责我们缺乏信心。我们得不到医治的原因属上帝主权下难明的奥秘。有一天我们会了解这奥秘，一如上帝了解我们一样，并且明白祂的旨意。现在我们却是凭信心走路，我们可以享有上帝会不吝赐予祂的儿女所需要的属灵的健康，并且因为上帝的荣耀使我们有盼望和喜乐。

    最后但并非最不重要的一点是我们不应该忽略寻求以药物医治。我们应该一开始生病便去看医生还是先等一段时期然后才去看医生呢？这只是一个次要的问题，重要的是我们对看医生的态度。我们必须认识到医治总是来自上帝，无论是医药或直接的神迹都是上帝叫我们得医治。如果上帝要医治我们，祂可以选择用人的发明来医治我们，这是一个我们必须愿意接受的事实。因此我们应该使用可以得到的最好的医疗服务，并且要在各方面与我们的医生合作。但这并不是说我们要四处去看医生，寻找一个能用说话取悦我们的人或试用各种没有根据的“秘方”。如果医生劝我们接受心理治疗或辅导，我们不应该踌躇。

    我们寻求医治时不可以非要上帝用药物或神迹医治我们不可，因为这样做等于表明自己不愿接受祂的主权。如果我们希望经历上帝属灵的医治，就必须完全接受祂为我们所选择的，无论结果怎样。

    你也许已经诚恳地排除妨碍你得到医治一切障碍，然而你的病仍然没有痊愈。你可能已经知道你一生都会有这病。但身体得不到医治却仍然以谦卑、敬爱、信靠的心祈求上帝给予属灵的恩典的人，可以安心确信上帝随时会以祂的丰盛来满足他受苦时的需要，这样寻求认识上帝的人是不会失望的。

    

    中世纪有不少学者长年累月耐心地研究点金术，他们希望发现可以把普通金属变成黄金的方法。今天我们对他们的妄想觉得可笑。我们知道人不会有什么法术可以把人生平凡的东西变成贵重的物品。懂得真正点金术的是上帝，祂从起初便从事把邪恶变成善良的工作。圣经的记载和历代上帝众多儿女的经历都为上帝的点金术作见证。

    约瑟是圣经中一个典型的例子。嫉妒他的哥哥们把他卖到埃及去作奴隶，在那里他被诬告入狱，似乎上帝与人都把他忘怀了。然而约瑟却是上帝所拣选用来使祂的子民免因多年的饥荒而饿死的人。上帝把约瑟的苦难变成以色列人得救的门路，藉以色列人把圣经和救主赐给世人，叫我们因而蒙福。约瑟的哥哥们后来与约瑟重逢，感到惊惶，约瑟却对他们说：“上帝差我在你们以先来，为要……保全你们的生命，差我到这里来的不是你们，乃是上帝，从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的”（创45：7、8，50：20）。

    从那时候起，在苦难中有这信念的人都发觉这话是真的，我们有邪恶的遭遇，但上帝却把我们的遭遇变为祝福。很多时候我们感谢上帝，因为祂藉着一些邪恶的遭遇使我们更能洞悉祂的旨意和真理，并且加深我们对祂的认识；这是非常宝贵，非言语所能形容的经历。我们因圣经所生的忍耐和安慰可以令人得着盼望（罗15：4）。

    如果我们能够较为认真听从圣经关于用苦难管教基督徒的教导，我们可以省去不少内心的痛苦，并更加真正地用我们的生活荣耀上帝。上帝不是叫人混乱，乃是叫人安静。如果祸患使我们对属灵的事物感到混乱，我们不会在别人面前荣耀上帝，也不会体验到祂的“点金术”。

    如果我们不积极与上帝合作，上帝不能在我们的人生实现祂的计划；如果我们不顺从上帝，祂也不能把撒但的邪恶变成我们的益处。我们如何可以学会与上帝同工，容许祂为我们并在我们的内心完成祂的旨意呢？我们必须相信祂的属性——圣洁、公道、正义、智慧、慈爱、信实、良善、掌握主权——并且以被造之物的身分承认祂是造物主，谦卑信靠地俯伏在祂的面前。我们必须愿意接受祂的旨意，让自己清楚知道这旨意是好的，并且信靠祂会在我们的人生完成祂的旨意。我们必须全心相信无论情况怎么样，祂都能够为我们实现祂的计划，并且安心信靠祂，坚决拒绝考虑使我们遭遇苦难的其他原因。

    这就是说当我们遭遇苦难的时候，无论这是身体上、精神上、灵性上，或环境上的，我们都不让自己畏惧或难过。当然我们内心会感到惊恐，但只要我们相信上帝会对我们守诺言，我们无须受到恐惧支配，撒但可能会使我们感到痛楚，但他到头来不能伤害我们，因为是上帝在掌权。

    我们必须学习愿意从上帝接受苦难，我们必须抱着信心把苦难带到上帝面前，告诉祂我们爱祂并且信靠祂。即使目前有艰苦的情况下，也必须相信祂应许以自己的良善来克服我们的邪恶。我们必须为祂的智慧和慈爱，为祂掌握人生以及我们个人的主权而献上感谢。我们这样学习与上帝同工，便会发觉祂正在我们的内心和人生，运用祂神圣的“点金术”来为我们完成祂永恒的计划。

    

    每一个在受苦的基督徒都会在苦难中向上帝呼求，这样做是对的。被造之物遭遇到困难，除向造物主之外，还向谁求助呢？上帝不但鼓励而且吩咐祂的子民在困苦时向祂呼求，祂用自己的话语保证会听我们的祷告，并且作反应。上帝曾就人生各种各样的遭遇许下很多祂誓言必会履行的诺言，这些诺言是明确有力的。圣经的记载充满关于掌握主权的上帝拯救向祂祷告的子民的光辉事迹。当我们有特别需要的时候，祈求上帝不要忘记我们是对的。

    但无论是从圣经的记载或个人的经历，我们都会发觉上帝不一定按照向祂提出的要求来答允祷告，祷告的人不一定可以脱离险境，不一定可以避过灾难。我们的疾病不一定可以得到医治，虽然我们已经恳切祷告，我们所爱的人仍然患病、仍然受苦、仍然死去。我们所相信的圣经似乎不能帮助我们。我们内心感到忧伤，不禁会问，“为什么会是这样呢？”这是人之常情。

    上帝的应许有什么意义呢？我们要解答这个问题，就必须全面看看祷告的意义。

    保罗告诉我们，上帝无论是在旧约或新约圣经的应许，都在耶稣基督身上得到应验：“上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在的，叫上帝因我们得荣耀”（林后1：20）。因此，耶稣对祷告和对上帝的应许的态度，对祂的子民肯定有深长的意义。

    从新约圣经我们可以知道耶稣对祷告的一些看法，我们可以看到祂祷告，甚至听着祂祷告，我们可以从三段圣经把祂对祷告的态度归纳起来，两段在福音书，另一段则在希伯来书。从福音书的两段圣经我们看到耶稣在十字架的阴影下祷告。人子想到在十字架上肉身会受的痛苦而感到畏缩；上帝无罪的儿子，想到为了成为罪人的救主，而要忍受比肉身的任何苦楚更难受的，与上帝隔绝的痛苦，不禁感到恐惧。

    但耶稣怎样祷告呢？我们从马太福音二十六章三十九节至四十四节知道祂曾三次祈求天父，如果可行，便救祂脱离十字架；也曾三次向天父声明，如果不能救祂脱离十字架，祂愿意放弃自己的意思，接受上帝的意旨。从约翰福音第十七章较为详尽的记载，我们知道祂为上帝的荣耀祷告——祈求天父藉着子荣耀或显示自己，使子能向人类荣耀或显示上帝真正的本性。祂为自己的门徒祷告，耶稣在那忧伤的时刻渴望他们的同在能给予祂安慰，但他们却在睡觉。耶稣又为将来因他们的见证而相信祂的名的人祷告——这些人包括我们和所有在其他时代及地点信主的人。耶稣把祂在地上完成的工作交给天父，然后出去接受十字架——为我们成为罪并忍受因而受到唾弃的可怕经历。

    希伯来书的作者提到耶稣所受的苦难说，当耶稣：“大声哀哭流泪祷告恳求那能救祂免死的主”，天父确实听到祂的祷告；然而祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从，成为得救的根源（来5：7-9）。基督因为以上帝的意旨为己意，宁可忍受十字架而不设法逃避，因此得到资格成为上帝的子民慈爱和信实的大祭司。因为祂愿意藉苦难得以完全，我们今天才可以真正向上帝祷告。耶稣祈求上帝拯救祂脱离十字架时可能会想到旧约圣经中一些关于拯救的应许，祂甚至可能在天父面前提到这些应许。上帝任由耶稣被钉在十字架上，让祂尝尽十字架的苦楚，是否不守诺言呢？我们应该试想一下，人堕落之后，上帝最初给予的应许是什么呢？上帝不是应许终于要使人脱离亚当、夏娃的罪带到这世界来的权势和惩罚吗？女人的后裔要伤蛇的头，但祂这样做的时候自己也会受伤（创3：15）。

    基督被钉在十字架上的时候，上帝在基督里使世界与祂和好；祂并非不守向人类许下的诺言，而是遵守诺言。祂是在履行祂与亚伯拉罕的约，叫地上万民因祂蒙福。祂是在履行与大卫立的约，从他的后裔兴起一位王，其公义、和平的国度无穷无尽。上帝似乎没有理会若干有关目前的应许，其实却是在使另一些关乎整个宇宙、关乎永恒和无比丰盛的应许得到应验，在遵守祂的诺言使有罪的人能够与祂恢复相交。上帝让祂的儿子为世人的罪死，我们罪人能成为祂家中的成员，得到儿女的名分。上帝并非不守诺言，祂是在遵守诺言。

    耶稣祷告时认识到这一点，祂祈求上帝拯救的时候，同时表示不坚持己意，但完全依照天父的意旨。祂的祷告显示祂承认上帝要使祂应许救赎世人的诺言得到应验，就不可能实现任何拯救祂脱离目前境况的诺言。

    今天上帝的话语对我们来说也是这样，我们正有急切的需要；因此我们觉得上帝必须救我们脱离目前邪恶的境况才算是履行祂向我们许下的诺言。很多时候上帝会让祂的儿女得到解脱，但也有很多时候——可能是大多数的时候——我们得不到我们想要的解脱。难道我们不相信，即使天父不应允我们就目前祈求的一些事情，祂仍然是在为我们履行祂最崇高的诺言吗？祂的旨意是要我们像耶稣基督。

    耶和华的道路并不是我们的道路。祂从起初便看到结局，祂坚定不移的目标是要使自己应许儿女的话最后得以实现。当祂不把一些目前的好处给予我们的时候，祂是正在透过我们的苦难来成全祂应许必然会实现的旨意，祂预定我们要得荣耀。

    我们学会以上帝全面、全智、全爱的旨意代替自己的意思，便会懂得真正的平安。我们会得到能力用永恒来衡量对我们来说似乎是非常吃不消的事情，因而看到自己所遭遇的其实是轻微的苦难：是上帝要使我们完全像基督的部分计划。这样我们便可以认识到一首有时唱起来漫不经心的诗歌的歌

    词的真正意义。要全心信赖主，祂成全万事；谁完全信靠祂，必知祂信实。这诗歌的作者FrancesHavergal和无数其他人都曾体验到上帝的信实。

    

    奉耶稣的名祷告是什么意思呢？在旧约时代，向上帝祈祷总是要有牺牲的。上帝的子民必须献祭物才能来到上帝面前：他们是接近上帝总要付出一些代价。当他们向上帝祷告的时候，他们不但献上有形的祭物，而且还献上自己的心意、生命和意志。耶稣在地上生活的时候，祂参加犹太人会堂的崇拜，并且依照旧约的形式祈祷。关于祂私下祷告的记载，全部强调在旧约显明要有牺牲这个原则；新约的所有祷告都一再着重这种精神。如果我们的祷告蒙祂垂听和应允，我们也必须以牺牲的精神祷告。这对我们来说是什么意思呢？

    耶稣教导跟从祂的人奉祂的名向天父祷告。在圣经中，上帝的名字代表上帝。上帝在各种不同环境用不同的名字来显示自己多方面的性格。我们知道的名字计有Elohim：大能的上帝，万物的创造者和统治者；Jehovah：主上帝，永恒、自有、公义、圣洁、慈爱的上帝；El-Shaddai养育、扶助、全能的上帝；Adonai：作祂子民的主人的主上帝；Jehovah-Ropha：医治的上帝；Jehovah-Nissi：主我的旗帜；Jehovah—Tsidkenu：主我们的公义；Jehovah—Jireh：供给的上帝；Jehovah-Shalom：给我们平安的上帝；Jehovah—M'Kaddesh：使我们圣洁的主：Jehovah-Rohi：主我的牧者；Jehovah—Shammah：永在的上帝，还有圣诞节时我们对上帝的称呼，Jehovah-Jesus：我们的救主。上帝的子民藉着上帝的名字认识上帝的性格，上帝的性格与上帝的名字是一致的。

    如果我们奉耶稣的名祷告，就必须按照祂的意思祈祷——像祂一样祷告。耶稣祷文的焦点是上帝的意旨而不是祂自己的意思。我们要像祂一样祷告，也必须以上帝的意旨作为自己的意思，堕落的人性不会作这样无私的祷告。事实上，若非上帝感动我们，祈祷根本不是我们的本性。人的本性叫我们各人偏向自己的道路而不是叫我们仰望上帝。一个人祈祷的时候已经受到上帝感动，所以他本来固执的灵才会转向上帝，是上帝采取主动使我们祷告。祂吩咐我们祷告，并且使我们能够祷告。祂把祂的灵放在我们里面，这灵使我们成为祂的儿子，叫我们能够用爱与信靠的心情仰望祂，并且呼叫“阿爸，父”（罗8：15）。

    保罗的教导是我们受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得救的凭据（弗1：13-14）。我们软弱，特别是祷告软弱，有圣灵帮助，“照着上帝的意思……替我们祷告”（罗8：26-27）。有谁比所应许的圣灵更能帮助受苦的基督徒明白上帝的应许并为他们奉耶稣的名祷告呢？只有圣灵能够把上帝的应许带给我们，使我们对应许有正确的认识。并且信靠上帝会为使我们得到最大的好处而实现祂的应许。我们凭信心把上帝的话语带到上帝面前，知道祂的话不会徒然返回，祂总会使自己的话应验——祂的话语必然成就祂的旨意。

    但我们必须奉耶稣的名祷告，我们必须把自己的意念献上，作为属灵的牺牲，我们必须任由上帝决定，在目前属物质的领域，还是在最终属灵界的领域实现祂的应许。有时祂可能叫我们在两个领域都体验到祂的信实；但有时祂可能只医治我们的灵性或只是拯救我们。如果祂这样决定，我们要小心，不要妨碍祂向我们显示属灵的丰盛，这是祂盼望我们藉着祷告领悟的丰盛。

    上帝统治祂的宇宙可以无须有子民的祷告或受祷告影响，但祂却选择与子民的祷告同工。祂指定以我们的祷告作为动力，藉以释放祂的权能、向我们成就祂的应许、在我们的内心运行、为我们实现祂的旨意。

    掌握主权和满有恩典的上帝邀请我们——其实是吩咐我们——来到祂面前祷告。我们可以把祂给予我们伟大的宝贵的应许带到祂面前。祂赐下的灵教导我们祈祷，这灵在我里面为我们并与我们一同祷告，上帝不断垂听我们的大祭司在祂的宝座前为我们献上的代祷。耶稣的代祷是一切祷告的主流。上帝吩咐祂的子民把自己微弱的祈求放入这圣洁的主流内，祂敦促我们在软弱时坦然无惧地来到祂面前，寻求怜恤和恩惠，作随时的帮助，祂的要求只是我们要奉耶稣的名祷告。

    俄利根（Origen）认为祈祷的意义最主要的并非祈求而是参与上帝的生命。如果我们只祈求得着短暂人生的各种好处，而上帝又全部应允我们，我们怎样可以学会分享上帝的生命呢？这生命基本上是一种永恒的福气。当我们真正奉耶稣的名仰望天父，牺牲自己的意思，作为属灵的祭物，而以上帝的意旨为己意的时候，我们会发觉把短暂人生的各种需要交托上帝后，我们可以由祂来决定后果。

    不久以前，有人告诉我一个故事，有一个小孩子想帮助父亲在园圃工作。做父亲的知道这个刚在学走路的孩子不能帮助他做什么，但他也喜欢孩子在他的工作上有分。他把手推车装满泥土，教孩子伸手握着推车的把手。接着，他把自己强大有力的手放在孩子的小手上，“帮”孩子把推车推往他要种植的园圃。虽然孩子微弱的力量根本帮不了他什么，但孩子能够与父亲同工，共同分享生活，得到鼓励，渐渐学会与父亲步调一致。

    上帝的儿女也是这样。我们奉耶稣的名来到上帝面前，像祂一样祷告，把上帝的意旨作为己意，上帝就会让我们把小手放在祂伟大的计划上——因过于崇高而非我们有限的智慧所能完全明白的计划——参与推行祂的计划。满有恩慈的上帝，用祂的主权握住我们微弱的祷告，随意推动推车，直至计划完全实现。

    我们必须接受祂的选择。我们可能不明白祂的作为；我们的问题可能不会像我们所期望一样得到解决，但逐渐地，我们会在心灵最深处认识到，其实上帝给予我们的应许正在得到应验。我们与上帝分享生命，可以认识到对我们来说是最真实的目标，经历到人的灵所能体验的最崇高的喜乐。

    

    你在看本书可能是因为希望对令你忧伤的问题找到答案，这问题可能已经困扰你多年。你可能已经认为自己的情况无望，但你是一个基督徒，认识上帝而且爱祂。由于你有思考圣经关于苦难的教导，你可能看到黑暗中有一线亮光。你现在渴望充满光芒，活在光辉之中。你可能首次发现，无论人生如何受到困扰，仍然是在上帝掌握之中；祂不但握有这宇宙的主权，而且握有影响你的每一件事物的主权。你已经发觉你苦难的日子并非虚度和无意义的，而是有永恒价值的——上帝想藉着苦难为你成就“极重无比的荣耀”（林后4：17）。现在你希望对上帝有新的体验，在苦难中认识祂掌握万事的权能，你可以采取什么实际的步骤，使自己能在忧伤中体验到上帝掌握主权的荣耀呢？

    虽然处理这个问题的办法可能会因个别的情况而略有不同，所有受苦的人都应该有一个共同的出发点：我们必须不时温习圣经关乎人生苦难的基本教导，确定圣经的伟大真理。我们已经用过不少篇幅谈论这些真理，但即使会给人累赘的印象，我们仍必须在这里重温这些真理，把圣经的教导归纳起来。苦难经常与我们同在，如果我们要在痛苦中战胜撒但的权力，就必须经常用上帝大能的话语对付撒但的邪恶。耶稣每次遇到撒但的袭击都泰然回答说：“经上记着说”。因此，我们也必须这样回答撒但。我们温习上帝的真理应该不厌其烦；多温习一次，对付那恶者便有更多一分把握。

    现在谨将我们依靠的四项基本真理——可以使我们得到自由的踏脚石——再申述一次：

    一、我们必须确实知道上帝在管治祂的宇宙。祂握有邪恶、罪、死亡的主权。虽然祂由于有其深奥的理由，容许撒但暂时拥有一些权力，那恶者只可以在上帝掌权下握有这些权力。撒但的权力可能大，然而是有限度和暂时的。他对上帝的子民怀有恶意，对他们的攻击却不能超过限度。他可能使我们暂时受到伤害，但到头来还是伤害不了我们。最后的胜利属于上帝和我们在上帝里面的人，我们必须勉励自己把这荣耀的真理作为个人信仰的基石。

    二、我们必须认识到，事实上我们是活在一个堕落的世界，上帝并没有应许祂的子民可免受全人类因堕落而必须共同承受的苦难。我们是有罪的人，而罪的工价是死。我们的苦难只不过是人类犯罪所招惹的死刑缓慢进行的过程。基督徒与非基督徒都必须在某种形式上分担宇宙的苦楚。临到我们身上而且应由我们承担的苦难，我们必须接受，无论多么难受，我们所受的总比不上应受的严厉——我们应受的是公义的上帝对有罪的被造之物的惩罚。

    我们虽然是罪人，但不要忘记藉着相信耶稣基督，上帝已经使我们成为祂的儿女。我们不是在暗无天日中受苦，而是在苦难中有盼望。那有权势的仇敌虽然为了还击征服他的大能者而设法用邪恶侵扰我们，上帝仍然不动声色地在为祂的儿女进行祂的计划。撒但的邪恶不能**上帝的主权；我们的天父能够叫万事互相效力，叫我们得着永恒的好处，即使是我们的苦楚，天父也能加以利用。祂正在使用撒但想用来毁灭我们的苦难为我们再造圣洁的形像——就是祂原本造人的形像，这形像因我们的罪破裂了。上帝正藉着我们今生所遭遇的一切，完成祂要使我们得荣耀的计划——用祂的灵使我们逐渐像耶稣基督。

    三、我们必须认识自己是生活在正进行属灵争战的世界里，撒但在这场争战中不断倾全力设法毁灭上帝的国度，而这场争战必须准备对付地狱的诸般敌意，因为他们是上帝的部分国度——他们要忠心扩展上帝的国度时更必须有所准备。只要我们活着，我们总要作属灵的争战；如果我们希望懂得战胜之道，就必须勉励自己去认识这些不好受但对基督徒来说是非常实在的事实。最后的胜利是基督的，因此也是我们的，但我们必须经常与那无情的劲敌作战。

    四、我们认识这些圣经真理后，无论上帝容许我们的人生有什么忧伤，我们必须真正接受，信靠祂会藉着撒但的邪恶为我们带来最大的好处。我们的邪恶并非源自上帝；痛苦的根源是撒但。但临到我们身上的苦难是受上帝管治的；上帝加以利用，藉以为我们并在我们的内心成就祂的旨意。有一天，祂要叫所有邪恶永远从祂的宇宙消失。但在那日之前，苦难会继续成为人生的部分经历，上帝的儿女不能免受的经历。我们必须从上帝手中接受痛苦的经历，并且要小心不让自己妨碍上帝藉此完成祂的计划。

    较早时我们已经指出，这并不是说我们不会尽己所能去减轻自己的痛苦。我们会用我们所能用的各种属灵或只是暂时的方法来帮助自己。我们会凭信心祈祷，告诉上帝我们相信祂的应许。如果困扰我们的是身体上的问题，我们会按照圣经每一项关于治病的教导去做，同时会用负责的态度，采用合乎道德的医疗办法，然后将后果交托上帝。我们会用尽各种可行的办法去克服撒但差来困扰我们的邪恶事物。

    上帝不一定会按照我们所期望的应允我们的祷告，我们会接受这个事实。我们知道我们可以祈求得到医治或拯救，但上帝亦可以选择不应允目前的问题，而使祂的应许终于得到应验。我们会像耶稣一样祷告，以上帝的旨意为己意，牺牲自己的意思作为活祭。无论祂对我们所祈求的反应是怎样，我们都愿意接受，并且信靠祂会藉此为我们成就祂的旨意。我们会设法了解上帝容许我们遭遇的事在属灵上的意义，并且会与祂同工，使祂能藉以成就祂的旨意。

    上帝的子民可以学习用这个方法让信心工作，并使苦难变得有意义和有目的。我们必须以此圣经的基础作为思想、祷告和行为的出发点，并且必须经常对上帝的主权有绝对的信心。我们这样做就能以坚定的信心作为根基，使内心成为上帝可以安息并与我们和谐共处的圣所。这样，无论我们四周的环境怎样，我们都会有喜乐、盼望和属灵的事奉。

    

    现在我们要考虑可以使我们在忧伤中得到意义和目的的另一实际可行的步骤。让我们看使徒行传第三章和第四章。

    彼得和约翰在耶路撒冷圣殿的入口奉主的名医治了一个生来是瘸腿的人，随即向看见这件事而感到惊奇的群众讲道，宣扬复活的基督的大能；有很多人因此相信主了。祭司们和官府的人员对这件事感到很烦恼，他们把这两个门徒监禁了一夜。第二天早上，门徒被带到公会面前受审，祭司和官府吩咐他们不要再奉耶稣的名讲道或教训人，并且恐吓要惩罚他们。彼得和约翰怎样做呢？他们回到会友那里去，把所发生的事情告诉他们，并且和他们同心祷告。路加在使徒行传四章二十四至三十节把他们的祷告记录下来。这祷告对受苦的基督徒在今天仍然有深刻的意义。

    门徒们为什么事情祷告呢？他们是否问上帝应否继续奉耶稣的名传道呢？不是；他们知道无论要付出任何代价，无论反对的势力如何强大，他们都必须传扬基督。他们不让自己受所面对的难处困扰，但仰望那掌握这一切的主权的上主。他们高声表明自己对上帝的信心大过所面对的风暴，他们坚决表明对自己所认识、喜爱的上帝的主权，有坚定不移的信心。

    他们开口祷告的第一句话是，“掌权的主啊！”跟着他们赞美上帝藉造天、地、海和其他万物彰显大能，并且藉人类历史显明自己的主权。他们向上帝说明自己的处境，并求上帝使他们能够在这处境下仍然放胆讲道。虽然他们知道奉耶稣的名行神迹奇事会惹官非，但仍然祈求上帝继续用神迹奇事荣耀祂的儿子。圣经说，他们祷告后，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论上帝的道。

    我们面对自己的处境也必须这样做。我们必须运用意志，下决心把自己的苦难放在上帝的主权下。我们必须告诉上帝，我们爱祂、信靠祂，并且相信无论困扰我们的问题如何难受，祂掌握控制这些问题的主权——无论我们的感受怎样，我们都必须这样做。我们必须从圣经并从自己以往的经历寻求信心的根由，并且把这些理由带到上帝面前。我们必须重申自己相信上帝的个性和品格，并且相信祂有能力并且愿意为使我们得到最大的益处管治我们的事情。我们必须把应许带到上帝面前，但总要按照圣经的正确意义引用上帝的应许，决不可断章取义要求上帝答允祂不可以应允的事情。我们向上帝祈求的时候，必须像耶稣一样，不坚持自己的意思，而以上帝的意旨为己意。

    我们这样下决心并非一次立志便可大功告成，但在立志方面必须有一个开始。然后不断重申自己的决心，这是我们每日都必须做的事，我们必须不断提醒自己，上帝对关乎我们的所有事情，握有确定不变的主权。并且我们必须经常告诉上帝，我们相信祂会用自己的智慧和权能，为我们成全祂的旨意。

    重申自己的决心并非呆滞的事情；决心会随着岁月生根、增长，并且会随着我们的灵命增长而越来越有意义。我们的决心跟我们的灵命一样，必须经常是活的和有动力的。

    当我们来到上帝面前，心口一致地呼唤：“掌权的主啊！”同时说明愿意接受祂可能要我们经历的任何苦难，并且愿意在痛苦中荣耀祂，上帝的灵就可以在我们内心深处形成耶稣基督的形像。我们的处境不一定会因我们这样祷告而有改变，但有一件事情是肯定的：这样的祷告肯定会渐渐改变如此祷告的人。上帝在哥林多前书十章十三篇应许的“出路”对我们来说，可能只是忍受试探的能力，但难道这是微不足道的事吗？当我们容许上帝藉着苦难在我们的内心运行，祂会逐渐改变我们——用上帝的儿子光辉的形像荣耀我们，我们本来是为祂的荣耀而被造，我们只能在祂的荣耀里领略这真正的意义。

    

    我们审慎研究圣经关于苦难的教导时，可以在思想上接受上帝对我们苦难握有主权，但我们可否期望在感觉上经历到是这样呢？有人得到这样的感觉，但相信为数不多。大多数人如果不是感到情绪低落，也要跟极度愤怒，轻弱无能和觉得没有希望的感觉作战。有些人完全被感觉击败，以致拒绝根据上帝的主权考虑问题，结果失去上帝渴望藉着痛苦带给他们的好处。

    我们跟苦难作战并不是依靠自己的感觉，而是依靠不变的事实——上帝永恒的话语很肯定说明是真确的事实。认识这一点对我们来说是很大的安慰。我们的本性并不知道上帝对我们的痛苦握有主权，我们也不会忽然对这一方面具有全备的知识。我们需要培养自己对这一方面的知识，一如基督徒的人生的所有事情一样，我们从事这方面的争战，必须学习凭信心行事，而不是凭眼见或凭感觉，我们如何可以得到这样的信心呢？保罗在罗马书十章十七节说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”

    当我们不断思考圣经的意义时，圣灵便可以得着自由，在我们的内心燃起信心的火，使我们能够对付问题，并且认识到上帝握有这些问题的主权。我们立志让这火焰发光，直至火焰使我们的内心明亮起来，圣灵便会在我们的内心种下细小的种子，使我们意识到上帝正在我们的生命中运用祂的主权。上帝给予的好种子在上帝的道上生根，得到圣灵以露水灌溉和信心的火给予的温暖，便开始萌芽。我们藉着查考圣经和祈祷培育这幼苗，使其生叶开花，最后它会结成可以在苦难中给予我们力量的果实。

    虽然只有上帝能使其增长，但我们所收割的是自己所种的。如果我们种的是风，收的将是旋风。而很多人所做的正是这样，结果在属灵方面有所损失；但如果我们立志不断在内心孕育上帝的话语，我们肯定可以得到上帝渴望给予我们的圣洁的收获。这收获并非只是感觉到痛苦中上帝与我们同在，而是远比这感觉丰盛的。我们可能会有这种感觉，也可能没有这种感觉，我们终于会发觉是否有这种感觉事实上并不重要。我们逐渐会发觉自己对上帝有突破的认识而感到惊奇——我们对上帝是谁和祂是怎样的，对祂的旨意、权能、信实和慈爱的了解越来越深刻。

    逐渐地，我们将学会在对上帝有不明白的地方仍信靠祂。我们会不断更深地体验到上帝握有祂宇宙间万事的主权，并且慢慢地会察觉，我们在祂永恒的计划中占有的微小的地位。我们以坚定稳固的信心代替不稳定的感觉，内心深处会有确实的保证，知道我们的时机在上帝的手中，无论是否藉着我们的苦难，祂都有足够的能力为我们完成祂的旨意。

    我们如何可以帮助内心由着重感觉变成着重事实呢？我只知道一个方法，我称这方法为“不断重复的方法”。这方法很简单，只是在上帝面前把其伟大的基本真理逐一重复申述，而不理会自己感觉。我们坦白告诉上帝，我们并不感觉到我们的人生在祂控制之下，但因为祂的话这样说，我们就相信事实是这样。我们在祂面前把自己的疑虑和恐惧逐一告诉祂，然后用圣经确实的话语排除这些疑虑和恐惧。我们要在祂面前多次申述相同的永恒的真理——且同时经常申述自己的不信和挫败——然后坚定自己对祂的信心，以祂的话语作为根据而不让自己受感觉或挫败的困扰。

    无论我们四周的环境怎样，我们都必须有意识地、坚决地、有恒地这样做。只要我们活着，我们必须每日、每时、每刻不断这样做。我们必须在上帝面前不断重申我们信靠祂藉自己话语给予我们的应许，并且用约翰·牛顿（JohnNewton）的话坚强自己的信仰——“祂教我们信靠祂的名，一直带领我们，绝不会叫我们蒙羞！”

    我们的内心坚决用这不断重复的方法，我们便会逐渐发觉自己的信心在增长，直至把一切不信的感觉和念头克服。有一天，我们会发觉对我们渴望体会的上帝主权已不自觉地经有突破的认识，因而内心充满喜乐和感谢。这知识的亮光会照亮我们的黑暗，虽然我们所受的苦难可能不会减轻，但我们会有平安。

    

    另一个可以使我们在痛苦中对上帝主权的意识增长的途径是赞美。很久以前，先知便写了一句这样的话：“你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。”（赛60：18）。赞美确实是可以把我们的灵命提到较高和较成熟的水平的途径。正如一个不知名的作者所写一首诗歌的字句：赞美远比任何形式的祷告纯洁；祷告由陡斜的路攀上天堂，赞美已到了天堂。

    近年来有不少关于赞美的能力的刊物，但并非全部都合乎圣经的教导。有一些人坚持说，除非我们为我们的痛苦感谢上帝，否则不能期望体验到祂的拯救。他们总是对受苦的朋友说，“你必须为痛苦感谢上帝”结果不是减轻，反而增加他们的痛苦。

    如果我们思想透彻一点，我们便会发觉为痛苦感谢上帝其实是为罪本身感谢上帝，因为痛苦是慢性的死亡，而我们是因为罪才有死亡的。没有基督徒可以真正为罪感谢上帝，但意识正确的赞美，确实可以成为受苦基督徒手中一件利害的武器。

    我们绝不可以为痛苦感谢上帝，痛苦是邪恶的。但我们必须承认上帝容许痛苦进入我们的人生，而且握有这苦楚的主权，因此我们必须从祂手中接受苦难。对撒但希望藉痛苦叫我们蒙受的毒害。我们则必须奉上帝的名抗拒，我们必须为上帝抑制邪恶的能力和祂藉邪恶运行使我们得益而赞美祂。当我们内心认真牢记上述根据圣经的教导后，我们便可以准备发挥赞美的能力，使自己在苦难中得到帮助。我们应该如何赞美呢？基本上，我们必须为上帝而赞美上帝，为祂的本质、品性、祂的所以然而赞美祂，而且我们必须下决心去赞美祂。圣经充满上帝的子民下决心赞美上帝的声音，其中有不少人是在极度困难的境况下这样下决心的。以下是诗篇的一些经句：“你是我的上帝，我要称谢你，你是我的上帝，我要尊崇你”（诗118：28）。“耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好”（54：6）“我要常常盼望，并要越发赞美你”（71：14）。“因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你”（63：3）。我们也必须下决心赞美我们的上帝。

    当我们开始为上帝的所以然赞美祂的时候，我们会发觉面前豁然开朗。我们对神的属性逐一思考，并想到这些属性在我们的处境对我们的意义时，内心自然不禁地充满欣赏、感谢和赞美。我们赞美上帝的伟大、神圣、正直，我们赞美上帝的智慧、公义、权能；我们赞美上帝的信实、良善、真实。我们赞美上帝的慈爱、怜悯、恩典——我们的上帝是赞美的泉源，难道我们可以量度这泉源有多深吗？

    我们必须用我们的想像力思考，有多方面属性的上帝，对我们究竟有什么意义——不是在学术上而是在实际生活上，我们应该试想，我们的人生如果没有上帝、没有祂爱的保证、没有祂的安慰，没有祂供给我们的需要，会怎样呢？我们可以想像一下，如果需要独个儿负起自己的重担，不可以祷告，没有圣经的鼓励，没有基督徒和我们交往，我们的担子是怎样呢？如果我们认真这样思索，我们可以开始认识到一点上帝在我们人生中的真正意义，这也许是有生以来首次发现，这知识会使内心油然向祂发出热烈的赞美。我们必须抱着赞叹的心情敬拜祂，并俯伏在祂的主权的恩典之下。

    你是否觉得要这样使灵魂燃起赞美的火焰需要动用太大的脑力？你是否认为由于你目前经历的苦难，很难这样做？其实可以作一个很简单的开始。我们可以在每日读圣经的时候，求上帝向我们启示自己，并且针对我们特别的需要向我们说话。有一天，圣灵会不动声色地用我们本来熟识的字句给予我们新的亮光。我们可以一瞥某方面关于上帝的性情或祂如何对待其子民的新意义。比方说，这字句是“信实”，我们可以任由圣灵温和的感动消逝，或留住圣灵的感动，并求祂教导我们多一点上帝的信实和祂的信实在我们的处境对我们的意义。我们只要略动意志便可以这样做。

    我们也可以停下来想一想其他关于信实的经句，或者记下想到的一些念头或可供参考的资料。我们可以想及一首关于上帝信实诗歌的一些字句，拿诗歌来看看，唱唱那诗歌，或者甚至把诗歌背诵。

    我们可以追忆圣经记载的历史，想念上帝与祂的子民立约并向他们显明自己的信实的事情。我们可以想念自己体验上帝的信实的往事。我们想到上帝对我们圈子里的家人和朋友的信实，脑海会呈现越来越多类似的事情，使内心涌起前所未有的深厚的感恩的情绪。我们会发觉自己真正地从内心深处赞美上帝，因为祂对所有信靠祂的人信实；我们会重新把自己和自己的难题交托给祂，知道祂必会根据自己的信实加以照顾。

    交托后，我们可以暂时停下来，也可继续思考。我们可以打开圣经的索引，看看信实这个词。我们翻看有关这个词的经文，会发觉自己忽然惊叹不已。上帝的信实对我们有了新的和亲切的意义，使我们的内心洋溢惊奇和感谢。我们赞美上帝的信实的时候，自然地会想到祂是主宰一切的主。我们俯伏在祂面前，赞美祂、敬拜祂；在信实和掌权和掌握一切的主面前，我们会看到自己的苦难占有适当的地位。

    这样，我们对关于上帝属性的字句逐一思考，对上帝的知识便会逐渐增长。我们会发觉，对上帝有了认识我们便会赞美，赞美会使我们看到事情所占的地位，看到事情所占的地位会使我们得着力量战胜撒但要用来伤害我们的邪恶。慢慢地我们肯定会懂得根据上帝握有主权的知识而活，并用祂给我们属灵的军装战胜我们属灵的敌人。

    

    我在上帝恩待下，四十年来都在安大略北部幽美的郊野渡过夏日，我喜爱在那里住在塞凡伦河（SevernRiver）的石岸上，观看闪耀的流水千变万化的景象。这些景象使我心旷神怡，百看不厌。我曾多次思索在那里看到的一个似非而是的景象。

    河流的起源在西姆歌湖（LakeSimcoe），在该处东南二十六哩。河水流经古治正湖（LakeCouchiching）和史巴劳湖（SparrowLake），然后向西流动多二十六哩，慢慢向下流经一连串的水闸，在乔治亚湾（GeorgianBay）消失，再沿大湖（GreatLakes）经圣罗伦斯河（St.LawrenceRiver）下流入海洋。

    虽然塞凡伦河向西流，但当人观看时，河水却通常似是向东移。该地区通常吹西风。风由休伦湖河（LakeHuron）吹来，被河流两旁的巨石困在深谷之间，逆流向上直卷，使闪耀的河水掀起向东翻动的白浪。即使留心观察，也只可以在天亮前若干平静无风的早上，才可以察觉在深处水流正在稳定地向西奔流，冲向大海。

    这种表面与事实相反的景况正好象征基督徒在多方面的人生，特别是对必须受苦的基督徒而言，使徒保罗在哥林多后书先后两次列出多项这类似非而是的事情。在第一段有关的经文（林后4：6-18），曾就基督徒的身分和呼召说了一句现已成为我们熟悉的美丽的话。他说，那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上，并藉着我们叫别人也认识这光。他接着说，上帝把这宝贝放在“瓦器”里——交给你和我这类人——是要显明在我们里面运作的能力，是上帝的能力而不是人的能力。他继而用一连串似非而是的隽语来显明这意义，这些隽语扣人心弦，在每一个受苦信徒的内心引起共鸣。

    保罗说，基督徒四面受敌却不被困住，他们心里窘惑，却不至失望。虽然他们遭逼迫，却不被丢弃；虽然他们被**了，却不至毁灭。他们的内心会体验到基督的死，但他们会向其他人显明基督的生命，虽然外体日渐衰残，内心却日日更新。目前他们虽然要受短暂轻微的苦楚，他们会因而得到的收获是极重无比永远的荣耀。

    保罗教导我们如何过这样的生活，他劝勉我们不要把注意力集中在可见和暂时的事物——现时表面的事物。但要用我们的眼睛和心思注意不见和永远的事物——真正的事物。他敦促我们要从上帝的观点看我们的人生，这样便可以过战胜我们目前的苦难的生活。当我们能够这样做的时候，别人便会从我们身上认识基督徒的生命和基督的荣耀。

    保罗的第三番话在哥林多后书第六章，他首先勉励同工们在苦难中要忠心，过配得蒙召作基督仆人的生活。在第九至第十节他继续用了多个似非而是的隽语：他说基督徒似乎寂寂无名，却是有名声的——我们可能不为人注重，上帝却熟悉我们每一个人；虽然我们似乎要死，却有上帝本身的生命。我们受刑罚，却没有被杀掉；我们虽然因苦难而忧伤，内心却常有说不出的喜乐；别人看我们是贫穷的，我们与别人分享上帝丰盛的恩典却叫许多人富足；我们本身一无所有，但在耶稣基督里我们却拥有一切。

    你是否觉得很难在痛苦中认识上帝的主权呢？你是否觉得人生的水流不是流向自己向往的目的地，而是流向相反的方向呢？你应该深思保罗似非而是的隽语。

    贯串圣经的教导对我们说，苦难与荣耀是分不开的。上帝从来没有应许我们的人生不会有苦难，只是在痛苦中祂会与我们同在，不但会给予我们力量应付，而且还会藉着苦难运行，完成祂创造我们本是要叫我们得着荣耀的目的——使我们像祂的儿子。

    耶稣也要经过苦难才进入荣耀，祂要忍受十字架才可以得到摆在祂面前的喜乐——也是我们的喜乐——这喜乐是把你和我带进天父家中作上帝的儿女，我们每一个人最后的形像都是完全和跟祂一样的，永远以祂的荣耀发出光芒。

    上帝掌权的能力和慈爱正在你的人生中运行，这与我所见的河流正在奔向海洋一样确实，虽然河水表面看来并非这样。我们要把注意力暂时的转向永远的，由可见的转向不可见的，由表面的事物转向真实的事物。在上帝大能的灵握权的流水不可抗御的冲激下，你人生的水流正在慢慢地，但稳定地顺着归途流向源头。

    

    我们在这本书先考虑到三位一体的上帝在还没有建立大地根基之前，已在永恒为人类拟定完全的计划，我们约略看到这计划在时光和历史上如何运行。我们曾设法去了解这计划对人类的苦难，对我们的人生，特别是对我们都会遭遇到的痛苦和邪恶的问题有什么意义。我们认识到，新约圣经教导我们，苦难是上帝的儿女在人生中会有的部分遭遇；一如是基督在人生中的部分遭遇；苦难对我们来说是显明有一天我们会进入上帝丰盛的荣耀里的证据，这是上帝预定要我们得到的荣耀。苦难在旧约时代是信心的绊脚石，在新约却是使上帝对祂的子民的旨意得以完成的基本因素。虽然苦难是由于魔鬼侵占这个世界造成，却被上帝用来使有罪的男女变成祂圣子的形像。在结束这本书之前，让我们用一些时间思索我们在基督里确实而肯定的盼望。

    上帝在罗马书第八章最后几节让我们看到，上帝预定祂的儿女得到的荣耀和祂进行这旨意所运行的权能是最光荣的。在这一段经文里（28-29），上帝透过使徒保罗，向祂的子民保证祂有权能保护他们脱离邪恶并为他们完成祂的旨意，祂告诉我们，藉着我们人生的一切环境和遭遇，祂正在为祂的荣耀和我们的好处运行，祂的运行使撒但的邪恶按着祂神圣的计划变成永恒的荣耀。祂确定在祂的主权操作下，凡按祂的旨意被召的人都会看到这旨意应验（28节）。上帝为了保证事情必会这样，用五个互连永恒的金环围绕住祂的儿女，这五个金环跟上帝同样是不可破坏的，每一个金环都是肯定、不能违背的应许。它们是上帝永恒的约，上帝的子民住在其中是安稳的，不用惧怕撒但要用来害他们的邪恶。无论他们经历任何苦难，他们的灵魂是安稳的，因为若非上帝的慈爱许可，没有任何东西能够穿过上帝的堡垒。上帝的话比死和地狱更有力，是活的、是长存的。

    我们可以在第二十九和第三十节找到这些上帝围绕着我们的固若金汤应许：上帝的儿女是祂预先知道、预先定下，是祂所召、称义和使得荣耀的人。这些光芒四射的真理包含上帝的整套计划——由已经过去的永恒，经过时间，进入未来的永恒的计划。第一和第二项在还没有时间之前已经开始；第三和第四项现在正在进行；最后一项虽然在时光中开始而且现时仍在进行中，却必须到基督再来才能完全实现。

    预先知道显示上帝在永恒中已经顾念我们。祂脑海中的构思早已预见家中蒙祂爱宠的男女。祂想到我们并且决定创造我们并使我们成为祂的儿女。上帝还没有使我们存在之前，早已知道我们是属于祂的。

    预定的意思是上帝对关于我们的事作出决定后，注定要进行这计划：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，没有瑕疵，又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（弗1：4-5）。因此，上帝远在那属永远的过去，不但已经认识我们，而且已经拣选我们作为属祂自己的；祂有权力进行自己的旨意。

    于是上帝进入时间的领域并且呼召我们，我们个别在内心深处听到祂的声音。祂的呼召是不可抗拒的，我们各自以信心作了反应。虽然没有两个人的反应是完全一样的，我们都信了祂的名，成为祂的儿女。我们重生进入上帝的家并且得到圣灵给予作祂儿子的印记。地上和地狱都没有任何东西可以废掉这天上给予我们的呼召——上帝用历史实现祂在永恒预定我们要得到做祂儿女的名分的计划——我们自己也不能废掉这呼召。无论我们由地上往天堂的旅程会有怎样的遭遇，我们都是蒙上帝呼召，是属于祂的。

    上帝召来的人祂又称他们为义，祂因为耶稣的缘故宣布我们为义，并且在耶稣里接纳我们。祂已经赦免我们的罪，不但包括我们过往、现时、将来犯的罪，还包括基本上我们本性背叛祂的罪。现在无论是我们自己的良心、地上的敌人或地狱的鬼怪都不能指控我们。因为我们是在基督耶稣里显现在上帝面前，上帝看见的是我们披上基督耶稣的公义，一如基督一样是公义的。我站在基督里就跟完全没有“犯过罪”一样——在祂里面被称为义。

    上帝叫我们称义的行动虽然使我们立即称义和永远称义，但这行动并非就此终结，而是叫我们开始有了作上帝儿女的生命。我们要用余下的人生活出这个生命——靠着圣灵的力量学习过使我们成为上帝所预知、预定、呼召、称义的人的圣洁生活。我们会时常失败，但上帝总不会停止在我们里面形成基督的形像的工作；祂在地上开始了使我们得荣耀的工作，但这工作必须继续直到永恒才可得以完全。称义是上帝用来保护我们的金圈中一个光芒万丈的环节，即使我们失败，亦不能使这金环失去效力。正如经上记说，我们已经得以称义、现在得以称义、永远得以称义，“完全本乎恩，全凭信基督”。

    圣经说，“祂所称为义的人他又叫他们得荣耀”——上帝这样就用祂的五个金环完成一个保护圈，祂会把祂在永恒中拟定的计划在永恒中完全实现。约翰赞叹说，“你们看，天父多么爱我们！甚至称我们为上帝的儿女；事实上，我们就是他的儿女！……现在我们是上帝的儿女，将来会变成怎样，还不明显。可是，我们知道，基督显现的时候，我们都会像他，因为我们将看见他的真相”（现代中文译本，约一3：1-2）。天父赐给我们的实在是何等的慈爱！我们这些可怜、有罪、无知、黑暗之子，有一天竟能够发出祂的儿子耶稣基督纯洁无瑕的光辉！上帝预定我们得的荣耀就是要我们像耶稣，并且永远与祂活在一起。

    上帝正在为预备我们得到这预定的荣耀而使用我们人生的每一遭遇。祂正在用我们的苦难来使我们像耶稣，逐渐改变我们，使我们像祂，循序渐进有祂的荣耀；直至最后，祂完成祂的工作，我们将永远有祂的形像。这是今天正在进行的工作。上帝称我们为义并给予我们属祂的印记那天，便开始荣耀我们——用祂的灵在我们里面创造祂的本性。只要我们活着，祂会继续荣耀我们，直至我们在祂面前显现已得以完全。祂是如此确定必然能够完成自己已经开始的工作，所以在祂看来，这是一项已经完成的事；对祂来说，祂已经称为义的人，祂已经叫他们得着荣耀。

    信徒是上帝预先知道、预先定下、呼召、称为义，又是预定要得荣耀的——这五个金环就是信徒在基督里的保障，是所有在苦难中属上帝的儿女的基业。

    你曾否见过一个完整、圆形的天虹？我只体验过一次这充满荣光的景像。在这之前，我从没有想过天虹竟是圆的，因为在这之前，我从没有站在可以看到天虹全景的地方。

    很多年前在冬天一个晴朗的日子，我站在加拿大境内的尼加拉河上，向东望着横跨分隔加拿大与美国的峡谷的天虹桥。我身旁是向下陡斜险峭的岩壁，我对面是正以雷霆万钧之力向着在谷底翻腾的河水冲去的瀑布，太阳在我背后用午后的光辉照耀着不断从沸腾的河水向上冒起的水花。我向上远望，向下俯瞰，上下围绕着我的是弧形的彩虹——合成一个极圆的闪烁的光体，故射着虹的所有色彩。

    这景像使我神往。这彩环使我联想到上帝用祂的主权把天、地、祂自己和祂的子民永远连贯起来，这主权围绕住祂的儿女，使他们在苦难中能够得胜，并且因为盼望得着上帝的荣耀而喜乐。我默默地凝视着这光环，敬畏之心油然而生。

    上帝把虹放在天空上，是要提醒人类祂曾经应允继续眷念祂所创造的。我们看到只是风雨过后的一小块色彩，极其量也只不过是半圆的彩虹。但上帝告诉我们，这象征祂的应许的虹，无论现在看起来如何模糊和不完整，其实是围绕住祂掌权的宝座的永恒的天虹（启4：3，10：1；结1：26-28）。

    预先知道、预先定下、呼召，称为义，使荣耀——有什么权力可以向上帝用这五个金环所给予的保障挑战呢？这是保罗在罗马书第八章末尾的问题。

    

    试想像一个在群山之上，巍然耸入云霄的山峰。山峰四周是无际的空间，峰顶屹立着一个攻不陷的堡垒。上帝的子民，得到上帝主权的保障，就在里面过着平安喜乐的生活。

    保罗想到上帝用五个祂所应许的金环围绕着我们，使我们有绝对不会被攻陷的保障，他觉得实在太奇妙。他希望用言语表达这难以表达的妙事。他用修辞的方式问了一个不用作答的问题：“既然这样，我们应以什么话作反应呢？”这个在冥想中的使徒沉默了一会，随即连续再问了五个问题（罗8：31-39）。每一个问题都是向在空中的挑战，谁能够迎战都可以加以反驳。无论是我们的敌人，我们在属灵争战中不能见的仇敌、妖魔鬼怪、执政的与掌权的或撒但自己——只要有胆量，都可应邀抗拒上帝的子民和反对他们在基督里的地位。然而保罗向空间发出的每一个问题的唯一回音就是问题的回声，每一个问题传遍整个广阔的空间，结果只是一片沉寂。没有向上帝子民的权力挑战的。上帝用来给予我们保障的每一个金环都有一个不能反驳的问题，这些是什么问题，为什么不能反驳呢？

    第一个问题所以不能加以反驳乃基于这个问题开始的几个字。保罗问：“上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”上帝若帮助我们，掌握主权并与我们立永约的上帝，用自己儿子的血保证必履行祂应许自己子民的话的上帝，这上帝若帮助我们——祂确实是帮助我们的——地上或地狱有什么权力可以抗拒我们呢？撒但和他的万军面对这确凿的事实哑口无言。这个问题的回声传遍每一个世代，但结果总是一片沉寂。

    保罗问第二个问题之前同样先就事实作了一项有力的声明。他说上帝连自己的儿子也不顾惜，把祂给了我们。然后他问，难道祂还留下什么不和他白白的赐给我们吗？既然上帝已经把自己至爱的儿子赐给我们，祂当然不会令自己的儿女得不到他们所需要的任何事物！这个问题发出后，听到的再次只是问题本身的回声，没有反驳，只是沉寂。

    就第三个问题所作的声明也是空间只能对这问题报以沉寂的原因。保罗问，谁能控告上帝所拣选的人呢？希望提出控告的当然很多。罪、撒但、我们的敌人、我们的良心——这一切都可以对我们提出多项控告。但先等一下！保罗的声明是上帝已经称他们为义了，上帝已经宣布我们无罪！我们是上帝所拣选的儿女，是祂预先知道、预先定下，是祂呼召和称为义的人。若上帝已经宣布我们在基督耶稣里是公义无罪的，还有谁敢控告我们呢？没有能就这问题作出反应的，仍是一片沉寂。

    但保罗继续发出要的问题。他问，谁能定他们的罪呢？可能空中已经有多位预备就这问题作出反应，因为我们都是有罪的，但上帝把要论断我们的驳倒。我们的中保正在祂的右边为我们祈求——祂是为我们钉十字架、复活、蒙上帝高举的救主。于是没有能够把我们论罪的。因此，这个问题传遍空间，同样没有反驳的回音。

    现在保罗要问他最后的问题。在基督里，上帝的子民面对仇敌而有安稳的保障，不用惧怕有缺乏，不会被控告，也无须畏惧被定罪——但还有一条，使徒保罗问，谁能使我们与基督的爱隔绝呢？

    对上述四个问题，保罗每次问完都给予一个答案。这一次他却列举一连串可能使我们在基督里安稳的地位受到动摇的灾难。他问：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”“难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”当时读他的书信的罗马人可能会遭遇其中任何或全部灾难；今天我们也可能会有同样的遭遇。但保罗的结论是这些苦难都害不了我们。他说，“靠着爱我们的主，在这一切的事上，我们已经得胜有余了”。基督为我们而死的爱，足以叫我们得着力量抵受今生所遭遇的一切苦难，并使我们即使遭遇死亡也能够得胜。

    保罗的结论是基督徒有不可动摇的信心，这信心对使徒保罗和当时这书信的读者来说是真实的；今天对我们来说也是真实的，只有这样的话能使空虚的人生抵受得住苦难，并且以喜乐的心情坚决地说：“我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”上帝的儿女在苦难中能够有信心和忍耐，并且在一切的事上得胜有余，就是靠这话所给予的力量。别的话终于会消逝变成沉寂，但我们上主的话永远长存。

    人生苦难的问题是否可以得到解答的呢？上帝并不解答我们所有的问题，一如昔日约伯在苦难中向祂呼求，祂没有解答他的所有问题一样。但上帝向我们受苦的心灵显示祂自己，叫我们认识祂的爱和主权，祂并透过基督的十字架指引我们走向祂预定我们要得的荣耀。在苦难中得到那荣耀就是得到上帝的答案，只要我们有这荣耀的盼望，灵魂就可以安枕无忧了。