生平

    喬納森•愛德華茲（1703－1758）出生于康涅狄格州東溫莎邊境的一個拓荒者家庭，家里共有12個孩子，他是唯一的男孩。他的父親蒂莫西（Timothy）是一個牧師。愛德華茲13歲時進入耶魯大學，1720年畢業。他在紐約做過兩年教師，在耶魯也做過幾年教師，後來，他成為外祖父所羅門•斯托達德（SolomonStoddard）的助理牧師。他的外祖父任牧師職務60年，此間，在北安普敦建立了一座時髦的教堂。外祖父過世後，愛德華茲成為牧師，在那里供職22年。

    教眾們低下的心靈狀態使愛德華茲深感不安。這種情況大約在1734年發生變化，當時，他的布道開始越來越多地宣揚因信得恩賜，以證明因信稱義的正當性。他開始看到，真正的教會成員屬于那樣一些人︰他們在自己的生活中真實地活在因信稱義的實在中。成員資格和情感交流並不屬于那些僅僅有名無實的基督徒。在他的教堂，開始出現一系列變化，隨後，這種孤立地喚醒分散教眾的行動，匯入懷特菲爾德（GeorgeWhitefield）領導的大覺醒運動（注解0）大覺醒（GreatAwakening）指1720年前後到18世紀40年代，在美洲殖民地興起的基督教復興運動。愛德華茲是這場運動中的重要理論家。——譯者000的洪流。在宗教復興運動日益高漲之際，愛德華茲試圖在他的布道和作品中，倡導一種注重心靈深處的思想和責任的宗教。在1746年，也就是復興運動期間，愛德華茲撰寫了《論宗教感情》（TreatiseConcerningtheReligiousAffections）一書。

    但是，當他開始告誡人們，基督徒一旦獲準進入主的餐桌，便需要為之獻身時，對他的怨恨開始滋生。1750年，他的大多數教眾沒有投他的贊成票。在46歲時，愛德華茲發現自己被解除了神父的職務，他帶著7個嗷嗷待哺的孩子，卻沒有任何指望獲得一個適宜的職位。隨後6年，他在邊遠地區的一村落任牧師，該教區由12個白人和250個印第安人家庭組成。

    1757年，他應邀出任普林斯頓大學校長，但是，這個職務來得太遲了，他已無法為自己的名聲辯解。到達普林斯頓後一個月，愛德華茲逝世。我們現在所要介紹的，就是這個人撰寫的文獻。

    對喬納森•愛德華茲的誤解

    精神巨匠很容易被誤解。世俗的知識分子一直贊頌愛德華茲，說他是一位學者、形而上學家、北美最偉大的思想家之一，但是，他們並不知道他的情懷。他擁有簡單樸實的基督教信仰。對于愛德華茲來說，做上帝的子民，比做一個早熟的耶魯畢業生重要得多。但是，學術殿堂並不知道如何對待他對上帝的虔誠，只是把它看作18世紀的文化現象，以為現在已經過時。人們認為，愛德華茲的信仰是他那個時代的信仰，就像洛克和牛頓的形而上學屬于他們的時代一樣。學者們把他的著作《論意志自由》（TheFreedomoftheWill，1754年）僅僅看作抽象推理的時尚癖。他們從未看到，他的哲學並未支配他對《聖經》的信仰。

    具有諷刺意味的是，學者界的贊賞幾乎葬送了愛德華茲。它並沒有讓他的聲音表達現代人的良心。是的，人們記得，在一次題為《憤怒的上帝手中的罪人們》（“SinnersintheHandsofanAngryGod”1741年）的布道中，他曾經說過一些偏激的話，然而，甚至這點也可能被人忽略，僅僅被看作1200多個布道中的一個，這1200個布道，現在正以手稿的形式呆在耶魯大學的圖書館中！許多人十分愜意地把愛德華茲當作自然神論者，他們覺得，他過多地暴露了個人的信仰和宗教感情，以此代替了超然的學問。凡此種種皆表明，許多研究愛德華茲的人並不知道這個人是怎麼回事，因為他們反對他個人的信仰。他們想知道他的美學原則，但是，他們並不想知道他的上帝。

    也有人指責愛德華茲的書不值一讀。甚至那位富有同情心的基督徒亞歷山大•斯梅利（AlexanderSmellie），在為《宗教感情》（ReligiousAffections）1898年版撰寫的前言中也說，書的格調“勿庸置疑是悲哀的”，“到處充滿了10月的氣息，而不是5月的”。據說，愛德華茲很少注意措詞的優雅，因此，對現代讀者來說，他的句子顯得冗長、復雜。不過，當我重新修訂他的文本之後，我不能認同這種有失公允的指責。他對真理及其結果有深深的感悟，他用清晰、明徹、直率的方式傳達他的信息。重新修訂他的文本時，我試圖做的全部工作就是減少所引《聖經》的出處，簡化他的句子，凝縮他的論點。在這些問題上，人們指責他太繁瑣。但是，另一方面，他的世界比我們的世界更悠閑，那些支離破碎的東西根本不會使他頭昏腦脹，而我們生長在電視時代的人，稍一注意這些東西就會受騙。

    愛德華茲，最後一個清**

    如果把明谷的伯爾納（BernardofClairvaux）描述為“最後一個神父”，愛德華茲就是最後一個偉大的清**，至少在新英格蘭如此。他的根子深扎在新英格蘭開山神父們的神學中，像托馬斯•謝潑德（ThomasShepard）一類的人。他常常引用謝潑德的話。盡管他不像一個世紀後的司布真（CharlesHaddonSpurgeon）那樣熟悉清**的作品，但是，他反對阿明尼烏主義（Arminianism），重視自由的、全知全能的上帝，認為人們完全依賴這個上帝，因而，他的神學可與清**的相提並論。對愛德華茲來說，真正的宗教是上帝聖靈的一份超自然的禮物，將在應答的（responsive）情感中得到證明。按聖保羅的說法，聖靈降臨于人的生活之前，人的一切自然的、精神的渴望和行為都是物欲的，《羅馬人書》對此有過描寫。

    這種清**的基督教虔敬觀點，僅以《聖經》為根據。愛德華茲的布道和其他作品都證明，他一生都以《聖經》為食糧，滋養自己。他對《聖經》的注釋，有加爾文或歐文（JohnOwen）的敏銳。

    愛德華茲也有一個偉大的清**步傳教士的熱誠。他看到，出于三重必要性，必須幫助人們在神學上理解福音，熱烈地感受它的真理，對它的實在性作出全面的反應。喬治•懷特菲爾德（GeorgeWhitefield）像今天的比利•格雷厄姆（BillyCraham）一樣，在1740年新英格蘭的復興運動中被指責為“宗教狂”。愛德華茲則為這種熱情洋溢的布道辯解，他說︰

    我們的人民不太需要在神性中增加思辨知識，這與其它東西不一樣。人們也許終日沐浴著這種光，但是，享受不到熱……我們與其改變人民的觀念，不如撥動他們的心弦；他們滯留在祈禱這種最偉大的需要中，這種需要就是最偉大的嗜好。

    這是愛德華茲發自肺腑之言，他解釋的透徹、精心推理的充分、以及陳述的莊嚴，都證明了這一點。結果是，他的听眾不可能忘記他所說的一切。他們帶著內心的熱情離去，熱情攪動了他們的心底，震撼了他們思想的基礎。

    愛德華茲感到，擁有“理性的大腦”（arationalbrain)是必要的。他要求人類靈魂中的一切事物，都接受人類的最高能力——理性的支配。他說︰“沒有理性的論證能力，我們對上帝的全部證明就完結了。”人們相信理性能夠獲得合理的、令人信服的神學結論。但是，愛德華茲還說，沒有啟示，理性是不充分的。他指出︰

    一個人也許有強壯的理性，卻沒有健全的理性。他的心靈也許有力量駕馭一種論點，卻不能保持平衡。這並不是因為推理過程有缺陷，同樣也不是因為性情有缺陷——假如遵從悟性的意思是說，理性所宣稱的是最好的，或者是人一生中最大的幸福，那麼，意志總要服從悟性的最後指令就是虛妄之言。

    愛德華茲認識到，由于人的墮落，理性本身即使十分充分，也會淪落為腐蝕人性的同謀。我們不能指望人的獨立理性根除原罪，或者指望它承認自己的局限。人性的無用就在于自負，它寄生在我們的理性、良知和世界中。原罪就這樣使心靈沉淪，喪失活動能力。因此，人不僅僅需要良好的願望。他還需要聖靈的權力和臨在，向其心靈彰顯聖言，影響他的感情。具有悲劇意味的是，我們這一代人中，“為《聖經》而戰”忽略了一點，即《聖經》啟示給予我們的，遠不止是絕對正確的論據。它也改變人的內心世界。

    愛德華茲和靈性復興的真實性質

    愛德華茲在1727年承襲外祖父的衣缽，聲稱他的教眾“骨瘦如柴”（drybones），雖然擁有虔誠的形式，卻否認它在上帝那里的活生生的力量。1734年，他撰寫《上帝驚人之作的信仰錄》（FaithfulNarrativeoftheSurprisingWorkofGod），描述了一種復興，並向軟弱的正統觀念提出挑戰。5年以後，大覺醒運動出現，這時，許多真實復興的偽造品也開始出現。因此，一些神父，如查里斯•昌西（CharlesChauncy），正確地批評淺薄的唯情論和一些皈依者制造**的偽善對教會構成一種威脅。

    愛德華茲在一本題為《辨別上帝意志的標準》（TheDistinguishingMarksofaWorkoftheSpiritofGod，1741年）的著作中，為這種復興辯護。他表明，真正的復興有5個特點︰基督是規勸的，邪惡的王國受到抨擊，《聖經》受到尊重，健全的學說得到提倡，對上帝和人愛受到鼓勵。但是，在《關于新英格蘭宗教復興的一些想法》（ThoughtsontheRevivalinNewEngland，1742年）中，愛德華茲急于揭露宗教狂的虛偽，這種宗教狂歸根結底扎根于自負，因而扎根于物欲之中。所有這些洞見都有助于他撰寫《信仰的深情》，該書對一個當代問題進行了嫻熟的探討。愛德華茲斷定，以死氣沉沉的方式傳達真理是不恰當的，是一種矛盾。我們必須感受我們正在傳達的東西，並用一種有效的方式傳達這種感受。在當代理性主義文化中，我們要記住，思想決不是生活的代用品。將思想等同于生活是最糟糕不過了。思想充其量不過是生活真理的一種手段。理智本質上被看作工具性的，因而理智本身不是目的。這是一個真理，明谷的伯爾納、伯納文都拉（Bonaventura）、帕斯卡（Pascal）和克爾凱廓爾（Kierkegaard）都強調它。

    心靈可以在倫理學中遠用它的辨別能力，例如，選擇我們所遵循的正確道路。但是，只有內心，才能最終作出正確或者錯誤的選擇。不過，愛德華茲表明，內心從未作出過正確的選擇，也沒有擺脫自負作出選擇。內心能夠擺脫自我的唯一方式，是認識上帝之愛和恩典。只有聖靈才能夠把它給予一個人。上帝真正的聖徒是這樣一些人，他們對自己稟性中持久的新原則，有“發自內心的感受”。它完全不同于瞬間的情緒和復興精神的騷動，也不同于當代生活中那種舒適的信仰主義或者行動主義。後者沒有為人格留下任何永久的、虔敬的印記。

    “發自內心的感受”在個人中引起對上帝恩典一種新的、獨一無二的知識。上帝的子民像孩子一樣，由于被另外一個家庭領養，因而獲得了一系列全新的關系。超自然的領養引出信仰的新習慣，因為他在自己的靈魂中，對聖靈的作用有一種直接的體驗。正是這種體驗性的知識，證明了它自身的有效性。

    因此，愛德華茲看到，真正的宗教的本質在于，擁有“聖潔的”（holy）或者“恩典的感情”（graciousaffections）。他並不是第一個強調這一點的人。比愛德華茲早一個世紀的清**威廉•芬納（WilliamFenner），撰寫過《感情論》（ATreatiseoftheAffection，1642年），盡管愛德華茲從不知道這一本獨特的著作。但是，“發自內心的是生命之流”這一清**的認識，是《聖經》的傳統，這種傳統強調，擁有一顆“精制之心”（apreparedheart）是生命的需要。心在接受聖義（justification）時變聖潔，就是為生活真理辯護的證據。

    《信仰的深情》梗概

    當今的基督教信仰，受到方方面面的嚴重曲解，如我們把它組織化、制度化、普及化等。愛德華茲強調指出，生活中有一種全然不同的宗教維度，它主要由感情組成。試圖減少或者曲解這一範圍內人類生活的內在現實性，過去曾經是，現在仍然是一個嚴重的問題。此外，愛德華茲看到，個人的虔敬決不是地道的私事，以致于不能被公開地、仔細地檢查，判斷其稟性的真與偽。

    文獻第一部分，愛德華茲運用《彼得前書》1︰8的經文探醒我們，困苦永遠是最好的考驗，它將向我們展示出宗教生活的真諦。它幫助我們辨別“虛假的感情”和“恩典的感情”（graciousaffections）。愛德華茲也對感情（affections）和激情（passions）做出區分。後者是暗昧的、無法控制的情緒，阻礙“恩典感情”的形成。愛德華茲把愛看作感情之主，一切其他感情之源。愛德華茲引用《聖經》中許多決定性的例子，以表明感情在《聖經》的思想和語言中，發揮了何等重要的作用。

    在第二部分，愛德華茲描述了預示著虛假感情的那些征兆。他尤其關心那些人，他們把聖靈的臨在和力量，限制在有限的運作範圍內。對于單純的活動，如讀經、祈禱、唱頌歌、或者一個人在宗教活動中強烈的自信等，是否是真實感情的征兆，他也持懷疑主義的態度。我們還不知道對他人的動機做出怎樣的判斷，所以我們必須留意我們自己的動機。

    在本書的第三部分，也是最大部分，愛德華茲詳細說明了“恩典感情的12個征兆”。第一個征兆表明，聖靈臨在和聖靈的力量，是對上帝真實感情的唯一源泉。第二個征兆表明，恩典感情的起源是把上帝看作上帝。對上帝的熱愛，來自他自身（His）的至善至美，而不是來自我們對他的需要。因此，第三個征兆是，只有我們喜愛上帝的聖潔，恩典感情才會得到發展。上帝的景象足以使我們在他臨在時，迎接他，屈從他。愛德華茲的第四個征兆斷言，恩典感情需要由上帝給賜我們的屬靈的悟性。沒有它，這些感情依然是冷漠的，不充分的。

    根據第五個征兆，感情還得到真實的、歷史證據的支持。這些證據向非基督徒提出挑戰，並且加強了基督徒的力量。第六個征兆表明，正是我們個人的不充分感和我們對上帝深層的需要，使恩典之感流啊，不停地流淌。于是，精神的驕傲是堵塞感情涌流最重要的原因。這就是為什麼“福音的蒙恥”（evangelicalhumiliation）對于上帝的子民如此重要。第七個征兆指出，稟性的變化由皈依基督教而生。恩典感情使我們更像基督。第八個征兆表明，他們產生了耶穌式的溫順和柔和精神。第九個征兆表明，一個擁有恩典感情的人，是心地善良的人，沒有標志著不虔敬的“心的剛硬”（hardnessofheart）。

    在第十個征兆中，愛德華茲斷言，這樣的生活將有性情和道德的平衡，也有稟性的堅韌和持久。在一個基督徒身上發現這樣的特征越多，他的生活中對于上帝的渴望便越持久。這是第十一個征兆︰聖潔的上帝似乎是不可及的。不過，越渴望接近他，就越與他相像。

    最後，第十二個征兆表明，基督徒體驗的現實，將體現在他的道德實踐中。沒有這一點，基督教就被簡化為概念化的思想體系，而且不可能作為一個構成的現實，在可靠的生活中持續下去。因此，承認對上帝的信仰，就是過一種受聖潔情感支配的生活，如對上帝的敬與畏，懺悔罪過，享受對上帝矢志不移的愛，以及對鄰人的愛等。

    《信仰的深情》的版本

    對最初版本的通俗改寫和節略，可能已經對許多人產生過最強有力的影響。1746年波士頓首版的節略版，由威廉•戈登（WilliamGordon）制作，1762年首次出英文版。這個文本被縮短1/3。在節略本的基礎上，約翰•韋斯利（JohnWesley）于1773年進一步改寫了它，此版于1801年出版，屆時韋斯利已經逝世。首版也被譯成德文（1779年）和威爾士文（1883年）。節版是足版的2/3，一直以1808年武斯特（Worcester）版為基礎，不過也參考了標準的耶魯版，該版由約翰•Ｅ•史密斯（JohnE.Smith）編輯，1959年由耶魯大學出版社出版。節略的方法是去掉一些全文引證的《聖經》的引文，代之以標明出處；把一些說明材料壓縮為一個例子；削減了一些滔滔不絕的題外話；普遍縮減了句子和段落。

    現在，再生運動（Born-AgainMovemnt）——美國現代的復興運動，有流產的可能，因為它缺乏“恩典感情”的精神滋養。在我們的時代，只有查理斯•W•科爾森（CharlesW.Colson），《再生》（BornAgain）和《愛上帝》（LovingGod）的作者，才有資格為愛德華茲的《信仰的深情》撰寫如下導言。我對他在此舉中奉獻的友誼表示深切的謝意。

    對簡•諾蘭（JeanNordland）夫人和沙倫•特恩布爾（SharonTurnbull）夫人，以及打印此書材料方面給予我幫助的所有朋友，也表示深深的感謝。馬爾特諾馬出版社的麗茲•希尼（LizHeaney）小姐奉獻了她的全部編輯技巧，使本書得以臻于完善並且最終成形。

    詹姆斯•Ｍ.豪斯頓

    導言

    我親愛的朋友吉姆•豪斯頓（JimHouston）邀請我為“信仰與虔敬經典”（ClassicsofFaithandDevotion）叢書推茬一本書，我毫不猶豫選擇了喬納森•愛德華茲的作品。

    我之所以這樣做，首先因為我深深地欽佩愛德華茲。人們通常認為，愛德華茲是美國歷史上最偉大的神學家，而且，有人將其描繪成北美最有智慧的人。他也是一位古典的傳道人和作家，對18世紀的偉大覺醒產生深遠的影響。他還是那個時代教會的先知，對18世紀的那場運動提出批評。你將讀到的下文——《信仰的深情》，就是他的一個評論，這是他的一部最杰出的著作。

    選擇愛德華茲的第二個理由是，他的言論不僅僅是對當時的基督徒的訓示，而是對永恆真理的經典陳述，鞭闢入里，且富有遠見。西方教會——大多隨波逐流，入鄉隨俗，為廉價的恩典所陶醉——在絕望中需要傾听愛德華茲的挑戰。

    愛德華茲其人

    但是，在此之前，我提議，我們要認識這個人，看看這個著名學者、神學家、神甫、大學校長、傳教士以及偉大思想家的生平。因為愛德華茲的生平，證明了他宗教信仰最基本的信條之一︰真正的學說必須是活的，不僅通過理智得到贊同，而且通過活動得到證明。

    一些錯誤的概念把絕大多數人對愛德華茲的看法弄得朦朧不清。因為他的許多榮譽，僅僅以一次布道和一個肖像為基礎，布道是“在憤怒的上帝手中的罪人”，而肖像是一個不幸的罪人，被一根細弱、散亂的麻繩，搖搖晃晃地掛在地獄的熊熊烈火之上。

    值得注意的啟示是，愛德華茲被想象為一個驚人的、由火與硫磺石鑄成的傳教士，用他的胸膛敲打著布道壇，用懺悔和上帝的王國恐嚇他的教眾。

    像愛德華茲的一切布道一樣，“罪人們”（sinners）在《聖經》上是基本的，是不可抗拒的邏輯，也點綴著為听眾描述的《聖經》現實的一些肖像。這是愛德華茲通常表現出來的風格。當他用單調的節奏誦讀《聖經》時，他靠在讀經台上，很少向上看。然而，他生動比喻的效果和論據的說服力，在他的听眾那里，引起戲劇性的表示︰痛心疾首。布道不像某些人所說的那樣，僅僅是為了恐嚇他的教眾；因為愛德華茲在描述上帝狂怒景致的同時，同樣生動地宣稱，上帝有約束的一面，也有仁愛寬厚的一面。

    另外一個普遍錯誤的概念是，把愛德華茲與美國的清**聯系起來。然而，他于1703年出生時，美國的殖民者們早已經不是尋求宗教自由的第一代移民了；他們是冒險者，利用殖民主義統治尋找物質財富。一位作者這樣描述當時的狀況，“宗教是個人的事——教會的工作是鼓勵個人的虔誠，而不是向一個社會受利潤驅動的道德提出挑戰，對于絕大多數美國人來說，這已經是一個絕對的原則。”

    愛德華茲向當時的唯物主義提出挑戰，他堅持認為，一個人的信仰並不是便于教會聯盟的問題，或者社會承認的宗教狂問題，而是一個受意志驅動的心靈的問題。愛德華茲表明，真正的基督教要訴諸于行動，不僅僅是听上帝的話，而且要按照上帝的話去做。

    學者們在關注愛德華茲輝煌的，通常也是深奧難懂的著作時，常常忽略他個人生活的細節。愛德華茲5歲時便開始學習拉丁語、希伯萊語和希臘語，他是一個早熟的青年人，興趣廣泛，好奇心強。他的**作，對飛蜘蛛進行詳盡研究的作品，展示了他深邃的智慧和自然科學方面精深的知識；這篇文章是他11歲時撰寫的。

    愛德華茲13歲進入耶魯大學，17歲畢業。他繼續留在那里修習神學，並且在那里執教。1726年，他被任命為馬薩諸塞州，北安普敦的北安普敦教堂助理牧師，由外祖父所羅門•斯托達德指導。所羅門•斯托達德逝世以後，愛德華茲成為牧師；1727年，他與薩拉•皮里蓬特（SarahPierrepont）結婚。他們的結合是終生的結合，是少有的羅曼史，他們對基督共同是信仰和與主共同關系點燃了愛情之火，他們生有12個孩子。

    雖然這個脆弱的人受不健康狀況的折磨，但是，愛德華茲每天在他的辦公室要度過13個少時，研究《聖經》、祈禱、給他的教眾以忠告。特別是1734年復興蕩滌了他的教堂以後，教區居民聚集在愛德華茲周圍，以便听到他的忠告。當時的報導特別提到，當地的小旅館失去了不少常客；人們不再信任他們當地的酒吧招待員，而是轉向愛德華茲，以尋求精神的洞見和實際的幫助。

    如果像某些人所寫的，愛德華茲要是一個嚴苛的牧師，樂于像施虐狂般地用地獄的景象恐嚇他的教眾，那麼他肯定不能得到教民如此深切地信任。他內心的溫情與憐憫也是一個佐證。愛德華茲贊同把基督作為一個典範，他說，“真正的恩遇感情……與耶穌基督的精神和崇高品德相伴而來……它們自然引起並且促進這樣一種精神，如愛、溫順、寧靜、寬恕和仁慈，像基督身上表現出來的那樣。”

    愛德華茲唯一的消遣是每日騎在馬背上；他愛寧靜的森林，它為思想提供豐厚的基礎。他無論走到哪里，總是帶著筆和紙，準備記下所思想的東西。當他騎馬時，他草草記下一些思想，把它們別在他的翻領上，當他回來時，把它們編成日志，由此引起的評論說，愛德華茲牧師在盛夏中午騎馬出行，而返回來時，身上蓋著白紙屑，像是經歷了一場暴風雪。

    預言家的聲音

    愛德華茲處于1740年大覺醒的中心位置；在復興開始席卷其他僑民以前，他自己的教堂已經受到復興浪潮的沖擊。然而，他很快就發現，自己扮演了雙重角色︰捍衛者和批判者。

    由于大覺醒在情感上無節制，如熱情洋溢的皈依者表現得神魂顛倒、尖聲喊叫、騷動不安、等等，引起觀察者的批評，愛德華茲常常戲劇性地宣判罪過，同時又為聖靈的工作辯護。但是，他也承認，上帝偉大的工作無論何時到來，都有相應的肉欲方面的誘惑。1742年，他進行了一系列的布道。告誡撒旦在事物中確實有突出的作用。他的沉思默想使他認識到。對于一個基督徒來說，最為急迫的事情是，辨別一個人懺悔的真正標志，並且在基督中開始新生活。

    這就是他輝煌的著作《信仰的深情》（ReligiousAffections）的發端，這本書證明，愛德華茲信奉《聖經》的真理，《聖經》的真理是真正的信仰，懺悔的罪人對仁慈的上帝感恩戴德證明了這一點。

    在那一世紀中期，愛德華茲與他的教堂的聯系開始變得不愉快，原因是他對教堂的實踐提出質疑，而這個教堂實踐的妥協契約（HalfwayCovenant），正是他的祖父制定的。這個名字意味著，這個法令是一種妥協，屈從于政治的權宜之計。

    由于它在社會上有利于與當地教會相結合，因而契約給予人們教會成員的資格和給他們的孩子施洗的資格（盡管不允許他們參加聖餐和教會的投票事宜），即使他們並沒有宣布信仰基督，或者願意服從他的命令。

    一個人的勇氣基于他深信不疑，而不是他屈從社會和政治壓力，因此，愛德華茲反對妥協契約。在一系列充滿情緒的事件中，他的教眾轉而反對他，要求投票驅逐他。

    愛德華茲並沒有為自己辯護，而是要求，只有那些听過他的布道，或者讀過他有關這一主題的作品的人，才能夠對他作出評判。他的要求被否決，于是他退出戰斗，他說，為自己辯護不是他的職責，而是上帝的職責。

    會眾以200票對20票反對愛德華茲；然而，幾年以後，那一運動的頭目站出來——顯然是受負罪感的折磨，在波士頓一家報紙上刊登了一份長信，對他參與驅逐愛德華茲表示道歉。

    失業６個月以後，愛德華茲奉召任馬薩諸塞州，斯托克布里奇地方教會的牧師，為印第安人布道。雖然那里困苦的生活損害了他的健康，但是，他對印度安人的愛使他成為有權威的牧師。他的一些主要著作，包括《論意志自由》（TreatiseonFreedom）和《論原罪》（TreatiseonOriginalSin）就是在那時撰寫的。這些作品使愛德華茲得到神學界和知識界的尊重，蜚聲北美和海外。

    1757年，愛德華茲的女婿，普林斯頓大學校長阿倫•伯爾先生（AaronBurr,Sr.）驟然死亡；該大學招聘愛德華茲為校長。他要求不做公共發言人，同時勉強上任。

    當時，天花是移民們的殺手；這也成為許多牧師布道的素材，一些人在布道中激烈地反對試約驗牛痘，另外一些人在布道中表示贊成。愛德華茲並沒有武斷地發表意見，評說天花研究的益處；他只是推茬自己作為牛痘試驗的候選人。

    由于他的健康狀況不佳，參加接種試驗的請求受到嚴厲的拒絕。後來他生病了；任普林斯頓大學校長五周以後病逝，享年55歲。

    現代的空虛感

    愛德華茲的著作當今仍然活在基督教經典中。在這些著作問世兩個世紀以後，要想正確地評價它們與西方文化深刻的關聯，我們必須仔細洞察今天的世界。

    它給我這麼一種印象，今天我們文化盛行的特點是，猖獗的自我陶醉、唯物主義和享樂主義。按照喬治•蓋洛普（GeorgeGallup）的看法，我們的文化是假冒的基督教文化，因此，5千萬美國人民要求“再生”（born-again）。但是，佔統治地位的幾乎完全是相對主義。“做你們自己的事”的思想形式，已經使我們“擺脫”了信念和信仰的絕對結構，使我們飄泊在虛無的海洋中。

    我們已經成為自己盲目遵從——專顧自我、冷漠、內心空虛、“空洞洞的人”——的犧牲品，其程度已經相當嚴重，愛略特（T.S.Eliot）在20世紀初曾經對此有過描述。虛無主義在無精神的時代盛行。

    悲劇性的事實就是大衛•肯尼迪（DavidKennedy），參議員羅伯特•肯尼迪（RobertKennedy）第三子之死。一個悲痛的朋友說︰“……在肯尼迪那里，沒有任何東西與生命相聯。即使不受麻醉藥的影響，他的人格中也有一種深深的、不可抗拒的虛無主義感。任何人、任何工作、任何業余嗜好，都不能使他充實起來。”

    這種空虛感就是多蘿西•塞耶斯（DorothySayers）——劉易斯（C.S.Lewis）精明的同代人——所說的“沒有信仰、漠然處事、不求上進、與世無爭、無愛無憎、無任何目標、不為任何東西活著之過，他還活著，只因為沒有任何願意死亡的理由。”

    空虛是《論感情》（TreatiseontheAffections）的基本前提。愛德華茲強調指出，感情是“人的活動的源泉”。由于人本質上是懶散的，因此除非他受某種感情驅動，否則一切活動都會停止。愛德華茲寫道︰“要是沒有愛與憎，一切希望和恐懼、憤怒、熱忱、情感期待、乃至于整個世界，大部分都是靜止的，無生命的；在人類之中，也許就沒有諸如活動一類的東西，或者任何最熱切的追求。”

    雖然他一直用抽象的方式談論感情真空中生命的性質，但是，他的話與塞耶斯十分相似，而且悲劇性地洞悉了我們的時代。

    因為在當今麻木、自私、唯物主義的社會中，我們清楚地看到，大征服者暴君並不是極權主義；而是虛無主義。我們，作為一種文化，也屈從于陰險的自我滿足的奴役。總之，惡棍就在我們中間。

    這種觀點太極端了嗎？讓我們看看這些證據︰

    一個婦女以“權利”（right）為名，支配她自己的身體，去年在美國，有150萬未出世的孩子被殺死。在美國，自從70年代流產合法化以來，被流產掉的人，比第二次世界大戰大屠殺期間要多。我也許會問，是誰施行更廣泛的暴政——希特勒，這個瘋狂的獨裁者，還是我們那漠不關心的、冷漠的社會？少數人的“宗教幻想”（religiousfantatics）也許是喧囂和狂罵，但是，絕大多數人並不為這些死亡者所動。

    對于社會而言，我們一直相信甦格拉底的斷言，罪惡是無知的產物，也相信黑格爾所說，隨著知識的日益增長，人將進化到更高級的道德水平。我們已經廢除了任何意義上的個人責任心。

    多麼有欺騙性啊！在這個世界聞名的、最有教養的、技術最發達的社會，截止到去年，我們的離婚率20年了一直持續增長，犯罪率居高不下，虐待兒童非常普遍，破碎的家庭不計其數。毫無價值的文化滋生出最令人發指的暴政。

    作為一個國家，我們一直祈求空前未有的物質財富；但是，它所產生的只是無聊，無聊十分普遍，致使吸食麻醉品成為時尚。最近，一個極其成功的商人告訴我，他已經發現了一個巨大的、未經開發的、潛在的行業︰酗酒和毒癮的康復。“在美國，這是發展最快的工業，有可靠的利潤”，他說。近期癮君子的增長極其引人注目，以致于我們的康復設備在規模和數量方面，都顯得不夠充分

    少數人感到奇怪，為什麼美國批評家費爾德（LeslieFielder）會這樣斷言，“西方人已經決定廢除自己，他從自身的富裕中創造出自已的無聊……把他自己教育成低能兒，污染自己，麻木自己，使自己進入麻醉狀態，這條精疲力盡的、連續作戰的老雷龍傾覆了。而且漸漸地絕種了。”

    當今文化中令人困擾的自我中心性，自我陶醉，為自身創造了特殊的暴政。《當代心理學》（PsychologyToday）上的一篇文章列舉了一位婦女，許多徹夜不眠的宴會使她的神經受到損傷，她的生活是惡性循環，周而復始的酗酒、痛飲和性行為。當一個治療學家問她，“為什麼你不停止”。她回答說，“你的意思是，我真的不要做我想做的事情了？”

    在享樂主義社會中，誰是暴君？不是任何獨裁的妖怪，而是某種更壞的東西。它就是我們。

    跛足的教會

    但是，我們時代最令人恐懼的事實是，耶穌基督的教會與我們的文化幾乎遇到同樣的麻煩。在不經意之中，我們幾乎完全進入了虛偽的世俗價值體系中。最近，我偶然得到一份報紙，在編者頁上，我讀到下列陳述，它出自一位杰出的基督教領導者︰“使上帝為你的工作服務，在神賜的資本主義體系中，最大限度地發揮你的潛能。”

    這恰恰不是一種糟糕的神學；而是危險的旁門左道。

    但是，令人悲哀的是，這是當今典型的基督教啟示。我們正在對這個世界說，我們不僅承認他們的價值體系，而且能夠改進它，因為上帝在我們一邊。正是這種歪邪的福音和廉價的恩典，使今天的教會在我們文化中，不能與上帝真正相遇。

    基督徒不可能有效地反對世俗主義，因為我們自己是地道的世俗主義。我們巧妙兜售的基督教，在多數情況下，只不過是追求私利的世俗文化價值的一種宗教改編本。我問一位著名的媒體牧師助理，有什麼成功的秘訣，他告訴我，“我給人們想要的東西。”這也是旁門左道。旁門左道的要害是，“那里的東西是給我的”（what-s-in-it-for-me），這種心理在今天的西方世界依然盛行，這種心理是由唯物主義的種子產生的，在愛德華茲時代，這粒種子就已經播下了。

    對于教會來說，問題並不在于上帝能夠為我們做什麼——我們知道他愛我們，而是我們能夠應召為他做些什麼？我們如何愛我們的上帝？愛上帝所要求的，遠不止是滔滔不絕地哀訴衷腸，或者喋喋不休地表白虔誠的空話︰愛上帝要求，我們在生活的方方面面都服從他，並且號召其他人服從他——不論這一啟示是否普及。

    愛德華茲為今天留下的啟示

    服從是愛德華茲啟示的核心，他虔誠地宣講它，即使它尚不為人們所接受時也是這樣。但是，他發現，服從《聖經》，尤其是服從基督的命令（我們是他的見證人），處于絕對首位。因此，他也許贊同懷特海（A.N.Whitehead）的格言︰“數學說明我們做什麼，而宗教說明我們是誰。”個人正直的品質，在當今美國多數人的宗教生活（並不依照福音生活，而是做活基督個人的僕人）中，是一種失去的真理。我們把宗教組織起來，加以包裝、銷售，使之政治化、制度化，以至于有許多不同的成果和綱領。一個人要是擁有真正的宗教，就會關心在上帝面前，我究竟是誰，也會關心個人稟性的改變，因為這是上帝在內心的恩遇造成的。

    愛德華茲依賴《聖經》是出于這樣一個主張，听到的《聖經》並不充分，對教義的理解也不充分。整個人必須受聖靈驅動，對上帝報之以愛，對上帝感恩戴德。這會導致聖潔的生活。

    一方面，愛德華茲用這些洞見反對教條主義的、刻板的宗教理論家，另一方面，反對不穩定的、情緒化的宗教狂。他尤其反對歇斯底里、稀奇古怪的情緒和短命的宗教狂，後者與當時信仰復興主義的聚會相關聯。

    《信仰的深情》也許完全是為我們的文化而撰寫的；我們只是用文化基督教更微妙的表現形式，取代了愛德華茲時代過分極端的情緒主義（不過，你可以接通一些基督教電視台頻道，能夠看到足夠的證明）。許多現代會眾使用基督教的行話，參與一切正常的祈禱早餐，參加小團體和基督教聯合會，但是，他們像那些人——基督某天將對他們說，“離去吧——我決不認識你”——一樣，心是剛硬的，不悔改的。

    愛德華茲強調，要是沒有深層的原罪感，就不會修習出真正的宗教感情。正視自己的原罪，極端渴望從原罪中解脫出來，這恰恰是基督徒皈依的核心之所在。我們一旦看到我們的原罪，就能夠對上帝驚人的恩典感恩戴德，並據此而生活。

    對此我有切身認識。在水門事件的陣痛中，我打算與我的朋友湯姆•菲利普談談。他對已經“被承認的基督”的解釋，使我感到迷惑不解。丑聞和指控使我疲憊不堪、空虛、乃至于陷于病態，但是，我確實沒有看到自己已經犯罪。政治是骯髒的勾當，而我在政治中是好的。我的所做所為，我的理性化的東西，與通常的政治手段風馬牛不相及。更有甚者，正確與錯誤只是相對的，我的動機是為了國家的利益，或者我相信，我是為了國家的利益。

    但是，那天晚上，當我離開湯姆的房子，獨自坐在我的汽車里時，我自己的原罪——不是骯髒的政治，而是在我心中的憎惡、驕傲、甚至邪惡已經如此之深——驀地出現在我眼前，它是那麼強有力，那麼令人痛苦。有生以來我第一次感到自己不潔，最糟糕的是，我不能避開。在這清楚明白的時刻，我發現自己不可抗拒地被驅向活的上帝的懷抱。從那一夜開始，我愈來愈清楚地認識到我自己原罪的性質；我毫不懷疑，我內心的善只有通過耶穌基督的正義才可能實現。愛德華茲在他皈依後20年，說出了同樣的認識︰

    對于我自身的原罪和邪惡，我有一些動人的觀念，它們頻頻出現，以至于使我處于哭天搶地的狀態中……因此，我不得不經常把自己關起來。我深切地感受到，自己內心的邪惡和不道德，比我皈依之前要大得多……當我還是一個年輕的基督徒時，我自己內心的邪惡、驕傲、偽善和欺詐就深不可測，而我對此卻一無所知，思考這一點是令人感動的。

    愛德華茲說，提高原罪意識的結果是，“內心將變得溫柔”。由溫柔滋生對上帝仁愛的感恩戴德。這種感謝只有通過為上帝服務才能表達出來。

    愛德華茲這本書的主要內容是證實這一點︰“恩遇和聖潔的感情只有在基督教實踐的信仰中才能實現。”相信《聖經》必然意味著按照它的意圖行動，實踐有信仰的、激進的、聖潔的生活。對人施行博愛的實踐（愛我們的鄰人），只是承認我們內心對上帝的愛。純粹概念性的基督教，是一種自相矛盾的說法，它扼殺了充滿生機的宗教。愛德華茲認為，基督徒的實踐只是虔誠的可靠標志。行動是“內在的屬靈恩遇”最重要的“外部表現和可見標志”。正像他所說的，當對《聖經》作出反響時，“人的行動與言語相比，能夠更充分、更令人信服地解釋他們的心靈。”

    但是，我們要問，如何運用實踐做真正的基督徒測試？愛德華茲並未給予回答。因為僅僅遵守規則，並不能夠證明信仰基督，只有擁有一個新的心靈才可以證明；我們要考慮行動背後的態度。所以，若是我們做基督徒的事情——就像參加十字軍的人、政治家、或者文明城市的公民那樣，卻沒有進行真正的自助，我們的工作就沒有實際意義。只有聖靈才能真正鞭策我們，賦予我們活力，這活力迅速成長為有效的稟性，產生出對上帝的感恩戴德。

    因此，愛德華茲長時間密切注視真正皈依的證據，這一結果來自像基督那樣生活。信仰復興精神不夠。政治活動也不夠。慈善事業還不夠。為美國宗教外在化推波助瀾的人，需要重新接受愛德華茲《信仰的深情》的再教育。因為愛德華茲斷定︰

    有一種外在的宗教實踐，它沒有任何內在體驗，根本不顧及任何上帝的洞見。它毫無價值。當然也有所謂的體驗，然而卻沒有任何實踐，因此，也不會有任何基督徒行為相伴而來。這比虛無還要糟糕。因為一個人無論何時在自身中發現一顆心靈，與作為上帝的上帝相聯系，那麼，當上帝降恩于他時，他總是能夠發現，自己的氣質在對它的實際體驗中受到影響。如果宗教主要由聖潔的感情組成，那麼正是在情感的實際運行中，才有真正的宗教氣質可言……

    如果活基督的現實性意指20世紀西方文化中的一切，那麼我們必然通過這種方式在我們之中看到他。福音必然通過我們稟性的變化展示出來，通過自助，在提高自我的文化中表現出來。它必然通過同情的實際表現傳達出去，同情表現為分享苦難，承受貧窮、饑餓、疾病和被監禁。

    只有通過真正的宗教感情和與復活的基督的真實聯系的實際表現，基督教的世界觀受到自內而外猛烈攻擊之後，才可能在20世紀的真空中盛行。

    在愛德華茲逝世後的半個世紀，威廉•威爾伯福斯（WilliamWilberforce）撰寫了《真正的基督教》（RealChristianity）一書，這是馬爾特努馬出版社（MaltnomahPress）重新出版的一系列古典文獻的第一本。威爾伯福斯的作品為我們指出了道路。

    首先，威爾伯福斯在他自己個人的宗教感情中，發現了基督教的現實性；他一直孜孜不倦地投身于廢除奴隸制的斗爭。他寫道，隨著歐洲人道主義浪潮的跌宕起伏，“不信仰基督教已經毫無愧色地昂起她的頭”，但是，他斷定，“我必須同樣大膽地坦白，我自己對于我們國家福利的堅定信念，主要不是取決于她的海軍和陸軍，不是取決于她的統治者的聰明才智，也不是取決于她的人民的精神，而是取決于宗教信仰︰她仍然容納了許多熱愛並且服從基督福音的人。我相信，他們祈禱一定能夠成功。”

    當代最偉大的復興之一，定然會隨之而來。我也相信，在我們的世界中，那些熱愛並且服從上帝的人，只要牢記愛德華茲的訓示，他們祈禱就一定會奏效。正像愛德華茲所展望的那樣，真正的基督教將“以這樣一種方式被宣告、展示出來，它不是使觀眾變得剛硬，促使懷疑主義和無神論發展，而是讓人們逐漸相信，在宗教里存在著真實；他人看到的是自己出色的工作，而信仰者則贊美天堂里的聖父。”

    查理斯Ｗ•科爾森（CharlesW.Colson）

    第一部分

    感情的性質和重要性

    第一章感情是真正的宗教的證明

    你們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜悅。（彼得前書1︰8）

    彼得的這些話，是寫給那些處于困擾之中的基督徒，他說出了他們的心里話。當他談到他們“信仰的考驗”，和“由于種種誘惑，他們情緒低落”時，前兩段話中所考慮的問題，就是他們心中的困擾。

    信仰的考驗對于真正的宗教有三重好處。第一，它們表明，什麼是真正的宗教。因為信仰的考驗有助于區別什麼是真，什麼是偽。信仰的考驗提出，考驗信仰的可靠性，如同在火中錘煉金子。我們發現，經受錘煉並且被證明為真的基督教信仰，“是贊賞、光榮與榮耀”，前面的段落就是說這個。

    第二，這些考驗對于真正的宗教有更深一層的益處，因為它們不僅證明它的真理性，而且提高了它真正的美與吸引力。真正的美德在受到壓抑時，才是最可愛的。真實的基督教受到最大的信仰考驗時，聖潔的至善至美便最充分地展示出來。因此，我們發現它“是贊賞、光榮與榮耀”。

    第三，這些考驗對于真正的宗教的第三個益處是，它們使它升華並且發展。它們不僅表明它是真的。而且使它擺脫了錯誤的混合。除了真實的東西以外，任何東西都不可能留下。考驗提高了真正的宗教的吸引力。這些就是困擾對真正的宗教的益處，本章前面引用的段落，就是彼得對真正的宗教的思考。在《彼得前書》中，彼得看到真正的宗教如何在他所勸戒的基督徒中運作，困擾的益處如何出現在他們之中。他感到，他們的痛苦展現了真正宗教的兩種作用。

    １、對基督之愛

    “你雖然沒有見過他，卻是愛他”。世界會驚訝，是什麼奇怪的原則影響這些基督徒，使他們自己暴露這些巨大的痛苦，並且放棄一切感覺客體的可愛和怡人之處。他們似乎瘋狂地對待周圍的世界，他們的舉止仿佛是憎惡自己，因為這個世界不能使他們看到，是任何東西誘使他們遭受這類痛苦，或者承受這種信仰考驗的重負。他們對不可見之物，有一種超自然的愛。他們愛耶穌基督，他們在靈性中看到了他。但是，這個世界並沒有看到他。

    ２、在基督中的歡樂

    盡管外部的苦難使人極度痛苦，但是，這些基督徒擁有內在的精神歡樂，遠遠比他們的苦難更大。這些歡樂支撐著他們，使他們能夠苦中取樂。

    彼得在文本中注意到關于歡樂的兩件事。第一，他提到歡樂產生的方式。憑借信仰可以看到，基督是一切歡樂的基礎。這是不可見事物的證明。“雖然你現在看不到他，但是，你卻相信他，他使你歡樂。”第二，他指出了這種歡樂的性質。這是“不可言說的，充滿了榮耀”。它是不言說的。因為它與世俗的歡樂和肉體的享樂完全不同。它的性質更純淨、更精妙、更超凡，因為它確實是超自然的、聖潔的，說不出來的至善至美。沒有任何詞匯能夠描述出在基督中歡樂的精妙和異常的甜蜜。不可言說也因為上帝慷慨賜予基督徒這種聖潔的歡樂，而且主要因為他們處于困擾的脅迫之下。

    他們的歡樂充滿榮耀。可以這樣說，任何詞匯都不能比它們更恰如其分地描述它的至善至美。一旦享有這種喜悅，他們的心靈就充滿了榮耀的光芒，他們的本質就逐漸提高、完善。這是最有價值的、最高貴的歡樂，因為它不像物質的歡樂那樣，腐蝕、褻瀆心靈。它只賦予心靈美與尊嚴。對于天國歡樂的向往，使他們的心靈進入天國的極樂之中，他們沐浴在上帝的榮耀中，他們也因榮耀的表達而熠熠閃光。

    根據對心靈的這一沉思，我提出下列陳述︰“真正的宗教主要由聖潔的感情組成”。

    彼得在觀察、評論信仰考驗對真正的宗教產生的種種影響時，遴選出愛與歡樂作為兩種得到實施的宗教感情。這些感情證明，由于他們的宗教有自身獨特的榮耀，因而是真實的，純淨的。我首先想表明，感情意指什麼，其次指出，在哪些方面，真正宗教的主要內容在于感情。

    感情指什麼？

    我對這一問題的回答是，感情是靈魂的傾向和意志更有力，更實際的運作。

    上帝為靈魂配備了兩種能力。一種能力是，能夠知覺和沉思，因此，靈魂能夠辨認、理解和判斷事物。這就是所謂的悟性（understanding）。另外一種能力是，靈魂不僅僅發現和仔細考察事物，而且在某些方面也贊同它所觀察或者思索的事物。他或者贊同它們，或者厭惡它們，或者反對它們。由于這種能力，靈魂不想以冷漠的、無感情的旁觀者的態度對待事物。他或者喜歡，或者不喜歡，或者愉快，或者不愉快，或者贊成，或者反對。這種能力被稱之為愛好（inclination）。當愛好決定並且支配活動時，常常被稱之為心境。

    愛好以兩種方式運作。靈魂或者以贊成、愉快、認同的態度觀察事物，或者以反對、不贊成、不愉快、拒絕的態度觀察事物。

    靈魂的愛好和意志的運作，擁有不同的強度。一些幾乎是完全中立的。但是，在另外一些程度上，認可或者厭惡、贊成或者否定，都是比較強烈的。靈魂生機勃勃，猛壯有力地發揮作用時，這一運作就更加強烈。實際上，因為上帝把靈魂與肉體結合在一起，所以，即使是肉體生活，也會受這些情緒的影響。在一切文化與時代中，這種能力都被稱之為內心（heart）。這一能力生機勃勃地、敏感地運作，謂之感情（Affections）。

    所以，靈魂的意志和感情並不是兩種不同的能力。感情在本質上與意志並沒有什麼不同。它們的差異只在于運作的強烈程度和敏感程度，而不在于它們的表現形式。

    語言每每是不充分的，因為在日常運用方面，詞的意義常常是不嚴格的、模糊的、不確定的。在一種意義上，靈魂的感情與意志和愛好沒有什麼不同。但是，在其它方面，意志和愛好的活動也許不能被稱作感情。因為當我們自願采取行動時，我們所做的每件事，都有意志和愛好運作。我們的愛好支配著我們的活動。但是，我們通常並不把所有的愛好和意志的活動稱作感情。是否被稱作感情，並不僅僅在于它們運作的強度和方式的差異。在每個意志行為中，意志對于出現在它面前的東西或者喜歡，或者不喜歡，或者贊同，或者反對。這和愛與憎的感情並無本質的差異。實際上，靈魂喜歡或者喜愛某物，如果它是強烈的，生機勃勃的，那麼這就是我們所說的愛的感情（affectionoflove），同樣程度的不喜歡或者反對，就是我們所說的憎惡（hatred）。意志贊成或者反對某物的程度，使意志成為感情。

    在肉體與靈魂的內在統一中，我們本質是，意志生機勃勃的、強烈的愛好或傾向，也對我們的肉體產生影響。靈魂、肉體及其構成法則，可以促進感情的運作。恰恰是心靈，而不是肉體，是感情的適當處所。人的肉體並不能夠直接進行思考和領悟。只有靈魂才有觀念，因而只有靈魂才能依它擁有的觀念或好或惡。由于只有靈魂能夠思想，因而只有靈魂的所思才有愛與憎，欣喜和悲痛。這些情緒的肉體效應，與感情並不是同一個東西，對于感情來說，它們也決不是本質的東西。因此，一種脫離肉體的精神能夠有愛與憎，喜與憂，希望與恐懼，或者其它感情。

    盡管感情與激情（passios）常常被說成是一回事，但是，它們是不同的。感情一詞通常比激情一詞意義更寬泛，它習慣上涉及意志或者愛好的強烈活動。激情習慣上指驟然間的活動，它對肉體的影響更劇烈。心靈常常為激情所左右，很少能夠控制激情。

    像愛好和意志的運作一樣，感情將激發靈魂尋找並且依附所思考的東西，或者使靈魂轉而反對所思考的東西。

    愛、期待、希望、歡樂、感恩和滿意對靈魂起促進作用，而憎惡、恐懼、生氣和悲痛則起相反的作用。一些感情是兩種反響的混合物。例如，憐憫的感情可以促使靈魂把人推向痛苦，也可以使人擺脫痛苦。熱忱既包含著對某種個人東西的高度欣賞，也包含著對被做出相反評價的事物強烈的敵意。我們也可以指出另一些混合的感情，不過，我們還是趕快進入下一個主題吧。

    真正的宗教主要由感情組成

    我們可以用10個觀察表明，真正的宗教主要由感情組成。

    1、真正的宗教主要在于強烈的愛好和意志

    心境的熱烈運作，愛好與意志豐富的活動，完全可以確定真正的宗教。上帝要求、意志承認的宗教，並不是由軟弱、麻木、無生機的期望構成，因為它們幾乎不能使我們擺脫冷漠。在《聖經》中，上帝堅持認為，我們“要心里火熱”，而且積極地把我們的心境投入宗教之中。“要心里火熱，常常扶侍主”（《羅馬人書》，12︰11）“以色列啊，現在耶和華，你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心盡性侍奉他。（《申命記》，10︰12，cf.6︰4，30︰6）。

    如果我們不是執著地追求我們的信仰，如果我們的意志和愛好沒有熱切地運作，我們就一無所有。對于我們來說，宗教生活包含的東西太多了，因而我們不能半心半意。真正的宗教永遠的動態的東西。它的力量在心里運作。因此，真正的宗教被稱作“虔敬的力量”，正是，“虔敬的力量”，把它與宗教那些純外在的表現區別開來。“有虔敬的外貌，卻背叛了虔敬的實意”。（《提摩太後書》3︰5）在那些有健全可靠信仰的人之中，上帝的精神就是強有力的，神聖感情的精神。上帝被說成是“賜給剛強、仁愛、謹守的心”。（《提摩太後書》1︰7）同樣，當一個人在上帝的拯救和聖潔的影響中發現上帝的精神時，就可以說他“被施以聖靈和聖火的洗禮。”上帝的精神激起了內心的力量和激動，就像《路加福音》24︰32所描述的，“他們的心是火熱的”。

    信仰可以與那些精氣十足的運動相媲美，如為爭奪獎賞和錦標而進行的賽跑、角力、拔河等。也可以把它描述為與強敵作戰，這些強敵企圖取我們的性命，使一個城市或者王國處于戰爭狀態或者被圍困狀態。

    真正的恩遇有許多層次。一些人在基督那里只是嬰兒，他們對聖潔事物的愛好和意志，仍然相對比較弱。而另外一些人則朝氣蓬勃地運用虔敬的力量，這使他們能夠戰勝一切肉體或屬血氣的感情，有效地征服它們。每個真正的基督的信徒“愛他更甚于愛父母親、妻子兒女、兄弟姐妹、房屋地產；是的，甚至遠甚于愛他自己的生命。”真正的宗教熱烈地運用意志。

    2、感情是人類活動的主要動力

    人性的創造者（上帝）不僅把感情賦予人類，而且使它們成為人類活動的基礎。

    除非人受愛、憎、期待、希望或者恐懼一類的感情影響，否則人的本性是非常懶惰的。這些情緒像原動力一樣，促使我們生活在一切生命事物和生命的追求之中。在生意場上可以看到這一景象，那時人們以最熱烈的方式解決問題，朝氣蓬勃地做事情。市場被看作生意場所和活動場所。如果沒有了愛與憎、希望與恐懼、生氣、熱忱和深情的期待，世界也許就是了無生機的、死寂的。

    實際上，感情是貪婪之人的動力，人在世俗的追求方面是貪婪的。

    感情把野心勃勃的人推向世俗的追名逐利。他促使貪欲之人追逐愉快和肉體的享樂。在追求這些東西時，世界一直處于動亂和活動之中。但是，如果感情被拿去，這一活動的源泉也就不在了，運動本身也就停止了。如果這在世俗社會的事情中是真的，那麼在信仰問題上它也是真的。他們活動的動力完全在于宗教感情。如果他只有教條的知識和理論，沒有感情，他決不會把握信仰的精髓。

    3、宗教事物僅僅在這種程度上支配我們︰它們能影響我們

    大眾常常听到《聖經》，也擁有關于它的知識。但是，如果他們听到的東西沒有感動他們，那麼它根本就沒有什麼效用，也不會改變他們的行為和稟性。許多人听到上帝恩遇的感情，他全能的力量和無邊的智慧，他無限的威嚴和至善。他們是上帝無限的仁慈、憐憫、偉大智慧、權力和崇高的听眾。他們尤其听到了在耶穌中不可言說的愛，耶穌的宏偉業績，以及為他們而受難。他們也听到上帝清晰的命令、寬厚的告誡，以及福音書甜蜜的邀請。他們听到所有這一切，然而內心世界依然沒有任何改變，行為依舊。這只是因為，他們所听到的東西並沒有使他們受到感動。

    我斗膽斷言，如果感情沒有發生變化，宗教本質不發生變化的情形將永遠持續下去。如果不是這樣，任何屬血氣的人，都不會熱切地尋求他的拯救。如果不是這樣，在為蒙恩做祈禱時，就不會全身心對待上帝。如果沒有看到自己無價值，任何人對上帝都不會俯首貼耳。如果心沒有受到感動，任何人都不會投入上帝的庇護所。同樣，如果心沒有受到感動，任何聖徒都不會走出心靈的冷漠和死寂，或者走出沒落。總之，要是心沒有深受感動，一切有意義的東西都不能改變任何人的生活。

    4、《聖經》強調感情

    《聖經》處處強調感情︰恐懼、希望、愛、期待、歡樂、悲痛、感激、同情、熱忱。

    《聖經》常常談到需要聖潔的恐懼。對上帝的話誠惶誠恐，敬畏上帝，常常被描述為虔誠之人的稟性。上帝的榮耀和最後審判，使他們敬畏上帝。在《聖經》中，聖徒被描述為“上帝的听眾”，或者“他們敬畏上帝”。由于敬畏上帝在很大程度上是真正的虔敬的本質，因而它通常被描述為“對主的敬畏”。每個知道《聖經》的人，都知道這一點。

    同樣，《聖經》也經常談及對上帝的希望和上帝的承諾，說這是真正的信仰最重要的部個。這里所說的希望，是組成宗教的三個重要內容之一。（見《哥林多前書》，13︰13）“對主的希望”也被說成是聖徒的反響。“有雅各的神相助，仰仗我主耶和華，這人便為有福。”(《詩篇》，146︰5)“倚靠耶和華、以耶和華為可靠，那人便有福了”。（《耶利米書》17︰7）“凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，他堅固你們的心。”（《詩篇》31︰24）我們還可以引證許多其他段落。恐懼和希望結合在一起，構成真正的聖徒的稟性︰“耶和華的眼光看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人。”（《詩篇》33︰18）“耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人”。（《詩篇》147︰11）希望被看得如此重要，因而使徒說“我們得救是在乎盼望”。（《羅馬人書》8︰24）（它也被描述為基督士兵的“頭盔”《帖撒羅尼迦前書》，5；8）希望仍然牢固，像靈魂的錨。（《希伯萊書》6︰19）它也被描述為，由于耶穌復活，真正的聖徒獲得的大收獲和利益。（《彼得書》。1︰13）《聖經》經常強調對上帝、對主耶穌基督、對上帝的子民以及對一切人類之愛的感情。不過，我們稍後再談及這些。

    與愛相對立的感情——憎惡，以原罪為它的對象。這也是《聖經》所說真正的宗教的重要部分。“敬畏耶和華，在乎恨邪惡”。（《箴言》，8︰13）聖徒們響應號召，以憎惡邪惡證明自己的真誠。“你愛耶和華都當憎惡罪惡。”（《詩篇》，97；10）詩篇的作者經常以此作為他真誠的證明。“我要存完全的心行在我家中。邪僻的事，我都不擺在我眼前；悖逆人所做的事，我甚恨惡，不容沾在我身上”。（《詩篇》，101︰2，3）“我恨一切假道”。（《詩篇》，119︰104，參見V.127）《詩篇》139︰21中又說，“耶和華啊，憎恨你的，我豈不恨惡他們嗎？”

    《聖經》中經常提到，神聖的期待——在長時間如饑似渴地追尋上帝，是真正宗教的重要部分。“我的靈魂羨慕你的名字，就是你那可記掛的名”。（《以賽亞書》，26︰8）“有一件事我曾求耶和華，我仍要尋求︰就是一生一世住在耶和華的宮殿里，瞻仰他的榮美，在他的殿里求問。”（《詩篇》，27︰4）也有許多詩篇表達了類似的思想︰《詩篇》42︰1，2；63︰1，2；73︰25；84︰1，2；119︰20；130︰6；143︰6，7；《所羅門之歌》3︰1，2。

    按照耶穌登山訓眾時宣講的福音，靈魂這種聖潔的如饑似渴，使一個人真正得福。“饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。”（《馬太福音》，5︰6）分享這種聖潔的熱望，被看作不朽生活最大的恩賜之一。（《啟示錄》，21︰6）

    《聖經》也把聖潔的歡樂，說成真正宗教的重要部分。它常常規勸我們享受這種歡樂。“又要以耶和華為樂，他就將你心里所求的賜給你。”（《詩篇》，37︰4；參見《詩篇》97︰12；33︰1）“應當歡喜快樂。”（《馬太福音》5︰12）“你們要靠主喜樂”。（《腓立比書》，3︰1；參見4︰4）聖靈所結的果子也有快樂。（《加拉太書》，5︰22）詩篇作者把他的神聖的快樂，說成是真誠的見證。

    在談論真正的宗教時，也經常提及內心的宗教悲哀、哀痛、沮喪。這些通常被描述成識別真正聖徒的標志，也是聖徒稟性中的重要組成部分︰“哀慟的人有福了，因為他們必得安慰”。（《馬太福音》，5︰4）“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人”。（《詩篇》，34︰18）因此，內心聖潔的悲哀和沮喪，常常被作為聖徒（尤其得上帝歡心，為上帝所承認）與眾不同的偉大品質之一。“神所要的祭，就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心，你不必輕看”。（《詩篇》51︰17；參見《以賽亞書》，57︰15；66︰2）

    感恩是所提到的另一種感情。感恩尤其與對上帝的感謝和贊美相關。《詩篇》和《聖經》許多其它篇章都頻頻談及它。所以，我不需要專門提及那些文本。《聖經》經常說，同情或者憐憫是真正宗教的重要特征。確實，一個悲天憫人的人和一個善良的人在《聖經》中是同義詞︰“義人卻恩待人，並且施舍。”（《詩篇》，37︰21）“憐憫貧乏的，乃是尊敬主。”（《箴言》，14︰31）“所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心”。（《歌羅西書》，3︰12）那些真正被賜福的人，擁有這種偉大的品質。我們耶穌基督說︰“憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。”（《馬太福音》，5︰7）法利賽人未顯示這一點。（《馬太福音》，23︰23）先知彌迦（Micah）強調它的重要性︰“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同在。”（《彌迦書》，6︰8）《何西阿書》6︰6說︰“我愛良善，不喜愛祭祀”。這句話想必打動了我們的救主，因為他兩次引用過它，一次在《馬太福音》9︰13，一次在12︰7。

    熱心也經常被說成是真正的聖徒宗教的本質部分。基督為我們舍棄了自己，這是偉大之舉。（《提多書》，2︰14）不冷不熱的老底嘉教會被指責為缺乏熱心。（《啟示錄》9︰15︰16，19）

    強調我們的宗教更多地取決于感情的說法浩如煙海，我只引用了其中的一些。否定這一點的人，也可以放棄他們的《聖經》，並且根據他們對宗教性質的判斷，獲得其它規則。

    5、愛是感情之首

    愛是一切其它感情的源泉和之首。我們賜福的救主在回答律法師的問題時證明了這一點︰“律法上的戒命哪一條是最偉大的呢？”（《馬太福音》，22︰37-40）使徒保羅也反復指出這一點︰“愛人的就完全了律法”。（《羅馬人書》，13︰8）詩篇10也說“愛是完全律法”。《加拉太書》5︰14也說“因為律法都包含在‘愛人如己’這一句話之內了”。此外，我們在《提摩太前書》1︰5讀到︰“但命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。”保羅還說，愛是宗教中最偉大的東西，是宗教的核心。沒有愛，最偉大的知識和它的饋贈，最冠冕堂皇的表白，事實上，宗教生活中的一切，都是空的，無價值的。正像《哥林多前書》13所證明的，它是源泉，一切善都從它開始。

    這種愛包括靈魂對上帝與人的全部虔誠的期待。當靈魂的這一愛好有意識地努力接近上帝時，它便成為感情或者“深情的愛”。這是動態的、熾烈的愛，當耶穌談到用我們全身心去愛上帝，像愛我們自已一樣愛鄰人時，他把這種愛描述為一切宗教之和。這種愛是先知們的律法所思想、所描述的一切之和。

    但是，這並不意味著，作為一切宗教之和，《聖經》的種種內容正在排斥心靈的習慣或者運作。不過，從《聖經》的這些內容看，一切真正宗教的本質在于愛，這一點是真切分明的。這種聖潔的感情和趨向這種感情的習慣性傾向，恰恰是真正信仰的基礎和全部成就。

    因此，真正宗教的主要內容在于感情，這是顯而易見的。愛並不只是感情之一；它是第一位的和首要的感情，是其它感情的力量。由愛引起對那事物的憎，這些事物與我們想要愛的東西相對立，或者我們喜歡做的事情相對立。愛與憎取決于那些感情的前後關系，如，在場或者不在場，確定的或者不確定的，可能的或者不可能，正是愛與憎，引起一切其它感情，如，期待、希望、恐懼、歡樂、悲痛、感激、氣憤，等等。一切其它宗教情緒，都來自對上帝這種動態的、充滿深情的、熾烈的愛。由它產生對原罪強烈的憎恨，恐懼，以及對上帝憤怒的畏懼。從它也產生了對上帝仁慈和尊貴的感恩，對上帝仁慈的臨在的欣喜，對上帝未現身的悲哀，當我們期待他時，我們對上帝滿懷欣喜的希望，對上帝的榮耀熾烈的贊美。同樣，從對人熾烈的愛，將產生對人類一切其它善的感情。

    6、神聖的感情是《聖經》聖徒的特征

    讓我們列舉3個著名的聖徒，他們已經表達了自己內心中這種感情的現實性。

    第一個是大衛（David）︰“一個完全符合上帝心意的人”。《詩篇》為我們描繪了他的信仰的一幅逼真的肖像。大衛聖潔的頌歌中向我們表白，他虔誠聖潔的感情是如何表達和培養出來的。這些感情傳達了他對上帝恭順而熾烈的愛。對上帝恩遇的至善至美和奇跡的贊美，他全身心如饑似渴地追尋上帝，在上帝那里享受無窮的快樂，對上帝偉大的善行，報以甜美溫柔的感激，由于對上帝感恩戴德和全身心的信仰，因而靈魂獲得了神聖的成就感和勝利的喜悅。《詩篇》也表達了大衛對地球上的杰出人物聖徒的愛，在他們那里感受到的喜悅，還表達了他對《聖經》和聖餐儀式衷心的喜愛。他為自己和他人的原罪感到悲哀，他表達了對上帝熾烈的熱忱，也表達了他對上帝及其子民的敵人的憎惡。大衛的《詩篇》充分表達了聖潔的感情。《詩篇》中的大衛，並不僅僅以個體的身份說話。作為以色列《詩篇》的作者，他也表達了教會愛慕和敬仰的領導者，上帝和基督的預見。因此，《詩篇》的許多內容，都是以人格化的上帝的名義講話。在《詩篇》的其它部分，大衛也以教會的名義講話。

    第二個範例是使徒保羅。首先，他是被選定擔負基督重托的非猶太人。他是主要工具，在這個世界上倡導並且確立基督教，清楚地展現一切時代教會的教誨——福音輝煌的玄義。因此，某些人認為，他是不朽的基督最杰出的僕人，這是不恰當的，。他是一個感情豐富的人。顯然，他在使徒書中表達的信仰，恰恰是這種聖潔的感情。他所有的自我表白，都是激動的、目的明確的、完全沉浸在對恩遇的主的愛之中。他珍重一切事物，生怕遺漏了關于基督至善至美的知識。實際上，他珍重它們是為了贏得上帝，除非它們的垃圾。他說自己被神聖的感情所淹沒。這促使他前進，無論遇到什麼艱難困苦。（《哥林多後書》，5︰14，15）

    保羅的使徒書，充分表達了對基督子民發自心底的愛，（《哥林多後書》，12︰19；《腓立比書》，4︰1；《提摩太後書》，1︰2）充沛的愛（《哥林多後書》，2︰4）以及深沉溫柔的愛。（《帖撒羅尼迦前書》，2︰7，8）他也談及發自心底里的愛，（《腓立比書》，1︰8；《腓立門書》12︰20）對他人誠摯的關懷，（《哥林多後書》，8︰16）他表達了對他人憐憫和仁慈的同情。（《腓立比書》，2︰1）他表達了對他人內心痛苦的關切。（《哥林多後書》，2︰4）他說到他的靈魂與他們的劇烈沖突。（《歌羅西書》2︰1）他談到，由于內心深處對猶太人的同情，因而產生了強烈而持久的悲哀。（《羅馬人書》，9︰2）他也說到，他的嘴對哥林多的基督徒是張開的，他的胸襟對他們是寬宏的。（《哥林多後書》，6︰11）他經常談到“充滿柔情和持久的期待”。（《帖撒羅尼迦前書》，2︰8；《羅馬人書》1︰11；《腓立比書》1︰8，4︰1；《提摩太後書》1︰4）

    保羅也表達了歡樂的感情。（《哥林多後書》，1︰12，7︰7；9︰16；《腓立比書》，1︰4，2︰1，2，3︰3；《歌羅西書》，1︰24；《帖撒羅尼迦前書》，３︰９）他談到他享有極大的歡樂，（《腓立比書》，4︰10；《腓立門書》，7）他的歡樂和他的歡喜，（《腓立比書》2︰1，2）他極度的歡喜，（《哥林多後書》，7︰13）以及他充滿了舒適而強烈的歡樂。（《哥林多後書》7︰4）他也說到自己永遠是歡樂的，（《哥林多後書》，6︰10）他自己靈魂的勝利，（《哥林多後書》2︰14）他在磨難中的榮耀。（《帖撒羅尼迦前書》，1︰4；《羅馬人書》，5︰3）

    《腓立比書》1︰20也表達了希望的感情；他說到他“最熱切的期待和希望”。

    他同樣表達了聖潔的嫉妒感情。（《哥林多後書》，11︰2，3）保羅皈依後的全部歷史，都展現了對主的事業，主的教會的繁榮的強烈熱情。結果，他堅定地參加了持久、浩大的勞動，以教誨、規勸、警戒、評說他人，“與他們一道感受出生的陣痛”。他和無數強有力的敵人發生沖突，這些敵人不斷反對他。他描述與公國和列強進行斗爭。他談到參加面前的賽跑，盡管艱難困苦重重，仍然奮力向前。另外一些人認為他非常瘋狂。他那如泉的眼淚進一步證明他的感情內容。在《哥林多後書》2︰4和《使徒行傳》20︰19中，他談到他的“許多眼淚”。在詩句31，他說，他的眼淚日以繼夜地流淌。

    如果任何人考察《聖經》中記載的這位偉大使徒的履歷，卻沒有看到他的宗教更多地存在于感情中，這便是有意視而不見。好像一個人，為了看不見射在他臉上的光，而閉著眼楮。

    我也說說使徒約翰，他也是一個範例。作為一個被人們愛戴的信徒，他是十二個信徒中與主最親近，最受愛戴的人，他被獲準享有最大的特權。在耶穌變容時，他是與耶穌同時臨在于山上的三個人之一；他承擔賈拉斯（Jairus）之女美育之職；當他在花園里感到極度痛苦時，耶穌帶著他一道走了。他也是使徒保羅——基督教三大支柱之一——談到的人物之一。然而，他之所以著名首先是因為，他在最後的晚餐時，靠在耶穌的胸前。他是基督選定的一名信徒，在末日審判時，耶穌將向他展示對基督教會的豁免。《啟示錄》中有這樣的說明。他是被選定議定《新約全書》正經和整部《聖經》的人。

    學者們從他的作品中顯然已經看到，約翰是一個人，有十分豐富的感情。他的談吐表達得最體貼、最有同情心。它們不是別的，只是最熱烈的愛。仿佛他完全是由溫柔聖潔的感情構成。我們不能幫助人們看到充滿他作品的感情。

    ７、主耶穌基督有最溫柔體貼、最深情的胸襟

    耶穌基督有一顆最溫柔、最深情的心。他是牧羊人，羊群追隨著他。他的美德表現為聖潔感情的運作。他是最奇妙的、愛的典範，對主和人的愛，永遠體現為熱情、活力和力量。當“他更認真地祈禱，奉獻大聲地哭泣和淚水”，在血與淚中搏擊時，這些感情使他（Him，基督）在激烈的斗爭和極度痛苦的沖突中取得勝利。他行使聖潔的愛產生的力量，比死亡更加強大。在他進行偉大的斗爭時，他極度驚愕，他的靈魂極度痛苦，甚至到死時也是這樣，但是，他還是征服了恐懼和悲傷等屬血氣的感情。

    在他的生命旅程中，他也表現得深情依依。《詩篇》69，表明他有極大的熱情︰“我為你的殿心里焦急，如同火燒”。（《約翰福音》2︰17）他為人的原罪感到悲哀。“耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬”。（《馬太福音》3︰5）當他想到原罪和不信神之人的苦難，他為之哭泣。當他展望耶路撒冷城和城中的居民時，他哭道︰“噢，耶路撒冷，耶路撒冷，你殺死了先知們，向他們投擲石塊，而它們本是賞賜給你的；我是何等頻頻地把你的孩子聚集在一起，像母雞把它的孩子收攏在翅膀下一樣，而你卻沒有！”

    我們也讀到基督最誠摯的期望︰“我很願意在受害之前和你們吃這逾越節的筵席”。（《路加福音》，22︰15）我們在基督那里，也經常看到同情或者憐憫的感情。（《馬太福音》15︰32，18︰27；《路加福音》7︰13），他常常被憐憫所動（《馬太福音》9︰36，14︰14；《馬可福音》6︰34）當馬利亞和馬大來到他面前向他哭訴，為她們兄弟之死哀痛時，他是何等溫和啊！（見《約翰福音》，11）在他被釘上十字架之前的那個晚上，他與他的11個門徒進行最後的臨終談話。他告訴他們，他要去了，並且預言，他去了以後，他們在世界上將面臨巨大的困難，遭受極大的苦難；他像對待自己小孩子那樣，安慰他們，向他們提出忠告。他把他的聖靈遺贈給他們，同時，他把他的寧靜、舒適和歡樂贈給他們，以此作為他最後的意願和遺囑。（見《約翰福音》，13-16）在第17章結尾，他為他們和他的整個基督教會，作情深意切的代理祈禱。所說的一切，都被寫出來或者表達出來，這似乎是最深情，最感人的。

    8、天國的宗教主要由感情構成

    毫無疑問，天國有真正的宗教，真正的宗教是最純淨、最完美的。按照《聖經》的看法，那種超凡狀態的表現，主要在于聖潔、強大的愛和歡樂。這些表現是在最熾烈、最崇高的贊美中被給予的。因此，天國中聖徒的宗教，與凡間聖徒的宗教是同一個東西，即不可言說的，充滿榮耀的愛與歡樂。

    我們在經驗上的確不知道，在肉體之外，或者在榮耀的肉體中的世界，愛與歡樂究竟意味著什麼。到現在為止，我們還沒有這種體驗。但是，凡間的聖徒的確知道，靈魂中聖潔的愛與歡樂可能是什麼。我們也知道歡樂與在天國中體驗到的相同。因為凡間聖徒的愛與歡樂，只是天國的光明、生活和賜福的開端和曙光。現在，只是程度和環境不同而已。《聖經》的許多內容都能證明這一點，如《箴言》4︰18；《約翰福音》4︰14，6︰40，47，50，51、54，58；《約翰一書》3︰15；《哥林多前書》13︰8－12。因此，盡管天國聖徒與凡間聖徒的愛與歡樂程度與環境都不同，但是，若假定天國聖徒的愛與歡樂如此不同，因而不是感情則是不合理的。我們不相信這種假設。

    因此，天國的宗教也主要在于聖潔的愛和歡樂，而且更多地是在感情方面。這條認識事物本質的道路直通到那個地方，在那里，可以發現事物的純淨與完美。如果我們想要看到金子的本質，不是在天然礦石狀態中，而是在它被冶煉之後才會看到。如果我們想看到，並且理解最完善的、真正的宗教，不能在它有缺陷時，或者在混合狀態下看到它理解它。每個真正虔誠的人，不是這個世界的人，因為他們在這里是生人，他們屬于天國。他們生自天上，天國是他們的家園。因此，在他們之中真正的宗教原則，是傳遞天國宗教。他們的恩典就是上帝的榮耀。上帝使他們與那個世界一致，從而使他們適合那個世界。

    9、上帝的聖餐儀式和職責是真正宗教的手段和表現

    首先，我們列舉祈禱的職責。顯然沒有人要求我們履行這一職責，以表明上帝的完美、威儀、聖潔、仁慈和一切完滿。我們的自私、空虛、依附和無價值都表明，我們是多麼微不足道，盡管我們想要做並且渴望做一切。然而，上帝號召我們祈禱，以便用我們表達的東西感動我們的心，這樣便為我們得到我們所祈求的恩賜作好準備。由于我們對上帝的崇拜、謙恭和敬畏，因而我們的姿態和行為有影響我們的內心，也影響他人內心的傾向。

    為上帝唱贊美詩的職責，在整體上似乎就是用來激發、表達宗教感情的，除了這些東西有打動我們感情的傾向以外，我們沒有任何其它理由表明，為什麼我們應該用詩文，而不是用散文和音樂，向上帝表達我們自己的感情。

    我們看到，上帝指定的聖禮儀式證明了這一點。鑒于我們的精神狀態，上帝不僅命令應該告訴我們一些偉大的事件，如耶穌的福音和他為人類贖罪，而且他也用《聖經》教誨我們。因此，他在聖禮儀式上已經讓我們看到一些明顯的跡象，以便使它們能夠更深地感動我們。

    聖潔的事物為人的心靈和感情留下的印象，顯然是上帝規定的、偉大的、主要的方法之一，上帝就是運用這種方法把《聖經》傳達給人類。上帝饋贈《聖經》的目的，不是我們只對它進行正確的評論、注解，並且擁有其它一些優秀的神學著作即可。盡管它們有助于我們更充分地理解《聖經》，但是，它們並沒有這樣偉大的傾向，能夠影響我們的內心和感情。在布道時，上帝指出，如何詳細有效地把他的話用于人類。他相信，有一種適宜的方法，這就是用信仰的重要性和需要拯救的重要性感動有原罪者。因此，布道強調指出上帝規定的條款是何等榮耀，何等充分。他也用這來激勵聖徒純淨的心靈，常常把真正宗教的偉大之處帶回他們的記憶，以此激活他們的感情。上帝用這種方式，把這種完美教誨的來龍去脈放到他們面前。（《彼得後書》1︰12，13）

    基督“所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。基督的身體在愛中長成身量”，（《以弗所書》，4︰11，12，16）這時，基督強調愛與歡樂這兩種感情。保羅在教誨提摩太，並向他提出忠告時，涉及這位牧師的工作，保羅通知他，《聖經》的偉大目的是愛，他將宣講這一目的。（《提摩太前書》，1︰3－5）上帝也用布道來增進聖徒們的歡樂。因此，牧師被稱作“他們歡樂的幫助者”。（《哥林多後書》，1︰24）

    １０、心剛硬是原罪

    內心的聖潔或者真正宗教的聖潔，主要在于心中的感情。因而，《聖經》始終認為，心的剛硬（hardnessofheart）是心的原罪。基督為猶太人感到悲哀和沮喪，因為他們的心是剛硬的。“耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬”。（《馬可福音》，3︰5）人為自己招致天譴，因為他們的心剛硬。“人竟硬著剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子到來”。（《羅馬人書》，2︰5）由于他們的心變得剛硬，因此，以色列家不服從上帝。“以色列家卻不肯听從你，因為他們不肯听從我。原來以色列全家是額堅心硬的人”。（《以西結書》，3︰7）在荒野中的這一代人的邪惡與反叛，被歸咎于他們的心剛硬。（《詩篇》，95︰7－10）心剛硬阻止西底家（Zedekiah）皈依主。“他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華以色列的神”。（《歷代志下》36︰13）當人們反對耶穌，對抗基督教時，也提到同一原則︰“有些人心里剛硬不信，在眾人面前毀謗這道”。（《使徒行傳》，19︰9）

    上帝常常把人放在原罪的力量和他內心的腐化面前。上帝使心變剛硬的說法表達了這一點。“如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，誰就剛硬”。（《羅馬人書》，9︰18）“主叫他們瞎了眼、硬了心”。（《約翰福音》，12︰40）保羅似乎說過，“一顆邪惡的心背離了活的上帝”，與一顆“剛硬的心”是同一東西。“就不可硬著心，像在曠野里惹他發怒，試探他的時候一樣”。（《希伯來書》，3︰8，參見3︰12，13）上帝在皈依或者把一個人從原罪的力量中解救出來所做的偉大工作，也是以這種方式表達出來的。正是上帝“從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心”。（《以西結書》，11︰19，36︰26）

    一顆剛硬的心顯然指沒有感情的心，或者善良的感情不能使之所動的心。它像石頭一樣，給人的印象是沒有感覺、麻木、冷漠、堅硬。因此，一顆剛硬的心被稱作鐵石心腸，與有情感、感覺、可被觸動、可被打動的肉心截然相反。我們在《聖經》中能夠讀到剛硬的心和溫柔的心。無疑我們把它們看作機會。

    一顆溫柔的心很容易給人留下這樣的印象，它總應該做什麼東西所感動，不是嗎？上帝稱贊約西亞（Josiah）因為他的心是溫柔的︰“我指著這地和地面上的居民說，我要把這地變為荒場、民要受到詛咒，你便心里敬服，在我面前自卑，撕裂衣服，向我哭泣，因此我應允你。這是我耶和華說的”。（《列王記下》，22︰19）我們應該像小孩子一樣，在屬靈的、聖潔的事物中，有一顆溫柔的、容易動感情的、受感動的心。

    從其它經文可以清楚地看到，心的剛硬意味著它沒有感情。我們被告知，鴕鳥對幼仔沒有天然的感情，“它忍心待雛，似乎不是自己的，雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕”。（《約伯記》，39︰16）同樣，一個人的心不為危險所動，也被描述為他的心變剛硬。“常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患里”。（《箴言》，28︰14）

    由于《聖經》里面剛硬的心意指某人沒有虔敬的感情，因此，我們能夠理解它與原罪和內心的腐敗之間慣常的聯系。相比之下，內心的恩遇和聖潔，在很大程度上將導致虔誠的感情，而且容易受這種感情的影響。學者們一般都同意，原罪根本上是消極的，剝奪了人們聖潔的基礎。如果原罪主要在于心剛硬和缺乏虔誠的感情，那麼純潔顯然就是擁有這些虔誠的感情。

    但是，我並沒有說，一切感情都展示出一顆溫柔的心。因為憎惡、憤怒、驕傲和其它自私的，自我炫耀的感情，極大地展現了心的剛硬。顯然，心的剛硬和心的溫柔都是一些表現，與情緒相關，它意味著心容易受到反對的影響，或者面對反對而關閉自己。稍後我將進一步討論這一點。

    最後的結論

    總而言之，我認為，真正的宗教主要在于感情，這是顯而易見的，也是得到充分證明的。並不是這些證據證明，內心中真正神聖的宗教，完全與感情的總和成比例。因為，在地道的聖徒中，更多的是情緒，它不是屬靈的，這是毫無疑問的。他們的宗教感情常常是混合的。這一切都不是來自恩遇，而是來自天性。既然感情並不起源于肉體，那麼肉體狀態也許更多地對當前的情緒產生影響。因此，宗教生活的水平也許由習慣的穩定性和強度來判定，而後者是在感情中運作的。這種習慣的強度，並不總是與外部的效用和跡象成比例。但是，宗教顯然主要由感情組成，如果沒有聖潔的感情，就沒有真正的、信仰的心。如果善的悟性沒有任何光源，就不會產生聖潔的、內心感受到的感情。

    因此，我們將根據這一命題做進一步的推論。

    首先，要認識到，拋棄一切宗教感情，把它作為沒有任何可靠的或者實體性的東西，是何等嚴重的錯誤。這在當今似乎非常普遍。它仿佛是對許多人的反動，在偉大的復興運動期間，這些人過分夸大他們情緒的強烈程度和熱忱的熱度。當另外一些人看到，他們強烈的情緒毫無結果時，他們就反叛了，從一個極端走向另一個極端。三、四年前，這種感情頗為流行，但是，它們使一切宗教陷入混亂。實際上，它們根本就沒有什麼東西。

    但是，沒有任何宗教感情的那些人，處于精神上的死寂狀態。總得來說，神聖靈對他們的心靈，沒有強有力的、迅速的、拯救性的影響。如果一個地方除了情緒主義以外，無任何其它東西，這個地方就不可能有真正的宗教。同樣，沒有宗教感情的地方，也沒有真正的宗教，這也是確定無疑的。心必須有悟性之光，也必須有熱情，因為心有熱而無光，那麼在心中便沒有任何聖潔，或者超凡的東西。另一方面，有光而無熱，諸如腦海中充滿概念和思辨，但是，又擁有冷漠而無感情的心，那麼在那光中，也就沒有任何聖潔的東西。這類知識根本不是對聖潔事物真正屬靈的認識。如果我們能夠正確地理解宗教的偉大，宗教將影響心靈。如果人們不受極其偉大、重要、輝煌事物的影響（他們在《聖經》中經常讀到這些），那無疑因為他們是瞎子。

    貶低一切宗教感情，是使人心變剛硬的途徑，也是激發他們的愚蠢和麻木的道路。只要他們繼續活著，這會使他們處于精神上的死亡狀態，最終把他們帶入永恆的死亡。因此，當今反對宗教感情的流行的偏見，有非常可怕的影響，它使有原罪者的心變剛硬，阻抑許多聖徒的恩遇，使一切都處于麻木和無感情狀態。鄙視和大聲反對一切宗教感情，是使心與一切宗教隔絕，並且毀滅靈魂的必由之路。那些譴責他人心中溫馨感情的人，自身肯定沒有這種感情。總之，那些幾乎沒有宗教感情的人，也沒有宗教可言。

    其次，如果真正的宗教主要在于感情，那麼我們就應該盡可能地激發這種感情。有助于我們在祈禱和贊美時崇拜上帝的種種書籍，各類對《聖經》的宣講，一切禮拜儀式，都要受到鼓勵，因為它們有助于深深地打動從事這些聖事的人的內心。但是，要是祈禱和布道運用無感情方式，並不能激起這種感情。確切地說，它令人作嘔，只能產生不愉快和輕視。

    第三，如果真正的宗教主要在于感情，那麼我們就應該認識到，我們無顏面對上帝，這種偉大信仰，並沒有對我們產生太多的影響。我們上述所說的情況之所以發生，是因為我們擁有的真正的宗教太少了。

    因為上帝已經賦予人類感情，同理，他也賦予人類靈魂一切技能，也就是說，它們可以為“人的主要目的”服務，這是上帝為他創造的偉大的職責，即，宗教的職責。我們發現，人們在一切事情上都動感情，只有在宗教上除外！當宗教進入他們的世俗利益、他們外在的快樂、他們的榮辱毀譽、他們的自然關系時，他們才有溫馨的感情和熾烈的熱情。在這些東西中，他們的心是溫柔敏感的，容易受感動的，有深深的印象，有更多的關切，更全神貫注。他們為世俗世界的損失憂心忡忡，為世俗世界的所得欣喜若狂。然而，絕大多數人對于另外一個世界的偉大事物，卻如此的麻木，無動于衷！他們的感情何等麻木！他們的愛是冷漠的，他們的期待沒有活力，他們的熱情低落，他們的感恩屈指可數。他們怎能坐下來聆听在耶穌基督之中的上帝之愛的精深博大，他的至親之子奉獻的禮物，為人類的原罪而犧牲自己，他們如何能夠如此冷漠，事事漠不關心！我們怎麼能夠假定，是睿智的創造者以這種方式，灌輸這種感情的官能？一切相信這些東西為真的基督徒怎麼會認識不到這一點？

    如果上帝明智地用這種方式創造人性，那麼為什麼濫用我們的感情？除了擺在我們面前的耶穌基督的福音以外，我們基督徒還能找出任何值得我們用全部感情作出反響的東西嗎？什麼東西能夠比它更使我們感動？面對肉身的、無限仁愛的、仁慈的、富有同情心的、垂死的耶穌基督，賜福的主的榮耀和美，盡潤自己的光澤。耶穌的種種美德，如謙卑、忍耐、溫順、謙恭、服從、愛與憐憫，都以這種方式向我們顯現，從而深深地觸動了我們的感情。我們也看到，我們的原罪有何等可怕的結果，我們的救世主就是為我們贖罪而受難。在耶穌受難時，我們通過最感人的方式，看到了上帝對原罪的憎惡，他的憤怒和審判。由于我們看到他的正義和憤怒，因而我們認識到，我們的原罪必須經受死的懲戒。什麼原因使我們謙卑致死，因為我們不受感動的時候比受感動的時候多！

    第二部分

    宗教感情如何被錯誤地評價

    第二章真正的宗教感情的錯誤標記

    讀了前一章所敘述的內容以後，一些人同樣有可能原諒自己，並且說︰“我不與那些沒有宗教感情的人為伍，因為當我思索宗教的偉大現實時，經常深受感動。”不過，他不應該假定，他的確擁有宗教感情。我們不應該抵制一切感情，好像真正的信仰不是由它們組成。同理，我們也不應該無條件地贊同它們，從而對每個人說，只有在宗教上受到感動，才會擁有真正的恩典，盡潤聖靈拯救的恩澤。因此，讓他由此而斷定，我們完全有必要對種種宗教感情加以區分。在進一步討論這一問題時，我想在本書其余部分做兩件事。

    1、我想列舉那些東西，當我們判斷宗教感情的可靠性時，我們不能把它們作為證據。我們要力戒根據錯誤的證據判定感情。

    2、我想看看，宗教感情以什麼方式才是屬靈的、恩典的，這些方式如何與那些非屬靈、非恩典的方式區別開來。我也將討論如何識別、認識真正的宗教感情。

    在這一章，我們首先說明，真正的宗教感情如何通過某些方式被錯誤評價。

    1、宗教感情的強度根本無法證明

    一些人準備譴責一切強烈的感情。當他們看到，人們把自己的宗教感情提到很高的水平，他們立即便懷有成見，未加思索，便宣布這些感情是幻覺。但是，如果真正的宗教深深地扎根于宗教感情中，那麼在真正信仰的豐富屬性中，便有偉大的感情存在。

    例如，愛是一種感情。哪個基督徒敢說，人們不應該熱烈地愛上帝，愛耶穌基督？有誰敢說，對原罪不應該深惡痛絕，不應該為它多受磨難。我們從上帝那里蒙受恩惠，我們莫非不應該對上帝感恩戴德嗎？我們莫非不應該追尋上帝，追求聖潔的生活嗎？誰能滿足于他的生活現狀，聲稱，“我不需要謙卑，我的一切無懈可擊”？一旦認識到為我們受難的耶穌基督那偉大的愛，誰還能繼續無動于衷？誰都不會真的相信，對上帝的這種感情，會導致真正宗教的毀滅。

    當文本談論“享有不可言狀的快樂，以及充分的榮耀”時，我們的文本坦率地說出了偉大高尚的感情。其實這是最完美的表達方式。顯然，《聖經》經常要求我們運用最強烈的感情。在律法首戒中，積聚了這些表達方式，盡管那些話不足以表達我們愛上帝究竟有多深。“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華，你的神”。（《申命記》6︰5）聖徒們受命履行高度的快樂。耶穌對他的門徒說︰“應當歡喜快樂”。（《馬太福音》5︰12，參見《詩篇》68︰3）在《詩篇》中，聖徒們受命“用他們的心，用主的道上升華的心贊美上帝，用他們的靈魂贊美主，唱他的贊美詩，談論他輝煌的業績，宣布他的創舉。”

    我們在《聖經》中發現，最杰出的聖徒常常公開承認自己強烈的感情。詩篇的作者談論他的愛，仿佛愛是不可言說的︰“我何等愛慕你的律法”。（《詩篇》119︰97）同樣，他對原罪表示了強烈的憎惡︰“耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們，以他們為仇敵”。（《詩篇》139︰21，22）他也表達了對原罪強烈的懊悔。他說，他的原罪“像沉重的擔子一樣，使他的頭足倒立，這擔子對他來說，確實太沉重了。”他談到，他“整日呼喊，他的水分改變了夏日的干旱”。他說，他的骨頭仿佛被悲哀壓碎了。他經常最充分地采用可以想象到的、最有力的表達方式，表達強烈的屬靈的渴望。例如，他談論他的渴望，他靈魂的饑渴，仿佛干裂的大地一般，那里沒有水，在那里，他的悸動，他的肉體，他的內心都在哭喊，因為他的靈魂已經被長長的渴望打碎了。對于其他人的原罪，他表達了極其強烈的悲痛。“我的眼淚流成河，因為他們不守你的律法”。（《詩篇》，119︰136）在《詩篇》53，他說，“我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。”他也表達了極度的快樂︰“耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大”。（《詩篇》21︰1）“我歌頌你的時候，我的嘴唇和你所贖救的我的靈魂都必歡呼”。（《詩篇》，71︰23）“因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。我還活的時候要這樣稱頌你，我要奉你的名舉手。我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇贊美你。因你曾幫助我，我就在你的翅膀蔭下歡呼。”（《詩篇》63︰3－7）

    使徒保羅表達了強烈的感情特性。出于他內心的極度痛苦，他對他人的善表達了同情與關注。他在熱切渴望的期待中，有偉大、熱烈、豐富的愛，他歡樂已極。他談論自己靈魂的歡快和喜悅，他熱切的期待和希望，他豐富的淚水，頻頻談及他的靈魂在憐憫、悲哀、熱切的期待、聖潔的嫉妒和熾烈的熱忱中做出的種種艱苦努力。這些我們已經談了不少了，這里不再贅述。

    同樣，施洗者約翰表達了極大的快樂。（《約翰福音》，3︰29）據說那些用油涂抹耶穌身體有福的婦女，在耶穌復活時，表現出強烈的感情。“婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜”。（《馬太福音》，28︰8）

    常有這樣的預言，人間未來的幸福情景是，上帝的教堂將有無窮無盡的歡樂。“耶和華啊，他們在你臉上的光里行走。他們因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉”。（《詩篇》89︰15，16，參見《撒迦利亞書》9︰9）實際上，由于諸多歡樂是耶穌福音的碩果，所以天使們把這種福音稱作“所有人的、偉大的、歡樂的佳音”。

    天上盡善盡美的聖徒和天使，注視並且沉思主的業績的至善至美，這時他們深受感動。他們的愛是地道的天堂之火，仿佛是他們的歡樂和感恩的偉大和力量。他們的贊美被描述為濤聲和驚雷。因為他們完全是對偉大的上帝之愛做出的反響。

    這些例子表明，宗教感情是強烈的。因為人們有熱情而譴責他們，假定他們的感情只是情緒是極大的錯誤。

    另一方面，沒有任何證據能夠證明，真正的宗教感情的強度是多少。顯而易見，從《聖經》——我們確實可靠的指導規則來看，強烈的感情也許不是屬靈的，拯救的。使徒保羅擔心，《加拉太書》崇高的感情一直徒勞運作，因而一無所獲。他問道︰“你們當日所夸的福氣在哪里呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼楮剜出來給我也都情願”。（《加拉太書》，4︰15）在第11句中，他告訴他們，他為他們耽心，唯恐在他們身上枉費功夫。同樣，以色列的子民看到上帝在紅海為他們創造的奇跡，深為上帝對他們的恩惠所感動，他們為上帝唱頌歌。不過，他們很快就忘記了他的業績。當他們在西奈山看到上帝本人在那里創造的奇跡時，他們再一次被深深感動。他們自信地回答說︰“我們謹尊主的一切旨意，我們心悅誠服。”但是，他們的熱情和感情的表現消失的何等快啊！他們竟然那麼快就背信棄義，追逐其他的神，為他們的金犢歡呼雀躍！

    按照《約翰福音》的作者的觀點，使乞丐死而復生的奇跡感動了一大批人（《約翰福音》12︰18）。當耶穌進入耶路撒冷時，人群喧鬧起來。他們割斷棕櫚樹枝，把它們撒在路上，他們吹捧耶穌，仿佛他腳下這片土地，還不配做他的跨下之驢。事實上，他們脫掉他們的長袍，把它們鋪在路上，大聲哭喊︰“和散那歸于大衛王的子孫（“和散那”原有“求救”的意思，在此乃稱頌的話），奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上的和散那！”（《馬太福音》21︰8，9）它響徹整個城市，人聲鼎沸。這里是驚天動地的哭喊聲“和散那”，致使法利賽人驚呼“看哪，世人都隨他去了”。（《約翰福音》，12︰19）然而，在當時，基督只有為數不多的真信徒。這種慶典消失得何等快啊！還是這個耶穌，當他被捆綁著站著，身著紫袍，頭戴荊冠，受盡嘲弄，被人唾罵、鞭撻、譴責、處死時，這一切都消失了，死去了。事實上，在人群中也有人向他大聲喊叫，就像以前發生的那樣。不過內容卻完全不同。不再是“和散那，和散那”，而是“釘死他，釘死他”！

    所有的正教思想家一致同意，宗教感情也許被拔到了過分的高度，但是，這不是真正的宗教的證明。（注解1）斯托達德先生（Mr.Stoddard）看到，“共同的運動常常比拯救的運動更強有力”，《耶穌入門》（GuidetoChrist,P.21）。

    2、肉體的感情不是真正感情的證明

    一切宗教感情確實會以種種方式影響身體。正如我們已經看到的，身心統一的本質就是，對心靈產生的活生生的、強有力影響的東西，也會對肉體產生同樣的影響。但是，肉體強烈的反響並不能證明感情是屬靈的。

    另一方面，我不知道有什麼標準能夠證明，恩典的、聖潔的感情不會對肉體產生影響。我看沒有什麼理由能夠證明，對上帝榮耀的體驗，為什麼不會使肉體變得軟弱。在屬靈的感情中，有一種強大的力量；我們在基督徒的著作中看到了這種力量（《以弗所書》，3︰7），也看到神聖靈的力量是其中的力量之魂（《提摩太後書》，1︰7），以及他的力量在其中有效的動作（《以弗所書》，3︰7，20）。相比之下，人的本質是軟弱的。《聖經》中所描述的血肉之軀極其軟弱，它尤其被描述為不適合偉大的、屬靈的、超凡的動作和實施。（《馬太福音》，26︰41；《哥林多前書》，15︰43，50）

    我們正在討論的文本，涉及“不可言說的、充滿榮耀的歡樂”。當一個人思索人的本質和感情的本質時，他情不自禁地看到，這種不可言狀的、榮耀的歡樂，對于我們人類軟弱的肉體來說，太強大了，簡直勢不可擋。其實，沒有任何人能夠看到上帝，也沒有任何人能夠獲得永生。

    在談到強烈的宗教情緒時，《詩篇》的作者談到它們對他的肉體或者身體，以及靈魂產生的影響。“我羨慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生的神歡呼”。（《詩篇》，84︰2）這是對心靈與肉體做出的明確區分。同樣，在《詩篇》63︰1中說︰“我要切切地追求你；在干旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。”

    先知哈巴谷（Habakkuk）談到，他的身體為上帝的威嚴感所折服。“我听見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中腐爛；我在所立之處戰兢”。（《哈巴谷書》，3︰16）《詩篇》的作者也專門談到他肉體的戰兢。“我因懼怕你，肉就發抖，我也怕你的判語”。（《詩篇》，119︰120）

    世俗世界常常賦予上帝榮耀的觀念，它們有一種傾向，就是使身體折服，這在《聖經》中是十分明顯的。例如，在先知但以理（Daniel）和使徒約翰那里，也有這方面的描述。但以理說︰“我見了這大異象便深身無力，面貌失色，毫無力氣”。（《但以理書》，10︰8）使徒約翰就他所得到的啟示如是說︰“我一看見他，便僕倒在他腳前，像死了一樣”。（《啟示錄》，1︰17）結果，對上帝的臨在與榮耀的體驗使他們大為感動，他們的靈魂被吞沒，他們的肉體被折服。我認為，他們是草率的，因為他們表明，如果不借助任何外部的幻影，上帝不可能，也不願意把對他本質中榮耀和威嚴的相似體驗，賜于他的任何一個聖徒。

    在我離開這一主題之前，讓我們再看看，《聖經》經常明確地使用肉體的影響，以表達聖潔、屬靈的感情的力量︰“發抖”（《詩篇》，119︰120；《以斯拉記》，9︰4；《以賽亞書》66︰2，5；《哈巴谷書》，3︰16），“渴想”（《羅馬人書》，8︰26），“成病”（《雅歌》，2︰5，5︰8），“切慕”（《詩篇》，84︰2），“悸動”（《詩篇》，38︰10，42︰1，119︰131），“神往”（《詩篇》，84︰2，119︰81）。也可以說，為了描述感情的程度，這些章節使用形象化的表達。但是，我希望，所有的人都同意，它們是適宜得當的形象，神聖靈就是用它們描述屬靈的感情的強烈體驗。我不相信，這種激情的體驗被誤認為是錯誤的感情，是魔鬼的欺騙。

    3、許多流暢熾烈的談吐也不是證據

    有許多人，對他人流暢熾烈的談吐懷有極大的偏見。他們譴責那些口若懸河的人為法利賽人，夸夸其談的偽君子。另一方面，有許多人一看到這些說話者，便立即無知、愚蠢地相信，他們是上帝真正的子民，屬于聖靈拯救蔭及的範圍。他們說，健談是新創造物的重要證據。他們表明，“這種人的嘴現在是張開的；他們習慣于慢條斯理地講話，但是，現在他們熱烈自由地談吐。他自由地敞開心扉，顯露他對上帝的贊美，如行雲流水般自如。”然而，他們過分相信這種證據。

    他們的結論沒有表明任何判斷，只是對事件的暫時的體驗，稍後我們將充分地表明這一點。對于這些人來說，相信他們的智慧和辨別力，而不相信《聖經》是一個錯誤。因為盡管《聖經》有大量的規則，既有我們如何判斷自身狀態的規則，也有在他人面前如何舉止的規則，但是，卻沒有任何判斷情緒所依據的規則。

    人們常常喜歡嗜談宗教。這也許出于有益的原因，也許出于有害的原因。人們的心充滿非常豐富的、聖潔的感情。“因為心里所充滿的，口里就說出來”。（《馬太福音》，12︰34）此外，它也許是因為人們內心充滿宗教感情，而這感情並不聖潔。

    它完全取決于感情的性質。這種感情是聚集在施洗者約翰和耶穌周圍的人群的熱情。它僅僅意味著他們的情緒被攪動起來，僅僅是瞬間的事。

    如此說來，一個人可以口若懸河地談論他自己的體驗。然而，這往往是一個更糟糕的跡象，而不是好兆頭。它像一顆樹，枝葉繁茂，卻難得見到果實。或者它像一片雲，雖然給人普降甘霖的指望，卻只是一陣風，掠過干燥饑渴的地球。聖靈經常用這樣的信條，描述宗教在純語言上的展示，它們在生活中不具有真理性。“空夸贈送禮物的，好像無雨的風雲”。（《箴言》，25︰14）

    強烈、虛偽的感情比真正的感情更喜歡自我表白。虛假的宗教本質恰恰是愛炫耀的、外露的，就像在法利賽人（注解2）托馬斯•謝潑德（ThomasShepard），杰出的鄉村神學家說，“法利賽人的鼓噪聲在城市的那一端都能听到，但是，愚蠢穿過整座城市，卻未被發現。”（《十童女喻》ParableoftheTenVirgins，第一部分，P.179）聖德約翰•弗拉維爾（JohnFlavel）說，“宗教並沒有暴露在所有的人面前。可見職責維護著我們的信譽；而秘密的職責維護了我們的生命。它們在宗教範圍內的愉快，只有被復興的屬靈的靈魂，才能在感情上理解它。”（《虔誠的試金石》TouchstoneofSincerity，第二章，第2部分，p.21）000那里表現出來的一樣。

    4、被強加的情緒不是證據

    那時候，有許多人譴責一切有刺激作用的感情，說它們是不可能被證明的。這些感情似乎並不是他們自己努力的結果，也不是他們自己能力的自然結果。某種外在的、超自然力量，似乎有點影響他們的心靈。內在體驗的學說，或者對聖靈直接的力量和運作的敏銳感受，近年來受到多少人的譴責和奚落啊！他們表明，通過我們自己的努力，神聖靈以一種寂靜的、秘密的、看不見的方式運作。所以，在神聖靈的影響和我們心里官能的自然動作之間，無法作出任何區分。

    由于人們忽略了恩典指定的手段一直在孜孜不倦地改進，因而期待獲得神聖靈拯救的恩澤，對于任何人來說都是不合理的假設。期待神聖靈拯救恩及他們的心靈，卻不運用這些手段，也是情緒性的。聖靈運用不同的手段和環境，有時以更神秘的、漸進的方式運作，有時從比其他時候更小的起點運作，這無疑也是事實。

    但是，如果確實有一種力量，完全與我們的力量不同，並且超越了我們的力量，那麼假定這完全是外在地產生的是不合理的嗎？如果恩典確實是某種強有力的、有效的、外在的動力，或者如果神聖的力量在我們之外，那麼假定它可能並且將在這些主題下運作，為什麼不合理呢？它像它顯現出來的那樣奇怪嗎？內心的恩典若不是由我們的力量產生，不是我們屬血氣的能力的結果，也不是出自任何手段或者工具，只是全能的聖靈的產物，而恩典又應該發生，這不是很奇怪，而且無法說明嗎？

    《聖經》諄諄教誨我們，靈魂的恩典完全受上帝力量的影響，因而我們可以把它比作新生、復興、創造，或者被帶出虛無。我們習慣上用這些隱喻證明上帝無邊的力量，這些力量是極其豐盛的榮耀，顯示無限浩大的能力。（《以弗所書》，1︰17－20）

    但是，在這些例子中，什麼地方表明，全知全能的上帝秘密地完成了這些偉大的業績？原因是什麼？如果我們從《聖經》來判斷，上帝采取行動仿佛經常是難以被人覺察的，因此，人對他的依賴也許更為明顯，沒有任何肉體因他的臨在而榮耀。（《哥林多前書》，1︰27－29）獨有耶和華被尊從（《以賽亞書》，2︰1－17），“要顯明這莫大的能力，是出于神，而不是出于我們”。（《哥林多後書》，4︰7）這就是基督的力量如何在我們的軟弱之上顯現出來。（《哥林多後書》，12︰9）他宣稱，只有他的手能夠拯救我。（《士師記》，7︰7）

    基甸（Gideon）人和哥利亞（Goliath）之前的大衛證明了同一原則。大衛總是使這個世界的哲學家思想混亂。

    在《以弗所書》1︰18－19，使徒保羅談到上帝開啟基督徒的心智，因而使他們相信基督。目的是使他們知道，他的能力對于相信他的人來說是何等浩大。引文如下︰

    照明你心中的眼楮，使你知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得到的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。

    于是，保羅談到，在他們的啟蒙和有效的感召中，他們服從上帝的能力，這時他表明，全部目的僅僅是“他們憑借親身體驗認識上帝的能力。”如果聖徒憑借體驗認識到這種能力，那麼他們就會感覺到它，自覺地把它與心靈的自然運作區分開來。他們自己的心靈與上帝如此秘密的，難以覺察的運作不一致，因而不能證明，他們完全服從外在的力量。

    由于感情不是來自個人本身，若是由此斷定感情不是來自神聖靈，這是非常不合理的，也是不符合《聖經》的。

    不過，嚴格說來，若感情不是由那些受感情左右的人產生時，或者感情以某種不可言說的方式在他們的心靈中產生時，我們根本無法證明，感情是對上帝的感情。

    也有一些人根據他們自己的嗜好闡明這一論點。當談論他們所體驗到的東西時，他們說︰“我肯定，我自己無法虛構它。它並不是我自己的任何發明和努力的結果。當它到來時，我並沒有思索它。如果他給予我整個世界，盡管我喜歡它，卻不能再重復它。”因此，他們相信，他們所體驗到的，必然來自聖靈，因而必然擁有拯救的價值。他們這樣做是下意識的，沒有適當的理由。因為它也許是其它精神。並不能由此斷定它是神聖靈。因此，有人規勸我們要測試這種精神。

    人們的心靈中也許有一些印象，不是自己的心靈產生的，也不是邪惡的精神產生的，勿寧說，是由聖靈產生的。然而，這些印象沒有拯救價值，只是聖靈的普遍影響而已。這也許是那些人的體驗，我們讀《希伯來書》時，曾經看到過這些人︰“那些已經蒙受光照，嘗過天恩滋味，又于聖靈有份，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人”。他們依然完全不知道，“伴隨拯救而來”的更好的東西。（V，9）

    5、《聖經》的經文

    《聖經》帶給心靈的體驗，並不是恩典感情的證明。《聖經》的真理無疑包含著真正感情的基礎，並且告訴我們，什麼是真正感情的基礎，不過《聖經》並沒有告訴我們，什麼是驟然間的，非同尋常的記憶。

    情緒，無論是恐懼、希望、歡樂、憂愁還是別的什麼情緒對《聖經》的反作用，本身並不是真正體驗的證明。有些人認為，他們的情緒有拯救價值，尤其是這些情緒促使他們懷有希望、歡樂，或者使他們享有愉快或者欣喜的什麼東西時，更是如此。他們據此證明一切都是好的，而且他們的體驗必然來自《聖經》。因而他們將表明，“有種種甜蜜的承諾來自我的心靈。它們驟然間出現，仿佛是說給我一個人听的。我自己不能把這經文帶到我的心靈中去。”

    如下這類論點，最能夠欺騙那些沒頭腦的人。《聖經》是上帝之言，是絕對不會有錯的；因此，那些來自《聖經》的體驗，必然永遠是正確的。但是，我們應該記住，偶爾從《聖經》中產生的情緒，並不是來自《聖經》，不是《聖經》的真正成果，只不過是情緒上的東西而已。因而，由于我讀《聖經》時有某種情感，從而假定這些情感必然完全正確，是錯誤的。至于諸如此類的體驗，從《聖經》的純淨和完美能夠證明，這種符合《聖經》的體驗是完全正確的，這就是所能證明的一切。

    為了騙人，邪惡也能夠抓住《聖經》的文本，錯誤地使用它們，我們沒有什麼證據能夠證明這一點嗎？這肯定是撒旦力所能及的。把聲音和文字帶進人們心靈，並不是什麼大不了的事情，如果撒旦有能力做到這一點，那麼他也有能力把《聖經》中的話帶進人們的心靈。從《聖經》文本中產生的情緒，與從無聊的故事和頌歌產生的情緒相比，就不是什麼大不了的東西。《聖經》的經文是這類聖物，以致魔鬼不敢濫用，或者染指它們嗎？他敢斗膽在荒野之中，在各處，在高山之巔，在聖堂的頂上向耶穌本人挑戰嗎？為了達到自己的目的，他並不怕染指《聖經》，並且濫用它。實際上，他把一個接一個的《聖經》帶給基督，以使欺騙他、引誘他。那麼在今天，他不可能繼續用《聖經》的經文，以求欺騙人們嗎？他可以把《聖經》的承諾堆積起來，不正當地運用它們，用它們在貧乏虛幻的罪人中引起懷疑，或者鞏固錯誤的歡樂和信仰。

    同樣，腐敗虛假的教導者，通過自己或者他人的破壞，可能曲解《聖經》，而且確實曲解了《聖經》。（《彼得後書》，3︰16）我們看到，他們如何隨意運用《聖經》，以至于任何珍貴或神聖的經文，都能隨意濫用，致使一大批經文永遠毀滅。人心是欺詐的，像撒旦一樣，人也會用相同的手段進行欺詐。

    顯然，在閱讀《聖經》經文時，任何人都能夠從中體驗到諸如希望和歡樂一類的強烈的感情。其實，來自《聖經》的珍貴承諾，可能驟然間以奇特的順序明顯地進入心靈，好像它們真的說過一樣。不過，這並不足以證明，這些感情受到神的鼓舞；實際上，它們也許是撒旦欺騙的產物。

    我可以進一步觀察，《聖經》可以激起人們歡樂的感情，甚至可以指出聖靈的某些影響，不過，在這樣的體驗中，仍然沒有什麼真正的、拯救宗教的性質。因此，在傳播者的道德說教中，有一些听眾，被比作立場堅定者，他們懷著極大的喜悅聆听《聖經》；種子確實在生長。他們的感情嶄露頭角，就像肥沃的土壤里長出真正的植物那樣。只有在後面的測試中，二者之間的差異才會變得十分顯著。那時將證明，在這些感情中，沒有什麼拯救的宗教。（注解3）斯托達德在他的《耶穌入門》（1735）中談到，基督以自然的方式向那些還沒有承認他的人顯現，《聖經》的承諾爽快地來到他們之中。他們把這說成是上帝之愛的象征，希望上帝承認他們；他們相信真實的狀況。（PP.8，9）。

    6、展示出來的愛，並不是真正的宗教感情的證明

    許多人假定，有愛便足以證明，這種感情是神聖靈神聖、拯救的影響。他們表明，撒旦不可能愛。因為愛與邪惡相反，其性質是仇恨和敵意，所以一切愛必然是真正的基督徒式的愛。這種愛終究比知識、預言、奇跡、甚至用人和天使的腔調講話更卓越，不是嗎？當然這是神聖靈榮耀之首，也是生命、本質、以及一切真正宗教之和。正是根據這一點，我們最適應天國，也最適應地獄和魔鬼。

    但是，這是一個貧乏的論點，因為它假定，不存在任何愛的偽造品。我要不厭其煩地指出，某些東西越是杰出，就越有可能被模仿。因此，假冒金銀者比假冒鐵銅者多。還有許許多多假冒的鑽石和紅寶石，但是，誰會造假的卵石？不過，越是杰出的東西，模仿它們本質的特征和基本的屬性就越困難。模仿越是多變，把它們造成精致的仿制品，就需要做得更嫻熟、更精妙，至少表面上如此。這也適合基督教的美德和榮耀。魔鬼和人欺詐的內心傾向于模仿這些有高度價值的東西。所以，沒有任何榮耀比愛和謙卑更容易被假冒的。因為這些是美德，真正的基督徒的美，最清楚地體現在這些地方。

    個人可以有宗教之愛，沒有任何拯救的恩典，這一點在《聖經》中看得最清楚。耶穌說過，許多假冒的基督徒都有這種愛，但是，他們的愛不會持續下去，因此，它沒有拯救。“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救”。（《馬太福音》，24︰12，13）這些話清楚地表明，沒有把愛堅持到底的人，將不會得救。

    人們對上帝和基督似乎有愛，甚至是強烈而熱切的感情，卻依然沒有任何榮耀。許多無榮耀的猶太人就是這樣，他們日夜追隨耶穌，甚至廢寢忘食。這些人說，“主啊，無論你走到哪里，我們都追隨你”，並且哭喊，“和散那，大衛王之子啊”。（注解4）同上，PP.21—65。

    使徒保羅似乎暗示，在他的時代，有許多人對耶穌的愛是假冒的。“願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！”（《以弗所書》，6︰24）希臘文的最後一個詞意指“不腐”（incorruption），它表明，使徒保羅意識到，有許多人對耶穌的愛不純淨，或者不是屬靈的。

    因此，基督徒對于上帝子民之愛，也可能是偽造的。《聖經》可以證明，有人有這種強烈的感情，卻沒有拯救的恩典，跟從使徒保羅的加拉太人就是這樣。他們說，就是把自己的眼楮剜出來獻給他也情願。保羅表明，他擔心他們的感情毫無結果，他的心血會付之東流。（《加拉太書》，4︰11，15）

    7、許多伴隨而來的宗教感情，並不是充足的證據

    盡管偽宗教與真正的宗教相比近似于荒謬可笑，但是，它所包含許多感情盡管是錯誤的，卻與真正的宗教感情相似。

    正如我們剛才講到的，顯然，一切恩典感情，無論是對上帝之愛，還是對兄弟之愛，都有仿制品。因此，我們發現，法老（Pharaoh）、掃羅（Sual）、亞哈（Ahab）和曠野中的以色列其他子民，對原罪都有聖潔的恐懼。（《出埃及記》，9︰27；《撒母爾記上》，24︰16，17；26︰21；《列王記上》，21︰27；《民數記》，14︰39，40）也有撒瑪利亞人對上帝的恐懼，“他們懼怕耶和華，又侍奉自己的神”。（《列王記下》，17︰32，33）我們也看到上帝的敵人，“因你的大能，仇敵要投降你”，（《詩篇》，66︰3）或者像希伯萊人那樣“依賴他”。換句話說，他們賦予一種偽造的崇敬和服從。當以色列子民在紅海為上帝唱贊歌時（《詩篇》，106︰12），當在他奇跡般地治愈了麻瘋病後，敘利亞的乃縵沙歌頌他時（《列王記下》，5︰15），我們也看到了恩典感激的表達方式。

    我們能夠舉例說明，在心里有根的听者中（《馬太福音》，13︰20），屬靈歡樂的體驗，在施洗者約翰的許多听眾中，尤其有這種體驗（《約翰福音》，5︰35）。我們也听到耶戶（Jehu）在這方面的熱情（《列王記》，10︰16），保羅在皈依之前的熱情（《加拉太書》，1︰14；《腓立比書》，3︰6）。同樣，我們也听到，不相信耶穌的人也有熱情（《使徒行傳》，22︰3；《羅馬人書》，10︰2）。所以，沒有上帝恩典的人們，也可以擁有強烈的宗教渴望，如巴蘭那樣的宗教渴望（《民數記》23︰9，10）。他們像法利賽人一樣，也有獲得永恆生活的強烈願望。

    如果有血氣的人可能擁有一切宗教感情的相似性，那麼什麼東西都不能夠阻止他把它們匯集在一起。實際上，這是經常發生的。當這種虛假的感情熱烈地運作時，其中的許多感情都聯合在一起了。

    8、在屬靈的覺醒和良心發現以後出現的最後安慰和歡樂不是證明

    當覺醒、憂慮、劇烈的恐懼由謙卑的開端（如，原罪中的整體墮落感和無助感）產生時，隨後出現輕松舒適感時，許多人對戲劇性的方式產生的體驗和感情懷有偏見。一些學者對所有勾勒出來，為人們效仿的步驟和技巧有疑問。如果一種強烈的歡樂體驗，隨著極大的悲痛和恐懼感而來，他們尤其會感到懷疑。

    但是，這種異議和偏見沒有任何理由，或者實際上與《聖經》背道而馳。因為肯定沒有任何理由期望，上帝把某些人從原罪狀態和它的毀滅性影響中解救出來時，他能夠賜于他們任何強烈的、邪惡的體驗，因為，正是上帝把他們從邪惡中解救出來。在這方面，他們也許真的理解了他們已經被拯救，並且已經看到上帝為他們所做的一切。當他們擁有這種深深的需要體驗時，他們就能夠更準確地體驗耶穌和主仁慈的業績的完滿。

    因此，上帝與他們輕松地交談之前，他對待人類的方式，就是把人類引向荒野。《聖經》反復證明的原則是︰上帝在未解救他們之前，先把人們帶入悲哀之中，以便使他們認識到，他們自己完全是無助的，絕對依靠他的力量和恩典（《申命記》，32︰36，37）。

    上帝把以色列的子民從埃及解救出來之前，首先使他們看到，他們正處在困難的境地，“以色列人因做苦工，就嘆息哀求，他們的哀達于神”。（《出埃及記》，2︰23，5︰19）

    同樣，上帝在紅海解救他們之前，把他們帶入極大的悲哀之中。曠野對他們封閉，他們左右無路，面前是紅海。後面是埃及人浩浩蕩蕩的軍隊。上帝讓他們明白，他們做什麼也幫不了自己。如果上帝不幫助他們，他們將會完全毀滅。這時上帝出現了，把他們的哭喊變成頌歌。在他們被帶到休息處，享用迦南的牛奶和蜂蜜之前，“耶和華在曠野引導他們，是要苦煉他們，試驗他們，要知道他們內心如何，是否肯恪守他的誡命，這是為了要你終久享福”。（《申命記》，8︰2，16）

    患12年血漏癥的婦女，最初“花盡了她一切養生的，並沒有一個人能醫好她”，她身無分文，絕望地離去。她來到耶穌背後，摸他的衣裳穗子，她的病立刻就好了，她也沒有受到指責（《路加福音》8︰43，44）。耶穌在回答迦南這位婦女的問題之前，似乎首先在整體上否定她，使她謙卑，讓她明白，她是微不足道的，甚至不配被稱作一條狗。然後，他向她展示自己的寬厚，收她做一個愛子（《馬太福音》，15︰22全篇）。

    我們也看到，有一次耶穌和他的信徒們在暴風雨中的一條船上。信徒們害怕喪命，便向耶穌哭喊︰“主啊，救救我們，我們要喪命了。”于是上帝起來斥責風和海，風和海就大大地平靜下來（《馬太福音》，8︰24－26）。在非凡的解救之前，使徒保羅“經受超出標準，超出力量的壓力，因此，他甚至對生存感到絕望，他對自己說過死的話，他也許不信任自己了，但是，他信任起死回生的上帝”。（《哥林多後書》，8，9）

    如果我們考慮上帝向老聖徒們展示的神奇的啟示，我們就會發現，他通常先以一種恐怖的方式展示自己，然後才展示那些使人放心的、舒適的東西。在亞伯蘭那里是這樣。首先，驚人的大黑暗落在他身上，然後，上帝向他展示甜蜜的承諾（《創世紀》，15︰12，13）。在西奈山對摩西也是這樣。上帝先向他展示可怕的威嚴，“我極度恐懼、戰栗”。然後，把他的全部善行展示在他面前，他公開贊揚他的名字︰“主啊，寬厚仁慈的上帝”。在以利亞那里首先是狂風大作，崩山碎石，地震，烈火，火後有一個微小的聲音（《列王記上》，19）。但以理看到上帝如光的面容，他看到這大異像便渾身無力，面貌失色，毫無力氣。後來，上帝對他說︰“大蒙眷愛的但以理啊”，這便賦予他力量，使他振作起來（《但以理書》，10）。對于施洗者約翰也是如數辦理（《啟示錄》，1）

    《聖經》中許多地方都表明，上帝首先要讓人們正視自己的墮落，然後再展示他的恩典。欠主人一萬鎊的僕人，先受債主恩惠，然後債主說要征用他。他命令他把自己連同他的妻子兒女一起賣掉，以作出充分的報償。他使他謙卑，讓他承認，他的全部債務都是合法的。然後，他再完全豁免他。一個浪子很快就揮霍掉他所擁有的一切，在他得到寬恕，得到父親的款待之前，要使他自己變得恭順，看到自己的貧困，明白自己毫無價值。（《路加福音》，15）

    老傷口被治愈之前，必須猛針深砭。《聖經》把原罪比作靈魂的傷口，說，不針砭它就想治好它，這種嘗試是徒勞的，騙人的（《耶利米書》，8︰11）。上帝向人們展示，他們在他面前的狀態是何等可怕，正是上帝的這種方式，引起了解救和治愈的舒適。福音在成為好消息之前，必須向人們啟示壞消息。

    因此，鑒于上帝的無限威嚴和他那永恆的天譴的威力，假定人們在沒有看到他們的原罪有多麼紛繁深重時，他們應該遭受深深的痛苦和更多的心理恐懼，這種假定沒有什麼不合理的。《聖經》中有一些例子，能夠更清楚地說明這些問題，一些人在獲得拯救性的安慰之前，服罪把他們帶入巨大的痛苦之中。因此，耶路撒冷的大眾，“心被刺痛了，對彼得和其他使徒說，‘父老鄉親，兄弟姐妹們，我們將做些什麼呢？’”使徒保羅在受到安慰之前，也擔憂過，震驚過。監獄看守“需要光明，上升，他們顫栗匍伏在保羅和西拉面前，說，‘先生們，要獲得拯救，我們必須做什麼’？”

    從這一證據可以看出，立誓信基督教的人經歷了上述提到的這些可怕的恐懼和痛苦以後，對舒適歡樂感情的真理性和屬靈性質持反對態度，似乎是非常合情合理的。

    另一方面，我們似乎沒有任何證據證明，僅僅因為舒適與歡樂是在對地獄巨大的恐懼和驚駭之後出現，就能證明它們是完全正確的。（注解5）謝潑德談以“悲痛把人拋到像地獄一般低的地方，躺在鎖鏈下顫抖著等待即將到來的恐怖，然後，再上升到天堂享受歡樂，在這種情況下，人根本不能活下去；也不可能擺脫欲望，這是可卑的目標，在偉大時日到來時，可能是恐怖的目標。”（《十童女喻》，part1，P.175）000一些教師非常強調，為了給確實可靠的舒適開闢道路，需要使人們感到恐怖，這是內心中運作的偉大的律法工作的證據。但是，他們忘記了，恐怖和良心服罪不是一回事。雖然良心服罪確實會引起恐怖，但是，它們並不存在于恐怖之中。恐怖恰恰是由其它原因引起的。通過聖靈的感召，良心服罪存在于內心和實踐單純的服罪之中。上帝憎惡原罪，在懲戒原罪時，行使神聖的正義，要相信在極其威嚴神聖的上帝面前，我們犯下的原罪是可怕的。但是，有一些人對地獄極度恐懼，他們幾乎並不真的理解何謂良心。如果允許，魔鬼也能像聖靈一樣，使人感到恐怖。對于他來說，使人恐怖是輕而易舉的事，他可以用多種方式使人感到恐怖。

    一些人的憂慮和恐懼，是他們性格造成的。影響他們的每一件事，都會給他們的想象力留下非常強烈的印象。因此，由他們的想象力形成的印象，對他們的感情產生影響，並且使感情得到強化。于是感情和想象力相互作用，直到他們的情緒強烈之極，致使他們被情緒囫圇吞掉，或者被情緒所控制。（注解6）著名神學家威廉•珀金斯（WilliamPerkins）區分了“經歷過良心服罪的悲哀和頭腦中獲得的純粹想象的憂郁感。”他說，這通常是驟然間出現的，像閃電擊中一所房子一樣。（《著作選》Works,vol.p.385）。

    因此，一些人談到他們的邪惡時，確實不太相信，或者干脆就不相信原罪。對于可怕的、剛硬的心，他們也能說得頭頭是道，但是，他們並未意識到這意味著什麼。他們談論可怕的良心重負，仿佛是他們之中一堆漆黑的，令人作嘔的污物。若是你仔細審視這東西，便會看到，他們根本不知道，本質的腐敗真正意指什麼，或者原罪怎樣使他們自己的心成為欺詐的。不幸的是，許多人認為，他們深信自己真實的原罪，他們描述了他們的原罪如何被放在他們面前，這些原罪如何用可怕的外表罩著他們，他們確實不知道，原罪的現實是什麼。

    就因為極大的恐懼——神聖靈似乎喚醒了人們的恐懼，並且使人們認識到恐懼——折磨人們，因而並不一定可以由此斷定，這些恐懼將會把人們引向真正的舒適。神聖靈努力引導人們擺脫專橫自負的希望和歡樂以後，無法抑制的內心腐敗，也許會使這一切努力付諸東流。並不是每一個勞動婦女都能生出健康的孩子。孩子經常變成畸型或者有心理障礙。因此，我們看到，在極度恐懼和清醒以後，舒適和歡樂並不一定自動出現。但是，這些並不是隨之而來的真正的拯救恩典的可靠標志。原因有四個。

    首先，撒旦能夠偽造神聖靈的一切拯救性運作和恩典。他也能夠偽造那些為恩典作準備的工作。實際上，沒有任何工作是如此莊嚴神聖，是一切生物不可及的，致使魔鬼不能模仿它們。所以我們看到，掃羅可憐、卻又驕傲，他相信他的原罪，他竟然那樣哭天抹淚地倒在大衛面前，要知道，他憎恨他，公開把他當作敵人。他哭叫著說“你比我公義︰因為你以善待我，我卻以惡待你”！在另一個場合他坦白地承認，“我有罪了，我是糊涂人，大大的錯了”。（《撒姆耳記上》，24︰16，17；26︰21）幾乎沒有什麼證據證明，神聖靈對掃羅的生活產生的影響。事實上，在神聖靈離開他、放棄他以後，背離主的一種邪惡精神困擾著他。如果這個驕傲的君主在情感痛苦之際，在他自己的一個臣民面前使自己謙卑起來，他本來憎惡這個臣民，以後他還把它作為敵人繼續追殺他，那麼我們在上帝面前，也可能罪惡深重，蒙羞，他的敵人也是這樣。

    其次，如果神聖靈在真正皈依的服罪和舒適方面所起的作用和結果，是可以曲解的，可以模仿的，那麼它們的順序也是可以模仿的。如果撒旦可以模仿事物本身，那麼它也很容易改變他們的順序。不過，撒旦不可能準確地模仿神聖的本質運作。因此，一種特殊的順序決不是可信的，因為偽造的本質根本不具有神聖的力量，而正是這種力量，把體驗放在正確的順序之中。所以沒有任何運作秩序或方法，是聖潔性特有的標志。

    第三，我們沒有清晰的規則確定，聖靈在那些並非真正屬靈的、拯救的服罪和情緒中，究竟可以運作得多麼遠。一個有血氣的人可以體驗到的任何東西，與神聖靈拯救的恩典之間在本質上沒有任何必然的聯系。唯一聖潔的啟示可以闡明這一點。除了恩典和結果以外，上帝並沒有展示拯救和人的資格之間有任何清楚的聯系。因此，我們並沒有發現，哪種合法的服罪和舒適是評價的可靠方法。《聖經》從未把這些稱作恩典的符號，或者聖徒與眾不同的東西。但是，我們確實發現恩典的運作及其結果，我們已經提到過無數次了。這對于基督徒來說已經足夠了，基督徒願意把《聖經》，而不是他們自己的哲學，或者他們自己的體驗和猜想，作為充分可靠的向導。

    第四，經驗進一步證明，有正確的服罪和舒適順序的人們，不一定得到上帝的恩典。（注解7）斯托達德先生對此深有體會，很久以前他觀察到，僅憑他們對自己的皈依進行的說明，不可能清楚地區分皈依的人與不皈依的人。許多人已經對皈依做出了合理的說明，從世俗的觀點看，已經使自己皈依多年了，然而他們仍然沒有證明他們皈依的現實性。（《呼吁博學》AppealtotheLearned,pp.75，76）。000所以我向這個國家所有在啟蒙運動中有機會討論靈魂問題的牧師呼吁，不要僅僅相信皈依的故事，而是要看看，在這種皈依中，是否有神聖靈清楚的證明。如果沒有聖靈，這種技巧和方法便沒有任何意義。

    相反，正如托馬斯•謝潑德所看到的，初看之下，一個聖徒的變革工作似乎混沌不堪。聖徒們的確不知道，怎樣對待它為好，因為聖靈在他們中運作的方式常常是極其神秘的，不可思議的。在新生中，聖靈方式的神秘性，類似于《傳道書》11︰5中描述的我們初生的神秘性。“骨頭在懷孕女人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道”。

    新生物可以運用《詩篇》作者的語言。“我要稱謝你，因為我受造奇妙可畏。你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏”。（《詩篇》，139︰14，15）耶穌的誕生，既是他個人的誕生，也是人民中心的誕生，用《以賽亞書》53︰8的話可以這樣說︰“誰能宣布他的誕生？”我們並不知道上帝如何工作。“將事隱秘，乃神的榮耀”。（《箴言》25︰2）

    一些人在試圖導演神聖靈方面走得太遠了，這是十分可怕的事情。經驗明白地顯示，基督徒最出色的皈依過程中，神聖靈是不可探究的，難以描述的。某種方式的活動中，不可能辨認出神聖靈。對于我們來說，似乎有必要采取一系列的步驟，憑借普遍意見確立一些規則，然而，這也許是一種虛假的現實。

    我們不得不簡要地探尋我們自己的狀態，或者我們可以為他人指出方向，這將對上帝掠過靈魂時產生的影響的本質做出分析。神聖靈著手處理事物的步驟，必須完全留給上帝本人。在《聖經》中，我們經常受命測試我們收獲的本質是否確實是神聖靈的本質。但是，神聖靈怎樣結出果實，卻沒有任何描述。（注解8）“如果一個人不知道他皈依的時間，或者他最初接近基督是什麼時候，那麼牧師並不能由此得出專橫的結論；他不能被拯救。”（斯托達德︰《耶穌入門》，p.83）000因此，關于什麼是皈依的清楚證明，許多人的概念是極其錯誤的。他們根據自認為是清楚的一系列步驟和方法來描述它。不過，最清楚的工作只是結果，屬于所做工作的屬靈、聖潔的性質。

    9、真正的宗教感情並不等于在宗教感情方面花費的時間和精力。

    現在，人們常常不公平地反對宗教感情，因為在讀《聖經》、祈禱、唱贊美詩、听布道，以及諸如此類的東西時，花費了太多的時間。但是，這樣的宗教儀式，使人們在真正恩典的傾向中感受到了快樂，從《聖經》來看，這是十分清楚的。真正的恩典對女先知亞拿（Anna）就有這種影響。（《路加福音》，2︰37）“她不離開聖殿，禁食祈求，晝夜侍奉神。”恩典也對耶路撒冷早期基督徒產生影響。“他們天天同心合意恆切地呆在殿里，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，贊美神，得民眾喜愛”。（《使徒行傳》，2︰46，47）恩典使但以理在祈禱者的職責中獲得樂趣，而且一天專心致志地進行三次。大衛也是這樣。“我要晚上、早晨、晌午哀聲嘆息，他也必听到我的聲音”。（《詩篇》，55︰17）實際上，恩典使聖徒興高彩烈地為上帝唱贊歌。“你們要贊美耶和華，耶和華本為善；要歌頌他的名，因為這是美好的。”（《詩篇》，135︰3）“你們要贊美耶和華！因歌頌我們的神為善為美，贊美的話是合宜的”。（《詩篇》，147︰1）

    恩典也使他們在布道中听到上帝的話時欣喜不已。福音是使他們歡樂的聲音（《詩篇》，89︰15）。就連宣布這些佳音的那些人的腳，也被看作是光彩照人的。“那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的人的腳登山何等佳美”。（《以賽亞》，52︰7）這使他們愛公開地崇拜上帝。“耶和華啊，我喜愛你所住的宮殿和顯榮耀的居所”。（《詩篇》，26︰8）“我有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的宮殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿里求問”。（《詩篇》，27︰4）

    這是真正的恩典的本質。但是，另一方面，工作者過分的熱情只能是意氣用事，根本不是恩典。以色列人就是這樣，上帝討厭他們的服務。他們出席“月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的，你們舉手禱告，就是你們多多地禱告，我也不听”。（《以賽亞》，1︰12－15）法利賽人也是這樣。“他們做長長的禱告，一周齋戒兩次”。虛假的宗教可以使人們大聲熱烈地禱告。“你們今日禁食，不得使你們的聲音听聞于上”。（《以賽亞》，58︰4）非屬靈、非拯救的宗教，也可以使人們在宗教職責和儀式中享受到樂趣。（見《以賽亞》58︰2，《以西結書》，33︰31，32）

    因此，經驗表明，擁有錯誤宗教的人們，在宗教活動中容易有過分的行為。實際上，他們自己完全沉溺于宗教，把自己的時間全用在這上面。

    10、口頭贊美不是真正的宗教感情的證明

    我們在前面觀察到的東西，確實蘊含著這個意思。在宗教的外部儀式上花費過多的時間是毫無意義的。許多人使盡渾身解數，祈禱、贊美上帝、溢美之詞不絕于口，但是，卻沒有什麼意義，這也是事實。

    任何一個基督徒不會反對某人這樣做。對于那些花費過多的時間，公開表達對上帝，對耶穌深厚感情的人，我們並不習慣于評判他們，因此，他們仍然口若懸河地談論上帝。只有當我們讀《聖經》時，我們才明白，這不是恩典的真正跡象。

    我們已經引用了許多這樣的例子。一個主要的例子是大眾，當耶穌布道，並且創造奇跡時，他們在場。（《馬可福音》，2︰12；《馬太福音》，9︰8；《路加福音》，5︰26）“甚至眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看見，他們就榮歸給以色列的神”。（《路加福音》，7︰16）我們讀到榮耀的耶穌，高度贊美他。“他在各會堂里教訓人，眾人都稱贊他”。（《路加福音》，4︰15）

    但是，也沒有任何確定的證據證明，一個人只因受上帝恩典（他們不應得的）的重要影響，便會擁有真正的感情。也有對上帝不應有的驕傲和敵意，他甚至想象，他已經從上帝那里獲得了這些。他甚至可以為自己的無價值而哭喊，然而對于原罪並沒有真的服罪。掃羅可能供認，“我是糊涂人，我大大錯了”，（《撒母耳記上》，15︰16－19；26︰21）但是，他心中對大衛仍然有不可遏制的驕傲和敵意。我們也看到，尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）和大流士（Darius）深受上帝布恩的感動，致使他們喚起贊美上帝的想法。（《但以理書》，3︰28－30；4︰1－3，34，35，37；6︰25－27）

    11、自我信任不是真正的宗教感情的證明

    一些人表明，如果人們確信不疑，根本不懷疑上帝的寵愛，他們就會受騙。他們根本不相信，除了殉難這種非常情況以外，教會能夠期盼一種充分絕對的保障，使希望兌現。正因為羅馬天主教具有的這種不確定性，因而受到許多新**的批判。

    另一方面，《聖經》中的聖徒恰恰持有這種深信。上帝以最明白、最積極的方式，表現他對挪亞（Noah）、亞伯拉罕（Abraham）、以掃（Isaac）、雅各布（Jacob）、摩西（Moses）、但以理（Daniel）、以及其他人的特殊喜愛和考驗。約伯經常滿懷最大的信任和把握，談及他的真誠和正直，同時也經常約請上帝證明它。他坦白地說，“我知道我的救主活著，末了必站立在地上，我自己要見他，親眼要見他，不像外人”。（《約伯記》，19︰25－27）在整整一部《詩篇》中，大衛幾乎沒有毫不猶豫地、以最積極的方式說，上帝是他的上帝。他感到榮耀的是，上帝是他的一份財富和遺產、他的靠山和信任、他的庇護者、他的拯救者、他的高樓。希西家向上帝求助，求上帝記念他在上帝面前全心全意按誠行事，做上帝視為善的事（《列王記下》，20︰3）。

    在《約翰福音》第14、15、16章中，耶穌在受難前與他的11個信徒談話，他用最平直、最積極的詞語，頻頻表達他對他們特殊的、永恆的愛。他用最絕對的方式向他們承諾，將來他們將與他共享榮耀。同時，他告訴他們，他這樣做，是要讓他的喜樂存在他們的心里，讓他們滿足（《約翰福音》，15︰11）。耶穌不怕與他們坦率而積極地交談。他不希望他們有什麼憂慮。他在他們面前祈禱，以此結束最後的談話。他在他們面前積極地與他的父親談到這11個信徒，說他們都知道，他是拯救的，都相信他，听他的話，並且牢牢記住它們。

    同樣，使徒保羅在他的整部使徒書中，都很自信地講話。他總是十分肯定地談到他與基督、他的主和主人、他的救世主之間的特殊關系。他相信，他未來會得到報償。要是把他相信的精神一一列舉出來，恐怕不勝枚舉。我們只略舉三、四。“基督在我里面活著，我如今在肉身活著，是因信聖子而活著，他愛我，為我舍己”。（《加拉太書》，2︰20）“因我活著就是基督，死了就有益處”。（《腓立比書》，1︰21）“我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”。（《提摩太後書》，1︰12）“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按照公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給，也賜給凡愛慕他顯現的人”。（《提摩太後書》，4︰7，8）

    恩典盟約的性質，上帝在選派時宣布的目的的性質，以及那一盟約的特點均明確表明，盡管他們生活在世俗社會，但是，上帝的設計提供了充分的條款，為聖徒們提供了充分的條款，以確保永恆生活的希望得以兌現。“盟約被指令給一切事物，並且是有保障的。”上帝的承諾是明確的，經常以多種方式得到重申和證明。也有許多人目睹它們，許多人證明了他們。上帝已經在口頭上證實了他的承諾。契約的繼承人無可疑是有希望和無窮樂趣的，因為他們肯定能夠享受未來的榮耀，這一切都是上帝宣布的設計（見《希伯來書》，6︰17，18）。

    不過，在某些特殊情況下，這一保障似乎是不可兌現的，但是，所有的基督徒都受命竭盡全力，以保障神對他們的感召和他們的入選，因此，他們被告知，他們該如何運作（《彼得後書》，1︰5－8）。實際上，基督徒若是不知道基督是否與他們同在，便被人們認為是不成體統的事。“你們總要自己省察自己有信任沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心里嗎？”（《哥林多後書》，13︰5；也見《約翰福音》，2︰3，5；3︰14，19，24；4︰13；5︰2，19）

    由我們剛才所說的可以斷定，僅僅因為人們不懷疑他們的拯救，由于他們所從屬的感情已經消除了所有的地獄恐懼，便說人們是偽君子，並說他們的感情是錯誤的，這未免太不合理了。

    另一方面，僅僅因為他們對自己的完全正確，對他們的感情受神鞭策無限信任，他們的感情不一定是真實的。（注解9）“噢，教授，仔細看看你的根據；不是有高度的思想，而是有足夠的恐懼”。“你擁有它，它可以在宗教里實施，也可以在宗教里，並且為宗教屢屢遭受痛苦；你有卓越的禮物和甜蜜的舒適；對上帝有熾烈的熱忱，對你自己的誠實有高度信任；這一切都是正確的，也許我知道，也許你知道；但是，它也可能是錯誤的。你常常對自己做出判斷，斷言自己是誠實的；但是，要記住，憑借你的判斷，依然不能斷言你最後的話……你的心也許是虛偽的，你可能不知道︰是的，它是虛偽的，而你卻極其信任它的誠實。”（弗拉維爾Flavel，《真誠的試金石》TouchstoneofSincerity，第2章，第5節）000從他們的信任不能證明任何東西，無論這種信任表現得多麼強烈。僅僅因為一個人毫無畏懼地把上帝稱作他的父親，經常以最親密、最大膽、最恰當的語言祈禱，並不能斷定，這種信任听起來是真誠的。

    似這等專橫、高壓、劇烈的信任，確實不足以證明真正的基督徒的保障。這也許更具有法賽利人精神的味道，法利賽人從不懷疑他們是聖徒。實際上，他們感到，他們是最杰出的聖徒，因此，可以大膽地走向上帝，並且更接近他，仰視他，感謝他使他們與眾不同。當耶穌暗示，他們無辨別能力，道德敗壞時，他們蔑視地說︰“同他在那里的法賽利人听了這話，就說，‘難道我們也瞎了眼嗎’？”（《約翰福音》，9︰40）如果他們有更多的酒店老板的精神，他們也許對基督就有更虔誠的信任和希望，而不是相信自己。

    我們要考慮有希望之人的內心中究竟有什麼，需要認識他們究竟在多大程度上受自得和自信的支配。一個偽君子一旦沉溺于這種錯誤的希望之中，他自己便沒有辦法喚起對這種希望的懷疑。

    首先，偽君子並沒有那種小心謹慎的精神，對可靠的依據沒有深切的感受，也沒有受欺騙的恐懼。真正聖徒的舒適將會使他們更加謹慎，並且使他們活生生地感受到，在無限神聖、正義、無所不知的末日審判面前，它必然會表現得極其偉大，極其威嚴。虛假的舒適將使這一切都完結，而且使心靈變得麻木，這是十分可怕的。

    其次，偽君子根本不知道他自己瞎了眼，不知道他的心是欺詐的，也不知道自己的悟性是平庸的，而真正的聖徒則知道這些。受到錯誤的發現和感情欺騙的人，總是對自己的一孔之見和悟性沾沾自喜。

    第三，魔鬼並不破壞偽君子的希望，而是破壞真正的基督徒的希望。魔鬼是真正的基督徒希望的大敵，這不僅因為希望大大地有助于舒適，而且因為希望具有聖潔、超凡的性質。它大大有助于促進和撫育內心的恩典；也促進了基督徒生活的嚴謹與勤勉。但是，魔鬼不與偽君子的希望為敵，偽君子的首要任務是滿足自己的利益。

    第四，抱著錯誤希望的人，並沒有意識到他自己的腐敗。一個聖徒則能夠意識到。一個真正的基督徒對自己的內心及腐化的認識，比偽君子清楚十倍。因此，他的原罪和實踐可怕地注視著他。但是，正是錯誤的希望遮蔽了腐化，因此，在偽君子的眼中，它是干淨清亮的。

    然而，有兩種偽君子。第一種是用他外在的道德和外在的宗教進行欺騙。第二種是用錯誤的精神發現和崇高進行欺騙。這些人常常談論自由恩典，然而同時又使羞辱的發現和體驗成為正義的，把它們捧到天上去。托馬斯•謝潑德在他的作品《十童女喻》中區分了兩種偽君子，分別把他們稱作合法的偽君子和合乎福音的偽君子。他常常說，後者比前者更壞，因為後者更相信他的希望，至少有可能受到希望的勸阻。在我的生活中，幾乎找不到一個例子，證明一個人從來沒有受過騙。

    相信許多合乎福音的偽君子，等于相信某些瘋子，這些瘋子認為，他們是國王，他們堅持這一點，反對一切原因和證據。因此，在某種意義上，它與真正的恩典保障相比，更不可改變。相比之下，真正的保障在教義上並未得到認可，只是由虔誠的傾向所認可，在這種傾向中，恩典已經深深地扎根于靈魂之中。當恩典活動在一個基督徒的生活中衰退時，他便陷入無生命狀態，從而失去他的保障。但是，偽君子的信任是決不會被原罪所動搖的。這是他們欺騙的可靠證據。（注解10）謝潑德說，“邪惡的工作並沒有腐蝕破壞自以為是的平靜”。（《十童女喻》，第一部分，P.139）阿美斯（Ames）談到可以把卑微之人的平靜與虔誠之人的平靜區分開來的東西，“如果那些罪過（對于本性來說似乎是十分可怕的罪過）能夠避免的話，無論是否完成虔誠的使命，無論是否履行正義的職責，卑微之人的平靜都能持續下去”。（《良心的論據》CasesofConscience，第三卷，第7章）。

    在這里，我不得不注意到，有某種常常向人們宣講的教義，對這些教義要多加留意，多做解釋，因為它容易使偽君子的欺騙和虛假的深信得到鞏固。我也說到那些人的教義，他們“是依信仰，而不是依洞見而生的基督徒；他們在黑暗中信任上帝，把榮耀歸于上帝；依基督而生，而不是依經驗而生；不是使他們的好意向成為信仰的基礎。”要是這些教義能夠得到正確的理解，它們便是杰出的，重要的教義，但是，要是它們被誤解，它們便可能是腐敗的，毀滅性的。

    關于永恆的現實，《聖經》說過，依信仰而不是依洞見而生活，而行事。這些現實仍然未被應驗，未被看到。信仰的確立不是依賴洞見，任何一個讀《聖經》的人，都可以清楚地看到這一點。（《哥林多後書》，4︰18；《希伯萊書》，11︰1，8，13，17，27，29；《羅馬人書》，8︰24；《約翰福音》，20︰29）然而，許多人把這一點錯誤地解釋為，基督徒應該堅信，即使他們處于心靈死寂黑暗的框架中，沒有屬靈的洞見或者靈光，沒有任何屬靈的體驗或者洞見，他們也應該信任基督。但是，若是信心十足地斷言，我們應該相信和信仰，無需靈光和屬靈的洞見，則是反《聖經》的、荒謬的教義。《聖經》不知道對基督的任何信仰，不是建立在對基督靈光和屬靈的洞見基礎上。相信基督就是“見子而信”。（《約翰福音》，6︰40）所以，沒有靈光的信仰，不是光之子，日之子的信仰；勿寧說，它是黑暗之子的臆斷。

    在黑暗中相信耶穌，正是上帝子民的本分。他們可以呆在黑暗中，當我們尚未看到上帝的神意時，我們必須相信上帝。這看上去好象是上帝已經遺棄了他們，沒有听到他們的禱告。烏雲壓頂，敵人圍困重重，仿佛要吞食他們。所有神意活動似乎都與他們作對，所有的環境似乎都在說，上帝的承諾太難了，根本無法實現。然而，當我們看不到上帝時，當我們看不到上帝如何兌現他的話時，我們必須相信上帝。

    但是，除了上帝的話以外，每一件事看上去極不可能時，那麼人們必須抱著一線希望去相信。因此，古代的長老們、約伯（Job）、《詩篇》的作者、耶利米（Jeremiah）、但以理（Daniel）、沙德拉赫（Shadrach）、米沙克（Meshech）、阿布達尼哥（Abdnego）以及使徒保羅，都是在黑暗中相信上帝，以此賦予上帝榮耀。在《希伯萊書》第11章，這種榮耀的信仰俯首即拾。但是，與信仰上帝，卻沒有屬靈的洞見相比，與無生命的、世俗的思想形式相比，這是何等不同的事情啊！

    靈光可以某種方式，而不是另外一種方式進入靈魂，這也是可能的。即使聖徒們對于保障他們的幸福沒有某種體驗，他們也能夠相信上帝。例如，他們對于上帝的效力和可靠性有清晰的認識，並且由衷地相信他，知道他們是他的子民。在其他情況下，他們對于他的愛，沒有這些清楚甜蜜的印象。因此，在耶穌受難時，他們與耶穌本人在一起。他們也許看到上帝的君權、神聖、以及自足的現實，這些都使他們能夠平靜地服從他，在上帝的完滿中，鼓起甜蜜、希望的風帆，即使他們對自己的良好狀況並不滿足。這些東西與在沒有靈光或者體驗的情況下，衷心地相信上帝何等的不同！

    因此，一些人堅持主張，沒有任何體驗，處于精神貧乏狀態中的人可以依信仰而生，這些人的信仰概念是荒謬的。他們表明，雖然幾乎沒有光芒或者體驗，雖然心靈處于最糟糕、最壓抑的狀態，但是他們依然能夠一如既往地堅持屬靈的希望，這種人是最好的人，最忠于上帝的人。他們覺得這是證據，證明他有最強烈的信仰，寄托著全部希望，因此，他們正在為上帝增添榮耀。但是，《聖經》說，信仰是人確信自己處于良好的狀態中，這又作何解釋？（注解11）“人們並不知道，只是由于他們簡單地相信他們是虔誠的，他們便是虔誠的。我們憑借信仰知道許多事情。”“我們因著信，就知道，世界是借著神的話造成的”。（《希伯來書》，11︰3）信仰所望之事的實底，是未見之事的確底（《希伯來書》，11︰1）。“但是，虔誠的人們知道他們有恩典，恰恰不是憑借這種方式。用言詞無法表達它，聖靈並沒有證實特殊問題”。（斯托達德︰《拯救皈依的性質》NatureofSavingConversion，PP.83—84）000如果這是信仰，那麼法利賽人同樣也是杰出的。《聖經》把信仰描述為，憑借它人們可以進入良好狀態；因此，它不可能是這樣一種東西，即相信已經處于那種狀態中。毫無疑問，這些教誨產生了巨大的危害。

    12、外在的證據不足以證明真正的宗教感情

    真正的信徒並沒有洞察力，確定誰是虔誠的，誰不是。因為雖然他們憑經驗也許知道，在內心中起作用的真正的宗教是什麼，但是，他們都不可能感受到或者看到另一個人的內心。（注解12）“人們也許有他們自己皈依的知識︰但不能確定其他人擁有這些知識，因為沒有任何人能夠看透另一個人的內心，看到恩典在內心中的運作。”（斯托達德︰《拯救皈依的性質》，第5章）000他們只能看到外在的表現。但是，《聖經》坦率地宣布，憑借外部表現做出判斷的方式，是極不確定的，容易受騙的。“耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心”。（《撒姆耳記上》，16︰7）“行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞”。（《以賽亞書》，11︰3）（注解13）斯托達德看到，“所有可見跡象對于皈依者和未皈依者來說都是共同的；其中的經驗關系也是一樣的。”（《呼吁博學》，P.75）愛德華茲也詳細引用了弗拉維爾的觀點︰“噢，人的眼楮要辨別谷殼和小麥是何等困難！受到指責的正直的心是那麼多，上帝將為他們洗清這些！受到贊美的虛偽的心也是那麼多，上帝將譴責他們！人們平常沒有任何令人信服的證據，只有可能擁有一些征兆；最多不過形成對他人狀態的猜想的知識。”（《耕作精神化》HusbandrySpiritualized，第12章）。000迅速確定其他人狀況的那些人，通常是貧乏的法官和危險的顧問。他們暴露了三個問題之一︰他們幾乎沒有什麼經驗；他們有貧乏的判斷；或者他們過分驕傲自滿，這便曲解了他們自己的知覺。聰明、經驗老到的人們，在這些問題上將會倍加小心謹慎。

    當現象非常吸引他們時，佼佼者也會受騙，他們的愛將會取勝。這種哀訴式的表白自己信仰的人被當作杰出的聖徒，然後他們很快就懈怠，最後走向失敗，這在基督教會是十分普遍的現象。（注解14）“如果你看到大雪松倒了，星星隕落了，公開表白自己信仰的人逝世、腐朽，你不要感到不舒服︰不要認為他們都是這樣︰不要認為上帝的選民將衰落……主樂意公開地表明這一點（而這一點已經被秘密地隱藏起來了），在衰落之中，主賜予了一把劍”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，PP.118，119）“那有神的七靈和七星說︰我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的”。（《啟示錄》，3︰1；弗拉維爾︰《真誠的試金石》，第2章，第5節）000如果我們思索已經觀察到的東西，我們不必為此驚訝，因為我們已經表明，人們也許可以有許多種宗教感情，但是，在他們心中卻沒有恩典火花。所以，他們對上帝的感情是假的，它與對上帝真愛十分相似。當他們贊美上帝的感情和業績，證明他們對原罪的懊悔，表現崇敬、謙恭、自卑、感恩、歡樂、渴望和宗教熱忱，以及靈魂的善時，他們似乎是兄弟。他們的偽感情緊隨良心的大復甦和服罪之後而來，因而可以表現出極大的謙卑。

    這些所謂的聖徒，能夠引用《聖經》中的許多話，包括前面的那些承諾，這些承諾已經給他們留下了深刻的印象。他們可以祈禱，熱烈地贊頌上帝，熱情地號召他人也這樣贊美上帝，他們為自己的無足輕重而哭泣，同時又贊美上帝自由的恩典。這些活動使人想到他們過著聖徒的生活，然而，神聖靈對他們幾乎沒有任何影響。相反，他們是撒旦和卑劣欺詐的心的幻覺。但是，當貧乏、易錯、無知的凡人自稱，他們能夠確定而且知道，誰在上帝面前是真正虔誠正直的，誰不是這樣時，他們的自得和傲慢是何等的下流！

    許多人強調證據的重要性，而且用證據來辨別其他人是否真的虔誠，特別是當個人的經歷與他們自己的經驗相一致，並且深深觸及他們內心時尤其如此。但是，這些東西並不是確定的，是不可靠的，因為一個真正的聖徒以虔誠為樂；在上帝眼中，這是最美的東西。不過，這些愉快的表面是否真實，則是另外一個問題。

    奇怪的是，人們從不滿足于耶穌給予他們的規則和方向。相反，他們要發明更聰明、更好的規則。但是，我知道，任何方向和忠告都不如基督為我們提供的規則更清楚，就是這些規則指導我們判斷人們的虔誠。他說，我們尤其應該根據果實來判斷樹。

    許多情況下，我們不知道一個人的真正狀態。只有上帝能做到。

    因此，傲慢是某些人的概念，這些人想象他們知道其他人的虔誠。大使徒彼得只能說，他假定西拉是一個虔誠的兄弟（《彼得前書》，5︰12），盡管西拉似乎是基督非常杰出的僕人、一個福音書傳教士、當時上帝教堂中一個著名的頭面人物，也是使徒們的親密伙伴！（《哥林多後書》，1︰19；《帖撒羅尼迦前書》，1︰1；《帖撒羅尼迦後書》，1︰1）

    第三部分

    真正的恩典和聖潔感情的顯著標志

    第三章我們怎樣認識真正的恩典感情

    在我們考察真正的感情的顯著特征之前，讓我們做三個觀察。

    首先，我想強調指出，我並不打算提供充分的證據，以證明我們怎樣把真感情與假感情區分開來。我這樣做也許是驕傲自大。因為雖然上帝已經賦予基督徒一些規則，以便使他們能夠辨別那些僅僅承認被拯救人，並且使他們不至于墜入虛假的教師設置的陷阱中，這是十分清楚的，但是，賜予我們任何規則，都不是上帝的目的，這一點也是十分清楚的，盡管憑借這些規則我們可以深信不疑地知道，綿羊與山羊之間的區別。相反，上帝目的是為自己保留赦罪權，這是他自己的天賦特權。因此，我們決不可能指望世俗世界有任何清楚的證據。我們能夠期待的一切是，基督在《聖經》已經賜予我們的東西，或者我們能夠從中采集的東西。

    其次，生活在較低恩典狀態中的基督徒，或者已經背離上帝，進入無生命的，世俗狀況的基督徒，決不能指望有這種標志。他們應該知道，他們的實際狀況與上帝的目的是不一致的。我們有一切理由感謝上帝，因為他沒有為我們制定任何條款，以便讓我們知道，我們如何可能有原罪。實際上，正因為有雙重欠缺，因而處于較低恩典狀態基督徒，不可能確定地知道他所擁有的真正的恩典。正是由于他缺乏恩典，所以他才難以清楚確定地做出辨別。當基督徒處于貧乏的狀況時，負罪感折磨著良心，引起恐懼，致使人們無法獲得可靠的希望帶來的平靜和歡樂。

    也存在著視野上的缺點。缺乏恩典和原罪肆虐削弱了視野，從而使人的視知覺變得不準確。與色盲者的困境相似，處于世俗世界中的人，不能準確判斷屬靈的現實。

    由于這些原因，我們不能為這些處于較低精神狀況中的人提供任何證據，以滿足他們的要求。即使證據是確實可靠的，確定無誤的，也不適合他們。但是，這好像給予一個人在黑暗中辨別可見客體的規則。即使向他描述的一切都是確定的，清楚的，然而他卻不能看到，因為他在黑暗中。處于這種狀況的人太多了，他們將花費很多無效的時間，默想過去的經驗，根據他們在講壇上听到的，或者在書本中讀到的東西反省地考察自己。一切自我考察都是無益的。他們的原罪和世俗狀況，像阿燦（Achan）的狀況一樣，必須被毀滅，要是沒有做到這一點，他們將繼續處于煩惱之中。

    除了苦行（訛用的），增加恩典並且增加恩典的實施以外，人也許沒有別的方法獲得保障，這就是上帝的目的。雖然自我考察也許有極大的幫助，並且非常重要，我們決不應該忽略它，但是，這不是基本的方法，聖徒們依靠它，決不能確保他們現狀。憑借自我考察，就像憑借動力一樣，決不可能獲得保障。使徒保羅“忘記背後，努力前面的，向著標桿直跑，要得到神在耶穌基督里從上面召我來得的獎賞。或者我也得以從死中復活”，（《腓立比書》，3︰11，13）他以此來尋求保障。他主要是根據這種方式獲得了保障，他說“所以我奔跑，不像無定向的”。（《哥林多前書》，9︰26）他是憑借奔跑，而不是憑借思索贏得獎賞的保障。是他快捷的步伐，而不是思索的精確，給予他勝利的保障。

    同樣，使徒保羅勸告我們，要把所有的勤勉都用于憑信仰和德行的增加來發展恩典上，“使你所蒙的恩召和選擇堅定不移，這樣，必叫你豐豐富富地得以進入我們的救主耶穌基督永遠的王國”。（《彼得後書》，1︰5－11）

    好規則有助于把真恩典與假恩典區分開來，但是，我並不假裝制定任何自足的規則。

    第三，那些實踐錯誤感情的人，同樣可能受到規則的指責，對他們不要抱有太多的嗜望。他們的錯誤信心，他們認定的經驗和特權的幻想是那樣根深蒂固，致使他們對自己的偽善視而不見，冥頑不化。它通常的表現是遮遮掩掩，難以捉摸的，具有表面上的謙恭，而且在任何方面似乎都是無敵的。他們的狀態當然是可悲的，近似于那些服罪之人。一些偽君子中似乎沒有任何認罪和悔改。

    不過。制定良好的規則，仍然是一種手段，可以預防這類偽君子，並使其他人服罪。因為上帝能夠使這些人服罪；他的恩典不受任何方式的限制。此外，這些規則可以幫助真正的基督徒發現虛假的宗教感情，它們也許一直與真的混合在一起。規則也有助于他們的信仰變得更純淨，像金子在火中錘煉一樣。

    在這番開場白之後，我現在打算直接列舉12種方式，根據這些方式，可以把真假宗教感情區分開來。

    1、真正的宗教感情是神聖地被給予的（注解01）愛德華茲描寫了真正宗教感情的12個標志。這一羅馬數字和在本書中連續出現的那些數字，象征著他正在數這些標志。

    神聖靈為真正的聖徒洗清罪孽，在《新約全書》中，他們被稱之為屬靈的人。他們的靈性是與眾不同的，它把他們與那些未被洗清罪孽的人區別開來。使徒把兩種人進行對比，一種是屬靈的人，一種是屬血氣的人（natural，為“自然的”，“物質的”，《聖經》中譯本把這個詞譯成“屬血氣的”，是一種比較形象的譯法，意指肉眼凡胎之人，突出人自然的、肉體的、物質的一面。spiritual本意為“精神的”、“有靈性的”，《聖經》譯作“屬靈的”。屬靈指由于上帝與你同在，因而你具有洞悉事物本質的能力，屬靈主要指分享上帝精神。——譯者）。“然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事。”（《哥林多前書》，2︰14，15）這里的意思是一個不虔誠的人——沒有恩典的人，只是屬血氣的人。使徒猶大談到某些不虔誠的人，說他們冷不防地爬入了聖徒之中，他們“是那些沒有聖靈的人”。（《猶大書》4，19）他解釋說，他們如此動作，因為他們耽于聲色口腹之欲（sensual）。這與《哥林多前書》第2章使用的詞相同，在這一章，該詞被譯成屬血氣的（natural）。所以他概述說︰“弟兄們，我不能說你們是屬靈的，只能說你們是物欲的”，或者未被洗清罪孽的。使徒保羅用物欲一詞意指未被洗清罪孽的，我們在其他章節中也可以找到許多這樣的論述，（如《羅馬人書》，7︰25；8︰1，4－9，12，13；《加拉太書》，5︰16；以及《歌羅西書》，2︰18）。

    在《聖經》中，聖徒被稱作屬靈的，同樣，與他們相關的某些性質和原則，也被稱作屬靈的。我看到有“屬靈的心”（《羅馬人書》，8︰6，7），“屬靈的智慧”（《歌羅西書》，1︰9）以及“屬靈的福氣”（《以弗所書》，1︰3）等。

    在《新約全書》這些經文和其他經文中，屬靈的（spiritual）一詞並不涉及與肉體或物質不同的靈魂或精神。它們的性質不是屬靈的，因為它們的處所在靈魂中，而不是在肉體中。它們是物欲的或者肉欲的。一個人相信自己的智慧，是真正的驕傲和自滿；保羅把他們稱作肉欲的（《歌羅西書》，2︰18）。某些東西是非物質的，然而並不能因此把它們稱作屬靈的。聰明人的智慧，世俗原則的智慧，都屬于精神和非物質的東西。然而，保羅仍然說，這些人是屬血氣的人，他們完全忽略了真正屬靈的東西（《哥林多前書》，2︰6－8）。

    在《新約全書》中，與聖靈相關的人與物，均被說成是屬靈的。“聖靈”（Spirit）通常意指三位一體的第三個人。《聖經》所說的屬靈的，意指實體化的。由于基督徒來自聖靈，由于聖靈寓于他們之中，對他們產生神聖的影響，所以他們被稱作屬靈的人。被稱作屬靈的東西，與神聖靈本人相關。“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們說這些事，不能用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事”。（《哥林多前書》，2︰13，14）保羅本人在這里特意指出，屬靈的事意指神聖靈的事，神聖靈教誨的事。（參見《羅馬人書》，8︰6，9）

    因此，只有與神聖靈及其影響處于關聯中的人與物，才能被稱作屬靈的。此外，聖靈偶爾光顧的那些人，不是屬靈的人。屬靈意味著那些人的虔誠已是習慣成自然，與物欲的，未被洗清罪孽的人不同。使徒所說的有屬靈之心的人，是指那些宅心仁厚的人（《羅馬人書》，8︰6）。一些人也得到聖靈非同凡響的饋贈，但是，用《新約全書》的話來說，他們仍然不是屬靈的人（《加拉太書》，6︰1）。屬血氣的人也可以得到這些同樣的饋贈。

    《聖經》的許多章節都可以證明，屬血氣的人也可以受神聖靈的多方影響（《民數記》，24︰2；《撒母耳記上》，10︰10；11︰6；16︰14；《哥林多前書》，13︰1－3；《希伯萊書》，6︰5，6，以及其他許多章節）。那些人不是《聖經》所說的屬靈的人。受神聖影響的任何努力、共同的饋贈、性質、或者感情，並不都是可以被稱作屬靈的東西。兩種事物之間，有著巨大的差別。

    首先，神聖靈寓于真正的聖徒之中，真正的聖徒是神聖靈適宜的、永恆的寓所。神聖靈的目的是，影響他們的心，這是一個新原則，或者處在活動中生命的神聖、超自然的源泉。《聖經》中的神聖靈，不僅激勵聖徒，偶然會影響他們，而且寓于他們之中，他們是聖靈所宿之處，他適當的寓所，永久的居所（《哥林多前書》，3︰16；《哥林多後書》，6︰16；《約翰福音》，14︰17）。說他與靈魂的設施密切相關，因此，他是新性質和新生活的原則或者源泉。

    因此，據說聖徒們之所以活著，是因為基督活在他們之中（《加拉太書》，2︰20）。基督憑借他的聖靈，不僅存在于聖徒之中，而且活在他們之中。他們依賴他的生命而生存。他的靈與他們聯系在一起，成為他們生命的本質。他們不僅飲活水，而且“水要在他里頭成為源泉，直涌到永生”，（《約翰福音》，4︰14）因此，這水成為他們之中的生命源泉。《福音書》的作者本人把活水解釋為神聖靈（《約翰福音》，7︰38，39）。正義之子的光輝不僅照耀著他們，而且傳遞到他們之中，因而他們也放出光芒，成為聖子的小肖像。真正的葡萄樹汁並沒有輸送到他們之中，就像樹汁注入容器那樣，汁液是這樣輸送的，就像樹汁從一棵樹注入活的樹枝一樣，在樹枝里，汁液成為生命的實體。神聖靈就是這樣傳遞到聖徒，與聖徒合為一體，從此以後，他們便永遠被稱作真正的屬靈之人了。

    另一方面，盡管神聖靈可以用多種方式影響屬血氣之人，但是，他並沒有傳遞給他們存在于內心中的原則。他們不能從神聖靈那里汲取任何稟賦，因為這里沒有融合，所以神聖靈也不是他們自己的。

    聖徒及其德性為什麼被稱作屬靈的，有第二個原因，這就是作為生命原則寓于他們靈魂之中的神聖靈，將產生這些表現他的本質的結果。聖潔（holiness）是神聖靈的稟賦，因此，他在《聖經》中被稱作聖靈（HolySpirit）。聖潔——神聖本質的美與甜，是聖靈特有的本質，就像熱是火的屬性一樣，或者像甜是神聖涂油的本質一樣，在摩西典章中它被象征化了。

    神聖靈像種子，或者生命之源一樣，寓于聖徒們的心中，施展他自己甜蜜和神聖的本質，並且把它們傳遞給聖徒。靈魂分享上帝之美、基督之悅，因此，聖徒們心悅誠服地追隨聖父和聖子耶穌基督。這一傳遞是分享聖靈。聖徒心中的恩典與聖潔是同一性質。就像陽光與太陽是同一性質，不過它與太陽的完滿不可同日而語。所以耶穌說，“從靈生的，就是靈”。（《約翰福音》，3︰6）但是，程度無窮小。它的光就像沐浴著陽光的金剛石。

    但是，神聖靈決不可能以這種方式影響屬血氣的人。雖然他可以用多種方式影響他們，但是，根據他自己特有的本質，在他的任何影響中，都不可能把自己傳遞給他們。實際上，當神聖靈運行在水面時（《創世紀》，1︰2），在水的運動中，沒有任何聖靈特有的本質。同樣，他也可以用多種方式影響人的心靈，卻沒有把自己傳遞給他們。

    因此，神聖靈在聖徒中運作的稟性和方式，與人們生來知道並且體驗到任何東西有天壤之別。唯有神聖靈寓于其中的人，不僅被稱作屬靈的，而且他們的感情和不同的體驗也被稱作屬靈的。它們與屬血氣之人的東西全然不同。這是神聖靈特有的業績。

    《聖經》中有許多段落表述這一真理，“聖徒就得與神的性情有份”，（《彼得後書》，1︰4）“神住在他們里面，他們也住在神里面”。（《約翰一書》，4︰12，15，16；3；24）正是“耶穌在他們里面”。（《約翰福音》，17︰21；《羅馬人書》，8，10）“我們是永生的神的殿”。（《哥林多後書》，6︰16）“基督在我里面活著”。（《加拉太書》，2︰20）“使我們在他的聖潔上有份”。（《希伯萊書》，12︰10）“你所愛我的愛在他們里面”，（《約翰福音》，17︰26）“叫他們心中充滿我的喜樂”（《約翰福音》，17︰13）“那里有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光，必叫他們喝足你樂河之水”。（《詩篇》，36︰8，9）“將所見、所聞傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他的兒子耶穌基督相交的”。（《約翰一書》，1︰3）

    不過，這並不意味著聖徒分享上帝的本質，與上帝一樣被奉若神明，或者與基督一樣“基督化”，若是這樣說，那便是一種極其嚴重的誤導。然而，用《聖經》的話來說，它恰恰意味著，他們是上帝完滿的分享者（《以弗所書》，3︰17－19；《約翰福音》，1︰16），即，從造物的標準和內涵來看，他們是上帝靈之美和幸福的分享者。這就是《聖經》中“完滿”（fulness）一詞的意思。當我說，真正的恩典感情來自那些屬靈的、聖潔的影響時，也是指那種聖潔的影響。

    真正的聖徒只擁有屬靈的東西；另外一些人沒有任何我們所說的聖潔的東西。他們並沒有像聖徒那樣，與神聖靈進行交流；事實上，他們根本不具有這種本質或者性質。使徒雅各告訴我們，屬血氣之人沒有靈。基督教誨一種新生或者是靈生的必然性，因為人天生生于肉體，沒有靈（《約翰福音》，3︰6）。使徒保羅教導我們，有神聖靈住在其中的所有的人，都是神的（《羅馬人書》，8︰9－11）。一旦把神聖靈說成是永恆遺贈的象征，那麼神聖靈“就是它的保障”。（《哥林多後書》，1︰22；5︰5；《以弗所書》，1︰4）“神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他里面，他也住在我們里面”。（《約翰一書》，4︰13）

    但是，屬血氣之人還沒有體驗到任何屬靈的東西。他並不是“上帝聖潔的分享者”。（《希伯萊書》，12︰10）“然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。反倒以為拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透”。（《哥林多前書》，2︰14）基督教導我們，世俗世界總體上並不熟悉神聖靈，“就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他”。（《約翰福音》，14︰17）耶穌同樣譴責法利賽人，因為他們“心里沒有神的愛”。（《約翰福音》，5︰42）因此，屬血氣之人與上帝沒有交流，或者他們沒有追隨上帝，因而沒有分享他。《聖經》中把屬血氣之人描述為沒有屬靈之光，沒有屬靈的生命，沒有屬靈的存在。

    《聖經》的這些內容表明，聖徒們受到的恩典的影響，體驗到的神聖靈的影響，完全超出了自然，或者自然的種種限制。他們在程度上完全不同，在性質上也大相徑庭。我們所說的他們是超自然的，就是這個意思，因此，恩典感情就是那些來自超自然影響的東西。

    結果是一種新的內在知覺，它使心靈神聖化。它是一種新領悟，新思想，新意識。恩典作為一種全新的原則運作。因此，《聖經》常常把神聖靈在更新方面的工作，比作給予一種新感受︰給予眼楮就是為了看，給予耳朵為了听，轉入黑暗是為了光明。它相當于從死亡到新生。

    這種新屬靈的感受和新氣質確實不只是新的工具，而是生命的新原則。一種新的基礎被置于靈魂的本質之中。

    神聖靈對屬血氣之人所做的一切，只是推動屬血氣的原則，給它以印象，扶持它，改善它，或者以某種方式作用于它。因此，當神聖靈給予屬血氣之人眼光時，像他對巴蘭（Balaam）那樣，他只是給屬血氣原則一種印象，如視覺印象。但是，他並沒有給予一種新的感覺。沒有任何超血氣的，屬靈的，或者神聖的東西。這樣一來，如果神聖靈在人的夢中，或者醒著的時候給人的想象力一種印象，那麼他只是觀念的一種刺激，類似于在屬血氣的原則和感覺中的那種東西。因此，神聖靈憑借他的普遍影響，扶持人的屬血氣的獨創性，就像他在禮拜堂嫻熟地扶持巴扎利爾（Bezaleel）和阿霍利（Aholiab）一樣。他也扶持人的自然能力和政治事物，增加他們的勇氣，尤其是當他把他的聖靈放在70位老人身上，放在掃羅身上，賦予他另一顆心時，更是如此。這種方式也可以喚起良心。

    但是，神聖靈對聖徒內心屬靈的影響，是通過注入或者實施新的、神聖的、超血氣的原則而發揮作用的。這些原則是新的，屬靈的原則，比屬血氣的原則更高尚、更杰出。

    同時，需要有兩個東西來修改這一陳述。

    首先，屬靈的感情並不是事事都新，與屬血氣之人所發現，所體驗到的東西並非事事都不同。那些在恩典屬靈的感情中為真的東西，在其它感情中也為真。因此，聖徒們對上帝的愛，與一個人對另一個人屬血氣的愛相似。上帝之愛使一個人渴望尊重上帝，渴望取悅于上帝。屬血氣的人對他的朋友之愛，也使他想尊敬他，取悅于他。不過，聖徒對于上帝之愛和取悅于上帝的認識是不同的。願望不相同。就像兩個人有不同的品味一樣。一個已經獲得了甜蜜的妙品，而另外一個人卻從不知甜蜜為何物。因此，他們的品味是完全不同的。

    其次，一個屬血氣的人也許有宗教領悟和感情，這些宗教領悟和宗教感情對他來說是新鮮的，使他感到驚訝，他以前從未想象過這些東西。然而，這些與聖靈賦予人們那種地道的新感情原則根本不可同日而語。我的講話始終堅持這一點，即一切真正的恩典感情，僅來自聖靈特定的、特有的影響。我也強調指出，一個對于上帝或者天國之事，可以進行屬血氣的想象，這種想象不是來自神聖靈，因而與我們所描述的東西完全不同。即使這種想象常常能夠把人的屬血氣的感情，提到極高的雄辯水平，甚至到令人驚嘆的水平，情況也是如此。當《聖經》被傳遞給屬血氣的心靈和想象力時，形成的記憶甚至也並不具有同樣的真實。因此，巴蘭也許知道，上帝暗示他的那些話，確實是上帝暗示他的，而他也並不擁有至關重要的屬靈知識。

    一個人也許會問，“依靠神聖靈，我們可能具體地、屬靈地應用《聖經》的承諾嗎？”我回答說，毫無疑問，我們可以把《聖經》的邀請和承諾，屬靈地、拯救地用于人的靈魂。但是，許多人誤解了它的本質，認為它對靈魂有很大誘惑，使撒旦有勇氣凌駕于他們之上，對抗真正的宗教興趣和上帝的教會，這也是確定無疑的。《聖經》承諾的屬靈的應用，並不在于它憑借某種外在的動力，當即給予思想某種暗示。而是屬靈地應用《聖經》，屬靈地開啟心智，洗清罪孽的影響。（注解15）謝潑德在《健全的信仰者》（SoundBeliever）中說，“你的宇宙中，不僅包含一些承諾，而且……當他獲得《聖經》，把它看作向他侃侃而談時，他便也大膽地得到了一切特殊的承諾……這不是任何偽君子能夠做到的；聖徒們將做到這一點，當主以特殊的方式向他們講話時，他們據此便可以知道他所說”。（P.159）

    屬靈地祈求福音或奉獻福音，在于賦予靈魂一種屬靈的意義或意味，意指神的賜福，奉獻者的甜蜜美好的恩典就在于這種慷慨奉獻。這也意味著承諾者至善至美，忠實地實現他所提供的東西，而且，意味著他的榮耀慷慨充分。于是，心被吸引，前去領會這一奉獻。它向這人證明，他有資格享有所奉與的東西。它也引導內心去領會承諾者及其承諾之事。因此，他們能夠看到他們的恩典和他們得到承諾的資格。

    我們並不是借某種直接暗示，或者某些屬靈的、神聖的東西，談論神秘事實瞬間的啟示。這不是恩典的效應和及其運作到來的方式。例如，如果它驟然間向我展示，這個國家來年將受到法國艦隊的入侵，或者某某人將皈依基督教，或者我自己將皈依基督教，那麼這些沒有什麼屬靈和神聖運作的性質。

    認為神聖靈以這種方式影響他的子民，是一種卑劣的、不體面的想法。它大大地貶低了聖靈崇高的影響，以及真實證明的運作。（注解16）愛德華茲的外祖父，所羅門•斯托達德說，“他年輕時，偶爾遇到了其他人的見解，即聖靈的概念是憑借直接暗示得到的。但是，在他生活的後期，他更徹底地思考這些問題，並且獲得更多的體驗時，他徹底拋棄了這些想法，他的論著《拯救皈依的本質》（TheNatureofSavingConversion）（P.48）證明了這一點。”

    證明（witness）觀念已經誤導了許多人，使他們對神聖靈的影響形成錯誤的概念。他們用這一詞意指一種內在的直接暗示，仿佛上帝與一人暗語，直接測試他，用一種秘密的聲音或印象告訴他，他是上帝的子民。他們並沒有認識到，雖然《聖經》經常使用證明或者證據（testimony）一類的詞，但是，並不是在這個意義上使用。因為證明一件事的真理性，並不是單純地宣布或者肯定這件事為真，而是對證據進行證明。因此，在《希伯萊書》2︰4說，上帝“用神跡奇事和百般異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。”于是，他所說的這些奇跡，便被稱作上帝的證明，這不是因為他們是斷言性質的，而是因為他們是證據和證明（見《使徒行傳》，14︰3；《約翰福音》，5︰36）。

    另一個證據證明，聖靈的印記根本不是魔術性的啟示，展示依賴直接暗示的任何事實，而是靈魂中的恩典本身，《聖經》把聖靈的印記稱作我們內心對聖靈的熱望（《哥林多後書》，1︰22，參見，《以弗所書》，1︰13－14）。于是，熱望便是承諾承襲的部分，某一天人們將擁有這些承襲。這種永恆生活的熱望就是恩典。我們在基督那里承襲的東西，不是任何超凡的饋贈，而是他生機勃勃地居住在我們心里，把他自己、他神聖的本質傳遞到我們心中。《加拉太書》3︰13，14明白地表明了這一點。

    因此，《福音書》經常把聖靈說成是承諾賜福的總和（《路加福音》，24︰49；《使徒行傳》，1︰4，2︰38，39；《以弗所書》，1︰13）。這一承襲是一筆偉大的遺產，基督在他最後的意願和遺囑中，把它留給他的信徒和教會（《約翰福音》，14，15，16）。這是上天賜予的不朽的生命福祉之和（比較《約翰福音》，7︰37－39；《約翰福音》，4︰14；《啟示錄》，21︰6；22︰17）。聖靈在聖徒中生機勃勃的居住，就是“對聖靈的熱望，對未來承襲的熱望，也是聖靈的第一個成果”，使徒保羅就是這樣說的（《羅馬人書》，8︰22）。

    在《羅馬人書》14－16中，保羅坦率地說，上帝給予我們一些證明或者證據，證明我們是上帝的子民，因為他住在我們之中。他賦予我們接受的精神，使我們願意上帝作為父親。這種精神是什麼？而這種愛的精神又是什麼？保羅區分了兩種精神︰一種是奴隸的精神，那是恐懼的精神；另一種是孩子的精神，或者接受的精神，那是愛的精神。保羅說我們並不承認奴隸精神，那是恐懼的精神，但是，我們承認孩子的精神，那是愛的精神，這種精神自然而然地使我們願意走向上帝，就像孩子願意走向父親一樣。這就是證明或者證據︰神聖靈讓我們做他的孩子。

    因此，我們認識到，保羅出于一種特殊的尊敬，把恩典精神作為愛的精神，這是孩子的精神，處在動態活動中。因為只有完整的愛，強烈的愛，才能證明我們是孩子，那時它已經驅逐了恐懼，並且在總體上使我們擺脫奴役的精神。正是對上帝這種孩童般的、福音書的、謙卑的愛的精神清楚地證明，靈魂與上帝的關系，就像孩子與父親的關系一樣。因此，在我們之中的這個孩子能夠呼喊，“上帝，父親”。

    保羅說，“上帝將為我們的靈（spirit精神——譯者注）作證”。我們的精神就是指我們的良心，良心也就是所謂人的精神。因為“人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹”。（《箴言》，20︰27）我們也看到我們的精神的證明︰“我們所夸的是我們自己的良心”。（《哥林多後書》，1︰12；參見《約翰一書》，3︰19－21）當使徒保羅談到神聖靈證明了我們的精神時，他並不是說有兩種精神，它們是分離的、並行的、獨立的證明。正是憑借一個，我們得到了另外一個證明。因此，神聖靈為我們的內心注入、擴散上帝之愛，一種孩童精神，由此賦予這種證明。

    許多危害都從聖靈證明的錯誤和欺騙的概念產生，這種概念認為，上帝對一個人說他愛他，寬恕他，選擇他等等，是一種內在的聲音、暗示、或者聲明。我們用《聖經》的經文證明了這一點，有時不用它也能證明。許多錯誤的、空虛的、依舊騷動的感情，也會由此產生。它使許多靈魂永遠處于不安寧的狀態，這將是十分可怕的。我之所以在這個題目上花費時間，也是出于這個原因。但是，現在，我將討論恩典感情的第二個特征。

    第四章恩典感情的對象和基礎

    恩典感情的基本對象是上帝的榮耀，因此我們根本不可能想象，這些感情與自我或者私利有任何關系。

    2、恩典感情的重要基礎是聖潔事物先驗的至善至美和可愛的本質

    我這樣說，並不是想排斥聖潔事物擁有的一切關系。顯然，這些關系對那些真正聖潔的、屬靈的感情，產生了次要的、間接的影響，我們稍後將表明這一點。

    正如我們已經看到的，愛的感情是一切感情的源泉。基督徒之愛尤其是一切恩典感情的源泉。耶穌基督中的上帝聖潔的至善至美和榮耀，上帝的話、上帝的業績、上帝的道路，都是真正的聖徒愛這些事物的首要原因。信仰者假定的利益，或者將從中得到的利益，或者與他們的切身利益想象的關聯，都不是它們的主要原因。決不能把自愛說成是這種感情之愛的根本基礎。

    一些人表明，所有的愛都產生于自愛。他們說，就事物的本質而言，除非以自愛為基礎，否則任何人都不可能有對上帝或者對別的生物的愛。據本人愚見，他們並沒有鄭重其事地反省這一點。他們表明，無論誰愛上帝，期待他的榮耀和他的快樂，都是出于個人目的。他們表明，上帝的榮耀和他盡善盡美的歡樂，是與人一致的東西，容易使人感受到善。他確實正在把他的幸福放入這些感情和期待之中。因此，他們說，任何人期待得到上帝的榮耀，都是從自愛或者對自身利益的渴望出發的。

    但是，他們應該進一步反省並且研究，那個人如何首先把他的幸福置于上帝的榮耀之中，置于對上帝盡善盡美的沉思，同時享受其盡善盡美。毫無疑問，那個人確實把他的幸福放置在這些事物之中。然而，它們為什麼變得如此重要，以致于使他感到，使上帝獲得榮耀是他最高的日課？這不是愛的結果嗎？因為一個人必須首先愛上帝，內心深處與上帝保持一致，爾後，才能把上帝的善看作他自己的善。

    說一個人通過愛使他的心與上帝結合起來以後，再期待上帝的歡樂和榮耀，那種期待，成為他的愛的創造者，這種說法不具有很強的說服力。我們不可能表明，因為父親生了一個兒子，兒子就要生一個父親。甚至在他渴望獲得上帝的榮耀，希望取悅于上帝時，依然是出于自愛和對自身利益的愛，不是嗎？在自愛之前，莫非沒有某種先驗原則，促使某人內在地理解上帝本質中的美、榮耀、以及至善？首先把人的心拉向上帝，使他的心與上帝結合在一起，莫非不是先于對他的利益和幸福的一切思考嗎？

    當然一個人對他人或者他物有某種愛或者感情，而它們顯然來自自愛。正是以一種預想的關系為基礎，這個人感覺到另外一個人或者對他有所要求。但是，若使某個人受到另一個人的吸引，第一件事就是看到這些性質和德行，它們本身被認為是可愛的，那麼這種愛的發展將完全不同于從私利中產生的愛。這種不同于私利的愛，是從他人賜予的禮物中產生的，就像一個法官喜歡並且偏愛曾向他行賄的人一樣。

    由自愛產生的對上帝和耶穌基督的感情，不可能是真正的恩典之愛和屬靈之愛。在私利中對上帝的愛，不可能與對上帝的真愛混為一談，後者來自珍貴的感情。因為自愛是人與魔鬼共有的。其中沒有任何聖潔的東西。（注解17）“對耶穌屬血氣的愛，類似于你行善，只是為了個人目的；對耶穌也可以有屬靈的愛，在這種愛中，主是崇高的。”（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.25）000正像耶穌所問︰“你若單愛那愛你之人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他之人”（《路加福音》，6︰32）在上帝心目中，來自私利之愛是沒有價值的。它使我們想起撒旦對約伯的誠實提出的挑戰︰“約伯敬畏神豈是無敵的？你豈不是四周圍上籬笆圍護他的家，並他的一切所有嗎？”（《約伯書》，1︰9，10）如果這一譴責沒有某種基礎，上帝也許根本不允許提出這一異議。

    對上帝的真愛，是上帝根本的價值所在，因為僅就上帝的目的而言，他就值得人們愛，這是一個合理的斷言。正是這一點，使他值得人們愛。他聖潔的至善至美極其輝煌。這足以說明，上帝為什麼是上帝︰因為他的目的，他被人們所愛。

    從未在基督中見過上帝榮耀和美的一些人，可以在自愛的刺激下愛上帝。但是，感恩只不過是屬血氣的東西，就像憤怒是屬血氣的東西一樣。當自愛產生時，憤怒也隨之而來。感恩是一種感情，一個人之所以擁有這種感情，是因為另一個人愛他，或者在某種方面有益于他。二者都是自愛的表現方式。因為這只是感恩的一種形式，它不是來自真正的，或者適當的愛。在《路加福音》6︰32中，基督談到這類感恩，他說，有罪之人愛那些愛他們的人。同樣，大衛饒了掃羅的性命，也使掃羅深受感動，然而，他仍然是他的慣敵。我們在《聖經》中可以找到許多這樣的例子。

    感恩是人性中屬血氣的原則，因此，感恩也導致忘恩負義，這是極其可卑而可恨的。某人若抑制感恩，便被描述為極其邪惡之人，沒有屬血氣的感情（《羅馬人書》，1︰31）。如果不感恩或者沒有屬血氣的感情，就證明他有極大的罪過，不過，依然沒有任何證據證明，一切感恩戴德和屬血氣的感情，都有拯救恩典的性質。

    在純粹屬血氣的感恩中表現出來的自愛，也許是一個源泉，從它涌流出對上帝的某種愛。這種愛也許來自一種錯誤的上帝概念，這種概念教導人們，上帝只是善與仁慈，決不實施正義。或者上帝的善也許取決于本身被定義為善的東西。在這些錯誤的基礎上，人們可以愛他們自己想象的神，與愛支配天國的、真正的上帝風馬牛不相及。

    再者，自愛也許在人們之中引起了一種趨向上帝的感情，卻根本不知道他們在上帝面前的真實狀況。由于缺乏良心的服罪，他們沒有意識到，這種反對上帝的罪過有多麼可恨。他們在自己的頭腦中構造了一個適合他們的神，他們認為，上帝只是像他們自己一樣的人，他喜愛他們，與他們一致，他們則像愛自己一樣愛他。他們不知道，他們離愛真正的上帝究竟有多麼遠。

    還有，另外一些人萌發對上帝的高度感情，全是由于他們恐懼地獄之火的結果，隨後，《聖經》的一些可靠的經文又勸說他們，他們是安全的，上帝已經寬恕了他們，使他們成為他的子民。但是，他們的眼界是扭曲的，由于他們自負，他們甚至依舊錯誤地認為，他們與上帝是溝通的，認為憑借某種刺激、耳語、以及其它外部現象，將使這種溝通繼續下去，然而，這些其實只是他們自己的想象。

    聖徒中真正聖潔的愛，由完全不同的方式產生。最初，不是他們先看到上帝愛他們，他們才愛上帝，而是他們先看到上帝本人是可愛的。基督似乎如此榮耀，如此至善至美，以致于只有基督才能使他們欣喜若狂。這才是促使他們真愛上帝的原因。（注解18）“一個人信仰基督以後，即，相信基督愛他，才會有基督的視角。但是，我說的是上帝先驗的眼光，位于後天的信仰行為之前。這是他對上帝的直覺，或現實的視角，因為上帝在他的榮耀之中”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.74）000聖徒們的感情由上帝本人開始。而自愛只是隨之而來的結果。相比之下，錯誤的感情由自我開始，只是最初從私利出發，他們才承認上帝至善至美，因而是私利的產物。但是，上帝是真聖徒之愛的終極基礎。一切其它東西，均建立在這一基礎上。

    不過，私利會公開或者私下里影響人們。例如，在戰爭期間，一個國家將從私利出發論成敗。所以，私利在世界上膨脹，波及人類的一切事物。

    但是，我之所以這樣說，並不是想暗示人們，對上帝種種感恩只是屬血氣的，或者說，根本沒有屬靈的感恩這類聖潔的感情。我已經直率地證明，有一種感情是屬血氣感恩的結果。但是，也存在著恩典或真正的感恩，肯定與屬血氣的人體驗到的完全不同。差異在兩方面。

    首先，由于上帝對我們的仁慈，因而產生真正的感恩或者感謝，它以上帝本人為基礎。屬血氣的感恩沒有這樣的基礎。由于得到上帝的仁慈，因而對上帝產生屬血氣感情的恩典的激動，永遠發自內心中原始的愛，這種原始的愛就是對上帝本人至善至美的愛。

    由于這種已經存在的愛，人們常常把這種感情，當作偶爾從上帝的仁慈中流淌出來的東西。由于他已經看到上帝的榮耀，因為他的心已經被這種榮耀所征服，被對上帝的愛所征服，因此，聖徒的心是溫柔的，容易被他屢屢獲得的仁慈所感動。就像一個人感謝他所愛的朋友，內心充滿對他的高度尊重。鑒于他對朋友的看法，這個人的心對他的朋友確實更為敏感、溫柔，因而更容易感恩。所以恩典的感恩沒有排除自愛。由于上帝對聖徒們仁慈，所以聖徒確實愛上帝。“我愛耶和華，因為他听到了我的聲音和我的懇求”。（《詩篇》，116︰1）不過，由于另外一種愛已經為這些恩典感情開闢了道路，奠定了基礎，所以恩典感情也包含了一些東西。

    其次，在恩典的感恩中，人深受上帝的仁慈和自由恩典品質的感動，這些品質不僅僅影響了他們自身的趣味，而且也把他們與上帝本質中的榮耀和美聯系起來。上帝奇妙無雙的恩典，在救贖的業績中已經得到證明，在耶穌基督注視下像無限的恩典一樣光彩四射。因此，對救贖有恩典感謝的聖徒認為，恩典本身就是這樣，恩典使他們享受到快樂。上帝本人對他們的仁慈就像放大鏡，上帝把放大鏡放在他們面前，就是為了讓他們看到上帝仁慈品質之美的細節。在對上帝表示聖潔感謝時，聖徒的關切使他能夠更加敏銳地注視上帝的仁慈。但是，他感謝的源泉是上帝本人的至善至美。

    一些人也許準備反對這一論點，並且引證說“我們愛，因為神先愛我們”，（《約翰一書》，4︰19）好像這意味著，上帝對真正聖徒的愛是他們愛上帝的第一原因。

    為了回答這一說法，我將特別指出，約翰的目的是說明，當我們還不愛上帝時，上帝卻愛我們，他謹以此贊美上帝對我們的愛（見經文9，10，11）。他表明，上帝對選民的愛，是他們愛上帝的三種方式的基礎。

    第一，聖徒對上帝的愛是上帝愛他們的結果；它是愛的禮物。上帝賜予他們愛他的靈性，因為他永遠愛他們。他的愛是他們再生的基礎，也是他們全部救贖的基礎。

    第二，上帝讓耶穌基督進行的救贖工作，是上帝向天使與人展示他道德至善榮耀的主要方式之一。上帝是愛，這是現實的主要基礎。

    第三，上帝對他的選民之愛（個人憑借自己的皈依，發現他是上帝的選民），是上帝道德至善和人格榮耀的極好證明。于是，這是一個真正的刺激，激發了對上帝聖潔的感恩之愛。因此，聖徒愛上帝是因為上帝先愛他們的陳述，與使徒們在這一文中所要達到的目的完全吻合。這一陳述通常絕不可能與如下原則相矛盾︰聖徒之中屬靈的、恩典的愛，本質上來自上帝本人的至善至美。

    聖徒們的歡樂、屬靈的高興、以及愉快的主要依據，並不是考慮到他們自己在聖潔事物中的利益，聖徒的愛也是這樣。此外，最重要的是，聖徒的愛存在于對聖潔事物自身的美的甜蜜的沉思之中。所以，它與偽基督徒的歡樂迥然不同，這些偽基督徒孤芳自賞，以自我作為歡樂的基礎。鑒于真正的基督徒因上帝而歡樂，因而真聖徒的心靈則只為上帝及其聖物的現實而愉快。

    真基督徒的真實愉快的基礎是上帝及其至善。他的愉快在基督和他的美之中。上帝本質的顯現是萬民之主，是人們敬仰愛戴之首。聖徒們看到，人們一旦認識到上帝是高貴的，而人是卑俗的，《福音書》聖潔的教義就會得到認同。聖徒為上帝而愉快，基督是他們的基督。他們首先為上帝本人的至善至美和榮耀而歡樂，其次，為如此榮耀的上帝屬于他們而歡樂。不過，偽君子也有歡樂，那只是他們自己的歡樂，不是為上帝而歡樂。

    當虛假的信仰者孤芳自賞時，他們的眼楮只盯著自己。他們一旦得到自己所呼喚的屬靈的發現和體驗，他們的心靈便與自我打得火熱，從而陶醉在自己的體驗之中。使他們感到激動的主要不是上帝的榮耀，或者基督之美，而是他們自己體驗的激動。他們思緒流連忘返，“這是多麼奇妙的體驗啊！這是多麼偉大的發現啊！我遇到了多麼奇妙的事情啊！”因此，他們把他們的體驗放在基督、基督之美和一切自足性質的位置上。他們不是為耶穌基督而歡樂，而是沉湎于自己奇妙的體驗中。他們完全陷入自我想象，回味著那些偉大奇妙的體驗，因而只從自己的體驗去認識上帝。隨著他們情感的加劇，這些偽君子常常陷入自我陶醉，驕傲自滿之中，對正在發生的一切有熾烈的熱情。但是，這一切都是空中樓閣，除了想象、自愛和驕傲以外，沒有任何基礎。

    由于這是一種個人的思想，因而交談也是個人的。他們是偉大的自言自語者。相比之下，具有偉大的屬靈感情和內心充實的真聖徒，卻準備更多地談論上帝、上帝榮耀的至善至美、業績、基督的美和智慧以及福音的榮耀。因此，真聖徒沉浸在喜悅之中，他真的發現了上帝和基督甜蜜的榮耀，他從不注意自己及其所得。這些也許是他不可能具有的娛樂和損失；他根本不想讓他的眼楮離開上帝，離開令人陶醉的目標。

    由于偽基督徒的愛與歡樂來自私利，他們的其它感情也是這樣。他們對原罪的懊悔，他們的謙卑和順從，他們的宗教渴望和熱情等，都與自愛及其貪欲相關聯。當本質墮落時，就會擁有這種神的概念，他保護並且偏袒他們的原罪，他們愛他們想象中的神，因為他完全適合他們的口味，他們贊美他，服從他，響應他。他們假定，他們是杰出的聖徒，仿佛他們的自負、他們的感情將土崩瓦解。哪怕他們只微微瞥見一絲真正的原罪，情況就會這樣。由于他們的感情建立在自我基礎上，所以他們的感情也許會被自知之明摧毀。

    但是，真正的恩典感情是在其它地方建立起來的。他們的基礎不在自我之中，而在上帝和耶穌基督之中。因此，發現自我及其原罪，將淨化他們的感情；不會摧毀他們的感情。在某些意義上，它將使感情變得甜美、高尚。

    3、上帝本人的美和道德至善的快樂是恩典感情的基礎

    或者換句話說，由于聖潔事物具有道德至善的美與甜，因而對它們的愛便成為一切聖潔感情的起點和源泉。

    我想向那些不理解我意思的人做出解釋。這里所說的道德（moral）一詞，不是通常意義上的道德或者道德行為，僅僅外在地奉行道德義務。我並不是指誠實、正直、慷慨、溫厚、以及熱心公益之類的美德，這些都是外在的態度，與那些更內在的、屬靈的、聖潔的德行，如聖潔的信仰、愛、謙卑、真正的基督徒式的虔誠相對立。我再說一遍，不應該按照這種方式理解道德一詞。

    要想正確地理解我的意思，必須看看神學家們通常對道德的善與惡與屬血氣的善與惡所做的區分。道德邪惡意指原罪的邪惡，或者與正確的東西相反。屬血氣的邪惡意指苦難、痛苦、煩惱、恥辱、等等。這些東西都與好與壞的理想狀態相反。

    同樣，神學家也對屬血氣的道德的至善與上帝的道德至善加以區分。上帝道德的至善是指上帝作為道德動力發揮作用的那些品質︰他的正直、真誠、信仰以及善等等；一言以蔽之，他的聖潔。根據我們的方式想象上帝，上帝的自然品質或完美由他的偉大、權力、知識、不朽的存在、無所不在、可怕令人驚駭的最高權力組成。

    一種智慧自由存在物的道德至善，存在于道德動力的心中或者意志中。因此，正直可愛智慧的存在物在道德上是善的、杰出的。

    智慧自由存在物的道德至善若是真正的、實際的，而不是外在的、偽造的，那麼它就是聖潔的。因此，聖潔包含著智慧存在物所有真正的道德至善。它是唯一真正的德行。聖潔包含著一個善人的真正的德行，如他對上帝的愛、對人類的仁愛、他的正義、他的博愛、他的仁慈、他感恩的溫順、文雅、以及基督徒的一切其他德行。人的聖潔只是上帝聖潔的肖像。

    從我們的角度看上帝，上帝有兩種品質，一個是他的道德品質，一個是他的自然品質。前者凝縮在聖潔中，後者表現為力量、知識等等，這些都構成他的偉大，因此，人心目中的上帝肖像是雙重的。有他的道德肖像或者屬靈的肖像，也有他的屬血氣的肖像，前者表現為他的聖潔，人因墮落而失去了這種聖潔，後者表現為人的理性、悟性、屬血氣的能力、以及對生物的支配權。

    我說對聖潔之物的愛，對聖潔之物道德至善至美的愛，是一切聖潔感情的開端和源泉，現在，你能夠理解我的意思了吧。我們已經指出，一切聖潔感情的第一個客觀基礎，是聖潔之物卓越的至善至美，就其性質而言，聖潔之物本來就是至善至美的。現在，我們要進一步指出，一切聖潔感情的第一個客觀基礎，是他們道德的至善，或者道德的聖潔。聖潔之人在聖潔感情運作時，熱愛聖潔的事物，主要是因為他們的聖潔。首先，他們愛上帝，因為上帝聖潔的美和道德至善本身是最可愛的。他的一切品質都吸引著他們，使他們自豪。他們喜愛每一種聖潔的至善。但是，他們對上帝聖潔的愛，是他們最重要、最本質的愛。正是在這里，真正的上帝之愛開始了。對聖潔事物其他虔誠的愛，都是從這里涌流出來的。

    一切智慧存在物真正的美和可愛，本質上在于他們道德的至善或者聖潔。從我們的角度看上帝，上帝也是這樣︰聖潔以獨一無二的方式呈現聖潔本質的美。我們也經常讀到“聖潔的美thebeautyofholiness”（注解19）thebeautyofholiness，《聖經》中譯本把它譯作“聖潔的裝飾”，譯者以為，把beauty譯作裝飾似有造作之意，好像不妥，故沒有采用，而譯作“聖潔之美”。——譯者注000。（《詩篇》，29︰2；96︰9；110︰3）正是它產生了上帝的一切其他榮耀和可愛的品質。上帝智慧的榮耀是聖潔的智慧，而不是邪惡的狡詐或者詭計。正因為如此，上帝的威嚴才是可愛的，而不是恐怖的、可怕的。這是一種神聖的威嚴。是上帝常住性的榮耀，這是聖潔的常住性，不是邪惡中那種易變的固執。

    上帝可愛的見解必然由這里開始。真正的上帝之愛必然由熱愛他的聖潔開始，而不是由熱愛任何其它品質開始。如果沒有聖潔，任何別的品質都不是真正可愛的。如果上帝一切至善的可愛都從他聖潔的可愛產生，對他一切至善的真愛，便來自他的聖潔之愛。未看到上帝聖潔榮耀的人們，也不可能看到上帝仁慈和寬厚的真正榮耀。他們根本看不到那些品質本身的榮耀。

    由于聖潔性質的美主要在于上帝的聖潔，因此，一切聖潔之物的美也是如此。聖徒之美也在于他們是聖徒或者是聖潔之人。上帝在他們之中的道德肖像就是他們的美和聖潔。天使的美與光明是這樣的︰他們是聖潔的天使，不是魔鬼（《但以理書》，4︰13，17，23；《馬太福音》，25︰31；《馬可福音》，8︰38；《使徒行傳》，10︰22；《啟示錄》，14︰10）。基督徒的信仰是美的，高于其他一切宗教，因為它是一種極其聖潔的宗教。《聖經》的至善至美在于它的聖潔。“你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛”。（《詩篇》，119︰40；參見，128，138，172；《詩篇》，19︰7－10）

    他的聖潔尤其創造了主耶穌的魅力和美，主是萬民之主，愛的化身。他是聖潔的公義者（《使徒行傳》，3︰14；4︰27；《啟示錄》，3︰7）。其人性的屬靈之美在于他的溫和、可愛、耐心、虔誠、上帝之愛、人類之愛、恩賜于卑鄙和乏味者、同情被遺棄者等。這一切都凝聚在他的聖潔之中。于是，他的一切人性美，主要在于他的聖潔。

    同樣，福音的榮耀主要在于他是聖潔的福音，鮮明地表現出上帝在耶穌基督中的聖潔美。屬靈之美來自教義的聖潔。拯救之路是聖潔之路；這是美。聖城耶路撒冷的榮耀在于，它是上帝聖潔的居所，也是上帝榮耀的居所（《以賽亞書》，63︰15）。《啟示錄》最後兩章描述的新耶路撒冷之美，是這種美的不同表現（《啟示錄》，21︰2，10，11，18，21，27；22︰1，3）。

    由于這種聖潔的至善至美，所以聖徒愛所有聖潔之物。他們愛《聖經》，因為它是純淨的。他們也愛聖徒。天國也是可愛的，上帝聖潔的居所在他們眼中同樣是可愛的。他們愛上帝、愛耶穌基督，他們的心喜愛福音的教義，他們甜蜜地漫步在已經向他們展示出來的拯救大路上。（注解20）“為了品味原罪，這一最大邪惡的苦難，與基督個人的正確聯系永遠是必不可少的。一個人要是沒有認識到基督的聖潔，明白最偉大的善由他而來，他就絕不可能接近耶穌。因為我們已經告訴你們，與基督的正確聯系，只有在認識了他的聖潔之後才可能形成”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.84）

    在恩典感情的第一個顯著標志中，我看到一種新的屬靈的感覺，將賦予那些獲得新生的人。這種感覺與其它五種我們天然擁有的感覺不同。這種感覺就是聖潔美。

    《聖經》經常把聖潔美與甜描述為屬靈的品味和嗜好的偉大目標。這是耶穌基督聖潔靈魂甜蜜的食物。“我有食物吃，是你們不知道的……我的食物就是遵循差我來者的旨意，作成他的工”。（《約翰福音》，4︰32，34）《詩篇》119對這種嗜好的強調和描述，比任何章節都豐富。《詩篇》第一章的詩句，就打算探求這一點。《詩篇》通篇都把聖潔的至善至美描述為聖潔品味、寓意、嗜好的直接對象，也是對上帝律法的喜愛。

    一種聖潔的愛有一種聖潔的對象。愛的聖潔主要在于此，那就是聖潔的愛。同樣，一種聖潔的本質必然需要聖潔的事物，聖潔的事物與這種本質共存。因此，上帝、耶穌、《聖經》、以及其它聖潔之物的聖潔性質，必然與聖徒的聖潔共存。

    再者，所謂原罪就是對上帝有敵意。所謂物欲就是對聖潔之物、對上帝、對上帝的律法、也對上帝的子民有敵意。它們有敵對的性質。它是以敵對對敵對，以相同對相同。卑劣憎惡聖潔，聖潔喜歡聖潔。

    在天國，注意力完全集中在聖潔之物的聖潔之上。聖潔之美尤其熱衷于贊美、欽佩天使般人物的歡快與熱情。“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地”。（《以賽亞書》，6︰3）“聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔在、今在、以後永遠在的全能者”。（《啟示錄》，4︰8）蒙受榮耀的聖徒也呼喊︰“主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸于你的名呢？因為獨有你是聖潔的”。（《啟示錄》，15︰4）

    《聖經》這樣描述地上的聖徒，因為他們崇拜上帝的聖潔，因此他們崇拜上帝。他們看到他聖潔的可愛，因而他們贊美、頌揚上帝的一切品質。因此，當他們由于上帝的力量而贊美他時，他的聖潔便是激勵他們的美。“你們要向耶和華唱新歌，因為他行過奇妙的事。他的右手和聖臂施行救恩”。（《詩篇》，98︰1）同樣，他們也因為上帝正義和令人敬畏的威嚴而贊美他（《詩篇》，99︰2，3，5，8，9）。他們贊美上帝，因為他仁慈可靠。“散布亮光是為義人；預備喜樂是為正直人。你們義人當靠耶和華歡喜，稱謝他可記念的聖名”。（《詩篇》，97︰11，12）“只有耶和華為聖，除他以外沒有可比的，也沒有盤石像我們的神”。（《撒母耳記上》，2︰2）

    感情的測試，特別是愛和歡樂的測試在于，聖潔是不是感情的基礎。這是真聖徒與屬血氣之人的差異。屬血氣之人對聖潔之物的善與至善至美，沒有任何感受或者品味。聖潔之物完全被遮掩了。然而，聖徒依靠上帝強大的力量發現了它。它感染了他們的心，為它們高于一切事物而欣喜。你可以據此考察你對上帝的愛，對耶穌基督的愛，對《聖經》的愛，你為他們而快樂，你對上帝子民的愛，你對天國的期待。這是真正的測試。

    屬血氣之人也許看到上帝偉大的力量和令人敬畏的威嚴。環境迫使他們這樣做。據說，當耶穌基督降臨時，“在聖父的榮光里，每一只眼楮都將看到他”。“你當進入洞穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光”。（《以賽亞書》，2︰10，19，21）上帝經常宣布，使他的一切敵人以這種方式認識他，是他永不變更的目的。他說“他們將知道，我是主。”“我指著我的永生起誓，啟蒙地要被我的榮光充滿”。（《民數記》，14︰21）

    聖徒像屬血氣的人一樣，也將看到上帝的偉大。但是，這將對他們產生完全不同的影響。他們不是恐懼，而是為上帝高興，贊美上帝。他們看到的是上帝聖潔的美，而不是恐懼。

    第五章恩典感情的形成過程

    要是沒有光，聖潔的感情也不會發熱。必須不斷有悟性的形成，才有屬靈的啟示，這種啟示使心靈得到光或者實際的知識。

    4、恩典感情從屬靈的、受啟示的心靈中產生

    上帝的子民受到恩典的影響，他能夠更深入地理解領悟聖潔之物的某些東西。他更好地理解上帝、基督、以及《福音書》展示的榮耀事物。他有更清晰、更正確的觀點。他對聖潔之物有了新的了解，或者這一觀點凋謝之後，他以前的知識將得到更新。“凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神”。（《約翰一書》，4︰7）“我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各種見識上多而又多”。（《腓立比書》，1︰9；參見《約翰福音》6︰45；《歌羅西書》，3︰10）于是，知識是一把鑰匙，率先打開剛硬的心，擴展感情，從而為人類開闢一條進入天國的道路。“你們把知識的鑰匙奪去了”，（《路加福音》，11︰52）這是一項嚴重的指控。

    不過，有許多感情，並不是從任何悟性之光產生的。當這發生時，就是一個可靠的證據，證明這些感情不是屬靈的，不管它們看上去多麼高尚。（注解21）謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.146000他們甚至可以有以前沒有的新悟性。但是，人的本質是︰除非他已經領悟或者認識了某物，否則他的心靈不可能受影響。不過，不具有知識或者啟示性質的悟性或概念，會影響許多人。例如，某人可以驟然間迸發出思想的火花，它卻沒有任何啟示性質。憑借這些東西，人們不可能變得更聰明，或者實際擁有更多關于上帝或者拯救之路的知識。因為這些永恆的觀念並不知道上帝，也無法交流對上帝的領悟。

    因此，真正屬靈的恩典感情，並不是以這種方式發生的。它們來自心靈啟蒙，以便能夠理解上帝和耶穌以新方式教誨的東西。這便重新領悟了上帝至善至美性質和奇妙的至善，或者形成某種新觀點，重新認識了基督屬靈的至善至美和豐富。它們的特點完全不同于屬血氣之人的任何觀念或者刺激。

    即使那些感情是在閱讀《聖經》經文時形成的，也無濟于事，除非在領悟時，從這些文本中獲得某種特殊的啟發。當基督用《聖經》使心靈在恩典感情中燃燒時，他所做的是，用《聖經》開啟人的悟性。“在路上，他和我們說話、給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？”。（《路加福音》，24︰32）他向信徒的心靈發出了明確的啟示。

    虛假的感情來自無知，而不是來自啟示。即使是即席祈禱，所說的內容會強化他們的感情，從而可能影響某些人。或某些適宜思想從《聖經》進入他們的心田，那麼他們也可以說，神聖靈在教導他們。通過種種無知，人們錯誤地認為，他們的心靈受到感動和刺激，是因為聖靈眷顧他們。它最初帶來了極大的快樂，但是，在隨之而來的情感混亂中，他們開始沮喪。這種刺激並沒有產生真正屬靈的感情。

    但是，《聖經》能夠使聖徒，屬靈地、超自然地領悟聖潔事物，非真正的基督徒，並不知道這些聖潔的事物。保羅也談到這一點︰“然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透”。（《哥林多前書》，2︰14）這里也談到了領悟和辨別屬靈事物的方法︰“凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他”。（《約翰一書》，3︰6）“行惡的未曾見過神”（《約翰三書》，11；參見《約翰福音》，6︰40；17︰3）

    《聖經》多次證明了這一點。有一種對聖潔事物的領悟，其性質和特點，與屬血氣之人擁有的一切知識完全不同。《聖經》把這稱作屬靈的領悟。“我們自從听見的日子，也就為你不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。”（《歌羅西書》，1︰9）

    屬血氣之人不具有的屬靈的知覺或者領悟是什麼？我已經表明，給予聖徒的這種新的屬靈的感覺，正在按照聖潔之物的本來面目，認識它們至高無上的美和至善至美。《聖經》也是這樣。保羅非常坦率地教導我們，由屬靈之光發現，由屬靈的知識領悟的偉大事物，正是聖潔之物的榮耀。“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照耀著他們，基督本是神的像”。（《哥林多後書》4︰3，4）對此我們補充第6句︰“那吩咐光從黑暗里照出來的神，已經照在我們心里，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上”。（參見《哥林多後書》3︰18）

    因此，我們得出結論，屬靈的悟性在于︰“內心對聖潔之物道德至善的至高無上的美與甜的感受，以及從這種感受中流淌出來的對一切宗教事物的辨別與認識”。

    于是，屬靈的悟性主要在于對屬靈美的內心感受。我之所以說內心的感受，是因為它不是單純的思辨。在兩種悟性能力之間，不能劃一條清晰的界線，它們也不是獨立分別運作。但是，當心靈意識到某物的甜美和可親時，這種可愛的敏感性和特性賦予人一種品味、嗜好、或者意願。

    在思辨心靈純粹的概念領悟和內心感受之間，必須做出區分，在內心感受中，心靈不是思辨的，而是體驗的和感覺的。實際上，只有經驗性的知識真正看到了什麼是有魅力的，什麼是可恨的。一種是純粹的理論，另一種是經驗知識，而內心則是它正宗的主體。使徒保羅說純粹思辨的知識，“在律法上有知識和真理的模範”。（《羅馬人書》，2︰20）他在對比中談到經驗的品味，他說，“感謝神！常率領我們在基督里夸勝，並借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣”。（《哥林多後書》，2︰14；參見《馬太福音》，16︰23；《彼得前書》，2︰2，3；《約翰一書》，2︰20）

    屬靈的悟性主要存在對聖潔之物的道德美的體驗或者品味之中。除了從這種感受中產生的知識以外，任何知識都不能被稱作屬靈的。其次，它包括辨別和體驗這些聖潔之物的一切。

    當靈魂發現聖潔之物的聖潔美和魅力時，便開闢了一個視角的新天地。上帝的至善，以及與上帝有關的一切事物的榮耀，都展示出來。它表明了上帝在創造及天道方面一切業績的榮耀。他的工作表達了上帝聖潔，如，正直、可靠、仁慈的獨特榮耀。上帝道德至善的榮耀，是一切創造的必然結果。對聖潔之物道德美的感愛，使我們能夠理解基督作為耶穌基督的充分。信仰者沿著這條道路，被引入基督個人至善至美的知識之中。這使聖徒們認識到，基督喋血的珍貴，基督喋血足以為人類洗清原罪。這取決于基督服從的功績，以及基督代人贖罪的充分與普遍。所有這些方面，均可以表明耶穌救贖方式的美。

    同樣，在其中也可以看到，《聖經》的至善至美。若是去掉《聖經》的一切道德之美和甜，《聖經》將成為死文字，干巴巴，了無生機，枯燥乏味。因而，我們在方方面面學會了不再照應皮囊（Flesh）（注解22）“flesh”原意指與靈魂和精神相對的“肉體”，中譯本《聖經》將其譯作“外貌”。本譯者以為，外貌多指外表輪廓，然而這里所說的是指這具皮囊。當然，皮囊也有肉體的意思，然而考慮到基督教將靈魂與肉體分開的習慣，而肉體通常指活體，活體似不可能是完全的“肉”，它有生命的種種可能，因此，譯作肉體稍嫌不確切，而外貌似又過分形式。故譯作皮囊。——譯者000︰“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”。（《哥林多後書》，5︰16，17）因此，一切真正體驗的宗教，都來自屬靈美的這種感受。因為誰要是看不到聖潔之美，誰就不會感激神聖靈的恩典。沒有這一點，就不會知道整個屬靈的世界。

    因此，當上帝嵌入了屬靈的、超自然的感受時，一種偉大的變革在人的內心深處發生了，這是十分明顯的。首先，在皈依中，第一道恩典的曙光射入靈魂。一個始終在暗夜中的人發現了這一奇觀，旋即產生了四種別的感受，這時，像是看到了璀燦的陽光，發現了整個可見物體的新世界。這種屬靈的感受（我們已經說過），比一個人屬血氣的任何感受都更高貴。因為這種感受的對象越來越偉大，越來越重要。

    一切真正的恩典感情，都以這種聖潔之物的知識為起點。一切感情都受這種知識的檢驗。從任何別的知識或別的悟性中產生了感情，都是空虛的。

    為了對屬血氣之人的體驗與神聖靈拯救知識進行深入的對比，我們舉例說明良心問題。當喚起屬血氣之人的良心感受時，神聖靈沒有賦予他們任何聖潔之物真正的道德美的知識。他們擁有的一切就是更清楚的負罪感、它的懲戒、以及它與苦難的罪惡之間的關系。這將用末日審判充分喚起邪惡之人的良心，卻沒有任何靈光。就下限而言，現在就有良心發現的那些人也是這樣，但是，他們在世俗世界沒有任何靈光。盡管他們對原罪和邪惡的特征有較深的領悟，然而，他們對上帝的榮耀依然沒有任何真正的領悟。

    我們已經說過屬靈的悟性，從這種悟性的本質來看，似乎並不在于任何新的教義知識，也不在于向心靈暗示任何新命題，或者任何深入的理解。因為，它就是對美和甜的一種體驗。屬靈的知識並不是由對《聖經》任何新教義的解釋組成。假如我們懂得了什麼是《聖經》文本中包含和教誨的主題，教義知識就只是對《聖經》某一部分的解釋。因此，對《聖經》屬靈的領悟，並不僅僅在于開啟心靈，使之理解《聖經》神秘的意義、它的比喻、象征、以及諷喻等。一個人有可能知道，如何解釋所有這一切，為什麼沒有拯救的恩典。“我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得什麼”。（《哥林多前書》，13︰2）

    再者，屬靈的知識不僅僅告訴人們應盡的職責。這種職責的知識也許只是教義知識的一個方面。關于上帝意志的命題，只是宗教的一種教義，是一個涉及上帝的本質，或者上帝工作的命題。這與屬靈的知識有巨大的差別。巴蘭擁有上帝意志的直接知識，這種知識是神聖靈一次次地向他暗示的，涉及他應該走的道路，他應該做什麼，說什麼。但是，他那里沒有屬靈之光。

    這種方式的引導和指導，並不是神聖靈聖潔的、屬靈的引導。它只是聖徒特有的，是聖子的顯著標志︰“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子”。（《羅馬書》，8︰14）

    即使《聖經》的某些內容，引導他們以某種不尋常的方式采取行動，也無濟于事。這根本沒有產生屬靈的教誨。例如，如果某人正在尋求指導，從而決定他是否應該在異**的地盤做傳教士，那麼在熱切的祈禱之後，他理解了上帝給雅各的啟示︰“你下埃及去不要害怕；因為我將和你同下埃及去，也必定帶你上來”。（《創世紀》，46）這並不意味著，上帝承諾在他傳教游歷之後，必定把他再帶回新英格蘭。在這一點上，沒有任何東西是聖靈屬靈的、恩典的指導，其中，也沒有任何東西是屬靈的領悟。因此，《聖經》內容的領悟，並不意指屬靈的領悟。

    屬靈地領悟《聖經》，就是正確地領悟《聖經》所言，理解它的真義。這不是創造新意義。當受到啟示的心靈，屬靈地、正確地領悟《聖經》時，才真正懂得了《聖經》，以前由于蒙昧，心靈並沒有領悟《聖經》。《詩篇》的作者大聲呼叫︰“求你開我的眼楮，使我看出你律法中的奇妙”（《詩篇》，119︰18）。這里所表明的是，以前他沒有看到這些東西，是因為他的眼楮是閉著的。但是，這並不是說，從《聖經》中產生新意義，好像人們能夠制造一部新的《聖經》似的。這是把《聖經》發揚光大，因為它預示著一場可怕的詛咒。

    要屬靈地理解《聖經》，就要開啟心靈的眼楮，注視聖潔之物奇妙的、屬靈的至善至美。自從《聖經》問世以來，這就是包含在其中的真意。這種屬靈的眼光能夠看到聖潔的至善，基督的至善至美和充分，以及拯救之路。也能看到《聖經》戒律和承諾屬靈的榮耀。這種榮耀永遠存在于《聖經》之中，只是以前沒有看到，而現在被看作具有一種新意義。

    《聖經》榮耀的引導存在于兩個東西之中。第一，在某人履行職責時，用《聖經》啟迪他。第二，權威地誘導他遵循那一啟迪。

    屬靈的辨別和品味具有真正的道德美，它們給予這種指導。聖潔的感受性對善與惡、聖潔與不聖潔加以辨別和區分，無需任何邏輯推理。真正愛好外在美的人，只要看看就知道什麼是美的。他不需要做這類的推理訓練。長著欣賞音樂耳朵的人都知道，一種聲音是不是真正的和諧音；不需要數學家的推理，也能夠思索音階的比例。有美食家口味的人，不需要進行推理，也知道食物的美味。“耳朵豈不是試驗言語，正如上膛會嘗食物一樣嗎？”（《約伯記》，12︰11）同樣，如果屬靈的辨別力指導沒有價值或者沒有聖潔的活動，那麼聖潔的眼楮也看不到任何活動的美，不能從中獲得愉快。它只能引得聖潔的品味作嘔。聖靈正是憑借這種方式，引導聖潔之人獲得內心聖潔的品味和聖潔的氣質。

    這樣的人對于正確的東西會作出自發的判斷，不需要任何特殊的演繹，或者特殊的論辨。因此，耶穌譴責法利賽人。“不自己審量什麼是合理的”（《路加福音》，12︰57）保羅在判斷屬靈的美時，清楚地看到了這一點︰“只要心意更新而變化，叫你察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意”。（《羅馬人書》，12︰2）因此，有某種喜歡屬血氣之美的東西。若要有品味感，就要賦予事物真正的價值，不要被虛假的光輝所迷惑，或者不要受任何東西的欺騙。于是，品味和判斷是同一個東西。因而很容易辨別一種差異。判斷從反思中形成意見，而品味卻不需要這種俗套。就象刺耳的聲音使耳朵感到不舒服，或者怡人的香氣撫慰嗅覺一樣，那麼品味對一切反思當即就會作出反響，而且具有預見性。也存在著屬靈的品味，一切真正的基督徒必須根據神聖靈指導它們，賦予它們辨別能力。

    恩典強烈而活躍的地方，這種聖潔的氣質和屬靈的品味，將使靈魂能夠辨別正確的東西，並且使之變為行動。真基督徒不需要其它能力，也會迅速準確地認識事物。

    我們看到，以這種方式說明的習慣，對行為產生影響。例如，如果一個人稟性善良，他便善意地對待他人。他的善良本質將影響他在每一個場合的言談語吐，這種方式與真正的善相一致。即使是最強有力的理性，也不能幫助一個性格乖張的人。同樣，當一個人的內心深受友誼的影響，對某個人充滿了強烈的感情時，他具有迥然不同的品質，遠不是那些擁有一切能力，卻沒有內心氣質的人所能比擬。有一種精神鞭策著他。他感受著習慣性的態度，促使他自發地采取行動。

    因此，屬靈的氣質和神聖的品味教誨、指導一個人在這個世界安身立命。一個未受過教育的人，若有深深的謙卑、溫順和愛的氣質，便能夠更快、更明確地遵循謙卑、順從、博愛這些真正的基督徒的原則，而那些沒有這一氣質，卻孜孜以求，精心按照強大的理智進行推理的人，卻做不到這一點。于是，若對上帝聖潔存有恐懼和敬畏，孝敬般的信仰和虔誠，那麼對上帝的屬靈之愛，便教誨和指導一個人的行為。

    但是，對于一個不正直的人，即，心中沒有基督徒原則的人來說，幾乎根本不可能知道，在整個生活中，如何像一個基督徒那樣行動，這種聖潔謙卑稟性的美和甜究竟為何物。他並不知道怎樣穿這樣的長袍，也不知道它們對他是否合適。“凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因連進城的路，他也不知道”。（《傳為道書》，10︰15）但是，“義人的嘴能令人喜悅”。（《箴言》，10；15）“智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧”。（《箴言》，15︰2）

    當憑借屬靈的品味判斷活動時，真聖徒進行交流的一言一行，並不專門訴諸《聖經》的確定規則。然而，他們的品味本身通常都符合《聖經》的規則，並且受到《聖經》的測試、檢驗。屬靈的品味極有助于靈魂根據《聖經》進行推理，判斷《聖經》規則的真正意義。它消除了墮落的欲望，引導思想自然而然地走上康莊大道。

    它理解《聖經》，使真正的意義最自然地進入心靈，因為被淨化靈魂的氣質和愛好，與《聖經》規則的確切寓意之間，存在著一種和諧。正是這種和諧，在適當的場合使人們想起經文的內容。因此，上帝的子民受神聖靈引導，判定自己的行動，思索、運用上帝的《聖經》的規則。上帝就會這樣把他的法令告訴他們，使他們理解他的箴言。《詩篇》的作者經常為此祈禱。

    但是，聖靈的引導與某些人所假定的完全不同。這些人認為，神用直接內在的聲音或者暗示，賜予他們新的準則。這仍然沒有品味到事物真正的至善至美，對至善至美也沒有正確的判定和辨別。實際上，他們並沒有根據這種屬靈的判定認識《聖經》，勿寧說，把它看作某種立竿見影的東西。在這種情況下，沒有真正的判斷和智慧。相反，唯有上帝的子民能夠享受的上帝的指導，被傳遞給真正的智慧和聖潔的辨別力，《聖經》經常談到這一點。這種方式在前面被比作星星，在下面被比作螢火蟲。

    真正屬靈的悟性與熱情的種類和形式完全不同，後者虛構了一些幻像、內在的暗示、未來事件的預言、神秘事件的直接啟示，等等。所有這些都不能構成聖潔的意義和內心嗜好，或者聖潔之物的聖潔美和至善至美。實際上，它們的一切都與這種精神毫不相關。它們只是腦海里的印象。這種體驗和發現共同激發了一些激情，嚴重地欺騙了人們。在這個世界上，虛假宗教的一個重要部分，始終是由那些體驗和欺騙構成。古代畢達哥拉斯學派的體驗，連同他們的狂喜和奇特的沉醉，以及自與天國的聖潔聯絡，得到天國的直接啟示等，都是這種情況。當時以及後來使徒時代的艾賽尼派，猶太教的一個古代分支，都有這種體驗。古代的諾斯替教、蒙他努斯派、以及早期教派的古代異端也有這種體驗。

    但是，在我離開這一主題之前，為了不至于使人誤解我前面所說的，我想特別指出，我並不是說，伴隨著想象的觀念出現的任何感情都不是屬靈的。人的本質就是這樣，如果沒有某種外在的觀念，他幾乎不能認真地思索任何東西。當心靈思，思想高度緊張時，想象力通常更強烈、外在觀念更活躍，特別是某些性情中人更是如此。但是，從強烈的感情產生的活的想象力與從活的想象力中產生的強烈感情之間，存在著極大的差異。毫無疑問，前者通常是恩典感情的狀況。真正的恩典感情並不是產生于想象力，也不依賴它。相反，由于人性的弱點，想象力只是感情的偶然結果或者後果。當感情由想象力產生，並以想象力為基礎，而不是由精神的洞察力產生時，無論怎樣拔高感情，它仍然是無價值的，空虛的。

    一旦觀察到這一點，我就要探討恩典感情的另一個標志。

    第六章恩典感情的確定性和謙卑

    5、恩典感情與歷史的證明和真正的深信相關聯

    整個論說的基礎，盡在下面這段經文中︰“你看不到他，卻愛他；盡管你此刻看不到他，卻信他，你享有不可言說的快樂和充分的榮耀”。那些真正有恩典的人，都堅定、充分、豐富、有效的深信偉大的福音事物的真理。我的意思是說，他們再不會在兩種意見之間猶豫。對于他們來說，偉大的福音教義不再是可懷疑的，不再是單純的意見問題。勿寧說，它們是被解決、被確定下來的問題，這是毫無疑問的。

    所以，他們毫不畏懼，事事都大膽地追求真理。他們的深信是有效的。偉大的福音中屬靈的、不可見的東西，有現實性和確定性。在他們的內心深處，它們有現實的份量和力量。因此，它們支配著他們的感情，也支配他們生活的其余部分。基督作為聖子和世界救主的現實性，他向人們展示的有關他本人和聖父的種種奇跡再也不是推測了。他們看到它們存在的真實性。他們的眼楮睜開了，因此，他們真實地看到，耶穌是基督，是活上帝的兒子。

    他們看到，上帝永恆的目的已經展示出來，這就是關心沉淪的人，為來世的聖徒準備榮耀和不朽的東西。這些都成為對他們產生重大影響的東西。上帝的目的對他們內心產生強有力影響的同時，也影響了他們的實踐，因為上帝的目的在他們眼中，是無比重要的東西。

    一切真正的基督徒都深信福音真理。他們認為，它豐富地展示在聖靈之中。我只列舉一些出處。“‘但是，你們說我是誰？’西門•彼得（SimonPeter）回答說‘你是基督，是永生神的兒子’。耶穌對他說，‘西門巴約拿，你是有福的士！因為這不是屬血肉的指示你’”。（《馬太福音》，16︰15－17；參見《約翰福音》，17︰6－8；《哥林多後書》，5︰6－8；《提摩太後書》，1︰12；《約翰一書》，4︰13－16）“因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？”（《約翰一書》，5︰4，5）因此，真正的恩典感情與強烈地深信和信仰福音事物的真理性相關。這一現實顯然已經在《聖經》的種種內容中得到清楚地證實。

    但是，有許多其它的宗教感情，與這種深信沒有關聯。許多觀念和領悟是感情的，不是深信的，我們可以把它們稱作聖潔的發現。它們可以使某些人在一段時間內相信，但是，沒有永久而有效的深信。一些人甚至可以認為，由于他們逐漸變得深信，所以他們已經皈依了，然而，他們與那些人截然不同，那些人真的深信福音展示的無限永恆的事物，在它們的影響下和力量中生活。即使一樣，他們也不可能像那些人一樣生活。因為他們的感情與心靈深處的深信毫無關聯，而他們完全依賴這種深信。這像斷裂的荊棘，像稻草束，或者像亂石灘上的草葉，它們的根並沒有深深地扎在他們賴以生存的土地上。

    一些人帶著激情和自負興奮地說，他們根本不理解《聖經》的真理性。事實上，他們離它非常遙遠。《聖經》的某些內容以驟然、特別的方式進入他們腦海，他們認為，它直接向他們宣布，他們的原罪被寬恕，或者上帝愛他們，他將拯救他們。激動之余他們說，“看到《聖經》的真理”。但是，這只是錯覺。要真正理解《聖經》的真理，就要理解福音的真理，而不是某某人將升入天堂的啟示。

    假定一個人對基督教教義的信仰不是簡單地來自他的教育，也得到理性和論據的支持。這依然不能使他的感情成為真正的恩典感情。正如我們已經看到的，他的信仰不僅應該是合理的，而且應該產生于真正的屬靈的信仰，這是必然的。我假定，所有的人都不懷疑，一些屬血氣的人，將以理性的證明或者論點為基礎，獲得基督教真理的證明。無疑，猶大也可以根據他的所見所聞，認定耶穌是救世主。然而，他仍舊是個魔鬼。我們在《約翰福音》2︰23－25中讀到，許多人看到耶穌創造的奇跡時，也相信基督的名字。而基督徒並不信任他們。術士西蒙看到創造的奇跡和一些跡象時便相信了，但是，他依然怨恨，骨子里是惡毒的（《使徒行傳》，8︰13，23）。因此，我們也看到，那些人有片刻間的相信，且深受感動，他們甚至樂于接受《聖經》，但是，他們的宗教感情卻不是屬靈的。

    顯而易見，對福音事物的真理性，有屬靈的信仰或者深信，但是，它與那些屬靈的、新生的、神聖靈寓于他們之中，作為他們生命準則的人不同。他們深信與屬血氣之人的表面深信似乎沒有明顯的差異，因為他們都有善舉相伴，但是，信仰本身卻是另外一回事。因為屬血氣的人從未有屬靈的人特有的東西。《聖經》可以證明這一點︰“他們也領受了，又確實知道，我是從你那里來的，並且信你差了我來”。（《約翰福音》，17︰8）“憑著神選民的信心與敬虔真理的知識”。（《提多書》，1︰1）“父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的”。（《約翰福音》，16︰27）“凡認耶穌為神兒子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”。（《約翰一書》，4︰15，參見5︰1）

    那麼，一個人如何屬靈地深信呢？深信來自悟性的開啟。一個正確的判斷取決于準確地理解。而對福音真理屬靈的深信，來自屬靈的理解。《聖經》常常證明，一種拯救的宗教信仰（Faith）就是拯救的信仰（belief），產生于神聖靈開啟心靈，使之正確看待事物。仿佛事物被揭示或者展示出來，使心靈能夠看到它們的本來面目。“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰”。（《路加福音》，10︰21，22；參見《約翰福音》，6︰40）《聖經》的許多章節指出，真正的信仰來自基督屬靈的洞見。

    在《聖經》中，基督向信徒們顯露上帝的名字，《聖經》使信徒們真正理解和領悟神聖的事物，從而使他們知道，基督的教義“是基督，是永生的神的兒子；乃是我在天上的父指示的”。（《馬太福音》，16︰16，17；《約翰一書》，5︰10；《加拉太書》，1︰14－16）

    這就是屬靈的深信福音里面展示的聖潔性和現實，它來自對這些東西的屬靈的領悟。對此《聖經》說明清楚明白。“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這個世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。我們原不是傳自己，乃是傳耶穌基督為主，並且自己因耶穌作你們的僕人”。（《哥林多後書》，4︰3－5）沒有任何東西比這里和上一章最後幾句，更清楚地談到福音的拯救信仰，“但是，我們所有的人，既然敞著臉得看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”。這一信仰從心靈的開啟，到注視它所展示之物的聖潔的榮耀。

    因此，對聖潔榮耀，對福音中向我們展示的事物無以倫比之美的看法或感受，直接或間接地使心靈深信福音的聖潔。

    首先，聖潔的榮耀使他們產生了清晰的觀點，因而他們即刻便對福音事物的聖潔深信不疑。這提供了一種合理的深信，因為信仰和保證與理性是一致的。例如，基督的神性就有真正的證據︰上帝被作為上帝顯現。他聖潔的美把他與一切區分開來，並且高于它們，這種美與其它一切美有天壤之別。因此，靈魂被賦予直覺知識，可以直覺到福音中看到的事物的聖潔。這不是一個人無任何標準或者演繹，對來自上帝的福音教義進行判定。他看到並且認識到聖潔的榮耀。

    如果任何自稱是基督徒的人，否認聖潔之物的至善至美和一切其它事物之間超驗的、絕對的差異，這確實是非常奇怪的。例如，一個有教養的學者與一個孩子之間，有何等巨大的語言差異！他們的語言與某些天才人物，如荷馬（Homer）、西塞羅（Cicero）、密爾頓（Milton）、洛克（Locke）、或者愛迪生（Addison）又是何等不同啊！如果我們不能確立心理至善至美的程度，就像我們在語言中看到的一樣，那麼我們又怎樣確定上帝的至善呢？看著他的至善就像看著太陽一樣。信徒們以此確信，耶穌是上帝之子，“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”。（《約翰福音》，1︰14）當基督理想化的榮耀向他的信徒顯現時，他的屬靈的榮耀也向他們的心靈顯現出來。正是這一點，使他們有充足的理由確信他的聖潔。稍後，使徒彼得談到了這個場景︰“我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的靈威。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光中有聲音出來向他說︰‘這是我的愛子，我所喜悅的’。我們同他在聖山的時候，親自听見這聲音從天上出來”。（《彼得後書》，1︰16－18）

    于是，上帝獨特的榮耀在福音中有最輝煌的顯現和表現。《聖經》說出了被教導的教義，神聖的宗教會議也闡釋了《聖經》的教義。上帝在這個世界上創造的道德至善的榮耀，具有最清晰、最獨特、最有魅力的表現。說不是每一個人都看到這種榮耀，就如同說不是每一個人都欣賞密爾頓，因此，他不是一個偉大的作家一樣，這樣的說法沒有任何根據。因為人的感受性是腐敗的，使人們不能看到《聖經》中上帝的現實。

    但是，屬靈的至善至美和聖潔之物美的感受，容易便心靈深信福音真理。因為只要睜開眼楮注視它的美，福音的一切就立即被看作是真的。于是，一個人看到，他的原罪是多麼令人作嘔。在品味真正道德之善的甜蜜的同時，他也品味到道德邪惡的苦澀。他以一種新的方式看到自身本質的極度墮落。靈魂感受到這種令人討厭的痼疾的痛苦，也看到自身之中原罪的腐敗。他看到需要救世主，也需要上帝強大的力量更新他的內心，改變他的本質。在《聖經》中，他也開始看到上帝本人現實的榮耀。

    除了這一切以外，《聖經》表明，這些東西必須是體驗的。因為正是體驗，使靈魂深信不疑；上帝對人的內心的了解，比我們對自己的內心的了解更透徹。上帝完全知道，德行和聖潔的性質是《聖經》的作者。現在，就讓我們清楚地看看，福音奇妙的言詞和真理，這是我們以前不知道的。它似乎對靈魂產生了強有力的，令人信服的影響。它確實使我們相信，福音聖潔的現實。

    有文化的人，一般從歷史的角度看待基督教真理的人，可以更清楚地看到福音真理堅實、合理的說服力，並且令人深信不疑。那些依舊沒有文化修養的人，需要一點一點地信服。不過在這一問題上依然有差距︰“我們如何知道這個或者那個”？有學問的人將告訴他們這個或者那個，而問題仍然存在；一些人繼續懷著無休止的懷疑和躊躇。

    但是，福音不僅僅賦予有學問的人。至少每20人中，有19個人，或者說100人中有99人得到了它，因為《聖經》就是為那些人寫的，僅憑學者們使用的論據，不可能使他們相信《聖經》聖潔的權威性。在上帝恩典的許諾和信仰的種種證據中，上帝已經把更一般的福音真理的證明賜予他的子民。正如大衛所說的，“他在一切事物中創造了一種許諾和秩序”。他的承諾是可靠的。所以，我們被告誡，“存著誠心和充足的信心來到神面前”。（《希伯萊書》，10︰22；參見《歌羅西書》，2︰2）

    因此，期待上帝在恩典許諾中，為他的信仰提供最明確的證明是合理的。對于我們來說，絕大多數人期待獲得充分、無異議、絕對的保證是明智的，也是合理的。但是，這種保證不僅僅由古代傳統、歷史文獻和紀念碑推演出來的證據所證明。

    如果我們閱讀成千上萬人的歷史記載，這些人是宗教改革運動以來基督的殉道者，他們相信福音真理，心甘情願地經受磨礪，我們就會看到，他們之中，幾乎沒有什麼人只是因為有證據才確信。他們之中許多人是軟弱的婦女和兒童，絕大多數是沒有文化的，只是近期才被帶出了無知與蒙昧。他們生與死，都是在沒有完全把握基督教真理的論點之時。

    但是，耶穌基督真正的殉道者，不僅僅是那些堅信基督福音正確的人。他們自己已經看到了真理。殉道者或者目擊者的名字，就是這個意思。真理的目擊者並不是那些只宣布某種意見為真的人。合適的目擊者是那些人，他們能夠證明，也願意證明，他們已經看到他們所斷言的事物的真理。“我們所說的，是我們知道的；我們所見證的，是我們見過的”。（《約翰福音》，3︰11）無疑，彼得、雅各和約翰，在山上看到基督至善至美的榮耀以後，就準備以目擊者的身份講話，並且準備明確地說，耶穌是上帝之子。因為正如彼得所說︰“親眼見過他們的榮威”。（《彼得後書》，1︰16）

    如果體驗是證明的第一基礎，那麼第二個基礎便是，這種聖潔榮耀的觀點，使心靈更直接地深信基督教真理。做到這一點需要兩種方式。

    第一，它祛除內心對聖潔事物真理的偏見。心靈對福音教義屬血氣地充滿敵意。這不利于證明自己的真理性論點，也使它們喪失對心靈的影響力。但是，當一個人親自發現了基督教教義聖潔的至善至美時，他的敵意和偏見便蕩然無存了，他的理性得到淨化，使它自由開放。祛除偏見使論點的含義產生了巨大的差異。基督的奇跡對門徒的影響，與對斯克里布人和法利賽人的影響是不同的，這些人受盲目偏見的影響，他們的理性籠罩著這樣的偏見。

    第二，聖潔的榮耀不僅祛除了理性的障礙，而且以積極的方式幫助理性，使心靈擁有更清晰的事物觀念，理解事物的相互關系。使深信的心靈有了新的認識，因此，心靈能夠更有效地進行判斷。

    在這些方面，我們看到，恩典感情永遠與對現實的強烈信念聯系在一起。但是，在我離開這一主題之前，有必要著重說明一些人欺人的方式。

    這些事物的真理性的某種深信，來自對神聖靈的共同闡釋。對聖潔事物真理性的某種深信，使屬血氣之人在復興時期信服了，覺醒了。他們在《聖經》及其工作中，也看到了上帝偉大和威嚴的證明。這使他們感受到上帝對原罪可怕的震怒；因此，他們有極大的畏懼和負罪感。所有這一切都傾向于創造宗教深信，而這種深信沒有對它們的真理性屬靈的深信。這些深信經常被錯認為是拯救的深信，以及這些深信導致的感情。

    第二種欺騙形式，影響那些擁有生動想象力的人。他們常常看到顯聖，也擁有一些奇特的語言風格，所有這一切，都使他們對不可見事物的真理性產生強烈的深信。然而，這些東西歸根到底容易使人們背離《聖經》。它使他們反對福音，產生懷疑和無神論。最初，他們相信，這些東西展示在《聖經》里。隨後，他們發現，他們的相信建立在欺騙和無價值事物基礎上。例如，這些人可以想象，他們看到基督，听到他對他們侃侃而談，因此，他們相信，有耶穌其人。或者在天主教教會中，他們相信，基督本人已經創造了奇跡。他們可以想象，他們看到基督哭泣，或者喋血，或者甚至說出某些話。因此，他們相信，確實有基督。但是，當他們深信，他們也完全受騙時，他們拋棄了一切，無論是真理還是杜撰。甚至撒旦與女巫的交往，對撒旦直接力量的頻頻體驗，也容易使他們相信宗教教義的真理性，如不可見世界的現實性。撒旦影響的一般傾向性是欺騙，他可以把一些真理與他的謊言相混合，以便使謊言不那麼容易被識破。

    因此，一大批人被假信仰所欺騙，他們的想象力成這一影響。他們對于宗教真理性的一切深信，都以這些想象的幻象和體驗為基礎。

    第三種欺騙形式是，人們依賴被拔高的宗教興趣的體驗。他們開始擁有一種信仰，如果有基督和天堂，那麼二者都屬于他們。這一信念又使他們產生偏見，他們更加喜愛基督和天堂存在的真理。因而當他們听到宗教偉大榮耀的東西時，他們便有一個概念，一切都屬于他們。他們逐漸樂意相信，這一切都是真的。地獄屬于另外一些人，天堂無疑是他們的。他們確信，他們是上帝的子民，上帝已經承諾天堂屬于他們，他們似乎堅信他們現實的信仰。他們甚至有更大的熱情反對無信仰，然而，他們熱情的基礎是錯誤的。

    6、恩典感情從深深意識到個人的不充分中流淌出來

    福音派的恥辱是習慣用語，描述了基督徒個人的不充分感、無價值感，以及在一切需要中，內心對上帝的敏感態度。

    合法的恥辱與福音的恥辱是有區別的。前者是人們所服從的東西，屆時人們生活在屬血氣狀態，並且沒有恩典感情。後者是真正的基督徒的特征。前者可以產生于神聖靈的共同影響，尤其是當它受有屬血氣的良心促動時，而後者則是神聖靈的不同影響，神聖靈嵌入並且運用超自然的聖潔的原則。前者是一般意義的宗教敬畏，當上帝的品行向他們顯現，在西奈山上帝賦予他們律法時，以色列人就曾經有過這樣的體驗。但是，後者只是對聖潔事物道德至善的超驗美的個人感受。在前者，上帝可畏的偉大和至善，以及上帝律法的嚴格可以使人們相信，他們罪惡深重，要面臨天遣。不過，他們並沒有看到，由于有原罪，他們自己毫無價值，他們也沒有看到原罪令人憎惡的本質。

    在親眼看到上帝聖潔與至善美時，才在福音的恥辱中找到原罪的真正感受。在合法的恥辱中，人們意識到，在偉大的、令人敬畏的上帝面前，他們是渺小的，實際上什麼都不是。他們感到無所作為，總體上不足以自助。但是，他們內心充滿自卑感，沒有真正應答的結構，也沒有感覺到，只為上帝而歡喜的需要。當內心被上帝聖潔美的認識所淹沒時，這種態度僅僅來自福音的恥辱。在合法的恥辱中，良心是信服的，但是，仍然沒有屬靈的悟性，這種意志不會被打破，內心的傾向也不會改變。這只有福音的恥辱才能做到。在合法的恥辱中，人們在試圖自助時，陷入自我絕望中。但是，在福音的恥辱中，他們自由地否定自己，放棄自己。一個人就受到強迫，另一個人是順從的紳士，自由快樂地匍伏在上帝腳下。

    因此，合法的恥辱沒有屬靈的價值，而福音的恥辱則是基督徒恩典的奇妙結果。合法的恥辱只有導致福音的恥辱時，才是有用的。人們也許合法地被壓低，然而，卻沒有真正的謙卑，而福音恥辱的本質就在于這種謙卑，因為他們是最大惡極的生物，所以才需要恩典赦免。它不太尊重自我，實際上把自我視作糞土，根本沒有自我滿足的欲望，隨意放棄一切自我的榮耀。

    于是，謙卑是真宗教最本質的東西。福音的整個背景和屬于新許諾的一切，都應該對人的心靈產生影響。沒有它，也就沒有真正的宗教，無論發出什麼樣的入教誓言，無論個人的宗教感情表現得多麼強烈。“看，他自高自大，心不正直；惟義人因信得生”。（《哈巴谷書》，2︰4）也就是說，只有相信上帝的正直和恩典，而不是相信自己的善與至善至美的人，才應該活著。上帝在《聖經》中已經充分表明，這是他的聖徒與眾不同的特征之一。任何別的東西，他都不會認可。“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人”。（《詩篇》，34，18，參見51︰17）“耶和華雖高，仍看顧低微的人，他卻從遠處看出驕傲的人”。（《詩篇》，138︰6）“他譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人”。（《箴言》，3︰34）

    同樣，在《新約全書》中，我們讀到，“虛心的人有福了，因為天國是他們”。（《馬太福音》，5︰3）“我實在告訴你們︰你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑得像小孩子的，他在天國里就是最大的”。（《馬太福音》，18︰3，4）用貴重的藥膏為耶穌涂油的婦女的故事，征收員和法利賽人的比喻，我們主的生活的許多偶然事件，都使我們看到，他強調人需要謙卑。

    如果我們以《聖經》為規則，判斷真宗教的性質，那麼我們必須把謙卑看作最本質的東西，是真基督教的標志。（注解23）加爾文在他的《基本原則》中指出︰“克里索斯托所言，永遠使我感到極其愉快，‘我們哲學的基礎是謙卑’；奧古斯丁的話更使我愉快︰‘他說，當問修辭學家，在雄辯規則中，什麼是第一位的東西時，他回答說“發音”；什麼是第二位的，“發音”；什麼是第三位的，他依然回答說“發音”！’如果你問我基督教的信條，我將回答，第一，第二，第三，以及無論第幾都是‘謙卑’”（第11卷，第2章，第11段）。

    偉大的基督徒的職責是自我否定。這一職責存在于兩個東西之中。第一，否定世俗的嗜好及其快樂，第二，否定自得，使自我成為虛無，從而放棄自我的重要性。自我放棄必須是自由的、發自內心的舉措。于是，一個基督徒將具有福音的恥辱。最後一點是自我否定中更困難的部分，盡管這兩點是結合在一起的。許多隱士和遁世者做到了第一點，因為他們放棄了世俗世界及其共同的快樂，但是，他們做不到第二點。他們精神的驕傲或者偽善，使他們在上帝面前飛揚跋扈，凌駕于同伴之上。

    哪怕是最著名的偽君子，盡管他們以在世俗世界上苦行為榮耀，卻根本不具有這種恥辱。因為，如果聖靈沒有引導他們，也就沒有引導他們采取一種行為，使他們逐漸變得聖潔謙卑。

    一些人口若懸河，反對合法的教義、合法的布道、以及合法的精神。然而，他們幾乎不理解他們正在反對什麼。一種合法的精神遠比他們想象的要微妙得多。就在他們激烈地咒罵它時，它也可能在他們心中潛伏、運作、流行。因為只要一個人不使自己變得毫無意義，不使他的正直與善良變成烏有，他就會擁有一種合法的精神。自身的驕傲、正直、道德、聖潔、感情、體驗、恥辱、或者任何別的善的精神，都是合法精神。在沉淪的人中，一種合法精神只是精神的驕傲。他生來信任它，因此，在上帝面前推薦自己。他帶著這樣的勇氣，在祈禱中來到上帝面前，期望從上帝那里得到更多的東西。他認為，這會使基督愛他，基督願意為他披上正義的外衣。他甚至假定，他的體驗和恩典使上帝感到高興，然而，他只不過是個受騙的家伙而已。

    甚至可能對自己的謙卑持偏差偽善的精神，對自己的卑微可能躊躇滿志。正是精神驕傲的性質，使人們對他們的謙卑感到自得，甚至有幾分賣弄。

    但是，使自我真正成為虛無，使精神貧乏，使意志消沉，則完全是另外一回事。令人驚訝的是，受欺騙的人何其多，當他們驕傲自滿時，他們卻把自己想象為謙卑的。在精神驕傲和偽善時，人心的欺詐是十分明顯的。撒旦的陰險在這里橫行肆虐。其中的一個原因是，他在其中有深刻的體驗。實際上，這是他自己的原罪。盡管它是陰險的、遮遮掩掩的，但是，仍然有兩種方式可以發現、識別精神的驕傲或者偽善。

    當一個人把自己與其他人相比較，當經過比較他認為自己是一個杰出的聖徒時，他就認識到這一點。這是內心的秘語︰“神啊，我感謝你，我不像別人”。（《路加福音》，18︰11）“我比你聖潔”。（《以賽亞書》，65︰5）在拔高地位時，他們正在做耶穌所譴責的事情（《路加福音》，14︰7）。他們深信自己是給瞎子指路，其實他們自己才是瞎子。（《羅馬人書》，2︰19）

    但是，內心受基督徒謙卑主宰的人，則有迥然不同的態度。因為謙卑，或者心靈的真正卑微，使人們認為其他人比自己更好。（《腓立比書》，2︰3）。這就是摩西和耶利米看待他們自己的方式，盡管他們是杰出的聖徒，有豐富的知識。（《出埃及記》，3︰11；《耶利米書》，1︰6）謙卑的人當然不會認為，他們有資格為人師，而是感到需要受人教誨；與指導他人相比，他們更渴望听到並且得到啟迪︰“快快地听，慢慢地說”。（《雅各書》，1︰19）他們不喜歡以權威自居，而是喜歡使自己服從他人。“不要多人作師傅”。（《雅各書》，3︰1）“以謙卑束腰”，（《彼得前書》，5︰5）他們“要存敬畏基督的心，彼此順服”。（《以弗所書》，5︰21）

    有一些人感到，他們的一切體驗都是非凡的，奇妙的；所以他們信口開河，談論他們體驗的東西。這也許是合理的知覺。因為上帝把孩子們最少量的面包屑，賜予像我們這樣的壞蛋，這確實是無比奇特。所以一個人越是謙卑，就越容易把上帝的任何仁慈稱作奇妙的東西。但是，如果他們所說的奇妙事物意指，他們得到的屬靈的體驗比其他人多，那麼他們就是以一種驕傲的形式在講話。他們假定，由于他們對上帝所作的一切表示感謝，他們便沒有表現出任何驕傲的征兆。然而，這是法利賽人的腔調。在《路加福音》第18章，法利賽人說“神啊，我感謝你，我不像別人”。（注解24）加爾文在《基本原則》中談到法利賽人，他看到，“在他外在的表白中，他承認，他的正直是上帝的禮物︰但是，他說，由于他相信他是正義的，因此他背離了上帝的臨在，這是不能接受的，丑惡的。”（第二卷，第12章，第7段）000但是，在口頭上認識上帝的恩典，並不能消除他們如此高估自己聖潔的魯莽。因此，這證明了他們心靈的驕傲和虛榮。

    如果他們是謙卑的，他們在宗教中的所得，在他們自己的眼中就不會如此耀眼，他們也就不會贊賞自己的美。基督徒作為天國中真正的聖徒和最偉大的人，使自己謙卑得像個小孩子（《馬太福音》，18︰4）。他們把自己看作恩典中的孩子，他的所得只是嬰孩在基督那里的所得。他們為自己對上帝之愛、對上帝感恩、對上帝的認識如此低淺感到驚訝，也為此感到羞愧。當摩西在山上與上帝交談時，他沒有意識到，他的臉閃耀著如此耀眼的光芒，以至于使人感到目眩。任何一個杰出的聖徒都不會自夸。他更有可能認為，自己是一切聖徒中最渺小的，別的聖徒的所得和體驗，都比自己更大。（注解25）路德引用拉瑟福德（SamuelRutherford）的《精神的反對基督》時說︰“一個基督徒已經開始的生活，在他本人看來似乎是虛無；他努力而且急切地想理解。因此，保羅說，我不計算我自己理解了多少……伯納德也說，他並不是那樣的基督徒，這種基督徒認為，自己功德圓滿，不知道自己差得有多遠……無疑，這樣的人從未有過新生，他不知道基督徒是什麼滋味”。（PP.143，144）

    真正的謙卑並不對自己進行贊許的比較。000

    謙卑的人認為，這不是因為它看起來應該是什麼。同樣，一個恩典的靈魂擁有的任何聖潔，似乎都不如他看到出現在他面前的偉大。他像一個偉大君主的孩子，小心翼翼地保持對他父親的敬意，把其他人向他表示的敬意和尊重，看得渺小而無價值，不能與他父親的威嚴所要求的敬意相比。

    真正的恩典和靈光揭示一個人對上帝的看法。人們對基督中的上帝無限的至善至美和榮耀的看法和感受越強烈，對基督對罪人之愛的無限深度和廣度，厚度和份量的看法和感受越強烈，他感受到的驚訝也越強烈。因為他認識到，對于這樣的上帝，這樣的愛，對于這種宗教拯救，他近乎一無所知。他對此看得越多，他自己的恩典和愛就越減少。它使他驚愕地認為，其他聖徒獲得的恩典，就像他對上帝不可言說的愛一樣少，而上帝本應該得到更多的愛。他很容易把這理解為他特有的某種東西，因為他只能看到其他基督徒的外表，不過他也能深入理解他自己的內心。

    也可以表明，一個人對上帝的愛，與他對上帝的認識成比例增長。如果這是真的，一個聖徒知識的增長，為什麼使他的愛顯得更少？我回答說，這恰恰不僅是對上帝的認識或者洞見增長的問題。因為對上帝的洞見在聖徒中越是增長，他便越深信看到了更多的東西。所看到的東西實際上是奇妙的東西，而這又導致對某物更加深信不疑，大大超出了某物應該享有的。因此，聖徒對于自己的無知和寡愛更加驚愕。他渴望更大的認識能力。被去掉的是否只是烏雲和黑暗。這使享有屬靈看法的靈魂，極大地抱怨屬靈的無知，愛的缺乏，渴望體驗更多的知識和愛。

    即使在最杰出的聖徒中，上帝的恩典與愛，也比他們應有的要少。在這種生活中能夠達到的最高的愛，是貧乏的、冷淡的、平常的，與我們應盡的愛的責任相比，簡單無足掛齒。原因有兩個。第一，上帝已經賦予我們愛他的理由︰《聖經》、他的工作、聖子的福音、以及他為有罪之人所做的一切，都是對他無限榮耀的啟示。第二，上帝已經賦予人的靈魂一種能力，使他們能夠看到並且理解他的愛。最杰出的聖徒擁有的愛，與上帝應得到的愛要比，顯得何等之少！

    當聖徒把他的愛與他的責任相比時，他認識到，他的愛是何等不足。不僅看到他的愛是多麼少，而且看到在他之中殘留的腐敗是那麼多。因為原罪不符合上帝對我們的要求。聖徒們越是認識自己的不足，越是看到自己是多麼微不足道。因此，對于他們來說，他們深重的罪孽在于對上帝愛得不夠。在他們眼里，這是最令人憎惡的忘恩負義。

    聖徒們也傾向于強調，他們的罪過已經超過了他們擁有的任何善。他們把反對上帝的最小的罪過，都看作無限的墮落。他們覺得，他們最高程度的聖潔，並不包括無限的愛。因此，它的愛與最小罪過的丑陋相比，便什麼都不是。一個人的屬靈之光越多，他的態度也就越強烈。

    許多宗**傾向于隱藏、掩蓋他們內心的腐敗，因此，他們看不見自己是在上帝面前。但是，聖徒越是杰出，他們越希望天國之光照進自己的靈魂。因此，他們自己似乎更低劣，更有罪。他們只能用基督的正義掩飾自己，允許上帝的榮耀和愛吞沒他們自己的缺陷，並且隱藏在上帝的光芒中。我們最熾烈的愛和贊美，如何向注視著上帝無限榮耀與美的天使般人物顯現？對基督受難前的愛最深切的感恩，怎樣向那些看到基督面目的人顯現？由于基督知道他們，所以他們知道基督，而且他們看到基督受難的榮耀，他們目不轉楮地、清晰地凝視著基督受難前的愛的奇跡。聖徒們在世俗世界的最高所得，對于他們來說都是平庸的，似乎沒有任何奇跡可言。他們寓于上帝榮耀之光中，他們看到了上帝的本來面目。

    同時，我不想讓人們誤解，以為我主張聖徒們在世俗世界對上帝恩典體驗得越多，對自己的評價就越低。許多方面完全不是這樣，因為當恩典最廣泛實施時，人們也相應對擺脫了原罪的腐敗。他們擺脫負罪感的程度，超過那些只有合法的原罪感的人。上帝的子民對他們自己原罪的意識，遠不如他們最充分地享受上帝真實純淨的恩典時敏感。凡自己謙卑得像這小孩子，他在天國里就是最大的。（《馬太福音》，18︰4）

    從這一點出發，我們也許可以制定確實可靠的規則，“傾向于認為自己比別人更杰出，在基督徒的體驗中更卓越的人，必定是錯誤的。他根本不是杰出的聖徒，而是生活在驕傲、偽善精神的幻像中的人。”如果這是他的習慣，支配著他的思想，那麼他就根本不是聖徒。實際上，他表明，他只擁有真基督徒體驗的最低悟性。

    因為吹牛說大話的人正在證明，他對于真正屬靈之光的本質一無所知。一個人越擁有屬靈的知識，對他自己的無知便越敏感。“若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道”。（《哥林多前書》，8︰2）當亞古爾使上帝成為一個偉大發現時，他感受到上帝榮耀的奇跡，以及上帝奇跡般的工作的奇妙，並且在深切感受到自己的無知時，發出呼喊︰“我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。我沒有學好智慧，也不認識至聖者。誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服里？誰立定地的四極？他名叫什麼？他的兒子名叫什麼？你知道嗎？”。（《箴言》，30︰2－4）

    一個人若高度信任自己屬靈的、聖潔的知識，那麼他就只是自以為聰明。我們受到警告︰“不要自以為有智慧”。（《箴言》，3︰7）“不要自以為聰明”。（《羅馬人書》，12︰16；參見《以賽亞書》，5︰21）因此，經驗表明了《箴言》26︰12的真理︰“你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望”。

    一些人也許會反對說，我們必須假定，詩篇的作者處在聖潔的心靈框架中，他說知識是杰出的、偉大的，比其他聖徒更偉大。“我比我的師傅更通達，因為我思想你的法度。我比年老的更明白，因為我守了你的時間”。（《詩篇》，119︰99，100）對此我做兩點說明。

    第一，神聖靈在直接啟示時或說或寫，為了教會的利益，他可以展示一種預言，沒有任何東西能夠限制神聖靈。神聖靈可以向他展示某物，他很難發現，或者不可能發現它。例如，神聖靈可以向大衛展示這種卓著的利益，通過與上帝的箴言對話，他已經獲得了這些利益，然後，上帝以他為工具，記錄其他人的利益。

    第二，大衛在這里談到的知識是屬靈的知識，聖潔本質上是由它構成的，這一點並不是確定無疑的。他也許正在談論一個更偉大的啟示，上帝在啟示中把救世主和未來天國的東西賦予他。也賜予他記住上帝的《聖經》能力。在《詩篇》中，大衛顯然已經遠遠超過了所有的人，那些人在神秘的知識和福音教義方面曾經走在他的前面。

    屬靈的驕傲還有一個確實可靠的標記，這就是個人正在認識思索他們的謙卑。虛假的體驗通常與虛假的謙卑相關聯。虛假謙卑的本質，正是高度的自負。當宗教感情熱烈之時，虛假的宗教感情容易使人們認為，他們的謙卑是偉大的，因此，他們注意到，他們在這個領域內有偉大的造詣，並且贊美這些造詣。而恩典感情卻有一種相反的傾向，使人們變得非常謙卑，並且渴望變得更加謙卑。他們現有的謙卑似乎很少，他們殘存的驕傲似乎更大，更討厭。

    因此，一個杰出的聖徒不容易認為自己在方方面面都是杰出的。他的一切恩典和體驗，尤其是他的謙卑，在他看到似乎都非常少。基督徒的體驗和真正的虔誠，與其說出自他的洞見，不如說出自他的謙卑。他千萬次地辨別他的驕傲，而不是他的謙卑。相比之下，騙人的偽君子受屬靈的驕傲的力量支配，因而是盲目的，以至于根本看不到他的驕傲，然而，他還是能夠在自身中迅速觀測到任何謙卑的表現。

    再者，謙卑的基督徒更容易發現自己驕傲的缺點，而不是發現他人的缺點。他容易善意地理解他人的言行，認為沒有任何人像他那樣驕傲。但是，驕傲的偽君子看不到自己的大錯誤，卻能迅速看到兄弟的小毛病。他經常聒噪某人如何如何驕傲，對別人的外表和生活方式百般挑剔，卻從未看到自己內心深處的污穢。

    偽君子拔高自己謙卑的傾向，使他們炫耀自己假冒的謙卑。由于他們過去作先知說預言（《撒迦利亞書》，13︰4；《以賽亞書》，57︰5），所以他們大大地炫耀他們的謙卑。同樣基督教導我們，法利賽人故意讓人看出他們禁食（《馬太福音》，6︰16）。真正的謙卑並沒有任何造作，也不炫耀自己。真正的懺悔表現得很平靜安寧。“他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的”。（《耶利米哀歌》，3︰28）安寧通常與謙卑相關聯。“你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手捂口”（《箴言》，30︰32）。

    一個真正謙卑之人，把自己的正直和聖潔看得很低，是精神上的貧者。也就是說，他自視很低，因而有相應的謙卑態度。他的舉止與眾不同。“貧者哀聲請求，而富者頤指氣使。”一個貧者不喜歡有富人那樣急速強烈的怨恨。他更容易服從他者，因為他知道別人比他更好。他也不固執己見，不剛愎自用。他有耐心。他期待受到蔑視，耐心地容忍它。當他被忽略、被小看時，並沒有感到心煩意亂，因為他準備承受低下的地位。他很樂意尊重高人，並且持一種溫和的責備態度。他服從教誨。他不宣稱自己有更多的理解和判斷。雖然他是謙遜的，但是，他並不是奴隸。對于他來說，服從他人是十分自然的事。這是謙卑的基督徒的稟性。

    一個貧者是一個乞丐；也“精神上的貧者”。真假恩典感情之間，有巨大的差異。在真恩典感情中，一個人將依舊是上帝門口的乞丐，極端饑餓、貧窮。而在假恩典感情中，人們覺得他們是富人，豐衣足食，無所求。（注解26）“當我看到上帝詛咒許多基督徒，說他們的職責、贈品、和平、舒適、能力、義務變得十分充分，我仰慕主那豐富的仁慈，恩及那一小部分貧窮的信仰者，不僅使他們貧窮，而且使他們一直保持貧窮。”（謝潑德︰《健全的信仰者》P.159）000一個貧者言談舉止最為謙和；“精神貧乏”者尤其如此。他在人前的行為是謙卑的、謙遜的。當一個人在人群中的行為狂妄自大、驕橫不可一世時，若是他自稱在上帝面前是謙卑的，像小孩子一樣，那是徒勞無益的。保羅告訴我們，福音的目的是在上帝和凡人面前並無可夸。（《羅馬人書》，4︰1，2）一些人自稱是謙卑的，但卻是驕橫的，他們的外部表現和行為蠻橫無禮。他們需要顧及《聖經》對此是怎麼說的。“耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和狂不透的事，我也不敢行”。（《詩篇》，131︰1）“耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣︰就是高傲的眼”。（《箴言》，6︰16，17）“惡人發達，眼高心傲，這乃是罪”。（《箴言》，21︰4）“眼目高傲、心里驕縱的，我必不容他”。（《詩篇》，101︰5）

    由謙卑而生的基督徒的行為，有十分吸引人的謙遜和敬畏。《聖經》經常談及它。“要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”。（《彼得前書》，3︰15）“這正是因為看見你們有貞潔的品行和敬畏的心”。（《彼得前書》，3︰2）“又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾”。（《提摩太前書》，2︰9）在這方面，基督徒像小孩子，因為小孩子在他人面前是謙遜的，當他在成人中時，他的心容易充滿敬畏和畏懼精神。

    同樣的精神將使基督徒尊敬所有的人。“尊敬所有的人”。（《彼得前書》，2︰17）他不僅在自己的行為中如此，而且在所有那些方面也如此，這些方面並不意指原罪明顯喜歡的東西。因此，信徒的偉大的庇護人亞伯拉罕（Abraham），尊重赫人（Heth）的孩子。“亞伯拉罕就起來，向那地的赫人下拜”。（《創世紀》，23︰7）保羅尊敬非斯都，稱他為“最高貴的非斯都”。（《使徒行傳》，26︰25）

    我一直想象《聖經》那樣，描述一個人在真正恩典謙卑支配下的內心和行為。一切聖潔的感情都是從內心涌流出來的。基督徒的感情像聖母瑪麗亞涂在基督頭上珍貴的油膏，滿室溢香。從雪花膏盒子涌出油膏，就像發自內心的純淨感情流向基督一樣。盛油的盒子必須被打破，因為若是盒子沒有被打破，油膏就不可能流出來，或者不可能香氣四溢。同樣，恩典感情從破碎的心中流出來。甜香涌向基督，濃郁的芳香溢滿基督徒靈魂的一切恩典感情，都是碎破的心的感情。

    因此，真正的基督徒對上帝或者對人的愛，都是謙卑的、心碎的愛。聖徒的渴望無論多麼熱切，都是謙卑的渴望。他們的希望是謙卑的希望。甚至他們的歡樂，當它是不可言說、充滿榮耀時，也是謙卑的、心碎的歡樂，為基督徒留下的是精神上更多的貧乏，更像一個小孩子，更有謙卑行為意味。

    第七章恩典感情使我們變得更像基督

    區分恩典感情的另外一種方式是，它們引起稟性的變化。因為真正的屬靈的發現是生命的變化，而不僅僅是暫時的體驗。它們是強有力的，足以改變靈魂的一切性質。

    7、恩典感情取決于改變我們稟性的皈依

    “我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子里反照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”。（《哥林多後書》，3︰18）此等力量確實是聖潔的，是主的靈與眾不同之處。另外一種力量使人的情感和氣質發生變化。不過，只有主的力量能夠改變這種性質，並且給予一種新的性質。任何一種別的意義都不可能使人的靈魂發生如此深遠的改變。

    這是皈依中真感情的產物。《聖經》把皈依說成是性質的變化。它使用隱喻，如，一次再生；變成新的生物；死而復生；心靈精神的更新；死于原罪而生于正義；改頭換面，重新做人；注入新精神；內心種下聖潔的種子；成為聖潔性質的分享者，等等。

    認為自己已經體驗到皈依業績的人，卻沒有發生重大永久的變化，那麼他們就是受騙了。（注解27）“我也許不能判定整個靈魂正在接近基督，因此，聚然出現一陣痛楚，仿佛內髒被擰彎了一般。因為在感情表現和活動中，整個靈魂被帶到基督那里；但是，這種氣質和感情的變化卻沒有發生，這是不正常的。”（謝潑德，《十童女喻》，第一部分，P.203）000從原罪轉向上帝，一個皈依的人體驗到重大的、整體的變化。一個人在皈依之前，也許為原罪所困擾。但是，當他皈依時，他不僅受原罪困擾，而且他的內心和稟性厭惡原罪，想走向聖潔的生活。因此，如果沒有什麼證據證明，他的壞習慣和氣質發生變化，那麼他的皈依是否現實當然就是一個問題。

    當然，必須考慮到我們屬血氣的稟性。皈依並沒有完全根除屬血氣的稟性。因為在皈依之前人們屈從于原罪，而在皈依後依然容易墮入原罪。不過皈依也使這些弱點發生了巨大的變化，因為盡管恩典並沒有被完全得到，而且沒有根除屬血氣稟性中的一切邪惡，但是，它仍然有很大的力量和效用。皈依引起的變化是根本的，它正在改變個人生活中一切原罪的東西。改頭換面，重新做人。在徹底洗清罪孽的同時，個人成為全新的存在。皈依的恩典使人邪惡的稟性發生了巨大變化。他也許還會受到這些東西的誘惑，但是，這些稟性已經不能再支配他了。

    一些人愚蠢地依賴他們對上帝的情感，他們表明，當他們對上帝的情感和感情消失時，他們現在的皈依就什麼都不是了。在絕望中，他們感到上帝拋棄了他們。受到引誘後的他們認為，他們不如通常那麼好。真基督徒心中的恩典和善完全來自上帝，這是確定無疑的。他們完全依賴上帝。這些聖徒也許完全錯誤地認為，上帝通過他在拯救恩典中的靈與他們交流。上帝賜予生命，而不是賜予某種額外的東西。基督活在靈魂中。靈魂中的某些恩典來自基督，就像稜鏡的光來自太陽一樣。玻璃依舊，性質未變，而光卻被收到了。這只是部分地表現了恩典與靈魂的交流。但是，真基督徒從正義之子那里獲得光的方式是，改變他的稟性，使之像獲得的光一樣。主的子民變得像小太陽。換個說法就是，不僅要飲用從源頭中流出的生命之水，而且使這水成為他們之中的源泉，從他們之中涌流出來。（《約翰福音》，4︰14；7︰38，39）

    最初在皈依過程中體驗到的屬靈的洞見和感情正在發生變化。它們到達了心底里，影響、改變著靈魂的性質。但是，改變的過程是持續進行的，走到生命結束為止，那時它才導致至善和榮耀。《聖經》把恩典在上帝子民心中運作的過程，描述為稟性的持續皈依和更新。

    保羅在反省這一真理時，在《羅馬人書》中告誡那些人“是聖潔的，是神所喜愛”，“只要心意更新而變化”。（《羅馬人書》，12︰1，2）同樣，保羅寫道︰“寫信給以弗所的信徒，就是在耶穌基督里有忠心的人”。（《以弗所書》，1︰1）“誰曾經在罪過和原罪中死去，誰現在就會復活，崛起，在天國中與上帝坐在一起，耶穌基督將封授給他好的工作”。他還規勸這些人“脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心智改換一新，變成新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義與聖潔”。（《以弗所書》，4︰22－24）

    某些感情並沒有持續下去。它們消失了，留下一片空虛。但是，真正的恩典感情不是這樣。（注解28）“你認為神聖靈憑借當下的努力進入一個人，就象進入巴蘭一樣，然後再拋棄他，為了使他一無所有？”（謝潑德，《十童女喻》，P.1,P.126）000他們留下持久的香氣和更強烈的傾向，使人們想在上帝面前聖潔地活著的。摩西與上帝非凡的相遇，在山上時，他的臉不僅放光，而且此後一直神采奕奕。當人們以某種非凡的方式皈依基督時，便會看到一種持久的影響。他們的舉止受到影響，因為他們與耶穌在一起。（《使徒行傳》，4︰13）

    8、恩典感情有基督般的溫柔

    真正的恩典感情與耶穌基督的高貴精神相關，這與虛假騙人的感情形成鮮明的對比。他們象羊羔和斑鳩一樣，促進了一種精神，如，愛、溫順、寧靜、寬恕和仁慈，就像在耶穌基督那里看到的一樣。

    在《聖經》中，這樣的證據是十分充分的。如果我們根據《聖經》判定基督徒的真正稟性和福音的確切精神，那麼這種精神也許可以被稱作基督徒精神。基督徒心中獨特的氣質，就是使基督徒成為基督徒的東西。

    當某些信徒優柔斷寡匆忙草率說話時，基督譴責他們，說他們的心如何，他們並不知道。（《路加福音》，9︰55）他的意思是，他們的心中沒有他的王國的適當的精神。而真正虔誠的人，基督的真信徒則有溫柔的精神。這種精神支配並且控制著他們，成為他們真正的本質的稟性。一個聰明人的話證明了這一點︰“性情溫良的有聰明”。（《箴言》，17︰27）基督描述那些真正被賜福之人的特點和稟性時說︰“溫柔的人有福了，因為他們必承受土地。憐恤人的人有福了，因為他們必得憐恤。使人和睦的人有福了，因為他們必被稱為神的兒子”。（《馬太福音》，5︰5，7，9）

    這種精神是上帝選民的獨特稟性，正如《歌羅西書》3︰12，13中所說︰“既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐之心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕”。使徒保羅說，這種似基督般的氣質是基督教最杰出、最本質的東西。沒有它，便沒有真正的基督徒。沒有它，他們自夸的專長和天賦便什麼都不是（參見《哥林多前書》，13）

    還是這個保羅，在《加拉太書》5中特別宣布，真基督徒恩典的顯著標志和真實性，主要在于我所描述的那些精神和稟性。“聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制”。（《加拉太書》，5︰22，23）耶利米也肯定同樣的真理（《耶利米書》，3︰14－17）。

    屬于內心聖潔的一切，都是真基督徒的本質。是基督徒的稟性。但是，聖潔精神本身是基督徒獨特的品質。基督徒也有一些很有魅力的品質和美德，尤其與福音的性質和基督徒的證明相對應。這些都與上帝聖潔的品質相關，在耶穌基督救贖業績中，這些品質驚人地顯現出來，並且獲得榮耀，救贖是基督教啟示的偉大主題。謙卑、溫柔、仁愛、寬恕和恩慈都是美德。

    這些品質也突出了基督教會偉大的領導者耶穌基督本人的稟性。《舊約全書》的預言中也經常談起它們。我們在《馬太福音》1︰5中讀到“要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這里，是溫柔的，又騎著驢”。耶穌這樣描述自己︰“我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣”。（《馬太福音》，11︰29）這就是為什麼《聖經》中經常把基督稱作羔羊。由于這些稟性凸現了基督，因此，真基督徒當分有這些稟性。“這些新人在知識上漸漸更新，正如他的造主的形象”。（《歌羅西書》，3︰10；參見《哥林多後書》，3︰10；《哥林多前書》，15︰47，48）

    基督徒是基督的追隨者，因此，也听從他的召喚。“到我這里來，學我的樣︰因為我心里柔和謙卑”。（《馬太福音》，11︰28，29）真正的基督徒是追隨耶穌的人，無論他走到哪里（《啟示錄》，14︰4）。真正的基督徒是那些穿著耶穌溫柔、寧靜、慈愛外衣精神的人。當他們在耶穌中時，他們穿著耶穌（注解03）“穿著耶穌”是直譯，意思是，他們追隨耶穌，就是進入耶穌的靈，當他們在耶穌的靈中，他們的品行就像耶穌——譯者注。000。這恰恰是純潔溫柔的人所證明的基督教精神的本質，是上帝選民的象征。當聖父為基督涂油時，他降臨到基督中，聖父之靈像鴿子一樣降臨基督，鴿子是溫柔、無害、和平、慈愛的顯著象征。降臨到耶穌的靈也降臨到基督徒。“神差他兒子的靈進入你們的心”。（《加拉太書》，4︰6）

    溫柔也是聖徒特有的，在《聖經》中，溫柔與聖潔通常是同義詞。《詩篇》37︰10，把邪惡與溫柔進行鮮明的對比。還有“耶和華扶持謙卑之人，將惡人傾覆于地”。（《詩篇》，147︰6）

    無疑，出自同一理由，耶穌把他的全部信徒，天國中的一切英雄描述為小孩子。“讓小孩子到我這里來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人”。（《馬太福音》，19︰14；參見，10︰42；18︰6，19，15；《約翰福音》，13︰33）小孩子純潔、無害，人們不需要恐懼他們。真正的基督徒就應該是這樣。（《哥林多前書》，14︰20）小孩子完全沒有狡詐和欺騙，只有誠實和簡單，因為他們不知道虛構和欺騙的技巧。他們是柔順的，不是剛愎自用，固執己見的。他們並不信任自己的悟性，只依賴父母和悟性高的人的指導。因此，小孩子是基督追隨者的適當的、活的象征。似童不僅是值得稱贊的品質，而且是本質的稟性。“我實話告訴你們︰你們若不回轉，變成小孩的樣式，斷不得進天國”。（《馬太福音》，18︰3；《馬可福音》，10︰15）

    但是，一些人也許會反對說，不存在基督徒為基督的剛毅和勇敢這類事情嗎？我們在基督教戰爭中，難道不應該是個好士兵，勇敢地反對基督及子民的敵人嗎？

    當然有的。整個基督徒的生活，可以被比作一場戰爭，這是合適的。最卓越的基督徒也是最好的士兵，這些人是最剛毅的。上帝子民的職責是堅定不移，猛烈地反對顛覆基督王國和基督利益的企圖和方式。許多人對基督徒剛毅本質的看法，似乎是十分錯誤的。它與猛獸般的殘忍是完全對立的。確切地說，真基督徒式的剛毅，由滲透著恩典的心靈的力量組成。這通過兩種方式發揮作用。它制服、抑制心靈中難以駕馭的邪惡，情緒和感情。它堅定自由地產生好的感情和氣質，原罪的恐懼或者敵人的反對都不能遏制它。

    耶穌基督好士兵的真正力量，只在于在邪惡的、不合理的世界中，在動蕩、傷害、錯誤的行為中，在不可預期的活動和事件中，堅定不移地維護心靈聖潔的平靜、溫柔、甜蜜、仁慈。《聖經》似乎暗示，真正的剛毅主要由此組成︰“不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如攻城”。（《箴言》，16︰32）

    為了看到真正的聖潔剛毅的性質（當與上帝的敵人戰斗時，它是十分明顯的），人們需要凝視萬軍之主。看看我們最偉大的領導者和榜樣。看看他如何戰斗，贏得光榮的勝利。然後再看看耶穌受難，當時耶穌在塵世上和地獄里所有的敵人，對他發起最激烈的攻擊，圍繞著他發出獅子吼。當時，他如何顯現他的勇敢和勇猛呢？不是火一般的激情，不是火爆激烈的言詞，只是寧靜。他像“走向屠宰場的羔羊，像剪羊毛者面前無語的羔羊”。

    他請求聖父寬恕他的敵人，因為他們不知道自己在做什麼，這他也展示了他的剛毅。他並沒有為別人流血，他為自己流血，他具有征服的耐心和愛心。實際上，他的信徒之一自稱，為基督要勇敢，並且滿懷信心地宣布，寧願與基督同死，也不願意否定他。他開始揮舞一把劍。但是，基督溫和地制止了他，治療他留下的傷口。在這個場合看到基督的耐心、溫柔、慈愛、寬恕極其輝煌，沒有任何東西能夠與之相比。

    當人們發火、暴怒、發泄激烈的情緒時，他們表現出來的是軟弱，而不是力量和剛毅。“弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督里為嬰孩的。我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體，照著人樣進行的嗎？”（《哥林多後書》，3︰1－3）

    對基督有一種錯誤的勇敢，它來自驕傲。一個人可以草率地表達自己對這世界的厭惡，甚至蓄意煽動不愉快，這些做法依然出自驕傲。正是屬靈的驕傲的本質，促使人們追求差異和非凡。他們經常與那些呼喚肉欲的人戰斗，以便使自己在團體中高高在上。為耶穌的真正的勇敢超越了一切，它不關心朋友或者敵人的不愉快。勇敢能夠使基督徒拋棄一切，而不是拋棄基督，喜歡觸怒一切，卻不觸怒基督。因此，保羅並不追求榮耀，就像他在《帖撒羅尼迦前書》2︰6中所宣稱的那樣。（注解29）謝潑德在談到偽君子喜歡喝彩時說︰“從此人們拋棄了他們的朋友，把世俗階層踩在腳下︰他們在別處獲得了榮譽。若要維持他們對虔誠之人愛的趣味，他們將遭受更多的痛苦”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.180）000確切地說，這就是為基督的勇敢，就是袒露他們的缺點。

    誤解了對基督的真正的勇敢，就會誤解基督徒的熱情。熱情像燃燒的火焰，反對事物。不反對人，反對邪惡。激烈地反對人，不是聖潔的熱情的內容。而是與這種熱情相反。真正的熱情越是熾烈，它被拔得越高，離苦難就越遠。因為它是基督徒之愛的熾烈。它的目標主要是反對個人的邪惡，而不是反對個人。因此，真正的基督徒的熱情與我們一直談論的溫柔、耐心、慈愛的精神並不相悖。它與它們完全相容，並且容易促進它們的發展。

    我一直描述的基督徒精神在三個方面運作，即，寬恕、慈愛、憐憫。需要指出的是，《聖經》非常清楚地談到這些，並且堅持認為，絕對有必要使它們成為每個基督徒的心境和稟性。

    基督把寬恕作為基督徒稟性的消極和積極的證明。如果我們不具有寬恕精神，我們也不會得到上帝的寬恕。我們主的教誨強調指出，我們要格外注意寬恕，把它牢牢記在心里。“免我們的債，如同我們免了人的債……你饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯”。（《馬太福音》，6︰12，14，15）基督在別處也表達了同樣的真理（《馬可福音》，11︰25，26；《馬太福音》，18︰35）

    《聖經》也坦率而充分地教導我們，一切真聖徒都有慈愛、同情和仁慈的精神。使徒說，沒有這種精神，我們也可以用人和天使的腔調講話，但是，我們只不過是一個傳聲筒，或者叮當作響的鐃鈸。雖然我們有預言的天賦，能夠理解一切神秘的事物和一切知識，但是，若是沒有這種精神，我們便一無所有。任何其它的德行和心靈的氣質，都不能更經常，更明確地被堅持下來，作為真正基督徒的標志。愛通常是基督信徒的證明，也是基督徒如何被認識的證明。

    實際上，基督把愛的律法稱作他的聖訓。“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”。（《約翰福音》，13︰34）“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令”。（《約翰福音》，15︰12）第17句這樣說，“我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛”。在13︰35中說︰“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的信徒”。在14︰21中說，“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我”。

    被愛的信徒有豐富的愛的精神，他也堅持始終如一的愛的實踐。實際上，他強調這一點，而不是強調別的什麼東西和別的鼓吹者，作為那些自稱是基督徒的人的恩典感情標志。“人若說自己在光明里，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗里”。（《約翰一書》，2︰9，10）“我們因為愛兄弟，就曉得已經是出死入生了。沒有愛心的，仍住在死之中”。（《約翰一書》，3︰14）“小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩”。（《約翰一書》，3︰18，19）在《約翰一書》3︰23，24，以及4︰7，8，12，13，16，20中，他進一步談到了這一點。

    《聖經》的其它部分對此也說得十分明白。除了那些有同情心，關心解除貧窮、困窘、折磨的人以外，沒有任何是真正的聖徒。“義人因待人，並且施舍”。（《詩篇》，37︰21）“他終日恩待人，借給人，他的後裔也蒙福”。（同上，26）“憐憫窮乏的，乃是尊敬主”。（《詩篇》，14︰31）“義人施舍而不吝惜”。（《詩篇》，21︰26）“在神我們的父面前，那清潔沒有**的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並保守自己不沾染世俗”。（《雅各書》，1︰27）也可參見《何西阿書》，6︰6；《馬太福音》，5︰7；《哥林多後書》，8︰8；《雅各書》，2︰13；《約翰一書》，3︰17；《馬太福音》，25；《賽以亞書》，57︰1。

    當然，即使是真基督徒，也仍然有相反精神的殘余，冒犯這種精神的行為，甚至是有罪的。不過，我敢肯定，任何一個真基督徒，都不會活在這種精神時尚中，使它真正成為他們的稟性。《聖經》說到，任何一個真正的基督徒，都不會擁有丑惡、自私、狂躁、好斗的精神。任何東西都不如乖僻、頑固、封閉、怨恨的基督徒精神更矛盾。

    不過，在這件事情及其它事情上，必須考慮到我們屬血氣之人的稟性。如果那些曾經陰險狡詐，毒如蛇蠍的人現在皈依了，那麼他們的精神便有顯著的變化，盡管還不完善。不過，這里確實導致福音的恩典，它改變了前者的自我。“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊同臥……吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿海洋一樣”。（《以賽亞書》，11︰6－9；參見《以賽亞書》，65︰25）

    我們看到，在早期教會中，皈依者發生了顯著變化。“我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服侍各樣私欲和宴樂，常存惡毒、嫉妒的心，是可恨的，又彼此相恨。但是，到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛明顯的時候，他便救了我們。並不是因為我們自己所行的義，而是照他憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新”。（《提多書》，3︰3－5）在《歌羅西書》3︰7，8中我們讀到︰“當你們在這些中活著的時候，也曾經這樣行過。但是，現在你們也棄絕了這一切︰惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的語言”。

    9、恩典感情使基督徒的心變得溫柔

    甚至當人們好像深受虛假感情感動時，只要這些感情仍然是肉欲的，它還是容易把心變得剛硬。這些感情傾向于發展某種情緒，如，追求私利、洋洋自得、與他人對立等。由于這些虛假感情具有欺騙性，所以它最終會使心靈變得麻木，而且它排斥那些使心靈變得溫柔的感情。結果是，人們幾乎不為現在和過去的罪過所動，對于未來罪過的可能性缺乏敏感性。《聖經》的警告和告誡，上帝的天譴等，幾乎不能打動他們。他們的內心和行為變得更加麻木，幾乎無法辨認什麼是罪過。邪惡再也不像他們恐懼地獄時那樣，使他們感到害怕了。因此，他們變得玩忽職守，對不合意的任務馬馬虎虎。

    那些感情虛假的人容易腐敗，也更容易受到引誘，從而容易沉迷于欲望之中。當他們進入上帝聖潔的臨在時，他們的行為並不檢點。由于他們不在乎十字架，因而假定，他們不需要恐懼地獄，因此，他們耽于悠閑和欲望之中。

    這些人不相信基督是救主，把他們從原罪中拯救出來，只相信他是拯救他們原罪的救主。他們不是投向他，把他作為躲避精神敵人的避難所，而是操縱他，使他保護他們免受敵人的攻擊，免受上帝的攻擊，甚至加強他們的力量，使他們能夠反對上帝。為了強化他們的私利，他們把基督作為原罪的僕人和魔鬼的代理人。沒有恐懼，最終也就沒有約束，他們用他反對他自己最莊嚴的警告和威脅。實際上，他們相信基督允許他們從容地享受原罪的樂趣，使他們避開上帝的不愉快。當他們接近基督時，甚至貼近他的內心時，他們還會起來反對他。（注解30）“認為這些人是偽君子，他們不關心福音的運用和耶穌基督的作用。我們在《猶大書》4中看到，這些人把恩典變成嬉戲。因為正是在這一點上，人內心過度的邪惡出現了，不僅僅是律法，而且主耶穌榮耀的福音，在他那里都以一種不正義的方式運作。人們在皈依過程中懇求恩典，呼喊基督，隨後便放蕩不羈，破壞律法地活著，並且使他們對此所做的辯解成為福音，這在人們中太普遍了！”（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.126）000然而，一些人甚至會充分展示他們對上帝的愛；他們談論他的寵愛，並且暗示，他們愛上帝，在這種愛中他們享受極大的樂趣。

    他們像使徒猶大描述的那些人。不虔誠的人把上帝的恩典變為淫蕩的東西（《猶大書》，4）。他們靠偽善使自己適應基督的承諾︰正義之士將活下去，並且得到拯救。“我對義人說，‘你必定存活！’他若倚靠他的義而作罪孽，他所行的義都不被記念；他必因所作的罪孽而死亡”。（《以西結書》，33︰13）

    恩典感情是多麼不同啊。它們使石頭般的心變得越來越溫柔。聖潔的愛和希望對心靈有更巨大的影響，使心靈變得溫柔，對原罪充滿恐懼，唯恐使上帝不愉快或者冒犯上帝。也使心靈保持警戒，對地獄沒有奴隸般的恐懼。正如我們看到的，恩典感情從悔悟的心流淌出來，由于神聖的懊悔，因而心被挫傷，並且破碎。

    我們的救世主生動地證明了真基督徒溫柔的心，把它比作小孩子。這孩子的肉全是非常柔嫩的，像再度獲得新生的心一樣。乃縵也證明了這一點。因為他在約旦河洗澡治好了麻瘋病。這是經新生的洗禮水沐浴的靈魂的復興。“他的肉復原，好像小孩子，他就潔淨了”。（《列王記下》，5︰14）

    小孩子的心靈也是溫柔的。他的心很容易受感動，受影響。基督徒在屬靈事物上就是這樣。一個小孩子容易同情他人，為他人流淚，因為他無法眼睜睜地看著別人受苦，基督徒也是這樣。（《約翰福音》，11︰35；《羅馬人書》，12︰15；《哥林多前書》，12︰26）仁慈很容易使孩子感動，基督徒也是這樣。小孩子會為世間的邪惡感到悲哀，淚水使他的心融化。內心對原罪的邪惡非常敏感的基督徒，也會作出同樣的反響。外部的邪惡現象或者任何可以對他造成傷害的威脅，很容易使小孩子感到恐懼，因而他尋求父母的保護。一個基督徒也會因任何道德邪惡的現象，或者任何對靈魂造成傷害的威脅而擔心，因此，他們投向基督。因此，小孩子和聖徒都知道危險，都害怕孤獨，也害怕與上帝疏遠。“常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患里”。（《箴言》，28︰14）

    小孩子敬畏上者，害怕他們生氣，畏懼他們皺眉和威脅，真聖徒接近上帝時，也是這樣。“我因懼怕你，肉就發抖，我也怕你的判語”。（《詩篇》，119︰120）“我所看顧的，就是虛心悔悟，因我話而戰兢的人”。（《以賽亞書》，66︰2）一個小孩子帶著恐懼接近上者，同樣，一個聖徒則帶著聖潔的恐懼和敬畏接近上帝。“他的尊榮，豈不叫你們懼怕嗎？他的驚嚇，豈不臨到你們嗎？”（《約伯記》，13︰11）于是，聖潔的恐懼是地道的虔誠的本質，虔誠相當于《聖經》所說的“對主的恐懼”。

    恩典感情並不容易使人過激、驕傲、吵鬧、自負。勿寧說，它使人顫顫巍巍地說話。（《何西阿書》，13︰1）在上帝面前，他們檢點行為，人帶著聖潔的恐懼（見《詩篇》，2︰11；《彼得一書》，3︰15；《哥林多後書》，7︰15；《以弗所書》，6︰5；《彼得一書》，3︰2；《羅馬人書》，11︰20）。

    不過，某些人也許會爭辯說，在聖徒的祈禱和職責中，什麼是聖潔的勇敢？我答曰︰當然可能是這樣一種態度，主要在虔誠的信徒中發現，這些信徒有高度的信仰和愛。但是，聖潔的勇敢與敬畏並不矛盾，只與傾軋和奴性相對立。它有助于加大道德的距離或使感情疏遠，奴隸對此深有體會。除了純潔榮耀的天使（在寶座面前掩面的天使《以賽亞書》6）以外，任何人都不會帶著更多的恐懼和敬畏接近上帝。偉大的先知以利亞與上帝有聖潔的親密，當他在山上皈依上帝，特別是接近上帝時，把他的臉掩在長袍中。這並不是因為對大風、地震、大火的奴性恐懼嚇了他一跳。而是在這一切結束後，上帝像一個朋友那樣和他低語（《列王記上》，19︰12，13）。摩西與上帝面對面談話，像一個人與朋友談話一樣，他與上帝的親密，不同于其他一切先知，他也有同樣的反應。“摩西急忙伏地下拜”。（《出埃及記》，34︰8）

    在《路加福音》第7章我們看到，一個婦女謙卑恭順、敬畏羞愧，她站在基督背後，挨著他的腳哭泣，因為她不宜出現在他面前。“她用眼淚為耶穌洗腳”。（《同上，47》）（注解31）埃姆斯（Ames）博士在他的《良心種種》（CasesofConscience）中說，上帝信徒聖潔的謙卑是真正謙卑的標記。（第三卷，第4章，PP.53,54）

    為什麼恩典感情與溫柔的精神相關聯？原因之一是，真正的恩典促使良心服罪。在體驗到恩典之前，人們有負罪良心。在皈依之後，負罪感被消除了，然而，人對原罪的感受加強了。內心的溫柔增長了。

    一切恩典感情都有一種趨勢，不僅用虔誠的懊悔，而且用恩典的歡樂，促進基督徒內心變得溫柔。“當存畏懼侍奉耶和華，又當存戰兢而快樂”。（《詩篇》，2︰11）相信和確信的期待是真正的恩典，有這種溫柔的傾向。奴性的恐懼越是隨著聖潔的確信消失，虔誠恐懼的精神就越豐富，人就越容易不害怕屬血氣的邪惡，因為他信仰上帝。因此，人對壞消息的恐懼越少，對道德邪惡和原罪的恐懼就越多。人越是擁有聖潔的勇敢，自鳴得意便越少，人就越謙卑。這種人的信仰幾乎是堅不可摧的，上帝莊嚴的警告很容易打動他們。這種人有最可靠的安慰，但是也有最柔和的心；在稟性上比任何人都富有，但是，在精神上比任何人都貧窮。因為最高大、最強壯的聖徒，是最渺小、最溫柔的小孩子。

    第八章恩典感情是發展中的平衡和動態

    美的對稱和比例，是對恩典聖潔的感情與虛假的感情進行對比的另外一種方式。

    10、恩典感情是首尾一致的，連續的

    聖徒生活中的德行和恩典感情的平衡並不是完美無缺的。它通常是有缺陷的，因為缺乏恩典，或者缺乏適當的教誨，或者產生于錯誤的判斷，或者是一種暫時的缺陷，或者缺乏教育，或者有某種其它不利條件。不過，它不是在虛假的宗教中觀察到的那種嚴重的不平衡。

    聖徒中真正聖潔的感情是平衡的。這是他們聖潔的主要特征。基督的整個肖像，都為它們打上了印記。他們洗心革面，重新做人。使聖父感到滿意的是，所有的完滿都寓于基督之中，因此，一切恩典都在基督之中；他是豐滿的恩典和真理。“從他豐滿的恩典里，我們都領受了，而且恩上加恩”。（《約翰福音》，1︰14，16）因此，在某些聖徒里，有某種明顯的美的均衡，地道的基督肖像才有這種東西。

    相比之下，偽君子像老以法蓮（Ephraimofold），主抱怨說，“以法蓮是沒有翻過的餅”。（《何西阿書》，7︰8）或者如我們所說，他半生不熟，感情沒有一致性。這容易在某些事情上產生強烈的特性，在另外一些事情上則沒有。但是，真正的感情是平衡的，因此，聖潔的期待和聖潔的恐懼，在聖徒中相伴而行。《詩篇》的一些段落對此有過描述（《詩篇》，33︰18；147︰11）。同樣，歡樂和聖潔的恐懼也相伴而行（《馬太福音》，28︰8）。然而，這是聖徒與偽君子之間的重大差別之一，聖徒的歡樂與舒適，與對原罪聖潔的懊悔和哀痛相關。我們在《以西結書》20︰42，43和16︰61－63中可以看到這些。一個真正的聖徒在再生之前，並沒有虔誠的懊悔，但是，再生以後，他經常表現出懊悔。《馬太福音》5︰4在登山訓眾中描述過說，“哀慟的人有福了，因為他們必得安慰”。

    在偽君子那里，諸種宗教感情通常有一種本質的缺陷，這些感情也有一種不平衡和奇怪的偏斜。例如，某些人幾乎很難假裝愛基督中的主，也很難充分表現這種愛。關于主的所聞、所思，也許對他們產生極大的影響。同時，對那些受爭斗、嫉妒、報復以及邪惡言談左右的人，他們沒有仁慈和愛。他們依舊心存嫉恨，與鄰人為敵7年，甚至14年。他們甚至生活在精神的憤恨和怨毒之中，因此，他們沒有實踐這一準則︰“推己及人”。另一方面，另外一些人以溫厚賢良的方式，對他人表現出極大的仁慈，然而對主卻依然沒有愛。

    某些人對他人感情奔放。但是，他們的愛是有限的，與真基督徒的愛不同。他們對一些人有豐富的感情，然而對另外一些人亦有強烈的怨恨。他們與自己的集團密切相關，愛他們，贊美他們，然而對他人亦有激烈的反對和強烈的厭惡。告誡是︰“你可以作你天父的兒子。因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義之人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行事嗎？”（《馬太福音》，5︰45，46）

    再者，涉及外物時，一些人對他人之愛的稟性也許前後矛盾。他們對世俗的善慷慨大方，但是，他們卻不關心人的靈魂。另外一些人也許自詡對人的靈魂有充分的愛，但是，對他們的實際需要，卻沒有仁慈或者施舍。他們充分地表現對靈魂的愛、憐憫或者憂傷，卻不肯花一分一厘。而他們若要真實表現他們的仁慈，必須散財不可。但是，真基督徒的兄弟之誼，則既表現在靈魂上，也擴及肉體。耶穌基督的愛與同情就是這樣，他向人們傳播福音，以此表現對人的靈魂的仁慈，對他們肉體的需要，他也表現出仁慈。他四處行善，治愈人們的種種疾病。（見《馬可福音》，9︰35）

    他們受到基督徒同伴的惡劣品質的侵襲，如，冷漠或麻木，他們個人的弱點和不足卻沒有受到影響，這時，另外一種不平衡出現了。一個真正的基督徒，將會對這兩種境遇表示哀痛，也能迅速辨認自己的缺點。

    我觀察到，如果人們說他們在宗教方面具有很高的造詣，那麼這只是一個托辭，即，說明他們的造詣還不是更低的，這是一個普遍的規則。或者他們也許聲稱，敢于把自己的靈魂袒露在基督面前，敢于把自己的一切交給上帝，因為他們把永恆的幸福維系于《聖經》。然而，與此同時，他們並不完全相信上帝，即使是出于慈善目的一些小物質利益，他們也不肯托付于上帝。這種聲稱是假的。

    在另外一種宗教感情中，也可以觀察到真正的愛的感情。那些真正的感情永遠是平衡的，成比例的。例如，某些人帶著極大的熱情和不可言說的關心勸誡他人，並且宣布他們所體驗到的東西。同時，他們又無意做那些重要的，或者是更重要的事情，而它們是真基督徒期待的事情。例如，一個真正的基督徒，渴望通過秘密誠摯的祈禱，在上帝面前傾訴他們的靈魂，並且得到他的贊揚，試圖為他的榮耀活著，與他更加一致。我們在《聖經》中讀到“不可能發出的呻吟”，如饑似渴地追求上帝。

    憎惡和熱情也是平衡的。當它們由正確的原則產生時，也常常與原罪相對抗。“我憎惡每一種錯誤的方式”。（《詩篇》，119︰104，參見V.128）但是，反對原罪的虛假的憎惡和熱情，只是反對某種特殊的罪過。我們在這方面似乎非常熱心，同時，卻忽略了某種更深層的弱點。虛假的熱情反對他人的罪過，卻沒有熱情反對自己的罪過。再者，一些人自稱，他們非常憎惡自己有罪的內心，卻輕視已經實踐的罪過。他們贊同它們，顯然不受什麼限制或者沒有懊悔。

    偽君子的生活中存在著不穩定性和不一致性。真正的基督徒是“無論耶穌走到哪里都追隨他”的人。確實可以說，正義的人是心堅定，追隨耶和華的人（《詩篇》，112︰7），他的內心靠恩典得以堅固（《希伯萊書》，13︰9），持守所行的道（《約伯記》，17︰9）。一些人的宗教是虛假的，他們只是一陣一陣地實踐他們的信仰。他們忽起忽落，變得非常冷漠而世俗。他們像一陣雨後傾泄而出的水，一時間使小溪水漲滿，隨後迅速干涸。在另外一陣雨後，他們又漲滿了。一個真正的基督徒像生命之泉涌流出來的涓涓細流，雖然一陣雨水也可以使他溝滿渠平，干旱時節水量也會減少，但是，它卻不會斷流。“人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他里頭成為源泉”。（《約翰福音》，4︰14）或者它像一棵溪流灌溉的樹，溪流不斷向樹根提供水分，因而樹是常青的，即使最干旱的季節也是這樣（《耶利米書》，17︰7，8）。相比之下，偽君子被比作彗星，帶著微弱的光芒劃破夜空，轉瞬即逝（《猶大書》，13）。真正的聖徒像恆星，盡管它們升起落下，甚至被雲層遮住，但是，永遠在它的航道上，而且確實可以說，它永遠閃耀著光芒。

    他們的環境將以虛假的感情影響人們的感情。

    在他人的陪伴下，一些人會受到很大的影響，然而，當他們獨自祈禱、沉思，或者單獨與上帝交談，完全與世隔絕時，他們就沒有這樣的情緒。（注解32）“他們徒有虛名地活著，這就足以使他們心如死灰”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.180）“偽君子祈禱故意叫人看見，而你要進屋，關上門”。（《馬太福音》，6︰5，6），（費拉維爾︰《真誠的試金石》，第7章，第2節）阿姆斯博士說，真誠是“一種個人稟性，觀察者在場時是這樣，不在場時也如此；在公開場合是這樣，在秘密場合更是這樣。”（《良心種種》，第三卷，第5章）000但是，真正的基督徒能夠在宗教友誼和交談中得到快樂。離開同伴，獨自與上帝交談也使他感到愉快。這尤其有益處，可以穩定他的內心，測量他的感情。真正的宗教使人喜歡為了聖潔的沉思和祈禱而獨處。以撒就是這樣（《創世紀》，24︰63）。耶穌基督更是這樣。耶穌基督為了與他的聖父交談，常常退隱到山上，獨處！這樣的描述隨處可見。把偉大的感情隱藏起來是困難的。與虛假的感情相比，恩典感情具有更沉寂、更秘密的性質。

    聖徒們為他們自己的原罪感到悲哀。他們離開同伴才這樣（《撒迦利亞書》，12︰12－14）。恩典的快樂也像“隱藏的嗎哪”（注解04）嗎哪（manna）基督教《聖經》中所說的古代以色列人經過曠野時獲得的神賜食物。——譯者注000（《啟示錄》，2︰17）。

    詩篇的作者說，他獲得的最甜蜜的安慰，是在秘密中獲得的安慰（《詩篇》，63︰5，6）。基督呼喚他的良人（注解05）良人（spouse），願意為配偶，《聖經》（南京愛德版譯本將其譯作“良人”）。000，離開塵世，去靜修，他可以把他最甜美的愛賜予她（《雅歌》，7︰11，12）。在《聖經》中，聖徒們在靜修時獲得最美好的祝福。當亞伯拉罕獨處時，主與他結盟。以撒也是在獨處時，得到了主賜予他的特殊禮物利百加。雅各在為秘密的祈禱而靜修時，主降臨于他，他熱忱祈禱，直到獲得祝福。摩西在荒漠上一個孤寂的地方，主向他顯現（《出埃及記》，3）。稍後，主又向他顯現自己的榮耀，允許他與主進行最高層次的交流，他不斷享有這一交流。這就是他在山上獨處的40個日日夜夜。偉大的先知以利亞（Elijah）和以利沙（Elisha）在靜修時，主降臨于他們。瑪利亞獨處避世時，天使加百列和聖靈帶著最高權力降臨了。于是，她內心迎接上帝。第一個經歷基督復活喜悅的婦女，是在墓穴單獨與他相遇（《約翰福音》，20）。總是那些靜修的人，與上帝秘密交談的人，受到格外的祝福。

    11、恩典感情加劇了屬靈的渴望

    恩典感情另外一個偉大的、與眾不同的特點是，感情愈提高，屬靈的渴望便愈強烈，靈魂對屬靈的祝福就有更高的期望值。相比之下，虛假的感情只囿于自身。

    真正的聖徒越是帶著恩典的愛愛上帝，他們便越渴望愛他。（注解33）“基督確實沒有直接做什麼，但是，靈魂卻如饑似渴地得到更多”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.136）000由他對上帝缺乏愛引起的不安將增強。他越憎惡原罪，便越想憎惡它。他感到懊悔的是，他居然對它保留了如此多的愛。他的心越是破碎，就越希望他進一步破碎。他越是渴慕上帝及其聖潔，就越渴望呼出他的靈魂追尋上帝。它像點燃的火炬，越燒越旺，它燃燒得越熾烈，便越會繼續燒下去。一個健康狀況良好的嬰兒，在母親胸前食欲最強烈。“愛慕那純淨的靈奶，象新生兒愛慕奶一樣，叫你因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此”。（《彼得前書》，2︰2，3）這是一個普遍原則，我們在《聖經》其它部分也可以找到。（參見《哥林多後書》，1︰22；《以弗所書》，1︰14；《哥林多前書》，13︰10，11；《腓利比書》，3︰13－15）

    原因是，人們越擁有聖潔的感情，他們便越喜歡屬靈的品味，我在別處講過。他們越發現上帝的至善至美，玩味對聖潔神聖的甜蜜，他們得到的恩典便越多，便能看到他們需要更多的恩典。這便進一步增加他們的渴望。因此，每個真信徒的呼喊是︰“我信，但我信不足，求主幫助”。（《可馬福音》，9︰24）真正的基督徒擁有的屬靈的發現和感情越多，他便越是成為一介熱切的哀求者，渴望得到更多的恩典和屬靈的成就。

    我們可以列舉4個原因，解釋這一原則的發展。第一，屬靈的歡樂屬于那些人，他們發現自己認識到，它們令人有不可比擬的滿足。因此他們不可能滿足于任何低級的東西。

    第二，屬靈的歡樂使欲望的期待得到滿足。他們的期待越多，得到的滿足便越大。世俗歡樂中不可能有這種東西；世俗歡樂只能有失望。但是，屬靈的歡樂完全符合一切期望，並且滿足一切期望。

    第三，與世俗歡樂不同的是，屬靈的歡樂的滿足和愉快是永久的。當欲望得到滿足時，世俗的歡樂便使人厭倦了，愉快宣告結束。一旦滿足逝去，內心便是空虛的，不滿足便重新襲來。

    第四，屬靈的善永遠是滿足的，因為無論靈魂能夠在什麼程度上享有屬靈的善，它都完全可以使靈魂得到滿足。永遠有足夠的余地使靈魂本身得到擴展，直到它變得像浩瀚的海洋。如果人們不滿足，只是因為他們沒有張大嘴巴，使之足以容納它。屬靈的善是極其滿足的，因此，靈魂越是品味它，越知道它的本質，就越渴望得到它，即使它已經得到滿足時也如此。

    屬靈感情的性質是，它們變得越強大，對于恩典和聖潔的渴望便越強烈。

    相比之下，虛假的歡樂和宗教感情效果正好相反。越是喚醒它們，它們越是撲滅對恩典和聖潔的任何渴望。因此，一個人可以認為，善使他豐富和提高。但是，除了他在物質上的所得以外，他很難得到任何東西。他變得沾沾自喜。人們在剛剛皈依時，時常會出現這種情況。最初他們確實有強烈的感情，使他們充分相信他們對上帝的渴慕。在他們皈依之前，他們一直熱切地追尋上帝，殷切地呼喊恩典，並且不擇手段地企圖獲取它。然而現在，他們知足了。他們平靜下來，不再追尋上帝了，而追尋上帝，恰恰是聖徒的稟性。他們不喜歡《詩篇》24︰6所描述的︰“這是尋求耶和華的族類，是尋求你的雅各”。（參見《詩篇》，69︰6，32；70︰4）

    《聖經》經常描述一個基督徒皈依以後，如何求索、努力、勞作。他的皈依只是工作的起點。從那時起，他就必須挺立、奮起、進取，即時祈禱，夜以繼日地呼喊上帝。因為主“叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”（《路加福音》，1︰53）

    也許有一些偽基督徒爭辯說，他們能夠經得起這一考驗。他們聲稱，他們並不滿足于過去的成就，想要進取，取得更多的成就。但是，事實是，他們的渴望並不真的是為聖潔而追尋聖潔，或者並不是為上帝的道德的至善和甜美而追尋聖潔。他們的渴望只是手段，以此獲得他們真正想要的東西︰開拓視野，幫助他們自身獲得更多的滿足，或者得到自我發現中的滿足，使自己凌駕于他人之上。

    追尋上帝的真正屬靈的渴望完全不是這樣。就實質而言，一個聖徒追尋聖潔的熱望，對于一個新生靈來說是屬血氣的，就像熱對于肉體來說是肉體的一樣。“我的食物就是遵循差我來者的旨意，作成他的工”。（《約翰福音》，4︰34）我們在《聖經》中看到，聖徒們對上帝的正義和律法的期待、渴求、以及熱望。聖徒們期待《聖經》真誠的乳汁，與其說是為了測試上帝對他們的愛，不如說他們願意在聖潔中成長。正如我以前所說的，只在真正屬靈的品味才能評價聖潔。恩典是虔誠之人的珍寶（《以賽亞》，33︰6）。虔誠是他所期待的（《提摩太前書》，6︰6）。但是，一個偽君子期待的洞見，根本沒有使這種影響變得聖潔。他們並不真的期待上帝之愛的品味，也不想望升入天國，而一個真正的聖徒則期待這一切，因此，他們力求聖潔地活著。

    現在，我進入我所得到的聖潔感情的最後一個顯著特征。

    第九章恩典感情是熱烈的實踐

    12、恩典感情是基督教牧師的日常實踐

    他們促使基督徒在日常事物中實踐它。它包含了三件事。第一，他在這個世界的行為或者實踐，世俗地符合基督徒的原則，並且受到基督徒原則的指導。第二，他把聖潔的生活置于一切其它事物之上。這是他的興奮點；他以最大的勤勉和誠摯獻身于此。據說，他卓越地使這種真正的宗教實踐成為他的工作和職業。第三，他堅持這樣做，直到生命結束。他從未有休假，也不是僅僅在某些時間實踐它。它是他生命的永恆的課業，貫穿于他有生之年的一切沉浮和磨難中。《聖經》清楚充分地告訴人們真基督徒的這些磨難的必然性。

    首先，我們需要特別指出，一切都要都服從它。“凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣”，“凡住在他里面的就不犯罪”，“行義的才是義人，正如主是義人一樣”。（《約翰一書》，3︰3等）“我們知道，凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。”（《約翰一書》，5︰18；參見《約翰福音》，15︰14）乃縵的偽君子是，當感激上帝治愈他的麻瘋病時，他對上帝感恩戴德，因而大為感動，雖然他發誓為他效力，但是，他卻要求為一件事辯解。希律恐懼約翰，樂意听他的話，但是，他卻為不贊成一件事——同他所愛的希羅底分手——而被問罪。但是，如果有犯罪的右手或者右眼，那麼它必受到懲處。沒有任何例外。

    即使是總體上的服從，那麼人的服從必然包含失職罪和委托罪，指出這一點也是十分重要的。主在《馬太福音》25中對此有過譴責︰“我餓了，你們不給我吃”。這並不僅僅說，我們遵守戒律就可以了，而不需要做更多。我們必須是嚴肅、虔誠、謙卑、溫順、仁慈、平和、恭敬、樂善好施等等。

    其次，為了成為真正的基督徒，我們必須以極大的熱情和勤勉從事宗教事物，為上帝服務。一切基督的聖徒不僅要行善，而且要熱心為善（《提多書》，2︰14）。任何人都不能同時事二主。所以，我們必須全身心地為上帝服務，正如保羅所說︰“這是我所做的唯一一件事”。（《腓利比書》，3︰13）如果有一場必須進行的戰斗，或者一個種族必須獲勝，那就必須以最大的熱情爭取。沒有這一切，就沒有任何方式穿過通向生活的狹窄的道路。因此，懶惰是對公開反叛的一種詛咒。《希伯萊書》的作者寫道︰“我們期待你們每個人都表現出同樣的勤勉，滿懷信心地走向未來；你們不是懶惰的，而是他們的追隨者，他們憑借信仰和耐心承襲諾言”。

    每一個真基督徒都以這種方式堅持對上帝的普遍的忠誠，並且勤勉、熱切地為上帝服務。他經受住了生活中遇到的種種磨難。《聖經》的許多段落，都清楚地告訴我們這一點。我所說的磨難是指這些事情，它們的出現測試了我們對上帝的職責和信仰。磨難或者誘惑是多種多樣的，如，為我們的道路和職責制造重重困難，或者使我們滋生種種貪欲，或者使我們腐敗。或者它們誘使我們犯罪，腐蝕我們。一些磨難使我們難以履行職責。也會有一些苦難，如，痛苦、邪惡的意願、受辱、不名譽、失去物質財產和舒適等等。但是，給我們種種磨難，正是上帝的意圖，為的是加深我們的信仰，考驗我們。

    真正的聖徒也許有一定的罪過和某些沒落，他們甚至可以沉淪到罪過之中。但是，他們根本不可能完全墮落。只要他們依舊忠于上帝，他們便不可能真正沉淪。那些真正皈依的人是新人，里里外外都是新的，因為他們在肉體、靈魂和精神上徹底洗清了罪孽。

    正如我所說的，恩典感情在基督徒的實踐中運行、結果。至于為什麼會有這種傾向和結果，我們在前面已經進行過討論︰恩典感情來自真正屬靈的運作和影響，分有聖潔的性質。基督活在心中，聖靈住在心中，與靈魂的官能融合，這是一種內在的、至關重要的原則，上帝自身的本質對這些原則產生影響。這足以說明，恩典感情為什麼有如此積極的力量和效力。如果上帝寓于內心，並且生機勃勃地與內心聯系在一起，那麼上帝將憑借運作的效力，顯現出他是上帝。因為基督不是死的，而是活的。因此，當基督拯救地留在內心中時，他將活著，而且以他在復活時獲得的無限生命力，發揮自己的作用。因此，每個聖徒都是屬民，從基督苦難中得到恩惠，並且認識和體驗到基督復活的力量。正是一切力量和活動，“證明了聖靈和權能”。（《哥林多前書》，2︰4）“我們的福音傳到你們那里，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈”。（《帖撒羅尼迦前書》，1︰5；參見《哥林多前書》，4︰20；《哥林多後書》，10︰5）

    因此，我們已經有證據證明，虔誠在其實踐中是有效力的。因此，保羅宣講虔誠的力量（《提摩太後書》，3︰5）。在聖潔感情的實際運作中，可以看到這種力量︰征服世界，克服人的腐敗和墮落，使人在聖潔的道路上前進，盡管有重重誘惑、困難和阻力。

    恩典感情有效力，因為聖潔事物有卓越的至善至美。這些是聖潔事物自身固有的，與自我或者私利沒有任何聯系。正是它使人們在一切實踐中變得聖潔。隨後，它又幫助人們始終不屈不撓。因為宗教的本質始終如一，永世不變，盡管一切都變了。宗教在任何方面都不會改變。

    一切聖潔感情的基礎在于道德的至善和聖潔美。有一種出于聖潔的愛，使人們實踐聖潔。因此，聖潔是主要職能，可以從中激發、汲取並且支配一切恩典感情。這類感情傾向于聖潔，對此不必驚訝，因為人將與他們熱愛和期待的一切相結合，並且擁有這一切。我們已經看到，神聖靈在恩典感情方面的教誨和引導，將顯現出進行普遍聖潔的實踐的傾向。神聖靈賜予靈魂一種天然的愛好，使之喜愛聖潔的甜蜜，以及出現在我們面前的一切聖潔之物。他也對不聖潔之物具有強烈的厭惡和反感。

    在一切聖潔感情的基礎，屬靈的知識的本質中，也可以看到同樣的東西。對聖潔之物至善至美的感受和看法，是至高無上的，超驗的。這些東西顯現出的價值，高于我們所選擇並且依附的其它任何東西。由于看到了基督超驗的榮耀，真正的基督徒認為基督值得追隨，因此，他們受到基督強烈地吸引。由于看到他的價值，因而他們隨時準備為他獻出一切。這種最高的愛的視野，使他們完全服從基督。他們準備以全部的熱情為他的事業工作，為他甘願赴湯蹈火。這一發現促使他們堅定不移地忠于他。也在他們的心靈中產生了深刻的印象，使他們絕對不可能的忘記他。無論他走到哪里，他們都會追隨他；任何人想誘使他們背離他，都是徒勞無益的。

    還有另外一個原因，恩典感情的實際傾向和結果是，擁有這種感情的人，完全相信聖潔事物的識別力、確定性和現實性。那些不相信宗教事物有任何現實性的人，也絕不會以全部的熱情和毅力，克服種種艱難險阻、自暴自棄和重重苦難去勞動和工作。然而，那些深信這些事物有確定的真理性的人，在實踐中將受這些聖潔之物的支配。對于他們來說，《聖經》中展示的現實極其偉大，比任何東西都重要，因此，一個人若是相信它們，那麼在實踐中不受其影響就不符合人的天性。

    還有一個原因表明，聖潔感情的實際結果是，伴隨感情而來的本質的變化。沒有這種變化，人的活動也許不會發生徹底的變化。只有樹變好了，果實才是好的。人們並沒有從荊棘叢中出來，聚集到葡萄藤下，也沒有從薊黎叢中出來，聚集到無花果樹下。但是，只要腐敗的性質沒有死亡，那麼腐敗的原則就仍然活在他們之中，因此，企盼腐敗受到控制就是徒勞無益的。對于一個屬血氣的人來說，克制他的貪欲，過嚴格的宗教生活，可不是屬血氣的。但是，當舊的本質死亡，新的神聖的本質取代了它時，也許可以期盼人在新生活中漫步，走到生命終結為止。

    聖潔感情的實際運作和效果，在一定程度上也可以在與謙卑相關的精神中看到。大多數服從精神都由謙卑組成。驕傲的精神是反叛的精神，而謙卑的精神是馴良的、隸屬的、服從的。我們看到，意志堅強的僕人，同樣不會服從或者听從主人的旨意。而謙卑的僕人則恰恰相反。我們已經說過羔羊般的、鴿子般的精神（注解05）“lamblike”羔羊般的和“dovelike”鴿子般的都是直譯，以便使文字顯得更為形象。愛德華茲用這兩個詞的意思是指一種溫柔、順從、可愛的精神。——譯者000，它是一切恩典感情的孿生物。正如保羅在《羅馬人書》13︰8－10，《加拉太書》5︰14中所看到的，基督徒的實踐主要在于基督教的外部實踐。

    我們也看到，恩典感情與服從和溫柔的精神相關，這種精神對道德邪惡的出現非常敏感。它擔心一切邪惡現象。

    基督徒實踐從恩典感情產生的主要原因是，這種感情本身普遍、持久、堅持不懈地流淌出來。它們始終如一，並且具有迷人的對稱與平衡。我們看到，由于精神嗜好對未來成就的渴望總是與真正的感情相關聯，因而在聖潔的感情中，存在著熾烈的熱情、活動、信奉、堅忍不拔、以及聖潔的實踐。這些絕不會衰敗，而會隨著感情的增加而增加。

    因此，我們看到，在基督徒實踐中表現出來的聖潔感情的傾向，是作為聖潔感情特有的一種結果出現的，這一點我們已經說過了。

    神聖靈進一步肯定和證實了這一點，他向基督徒強調，我們要做出充分的選擇，以上帝為我們唯一的主，為了他我們可以拋棄一切。因此，重要的是，要有做出充分的決定，無論付出什麼代價，都要按基督中的上帝的意志去做。答應絕對信任耶穌基督，被描述為我們“內心的封閉”（heart’tclosure）。盡管困難重重，這種信仰還是被接受了。因為我們準備把自己完全獻給他。在為了基督而進行自我否定的偉大義務中，我們毫無保留地做到了這一點。（注解34）《馬太福音》，4︰18—22；5︰29，30；6︰24；8︰19—22；10︰37—39；13︰44—46；16︰24—26；18︰8，9；19︰21，27—29；《路加福音》，5︰27，28；10︰42；12︰33，34；14︰16—20，25—33；16︰13；《使徒行傳》，4︰34，35；5︰1—11；《羅馬人書》，6︰3—8；《加拉太書》，2︰20；6︰14；《腓立比書》，3︰7。

    有一顆為了基督放棄一切的心，無疑意味著我們實際上準備為他犧牲一切。也就是為了基督，擁有一顆自我否定的心。無論何時基督與我們自身的利益發生沖突，它都傾向于否定我們自己。毫無保留地放棄我們自己，導致全面服從他的意志和目的。我們內心絕對的信奉，以及這種信奉意指的一切，都是對耶穌的信奉，盡管做起來困難重重。它會促進人們以忍耐和執著從事活動和行動。

    這種在內心實踐聖潔恩典的傾向，是特殊的，屬血氣的。真正的恩典不是不活躍的。實際上，在天國和塵世中，沒有任何東西有更積極的性質，因為積極的東西就是生活本身。恩典是最積極的一種生活，因為它是屬靈的和聖潔的生活。它決不可能是貧乏的，因為就稟性而言，它比任何其它東西更容易結出碩果。內心的虔誠與實踐有直接的聯系，就像源泉與河流的關系一樣直接，或者像太陽光芒的性質與發出的太陽光，或者像生命與呼吸、與脈搏呼吸、或者與任何生命活動的聯系一樣直接。恩典的性質和概念是，它是聖潔活動和實踐的原則。

    新生——注入恩典的上帝的業績與實踐有直接的聯系；實際上，這恰恰是它的目的。計算、設計這一切，旨在于使這個世界發生巨大和多方的變革。“我們原是他的工作，在耶穌基督里造成的”。（《以弗所書》，2︰10）這是基督救贖的目的，“他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善”。（《提多書》，2︰14）也見《以弗所書》，1︰4；2︰10；《約翰福音》，15︰1，2，4－6，8；《哥林多前書》，3︰9；《希伯萊書》，6︰7，8；《以賽亞》，5︰1－8；《雅歌》，8︰11，12；《以賽亞》，27︰2，3。（注解35）聲稱知道，是非常容易的事；但是，要使你的感情做到服從，全力對付貪欲，穿越你的意志和自我，在任何情況下都是非常艱難的。（約翰•普里斯頓〈JohnPreston〉《教會的四輪馬車》IntheChurch’sCarriage,pp.101—102）000因此，真正的基督徒所計劃的一切，都以此為目的。聖潔實踐的這一成果是一種直接的傾向，屬于每一個基督徒體驗到的恩典。

    基督教實踐的這種結果，總是在真正的聖徒中發現，也只能在聖徒中發現，對此，我們也要特別加以說明。只有真正的聖徒能夠活在這樣一種服從的生活中，或者只有他們能夠克盡職守，其他人都做不到這一點。所有不潔之人都是邪惡的工作者，使父輩的貪欲變本加厲。“凡樹木看果子，就可以認出他來”。（《路加福音》，6︰44）

    《聖經》明白地告訴我們，實踐是基督徒虔誠和立誓信教的最好證明。我們的理性教導的是同一個東西。相信事實勝于雄辯是完全合理的。這是普遍的感受。所有時代的一切人類，都以此為標準，判斷人的心靈。例如，對基督的友誼的最好證明是《約翰福音》14︰21所說的話︰“有了我的命令又遵守，這就是愛我的”。因此，正是實踐使立誓信教成為可信的。但是，為了正確理解這一點，也許我們可以做進一步的觀察。

    首先要說明，當《聖經》說，基督徒的實踐是最好的證據，向他人證明了恩典的虔誠和真理性時，並不排除基督徒的立誓信教。我們在前面提到的規則，是為基督追隨者提供的規則，指導他們對發過誓的基督徒進行評估。他們能夠憑借這些規則，判斷他們所說的是否真實，他們信仰的誓言是否虔誠。因此，這些規則並不是異**的規則，而是使基督徒所言無虛的規則。

    “你將你沒有行為信心指給我看，我便借著我的行為，將我的信心指給你看”。（《雅各書》，2︰18）顯而易見，這里有兩種人為信仰提供了不同的證據，卻都自稱自己是有信仰的人。自稱如何，並不是主要證明，也不能識別信仰，然而，這卻是必不可少的，必須的。如果任何人坦言，他不是一個基督徒，不相信耶穌是人子，那麼，基督的這些規則便不適合他。

    那麼，在什麼情況下可以說，一個人是發過誓的基督徒？什麼是基督徒真正的誓言？有兩種答案。

    第一種答案，立誓信仰基督教的人必須把握基督教的本質。他必須能夠宣布，他擁有本質的實在。如果我們遴選基督教的某一部分，而不考慮它的本質是什麼，我們就不能說，我們正在立下一個真正的誓言。例如，為了立下信仰基督教的誓言，我們必須發誓信仰耶穌是彌賽亞（Messiah）。因為這是一種信仰，對于基督教至關重要。相信我們必須悔罪，必須經受上帝的憤怒，同樣是必要的。實際上，我們必須相信福音的一切主要信條。我們必須相信悔罪的必要性。我們必須信奉基督，全心全意地把他作為我們的救世主，歡天喜地徜徉在基督的福音中。

    第二種答案，基督徒信仰以及這種信仰如何與基督徒的實踐相關的誓言，意味著理解這種誓言的結果。我並不是說，我們必須對我們體驗到的東西予以說明。而是說，我們所宣誓的，必須是我們切身體驗到的。因此，我們莊嚴地宣誓，完全相信我們自己的全部罪過、痛苦和無助，相信上帝完全的否決和永恆的憤怒是對我們的正當懲罰，相信我們自己正義的極度不充分，凡此種種，恰恰意味著，我們實際上正在體驗著我們所說的內容。不過，除非我們完全依賴主耶穌基督以及他為原罪做出的犧牲，否則，我們的誓言便什麼都不是。簡單地立誓信仰基督教，無論是習俗，還是我們的文化特點，將歪曲我們所需要的信仰的本質。

    這並不是說，我們必須清楚地說明我們最初的皈依之路。而是說，我們必須能夠證明，我們已經體驗到我們正在說什麼。堅持認為，我們詳細說明，神聖靈為了拯救我們，如何以不同的方法和步驟明顯地與我們交往，這是不符合《聖經》的。

    我們也必須懂得，我們所說的基督徒的實踐指什麼。它並不是說，宣誓信仰基督教的人，是通常所說的誠實、或者正直之人。這決不是表明，任何愛的工作和勞動，是以基督的名義表現出來，就像使徒說服宣過誓的希伯萊人要誠實（《希伯萊書》，6︰9，10）一樣。必須有某種強有力的證據，證明人的可見行為的聖潔。這樣一種生活，必須是上帝僕人的生活。我們必須表現出我們效仿耶穌基督。我們必須把一些奇跡般的規則，提高到顯著的高度，《希伯萊書》第5、6、7章，《羅馬人書》第12章，以及《新約全書》許多部分，都對這些規則進行過描述。我們必須證明，無論何時何地，我們都像一個基督徒那樣處事。我們必須呈示清楚的證據，證明自我否定的精神和為基督、為兄弟姐妹赴湯蹈火的意願。

    我們也應該認識到，沒有任何外在的證據或者現象，可以一勞永逸地證明恩典。我們已經說過，這種證據只是一個屬血氣的人能夠擁有的最好的證據。但是，恩典的外部表現和模仿，並不足以保證一個人確實是上帝的子民。

    在考察了基督徒的實踐（這是在他人面前，基督徒宣誓信仰基督教的最好證據）以後，現在我來進行另外一個考察。這就是《聖經》所說的，基督徒也擁有可靠的，與眾不同的證據，證明恩典在他們的良心中。《約翰一書》2︰3說得非常明白︰“我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。”善的行為，就是我們良心的保障。“我的孩子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩”。（《約翰一書》，3︰18，19）同樣，使徒在《希伯萊書》6︰9談到，希伯萊的基督徒已經證明了愛的工作和勞動（參見《加拉太書》，6︰4；《詩篇》，119︰6；《馬太福音》，7︰19，20）。我們也有主的聖言︰“不是每個對我說，‘主啊，主啊’的人，都可以進入天國；只有按照我天父意志行事之人才可進入天國。在那天，許多人將對我說‘主啊，主啊’。那時，我將承認他們，干邪惡勾當之人背離了我，我決不承認你。”

    不過，為了進一步闡明這一主題，我們首先表明，《聖經》中考察的基督徒的實踐，如何成為一種可靠標志，證明我們在良心上是真正的基督徒。其次，我們將表明，這是一個主要的證據，證明一個人有他自己虔誠的聖潔。

    首先需要說明的是，當《聖經》談論善的工作，善的果實，恪守基督的誡律時，並不是單純地描述某種外在的東西。它們也涉及到悟性或者意志。當談到服從和果實時，並不僅僅涉及肉體的行為，而且也涉及靈魂的行為。因此，它們涉及恩典的每一種內在的運作。但是，除了這些內在的服從行為以外，也意指服從的意志的決定。

    為了更清楚地理解我所說的意思，我們特別指出，有兩種恩典的運作。第一，有一些內在的行為或者恩典在靈魂中運作，它們的實踐沒有任何外部證據。當這種實踐在內心中運作時，聖徒們處在默禱狀態中。

    第二種恩典活動是一種更實際、更有效的運作。恩典的行使是對意志的要求做出反響，也對外部活動產生指導作用。所以，當一個聖徒給人一杯冷水時，他就是進行恩典的施舍。或者當他在履行職責的過程中自願承受**時，他正在行使對基督最高的愛。在這些例子中，恩典的實施，以一種實踐和生產的方式，使某種外部行動產生影響。這恰恰就是意志的行為中恩典的運作。

    多德里奇博士（Dr.Doddridge）已經觀察到，意志的決定過程，實際上就是我們的活動過程，因為活動確實是我們的活動。（注解36）菲利普•多德里奇︰“《聖經》的拯救說”，見《關于新生的實踐布道》（PracticalDiscoursesonRegeneration,Philadelphia,1796）。000恩典的有效實施，是達到很高程度的殉難者所體驗到的。但是，所有真正的聖徒，都過著這樣一種虔誠的生活。主進入靈魂時，就是尋找這種服從和果實。“因為主看到的東西非凡人所能，他看到人的內心深處”。

    因此，當服從、善行和善果被作為恩典原則的重要證據時，從他人的角度看，這些仍然是外在的。但是，當他們的實踐也是證據，向我們自己的良心證明基督教的現實性時，那麼它的實踐對于我們的良心來說，也是內在的可見的。于是，我們看到，它不僅僅是外在的，肉體的努力，而且是靈魂的內在努力，指導並且命令這些活動。這就是《聖經》的意義。

    在登山訓眾的結論中，基督談到，把他所說的話付諸實施，是真信徒的顯著標志。他把真信徒比作在岩石上築房子的人，與在沙灘上建房子的人迥然不同。他不僅以此比喻外部行為，而且比喻這一行為在心靈中的實施。所以基督說︰“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的”。（《約翰福音》，14︰21；參見《約翰一書》，2︰3，7－11）

    因此，我們在《聖經》中看到，誠實的更進一步證據取自內部。同時，外部的東西也被包含在其中，而且是必不可少的，它是恩典在世俗世界的實際實施，它指導、支配著肉體的活動。外在的東西與內在的東西之間，必然有一致性。

    第十章感情是主要證據，證明真宗教中的拯救的虔誠

    基督徒的實踐是拯救的證據，而不是驟然間的皈依，神秘的啟蒙，或者純粹情緒安逸的體驗，由默禱開始，以默禱告終。（注解37）“看那約翰，基督所愛的信徒，知心的伴侶！他已經確信，他知道基督是真的，他知道，他知道基督”。（《約翰一書》，2︰3）但是，他怎麼知道的？他也許受騙了，一個憂郁的想象所做，所產生的影響，都會使他驚愕不已。一個誠實的人被認為擁有軟弱的大腦，看不到上帝秘密的景深，那麼，約翰最終的證據是什麼呢？“因為我們記住了基督的命令”。（謝潑德︰《十童女喻》，第一部分，P.131）000它的證據表現為下列六個論據。

    論據一︰

    理性清楚地證明，一個人真正喜愛什麼的準確測試是，當他做出選擇時，他實際上拋棄了什麼。我們已經觀察到，宗教虔誠就在于確立上帝在心中至高無上的地位。例如，如果上帝和其它東西，無論是世俗利益或快樂，處于相互沖突之中，人喜歡什麼，依附什麼，拋棄什麼，就成為人的行為的試金石。于是虔誠在于，為了心中的基督，可以放棄一切。當基督呼喚時，為了基督，可以放棄一切。這就是測試。因此，虔誠不僅僅在于擁有一顆願意按照上帝意志做事的心，而且擁有一顆實際落實上帝意志的心。在《申命記》5︰27－29，以色列人有一顆想牢牢記住上帝命令的心。但是，上帝表明，這離他的期待還非常遙遠，因為他們並沒有真正牢記它們。

    當過著一種卑微的生活時，自稱擁有一顆善良的心是荒謬的。因為清楚體驗到的事實不可能受到置疑。“不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼”。（《加拉太書》6︰7）《聖經》中經常用欺哄（mock）一詞描述這種自稱。大利拉對參孫說︰“你欺哄我，向我說謊言”。（《士師記》，16︰10，13）凡人可以這樣受騙，但是，偉大的法官，眼楮是雪亮的，任何自稱都不能欺哄他，誤導他。“沒有黑暗，陰翳能給作孽藏身”。（《約伯記》，34︰22）

    論據二︰

    在《聖經》中，能夠克服什麼樣的困難，通常可以測試真信仰的真理性。考驗或者誘惑（注解38）《哥林多後書》8︰2；《希伯萊書》，11︰36；《彼得一書》，1︰7；4︰12，以及其他許多章節。000是至關重要的證明，憑借它確實可以確定，人們是否有意依附上帝。“你也要記念耶和華你的神在曠野中教導你這四十年，是要苦練你、試驗你，要知道你內心如何，是否肯守他的誡命”。（《申命記》，8︰2；參見《約書亞》，2︰21。22；《士師記》，3︰1；《出埃及記》，16︰4）

    《聖經》常常把這些信仰的困難稱作測試人的信仰的誘惑或者考驗。“我的弟兄們，你們落在百般試驗中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐”。（《雅各書》，1︰2，3）“你們是大有喜樂。但如今在百般的試驗中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴”。（《彼得前書》，1︰6，7）同樣，使徒保羅談到，要濟貧，以證明基督徒之愛的虔誠（《哥林多後書》，8︰8）。金銀的冶煉也可以證明這種測試（《詩篇》，66︰10，11；《撒迦利亞書》，13︰9；《啟示錄》，3︰17，18）。

    據說，以色列人在迦南的曠野中遇到敵人，上帝用困難考驗他們，為的是知道他們的內心是什麼樣的，他們是否記得他的命令。同樣，當上帝用一個困難的命令考驗亞伯拉罕，讓他用自己的兒子做獻祭時，上帝對他說︰“現在，我知道你是敬畏神的，因為你沒有將你的兒子，就是你的獨生子，留下不給我”。《馬太福音》19︰16中，基督對一個富有的年青人進行了同樣的考驗。

    這樣的考驗並不是為了上帝的利益，而是為了我們自己。以這些方法考驗我們自己是最可靠的方法，通過它我們能夠對自己作出正確的判斷。如果我們想要知道，一座建築物是否牢固，當風猛烈地吹過來時，我們再看它。同樣，當一個基督徒經受天意的考驗時，我們能夠列舉他實踐的現實。

    論據三︰

    就我們已經解釋的意義來看，這種聖潔的實踐是最好的證據，證明基督徒良心恩典的現實。對此，使徒雅各說︰“可見信心是與他的行為並行，而且信心因著他行為才得全”，（《雅各書》，2︰22）或者像原詞所說的“被完成的”。因此，牢牢記住上帝的命令，對上帝之愛便完成了，或者完善了。“人若說，‘我認識他’，卻不遵守他的誡命，便是說謊，真理也不在他心中。凡遵守主道的，愛神的心在他里面實在是完全的”。（《約翰一書》，2︰4，5）

    據說，在聖潔的實踐中，上帝的恩典或者愛完成了，正像樹結果實才算完善一樣。如果只把種子栽在土地上，甚至只是長出葉子、或者開花，那麼，它依然是不完善的。只有當它結出豐碩的成果，它才是完善的。因為它已經達到了預期的目的。這就是實際運作中的恩典。

    論據四︰

    《聖經》堅持認為，聖潔實踐的重要性是基本的證據，憑借它可以對我們自己和他人的虔誠作出評判。“據此，你將知道，你知道上帝；據此可以證明上帝子民，也可以證明邪惡的子民︰擁有這一實踐，就奠定了一個良好的基礎；否則，基礎就建立在沙灘上；我們以此確保我們的心”。在一切真正聖潔的證據中，唯彼此相愛是人們最津津樂道的。“我們因為愛兄弟，就曉得是出生入死了”。（《約翰一書》，3︰14。參見《羅馬人書》，13︰8，10；《加拉太書》，5︰14；《馬太福音》，22︰39，40）

    論據五︰

    《聖經》也明白地把基督徒的實踐，說成是恩典真理的主要證明，無論對于他人還是對于我們自己的良心來說都是如此。它被描述為獨一無二的主要證明。“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我”。（《約翰福音》，14）主也常常強調這一點，他在《約翰福音》第15句說︰“你若愛我，必遵守我的命令”；第23句說︰“人若愛我，就必須遵守我的道”；第24句說︰“不愛我的人，就不遵守我的道”。第15章，他一再重復這些話（《約翰福音》，15︰2，8，14）。《約翰一書》也反復強調同樣的話。

    論據六︰

    聖潔實踐的重要證據將在上帝的法庭面前使用。在未來審判中，對宣誓入教者將公開考驗，這些證據將被用于他們的審判。這種公開宣布的審判，將展示上帝對人自身的良心，對世界審判的正義。因此，末日審判被稱作“上帝公義的審判”。（《羅馬人書》，2︰5；參見《馬太福音》，18︰31；20︰8－15；22︰11－13；25︰19－30；《路加福音》，19︰15－23）《聖經》充分地教導我們，審判的主要證據，是人在塵世的工作或者實踐（《啟示錄》，20︰12；《哥林多後書》，5︰10；還可以舉出許多）。“因為人所作的事，連一切隱藏之事，無論是善是惡，神都必審問。”（《傳道書》，12︰14）

    我們由此完全可以斷定，人的工作（就我們所說的意義而言）是主要證據，現在應該憑借它進行考驗。如果我們沒有利用它們進行自我審判，在末日審判之際，我們至高無上的法官，將充分利用它們對我們進行審判，那時我們將站在他面前受審。（注解39）“上帝為自己的審判制定了一個審判規則，他憑借這規則審判每個人，它也是每個人進行自我審判的依據。于是，上帝根據我們的服從和工作情況對我們進行判決。他將根據每個人的工作，對其進行審判。”（普萊斯頓︰《教會的四輪馬車》，P.99）000如果上帝對我們進行的審判，不是以這種方法展示出來，不是憑借這些證據，那麼某些屬血氣之人也許會有疑問︰“我怎麼知道，上帝期待，並且堅持進行最後的、決定性的審判？”然而，由于上帝如此清楚、充分地展示出這一證據是什麼，因而憑借它進行自我測試，無疑是明智的，也是最重要的。

    于是，基督徒的實踐是高于其它一切證據的證據，它核實了聖潔的物證，並且為其加冕。它也是準確的物證，證明了有關上帝的、真正的拯救的認識︰“我們據此知道，我們知道上帝，我們遵守他的命令”。如果我們知道上帝，卻不是把他當作神來榮耀他，那麼，我們的認識就只能使我們受到譴責，而不是得到拯救。（《羅馬人書》，1︰21）“你們既知道這事，若是去行就有福了”。（《約翰福音》，13︰17）

    聖潔的實踐是懺悔的最好證明。當猶太人自稱懺悔時，向施洗者約翰公開承認自己的罪過，他用正確的方式指導他們︰“你們要結出果子來，與悔改的心相稱”。（《馬太福音》，3︰8）

    聖潔實踐是拯救信仰的恰當證明，使徒雅各對亞伯拉罕所言便是一例（《雅各書》，2︰21－24）。實踐是拯救信仰真理的最好證明。“有弟兄來證明，你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂”。（《約翰三書》，3）

    聖潔的實踐是真正進入基督，得到他認可的最好證明。實際上，基督向我們承諾一種永恆的生活，條件是我們進入他。實踐也是相信基督拯救我們的真正證據，這種深信依賴關系的實際現實。“為這緣故，我也受這些苦，然而，我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”。（《提摩太後書》，1︰12）

    聖潔的實踐也是對上帝和人恩典之愛的真正證據。也是謙卑和恐懼上帝的證據。這是真正感恩的證據︰“我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩”。（《詩篇》，116︰12）《詩篇》的作者也指出，“凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩”。（《詩篇》，50︰23）再者，實踐是真正的證據，證明恩典期待和渴望，恩典希望，在聖潔的愛中實現上帝的意志，基督徒的剛毅和恩典的真理等。

    在我結束演講之前，我要簡要地回答兩個質疑︰它們不同意把基督徒實踐作為拯救恩典的最高證據。

    第一個質疑是，立誓信教的基督徒內在的屬靈的體驗，應該是真恩典的主要證據。心靈這種聖潔的實踐，沒有支配、指導肉體的表現嗎？實際上，這些內在的體驗決不是基督徒體驗無足輕重的方面，因為外部的行為與它有著密切的關系。但是，把基督徒的體驗和實踐說成兩個不同的東西，將做出不合理的區分。其實，一切基督徒的體驗，嚴格說來，並不能夠被稱作實踐，不過，一切基督徒的實踐，都可以被稱作體驗的。把它們分開是不符合《聖經》的。耶利米問︰“他的父親豈不是也吃、也喝、也施行公平和公義嗎？他為困苦和窮乏的人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。”（《耶利米書》，22︰15，16）我們對上帝內在的認識，將支配我們的宗教體驗，或者聖潔的實踐。人們引用許多《聖經》的內容來證明這一點；例如，《約翰一書》5︰3；《約翰二書》6；《詩篇》34︰11，《詩篇》119和其他地方，這樣的說法比比皆是。

    有一種外化的宗教實踐，它沒有任何內在體驗，絲毫不重視上帝。它沒有任何益處。也有一種體驗，它沒有任何實踐、沒有任何基督徒行為。這比無更糟糕。因為一個人無論什麼時候發現自己的一顆心與作為上帝的上帝相關聯，無論何時經受考驗，那麼他永遠會發現，他的意向在實踐經驗中是有效的。如果宗教主要由聖潔的感情所組成，那麼真正的宗教在實際運用感情方面是最突出的。塵世間朋友之間的友誼，主要在于感情，當這種強烈的感情聯結帶著他們的經歷艱難困苦時，他們便在其中掌握了真正友誼的證據。

    當神學家說，沒有恩典可靠證據，便沒有恩典的行動時，他們是說，我們在日常體驗中看到了什麼。一個人一看見他的鄰人，便獲得了他存在的證明。不過，只有日常看見他，在多種環境下經常與他交談，才能夠確定這一證明。例如，當信徒在基督復活後首先看到他時，他們便有充分的證據證明，基督是活著的。但是，與他交談40天，看到驗明他正身的許多可靠的證據以後，他們依然得到了更多的證明。（注解40）“這些可見的恩典越是不斷更新，他就越有把握。這些活動的更新越是頻繁，你的把握就越永鐫、可靠。已經確信這些可見的恩典運作的人很快就懷疑，他是否會出錯。”但是，當這些實踐一而再，再而三地更新時，他就會進一步確定他的狀況……人的恩典越增多，他們的寧靜便越增多；“願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌基督，多多地加給你們”。（《彼得後書》，1︰2）斯托達德︰《認識虔誠和偽君子的方式》（WaytoknowSincerityandHypocrisy），PP.142，143000同樣，我們在神聖靈對心靈的影響中，看到了聖靈的證明和標志。由于恩典是被嵌入的，被實施的，因此，對它的體驗也會發展。聖靈在內心中的臨在，是我們作為上帝子民最充分的證明。

    主張基督徒的實踐是恩典現實的主要證據，認定這一主張是合法的教義也受到了質疑。過分拔高實踐在提高自我努力方面的重要性，就會使人們過多地采取行動，從而失去自由恩典的榮耀。這如何與僅憑信仰進行裁定的偉大的福音教義相符合呢？

    這一反對意見是根本不合理的。作為上帝恩典標記的聖潔實踐，如何可能與上帝恩典的自由不一致呢？用我們的工作換取上帝的喜愛，也許是不合理的。但是，要說從事工作是恩典天賦的證明，則沒有什麼不一致的。卑鄙的人做任何公義之事，都要大書特書其重要性。這是《聖經》不用工作進行辯護的意義。只有基督的公義，不是我們自己的公義，才能對我們進行審判。當工作在這方面與信仰相對立時，我們肯定會說，憑借信仰，而不是憑借工作進行判定。但是，這並不是反對這一說法，即，恩典將在聖潔的實踐中表現出來。因為除非基督的好處表現在更新的、聖潔的、超凡的內心中，這顆心愛基督，也喜歡上帝，因為它在聖靈中體驗到了歡樂，否則把拯救的資格賦予人，與福音恩典的自由天賦不一致。因為我們不能憑借工作證明自己，便輕視工作，就等于輕視一切真正的宗教，一切恩典和聖潔，以及一切恩典的體驗。

    人們輕視工作，不強調《聖經》證明是最重要的那些東西，這大大有損于真正的宗教。假定這一概念，就是強調合法性和契約是愚蠢的。不注重《聖經》給予和經常提到的證據，企圖尋找聖潔的更好的證據是徒勞無益的。正如雅基（Agur）所說︰“神的言語句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌。他的言語，你不可添加，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的”。（《箴言》，30︰5，6）我們不能相信我們自己辨別人心的能力。我們幾乎看不到靈魂的現實性和人心的深處。沒有任何超自然的影響，個人感情也可以受到觸動。埋沒、遮蔽、影響感情的方式如此之多，以至于無法讓人相信感情。

    相反，我們必須緊隨上帝在《聖經》中給予我們的思路。上帝知道，他為什麼堅持某些東西，並為我們闡明它們，讓我們依靠它們，而不是依靠別的尺度進行自我測試。也許他知道，什麼東西不太復雜，什麼東西幾乎不會有欺騙性。他最清楚地知道我們自己的本質。他知道，他自己運作的本質和方式。他最清楚地知道我們的安全之路。他知道，為他的教會的不同狀態和每個人的不同稟性留有什麼余地。因此，對于我們來說，聰明的做法不是把他的工作從他的手里拿出來，而是按照他已經為我們指出的道路追隨他。

    如果我們做別的，我們會困惑、混亂、受欺騙，若是這樣，那也沒有什麼可驚訝的。不過，如果我們養成一種習慣，格外看重基督、使徒和預言家曾經強調、堅持過的東西，而且如果我們憑借恩典的實際運作和結果判定我們自己和其他人，同時又不忽略其他東西，那麼結果就將是好的，有福的。它將使誤入歧途的偽君子服罪，阻止那些人的幻覺，這些人半心半意地相信通向生活的直接狹窄的道路。它將幫助我們從無數復雜事物中解救出來。從圍繞著體驗的種種不一致的圖式中解救出來。它將使立誓信教者的信仰不至于忽略生活的嚴密性，它將促進基督徒生活中的熱情和信仰。

    我們將在我們自己的一代人中看到動態的信仰。基督徒是親密的朋友，他們開始于以一種方式共同交流他們的體驗和舒適，這種方式將使基督徒變得更加謙卑、謙遜，增進彼此的長處。他們的舌頭不是跑在他們的前頭，而是落在他們的手腳後面，在精明的榜樣——有福的使徒的後面（《哥林多後書》，12︰6）。因此，一個大門將對邪惡關閉。與體驗和強有力的信仰相對立的許多主要障礙，都將被克服。

    真正的宗教將以這種方式面世，根據這種方式，人們將越來越深信，在宗教中有現實性，而不是使旁觀者，不論是懷疑主義的旁觀者，還是無神論的旁觀者變得剛硬。由于使他們的良心深信真正宗教的重要性和至善至美，因而良心將向他們發起挑戰，戰勝他們。因此，這些證據之光將在他們面前閃閃發光，看到他們善的工作的其他人，將使他們的天父榮耀，天父在天國。

    附錄一︰

    喬納森•愛德華茲及其思想的哲學基礎

    一、生平與著述

    喬納森•愛德華茲（1703—1758），美國清教神學家，哲學家。生于康涅狄格州的東溫莎。他的父親蒂莫西•愛德華茲（TimothyEdwards）是東溫莎公理會牧師，有12個孩子，但僅有喬納森•愛德華茲一子；他的母親是馬薩諸塞州北安普敦牧師所羅門•斯托達德（SolomonStoddard）的女兒。大約在12—13歲，他撰寫了幾篇自然科學方面的論文，展示了他非凡的觀察和推理能力。“論昆蟲”（OfInsect）描述了蜘蛛的習性。另一篇論文討論彩虹與顏色，表明他熟知牛頓光學。大約同一時期，愛德華茲寫了一篇短文，證明靈魂的非物質性。這些作品是早熟智慧的結晶，對自然有深深的興趣，力圖在自然中找到睿智的上帝的行跡。

    1716年，愛德華茲（13歲）進入耶魯大學，世界哲學之門在這里向他開啟。塞繆爾•約翰遜曾經做過他的老師，時間不長，他引導他進入英國的新哲學觀念中，特別是洛克的哲學中。他讀過洛克的《人類理解論》，宣稱，“在書中如獲至寶，其中的樂趣，遠遠超過那些最貪婪吝嗇的搜金刮銀的淘金者。”他的學術短文“論存在”（OfBeing）和“心靈”（TheMind）證明了他在哲學方面的早熟，這兩篇短文大約都寫于1720年他畢業以前。畢業後的兩年，他繼續在耶魯大學學習神學，為牧師一職做準備。在這一時期，愛德華茲擁有一種深切的宗教體驗，他後來在《個人敘事》（PersonalNarrative，1739）中對此有過描述，因為這種體驗賦予他一種新意識，他感悟到上帝的至高無上、全知全能和他對上帝的完全依賴。愛德華茲的宗教哲學，從這種經驗轉變中形成。

    1722年，他成為紐約甦格蘭人長老會牧師，但是，學習和教誨的生活吸引著他，于是，兩年後，他重回耶魯大學，成為一名最高年級的助教。1727年，他被任命為助理牧師，成為他的外祖父所羅門•斯托達德的助手。1729年，外祖父逝世，他接管北安普敦教區。

    近20多年的時間，愛德華茲一直在這個教區布道、寫作。這一時期，他把孩提時代那種匆匆記下沉思內容的習慣保持下來，他把它們稱作“雜記”，或者“雜記觀察”。一共9卷，包括1360個條目。這些日志（絕大多數未經過編輯加工，）原想成為一部巨著有藍草圖，題目暫定為《基督教宗教嘗試的重要學說的理性說明》（ARationalAccountoftheMainDoctrinesoftheChristianReligionAttempted）。這一預定的加爾文宗《大全》並沒有完成。

    愛德華茲的主題滲透著加爾文宗的教義，即上帝至高無上，人根本不能憑借出色的工作，實現自身的救贖。1731年，他在波士頓做了一次著名的布道，題目是“人的依賴性即是上帝的榮耀”（GodGlorifiedinMan’sDependence）。他反對阿明尼烏主義一種由荷蘭神學家雅各布斯•阿明尼烏（JacobusArminius，1560—1609）提出的教義，後來在殖民地扎根，這種教義向人們許諾，通過善舉和出色的工作，一部分人可以獲得救贖。在舉世聞名的大覺醒運動中，愛德華茲有舉足輕重的作用，該運動在18世紀40年代，曾經席卷新英格蘭，宗教狂熱達到歇斯底里的程度。我們在《信仰的深情》（ATreatiseConcerningReligiousAffections，1746）一書中，發現了宗教體驗這一概念。

    由于教義嚴苛，而且缺乏審慎，致使愛德華茲與他的教民失和，1748年，他被該教區解職。他的第二個職位在馬薩諸塞州的斯托克布里奇教區，他在那里為一些印弟安人部落和一小部分白人布道。他有充分的閑暇寫作，主要著作《論意志自由》（FreedomoftheWill，1754）定義並且捍衛他的加爾文宗的人類自由說。續篇《真美德的性質》（TheNatureofTrueVirtue，1765），把美德置于激情中，而不是理智中。他最後完成的著作《上帝創造世界的目的》（ConcerningtheEndforWhichGodCreatedtheWorld），是一部思辨性的神學著作，討論上帝創世的目的。

    在斯托克布里奇，愛德華茲開始創作一部巨大的神學綜合著作，叫作“救贖功德史”（TheHistoryoftheWorkofRedemption），但是，因為他在1757年當選新杰西學院（現在的普林斯頓大學）校長而中斷。當選的次年，他在普林斯頓逝世。

    二、哲學方向

    用今天的話來說，愛德華茲是一個“哲學化的神學家”。他的主要興趣是宗教，他的主要著作是神學。除了學院的記錄以外，他並沒有創作純粹的哲學著作。不過，他的神學論文充滿了哲學沉思，它們都用作闡釋並捍衛他的神學命題。對于他來說，藝術、科學和哲學在理想狀態中並沒有與神學分離；他說，當它們變得日趨完美時，“它們流入神德中，並且與之相符合，似乎成為它的組成部分。”

    愛德華茲的哲學觀點，反映了他在學院所受的清**式的柏拉圖主義訓練，這種清**式的柏拉圖主義，是劍橋柏拉圖主義和彼得•拉米斯的柏拉圖主義的衍生物。他試圖把這種基督教柏拉圖主義，與來自英國經驗主義者，特別是洛克、牛頓、哈奇森等人的要素進行綜合，在18世紀早期，這些經驗主義者的著作被介紹到新英格蘭。清教柏拉圖主義教導愛德華茲，只有屬靈的世界是真實的，可見世界只是它的影子，在神德的照耀下，它要把心靈引向上帝臨在的意識。他進入這種理想主義的哲學，便轉向了洛克和科學家牛頓的經驗主義學說，這些人的學說正在對美國產生刺激作用。他吸收了洛克的這一思想︰我們的一切觀念都起源于感覺；他從牛頓那里吸收了空間概念，作為神德的感官系統。

    三、存在

    在他的筆記“論存在”中，愛德華茲吸收了巴門尼德的存在的必然性論點，表明絕對虛無的不可能性，因為它是一個矛盾的、不可想象的概念。由于純虛無是一種不可能性，所以他認為，絕對沒有這樣一個時間，在這個時間內，絕對存在（Being）不存在。總之，絕對存在是永恆的。他也確立了絕對存在的無所不在，表明，無論在一個地方，還是在許多的地方，我們不能思考純粹的虛無。因此，存在擁有必然性、永恆性、無所不在性、無限性等神的屬性。

    此外，愛德華茲推論出存在的屬性，是無形狀的，空間的。他表明，形狀與其它形狀處于對抗之中，因為在存在之外，沒有任何其它存在，因此，存在本身或者上帝，不可能被想象為形狀的。存在或上帝與空間同一，愛德華茲用不可能發現空間不存在來證明這一點。我們能夠從思想上抑制宇宙中存在的一切事物，但是，不能抑制空間本身。因此空間是神的。愛德華茲追隨劍橋柏拉圖主義和牛頓，把上帝的心靈想象為事物在空間中存在的場所。

    四、心靈的性質

    愛德華茲的筆記“心靈”深受洛克影響。他像洛克一樣，對心靈的能力、理智和意志加以區分。他把理智定義為能力，靈魂憑借它發現、思索、判斷事物。它的第一個運作方式是感覺，因為，若是沒有感官的活動，也就沒有進一步的心理運作。心靈需要感覺，以便形成它所有的觀念。感覺客體不是物體真正的屬性，它們只是上帝給予我們的印象和觀念。愛德華茲同意洛克的見解，認為第二性質，如顏色、聲音、氣味、味道等，並不是物體固有的，而是心理印象。愛德華茲寫道，每一個明白的哲學家都同意，顏色並不真的在物體中，疼痛也不在針里面。

    五、觀念論

    愛德華茲在運用第一性質——如形狀、廣延、形象和運動等——方面超過了洛克。他認為第二性質沒有真實性。他堅持認為，所有的第一性質，都可以被看作是一種阻力。形狀是阻力；形象是阻力的終點；廣延是形狀的一方面；運動是阻力從一個地方到另一個地方的傳遞。因此，一個可見物不是由真實的性質所組成，而是由觀念所組成，其中包括顏色、阻力和阻力模式等。阻力本身並不是物質的；它“只是上帝天威的實際運用。”因此，可見世界只是一種精神存在。它主要存在于上帝的心靈中，由神的自由意志構思出來。它也存在于我們的心靈，通過上帝把一系列相互聯系的、有序的觀念傳遞給我們。

    歷史學家一直在爭論，是把愛德華茲的觀念論哲學歸功于貝克萊好，還是歸功于他那早熟悉的天賦好。他把自己的觀念論系統化時，在耶魯大學還買不到貝克萊的著作。雖然他有可能听過貝克萊觀念論的報告，但是，更有可能的是，他獨自得出觀念論的結論。

    按照愛德華茲的看法，嚴格說來，心靈只是“存在的影子”。真與美和它的存在強度成比例。因此，心靈確實是善的、美的；可見世界只是完美的影子。它的價值是把心靈與精神的愉快和神的善與美聯系起來。

    六、創造

    被創造世界的存在與保存，完全取決于上帝。他自由地創造它，不斷地維持它的存在，就像撒落在物體上的陽光不斷更新顏色一樣。宇宙永遠從上帝出發，就像光不斷從太陽發出一樣。經過上帝的運作，宇宙成為神的心靈向被創造心靈的一種啟示；它是影子與肖像的全景，展示了神的心靈和意志。愛德華茲在他題為“神的影子與肖像”（ImagesorShadowsofDivine）中，把自然描述為上帝象征。他說，上帝向他默示《聖經》、可見世界和人的靈魂，它們是在上帝的肖像中形成的。為了在被創造世界中正確地解釋上帝的象征，必須在神的啟迪下淨化心靈。對于愛德華茲來說，任何崇高或快樂的活動，都無法與發現、沉思上帝在自然中的足跡相比擬。

    七、意志

    愛德華茲描述的心靈的第二種官能是意志。意志的重要性在于這一事實︰愛是激情或感情的首坐。按照愛德華茲的看法，一切其它的激情都發生于愛，並且是它的目的。愛是心靈的杰出與美。在《信仰的深情》一書中，他表明，一切人類活動，特別是宗教活動，都從感情中產生。他說，感情“是一切真宗教的生命和靈魂。”宗教的本質在于聖潔的愛，尤其是對上帝的愛。盡管愛德華茲的宗教體驗學說受虔信派影響，賦予情緒以非常廣闊的範圍，而且他在布道中也求助于情緒，但是，他的表達方式，通常堅持一種清**式的節制，避免大覺醒運動特有的那種官能主義。他力主，宗教的核心在于他所說的“恩遇感情”，這種感情來自對上帝的認識和神聖的事物。

    八、宗教與倫理學

    愛德華茲認為，通過一種超自然的感受，看到我們有可能通過神的恩遇成為上帝的選民，而且宗教體驗是可能的。這種新的感受與五種肉體感受不同，它通過由恩遇獲得的再生，賦予人一種新的感覺和知覺，他富有激情地從上帝那里獲得關于神聖事物的觀念和真理。憑借一種感覺經驗，選民在上帝中享受一種內在的、甜蜜的喜悅，它把他們與上帝聯系在一起，其緊密程度超過他的一切理性的知識所能。通向上帝之路經心而過，而不經頭而過。

    九、自由問題

    愛德華茲認為，意志像理智一樣，本質上是一種消極的力量，依靠外部力量而活動。由于意志消極地從上帝那里獲得印象和觀念，因此，意志偏好一致的對象，而排斥不一致的對象。意志並不是自我決定的力量；它的活動由因果關系決定。唯有上帝能夠左右自己的意志，因而只有上帝是自由的。按照因果關系原則，所發生的一切都有一個原因，因此，人的意志活動作用于每一個被創造物，就是使用因果關系原則。當然，意志不由是物理原因推動的，而是由動機或道德因果關系推動。這些動機通過理智向意志顯現，它們之中的最強者決定意志的運動。

    愛德華茲反對當時的阿明尼烏派，他們把人的意志歸結為一種內在的自發性和自我決定的力量。在他看來，這種自由是神的特權；人的意志沒有這種內在的自由。它的活動不是由肉體的強制力，而是由道德的必然性所決定。即使動機向他顯現出來，一個人也不能策動意志力為所欲為。由于這些動機是由上帝的神命決定的，因此，人的意志活動，完全在神的力量之中。

    盡管愛德華茲否定，人的意志有自我決定的自由，但是，他依然同意，在某種意義上，人是自由的。他像霍布斯和洛克一樣，把人的自由定義為一種能力，可以貫徹意志喜歡讓人做的事情。自由就是沒有活動障礙。這種對人的基本自由的否定，與愛德華茲的加爾文宗信仰相符合，這種信仰相信人是墮落的，一切都是前世因緣。

    十、美德

    沙夫斯伯里（Shaftesburg，1671—1713）和哈奇森對愛德華茲的倫理學有過影響。他和他們一樣，否定真正的愉快在于只顧追求自己的幸福，或者在于人類活動的功利性。確切地說，美德在于無私的仁愛或無私的感情；它是人內心氣質的內在美。一種行動是善的，不是因為它利己或者利他，而是僅僅因為它來自意志美的氣質。美德是一種精神美或杰出，也正是為此才把它賦予我們。其它活動動機是以自愛為基礎，因此，不符合真正的美德標準。

    愛德華茲並不認為，人對這種無私的美德有一種天生的沖動。他認為，由于人有原罪，所以人總體上是墮落的，放縱自愛。只有憑借上帝的遴選和有效恩遇的饋贈，人才能夠從“可怕的”狀況中拔出來，真正從事有道德的活動。若是沒有超自然的援助，僅有適宜無私的感情，如父母對子女天然的愛，就會有自愛相伴隨，因而就不是真正的美德。它們充其量是次生的美德，或者美德的影子。

    愛德華茲是新英格蘭殖民地，也許是美國歷史上最天才、最雄辯的神學家—哲學家。在他捍衛美國清教運動時，他支持了一種失敗的事業，不過，他畢竟在一段時間內，為它注入了一種新的生命和精神。他畢生為之奮斗的自由神學最終取得勝利；在19世紀，它在唯一神教的形式下，統治了整個新英格蘭的文化。愛德華茲強有力的宗教和哲學刺激依然故我。新英格蘭的先驗主義者，如愛默生，盡管反對一切系統的神學，倡導人的神性，但是，他還是把清**對神與自然合一的激情探索繼續進行下去。

    杜麗燕

    摘引自TheEncyclopediaofPhilosophy，U.S.A，1967

    附錄二︰

    愛德華茲年譜

    1703年10月5日生于康涅狄格州溫莎東部邊境的一個拓荒者家庭。其父蒂莫西•愛德華茲有12個孩子，他是唯一的男孩。

    1716年進入耶魯大學。

    1719年撰寫“論昆蟲”（OfInsect），“論原子”（OfAtoms）以及其它一些科學與哲學論文。

    1720年以優異的成績畢業于耶魯大學；之後仍留在該校研習神學。

    1721年體驗皈依，撰寫“物的新感受”（anewsenseofthings）。

    1722年在紐約一個小教堂，普萊斯比特里安教堂任牧師。撰寫“決心”（Resolutions）和“日記”（Diary）。

    1723年4月，離開紐約教堂。獲文學碩士學位。

    1724年5月21日被任命為耶魯大學助教。

    1726年應邀作他外祖父所羅門•斯托達德的牧師助理。任職教區是，馬薩諸塞州，北安普敦第一教區。

    1727年2月15日，被任命為牧師。7月28日，與薩拉•皮爾蓬特結婚。

    1728年8月25日，長女薩拉出生。

    1729年2月11日，所羅門•斯托達德逝世。愛德華茲接任北安普敦教堂牧師之職。

    1731年《上帝在拯救業績中的榮耀》（GodGlorifiedintheWorkofRedemption）出版。

    1734年《聖潔和超自然之光》（ADivineandSupernaturalLight）出版。做關于拯救的布道。

    1735年5月30日寫信給波士頓的本杰明•科爾曼，討論北安普敦的宗教復興問題。

    1737年《信仰敘述》（AFaithfulNarrative）出版。

    1738年《關于若干重要主題的談話》（DiscoursesonVariousImportantSubjects）出版。

    1739年《個人敘述》（PersonalNarrative）。作關于贖罪史的布道。

    1740年爆發大覺醒運動。喬治•懷特菲爾德于當年10月，在北安普敦布道。

    1741年7月8日《憤怒的上帝手中的罪人們》（SinnersintheHandsofanAngryGod）出版。9月2日《求助和補救》（ResortandRemedy）出版。9月10日，在耶魯大學畢業典禮上致辭，題目是《辨別上帝意志的標準》（DistinguishingMarks）出版。

    1742年作關于宗教感情的布道。

    1743年《關于當前復興運動的一些想法》（SomeThoughtsConcerningthePresentRevival）出版。《偉大的關心》（GreatConcern）出版。

    1744年《真正的至善至美》（TrueExcellency）。

    1746年《信仰的深情》（ReligiousAffections）出版。《教會的婚姻》（TheChurchureMarriage）出版。

    1747年《真正的聖徒》（TrueSaint）出版。

    1748年《謙卑的嘗試》（HumbleAttempt）出版。《強壯的樹枝被折斷枯萎》（AStrongRodBrokenandWithered）出版。

    1749年《外流人才的生活》（TheLifeofBrainerd）出版。《偉大的榜樣基督》（ChristtheGreatExample）出版。

    1750年6月22日，被他的教眾驅逐。7月2日，作告別布道。為約瑟夫•柏拉米的《真宗教概論》撰寫前言。

    1751年《告別布道》（AFarewellSermon）。8月8日，在馬薩諸塞州，斯托布里奇任印第安人牧師。

    1752年《糾正顛倒黑白》（MisrepresentationsCorrected）出版。

    1753年《真正的恩典》（TrueGrace）出版。

    1754年《論意志自由》（FreedomoftheWill）出版。

    1755年起草關于世界末日和真正的美德的演講報告。

    1757年完成論原罪的手稿。入選普林斯頓大學校長。

    1758年2月16日正式就任普林斯頓大學校長。3月22日，死于天花。論《原罪》出版。

    1765年《個人敘述》出版。《愛德華茲生平》（TheLifeofEdwards）出版。《論文兩種》（TwoDissertations）出版。

    1774年《拯救業績史》（AHistoryoftheWorkofRedemption）出版。

    1780年《關于如下主題的布道》出版。

    1788年《關于實踐的布道》（PracticalSermons）出版。

    1789年《種種觀察》（MiscellaneousObservations）出版。

    1806年《愛德華茲校長著作集》（TheWorksofPresidentEdwards,Leeds,England）出版。

    1808年《愛德華茲校長著作集》（Worcester,Massachusetts）出版。

    1829年《愛德華茲校長生平》（TheLifeofPresidentEdwards,bySerenoEdwradsDwight）。重印《決心》與《日記》完成版，《書信集》，以及愛德華茲本人對他被解職的說明。

    1852年《博愛及其果實》（CharityandItsFruits）出版。

    1903年《愛德華茲未出版的著作集︰論三位一體》（AnUnpublishedEssayofEdwradsontheTrinity）出版。

    1948年《聖物的肖像和影子》（ImagesorShadowsofDivineThings）出版。

    1957—1985年《喬納森•愛德華茲1—7卷》（TheWorksofJonathanEdwrads,Yale）出版。

    愛德華茲年譜由譯者采集