（经文：罗马书八章二十八至二十九节）

    神的话语所启示出来的很多真理「有些难明白的」（彼后三16），也有些东西要等到返回主家后我们才能明白（林前十三12）。在这一系列的课程中，我们会考虑一些难以理解的重要真理，除非我们得到圣灵的光照──林前二14。每一个主题都是极其重要的，而其中之一是：信徒会否因跌倒而丧失呢？

    请留意这语词「信徒」；请参阅罗马书十章九节──一个重生的人（约三3），被基督的血所洗净的（约壹一7）。但是，一个相信得救的人会不会因跌倒而丧失呢？我们相信圣经的答案是一个断然坚决的「不」！

    神要我们确实知道自己已得到救恩，以及我们是属于他的──永远的属于他！他不要我们生活在难以预料的状况中，只巴望他最后会接纳我们。所有的信徒在基督里都得到安全，与基督隐藏在神的里面，正如挪亚全家进入方舟而得到绝对的安全，因为神保护他们在他的里面，与外界隔绝──请参阅创世记七章七节及十六节，并与歌罗西书三章三节作一比较。

    然而，很多人在教导、并确实在教导：信徒是会跌倒而失丧的。持有这种意见的，似乎出于下列四种原因：

    （1）我们软弱，我们失败，我们怀疑自己是否能够坚持到底。

    （2）我们知道有些看来是真基督徒显然已跌倒而背弃了真道。

    （3）有些经文似乎教导信徒有失丧的可能：（i）马太福音二十四章十三节；（ii）哥林多前书九章二十七节；（iii）约翰福音十五章六节；（iv）有关加略人犹大的经文；（v）希伯来书六章四至六节；（vi）希伯来书十章二十六至二十九节。

    （4）有人认为「基督徒一次得救永远得救」有危险，因为这种教导可能导致信徒放纵情欲的生活。

    我们如何回应上述四种异议呢？

    （1）我们所得到的救恩，并非依赖我们能否保持它；神会保守我们──请参阅彼得前书一章五节，并与犹大书二十四节作一比较。

    （2）那些跌倒而背弃真道的基督徒──他们曾否真正得救？假若他们果真得救，则神有很多背叛的儿女。那浪子又如何？──他是儿子，但却是不顺服的儿子──请参阅路加福音十五章十一至二十四节。

    （3）上述的经文并没有明显指出﹕信徒是会失丧的。这些经文并非谈论真正的信徒，它们也许只是论到事奉及奖赏等事，而并非救恩。

    （i）马太福音二十四章十三节是大灾难时期，那些忍耐到底的，在肉身方面必蒙拯救。（ii）哥林多前书九章二十七节及（iii）约翰福音十五章六节此两处经文都是在处理事奉的问题，而并非救恩的问题。（iv）加拉太书五章四节并没有教导我们有可能从恩典中坠落！（v）犹大根本从未重生；他只不过是声称自己是主的门徒而已。（vi）希伯来书六章四至六节及（vii）希伯来书十章二十六至二十九节都是指向犹太人，是为他们而写的，而该论点是：如果我们拒绝基督，则再也没有赎罪祭了。

    （4）一次得救永远得救的教导并没有促使信徒去过一个放纵私欲的生活；这个教导激励信徒更全心全意地为神而活──请参阅罗马书六章一至二节。

    圣经指出下面的理由，为什么真正的信徒永远不会坠落而失丧：-

    （1）信徒是永远得救的，乃出于神对其所有被救赎的人那永恒的旨意。

    信徒乃是神所拣选的子民──请参阅以弗所书一章四节，并与罗马书八章二十九至三十节；以弗所书二章十节；提摩太后书一章九节；彼得前书一章二节作一比较。这些经文证明﹕按照神所定的永恒旨意，所有的信徒是永远得救的。

    （2）信徒是永远得救的，因为基督救赎的工作是完全、充分、无瑕疵及永恒的。

    请参阅罗马书四章二十五节至五章二节，并与哥林多前书六章十九至二十节；希伯来书一章三节，七章二十四至二十五节，十章十至十四节作一比较。我们得救与否，全然取决于基督自己──他的身份及他所成就的事。他的工作已为父神所接纳，因而我们得到永远的救恩。

    （3）信徒是永远得救的，因为救恩全本乎恩。

    救恩的每一个时式──过去、现在与将来──都排除了人的工作。我们全靠着恩典才从罪的刑罚与权势得到拯救；当主再来时，我们将会从罪中得到完全的拯救──这也完全借着恩典。请参阅以弗所书二章八至十节；腓立比书二章十二至十三节；提多书三章五节。假若我们得救与否，乃在于我们自己，那么我们就有充分怀疑的理由──但是感谢神，救恩并不在于我们自己！

    （4）信徒是永远得救的，乃由于救恩的本质。

    请参阅约翰福音三章十六节，五章二十四节；提摩太后书四章十八节；希伯来书五章九节，九章十二节。这些经文告诉我们，我们已得到「永远的生命」、「永远的救恩」、「永远的救赎」，以及「不至于定罪，是

    已经出死入生了。」我们是永远得救的！

    （5）信徒是永远得救的，乃基于很多保证永远得救的应许及声明。

    请参阅及比较约翰福音五章二十四节，六章三十七节，十章九节，十章二十七至二十九节。然后，请参阅约翰福音十七章二、六、九、十二节。难道救主的祈祷不蒙应允吗？请参阅比书一章六节。

    （6）信徒是得救的，乃由于与主耶稣生命的联合。

    我们是「在他的里面」，并且他是「在我们的里面」（约一12-13，十五5；林前十二13-27；弗二6；西一13，三3）。这种奇妙的契合难道是闹着玩的吗﹖今天才建好，明天就要毁掉﹖绝对不可能！

    （7）信徒是永远得救的，因为圣灵在信徒生命的工作是永远的。

    圣灵的内住与印记是永远的──正如约翰福音十四章十六节；以弗所书一章十三至十四节；四章三十节告诉我们的。我们原是「受了圣灵的印记，等候得赎的日子来到」──直至旅程的终结！

    因此，那生死攸关的问题是：我是否真正属于他的呢？我有否真正相信主耶稣基督，完全信靠他是我的救主及生命的主宰呢？倘若果真如此──罗马书八章三十三至三十九节及比书一章六节中所记载的事必然实现。

    

    （经文：歌罗西书三章一至十七节）

    很多基督徒在其早期的信仰生命中都觉得失望，什至缺少得救的确据。很多时候，这是因为他们不明白这一课的教导。尤为重要的是：每一个信徒应该知道自己的地位与状态，说得明白一点，就是他的地位与他的情况之间的差别。

    在神的话语中，至少有七个真理，可称之为「差异之处」，全部都涉及信徒的──基督徒若能慎思明辨便是有福的！这些差异之处就是：（1）律法与恩典之别；（2）信心与行为之别；（3）信徒与口头表示信仰者之别；（4）旧的性情与新的性情之分；（5）基督的审判臺与白色大宝座的审判之别；（6）救恩与奖赏之别；（7）信徒的身份与其状态之别。我们所说的信徒的身份与其状态之真正意义是什么？

    （一）我们的身份乃指我们在神面前及在基督里的地位；我们的状态乃指我们在人面前的经验、行为及世界中的情况。

    按照我们的性情，神看我们都「在亚当里」（林前十五22）；就血统而言，我们生来就与人类的祖先亚当相连。但是，当我们重生之后，我们便由亚当（旧的创造之首）迁移到基督（新的创造之首）里，因而我们得到了一个完全新的身份或地位──「在基督里」。请参阅哥林多后书五章十七节。因此，我们的身份就是神借着我们与我们的主与救主耶稣基督的联合，而赋予我们应有的地位。我们在基督里的身份或地位是绝对完全的，这就正如他是完全的，神也把我们当作完全的，因为我们相信他，并且属于他。但是，至于我们所处的状态或情况，我们离开完全的境界相差太远了！请查阅以下有关我们的地位与我们的实际情况的并列经文：-

    （1）罗一7地位：=「圣徒」；情况：=「在罗马」。

    （2）林前一2地位：=「在基督里得以成圣的…圣徒」；情况：=「在哥林多」。

    （3）加五1，7地位：=第一节；情况：=第七节。

    （4）弗一1，3地位：=第三节；情况：=第一节。

    （5）西三3，8，9地位：=第三节；情况：=第八及九节。

    就身份或地位而言，路加福音十五章十一至二十四节中的浪子是儿子，；就他的状态或情况而言，他是流浪在遥远的异乡。

    （二）我们的身份永不改变，不会改进或变坏，而且永不改变；我们的状态是瞬息万变的，但应该与时俱进，有所改良。

    这是多么奇妙的事！一旦我们重生（约三3），受洗归入基督（林前十二13），便成定局，不可能有任何更改──林后五17。我们的地位是永远确保的；但我们实际的情况却是一直在改变的。我们有时会经历到胜利，但有时却经历到失败；我们有时会经历到喜乐，但有时却经历到阴暗；我们有时会经历到平安；但有时却焦虑不安。为什么？因为在我们里面，有两种迥然不同的性情──那亚当的旧性情与神的新性情。（这将是第二课的主题。）但是，我们在基督里的身份已尘埃落定，已成定局。

    （三）神给我们的救恩与他对我们的接纳，乃取决于我们的身份，而并非状态。

    我们得救与否，并非取决于我们自己，而是取决于基督的身份，以及他为我们所成就的。我们已得救（徒十六30-31），已被接纳（弗一6），已被称义（罗五1），因为我们是「在基督里」（弗二6-10）──这是不可改变的事实（罗八1）。当神关闭挪方舟的门之后，挪亚一家大小就安全无恙──并非因为他们的状态如何，而是因为神已安置他们在方舟内，并且把门关上。因此，他们「在基督里」是安全的。

    （四）每一个信徒有完全相同的身份，但都有不同的状态。

    在神看来，每一个信徒都被神算为圣徒（罗一7），并已被成圣（来十10、14）；但我们时常所过的生活却不像圣徒，并没有过成圣的生活。这就应使我们谦卑，免得我们夸口。基督徒的状态各有不同。有些人在成长，而有些人依然是婴儿（彼后三18；林前三1）；有些人是属灵的，而有些人则是属肉体的（林前二15，三4）；有些人接受神的管教，而有些人则不顺服神（太十一29；加五7）；有些人降服于神，而有些人则不肯降服于他（罗六13；提后四10）；有些人热心事奉神，而有些人则半冷不热（西四12；启三15-16）。

    （五）我们的身份乃出自我们有份于神的性情，内有那新的性情；我们的状态乃出自我们仍拥有那旧的性情。

    请参阅约翰福音三章六节；罗七18；加五17；彼后一4。虽然我们重生时接受了新的性情，但我们确实没有失去那旧的性情。（这一点我们将会在下一课程看到。）

    （六）神借着我们在基督里的身份所赐予我们的一切祝福，乃是在我们现有的经验中可以去享受的。

    我们得到「神在基督里天上所赐予的各样属灵的福气」（弗一3），我们现在得以享受这些祝福。至于我们的身份，我们是神的儿女（约一12）、后嗣（罗八17）、称义（罗五1）、君王与祭司（启一5-6）及圣灵的殿（林前六19）。现在我们生活要像神的儿女，享受丰盛的生命，因称义而喜乐，行事为人要像君王的儿女，以及让圣灵管理我们的身体。换言之，我们「必得原有的产业」（俄17）。

    （七）虽然我们的身份与我们的状态在我们有生之日决不会一致，但神的旨意是要我们每日都有进步，两者之间渐趋一致。

    当我们见到主的那一天，我们的身份与我们的状态必完全相符──罗马书八章二十九节；约翰一书三章二节。在我们有生之日，我们每天都要有经历更新而改变，更有主的形像和性情，正如在哥林多后书三章十八节所说的。

    

    （经文：罗马书七章十五至二十五节）

    在第二课中，我们看到分辨我们的身份与我们的状态之间的差异的重要性，但现在我们要认识信徒的双重性情。很多基督徒感到失望，因为他们不理解这个教义。每一个基督徒都经历到双重性情的真实性，但不是每一个基督徒都能理解到这种经验所涉及的教义或解释。这主题可陈述如下：-

    （1）每一个非信徒只有一种性情，就是从亚当继承下来的性情。圣经描述那没有重生的人是「属血气的人」（林前二14）──就是一个率性而行、没有基督的人。

    （2）当一个非信徒相信神重生得救时，他就接受了一个完全新的性情。由于他是由肉身而生，以及借着与亚当的联合，他承传了那旧的性情，但借着重生，以及与那最后的亚当的联合，他承传了一个新的性情（林后五17）。因此，在他里面有两个性情──旧的性情与新的性情。

    （3）当我们重生时，我们接受了那新的性情，但我们并没有失去那旧的性情。这一点是很重要的。在我们有生之年仍有肉身之时，我们永不会失去那亚当的旧性情；在我们里面，永远有双重的性情──那旧性情与新性情。

    （4）每一个信徒内心的这双重性情，正好是互相排斥、彼此对立的。一个是完全坏的，另一个是完全好的。

    （一）旧的性情

    每一个孩童按其天性都有旧的性情，在新约圣经里有时称之为「旧人」；也有人称之为「肉体」──请参阅罗马书六章六节，七章十八节，八章八节；以弗所书四章二十二节；歌罗西书三章九节。

    （1）那旧的性情是亚当的性情。神创造亚当时给予他以一个无罪的性情。然而亚当犯罪跌倒之后，他在属灵方面已经死去，成为撒旦的奴隶。结果如何？──读参阅罗马书五章十二节。

    （2）那旧的性情因此是一个传承下来的性情。我们从我们的父母那里承传了本来的性情，而他们也是从其父母那须承传过来的……所以那就是所谓的家谱图！没有一个人应以自己的列宗列祖而夸口──请将约翰福音三章六节与诗篇五十一篇五节（上）作一比较。

    （3）那旧的性情是一个堕落的性情。这是神说的──请参阅创世记一章二十六至二十七节，二章十六至十七节，三章十二至二十四节，并与传道书七章二十节；以赛亚书五十三章六节；罗马书三章十节、二十三节作一比较。

    （4）那旧的性情是完全败坏及邪恶的。请参阅创世记六章五节、十一至十二节，并将以赛亚书一章五至六节与耶利米书十七章九节；马可福音七章二十一至二十三节作一比较。请看以弗所书四章二十二节如何描述那「旧人」。

    （5）那旧的性情是意志薄弱、优柔寡断的。这旧性情带有缺点、忧伤、软弱、疾病及死亡的标记。──请参阅约伯记十章二十节，十四章一至二节；诗篇九十章九至十节；以赛亚书四十章六至八节。

    （6）那旧的性情是不能改变的。我们不能凭自己的努力来改良或改变它；你可以教育它或改善它，但它仍然是邪恶败坏的──请参阅约伯记十四章四节，并与耶利米书十三章二十三节作一比较。

    （7）那旧的性情乃为神所定罪的。神已把我们所传承的邪恶性情定为死罪──罗马书八章三节。

    （二）新的性情

    我们相信主耶稣基督的一刹那，我们重生得救，接受了一个新的性情。这新性情是怎么样的呢？

    （1）这新的性情是一个全新的性情。这不是将那旧的性情加以改良或修补而成的──请参阅哥林多后书五章十七节。

    （2）这新的性情是神的性情。这正是神自己的本性──请参阅约翰福音一章十二至十三节（请注意最后的四个字），并将之与彼得后书一章三至四节作一比较。这内在的新性情正是复活之主的生命，他坐在神的宝座上，而他的这生命借着圣灵给予我们。

    （3）这新的性情是一个属灵的性情。请将约翰福音三章六节与哥林多前书十五章四十五至五十节作一比较。

    （4）这新的性情是绝对圣洁的。如果这是神的性情，当然是绝对圣洁的。

    （5）这新的性情不会犯罪。约翰壹书五章十八节是什么意思？这意味着：第一，重生的人不会习惯性地去犯罪；第二，凡从神生的必不会犯罪──请与约翰壹书三章九节作一比较。然而，基督徒为什么犯罪呢？就是因为那旧的性情！

    （三）旧性情与新性情之共存

    （1）每一个信徒的里面并存着这两种性情。每一个基督徒在里面有「那旧人」与「那新人」。圣经并没有教导，也没有任何人得以经历到可将那旧性情根除。那亚当的旧性情会在我们里面，直至主再来时赐给我们一个完全符合新生命的身体。

    （2）此两者的性情是互相矛盾、彼此对立的。请将罗马书七章十九至二十四节与加拉太书五章十七节作一比较。

    （3）此两者的性情产生两种截然不同的果子。请参阅加拉太书五章十九至二十二节，并注意「情欲的事」（十九节）及「圣灵的果子」（二十二节）。

    （4）此两者的性情必须以不同的方法处理。这就是得胜旧性情的方法：-

    （i）必须使旧的性情挨饿，而新的性情必须加以喂养。请参阅罗马书十三章十四节。你若阅读邪恶的书籍，你就在喂养那旧的性情；你若研读神的话语，你就在喂养那新的性情。

    （ii）旧的性情必须「脱去」；新的性情必须「穿上」。请参阅及比较以弗所书四章二十二至二十四节──「脱去」（二十二节），「穿上」（二十四节）；歌罗西书三章八至十节──「脱去」（九节）及「穿上」（十节）。

    （iii）旧的性情必须算为已死；新的性情必须算为活的。请参阅罗马书六章十一节，并与加拉太书二章二十节作一比较。当耶稣死的时候，按照神的目的与看法，他处死了我们的旧性情。那么，我们的旧性情果真死了吗？没有死──但我们要将之当作（算为）已死，并且把「那旧人」当作（视为）已死已埋葬！在罗马书七章二十四至二十五节里，作者在失望之馀大声喊叫：「谁能救我？」而他回答了其自己的问题：「感谢神！靠着我们的主耶稣基督！」现在请查阅并深深思考罗马书八章十二至十三节。

    

    （经文：马太福音十二章三十至四十二节）

    神的「好消息」就是﹕通过他的儿子主耶稣基督的救赎工作，所有的人都可白白得到全备的救恩。这福音的中心在使徒行传十三章三十八节中作出概括的说明。然而，在这一课里面，我们要思考一个在今世或来世不得赦免的大罪。这一种罪肯定是存在的──请参阅马太福音十二章三十一至三十二节。

    我们将这主题包括在这些「难以理解的事」的研究中有四个原因。

    （1）第一，这主题形成了圣经启示的非常明确的部份。我们必须宣扬（并研究及接受）的全部旨意教诲──请参阅使徒行传二十章二十七节。

    （2）第二，这是因为这主题引发出很多的混乱与误解。很多亲爱的朋友虽然确实没有犯上这罪，但却惧怕可能犯了此罪。让我们在这里指出，任何人若有丝毫的关注，认为自己可能已犯了此罪，他大可感到安心，知道自己并没有犯上这罪，因为他的这种关注，恰恰证明了圣灵仍在他的心中作工。

    （3）第三，由于有可能犯上这罪，那就表明普救主义与将来有缓刑的讲法是错误的。很多人教导：假若我们在有生之年没有接受基督，我们仍有第二次得救的机会，但圣经并没有提供任何这种希望。我们的主说这种罪得不到赦免，从而斩钉截铁地解决了这问题。

    （4）第四，这是因为很多人陷于犯上此罪的危险。这是一个敌对圣灵的罪。我们正活在圣灵管治的时代，而这蕴藏着十分真实的意义，因为相对于主耶稣肉身在世的时期，现今的时代犯上这罪的危险更大。

    （一）这不可饶恕的罪是什么？

    让我们从反面与正面来回答这问题。

    （1）这不是说谎的罪。现今不诚实是非常普遍的事，但这不是一个不可饶恕的罪。

    （2）这不是诅咒及猥亵的言语的罪。感谢神，这罪是可得赦免的。

    （3）这不是醉酒的罪。有很多醉酒者得到了拯救，嗜酒者若来到主的面前表示忏悔，信靠他救赎的宝血能洁净赦免他，便可得到完全白白的赦免。

    （4）这不是任何性**的罪。有些罪太骇人听闻，因而没有在这圣经研读中提及，但倘若那自知有罪者愿意来到救主面前，他们全都可得到赦免。

    （5）这不是偷窃的罪。马太和撒该在某种意义上都是盗贼，因为他们为要征税而用上讹骗欺诈的方法，但他们都得到主耶稣的拯救──正如有很多其他的「盗贼」得到他的赦免、洁净与接纳。

    （6）这不是亵渎的的罪。保罗在悔改前是亵渎神的人──请参阅提摩太前书一章十三节，但他多么奇妙地得到了救恩！

    （7）这不是谋杀的罪。大卫犯了谋杀的罪──请参阅撒母耳记下十一章十五至十七节，十二章九节；但他得到了赦免，而现在与基督同在。

    我们并没有认为这些罪是微不足道，但我们要强调：无论就个别或总体而言，这些罪都不足以构成那不可饶恕的罪；但必须说明：倘若不离弃这些罪，其中任何一种罪都可导致那不可饶恕的罪。若有人犯了罪而不肯承认离弃那罪的，任何的罪都会变成不可饶恕的──箴言二十八章十三节。所有上述的罪都可得到赦免。那么，敌对圣灵的是什么罪呢？

    这就是故意执着地拒绝圣灵对主耶稣基督所作出的见证。

    哥林多前书十二章三节告诉我们，若不是被圣灵感动的，没有能说（或承认）耶稣是主的。我们是生活在圣灵管治的时代，而圣灵使人对基督的位格、他所成就的工作的价值、以及人需要他作为其救主与生命之主宰的真理深信不疑。因此，若拒绝圣灵的见证，便意味着我们把自己置于不可能得到救恩之境地。若无圣灵的运行与工作，没有人可以得到救恩；若不是父神吸引人，就没有人能到基督那里（约六44）。因此，拒绝圣灵的见证意味着拒绝基督，也就意味着拒绝救恩，如果有人这样做，他便犯了那不可饶恕的罪。

    倘若有任何人坚持拒绝圣灵对主耶稣的位格与权能的见证，他就犯了此罪。如果任何人固执地、有意识地及故意地：-

    （1）抗拒圣灵的工作和感动──请参阅创世记六章三节；

    （2）拒绝在主的面前谦卑自己──请参阅出埃及记十章三节；

    （3）拒绝被吸引到救主面前──请参阅约翰福音六章四十四节；

    （4）忽略神伟大的救恩──请参阅希伯来书三章七至八节；

    （5）对主的声音存刚硬顽梗的心，

    则他犯下了那不可饶恕的罪。

    这种不可饶恕的罪并不是一个个单独的行动；这是一个执着的态度。这不是那愚昧无知的罪；这是一种敌对光的罪恶（约三19）。当圣灵向我们启示救主，以及我们对他的需要时，而虽然我们看到主耶稣，意识到我们需要他，但我们却拒绝信靠他，让他成为我们生命的主与救主，我们便犯了那不可饶恕的罪。

    （二）为什么这个罪是不可饶恕的呢？

    在赦免的过程中，必然涉及双方当事人──赦免者与被赦免者。这种罪是不可赦免的，因为它拒绝了饶恕。

    有一个男人陷于一座燃烧着的建筑物里。消防队竖立了一个可供他从高处跳下来的救生网，但他却拒绝了救助。他们告诉他，这个救生网定可承托他的体重，但他回答说他不愿获救。他们声嘶力竭地呼喊说：「你这傻瓜，快跳！」──但他拒绝了，结果死在火场中。那就是所谓不可饶恕的罪。每一个非基督徒都有承受地狱之苦的危险。基督就是那拯救者。他已提供了「安全网」──福音及救恩之道，他也恳求他们信靠他来拯救他们。如果他们拒绝他的救恩，他们必须死在其罪恶过犯之中（约八21、24），不获赦免宽恕而死，且最终在他怒火之中灭亡。

    感谢神，所有的人都可因有接受基督而得生，毋须犯上那不可饶恕的罪.即使现在，圣灵恳求每一个还未认罪悔改的人，来到主耶稣基督面前，信靠他作其救主──请参阅以赛亚书一章十八节；哥林多后书六章二节；希伯来书十二章二十五节。主仁慈的邀请，依然对所有有耳可听、有心接受的人发出呼唤──请参阅以赛亚书五十五章六节；启示录二十二章十七节！

    

    （经文：彼得前书一章一至八节）

    生命的奥秘之一，就是苦难的问题。苦难从来是叫人觉得「难以理解的事」。在这个世界、以及在神儿女的生命中的许多苦难，构成了道德及伦理的问题。即使对于基督徒而言，在苦难的问题上，存有一个强烈的奥秘因素，但对于那成熟的基督徒而言，苦难只是一种事奉，却不是一个奥秘。基督徒认识神是超乎万有之上，引导其儿女的生命，在允许他们受苦之馀，有其仁慈奇妙的旨意。

    这一课我们的主题就是苦难中的事奉，而我们的讨论将集中在彼得前书一章六至八节及其上下文。彼得在其书信中论及这个主题很多，在这三节经文中我们有关于这主题教导的概要。请思考J.B.菲利普斯（J.B.Philips）对彼得前书一章六至八节所作出的有用的释义：-

    「如今在百般的试炼和试探中，你们要暂时受到扰乱。这并不出奇──这种事之所

    以发生，为的是要证明你那比金子更显得无限宝贵的信心，而正如你们所知，这最终仍然能朽坏的金子，必须被火试验。你们的信心之所以要得到证明，旨在你们在耶稣基督显现的时候，可得到称赞、荣耀、尊贵。」让我里们从这三节经文汲取教训，请留意：-

    （一）每一个基督徒的生命中，都有苦难与试炼的时期与经验。

    在个人的经验中确认了这一点，而神的话语也确实地证明了这一点。在第六至七节里有两个语词「忧愁」及「试炼」。神的儿女共同承受人类的苦难与试炼。没有人因为是基督徒便可得到豁免──证参阅约伯记五章七节及十四章一节。但是，基督徒也要经历苦难与试炼，因为他是基督徒──请参阅马太福音十章二十五节；约翰福音十五章十八至十九节，十六章三十三节；腓立比书一章二十九节──并请看诗篇三十四篇十九节中所说的！

    （二）这些苦难与试炼的时期是间歇的；它们是断断续续的。

    请注意第六节中的语词──「暂时………」广义而言，这指向我们的一生一世，但是，正如J.B.P.所提示的，「暂时」这语词的意思是──「如今你们要暂时受到扰乱。」苦难并非不断地重重地围困我们！「暂时」这措辞意指「短时期」──请参阅哥林多后书四章十七节。生命不单是由阴影，更且是由阳光交织而成！

    （三）这些苦难与试炼的时期及经验是有目的的。

    对于神的儿女而言，苦难中有事奉的目的──「你们的信心之所以要得到证明，旨在」。请留意彼得前书一章六节──「或许必须（译者按：英皇钦定版直译）……」彼得并没有说：「也许……」，因为基督徒的生命中没有偶然或意外的事情。罗马书八章二十八节确保这一点，既然如此，我们就得提出这问题：「如果神容让其儿女经历苦难，必定有一个目的，他的目的是什么？为什么他容让我们受苦？」：-

    （1）为要证明我们信心是否真实。彼得前书一章七节说：「你们的信心得到试验」──或你们信心的试验。神容让我们受苦，为的是要看我们的信心是否真实。请将创世记二十二章一节（「试探（译者按：英皇钦定版直译）」=「试验」）与约伯记十三章十五节作一比较。

    （2）为要坚固我们的信心。信心若经过试验，必定得以深化及强化。请留意下列经文中那「信心的不同程度」：马可福音四章四十节；马太福音十六章八节，十五章二十八节，八章十节；使徒行传六章五节；罗马书四章十九节，四章二十节。

    （3）为要管教及教训我们。请参阅希伯来书十二章七节，五章八节，并与彼得前书四章十七至十九节作一比较。

    （4）为要使我们谦卑。请参阅申命记八章二至三节，并与哥林多后书十二章一至九节。

    （5）为要洁净我们。请再参阅彼得前书一章七节，并与彼得前书四章一至二节作一比较。

    （6）为要使我们有资格去帮助他人。请研读哥林多后书一章三至七节。

    （7）为要向我们证明他的恩典是够我们用的，使我们渴慕天上的事情。请将哥林多后书九章八节与腓立比书一章二十三节作一比较。

    （四）这些苦难与试炼的时期是多种多样、不一而足的。

    彼得讲及「百般的试炼」（六节）──即是说试炼有多种样式。苦难可在肉身方面影响我们，以疾病、缺点、软弱的形式出现；苦难可在情感、精神或灵性方面影响我们；这也可在家庭的领域内发生。有些基督徒经历苦难，受到贫穷的试炼，也有受到富足的试炼的；有些基督徒要屈居卑下的职位，也有要承受重大责任的。但是，神有其美好的旨意，容让其儿女在生命中承受各种不同的试验，因而荣耀他──请参阅并将约翰福音九章三节与十一章四十节作一比较。

    （五）这些苦难与试炼的时期有时是非常严厉的。

    在第七节，彼得讲及「被火试验」，表示试验的严重性──但感谢神，神的试验绝不会太严厉，以致我们难以忍受！请参阅哥林多前书十章十三节。我们在此声明，神呼召其某些儿女特别承担苦难中的事奉。正如有些人被神呼召承担传道的事奉、或祷告的事奉，因此，无可置疑的是，也有些人被呼召特别承担受苦的事奉，为的是要荣耀他──请参阅使徒行传九章十五至十六节。

    （六）我们所经历的的这些试验与苦难都与将来有关。

    在第七节，彼得告诉我们，我们的试验非常宝贵，因为他们若忍受试炼，便可「在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣证、尊贵」。这是我们要凭信心接受的──哥林多后书四章十七节。将来有一天，我们可回顾过去所经历的试验与苦难，发现这一切的原因而感谢神（约十三7）。现在我们只可凭信心为之而感谢神，将来就要凭感觉与眼见来感谢他。

    （七）在苦难中的胜利、忍耐及坚持之秘密，乃在于始终保持主自己的异象。

    请看彼得后书一章八节，并与哥林多后书四章十六至十八节作一比较。让我们不要老是想着苦难的奥秘，但靠着神的恩典，让我们在苦难的事奉中欢喜快乐。

    

    （经文：雅各书五章十至二十节）

    圣经有很多地方提到身体的医治。在这一课里面，我们要研读雅各书五章十三至十六节，并注意三件重要的事。

    （1）这段经文适用于今天的我们，正如其适用于那些当时雅各书这封信的受众。这封信是写给「散住十二个支派的人……」（雅一1）。有些人说雅各所记述的只是针对犹太人的信徒──但请看加拉太书三章二十八节！

    （2）有很多错误的教导乃建基于这些经文。这些经文常被曲解──彼得后书三章十六节，而有些人教导，神的旨意就是要人得到医治，基督徒毋须受苦。

    （3）这段简短的经文解答了所有我们想问有关医治主题之答案。比方说，今天神医治吗？他必定医治吗？医治是否取决于我们的信心？医治是否有年龄的限制？我们应否为病人抹油祈祷？我们有疾病时是否不可寻求医疗的帮助？……神的儿女在病痛或软弱中应该怎么做？

    （一）基督徒每当有疾病和痛苦时应特别为之祷告。

    雅各书五章十三节说：「你们中间有受苦的呢，他就该祷告。」疾病应是祷告的好时机。正如我们快乐时唱歌，故此我们生病时就应祈祷。这并不意味着我们每当有疾病时便祈求医治；这意味着我们应向主倾诉我们患病的痛苦，凭着信心把自己放在他的旨意之中。我们在疾病中所能得到的最大祝福，并非肉身的缓解，而是属灵的福气；因此，当疾病来到时，我们的第一个反应应该是转向主。亨利-马太（MatthewHenry）讲得好：「痛苦的目的之一，乃是要带领我们来到赐恩的宝座前」，有的时候「他使我躺卧……」（诗二十三2），以致我们卧病在床时，易于仰望他的脸面。

    （二）在个人私祷后，可寻求其他人一起祷告。

    雅各书五章十四说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来（让他们[译者注：英皇钦定本直译]）为他祷告。」请注意「让」这语词。这是一个推荐的方法，而不是一个命令。要求教会的长老为我们代祷，是一件美好的事！真的，我们可能病得太严重，以致难以为自己祷告；同心合意的祷告有很大的能力──请参阅马太福音十八章十九节，并将之与使徒行传十二章五节作一比较。但请注意，至今还未有为求医治而祈祷的教导。请再看第十四节。我们可邀请教会长老来为我们的医治代祷，奉主的名字为我们抹油──但不一定是祷告要得到他的医治！既然如此，那长老与病者应采取什么态度？

    （三）信心的眼睛必须只仰望主，以等候他自己的启示及其旨意的彰显。

    第十四节作出结论──「奉主的名用油抹他。」油乃为圣灵的预表，我们所得到的每个属灵福气──以启迪我们的思维，强健我们的身体，安慰我们的心灵──都是来自圣灵。然而，为什么使用油呢？抹油祷告未必为医治而设，而是祷告者明显地表达对神的信心之行动，并且表示他们信靠他在病者的生命中来成全他的旨意。

    （四）倘若神的旨意是要为那代祷的病者得到医治，他就会赐予祈祷者以明确特别的信心恩赐，使那病者的身体得到医治。

    第十五节说：「出于信心的祈祷要救那病人」，当人向神献上那「信心的祈祷」时，主必叫那病者起来。但是，人不能随意献上「信心的祈祷」，因为神的旨意未必一定是医治那病者的。倘若是神的旨意，圣灵必能使那些祷告者向他献上「信心的祷告」；但若不是他的旨意要那病者得到医治，那就没有可能作出这种祷告。约伯祈求得到拯救，但请看雅各书五章十一节；保罗祈求神拿去他肉身上的软弱，但请看哥林多后书十二章七至十节；并请读腓立比书二章二十五至三十节，并将之与提摩太前书五章二十三节、提摩太后书四章二十节作一比较。有的时候，神的旨意并非要医治那病者，作为对那祈祷者的回应。借着信，有些人被杀（徒十二2）；有些人得蒙拯救（徒十二8-11）；有些人「脱了刀剑的锋刃」（来十一34）；也有其他的人「被锯锯死」（来十一37）。很多时候，医治是神的旨意，但并非必然如此。如果是他的旨意要应允医治，他必赐予那些祈祷者以信心的恩赐。「信心的祷告」是一种特别的祈祷，声称得到医治，未必一定带来医治。

    （五）当寻求的时候，不可摒除使用自然及治疗的手段。

    治疗可来自（1）超自然的途径；借着与主直接的触摸；（2）自然的途径，借着休息、睡眠、食物及新鲜的空气；（3）神所使用的治疗媒介，不论是内科或外科的治疗。召来医生并非错误；恰恰相反，这是智慧的做法。决定那病者如何得到医治，并不在乎他自己，而是取决于神那伟大的医者，他永不会行差踏错，必能在他儿女的生命中成全他的旨意。

    （六）虽然疾病未必是罪的后果，但也可能是如此，因此每当疾病来侵时，我们应省察自己的内心，看看自己有否犯下了些罪，还没有承认或是没有弃绝的，妨碍了神的祝福。

    第十五及十六节确是发人深思的。它们显示需要彼此认罪、而不是向神职人员认罪的做法。有的时候，疾病乃因为生活不羁，不守纪律──请参阅哥林多前书十一章二十九至三十二节；箴言二十八章十三节。

    （七）主可以无可限量地成就大事，以回应热诚、持续及信心的祷告。

    雅各书五章十六节勉励我们相信这一点。神确实垂听并应允祈祷，如果合符他仁慈的旨意，他也必医治病患者；但他的旨意总是至高至善的，如果他定意要我们忍受苦难，那么，若施行医治，就不能完成他那至高至善的旨意。请看彼得前书四章十九节。

    

    （经文：以赛亚书三十五章一至十节）

    每个有思想的基督徒必须认识到，神是按照在其话语中所启示的一个计划来行事的。然而，关于预言这主题，难免有问题与困难出现，不过我们不容许有任何猜测的因素包括在这一课里面。当我们问：「神将来的计划是什么？」的时候，我们在教导上便有几条相关而渐进的思路。

    （1）神在世界的事务上有至高无上的主权。他是全能的，统管万有，并有最终的发言权；他对世界各国各族的生命与命运拥有最高的主权。

    （2）神是主动地在工作。他从没有停止施展他的作为。有些人以为他并不关注到人类的事情与世界的命运──但这是错误的想法。

    （3）神不但主动地在工作，而且他是按照一个计划及方案在工作──每件事都是经过他精细的安排，并依一定的次序出现，一点也没有偶然任意的可能性存在──请参阅使徒行传十五章十八节。

    （4）神在圣经里、也就是在其真实权威的话语中，把他的计划启示了出来。圣经是绝对可靠的，其中包括历史与预言。历史就是应验了的预言，而预言就是未应验的历史。因此，圣经不但保证我们，神乃是按照一个计划而工作，而且把那计划启示给我们──请参阅阿摩司书三章七节，并与创世记十八章十七节作一比较。圣经至少有三分之一由预言组成，其中大部分还没有应验。

    （5）神所有关乎其计划的预言都会按照字面得到应验。关乎弥赛亚的来临、犹太人、外邦人及教会的预言，在应验之前的几百年已经写成，后来都不折不扣地应验了。因此，我们若相信并期望那些还未应验的预言，将来也会如实地应验，也不是不合乎情理的。

    （6）只有在圣经中研读那些预言，我们才能得知他将来的计划。由于我们不熟悉圣经，我们才时常犯上错误──请参阅马太福音二十二章二十九节。在圣经里，神已把将来要发生的事情告诉了我们，如果我们要理解他将来的计划，我们必须研读这些预言。

    （7）所有对于神未来计划的理解，对我们的性格与品行都会有很大的影响。请参阅罗马书十五章四节，并与但以理书十章十九节；启示录一章三节作一比较。

    神未来的计划是什么？这个计划是关乎教会、以色列、撒但、世界以及主耶稣。

    （一）神未来的计划包括对教会的呼召、完成、被提及得荣耀的事。

    「教会」指的是所有那些借着神的灵得以重生的人（约三5）；他们是基督的宝血所救赎的（彼得前书一18-19），受洗成了基督的身体（林前十二13），因而成为真正教会的成员。神对于教会现今在做些什么工作？圣灵正在从世界各国呼召一群他所拣选的族类──犹太人及外邦人（徒十五14）。当主耶稣再来的时候，每个信徒（那些已死的及在世的）将会复活，被提到空中与他相会（林前十五51-53；帖前四16-17）。接踵而来的，是那羔羊的婚筵（启十九7-9），以及在基督审判臺前，信徒会按其纪律的生活与忠心的事奉而得到奖赏（罗十四10；林前三12-15；林后五10）。神的计划乃是让所有属于他的人，不但得以与他同在（约十七24），更且要像他（约壹三2）──请参阅以弗所书五章二十七节；腓立比书三章二十节；犹大书二十四节。所有这些事情在罗马书八章三十节作出概述──因为按照神的旨意，他要叫所有那些被预定、呼召、称义的人得荣耀！

    （二）神未来的计划包括召聚、重建及复兴以色列。

    自古以来，神的子民分散在世界各国中，现今仍有一千二百万人散居在全球各地。但是，他们已逐渐回归到以色列，最终所有的以色列人都会回归到自己的国土。为什么？因为神的话语已作出宣布──请参阅以赛亚书十一章十一至十二节；耶利米书二十三章三至八节；以西结书三十七章二十一至二十五节；马太福音二十四章三十一节。在创世记十二章一至四节，十三章十三至十七节，十五章一至七节，十七章一至八节，我们读到神与亚伯拉罕所立的有关以色列国的应许之约，以及他的话语必如实应验。但是，他不但要召聚每个以色列人来到那应许之地，而且他更要复兴他们。当主耶稣再来的时候，以色列那盲目与硬心的时期便会终止（罗十一25-27），因为当他们看到主耶稣的时候，他们会认识他是其真正的弥赛亚──请参阅撒加利亚书十二章十节，并请看创世记四十五章一至十五节，作为一个实例。是的，神为以色列预备了一个美妙的未来！

    （三）神未来的计划包括了消除罪恶、悲伤、一切的邪恶、乃至撒但自己。

    当主耶稣死在十字架上的时候，他呼喊说：「成了！」（约十九30），借着他的死与复活，他战胜了罪恶、死亡、地狱及魔鬼；他的胜利最终意味着所有因罪而来的结果，最终会永远完全从地上消弭于无形。这是否痴心妄想？不是，感谢神！很多旧约的预言，保证我们这些事必如此成就，而启示录告诉我们，魔鬼自己就是那邪恶的试探者，牠将会被扔在那火湖里──请参阅启示录二十章十节及十四节。请又看启示录二十章十五节，二十一章八节。如果撒但逍遥法外，世界便没有平安；但神的计划乃是要消除撒但及其恶行，以及其邪恶的追随者──请参阅启示录二十一章四节，二十二章一至五节。

    （四）神未来的计划包括建立一个崭新美丽的大地，「有义居住在其中」。

    请看以赛亚书三十五章，并与以赛亚书五十五章十二至十三节作一比较。期盼有一天世界上再没有诅咒，是否痴心妄想？不是，神已应许那些先前的事将要过去，「新天新地」将要实现。这旧的世界将要被烧毁──请参阅彼得后书三章十节，并与以赛亚书六十五章十七节、彼得后书三章十三节、启示录二十一章一节作一比较。

    （五）神未来的计划包括高举主耶稣，他必「看见自己劳苦的功效，便心满意足」（赛五十三11）。

    根据很久以前的记载，将来有一天，我们那应受称颂的主，虽然现在遭人拒绝，将会受到万国万民的爱戴，并被接受为万王之王、万主之主（提前六15）──请参阅及比较诗篇六十六篇一至四节，七十二篇八至十一节；腓立比书二章九至十一节；启示录五章十二至十四节。

    接下来的大事，将会是主耶稣亲自降临──请参阅约翰福音十四章一至三节；使徒行传一章九至十一节；帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节；启示录一章七节。你是否已做好准备来迎接他？当他向你说：「我必快来」时，你是否会回答说：「阿们！主耶稣啊，我愿你来！」（启二十二20）？

    

    （经文：哥林多前书十三章一至十三节）

    关于天堂的问题，神的子民最常问的问题是：天堂在哪里，我们能否彼此认识？圣经的答案是：-是的！神的话语对此有什么启示？

    圣经提供七个理由，为什么要相信我们在天堂会彼此认识：-

    （一）神的话语确实地暗示了这一点。

    哥林多前书十三章十二节极为强烈地暗示，在天堂我们将会彼此认识。保罗将现在与将来作出比较，提醒我们在这现今的生命中，我们的知识是有限的，但当我们进入天堂后，那些限制将会摒除。这表示在天堂里，我们将会用更完善的方式彼此认识。我们对知识的渴求、与亲人的沟通会不会因为在天堂而减少呢？当然不会！

    （二）财主与拉撒路的故事确认了这一点。

    路加福音十六章十九至三十一节所记载的这故事，乃由我们的主所讲述的，而这揭开了来生的帕子。此故事涉及三个人物──财主、拉撒路及亚伯拉罕；值得注意的地方，是他们都彼此认识──请看第二十三节！如果失丧的灵魂尚且有彼此相认的能力，何况得救的灵魂岂非更能彼此相认？！有人说这故事只不过是一个寓言，因而这故事只是比喻，但即便如此，比喻还是代表了事实，而我们主的寓言并不会误导，他只是将属天的真理深刻地烙印在受众的思想感情?面。

    （三）主耶稣变像的场景说明了这一点。

    在路加福音九章二十八至三十六节，我们读到耶稣带领彼得、雅各及约翰上到圣山，在那里，他在他们面前变像。摩西及以利亚突然出现，门徒们立即认出他们是摩西（他已死去了一千五百年）及以利亚（他已死去了九百年）；但这段经文并没有提示，说彼得、雅各及约翰在事前有任何介绍，让他们知道那些访问者是谁！这是一个极其强烈的提示，表明将来你与我这些蒙救赎的罪人进入荣耀的时候，虽然彼此之间并没有介绍，我们却能够认识对方。

    （四）天堂的本质要求这一点。

    新约圣经启示：天堂乃为一个群居的地方，而我们是群居动物。请考虑下列数点：-

    （1）天堂是基督徒的家。你可否想像一个家，那些住在里面的人彼此并不相识的呢？请参阅哥林多后书五章六节。

    （2）天堂是天父的家。请参阅约翰福十四章二节。你能否想像天父家里的儿女彼此不认识的呢？

    （3）天堂被称为一个家庭圈子。请参阅以弗所书三章十五节──但如果家庭的成员没有彼此认识、互相交流的能力，岂不是一个离奇古怪的家庭？

    （4）天堂被描述为一个城市。请参阅希伯来书十一章十节，十二章二十二节。这属天城市的公民彼此之间是否互不相识的陌生人呢？

    （5）天堂是一个国家。一个国家的君王必在那里，我们也看到并认识这位荣美的君王──请参阅以赛亚书三十三章十七节，而我们也必要像他──请参阅约翰壹书三章二节。可是，我们岂不应该也会认识这位君王属下的忠诚的臣民呢？

    （6）我们的名字是被记录在天堂里的。请参阅路加福音十章二十节。姓名代表个人，所以如果我们的名字是在天上，我们在那里是为人认识的。我们在那里不是为人所认识吗？

    （7）天堂是被称为一个「更美的家乡」。请参阅十一章十六节。因此，我们在天上比在地上更能与我们的亲人彼此相识、互相契合。

    （五）使徒保罗预料这一点。

    保罗在其写作中有几次告诉我们，他在天堂有很多朋友，包括那些他带领归向基督的人；他为到能领那些人归向基督而感到骄傲与喜乐。请参阅哥林多后书一章十四节，并与帖撒罗尼迦前书二章十九节比较。如果他不是坚决地相信将来在天堂能相认，他如何能写出这些东西呢？

    （六）基督再来那有福的盼望保证了这一点。

    请参阅帖撒罗尼迦前书四章十五至十八节。保罗写这封安慰的信给帖撒罗尼迦的基督徒，因为他们有些至爱的亲人已死去，而这些年轻的基督徒又极为关注到，他们将来会否在死后与其死去的亲人重聚。因此，保罗写信给他们，给他们保证当主回来时确会发生的事情：「那些在基督里死了的人必先复活：以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里……这样，我们就要和主永远同在……所以，你们当用这些话彼此劝慰。」是的，我们将会与我们所爱的亲人永远同在。假若与他们同在而却不能知道或认识他们，那就不能预先得到任何安慰了！

    （七）基督的复活解决了这一点。

    主耶稣从死里复活后，被其门徒认出来是他──这就绝对保证了我们将来有了新的身体后也会被认识，并会彼此认识。请参阅哥林多前书十五章六节，并与哥林多前书十五章二十节、腓立比书三章二十一节作一比较。我们将会有一个身体，「与他自己荣耀的身体相似」，而且正如人们能认出他那复活后的身体，也必能认出我们将来那复活的身体。是的，那些蒙救赎的人在天上必会彼此认识。

    但是，那重要的问题是：你是否蒙救赎的人呢？请参阅彼得前书一章十八至十九节。你是否走向天堂之路？请参阅约翰福音十四章六节。如若不是──请参阅约伯记二十二章二十一节。

    

    （哥林多前书十五章三十五至五十四节）

    神的话语中所启示的那荣耀的真理之一，就是身体的复活。使徒保罗在哥林多前书其中一整章专注于这荣耀的主题──哥林多前书十五章一至五十八节。

    撒都该人说，在我们主的日子，并没有死人复活（马太福音二十二章二十三节），今天有很多撒都该人──他们并不相信超自然的东西，正如一个着名的神学家曾如此说：「身体的复活是完全不可能的事。」在人不能，在神万事都能──请参阅马太福音三章九节，十九章二十六节。他用地上的尘土造人（创二7）；使死人复活（约十一43-44）；使痲疯病者得到洁净（路五12-13）。他不能给我们奇妙新的身体，让我们与他永远同在吗？他当然能够──而他也已那样应许了我们！为什么我们相信身体的复活呢？

    （1）因为圣经的始终如一的见证。请参阅创世记二十二章五节，并与希伯来书十一章十九节作一比较。然后，请参阅约伯记十九章二十五至二十七节，并与以赛亚书二十六章十九节作一比较。请又参阅诗篇十六篇九节，十七篇十五节；但以理书十二章一至三节；约翰福音十一章二十一至四十六节。

    （2）因为主耶稣基督的个人见证。这是重要的，因为他不会误导我们。请参阅约翰福音五章二十八至二十九节，并与约翰福音六章三十九至四十节、四十四节、五十四节比较。然后，请参阅路加福音十四章十三至十四节，二十章三十五至三十六节。

    （3）因为使徒的教导。请看保罗所说有关身体的复活之事──使徒行传二十四章十五节；哥林多前书十五章三十五至五十八节；帖撒罗尼迦前书四章十四至十八节；腓立比书三章十至十一节；请又看启示录二十章四至六节，二十章十三节。至四节作一比较。

    （4）因为基督的救赎工作之範畴。请将罗马书八章十一至二十三节与哥林多后书五章一至四节作一比较。

    （5）因为主耶稣自己的复活。他的复活是身体的复活，而我们将来会有一个像他的身体──请参阅路加福音二十四章三十九节；哥林多前书十五章二十节；腓立比书三章二十至二十一节；约翰壹书三章二节。

    （6）因为在掀开帕子之后，若要相互认识，是需要一个身体的！彼此认识需要某种看得见的形体，借之我们得以彼此辨别！

    （7）因为那内住的圣灵是神给予我们身体将来得以复活的保证。这在罗马书八章十一节及哥林多后书五章五节中清晰地强调出来。

    圣经完全清晰地表明：所有的人将来都会如实地有身体的复活──约翰福音六章三十九节、四十节、四十四节；但是圣经对于非信徒将来的身体带着一种不祥的缄默。

    信徒身体复活将会是什么样式？它会有他身体的样式：一个真正的身体（路二十四39）；是可以辨认的（路二十四31；约二十16）；是有大能力的（约二十19）。但是，哥林多前书十五章提出一个问题：他们「带着什么身体来呢？」（三十五节）；然后在第三十六至四十九节中，那问题得到了答案。

    （一）复活后的身体将会是那同样的身体，但确是有不同之处。

    第三十七至三十八节讲明了这一点──「叫各等子粒各有自己的形体」。若散播小麦的种子，就会生出小麦来；若散播大麦的种子，就会生出大麦来，以此类推。这新的身体将会是那同样的身体，因为这会绝对等同于那死去了的身体。如果播下了琼斯-约翰（JohnJones）的种子，那将来复活的必然是琼斯-约翰的身体；然而那琼斯-约翰将会有一个新的身体──虽然是同样的身体，但却有不同之处！我们主的身体复活后仍是同样的身体，但仍能辨认出来，他的门徒看到了他仍能认识他；然而，那个复活后的身体与那之前的截然不同！那不再是软弱的身体，受到人的限制；那将会是一个强壮、荣耀的身体，服膺于新的定律。

    （二）复活后的身体将会是神赐予的身体，适应于我们的新环境。

    请看第三十八至四十一节。正如神给予亚当以一个身体（创二7），继而给夏娃一个身体（创二21-22），因此在复活的时候，他也要给予每个得蒙救赎的罪人以一个新的身体，适应于我们将要生活的新生命与新环境。正如鸟适合于在空中飞翔，鱼在水中生活，动物适合在陆地上生活，按同样的道理，神的儿女适合于在天上与主一起生活。

    （三）复活后的身体将会是一个不朽坏的身体，而不是一个朽坏的身体。

    第四十二节告诉我们这一点。什么是朽坏？朽坏就是有腐朽的倾向，正如每个人的身体都会腐朽，逐渐消失其焕发的青春及能力，因疾病而消蚀磨灭。我们复活后的新身体将不会有任何使之朽坏的因素。疾病或死亡永不会接触到这些身体；这身体也不会丧失其能力、技能或官能。我们将会拥有永不腐朽的青春！

    （四）复活后的身体将会是一个荣耀的身体，丝毫没有羞辱的印记。

    第四十三节告诉我们这一点。「羞辱」这个词汇暗示着罪恶。我们地上的身体受到罪的羞辱，而罪带来了疾病、腐朽及死亡；但当我们承受我们新的身体时，这一切都会改变。我们领受了新的身体后，就不能也不会犯罪，而只是永远圣洁地服事主。

    （五）复活后的身体将会是一个有能力的身体，没有丝毫的软弱。

    第四十三节强调了这一点。我们现在的身体是软弱的，需要不断的关顾、休息、睡眠及食物，随着岁月的流逝，渐趋衰弱而死亡。有一天，我们的身体将会带着能力复活。我们领受了新的身体之后，就永不会感受到疲倦或枯竭。

    （六）复活后的身体将会是一个灵性的身体，而不是一个血气的身体。

    第四十四至四十六节清晰地说明了这一点。正如动物有一些我们人类不能察知的感官功能，我们领受了新身体，也会有一些我们现在不能察知的新的感官功能。神儿女将来的身体可能有五十种感官功能，而不是五种而已！我们现在所有的灵魂体只有五种官能，但我们的灵性身体将会有更宏伟、更广阔、更有能力的感官功能，以至我们无法想像将来那新身体的奥妙之处。

    （七）复活后的身体是一个属天的身体，而不是一个属地的身体。

    复活后的身体将会是不朽的，──而不是终有一死的。第四十七至五十、五十三、五十四节强调了这一点。我们现有身体的每一部分都是属地的；我们新的身体将会是属天的。我们现在的身体是由尘土组成的；我们新的身体将不会有任何尘土的元素在其中。它们将会是神圣、属天的身体！

    

    （经文：哥林多前书三章一至十五节）

    基督徒会受审判吗？是的，所有的基督徒都会受到审判。每个信徒都会受到三重的审判，而这些审判包括其过去、现在与将来：

    （1）作为一个罪人：这个审判是关乎过去的──请参阅约翰福音五章二十四节。

    （2）作为一个儿女：这个审判是关乎现在的──请参阅哥林多前书十一章二十八节、三十一节、三十二节。

    （3）作为一个管家：这个审判是关乎将来的──请参阅罗马书十四章十节。

    当任何人相信主耶稣基督的时候，神就拯救了他（徒十六30-31；罗十9-10）。没有一个人是值得拯救的，也没有一个人因做了什么事而应承受救恩的。神的拯救全是出乎恩典（弗二8-10；多三5），在主耶基督里，完全白白地赐予一切愿意接受他的人。由于神的拯救完全出乎恩典，当主再来时，每个基督徒就会被带到他的面前，永远与他同在（帖前四17-18）。可是，基督徒有不同种类：忠心的与不忠心的（太二十五21）；属灵的与属肉体的（林前三1）；勤奋的与懒惰的（弗五15-17）。

    若主再来时，我们始终全都会被提到空中，那又何必斤斤计较我们是属乎哪一类的基督徒呢？这是关系极其重大的事，因为：我们都要「在基督臺前显露出来」（罗十四10；林后五10），在那里我们要按照我们在世上是什么样的基督徒「得赏赐」（林前三14），或「受亏损」（林前三15）！

    基督徒啊，有一个大审判的日子将要来临──倘若你想要得到「丰满的赏赐」，你必须当作那日子即将来临而生活和工作──请参阅约翰贰书八节。这对你成为什么样的基督徒，会起极其重大的作用。信徒不会因其罪而受到审判，因为每个基督徒的罪在主耶稣基督里，当他被钉十字架时，已受到审判与刑罚（罗八1）。但是，每个信徒的生活与事奉必受审判，而这就是这一课的主题。

    （一）当我们基督审判臺前显现的时候，我们将会以我们本身的真面目显现。

    在地上，我们本身的真面目绝不会为人所知；只有神才能鉴察我们的内心──请参阅撒母耳记上十六章七节，并与哥林多后书五章十节作一比较。那后者的经文若按字面直译就是：「我们必亳无掩饰地被显露出来」，或是「按我们的本性」。关于这方面，请读使徒行传五章一至十节。然后，请注意哥林多前书三章十三节那里说，我们必按我们向主所呈上的工程的种类──而不是那工程的表面样式──受到火的试验。哥林多前书四章五节告诉我们，在神面前最为值得考虑的是实情，在基督的审判臺前，他会揭露我们的动机，并相应地赏赐我们。

    （二）当我们在基督审判臺前显露所时候，我们要将自己的事与事奉向他说明。

    罗马书十四章十二节告诉我们这一点。在这里并没有例外，因为保罗说：「我们各人……」；而我们所说明的是有关我们自己的事──而不是别人的事。在神面前显露的事将会是：-

    （1）我们是否寻求为神的荣耀而活──或只是为自己而活，讨自己的喜悦（林后五15）。

    （2）我们如何使用我们的时间（约九4；弗五16）。

    （3）我们如何使用我们的金钱、财富与资产（太六19-21）。

    （4）我们是否关注去寻求拯救失丧的灵魂（林后五11）。

    （5）我们是否忠心于祈祷的事（路十八1）。

    （6）我们口中所说一切的话……（太十二36）。

    （7）我们对弟兄姊妹的态度……（罗十二10，十四10；加六1；彼前五5）。

    （8）我们要为我们的工作提出解释（林前三13）。

    （三）当我们在基督审判臺前显露的时候，一切没有价值及没有意义的都要付诸一炬，而只有那些经得起火的试验的才得存留。

    请读哥林多前书三章十二至十五节，并注意两种不同的材料：-

    （1）那些经得起火的试验及为火所炼净的东西（金、银、宝石）。

    （2）那些毫无价值而易于被焚烧的东西（草、木、禾秸）。

    我们的生活以及我们事奉的方式，是属于下列其中一种──不是能经得起火的试验，便是被火焚烧！

    （四）当我们在基督审判臺前显露的时候，那审判者并非要处罚那些不忠心的行为，而是要赏赐那些忠心的行为。

    当那希腊式运动会完毕后，那些得胜的参加竞赛者就会在Bema或裁判臺前站立。这是一个高臺，那裁判员坐在上面宣布比赛结果及颁发奖赏。你我都要站在基督的审判臺前，由他来颁发相关的荣誉、晋升及奖赏。学校举行颁奖典礼，并非要处罚或贬黜那些做得不好的，而是要奖励那些有卓越成就的。我们要在圣灵的能力中生活与工作，以致我们可得到赏赐，那是多么重要的事（林前三14）！当我们站在基督的审判臺前时：-

    （1）有些人要听到神赞赏嘉许的话语（太二十五21-23）。

    （2）有些人要获得晋升（路十九17-19；启二十4）。

    （3）我们所有的人可能得到冠冕。请参阅：-

    （i）不能朽坏的冠冕──因过自律的生活（林前九25）。

    （ii）生命的冠冕──因忍受试炼（雅一12）。

    （iii）喜乐的冠冕──因引人归主的事奉（帖前二19-20）。

    （iv）荣耀的冠冕──因牧养群羊（彼后五2-4）。

    （v）公义的冠冕──因渴慕他的显现（提后四8）。

    现在请参阅约翰贰书八节！

    （五）当我们在基督审判臺前显露的时候，若到那时才希望我们在行走天路、为主见证的事上更忠心、更热心、更谨慎，那就会为时已晚、后悔莫及了。

    现在是最好的时刻，去做这些事情──请参阅哥林多前书十一章三十一节；约翰壹书二章十八节！