笔者蒙神引导，于数年前来美时，认识于中旻教授，此后彼此过从甚密，借知于教授对于文字圣工的耕耘与倡导，不遗余力。未来美前，在新加坡主编《光世报》；来美后，于数年前又主编《文宣》双月刊，经常发表他的佳作。此外，还着有《圣经与文宣》、《圣经与家庭》等书，传阅者获益不浅。

    月前，承于教授寄来他的近着《语意释经》全稿，笔者得以先睹为快，实感无限荣幸！虽因适有拙着稿件急需整理，却急不及待的将稿粗略的从头到尾读通，实在获益不少。

    笔者深觉《语意释经》内容丰富，美不胜收。例如其中「释经史话」里，论到耶稣基督在世的职事，释经居首要的地位。主耶稣复活之后，第一件事情，就是为门徒释经；五旬节后的使徒们，也是注重释经；初世纪以后，至中世纪和近代的发展，莫不注重释经。至于如何释经呢？在「主耶稣-语文-释经」里，论到主耶稣是释经者最好的榜样。释经者不是随便碰到一处，而信口开河。在「从圣经找根据」里，论到人之所以曲解圣经，乐于接受曲解圣经，是为了迎合他们肉体的好，属世的利益。在「释经与属灵法则」里，论到在释经时，要顺从圣灵的引导，深思明辨，不可轻忽浮掠……这些法则，不是寻章摘句可得的，有时只能根据语意和事实。在「译经与释经」里，论到译经的人应该严谨忠诚，更应该知道是神的话，不可以言无所苟，不敢随便；也该知道是为神作的，要特别小心，不可乱伸乌撒的手。仅就以上所引的，就可以看出，释经译经，应当谨慎从事，对于主内同工，都有极大的提醒；尤其是在神学受造就，准备作传道的同学，更加应当研读本书，以备将来成为主合用的器皿。

    再者，在本书中「语词与观念」里，论到「世界」，在圣经中涵有不同的意义：物质的世界、属世的思想、世界的人。既然有不同的意义，我们就应当分别认识，以不同的态度对待、应用。在「谨慎推理」中，论到圣经真理的原则，在应用上要加推理。华人文化有祭亡、招魂、今生来世等各种说法，可能使人受惑而入歧途。这些事实没有圣经根据，我们要小心提防。除此以外，「误意与曲解」和「释经与伦理」中，论到婚姻问题，堕胎问题，政治问题等，都根据圣经真理详加解释，确有独到的亮光，传阅者得着益处，兹不赘述。所以传道人或信徒，如果虚心研读，定必得着极大的帮助。

    如今本书要付梓了，深盼本书出版后，能受到教会人士的重视，人手一册，潜心研读，因而自己明白圣经的真理，也得以向别人解释圣经的真理，照笔者历来的观察所得，教会中有不少人，对于主道喜欢「听」过于喜欢「看」，换句话说：他们喜欢听道，过于喜欢阅读圣经和属灵书籍。哪知用眼睛阅读圣经和属灵书籍，比用耳朵听道更为重要。其中一个最大的原因，就是「看」比「听」更深刻，更能铭刻心中。什盼教会的同工同道，格外珍惜本书，以免辜负于教授用尽心血写成本书的苦心。阿们。

    杨浚哲谨序于三藩市

    一九九二年三月

    人人都知道，语文意义正确传通的价值。即使是专以说谎为生的人，也希望别人对他表示真意，特别是迷路求指引，遇难想逃命，疾病要求医的时候，谁不希望听到真话？也惟有讲真话，而且正确了解，才有价值。

    圣经是神所启示的真理，正是要指引我们走永生的道路，脱离神的愤怒，医治人背道的病，而得救恩，对个人或群体都是如此。不过，必须经正确的了解。

    在一千九百多年前，旷野迦萨古道上的问题，仍然在现代人心中发出回响：「没有人指教我，怎能明白呢？」（见徒八26－39）幸而有真理的圣灵引导腓利，把圣经的话解开，那埃提阿伯太监的生命改变了，他国家的历史改变了。这都是正确释经的美好结果。

    但事情也可能有不同的结果。如果太监遇到的不是腓力，而是腓理徒（参提后二17），他得到的将不是救恩，而是「如同毒疮愈烂愈大」，结果会是灭亡。如果他遇到的教师，尽讲些宗教迷雾，逢迎的假话，使他自以为明白了，却是陷入错误，后果也是不堪设想。

    不幸的，历来有数不清的人，沉陷在错误的释经里，结果不仅个人灵命不能滋养丰盛成长，教会不能健全发展，什且堕入陷阱，误行歧途，离了真道。

    另一个特出的释经例子，是主耶稣回答律法师「最大的诫命」与「邻舍」这个重要的观念（见太二二35－40；可一二28－34；路一○25－37），这可以使人把教训转化为伦理的实行。这给我们看见，正确的释经是不可缺少的，真是把主的话成为「脚前的灯，路上的光」。因此，我们应该重视释经，娴习释经，在这魔鬼加紧迷惑人的末世，更该如此。

    圣经的中心，是道成肉身的基督，将道的观念，用语文，用行动生活彰显出来，使人得以认识主耶稣基督，相信他而得永生；知道神的旨意，而且荣耀他。

    愿圣灵使用本书，助圣徒进入真理，明白吃下神的话，昼夜默想，使我们心思意志更新而变化，由主掌权，活出主的见证。我们都知道，像这样一本书或任何的书，都受两项限制：一是篇幅的限制，不能作到至善完美，不是注释，更不能代替圣经；一是作者的限制，谫陋缺失，在所难免。作者只期望其有一支铁钥匙的作用，让读者开启神无限无尽的宝藏，蒙受无止无息的恩惠。

    于中旻谨识

    一九九三年十一月十一日

    语意学（Semantics）这个名词，希腊文Semantikos，源于Semainein，是指「意义」或「表征」，是研究语文意义是什么的一种科学。在十九世纪末，法国学者勃莱尔（MichelBreal）发起了对语意变化的研究兴趣；而在一九三○年代，语意学才发展更趋成熟。

    语文是思想的表现。语意学研究的对象，是其「真理」与「实用」。一句话或一个字，在其核心必然有一个「是什么」或「作什么」。因此，这与信仰、观念、知识和理解，是分不开的。

    圣经是用语文写成的，是永生神的启示，传达给世人的信息。正确的了解其语意，就是了解神说的是什么，和他希望我们作什么。

    释经学（Hermeneutics）一词，是指研究作者原来意思的科学。犹太人和基督徒，都一直在研求圣经的解释。但这个语词本身，却有更早的历史；是由希腊字Hermenetikos来的，而且有异教色彩，非常有趣。

    我们可以看得出，这个字与Hermes有关系。Hermes也就是Mercury，在中文圣经里译作「希耳米」（徒一四12），其来历可真不凡，希腊神话说：

    父亲是大神宙斯（Zeus）；母亲美亦雅（Maia）是肩负着天和地的大力巨人Atlas的女儿。希耳米头戴有翅的冠冕，足穿有翅的鞋子，手持上有两蛇并双翅的杖（医药的标识）。他是宙斯派遣与诸神联系的信使。「听他的命令飞行如思想的迅疾。」他是个最聪慧，最狡黯的家伙；也是神偷的出色始祖；他生在天亮的时候，天还没有黑，就偷走了亚波罗的羊群。宙斯命令他给还赃物；他把自己新发明的七弦琴送给亚波罗，赢得了饶恕。他司音乐；也是管贸易的财神；他也是兼管界址的。他是司知识，口才的；有时诚实，有时狡诈。他更是引路者，把亡魂引到永远的家。他神圣的数字是四。刻有他人像的界址石柱、里程碑，或古时家门口庭园装饰用的石柱，是四面的，叫作Herma。

    为什么花这多的工夫来描述那神话中的希耳米呢？因为他就是「信息」的诗意典型。

    这个描述表示着语文所传达的信息，是有能力的，是迅速的；可以说狡诈的谎话，可以借音乐传送，而怡神悦耳，可以推销货品或观念，也可以偷人的心；可以作医人的良药，也可以引人进入死亡。人不幸的误用，是说讨人喜悦的信息，牺牲理想而当作商品，只求畅销得利，不管原则，不顾人灵性的需要，正是释经的大敌、真理的蟊贼。正确的释经，是使人得永恒的利益，是真理的界址，界定是与非，建立绝对的标准，叫人不可窬越。还有值得注意的是，以后到中世纪，有所谓经文涵四种意义的释经法，可能是取Herma四面的范型，加上以西结在迦巴鲁河边见异象「四活物」的演绎而形成。

    总之，我们释经的目的，是要从语文中解释出信息。思想传信使者Hermes的形象，可以作为语意学和传播学的引论。

    从这个字源，我们又可以看出，释经学是与文化渊源有关系的。释经并不是研究文化；释经的目的是释圣经。虽然如此，了解文化背景，不论是原文或译文的文化背景，对释经都有助益。

    这里所要讨论的，是从「语意学」的观点，来解释圣经。我们必须先假定，语文同不一定人人了解相同，才需要努力求了解。至于「释经学」这个名字，会给这项训练带来很大的困难。不少信徒望「学」却步，以为那只是学院里咬文嚼字的功夫，只供学者钻研，什至只是打发时间。其实，这是不幸的错误。事实上，不仅传福音需要释经学，讲道需要释经学，个人读圣经也需要释经学。什至我们可以说，忽略释经学，就是错误的释经，至少是可能陷入错误的释经。因为忽略释经学，读经就可以领会错误；如果把错误的领会与人「交通」，即使只是私人「分享」，也无异分毒，可能是「随私意解说」（彼后一20），什至作「那无学问、不坚固的人强解」（彼后三16）。就是你决心不谈圣经，也需要释经学，在听别人讲说，或看别人写的书，才可以分辨，而不至于受迷惑而陷入迷误，引致悲惨的后果。所以释经学是神学和辩道学的基础，是圣徒领受真道的基础。

    圣经是一棵树

    「圣经是一棵树」？你听了，可能以为是比拟不伦，或匪夷所思。稍通科技的人士，可能领会，印书的纸是用树作成的，纸的别名叫「楮知白」，来由在此。但这里说的不是那个意思；而且谁能确定造纸的树是「一棵」而不是多株？

    「圣经是一棵树」，在这里的意思，是说圣经是有机体，是由许多部位组成的，有干、枝、根、叶、皮、花、果，互相关连，我们应该从整体去了解。你不能把一片叶子当作树来了解，也不宜把枝梢当作树，用为栋粱。箴言有节经文，讲到智慧：「她与持守她的作生命树；持定她的，俱各有福。」（箴三18）这里所说的「智慧」，是拟人化的「道」，可以视为与圣经有关。

    我们释经，可以从这棵树不同的部位，不同的角度去了解，什至可以抽液来分析它的成分，横切来数计它的年轮，都没有关系，都不能叫这棵生命树死亡。但不要忘记三件事：

    一、这棵树是整体的，其来源大，其涵盖博，其构造精，其根柢深；

    二、这棵树的果子，可以叫人得永生永福的，但必须吃下去（耶一五16；参启一○10），持守遵行；

    三、圣经的原作者是在先知心里「基督的灵」（彼前一11），启示他们将来必成的事，也就是主耶稣所说的圣灵保惠师，叫新约的笔述者想起主所说的话（约一六26），目的都是要为主基督作见证（约五39）。所以释经的时候，要求圣灵的引导指示，并且以荣耀基督为中心。

    在这里，想起曼宁（BernardManning）的话：

    宣道是用发为语言的道，从

    写为文字的道，显扬

    成为肉身的道。

    Preachingismanifestationof

    theIncarnateWord，from

    thewrittenword，by

    thespokenword

    这话真值得所有的传道人终身服膺。我们应该多在释经上用心学习，在释经上忠心。经上说：「忠信的使臣乃医人的良药。」（箴一三17）今天信徒的疾病、教会的疾病、社会的疾病，都是由于缺乏忠信传达圣经信息的使者。我们可以这样说：成功的传道人，必然是忠心释经的人；忠心的传道人，必然是成功的释经的人；不忠心释经而成功的人，必然不是传道的人。

    但不幸的事实是，不按正意释经的，却又自命为传「道」的人是有的。我们不能单怪他们；因为有人为他们提供市场，而且是很多人。如果教会都了解如何释经，特别是语意释经，就会使这种易被愚弄的市场消失了；因此，对真理的维护和传扬，有本源上的帮助。我们同来祷告，求圣灵使这个目标能快快达成。

    圣经对其存在的目的，有清楚的界说：

    ……明白圣经……使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

    （提后三15－17）

    这里界说了几件事：

    圣经的来源：神所默示的；

    圣经的中心：耶稣基督和他的福音；

    圣经的目标：使人得救、成长；

    圣经的功效：使人「信」，「行」；因为圣经有其可行性，是实用的，而这都系于

    圣经的性质：用文字写出来的圣经，是要叫人「明白」，而且是可以「明白」的：其文字有确定的意义。

    我们把事情讲明，读到这里你可以早作决定了：如果你是把释经当作译解密码，有一番功夫可以骄人，可以预卜未来，在这一行吹嘘，混混，尽可以就此放下，不必费时间读下去，或你也可以不读圣经，因为明白了圣经，讲真话，会叫「一尺水翻腾作一丈波」信口开河的人，觉得心有不安，什至影响其表现，生意受损；另一方面，如果你相信圣经这么多的字，有确定的意义，是可以明白的，是为了得救而成长，而且想实行的，请继续读下去，要有耐心，如果读到有与你意见不同，或解说不同的地方，也许是你最需要的，最低限度不要马上拒绝，要作客观的思考，决定对不对，是否可以接受。

    了解语意的重要

    圣经是用人所容易明白的话写的；但不是说全没有了解上的困难。正如我们人与人之间的传通一样，我们必须先了解语文的习惯，而且有一些我们在家庭里，在社群中，看或听别人怎样运用语文，跟样学样，有一些是在学校课堂内外，学而时习之来的。

    我们一般说，语文的功能是抒情、达意。大致说来，语文可以如此分类。

    抒情的语文，可以称为诗意的语文。如果读到「白发三千丈」，你大概不会想到折合多少公尺，或其尺度是否精确。抒情的语文是表达感情的。

    达意的语文，可以称为直述的语文，或科学的语文。达意的语文是表达意志，表明观念，或陈述事实的。如果你听到警察喊：「站住！」或看到一面警告牌大书：「行人止步！」「此地有猛虎！」最好不要当作诗意语文去捉摸。但科学语文并不保证一定合于科学，如说：「天圆地方」，就算是最传统本土化的中国人，无论如何坚持相信，也不合于科学事实，仍属于科学语文。

    还有一种是情绪的语文，如：「该死！」这虽算不得诗意，但如果当作是表达意志，或法律上的命令，问题就麻烦了。

    虽然我们可以探究，不同种类的语文功能，是人脑子的前后左右不同部分的作用，但我们在实用确无法格分，也不能用不同颜色标识。如何分辨，要凭使用者的判断。

    纽约帝国大厦，一百零二层，高达1，250尺（三百八十一公尺），上面加设电视天线二百二十二尺。芝加哥的锡尔大厦（SearsTower）一百一十层高，高1，454尺（四百四十三公尺），上面还有广播天线，是地面上最高的建筑物。但「摘星楼诗」所说的：「摘星高百尺，举手摘星辰；不敢高声语，恐惊天上人。」是另一回事。如果我们举「摘星楼诗」当作陈述，与前面二项有关建筑的资料同样解释，则有几个可能：一是中国的「尺」度长；百尺的楼，加上一人举手，就能够从天上「摘星」！简直太了不起了，用不到太空卫星！或者也加上中国人高。另一个可能是中国的「天」偏低。再另一个解释中国人的智慧低，以为「天」比帝国大厦还低得多。其实我们都知道，前面的几种解释都不对；问题出在我们把诗的语文与纯科学语文的资料混在一起，等量齐观了。

    事情可能更复杂些。如果在帝国大厦顶上，有个人说：「我真想跳下去！」事情该怎么办？

    首先，也许该考虑他是在什么情绪之下，用什么态度说的。可能他是俯视地面上的活动，觉得下面人群的渺小而没有意义，表示下去怜悯他们的意思。也可能是其乐何极，悠然的感语。但如果他情绪激动，认真的大声喊叫，那就该作防救准备。

    同时，我们要认知他说话的环境，和他个人的状况。如果那里有强固的栏干和防护网，谁也不能跳下去，正像不必担心跳出地球边缘之外一样。或是那说话的人，四肢和**都动弹不得，绝没有实现其任何动作愿望的可能，充其量不过喊喊而已。或是他根本不是实际的身在高处，只是出于拟想；我们也就用不着为此担心。

    还有，我们要看这话是谁说的和向谁说的。我记得，有的孩子看到侧面画的人，只有一只眼睛，坚持人都该有两只眼才对；或是马的四条腿，总该画得一样长，才会跑得没有问题。那怎能说得清楚！

    说到理解的问题。进化论者说「人是猴子变的」。中国的本土「进化论」不是说过「腐草化萤」吗？《西游记》里的猴王孙悟空，可以摇身一变成为会飞的牛虻，而且会七十二变！你可以说：「腐草化萤」是错误的观察，错误的断言。《西游记》是出于幻想的小说家言，不是出于观察推证的科学语言。那么，「猴子变人」是哪一种语言？

    说到这里，我们该知道，要了解语文的意义，该先了解那是什么种类的语文，是在什么情绪之下说的，在什么环境说的，是谁说的和向谁说的，才可以衡断其真理价值和实用价值。

    中国有个「尾生守信」的故事。古时燕地有个守信的人名叫尾生。他与一个女子约会；女子指了指桥的下面。此君并没有弄清楚时间和别的条件，解释为女子要他在桥下等。不知等了多久，伊人未来，水流来了；水流大了，要把他冲去；尾生恐怕失信，竭力抱住桥柱，以保持定位。结果，尾生被淹死了。可惜，他至死不曾弄清楚，到底女子指桥下是什么意思，我们也就永远没有机会知道。也许，她指的是桥下的水，是说流水无情；也许指的是水中的鱼，双鲤相通，要他常写情书；也可能是要他快坐船回家吧。不幸，尾生有他自己武断的解释和应用！更可惜的是，他还以为是至死守信不渝呢！

    到底这个故事的含义是什么？有人以为是讽刺不知通权达变的人；有人以为是守信重诺的榜样；重旧道德的人可以当作对男女私悦的鉴戒；好考证的人要找寻他是不是孔子所说的微生高。至于我们今天，可以当作语意病案杀人的例子。

    圣经是神的话，只有一个中心，就是耶稣基督和他的救恩；但是用不同种类的语文写的。

    圣经中有直述的语文，也有诗意的语文。

    法律是直述的语文。如：十条诫命是法律条文，必须照字义解释。虽然说：「有贪心的，就与拜偶像的一样」（弗五5），但不等于说，诫命中「不可有贪心」那条是重复多余，可以删除。又如：「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」（太七12）法律是直述语文，才可以照字义遵行，而没有争议余地。

    医学上的语文也是直述的语文，才可以照字义去行。如：处方上要说明每天服几次，每次若干丸，还要加在含量为若干m．g．或I．U。救恩的应许，是唯一可治人必死之症——罪——的处方：「神爱世人，什至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）

    军令也有必要是直述语文。主耶稣复活升天前的「大使命」说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太二八18－20）这也是要照字义去遵行的，是最显明的，容易解释的。

    历史也是直述语文，应该是秉笔直述的客观记录，不能随情感而歪曲，也不能以诗意解释。这在圣经中是特别显明的一点。世界上的历史，没有尽是诚实可靠的。但圣经历史中可敬的先祖亚伯拉罕，有说谎的记录（见创一二12－20，二○章）。合神心意的王大卫，也曾犯**与杀人，而后悔改（见撒下-一至一二章）。新约伟大的使徒彼得，竟至于三次不认主；而对这件不光荣的事，四福音不约而同的都有记载（见太二69－75；可一四66－72；路二二54－62；约一八25－27）。历史记述照字义释解，才是可查可靠。

    诗意的语文，是为了以具象的，解释抽象的观念；以我们所熟悉的，解释我们所不熟悉的，以引起联想；还有一个用处，是把我们习见为常的事物，予以升华，而引起注意与重视，形成特别的观念。诗意语文的特点，如单从字面看，是解释不通的。

    文天祥的「正气歌」，说到「正气」，谁都没见过，是读者所不熟悉的观念；但他说到「天柱赖以立，地维赖以尊」。大家知道天不是用柱子顶着，什至也不是用天柱峰支持，更不会去照字义认真追查柱子的形色质量，也不会去照字义解释系着大地的绳子。但「柱」和「维」是大家见过的，知道这两种物质的重要性，也就转而领会到「正气」是人品格与国家必具的精神，这观念就传通了。

    圣经诗篇里神说：「我曾立了地的柱子。」（诗七五3）约伯记「天的柱子因他的斥责震动惊奇。」（伯二六11）并不是说天和地是用几根柱子支持着，也没有人曾照字义去寻访柱子立在哪里。其实，意思是说，「常用他权能的命令托住万有」（来一3）。

    诗篇第七十五篇十节又说：「恶人一切的角，我要砍断。」这没有问题，使我们想到欧洲中古的绘画，魔鬼是头上有角的，很容易想像，恶人是那恶者的族类，也会生角。但下面的字句麻烦就来了，同节圣经的下半说：「惟有义人的角必被高举。」除非你见过挪亚、约伯等义人的照片头上生角。当然，问题还不止此。摩西的祝福诗歌，说到约瑟：「他为牛群中头生的，有威严；他的角是野牛的角。」（申三三17）其实，这几处诗中的「角」都是喻指权能、力量，圣经还有不少地方，也是同样的用法。

    几年前，美国有一本书相当畅销，书名叫《如何与鲨群同游泳》（HowtoswimwiththeSharks）。乍看之下，你会以为是教导海上求生术，或是研究海洋动物学；但如果你有此期望，贸然买来，会大大失望。原来书中既未提到任何水生动物，鲨鱼更不用说了，连教你游泳的初步课程也没有。那个惊险动人的书名，只是诗意的意喻，教导人如何与华尔街（WallStreet）吃人的股票商打交道而不至于被吞噬，只有「如何」两个字是有直述意义的。

    望文生义，把诗意语文当作直述，是很不妥当的一件事。如果坚持这样作，认为那才是对作者的尊敬，原作者很难负责。

    圣经中也有情绪的语文。雅各听到儿子们假**子约瑟被害的报告，悲哀的说：「我必悲哀着**间，到我儿子那里。」（创三七35）后来想不到约瑟成了埃及威厉的宰相，竟强要小儿子便雅悯也去，作为证明他哥哥们无辜的条件，并可以粜粮，雅各更加悲哀说：「他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地**间去了。」（创四二38）作为读者，我们有后见之明的便宜，知道约瑟并没有死，有关他死亡的资料是不充分的，判断是错误的；那么更该知道，雅各对「阴间」的资料更加缺乏，不能作为证据。事实上雅各并顾不得考虑那些；那只是一个老父心痛爱子的情绪语言。

    另一个类近的例子，是大卫听到了押沙龙死亡的反应。虽然那**的逆子，想篡位夺权，并且要父亲的老命，大卫听到他死亡的信息，还是为他哀哭说：「我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊！我儿！我儿！」（撒下一八33）这是很传神的描述，明显的是情绪的语言。如果我们演绎追问大卫代死赎罪的可能，就远离正题了。而且大卫也没有后悔逃难，他只要留京不动，庄敬从容就义，是容易不过的事；但那样作是不正常的，对神对国家都是不负责任。「恨不得」只是情绪上的假定语词。但我们不妨作一比较：不完全的、犯罪的父亲，仍然有深切的爱，会为逆子悲哀；我们完全的天父，为作仇敌的罪人，成就救恩，使罪人得以归家，是何等长阔高深的慈爱呢！

    还有一种语词是惯语，我们不可以在这些字义上特别加工夫。就像我们日常谈话或读诵，有通常的语调；如果把某些字特别重读了，会引我们想入另外的意思。在释经上，如果在惯语上大作文章，什至建立教义，引起争执，是与经文的原义不合的。

    例如：约瑟在埃及，经上说：「当时饥荒遍满天下，……各地的人都往埃及去，到约瑟那里粜粮。」（创四一56－57）「全地都绝了粮。」（创四七13）你不必问是不是中国历史有同样的记载，或中国人如何去埃及运粮的方法。又如但以理解说尼布甲尼撒的梦说：「凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手。」（但二38）又如当主耶稣降生的时候，该撒亚古士督「叫天下人民都报名上册」（路二1），这都不是说作者缺乏地理知识。「全地」，「天下」，「各地的人」，「都」等类的语词，是概指当时的政权所达到的边极，并不是按各别字词的意思。我们说「皆大欢喜」，并不是像字面上的概括全人类；我们说「必然是如此」，实际是不确定的猜测，等于「可能是」；说某人「每天去作工」（everyday）并不表示从不休假，重病也抱恙从公，只是说他照常上班，与「每天」（everyday）不同。符号逻辑在语文实用上的行不通，原因也在这里；我们不能全用「总括」和「除外」的两极语文。经文中的「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），和「叫一切信他的，不至灭亡，反得永生」（约三16），与上面列举的惯语就不同了；因为这里的「都」和「一切」字词，加上了清楚的界说和条件，消除了在语意上混淆的可能。

    沃尔夫（BenjaminLeeWhorf，1897－1941）相信，人类和哲学上的基本问题，归纳起来不过有十来个，而且多不是真性问题，可以从圣经对语意上的新了解而消除（dissolve）。维根斯坦（LudwigJosefJohanWittgen－stein，1889－1951）对语意学有极大的兴趣和贡献，至少是在早期也有类似的看法。这种观点，可能是受当时罗素（BertrandRussell，1872－1970）等人数理逻辑的影响。他们后期的观点也不一样了。

    海德格（MartinHeidegger，1889－1976）写过一本书，叫《到语文之路》（OnthewaytoLanguage），是在行路中关于语文的一段谈话。单是这个书题及场景，已够象征性意义。书中描述讨论的进展，意见的传通，也是像路途的交通一样。海德格给人的印象是他尽量避免遽下定义，谨慎的求了解有关环境，对日文「语叶」（Kotoba）一词，就反复研求。

    是的，语词并不是查字典那么简单。柯兹博斯基（AlfrsdKorzybski，1879－1950）的语意学理论，把语文比作地图。地图并不是实地，人不能在地图上横越大陆。地图的功能是要引人知道实地，所以在制作原则上应该求真；再有艺术天才的人，也不应在地图上发挥，制造锦山绣水，运用想像力过分，把地图变成了后期印象派绘画，准会叫人陷于失迷。在释经应用上来说，必须要求其真，求其合于自然。

    一九八八年，当苏联渐渐说真话的时候，测绘地图的首长雅森科（ViktorR．Yashchenko）承认，在过去五十年来，他们故意制造使人迷失的地图，不但略去情报机构的位置，更删除了某些街道，连河流也搬移了！真确的地图呢？那保守为「国家机密」！据说，这样作法是为防止西方间谍。不用说，居民和游客都纷纷抱怨。莫斯科人以为最可靠的地图，是美国情报局（CIA）出版的。（《纽约时报》，一九八八年九月三日）官方制造的谎言文化，竟用到了地图上，其为害可大可久，实在是不智。

    语文地图的情形，也是如此。大有人在歪曲虚构语文地图。他们把一部分删除，一部分更改了，不但失去了地图的意义，并且会产生反作用把人不知引到哪里去。这真是荒谬之至！

    圣经是真理，是引人到神面前的正确地图，绝不会有上面说的那种情形。但问题出在人习惯了错误的语意系统。人孕育于虚谎，生长于虚谎，居住于虚谎，习惯于虚谎，沉溺于虚谎，以为是自然的事。遇到问题时，虚谎是方便的武器。在社交因应上，虚谎是成功的阶梯。结果，人与人之间说实话的时候少，说谎言的时候多；说的，听的，思想的，尽都是虚谎，型铸成观念，也表现于行动。虚谎，浸润透了人性，几乎成了「次原罪」。虚谎造成可怕的情形：不能听真理，不能明白真理。

    因此，在遇到真实的「语文地图」的时候，反而信不下去，不是打折扣，就是设立「缓冲地带」。所以在释经时应该先用信心接受神的话，更不可以造作假图，引人入误。

    地图不论如何详确，总不能代表所有的地物。几年前，有一只横渡太平洋的小船发出求救信号；救助者问他们的问题，发现他们不知自己身在何处，原来他们只带了一张世界地图，对经纬线和航海一无所知！要了解圣经的语意，必要知道那是对谁说的，在何种情形之下说的，与我们的关系位置如何，才可以正确解释体会。

    尽管圣经的真理没有改变，语意没有改变；但一般语文会随时间而变易。这就像地物可以改变的，二百年前的新加坡，是一个小渔村；三百年前的新阿姆斯特丹城，今天变成了「大苹果」纽约！我们现在对「总督」、「巡抚」一类语词，感觉古老而悠远。Democracy「民主」以为是好的理想；却不知是源于Demos（人民）加kratia（权力），而在三四百年前，意义接近乱民政治！百多年以前的人只知道Computer是计算的人，不知道是什么「电脑」，也不懂今天汽车的那些名目。同样的，我们今天翻看字典「马」字部，驳，驮，驹，骓，骐，骥，骅，骛，……也极不熟悉。这就是说，我们今天所生活的是另一种文化，我们要知道正确的语意，必须对不同的历史文化有所了解。

    还有，使用语文，或说制作「语文地图」的人，总是有他们的性格和情绪，几乎形成了他们私有的风格和定义，他们的语文是其自我反射；如果是对话，可能应而不对，如果是解释，可能不会其意。

    《吕氏春秋》记有一个楚人，在江中乘船时，将一把剑失落在水中。他赶快在失剑的地方，船旁刻上个记号。到船停泊时，他下水去找失剑，自然是遍找不着。许多人胶执定义、定律，也会有「刻舟求剑」的问题。

    有人说：谁都会误解圣经的可能，误解有什么关系？误解圣经仍然可以达到正确的目的。哥伦布把美洲当作中国，却仍然发现新大陆，从前的中国人相信地是平的，古时人都相信天动地静，连孔子也说过「天行健，君子以自强不息」，还不是好的教训？

    对于这种说法，我们的回答是：不免错误和不求正确，是两种绝不相同的态度，难道我们没有责任，正确了解天父的旨意吗？况且现代正确了解宇宙的实在情形，正确知识所带来的成就，岂是过去多少世代可以相比的？至于上面所引孔子的话，意思在于勉励人在道德学问上求进，并不是有关自然科学的断语。如果基督徒不求正确了解圣经，只以偶然见到的一节经文，作为行动依据，也有不陷于错误的可能；但那或是由于常识的判断，或是基于或然率，偶然作对了，或是还没知道较远的效果，需要等着瞧。总之，没有可以代替正确了解圣经语意的理由。

    子路问孔子，如果去国政混乱的卫国当政，什么是当首先推行的事，才可以拨乱反正，把国家搞好。孔子回答说：「必也正名乎？」意思是说，建立正确的语文定义。直爽卤莽的子路，对老师说：「哪有这种事！您老人家真腐迂得可以！」孔夫子听了，瞪眼正色，用浓重的山东腔，好好教训了他一顿：「阿由呀，你真是个不学无术的家伙！……」斥责了后，接着就

    开导，给他好好上了一课；《论语》「子路」章这样记载：

    野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言无所苟而已矣。

    孔子在这里说明，知识是由形成的观念来的；缺乏观念，就不能有知识；而语文（名）必须有定义，才可以形成观念。因此，知识的首要在于语文。语文是传通的媒介，语文的意义正确传通了，道德政法才有标准，政事才可以上轨道，有规律。因此，必须「言无所苟」，使用语文不能够随便。

    荀子是一位了不起的思想家。他把「正名」的重要更加以发挥，并且主张制定语文意义，是政府的责任。他说：

    故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名以乱正名，使民疑惑，人多辩讼，则谓之大奸，其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法而谨于循今矣，如是则其迹长矣。迹长功成治之极也，是谨名守约之功也。（《荀子》「正名篇」）

    《荀子》的「正名篇」，虽以政治上的实效为主要目的，但他认知「名」（语意）和实可能不是一回事，必须使其合一，仍然足以位居世界最早语意学家。他认为订正语词的意义，统一语词的标准，使人说话为文不至于乱名托辞，而达到是就是是，非就是非。他批判乱名托辞的人，等于伪造文书，等于造作假的尺度秤斗，使人失去标准，是大奸大恶，是一切纷争疑惑讼乱的起始。他对于语文认真的态度，和他的真知灼见，不仅远超过他的时代，就是到今天，也很少人有这样的认识。

    荀子之后不久，历史上出了一个恶例。《史记》「秦二世纪」记载：当时的丞相赵高擅权，想要作乱，恐怕群臣不服，就先设个试验。有一天，他把一匹鹿献给秦二世皇帝，说是一匹马。皇帝笑着说：「丞相错了吧？那是马呀，你称鹿为马！」其实赵高老眼不花，更绝不是头脑老得糊涂了，他是当朝廷作了个「官意测验」，请旁边立朝的大官们表意；有的识时务者顺他说是马，有的明哲保身，中立不表示意见；赵高记下几个称鹿为鹿的人，暗中「整肃」了他们。奇怪的是，赵高的意见得了大多数票，可见多数并不一定代表真理。

    这自然是有名的政治阴谋，但却是以语意学的方式表现日来。

    圣经说：主基督耶稣的名字「称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。……他的名称为神之道。」（启一九11－13）

    我们相信圣经是神的话。神的话的特点是真实可信的，如我们的主是真实可信的。这样，我们的信才有稳固可靠的基，我们的生活才有可以依据的标准。因此，圣经说：「人以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得晨光。」（赛八20）圣经又说：「祸哉！那些称恶为善，称善恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。」（五20）因为他们混乱了语文的意义，就是混乱了道德的标准。

    魔鬼的族类，主要特征之一就是说谎言；因为魔鬼「心没有真理。他说谎是出于自己；是他本来是说谎的，也是说之人的父。」（约八44）

    基督徒是属主的人，应该恨恶一切谎言；这不仅是应该恶假见证，说假话。「说谎话」的意思，是口里所说的，并不心里所想的。「嘴唇油滑，心口不一」（诗一二2），就是把的意义变更了。这都属于谎话。

    现代的政客们，最擅长这种邪门艺术了。他们作虚谎的许，说言不由心的称赞，又说了些没有定义的字，如：民主自由、人民……什至故意变更其字义，有时为了美化掩盖丑的事，有的是支吾其词逃避责任的方法，作doubletalk。些人，对语意学又怕又恨，对人家指出他们的语文把戏极不愿，是可以想得到的。

    对于基督徒来说，无论怎样的重视语文，都不会太多，无论怎样的强调语意学，都不会过分。虽然，基督教宗派林立，为人诟病，使人迷乱，但有一本共通的圣经，总是聚合的力量；如果按着正意分解真理的道，还是可以建立道德的标准，分辨是非。

    不幸，现在有人似乎是立心发愿，专作混乱的事。他们窜改圣经，连所新用的字义也不知道。或解释圣经，乱译新词，好像只是为了迷惑人。更可怕的是试图美化罪的面目，叫它不再那么丑陋，结果使人与罪接近狎昵，而不加警戒惕防，以致陷于罪里。这就像在可以使人灭没的流沙旁边，本来有个警告牌，上面画个代表危险的髑髅和交叉的枯骨，谁都知道那不好看，但可以收谨慎防避之效，警告的目的达到了，救许多人免于沉沦。以后有人来加以「美化」，把它改成了玫瑰花，写了「欢迎歇足」的字样。这件事本身似乎是无害的，谁都不会因欣赏这新招牌而损害一根毛发；但不要忘了，那招牌是立在什么地方，有什么作用！其表意不同，人的反应也就不同，会招致悲惨的结果。这样作的人，动机是什么，出于谁的主使，绝不可不加注意。

    看看近年来的语文魔术成果：同性恋叫「另一种生活方式」，**叫「婚外情」，打胎叫「选择的自由」、「计划家庭」，哪知道自由的代价是一条小命儿，计划只是一个残忍的减号！酗酒叫「酒精习惯」，吸毒叫「化学品倚赖」，……还有许多。旧的罪恶有了好听的新名词，是帮助犯罪者的面子上好看些，良心不至于受伤。华人心理辅导者，也不甘落后，虽然搞不出什么新贡献，却也改了新译名，把性的selfcomfort，改译成「**」，而避免「自渎」，「自淫」不好听的字眼儿；似乎不知「**」是个太通用的语词，会引起混淆，也许这正是他们所要的。至于不好听的字，都跟从适合现代人的生活习惯而改变了。想想看，如果法律语词中失去一切定罪的字眼，是否就天下太平？医学词汇中除掉一切病征名字，是否就等于健康了？

    有人说：他们不知道。翻译者和释经书「不知道」意义是什么，而竟然写了出来，岂不成了不知所云？

    但我们从圣经知道一个世代的情形：「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。」（创六5）为什么会「终日所思想的尽都是恶」？因为善的绝对标准没有了，人不再能想到向善的观念，成了一片昏黑。那是挪亚的世代；结果是神毁灭当时的世界。前车之鉴，不是很可怕吗？

    言与意符，是基督徒最基要的责任。

    有一位自命君子的人，为人极其悭吝，一毛不拔。有人责问他，他却说所行是根据圣人书「一介不以与人」，却忘了下句「一介不以取诸人。」（《孟子》「万章」）更可惜的那是伊尹的故事，他以后的幡然改图，由独善其身而出山问世，致君尧舜，并且「以斯道觉斯民！莫怪现代的伊尹这样少啊！而在解释的错误上，是由于只顾本句，忘了下句。

    五代时的和凝，本来是个志义之士，性乐善，什有当时之誉，而有褊急的毛病；与不知气节为何物的「长乐老」冯道，同在中书省办事。有一天，和凝见到冯道穿着新靴，问他是多少钱买的。冯老举起左足缓缓答道：「九百。」和凝就回头对跟他的下属发起脾气来，久久诟责不息：「为什么我的靴子相同，却要买一千八百？」这时，冯老又举起他的右尊足说道：「还有这边的，也是九百呢！」于是引起哄堂大笑。释经不顾下文的人，比误以一只靴子比半双便宜要严重得多，不仅应该当众取笑一番就算了，如此传道讲理，值得当众申斥，因为会引起极不好的结果。

    不能断章取意

    一个最能破坏教会的观念，是出于不顾语意，忘了上下文的截题解经。

    「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒一六31）这节经文，常被误用作「全家得救」的「应许」。

    首先，我们该知道，那是使徒们在布道行程中，一个实用的对话，即使是回答别人问道的一句话，也不能算作是神的应许。但罗马教利用这句话，作加速的「教会增长」：只要有一个

    人信了，就把一家人算计入信徒数字中去，这样写起报告来固然好看，但如此「增长」，不啻是揠苗助长，人为的成分太多。

    再从语意方面看。故事并没有停在那里。下面的经文继续记着：「他们就把主的道讲给他和他全家的人听。……他和全家，因为信了神，都很喜乐。」（徒一六32－34）保罗和西拉并没有作偷工减料的工作；路加也没有作虚假夸张的宣道报告。是因为全家听了道，信了，得救了，而有喜乐。

    不过，我们必须承认，确实有一人先信主，而后全家信主得救的事实。但不应该因此就忽略不负责任错误释经的态度。一人信主以后，因爱他家人而向他们见证，为他们代祷，带他们听道；天天教导，必要时用言语；是这一切因素，带来全家信主的结果，而不在什么「应许」。如果误把人的应对，当作神的应许，有任何一人信主而没有全家得救的个例，都会做成对应许信心的问题。

    不要以偏概全

    以色列王国历史，是这样开始的：

    在身兼先知，祭司和士师的撒母耳末年，有一天，全国耆老代表聚集，来向他请愿说：「你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。」

    （见撒上八4－9、19－20）这件事，撒母耳不喜悦，神也不喜悦，但到底还是让他们如愿立了王。

    今天，我们都同意这件事是神所不喜悦的。但神不喜悦什么呢？这是释经的责任，要叫人知道神的法则，避免神所不喜悦的事，行神所喜悦的。

    不少人解释说：「当然，是神不喜悦他们立王。」

    这话未必对。「王」只是一个名词。难道没有王，而有别的名目的独裁者，神就满足了？今天世界上称「王」的统治者占极少数，但情形还是远不能叫神喜悦。神不喜悦的是人的态度和观念不对。那么，在释经上有什么根据呢？

    看他们说的话：你老了，你儿子不好，都是人的问题，不是制度的问题。即使是立了王，只是保证有父终子继的制度，如果仍然儿子不行道，只是确保没有变好的机会，远不如士师制度。可见这只是他们的借口。再进一步说，后来在扫罗以后受膏的大卫，神自己说是「合他心意的人」（见撒上一三14）；如果王制有错，神不会向错投降，转而就错承认王制。现在，我们看到了他们真正的意向：是要「像列国一样」！这正是神所不喜悦的。

    以后在何西阿书，神又提到这个问题：「我在怒气中将王赐给你，又在烈怒中将王废去。」（何一三11）问题也是他们不遵从神把他们分别出来作「独居的民」，而要效法列邦拜偶像。盼望我们不要断章取义，忘记这要紧的信息。

    半真理并没有一半价值

    我们看到，一句话的一半被截掉了，叫作话说一半，会使语意改变，不是传达真理。一种是把后面下文去掉，就不能发挥或补充前意。还有一种是把前面上句去掉，就把前设的条件没有了，或把特定的变成了普遍性的。我们可能都听见过的常话是：「我不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。」

    这句话，听来很属灵，是出自圣经，很多人愿意引用，似乎是效法保罗。其实不是！

    圣经中保罗的话是：「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。」（林前二2）

    你看得出这差别吗？差别很大。

    我们要考虑：保罗是否「不知道别的」？如果他不是而说是「不知道别的」，那是谎言，但我们相信使徒保罗不说谎，也不会以虚为谦。那么，另一个可能是他真的不知道别的，那是无知得近乎愚昧，但也不是的，事实上虽然近乎有此表意。剩下还有一个可能，是他使用夸辞，以加强语气，就像他说「我只有一件事」（腓三13）相似。如果是这样，那个限制性的前设句，就更有意义了。那前设句是：一、我定了主意；二、在你们中间。为什么呢？

    「我定了主意」，不是习惯性的，也不是偶然的；是搜集资料，深思熟虑，当然加上了多少祷告，才作出的战略性决定。

    「在你们中间」，是知道那环境的特殊性，成为他定意的因素。因此，我们不可不熟习哥林多环境的不同。哥林多地处希腊哥林多地峡之中，是东西交通中心，是个人口五十万的商业化城市，而且有大学府。换句话说，保罗的宣道战略，是愈在骄傲崇尚知识复杂的环境，愈讲单纯的十字架救恩，「不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。」而在属灵成熟的人中间，也讲神奥秘的智慧（林前二4）。相反的，这些人可能是没有属世智慧的人。

    想想看，在哥林多这里所发生的奇事：一双织帐棚的平信徒夫妇，在家里释经学校，来求深造的学生，意然是「有学问的，最能讲解圣经」的亚波罗！（见徒一八24－26）

    但这不是说要我们轻看知识。圣经从来没有说过无知是品德。更该注意的是，有智慧有学问的保罗（参徒二六24），不用智慧的言语；没有学问的大渔人彼得，以知识为当殷勤追求的（见彼后一5），而且称扬保罗的智慧，警告「无学问、不坚固的人」（彼后三15－16），不可妄行强解。如果二人换个位，或讲相反的话，情形会多么不同呢！

    释经学的存在，早于全部圣经，不止是与基督教同其久长。犹太教拉比的权威，是建立在他们解释旧约法典神的话上面。

    耶稣基督在世的职事，释经居首要的地位；他与犹太教拉比的不同，与他们的冲突，也在于解释圣经。他指出他们的问题：「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。」（太

    二二29；可一二24）犹太人因为不明白圣经，误释圣经，以致面对圣经所见证的弥赛亚而不认识，反想要杀他。主耶稣说到他们可怜的情形：

    你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经；然而，你们不肯到我这里来得生命。（约五39－40）

    主耶稣是说，他们有了圣经，也查考圣经；但他们的前设错误，以为经中有永生，其实没有。圣经的功能是见证生命的主，叫人信他而得生命；但他们不接受他，也就不能得永生。可见不明白圣经何等可悲，何等危险！

    连与主同在的门徒，当那时候，也是不明白圣经，因为圣灵还未赐下来。所以主耶稣复活之后，第一件事情就是为门徒释经。他为以马忤斯路上的门徒释经：「从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。」以致那两个门徒彼此说：「在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？」（路二四27、32）他也为十一个门徒释经。耶稣对他们再复前课：「『这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。』于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。」（路二四44－45）主耶稣在世的时候，是在门徒旁边的保惠师（训慰师）；主耶稣离开世界，父神差「另一位保惠师」（约一四16），就是真理的圣灵，他「将一切的事指教」门徒，并叫主门徒「想起我对你们所说的一切话」，「引导你们明白一切的真理」（约一四26，一六13）。

    遵着主的命令，在初世纪传道的使徒们，接受旧约圣经；只是他们不同的释经，引起了问题。五旬节以后的彼得，第一篇公开的「基督教宣言」就是旧约的释经，以证明耶稣是基督。

    （见徒二14－36）教会的第一位殉道者司提反，在大公会的陈词，是「以智慧和圣灵说话」，证明耶稣是众先知「预先传说要来」的「那义者」（参徒六10，七l－53）。传福音的腓利，顺从圣灵的引导，得着了非洲太监信主，是因为他用正确的释经，从以赛亚书预言受苦的仆人弥赛亚，讲明耶稣基督和他的救恩（见徒八26－35；参林前一五1一11）。保罗宣讲基督的福

    音，就是释经（见徒一三16－41，一七2－3），「本着圣经……『传……这位耶稣就是基督』」。受更深造就以后的亚波罗，也是「在众人面前极有能力，……引圣经证明耶稣是基督。」（徒一八28）

    初世纪以后

    教会进入第二世纪，面对着新的改变形势，也面对着新的问题。一是亲见过耶稣基督，听过他教训的使徒们，先后离世了；一是有更多的外邦人（非犹太人）进入教会。使徒们的声

    音停止了，但他们留下了受圣灵感动的文字着作，继续向世人说话。另外是在使徒时代就已经存在威胁基督教信仰的诺斯底派（Gnostics），进入了教会中；其最激烈、最热诚、最实际，也最危险的领袖，名叫马其安（Marcion，100－165）。殉道者游斯丁（JustinMartyr，100——165）称马其安是最可怕的异端分子。又据爱任纽（Irenaeus，130－202）说，示每拿的监督坡旅甲（Polycarp,70－155）在罗马曾与马其安相遇。马其安问他：「你认识我吧？」年老的坡旅甲答道：「我认识你是撒但首生的！」

    那教会第一号大敌的异端，是出在释经上。马其安有一套两极化的观点，把新约与旧约，律法与福音，犹太教与基督教，看为不能并存相容的。因为他坚持字义，贬斥全部旧约，把旧约创造的神看为「次神」（Demiurge）。什至于翻改耶稣基督山上训众的话：「我来不是要成全律法和先知，而是要废掉他们！」（参太五17）他所制定的圣经「正典」只有路加福音和十封保罗书信，还把路加福音「削履适足」，照他的意思大删大改！可见坡旅甲真是忠心的群羊监督，他的灼见卓识，尊重敬畏神启示的语文，认定随己意释经是首恶，正与彼得警示防备「恶人的错谬」（彼后三17）相同，教会应该切切实实的留意！

    只固执字义，胶柱鼓瑟，不顾语意，在日常说话行事上是行不通的，显然可见，我们都可以体验得到。同样的经验，也可用于释经；不过语意释经的索求，也该有适当的纪律限制，才可以免陷于「吹无定号声」的危机。

    马其安虽则接受保罗书信为圣经正典，却无视于使徒的喻意释经原则。亚力山大学派创始人是潘代诺（Pantaenus，d．c．190），继任为革利免（Clement，150－211），兴盛于俄利金（Origen，182－254）。俄利金是位品德高尚，才智卓越的学者，他的释经原则是把语文意义分为三部分：字义（literal）的解释是体（somatic），道德（moral）的解释是魂（psychic），灵意（spiritual）的解释是灵（Pneumatic）。他的释经方法是创新的，就是在字义之外，加上喻意解释；但在型格上，同于诺斯底派的三分法，不知是他从当时流行于北非诺斯底派的语词上得了启发，或是为了吸引教化他们，但确是应付了诺斯底派的释经问题。不过喻意释经的运用，难似字面理论上的画出确定的格则，易于流趋各行其是。

    在拉丁教父中，耶柔米（EusebiusHieronymus，347－420）可算是当代最卓越的学者，他起初近于俄利金，后来倾向于注重字义释经。奥古斯丁（AureliusAugustinus，354－430）则字义与喻意并重，而他的喻意释经较为后代所知。奥古斯丁长于修辞学与逻辑学，是从安波罗修（Ambrosius，339－397）领洗，也从安波罗修领受读经及讲经的方法。据奥古斯丁说，他喜听安波罗修的讲道，其讲道原则是「字句是叫人死，精意是叫人活。」（林后三6）安波罗修能揭除字句神秘的幕帘，显示属灵的意义；有些单照字面看来与纯正教义难以相容的困难，都得消除了。这给初向道的奥古斯丁极深的印象。在信主并牧会多年之后，奥古斯丁在晚年写下了《论基督教教义》，讲述了读经释经的原则，很为中庸适用。

    稍后，修道士兼神学家凯锡安（JohnCassian，360－435）发展出经文有四种意义的释经原则，基本上是把俄利金的灵意解释分为二,称为喻意（allegorical）和奥秘（anagogical）的释经。于是，有一首释经原则的短诗盛行直到宗教改革时代，以后也还有人采用，而至近代复有更为流行的趋势。大致可译成中文如下：

    字义显明神的作为和先祖的榜样；

    喻意显示我们信仰的蕴藏；

    道德意义规范我们的生活日常；

    奥秘显示我们最后安息的天堂。

    Litteragestadocet

    Quidcredasallegoria，

    Moralisquidagas，

    Quotendasanagogia

    ThelettershowsuswhatGodandourfathersdid；

    Theallegoryshowsuswhereourfaithishid;

    Themoralmeaninggivesusrulesofdailylife；

    Theanagogyshowsuswhereweendourstrife．

    值得注意的是这种「四义」释经法，不是说圣经中的语文有四种格型，而是说每一处经文都有四种意义。当然，这种设定有它的好处，会叫人去多加思考搜索，不要轻易忽略过去；但

    在另一方面，会鼓励人连用想像力，而没有确定的引导原则和限制，容易把释经发展成一种艺术，而渐失敬虔和教导的意义。结果，即使其艺业再高明，进入梵蒂冈大教堂的人，在情绪上感觉像是参观博物馆，而殊少敏拜的意义，也得不到多少教导。这样，就像中国的八股文一样，叫人尽在承题、破题上动脑筋、花工夫，反而限制僵化了人的思想。这也是「四义」释

    经不能免的趋向。

    中世纪

    由于十字军东征和交通的发展，西方发现了亚理士多德的作品（初时是经由阿拉伯译文），引发了思考模式的转变，所谓归纳式思考及经验论，都是由此源起，进入另一阶段。

    耶柔米早年，对古典作品很有兴趣。有一天，他作了一异梦，梦见了基督；主威厉的否认他是基督徒，因为他思想里装的尽是异教作品，实在只是异**。醒来后，他大大转变，才

    致力研经。

    奥古斯丁则在思想上接近柏拉图和新柏拉图学派。由于他的影响，罗马教的思想主流和释经方法，也是如此。

    到了多马·亚奎那，他对亚理士多德哲学极为向往，大量介绍。由于罗马教廷对他的尊重，亚奎那的着作，竟然成为罗马教的官定神学体系。

    多马·阿奎那（ThomasAquinas，1227－1274）被称为「天使神学冢」（DoctorAngelicus），是奥古斯丁以来最伟大的罗马教会神学家。他认为语文所表示的，首先是事实，称为历史和文字的意义；而表示这些事实的语文，又另表示其他的事实，这称为属灵的意义。属灵的意义是基于文字的意义。举例来说，诗篇第二十二篇一节说：「我的神，我的神！为什

    么离弃我？」就文字的意义来说，这是作者大卫写他受苦时心灵的情形，是历史的事实；但主耶稣被钉在十字架上，从他的口里也喊出同样的话，所以是应验了诗篇上神借大卫写的预言，是其属灵的意义。

    在改教运动中，马丁路德（MartinLuther，1483－1546）初时讲释诗篇，多采取人文主义学者莱浮（JacquesLefevred-Etaples，1455－1536）的模式，注重灵意释经；一则因为诗篇比较需要灵意解释，一则是为了莱浮在注释保罗书信时，也主张国信称义，同时莱浮是在时代上近于路德的人物，可以想见他的思想流行于当时。在较后的时期，路德则多采取黎拉（NicholasofLyra，1270－1340）模式，注重字义释经。马丁路德主张唯尊圣经，以为圣经权威在教会之上；但他自己有时对圣经持批判态度。路德以为罗马书，加拉太书，以弗所书，约翰福音和约翰一书等卷，是圣经的精华；而雅各书是禾楷；对彼得后书和犹大书则存疑。不过，路德有他自己的性向和风格。路德自己说，愈在被激动时，他愈是才华风发，文章写的好，也写得快。但他在那情形下，在释经上也多用情感的语言。例如：教皇称他为林中的野猪，破坏神的葡萄园。路德则说梵蒂冈的驴叫。属地的畜牲不足以表达，就动用属灵的末世预言，路德指教皇是**和启示录中的兽，梵蒂冈也用来指路德。这似乎是用释经作宗教和政治上的笔战了。

    以至后来英国清**革命时期，指教皇为「敌基督」，几乎成了官定注释。当时的「第五君王」派（TheFifthMon-arch），根据但以理书第二章的预言，以为第四国已完毕，那「非人手凿出的石头」，将要把地上的国度砸得粉碎，如同糠秕被风吹散，而成为大山充满天下，就是基督的国临到。当英王查理二世战败被俘获，终于斩首，则被释为启示录的「大红龙」被摔在地上。有人什至断言，「新耶路撒冷」将建在美国（那时的新英格兰殖民地）！

    改教运动第二代杰出领袖加尔文（JohnCalvin，1509－1564），思想最为严谨深刻，而最有系统，也是影响更正教神学最深远的人。加尔文初习法律，注重历史和语意的释经，力求避免曲解经文的明显意义，至今读来仍可得益。加尔文深深了解奥古斯丁，几乎把日内瓦建立成「上帝之城」。他深为着意一切是为神的荣耀，在释经格型方面也近于奥古斯丁。

    近代的发展

    改教运动的时代，正是印刷普及的时代，圣经译成了多种方言，普遍传播，民族思想渐渐兴起，罗马教会失去对圣经的控制。这些因素，使圣经能达到一般基督徒手中。同时，改教运动促进了民主自由思想的发展，信徒皆为祭司；但信徒既拥有圣经——神的话，何妨也皆为「先知」？于是自由读经，也自由释经！

    文艺复兴与宗教改革，发扬了质疑态度与独立精神，衍成科学与民主的发展。华拉（LorenzoValla，1407－1457）与伊拉斯谟（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）实开圣经批评的先河，对释经与评经均有相当的影响。及后贝肯（FracisBacon，1561－1626）兴起清晰明确的散文风格；接着，英国皇家学会（RoyalSociety）于一六六○年成立，促进科学研究，历史的字义的释经渐成为主流。但并不是说灵意释经悄然消失；相反的，各种极端的与武断的灵意释经，纷纷出现。同时，由于所谓页心的自由，各形各色的信仰不再受到抑制，译经与释经几乎也有同样多的派别；而各派的圣经观，直接影响其释经的原则。

    我们知道，圣经是神的话，用人的话写成的，为要叫人了解。那么，最简单而正确的释经原则是：用读神的话的态度去读，用读人的话的方法去了解。

    凡福音派信仰的基督徒，都同意「以经解经」的原则；原因是圣经具有其整体性，必须有综括的了解。可惜有人望文生义，误认「以经解经」是相同的字就有相同的意义，如此而已。

    其实坚持泥守字义，是释经的一大拦阻。

    若羲（Rashi－RabbiShlomobenYitzhaki-sacronym，1040－1105）是中世纪犹太人最着名的学者和释经家。他专在字义，在其旧约注释中，颇有缺乏逻辑的地方。在出埃及记第一章七节：「以色列人生养众多，并且繁茂，……满了那地。」若羲因那里所用vayishretzu一字，有虫蚁聚满的意思，就说以色列妇女一胎六生，所以能繁衍的那么快！其实只要查圣经家谱的记载，就知道没有那回事，连雅各增产竞赛的妻子们都办不到。

    EdwardL．Greenstein拟想犹太人讨论释经的一幕趣剧，创世记第三十七章十五节约瑟的事迹：「有人遇见他在田野走迷了路。」有人？他是谁？从哪里来的？若羲回答说：「天使加百列！」有人问他这资料有何出处，若羲会根据但以理书，说那「一人」曾在那里出现过，是加百列以人的形象出现（参但八15，九21，一○5）。如果我们觉得近似取闹，他会很认真的说神的话是如此说的，是「以经解经」的根据。问题出在有不少人这样把一般名词作特定名词，照字义串引。如果我们改换一个想法，不那么肯定专指；而说我们（或约瑟）所遇见的人，因神所允许的使者，仿佛把我们指引到厄难的坑中，几乎被杀害，至终却成就神的旨意，把约瑟造成埃及的宰相，使全家得救，那就不会有问题了。这是作比论推绎到实用上，而不能作为释经的规范。

    诗篇第六十二篇十一节：「神说了一次、两次，我都听见。」中世纪的犹太注释，从此推论出一项原则：一处经文可能有几个意义，但不会是两处经文合成一项意义。这是神的话的经济原则。又以耶利米书第二十三章二十九节为例：「耶和华说：『我的话岂不像火，又像能打碎盘石的大锤吗？』」大锤打碎盘石，会迸出几个火星，因此一节经文也可以有几种意义。这断语是对的；但达到这断语的推论方法有问题，因为用了太自由的想像推绎。因为经文主要的目的是讲神的话的大能，「火星」不是讨论的主要对象。

    还有一个释经的常例，是注意上下文的关系。要正确了解任何语文，也不能不注意。但我们不能单凭位置关系，而断定其因果关系。否则必然会作出结论：「我家雄鸡一啼，引致太阳东升」！

    犹太人有个传说，关于亚伯拉罕献以撒的事。据说，亚伯拉罕同以撒和仆人，回到撒拉那里，述说摩利亚山上如何要献以撒的经过。撒拉听了，起初是吃了一惊，又怪丈夫在这等大事上竟不同她商量，一气之下跟亚伯拉罕分居了，去住在希伯仑，直到去世；而亚伯拉罕住在别是巴。只是这样的释经，把撒拉说成不是我们从圣经所认识的撒拉，倒好像是以「妇解」运动的先锋来塑造撒拉的形象。他们所说的，与那「仰赖神的圣洁妇人，……顺服自己的丈夫，……听从亚伯拉罕，称他为主」的撒拉不同（彼前三5－6）；而「撒拉的女儿」也该是更现代化了。

    还有一种说法，是说撒但知道神在摩利亚山试验亚伯拉罕的事，就在亚伯拉罕启程回家之前，捷足先赶到撒拉的帐棚，向她报告所发生的事；撒但所说的虽然是事实，但却隐瞒了「耶和华以勒」公羊代赎为燔祭的事。撒拉听了痛儿心切，不是心脏病遽发，就是引起夙疾，不久逝世。

    上面这两个说法，虽都煞有介事，但所根据的，只是「撒拉享寿一百二十七岁」（创二三1－2），与上文以撒同亚伯拉罕回家，相隔只有几节圣经，而又未说出有多少时间，因此而引起揣想。这也是不足以训的。如果照这样释经，问题一定还有许多呢！

    教会所受的**过去以后，想不到所受的痛苦会来自圣经！因为对圣经的解释不同，产生了许多的纷争；而在另一方面，圣经无私的道德标准，给不能遵行的当权派极大的不便和不安。于是，一二二九年的土路斯大会（SynodofToulouse）决定，禁止平信徒拥有圣经，任何翻译尤在禁止之列。

    但从人民手中取去圣经，就是使社会失去道德的准则，播下了败坏的种子。不到一百年后，巴黎大学教授道德家尼哥拉·克里孟（NicolasPoillevillaindeClamanges，1367－1437）就指出，忽视圣经是道德败坏的根源。

    圣经是神的旨意，用人的语文写出来，为的是要把神的旨意传达给世人，使人信而得到救恩，使人领受而遵行，在地上过荣耀神的生活。为了达到这个目标，必须有译经与释经。

    译与释

    译经与释经既是异名，在理论上应该是两回事。但在实施上，很难绝对区分。不但在习惯上，许多译本都附有注解；即使是没有加注解的译本，在用字上遇到可有几个不同的选择时，译者取此而舍彼，在基本上就是决定其意义，也就同于释经。

    人类基本上有社群性向，所以寻求传通，表泄自己的意见。因为心中有了先存的意见，所以在听受别人的话，读别人的文章，总是把自己的「成见」加进去；如果有机会的时候，也会表达出来。英国大文学家约翰生（SamuelJohnson，1709－1784）在他一七五五年着名的《英文大字典》里面，也不免注入自己的意见，对patron一词给下了近乎刻薄的定义。文艺复兴的文学泰斗伊拉斯谟（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）一生喜欢为文讽刺假冒为善，在他的希腊文——拉丁文新约全书中，也不时借题发挥。其中马太福音第十九章十二节，伊拉斯谟注释说到神父「被允许**，可以自由蓄几个妾，只是不可娶妻。」使读者不得不揣测，这与他自己出身为神父的私生子有关。虽然罗马天主教为了维系信仰统一免陷于混乱，仍奉行耶柔米（St．Jerome）的武加大通俗拉丁文译本圣经（405年），但伊拉斯谟批判了其中许多误译，自然也影响注释。

    在英国，因为地理上与欧洲大陆有海峡相隔，思想上也发展成趋向独立。早在一三八○年，威克里夫（JohnWycliffe，1329－1384）将当时通用的拉丁文圣经译成中古英文，以启迪教化人民。

    宗教改革运动，印刷术的发明，都有助于圣经的译成多种语文。在另一方面，圣经的普译，印刷术的普及，也有助于宗教改革。圣经真理的光辉，「一解开就发出亮光，使愚人通达」（诗一一九130），可以照亮教皇制度下无知和腐败所造成的黑暗。神的话是他的权能。

    一位英国青年学者廷岱勒（WilliamTyndale，1494－1536），在与崇奉教皇的罗马教学者辩论时，说出预言性的壮语：

    我不管教皇和他的规条；如果神假我以年，在短短几年之内，我要使扶犁耕田的农家孩子，比你更懂圣经！

    廷岱勒的话，实在可追溯到伊拉斯谟的源流。在新约圣经绪言中，伊拉斯谟写道：

    我能希望每位妇女可以读福音书和保罗书信。当圣经译成每种语文的时候，不仅苏格兰人和爱尔兰人，连土耳其人和回**，也可以读了明白。……扶犁的农夫可以吟诵经文，织布匠在梭杼住回的韵律中吟唱圣经语句，路上的旅人也可以讲述圣经故事，消除途中的闷倦。

    一五六○年日内瓦圣经的出版，是廷岱勒壮语的实现。在一五二四年渡海往欧洲大陆。（因为英国那时还未归于更正教，情势所迫，不能在国内自由译经。）流浪十年之内，廷岱勒把新约及大部分旧约圣经，从原文译成了现代英文！新约全书早于一五二六年出版；一五三六年，廷岱勒为译经而殉道，工作由别人继续完成。

    廷岱勒燃烧的信念，最后倾奠上自己的生命。日内瓦圣经出版后，成为最有影响力的圣经。所谓英王雅各钦定本（KingJamesAuthorizedVersion），有百分之九十是根据廷岱勒的日内瓦译本；以后的各种译本，也大部分取法于日内瓦圣经，由此可见其译文之严谨与高明了。现行的钦定本，修订虽已达五次，却只是因字的结构拼法不同，或字义因时间变迁，为了避免误意，作最低限度修订。廷岱勒十年勤劳工作的成就，比亚力山大大帝十年征服半个地球的勋绩更伟大，影响更深远，更永久。

    注释的问题

    虽然英王雅各钦定圣经，取据日内瓦译本那么多，但那位用他名字的英王雅各，饮水却不思源，对日内瓦圣经大表其不满。这个有名的故事是这样的：

    英国女王伊利沙白一世，于一六○三年三月逝世；因她未曾结婚，没有王嗣，由苏格兰王雅各六世继承大统，是为英王雅各一世（KingJamesI）。他是一位很热心，而有神学知识的王。他曾经出版过《灵鬼论》（Daemonologie，1597）兼论天使及鬼魔，是此类作品之中最早的；他自以为也能释经。在就英王位第二年，一六○四年，就在泰晤士河上的翰浦屯宫（HamptonCourt）召集当时的着名学者开译经会议。雅各王躬亲参加，并且讲了话。他说：「我们可能永远不会看见完美的英文译本圣经，但我以为日内瓦圣经是最坏的译本。我希望大家集全国最好的学者，共同努力，译成一个统一的译本，以供各教会诵读使用。」

    善体王心的伦敦主教班可乐福（RichardBancroft），看出问题不在于已使用半个世纪的日内瓦圣经译文上，而是出在其独立的精神，就建议说，以后的译经应该不加任何注释。王极表赞成，认为「智者所见略同」。雅各王指出不合御意的两个例子：一是在出埃及记第一章二十一节：「收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。」日内瓦圣经注说，在王的命令与神的旨意违背的时候，顺从神而违背王命是应当的。另一处在历代志下第十五章十六节：「亚撒王贬了他祖母玛迦太后的位，因她造了可憎的偶像亚舍拉。亚撒砍下她的偶像，捣得粉碎，烧在汲沦溪边。」日内瓦圣经注释，认为应该把老太婆处死刑，像处理亚舍拉偶像同样炮制，不该便宜了她；因为旧约律有明文，造偶像的该处极刑，不能只对付产品。王认为像这种恶注，会使人民**，十分危险，是要不得的。（注：不久之后，班可乐福主教便荣获晋升极品、成为总管全英教政的坎特伯里大主教。）其实王的担心假借圣经注释作「思想走私」，也并非完全无因。那时，清**已渐发展成势力；而在三十年后，一**○年的清**革命，就把英王查理一世斩首了，而其军中使用的圣经恰是日内瓦译本。

    另一本加注释的英文圣经，是附有次经的「贝主教译本」（BishopBeeke-sBible，1551），其新约部分也是参考廷岱勒日内瓦译本。其有名的注释在彼得前书第三章七节：「你们作丈夫的也要按情理[知识]和妻子同住。」读者发现，注：「……如果她不顺服，不帮助丈夫，就得把敬畏神打进她的头脑里，她就知道学习尽她的本分。」这译本就得了「打老婆圣经」的雅号。幸而这个译本从未广受欢迎。

    注释不是圣经

    我们都知道，圣经的注释不是神启示的话；也从未听说过，注释圣经的人夸称是神启示的话；而且在形式上也有不同，很容易分辨出来。虽然如此，这并不减低注释的影响力。读经的人，像是有一种意识上的惰性，半自觉的顺流而下，把注释当成是神的话的解开；一般不习惯于批判性思考的人，更容易先入为主，以为是唯一的解释。这就像是中国古时读《四书》的人，把《朱子集注》也读进去，以为与「子曰」有同等权威，是唯一的正解。

    译经的人应该严谨忠诚，更应知道是神的话，存敬畏的心事奉，才可以言无所苟，不敢随便。人对了，翻译的作品才对，「道行而志通，慎率民而一焉。」（《荀子》「正名篇」语）这是说，语文有标准了，才可收到正确的传通效果，不是「吹无定的号声」，而有一致的正确信仰与行动。论到译经者的条件，马丁路德说得好：「译经者需要有一颗真正虔诚的、信实的、勤勉的、敬畏神的、有经验的心。一个虚伪的基督徒，或激烈分子，都不能作一个信实的翻译者。」

    至于注释圣经，也该知道是为神作的，要特别小心，不可乱伸乌撒的手；就是连分段与加小标题的事，也不能轻忽。外行人固然搞不得，不敬虔和没有原则的人，也不能任意从事。神是轻慢不得的，我们都要在永生神面前交帐！

    至于读者也有自己的责任。首先，要求圣灵的引导，虚心求解，借着虔诚的祷告，有敞开和清洁的心，求圣灵引导我们进入一切的真理；也该知道，注释是人加进去的，意见可能各有不同，而且各家的多种注释，可能无一是对的，是要帮助人明白神的话，如果注解确当，也能帮助人明白神的话，但也可能注入自己的成见，为要显明自己有理。圣经是真理的圣灵写的；惟有原作者（圣灵）最知道他自己的心意。

    附录：译经与释经的关系

    中国人一向非常重视语文，对经典更是如此。因为语文代表思想，也影响思想。

    在基督教传入中国一百年之后，本世纪初，中文译经（部分或全部）有了二十七种，加上九十九种方言拼音译本，包括十种方言，真是百家争鸣，其所造成的混乱情形，可想而知，信徒莫衷一是。

    感谢主，经中西基督徒学者的协力，译成了和合译本。经教会一直采用，圣灵动工，教会奋兴，福音传开。这正像是灵火由天降下焚烧，印证神悦纳所献的祭物。而我们也感谢敬佩译经者慎重敬虔的态度，才得圣灵启导，有如此杰出的成果。

    在这一代出现了现代中文译本，不仅不是标准译本，而且有的地方比LivingBible的意译更自由，更大胆，更任意加添删减改易，忠实的译者风范，慎敬的译经态度不见了！就以开头来说：

    太初，上帝创造宇宙，大地混沌，没有秩序。怒涛澎湃的海洋被黑暗笼罩着。（创一1——2《现》）

    「太初」跟「起初」不是一回事，读中文圣经的人都知道。而「宇宙」跟「天地」比起来，哪个容易了解？这还不说。「宇宙」的意义是什么？「四方上下曰宇，往古来今曰宙。」（《准南子》注）是空间时间的综称，只是借指天地，为什么不直言天地？再看约翰福音：

    宇宙被造以前，道已经存在；道与上帝同在，与上帝相同。在太初，这就与上帝同在。（约一l－2《现》）

    谁都可以去比较，更现代，更进步，更容易了解的地方在哪里？至于「怒涛澎湃的海洋」，连在LivingBible里都找不到，是任意加添上去的；特别是「海洋」，尤为莫名其妙了，因为海洋是在创造过程中的第三天才有的，违反逻辑次序。

    译者似乎有种抑制不住的，爱加用形容词的倾向。这种文人早期意型，似难避免；但加进经文里，就不可原谅了。例如：「你为什么生气？为什么愁眉苦脸？你要是做了正当的事，你自然会显出笑容，……」猜得出这是什么话吗？是现代中文译本改译的创世记第四章六、七节的「你为什么发怒呢，为什么变了脸色呢？」

    再看现译：「约瑟体格健壮，英俊潇洒」。（创三九6「约瑟原来秀雅俊美。」）剩余的形容词哪里来的？接下去：「不久，主人的妻子向他频送秋波。」这种庸俗的字句，现代的言情小说都嫌肉麻陈腐弃而不用，竟有人拾起来放在圣经里！如此现代！

    也就在创世记第三十九章，记约瑟的事迹，和合本译得非常认真而且好，其中有个重要的字：「手」字。英文KingJamesVersion也都有，可惜几个新译本忽略了。

    波提乏从以实玛利人「手下」买了约瑟。（一节）

    耶和华使他「手里」所办的尽都顺利。（三节）

    主人把家中一切都交付他「手」。（四、六、八节）

    约瑟把衣裳弃在妇人「手」里。（十二、十三节）

    司狱把监里的事交约瑟的「手」。（二十二、二十三节）

    手，表示所有，管理，引导，也表示掌握把柄。约瑟落在人手里，服在人手下，手中作事殷勤忠心，更有神的手引导他。这不但是文学上的美妙，更也有释经上的重要。

    你不感觉意外吧？凡是好的都删去了。这才叫是「现代」？如果保留了，又有什么不现代的地方？又有什么难懂？

    说到这里，就再看看「脚」吧。脚，表示立场，行动，地位等。

    「我们的脚也没有偏离你的路。」（诗四四18）被改成了「也没有反抗你的命令。」（《现》）

    「使我的脚立在盘石上，使我脚步稳当。」（诗四○2）被改为「他把我安置在盘石上，使我安全稳当。」（《现》）

    「你使我的脚站在宽阔之处。」（诗三一8）被改为「你把我安置在稳当的地方。」（《现》）

    初期教会把田产卖了，把价银拿来，「放在使徒脚前。」（徒四35、37，五2）以后，欺哄圣灵的妇人仆倒在「使徒脚前」（徒五10）。现代本竟改译为「交给使徒」。

    谁能看得出改译的好处在哪里？

    再如「轭」在圣经中表示工作，服事，权柄，婚姻等涵义。「把铁轭加在你的颈项上」（申二八49），是说服事敌人的苦役。所罗门王崩逝后，以色列人民申诉在他治下「服重轭，作苦工。」（代下一○4）以撒为长子以扫祝福，说到强盛的时候，「必从你颈项挣开他[事奉兄弟]的轭。」（创二七40）主耶稣来是使人自由，他应许说：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太-一28）「轭」是一样的字，但性质不同，所以可作对比。

    但现代本译为：「你父亲所罗门使我们背负重担。」（代下一○4《现》）又把以撒的祝福改为「但当你反抗他的时候，你将摆脱他的枷锁。」（创二七40《现》）同一个「轭」字，竟化为不同的「重担」和「枷锁」！违背翻译常规常理，叫人信不下去。原因在哪里？规范在哪里？

    不知为了什么，在圣经标题上用起工夫来。诗篇第一百十九篇，大家都知道属于「字母诗」，每八节是由希伯来文的一个字母起，从头到尾依次用了所有二十二个字母，无从加小标题。但在二十多年前，排印二段式圣经的时候，多出了些标题来。有一位朋友指给我看，觉得莫名其妙。看看这样的字句：「谦受耶和华命令者学习智［原印误］识」，「仰望耶和华判语者不致蒙羞」，「盼望耶和华应许者救出逼迫」，「遵[原印误］敬耶和华训诲者不容欺压」，「爱慕耶和华律例者免除惧怕」，「敬爱耶和华诫命者立为公义」，……更有一句「遵行耶和华灯光者免入网罗」！请问谁说得上什么是「遵行耶和华灯光」？不成话！差不多每句话都是乱按的，有的与经文内的意思不符，有的是本句不通。我们知道标题不是圣经原文有的，但不可以离谱到这种程度，简直成了「不经之言」。

    现代本对于同一篇的标题，虽不说「一蟹不如一蟹」，但也好不到那里去，只是武断妄加，说不上什么提示。八十一及一四五节重复「求主解救」，不知是什么理由，何不多重复几次？

    圣经到底原是古代语文，到现在，最近的也将二千年了。真理是不会变旧的。有些名词倒不必完全趋新，应该保持文化环境的关联。就如：「主」，「拉比」，「大人」，「夫子」，「师傅」，都改成了现代的「先生」，反而不能接近原来表达的人际关系。至于官职或专业称呼呢？只能采用相近译名，原没有刚好恰合对等的。「巡抚」既不恰称，「总督」就对了吗？不见得。President「总统」固然常用以作为政治领袖的衔头，但早些年还不过是军营的中级头目，更可以译为现代的商店老板。「硝皮匠」是种行业。现译为「皮革匠」（徒一○6《现》），就非古非今了。又如圣经记载主耶稣在世时说的话：「大利大古米！」（可五41）「以利，以利！拉马撒巴各大尼？」（太二七46）都不是新约的记录文字希腊文，显明不一定限于当时所习用的话。

    这些都是从最基本的原则，几乎是无可置辩的常识性字句来说。至于修辞造句上的差异，语词的正讹，真是难以尽举了。当然，这不是说现代译本一无是处。因译文再好，也不过是传达原文的意思；而圣经本身是至美至善的真理，只要忠实传真，不自添油加醋，自然是佳妙。因此，现代译本还是比「旧酒」差得远咧！

    有人引用主耶稣在十架上的话说：「他们所作的，他们不晓得！」（路二三34）

    啊，但愿他们能晓得，能相信圣经是神的话。愿圣徒能选择圣经。

    修订

    这里不全是说现译者的低水平。因为圣经内容体裁既有限制，译本高到某种程度，可以改动的限度就很小了。如果为改而改，为求异而修，只有弄巧成拙。最合宜的办法是除非确知有必要，就不要改动。这在别的语文，也有类似情形。

    在修订过程中，问题最小的该是译名。一般以约定俗成为宜。现代译本好像根本不知道译文词汇应该先列表对照，改译要定个标准，哪些要改，哪些不改，如何改法，给人的印象是十分草率行事。

    现代本对「他施」这名词的处理最差劲。也许是因为难确定其地域，就译成了「远方」；「他施船只」分别译为「远航船只」和「大船」（王上一○22，二二48；代下二○36；诗四八7）；或干脆不译（代下二○37）；有时却改译成「西班牙」（创一○4；诗七二10；赛二16）；而有「他施的船只」却改为「在海洋上的水手们」（赛二三1）。这算是哪门子事！

    有的地名古时与现在不同，如果是译音，改照今名自然不会有大问题。但名字是改了的，就该照当时的情形，用当时的名称，最多加注今名。圣经里面本就有这样说明的例子。否则，古人用今名，看来像是额外加添的「预言」。顾况对白居易说：「长安居，大不易。」如果改成「西安居」，就有些怪怪的了。

    旧有译名有的不妨改动的，但要改进才好，而且要求统一。如「流便」可改，大致可以同意；但改为「吕便」就不大好了。因为原译的「便」（Ben）字，多是有「儿子」的意思，如便雅悯等。如果改为「流本」，「本雅悯」，就可音义兼顾了。

    说到译名音义兼洽，是一种艺术。如「耶洗别」原名有「贞洁」的意思，很恰切（虽然其人不如其名）。为什么改成「耶洗碧」（王上一六31）？不改为是。

    最后，说到一节最为大家熟悉的经文，也改得最使人痛心。约翰福音第三章十六节现代译本改为：

    上帝那么爱世人，甚至赐下他的独子，使所有信他的人不灭亡，反得到永恒的生命。

    现译者想必很得意；不是常有人说过吗？加上「那么」二字，才可以表达"Solovedtheworld"。其实，看看和合译本，「上帝爱世人」，爱到一个地步，「什至」把他的独生子都赐

    给了世人，意思并无不同，而已隐含了「那么」的意思在内，这是很容易明白的。而「独子」在读声上不如「独生子」，而不如原译的着重于「生」字。（不是吗？并没有必要避免吧？）「不灭亡」自然声韵上不如「不至灭亡」；「反得到」，要不就用「反而得到」；但都不如「反得永生」。

    十七世纪英国文学家德莱顿（JohnDryden，1631－1700）把翻译界定为三类：直译（Metaphrase），意译（Paraphrase）和仿译（Imitation）。译经不是释经，应该以直译为主，这是用不着多说的。须知华人还是有一定的文化水准，有一定的信仰准则。

    圣经是神的话。既接受圣经为神的话，在翻译与制作上，就务求尽善尽美。马丁路德的德文圣经译本，廷岱勒（WilliamTyndale）的英文圣经译本，都成为他们本国文字的典范。在印刷方面，谷腾堡在发明活字印刷之后，首先印的是圣经，在五百多年前（约一四五○年）的出品，已极为精美。几年前，在英国拍卖的《亨利的福音书》（Henry-sGospels），售价达七百多万美元，创下艺术品价格的最高纪录。（见Smithsonian，BookofBooks，1992．）华人虽不以印刷精美着称，但我们有理由希望华人出版的圣经会好些，译文，印制，都是同一原则：因为我们所事奉的是主。

    圣经是神的话，是永生神向人说话，这是神荣耀的恩典。但人所解释的圣经，是另一回事。正像人邪恶污秽的手，作出许多问题，人碰到神的圣言，也是会出问题的。

    释经的问题，大致有两方面：一是出于无知，就是彼得所说的「无学问、不坚固的人」强行曲解圣经，他们在主的圣道上没有学习，根基不深固，极容易变成瞎子领瞎子（彼后三16）；一是出于有意的曲解圣经，要满足他们自己的目的，为的是诱惑人，这是「恶人的错谬」（彼后三17）。正确的解释，使人能明白圣经，明白了，才可以有正确的相信，而有「得救的智慧」。错误的释经，使人坠落，什至「从自己坚固的地步上坠落」。所以盲目的相信并不是品德，而且离了神的话，就没有信心的根基。圣徒应该知道如何「慎思明辨」，而这正需要确定明白神的话。

    误解神的话的例子，实在很多，在人类的经验中，每产生错误的信念，带来可悲的后果。特别是当人相信那是「神的话」的意思，不问是误意，或是被误导，信念就会加强；甚至会不

    惜故意扭曲，为自己的行动作借口，或为自己不行动作借口。这种情形，与人坠落的历史同样久远。

    人受引诱犯罪以后，神对亚当说：「你必终身劳苦才能从地里得吃的。……你必汗流满面才得糊口。」（创三17－18）这句话竟会被人拿去解释为劳动是咒诅，安逸不动才是福分。是

    这种信念，叫人觉得不劳动是好的，不但在身体安逸，在心理上也感觉优越；这样，奴役别人没有什么不对，渐渐产生了奴役文化。

    把这种理论推得更远一步，就降而找到承受新大地的挪亚一家。挪亚说：

    迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆；又说：耶和华闪的神是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。（创九25-27）

    照圣经看来，这是说到以色列人征服迦南地；而雅弗在闪的帐棚得到庇护，「因为救恩是从犹太人出来的」（约四22）。谁曾想到，种族歧视，奴隶制度，以至帝国主义侵略，都从这

    段经文找根据！谁能想得到？别有用心的人想得到！

    他们说，闪的后裔是浅色人种，雅弗的后裔是白种，含的后裔是黑种非洲人。当然，肤色愈深，品种愈低。在中世纪晚期，这种歧视就已经存在。不过，到了「发现」新大陆以后，更

    需要从圣经中「发现」邪恶行动的借口，「含的咒诅」成为奴隶资源的根源，黑人命定该作奴隶！在上个世纪末，出现了假科学的「颜面角」（FacialAngle）分析法，说是颜面角小，额头向后倾斜的黑人，是未充分进化的证明，智慧低，算不得完全的人，只能算是没有灵魂的活动资产；白人额骨高，颜面角近于直角，应该作主人；黄人是在黑白之间的。「雅弗扩张」被解

    释为殖民主义，侵略亚洲（「闪的帐棚」）！这种说法，一直到本世纪还可以听得到。如此，圣经被用为最邪恶可耻的行动作辩护，作根据！这不止是匪夷所思的笑话，而是真影响到不少人相信，而且引起最惨酷的战争。

    人之所以曲解圣经，或乐于接受曲解圣经，是为了迎合他们肉体的喜好，属世的利益。其实，劳动并不是咒诅，人尽可以劳而不苦。在人类犯罪坠落以前，神应许人「治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28）那绝不是咒诅。神安排亚当「修理看守」伊甸园（创二15），那绝不是咒诅。就是到了新天新地，「再没有咒诅；……他的仆人都要事奉他」（启二二3），事奉自然是劳动，但没有谁会想到那是咒诅！所以劳动可以劳而不苦，正如运动一样。只是人犯罪的结果，是地不效力了，生出荆棘和蒺藜来，那才是受咒诅的。至于种族歧视，圣经是种族歧视的最大仇敌；圣经早就说过，神「从一本造出万族的人」（徒一七26）。「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），并没有差别。「神爱世人，什至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）也毫无差别。再从历史看，埃及建立伟大的金字塔文化，远在白人懂得穿衣服以前，而且在白人有文字这个观念之前，蒲草纸书籍即已存在！在教会中，奥古斯丁（St．Augustine）和亚他那修

    （Athanasius）那样的伟大教父，也是出自非洲。

    曲解圣经不仅是些微偏差和异见，而是可以引到无限荒谬的地步，更可惜的是这些人都自称相信圣经！莫怪彼得警告我们避免那种偏离真理的坠落了。

    有人以为撒但魔鬼怕圣经，那实在是错误。其实，魔鬼还引用圣经呢，只是在语意上不正确。魔鬼所怕的，只是正确的释经。

    主耶稣在世上公开工作之前，在旷野受魔鬼的试探，是属灵战争的第一仗，也是语意释经的战争。这真是很奇妙。路加福音第四章一至十二节记载：

    魔鬼对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」耶稣回答说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」

    魔鬼的语意，显然与圣经记载以色列人在旷野的经验有关。神引领以色列人出埃及以后，在旷野，曾从天上降吗哪给他们作食物。神能从无中生有，天降吗哪供应二百万以上的人口，四十年的需要；现在有现成的石头作素材，变成一块饼就解决了神子饥饿的问题，岂不更容易得多！

    看看假语文始祖的恶性逻辑！这是魔鬼画下的道子。它过分简单化的二分法是：你是神的儿子，就把石头变成食物；你不把石头变成食物，就不是神的儿子。或是神的儿子，或不是神的儿子，在此一举，在于是否把石头变食物来测定。其实，还有另外两个可能：一是可以把石头变成食物，而不是神的儿子；一是神的儿子却不要把石头变成食物。主耶稣把这个挑战解化了：要石头变成食物与不变成食物跟是否是神的儿子，没有必要的关连；神的话比食物更重要；主耶稣是神的儿子是确定的，绝不需要向撒但证明，也不能以石头变饼为证明；神的话见证主耶稣是神的儿子，而他愿意遵行父神的旨意。主耶稣所引的经文，是来自申命记第八章二至三节，正说明神能供应人的需要，但更重要的是人应当遵守神的话。

    魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。」耶稣说：「经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉他。』」

    我们从圣经中知道，魔鬼的话并非是全无根据。圣经说：「罪是从一人入了世界」（罗五12），也同意「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）；但「受造之物一同叹息、劳苦」（罗八22），受败坏的辖制，是有限定的时间，有将来得救的盼望，这都在神计划和全知全能之下。而且魔鬼的话「这原是交付我的」，语意中隐含着言外之意，只要把语句形式改变一下，从被动语态变成为主动语态：「有一位把这些交付了我」，就清楚得多了。当然我们无法期望魔鬼让我们清楚明白经文原意，但魔鬼避免讲出这件事实，更拒绝透露交付他手只是有一

    定的时限，是暂时的。（可惜，到今天有许多人还是没有这认识。）几年之后，主耶稣完成了他在世上的事工，站在彼拉多面前受审；他用不同的理论向度，讲到权柄的问题，对彼拉多说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。」（见约一九11）意思是说，把主交给彼拉多的「那人」，知道神是更高的权柄来源，却故意不认识神，不寻求神，自然是罪无可逭。

    魔鬼的语意圈套，不能欺瞒全知的主。主耶稣用正意释经反击，指出：神是最高权威，要拜他，顺服神的旨意；魔鬼的权势是不能持久的，而且是在神以下的。主耶稣是神的儿子，与父原为一。主耶稣不与魔鬼妥协，他愿意成全父神的旨意，走十字架的道路，受死、复活，得着天上地下的一切权柄。（参太二八18；腓二9）

    魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上。对他说：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去；因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托看你，免得你的脚碰在石头上。』」耶稣对他说：「经上说：『不可试探主你的神。』」

    魔鬼的试探，一步一步的更深入：由人的肉体肚腹饥饿，最基本的需要，到掌握世界荣华的欲望，再进到属灵的，宗教上成功的欲望。但在语意学的技巧上，则显得愈来愈拙劣，到最后简直呈现智穷力尽，败象毕露，不得不用断章取义的方法。原来魔鬼所引那节经文是：「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」（见诗九一11－13）但魔鬼并没有推托记忆力欠佳，却轻易的把「在你行的一切道路上」几个字省去掉了，在殿翅上跳下去，很难说是释经的正确方式，从悬崖高处「跳下去」既不是「行」，「殿翅」也难成「道路」。看主耶稣一方面，却是愈来愈刚勇。他不但引用圣经，平衡完整的显示真理，并且显白的申明，他是主，是神。

    在人类历史的前几页，我们就看见那恶者撤但魔鬼用语意魔术，试探第一亚当。不幸，他成功了。

    在人类新造历史的开始。那恶者撒但魔鬼故技重施，用语意魔术，试探第二亚当。这次他失败了。主完全得胜，诚信真实的神之道，彻底的胜过了他。

    与至善真理之神的属性相对的，是那恶者撒但魔鬼。魔鬼是虚谎之父，众恶之源。魔鬼，这世界的辖制者，建立了一个虚谎体系，使「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），建立

    他黑暗的权势，使人拒绝真理，不接受生命之光（参约一5）。

    这虚谎体系，是那恶者的杰作，是那恶者最厉害的阴谋；不但愚昧的大众为他所欺骗，连那些自以为有智慧的宗教人士，也为他所欺骗。

    这虚谎体系，是与真理相对的，颠倒是非，「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦。（参赛五18－23），至终造成一个邪恶败坏的社会。今天我们看这

    个价值观念混乱的世代，就是由这条路线所结的恶果。

    在伊甸园中，那恶者首先使用这个方略，诱使人违背神的命令，把罪引进了世界。

    神造了我们人类的始祖亚当，把他安置在伊甸园里，叫他修理看守。以后为他造了配偶夏娃，与他同居，帮助他。「耶和华神吩咐他说：『园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！』」（创二15－17）神的命令是非常清楚坚定的，真理就是这样。那「分别善恶」的功能是如何运作呢？圣经并未说到这是那果子的功能；毋宁说，那是一项测验：违背神的命而吃那果子，就是恶，就必定死。

    那试探人的来了。撒但古蛇对女人说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？」（创三1）他把慈爱的神刻画成残忍的地主，只要你们劳动「修理看守」，却不许你们享受生产成果，真是岂有此理！不过撒但并没有肯定的说出这样的断语，那太不合情理了，叫人难以置信；「神岂是真说」的语意，是「难道竟有如此不公平的事？」他是以为被**者说话的姿态出现的。女人的回答是：「园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」（创三2－3）

    我们不难比较发现，这里的话跟前面第二章的记载不一样了。前章神吩咐的是「不可吃」，这里加上了一句「也不可摸」；神吩咐的是「因为你吃的日子必定死！」是立法者警戒的口吻，并不是说吃了果子进入消化系统的化学反应；而「免得你们死」这句话，把对神敬畏顺服的本分，转移到胃上。

    为什么有这样的差别呢？是夏娃的记忆力有了问题？我想不是。现在的主日学小学生，也不难记得一节圣经，有的什至可以整章全卷的背诵神的话；何况那时生活简单，语文简单，怎会忘记了？那么，是传播上的问题吗？是否亚当把神的命令传达错误？不会的，因为亚当的记忆力挺好的，他给各样种类浩繁的活物起了名字，用不着作笔记，更没有大辞典，现在有谁赶得上？（参创二19）记那两句简单的话怎会有问题？毛病出在哪里？

    看来是夏娃接受了撒但话中的余意，被他离间，心中起了不满，她的话好像是这样说的：「哼，那才不是呢！如果不许我们吃所有的果子，难道要我们饿死不成？他岂不是失去了劳动力？谁给他修理看守这大的园子？我们之间的矛盾是这样：那园当中的树的果子，是只为老板预备的，咱是不准吃的，连摸也不行咧！」夏娃果然坠入彀中。

    这样，撒但挑起阶级斗争的机会就来了：这就是阶级的矛盾！他的辩证法是由不平而造成嫉妒：「你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创三4－5）为什么呢？照辩证法，有奴隶是相对的有主人存在的条件，奴隶们饿死了，还作谁的主人呢？另有原因吧？他给神捏造了一个「真动机」——其实是假的。他的意思是说，神是嫉妒你，不愿你们跟他一样，起来吧，起来革命！（参诗二3）

    但撒但魔鬼的话是真的吗？当然不是！他说的是谎言。人不能真的「如神」；人可以自以为「如神」，自己立法和判断人（参雅二12），假借善恶之名，但不真的「知道善恶」；自己所行的以为是善是正，什至想办法自己辩解，说服别人，叫别人相信他；但不定合于神真理的标准，「惟有耶和华衡量人心」（箴一六2，二一2）。即使有时知道善恶了，但还是知善而不能行，知恶而不能去。因为真的知道，就是行的一部分。

    实际说来，人不在真理里面，生活在撒但的虚谎体系之下，不可能真知道真理的；只有因信接受主耶稣基督，有真理圣灵内住，生活在真理的光中，才可以知道真理。世人以为是「真理」的，不过是在世生活经验的积累，或从别人接受的。想想看，别人给我们的判断，告诉我们的，都是虚假的，不论是出于无知或故意的欺骗；而我们对自己也是如此，自以为真我，实在是假相。这样交互影响，彼此反射，使人完全迷失了自己！有一天，主使我忽然发现，生活在这样一个虚谎的体系和文化中，是一件可哀的事，也是一件危险的事！莫怪古希腊的哲人相传说的一句哲言是：「认识你自己！」

    要认识自己已经是近于不可能了，而人竟凭这种虚谎的想像，去妄自推断神。结果，自然是「世人凭自己的智慧，既不认识神，……」（林前一21）虚谎加虚谎还是虚谎，不能成为真理。

    对神缺乏真认识，自然也不认识神的旨意；而行在神旨意之外，就是行在私欲之中。圣经说，这是「自欺」（参加六7－9；林前六9－10）。奥古斯丁（St．Augustine）曾说，诚实是一种好的品德，就是对别人不诚实的人，也喜欢别人对他诚实，这可见他内心实在肯定诚实的价值。可是自欺的人是甘愿对自己也不诚实，叫他不承认神的审判，不承认神的国，只为自己今世的私欲而生活。但神的话是真实的；他不承认神的审判，神的审判仍然要临到他；他不承认神的国，神的国就与他无分，却仍然要降临，因为神是真实的。我们要认识神真理的道路，并且照他的真理而行。

    人不在神真理的光中，会产生一种自我假相，不知道真的自我，而「看自己过于所当看的」（罗一二3）。这就像背向光的人，看自己的影子特别高大。这是魔鬼厉害的诡计。有些人起初作得很好，对人也真诚；可惜后来听进了撒但的耳语，引诱他忘了自己，成了所谓「伟大领袖」，看自己过于所当看的，坚持自己永远是对的。有句话说：「自以为世界上少不了他的人，坟墓里多的是。」虽然语似讽刺，但也看到被欺骗的悲哀。在坟墓而不觉悟，岂不是可哀吗？但羡慕那些大坟墓的人，岂不更可哀？

    自视过高固然是虚假，固然是不好，但圣经并没有叫圣徒看自己毫无价值，更不要看别人毫无价值。圣经说：「要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（罗一二3）。又说：「但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。……不但如此，身上肢体人以为较弱的，更是不可少的」（林前一二18－22）。保罗被圣灵感动，吩咐哥林多教会赦免接纳肯悔改的肢体：「这样的人受了众人的责罚也就够了，倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，什至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。……免得撒但趁着机会胜过我们，因为我们并非不晓得他的诡计」（林后二6一11）。撒但的诡计就是叫人看别的肢体弃之不足惜，或是叫他看自己无价值，自以为被神弃绝。其实，凡被主宝血所救赎的，没有是败坏不可救药的；所以要谨防不要接受撒但虚谎的诡计。

    撒但的另一虚谎是叫人看世界为至宝，把暂时代替永恒，以为自己可以计划掌握一切。圣经说：「其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」（雅四14）人只能把自己交托在主的旨意中，为了神的荣耀而生活，才是真实的，不可以自己张狂夸口。大卫一生最不讨神喜悦的事，就是他下令数点以色列人；那是撒但的诡计，叫他信从虚谎，把神托给他的国家和人民，当作是自己的，以为自己该得荣耀（参代上二一l－17）。

    圣经是用语文写成的。因此，释经者必须对语文有相当的训练。如果我们因为福音书中对「文士」的负面形象，而延伸到对释经轻视，以致对圣经的轻视，那将是最不幸的事。

    犹太人的《他勒目》里，给文士以斯拉特别的赞许，认为「如果不是摩西生于他以前，以斯拉是配得领受律法的人物。」因为他把神的「圣言」（见罗三2）向被掳归回的百姓，清清楚楚的宣读传讲（尼八章），并且照律法执行（参斯九至十章）。因为有了这位「通达天上神律法大德的文士」（斯七12，亚达薛西王语），才有犹太教。

    拉丁着名教父中，武加大拉丁通俗圣经译者耶柔米，是当代着名文法和修辞学者杜纳特（AeliusDonatus）的学生。信主之前的奥古斯丁，也是专业修辞学的。（他那时候的修辞学，是专研逻辑演说与法律事务的。）

    直指与喻意

    奥古斯丁最注重圣经教义的教导。在他重要的着作之一《基督教教义》（DedoctrinaChristiana，397－428）中，把圣经的语文分为二种。这就像我们驾车见到公路上的标识，也有二种。一种画个箭头，指示方向或地名，是直指。另一种画个髑髅并交叉骨，却不是说此地有枯骨，而是警告危险，那是要会意的，是喻意。一种他称为直指（propria）的标识，信徒应该照字义去实践履行；透过信心的眼睛，信徒对神的话要敬畏顺服，而不是审判。持定神的话，灵智就得到洁净，而生发爱心。这类经文，通常不会产生解释的困难，如：禁食、施舍、祈祷、传福音的命令等，或勉励，叙述的文字，一般都不会以为别有所指。

    另一种是喻意（translata）的标识，是要从字面的意义转到以外去理解。因为这类象征意喻的经文，并没有可以遵行效法的意义，什或不可能实行的；但研思之下，却有其深义。

    在喻意的经文，一般可以从字句或推理上看得出来。如：主耶稣说他是「葡萄树」（约一五1），这是品类上的不可能；道成肉身的耶稣基督又怎会真变成树？同样的，门徒也不会成为枝子。又如主耶稣说他是「好牧人」（约一○11），我们都知道，作过木匠的人子不是牧人，他为人类舍命成就救恩，而不是「为羊」舍命，这是历史上的不可能。同样的，道是「种子」（彼前一23）；论到人生说，「你们原来是一片云雾」（雅四14），谁都想得到是喻意，在其他文学中，我们也习见相似的语法，读者可以没有了解上的困难。又如主耶稣说：「信我的人，就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」（约七38）总不会有人照字解释，而且实际上下文就有了正解。

    「把炭火堆在他的头上」（罗一二20），听起来似乎有些骇人；但在上文说：「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是……」已有足够的说明，以下的话，只是一句成语，加强上文的意思而已。

    当耶稣说：「吃我肉、喝我血的人就有永生，……」（约六47－63），引起犹太人的彼此争论说：「这个人怎能把他的肉给我们吃呢？」其实，这话按字面的意义，在道德上与事实上都是不可能的；主的意思是要人听他的话而相信，在必灵上与他连属交通，就如吃喝一样。

    主耶稣嘱咐门徒，在受命出去工作时，要「灵巧像蛇」（太一○16），并不是叫人「像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样」林后一一3），而是取一部分的意义：灵巧，而非诡诈。

    主耶稣教训人：「先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（见太七1－5）眼中有梁木与刺，在事实上是不可能的，显然是修辞上的夸辞，意思只在于显明，不要非分的挑剔论断。

    我们读到启示录中二见证人被杀：「他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。」（启一一8）这里提到的是二处城市，另加上一个国家，在地理上显然有大距离，不可能是一个地方；但在其精神上是一样的，就是一种罪恶和反抗神的文化。

    喻意的应用

    保罗看亚伯拉罕，有两种子孙，来自两个母亲：「一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。」一个是按着血气生的；一个是凭着应许生的。他说：「这都是比方：那两个妇人就是两约。」一个是律法；一个是恩典。一个是西乃山；一个是锡安山。一个是为奴的，生子为奴，就是现在的耶路撒冷；一个是自由的，生子是自由，就是在上的耶路撒冷。（见加四21－29）这是律法与应许的比论。

    从圣经看见，城代表一个文化和价值体系，国代表统治权威的区域。耶路撒冷是蒙爱的城；巴比伦也是一座城。以色列是一个国度；巴比伦也是一个国度。奥古斯丁衡论上帝之城与属世的城，而在他的名着《上帝之城》里，说到属于上帝之城的圣徒，最后将得享永远的福乐。

    了解圣经比较隐晦的喻意的方法之-，是先从比较明晰的部分开始，认识了经文的主旨，然后渐次探究隐晦的部分；明白了有教训和命令部分的，然后再思求比喻的深意。我们总要记得，神是愿意人了解他的旨意而得救恩，否则他何必麻烦把圣经启示给人？既然如此，要把握这个「立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训」（约七17）的原则。

    当主耶稣回答尼哥底母的问话：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」主说：「我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三4－5）曾经有人问「水」是什么意思。简单的答覆是：「水」就是水，因为下半句的「灵」就是灵。因为主耶稣是回答人家的问话，是要叫人明白。

    当然，有人不以此为满足，要寻求更有「属灵」意义的，「以经解经」的答案，必须舍近求远。那么，本章接下去就说到约翰的洗礼和洁净的礼。这个也有可能，但正确的成分不大。

    但最少可能性的是指此处的「水」是指着「道」说的：「要用水借着道把教会洗净。」（参弗五26）我这样说，有几个理由：

    一、不应该在回答问题时用喻意，除非是避免作答，或故意叫人不确定明白。主耶稣显然并没有这个意思。

    二、不应该用半直指，半喻意，那会搀杂混淆难明。

    三、如果要参考保罗写的以弗所书，主耶稣没有问题，可以预知圣灵启示保罗写作的事，但能叫人等许多年才解答吗？问话的人先已说过：「人已经老了」，不知老先生等不等得那许

    多年头！

    四、注意主耶稣在对话时如何回应：那「水」是与「母腹」有关的：意思是先从水（母腹）生，也从圣灵生。尼哥底母当然知道「母腹」与包括胎儿的羊水，也知道水是生命的元素。

    五、注意主耶稣下文的骈偶句：「从肉身生的就是肉身；从圣灵生的就是灵。」这是讲到两重生命并行的比论。

    「重生」是属灵的实际，但在语意上是喻意，叫人从生活中已知的实在经验，了解未知的事。这就解答了问者的问题。

    奥古斯丁说到喻意的解释凡例，似乎是延意的教导。例如：雅歌中的良人称赞所爱的女子：「你的牙齿如新剪毛的一群羊，洗净上来。」（歌四2）他以为是说「教会中的圣人」，因为「他们是教会的牙齿，咬撕掉人的错谬，带他们进入教会的身体。……最大的喜乐是我看他们的象征羊，剪去属世的重累如羊毛。」这是奥古斯丁咀味经文奥义的方法。在我们今天看来，会觉得有推设过远。他心目中先有了「圣人」卫道启导的功能，而以经文引证。今天我们可能想到女子代表教会，是基督的新妇。但颇难理解绵羊会以利齿见长。但不难想到「用水借着道把教会洗净，成为圣洁」（弗五26），洁白没有瑕疵；也可以想到牙齿与口及胃的关系，自然都可以演绎推比的。至于「剪羊毛」的比论，就更远了。

    奥古斯丁很同意罗马政治家演说家西塞禄（Cicero）论演说者的话，以为传道人的目的是教导，是取悦，是感动（toteach，todelight，tomove）。因此，他的释经是注重实用与勉励，以建立圣徒。

    释喻的界域

    释经应该要敬虔客观，不可杂入自己的私意和成见。这个原则我们都同意，但说来简单，作到不易。

    在第四世纪，有个泰可纽（Tychonius，orTichonius），他写过一本书《释经七律》（Liberregularum，orDeseptumRegulis）。泰可纽颇像时代主义的释经，注重七字。如果不是奥古斯丁在DedoctrinaChristina里提到他，可能更少人注意。他的七律是：一、主与他的身体；二。二重教会；三、应许与律法；四、种与类：部分与大体；五、时间；六、覆述重申；七、魔鬼与其群体。泰可纽是属于那时造成教会**的杜纳派（Donatist，因其早期首领DonatusTheGreat而得名）。杜纳派有些像清**，主张教会是只由真信的圣徒组成，注重信者个人属灵经历，而反对政治介入教会。奥古斯丁是反杜纳派对教会的看法。而泰可纽虽是杜纳派，却认为教会有宇宙性的真纯教会，和混杂的有形教会之分。可能是部分与此观点有关，奥古斯丁虽不以为泰可纽的七律解决圣经奥义，却予以介绍。而泰可纽虽有可取之处，但在释经时强加系统化，难免有己意；喻意的解释，自然是己意最容易侵越的地方，因为喻意的界域含混难明。

    比喻是用简单的话，「发明」隐藏的奥秘（太一三35）。谁知道，有人却把比喻更奥秘化，什至系统化了，建立起神学理论来。其中最引起争论的，要算天国的比喻，是主耶稣所讲的一组七个比喻，记载在马太福音第十三章。

    开宗明义是撒种的比喻，是说「人子」主耶稣撒下了福音的种子，就是生命的道（太一三1－23；参彼前一23－25）和人的反应，主自己作了相当详尽的说明，就好像是这组比喻的「前言」，又像是金灯台七个枝子的中干。

    以下的六个比喻，才是都用「天国好像……」开始的，各两个比喻相对，结构均衡而美。

    「天国好像人撒好种在田里，及至主人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。」（太一三24－32）这是讲到在地上的天国，就是教会。这里只说到麦稗并生的原因和现

    象，并不要我们追问「人子」为什么睡觉，那不在讨论范围；而且我们要警醒，但并不保证绝没有仇敌的工作。

    「天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族，……」这是说，天国如网兼收并蓄，「网既满了」，是「世界的末了」，此处着重的在于「分别」，是末后的审判。

    「天国好像一粒芥菜种……长起来……」（太一三31－32），是说在地上的成长，不仅是在犹太，也及于外邦人，是有形发展。

    「天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，……发起来。」（太一三33）是讲内里的无形动力，改变人的生命及文化。在此要抵拒统一「酵」为邪恶含义的试探；因为酵是物质，不是特指的人，不必尽代表恶，前面已讨论过。在利未记第二十三章十七节，五旬节的祭加酵，正足证明。

    「天国好像宝贝藏在地里……」（太一三44）「人遇见了」，是讲信徒的态度和价值观，撇弃一切，唯欲得宝。

    「天国又好像买卖人寻找好珠子，……」（太一三45－46）既「遇见一颗重价的珠子」，就牺牲一切，惟以珠为宝贵，正是主耶稣为人赎价，教会也当效法主，以传扬福音救人的急务。

    我想，这是对比喻自然合理的解释，很难看出主是预言历史的奥秘。主耶稣的教导是愿意人明白，而且还要加上圣灵保惠师的启迪引导。所有教导圣经的人也该这样，不是怕人明白的。因此，意喻的界域是明白真理，不是要叫人建立什么奥秘理论系统。

    要了解作者的意思，最好是了解作者所用原来的语文。但这不是说，从此就没有理解上的问题了。不论读者是何种语文的背景，都知道没有那么简单的事。

    作品的可以翻译，是说明它的伟大；作品不能翻译的地方，是鼓励读者去了解原文，以作钻研索求的工具。这是说，在释经上，了解原文可以有一定的帮助。但有几件事须要注意的：

    一、要有深湛的了解。任何的知识，不论医学、科技或文学，都要求精深，研读原文也是不例外。英国诗人泼普（AlexanderPope，1688－1744）说得好：

    些微的学问是一项危险，

    要饱饮，或不要浅尝灵感的泉源：

    浅饮微尝会使人头脑晕眩，

    深吸长饮使我们回复清鲜。

    一个三年级的英国小学孩子，即使他有纯种皇家血统的证明，我们也难以相信他解释莎士比亚的权威；如果生病而仰赖此小宝宝的医药专门知识，我们有理由相信是危险的。那么，我们该知道，在释经这么重大的事上，该如何严格要求了。因此，不要轻易否定多年专研译经的原文权威，并且要备一二本圣经原文索引字典，作释经决疑的参考。至于仅花几年工夫，俨然自以为登堂窥奥，除非是神迹，只有极少的天纵奇才作得到。

    二、要有新近的知识。人类知识的进步，在于其累积和新的发现，对圣经原文也是如此。虽然，这都不会改变圣经启示真理的确定和永恒性，但有助于释经。史托德（JohnR．WStott）指出，在帖撒罗尼迦书信中有ataktos这个字，在古希腊文中指不安的军人，因此译「不守规矩的人」（见帖前五14）。但后来在蒲草纸卷中，发现两份学徒契约，发现此字的用法指「偷懒」的意思。（注：经查K．J．V与N．A．S．均译un-ruly「不守规矩」；R．S．V．与J．B．译idlers「闲懒的人」；J．N．Darby译disorderly「乱纪的人」；N．E．B．译thecareless「不负责任的」；N．I．V．译thosewhoareidle「闲懒的人」。）这

    虽不至于影响信仰，但是对语文的新了解，至少可以作为参考。

    三、谨慎语词的析辨。谁都知道译文或释义，需要有本好字典。但我们不能靠字典作好译写的工作，任何文字都是如此。在许多不同或近似的意义之间，要对语词意义有析辨能力。取义错误，就成为释义错误，不是小事。相反的，如果备列各义，不加采决，那就等于是无序的资料，在学术上、应用上，都没有价值。

    四、仰赖圣灵的启导。无论语文的训练到怎样高的程度，只靠人的智慧，不能完成释经的工作。这不是故意持续千百年来的「言意之辨」，主张「得意在忘象」；而是在圣经和历史的论证。希列、若羲、耶柔米、伊拉斯谟，都不能尽解决释经的问题；在主耶稣时代精通希伯来文和希利尼文的文士也不成。惟有「从耶稣基督启示」（加一12、16），才可以参透「神深奥的事」，「将属灵的话解释属灵的事」（林前二7－13）。

    在一般文学上，有莎士比亚。他曾被视为「文盲」，因为他缺乏正式的学院教育，仅略识拉丁文（当时学术外交和宗教的正式语文），算不得懂希腊文和希伯来文；只能使用通俗方言英文（vernacular）写作。但他能写出最杰出的文学作品。奥古斯丁只精于拉丁文，对希腊文、希伯来文和亚兰文所知有限，但他在神学上和释经上（不是训诂注释）都有极大的贡

    献。这是我们常听到的论辩。不过，我们要知道，莎士比亚在思想上、在写作上，都得力于译成英文的日内瓦圣经；奥古斯丁是靠阅读耶柔米的武加大拉丁文圣经译本和别的译本。

    虽然我们不能奢望，在一个世代会有多个耶柔米兴起；但仍然期望华人基督徒中，有人沉潜研读圣经语文，也擅于本国文字，像马丁路德、加尔文一样，对于释经作有益的事奉。如果自己受条件的限制，对原文没有精深的造诣，对原文版本没有考据订校的能力，就不可放言中文译本的窳劣鄙陋；因为谁都没有权利以撞猜代释经。（如果无法确定，至少说明是猜想，也算诚实负责。）相反的，勤能补拙，谦可寡尤。

    释经不是几个字的事，什至不是一段文字的事；释经要解释经文的意义，实际上有时是要解决一个文化的包袱。这个问题的存在，常过于我们所意识得到的。当然，这问题在每种文字里面都有；但我想，在中文里面更多。说到原因，是因为中文字词的关系，也因为历史文化的悠久。

    在拼音文字里，如果有一个外来语词，就是引进一个新字，和一种新的观念。但中文字是单音单义，也就是说每一个字都有它个别的意义，或几种意义。这样，当引进一种新语词或新观念时，并没有增加新字，只是增加了新的字义或新的词组。因此，如果秦始皇帝能再来访问今天的中国，会发现他所规定的「书同文」，却不同意义了，什至连普通的字义也搞不通。

    这种现象如果发生在具体的名词，如：由日本转进口的词汇，「政治」，「警察」，还明了易解；「经济」虽是早有的语词，加个新意也可以。但有些抽象的通用语词，汉字新意使人忘记了其观念的转变。其中「法」，「识」，「悟」，「道」字，因为佛教传入另有解释，用来就要留意。「诚」字本来在儒家有其专义，像「诚意正心」等，有哲学意义，佛家用得多了，宋理学家感觉讨厌，就改用「敬」字代替。「无漏」，「有漏」（「漏」字是「烦恼」的意思），「无常」等，初时新鲜，也被使用普及。另外像僧肇，道生等僧人，原是道家，也自然不客气的采用道家语词，像「空」「虚」「无」等词，以为传通，其实如果深究，意义不尽相同。但后人不一定会分辨，所以虽能普及教义，也产生后来中国的三教混合；佛庙中抽签问卜，祈福禳灾，弄得亦驴亦马，非驴非马，混乱不清了。

    中文译经是在佛教人华之后，所以难免也受这种语调转化的影响。例如：「世界」，「慈悲」，都是佛家语词。所谓：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」「爱怜名慈，恻怆曰悲。」我们在用这些词的时候，要知道其来源与涵义，当释经的时候，要警觉听众或读者由字义来先存的概念。

    至于「世界」一词，古往今来谓之世，上下四方谓之界，就是中国固有语词「宇宙」的意思。世代是指时间，界域是指空间。现在我们一般作地理名词用时，说到世界地图，谁也不会

    想到它的字源。但如果用作文化上，以至伦理上的观念时，问题就没有那么简单了。华人说：「不要爱世界」，他可能含有佛家「看破红尘」的意思。因为佛家看有色有相的存在，是虚幻，持住这些是烦恼，因缘相生，「大千世界」，业力是不得了的精神压力，必须求超脱。传道书所说的「虚空」，在有佛教背景的观点，也会与圣经原意不同。

    圣经所说的「世界」，涵有不同的意义，简括说来，可以分指：

    一、物质的世界，就是大地。例如：

    地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。（诗二四l）

    世界和其中所充满的都是我的。（诗五○12）

    二、属世的思想，价值系统，也就是世俗。

    不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。（约壹二15）

    凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信尽。（约壹五4）

    三、世上的人。

    田地就是世界。（太一三38）

    世界却不认识他。（约一10）

    以上所说的「世界」，既然有不同的意义，我们就应当分别认识，以不同的态度等待、应用。

    得世界

    对物质的世界，神派人管理「你手所造的，使万物……都服在他的脚下。」（诗八6－8；参来二5－9；创一28）我们生在世界上，是神的管家。神把世界和世上的物质交托给人使用，人就该好好保管、使用，为的是荣耀神。这是受托者应该有的态度。虽然知道在世上是客旅，是寄居的，但也该把暂时的居所弄得好，适合于自己和以后来的客旅居住。在暂时的东西上忠心，才可以得主托付给「真实的」。（参路一六10－11）

    基督徒有责任爱护世界，而不是贪爱世界。在这个暂时的世界上，许多的慈善事业，都是属于那永恒世界的人所作的，如：教育、医院、监狱改良等，都是显明的例子。在爱护地球环境上，基督徒也当善尽责任。

    离世俗

    圣徒「不属世界」，正如主耶稣基督不属世界一样，但这不是说他们是不属于世界任何国家的公民。因此，主耶稣向天父祷告说：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。……求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」（约一七15－18）

    我们应当知道，「与世俗为友就是与神为敌。」（雅四4）「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗一二2）因为上帝的

    恩典借着主耶稣基督显明出来，「教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日。」（多二12）我们要心意观念变化成新，才可以「保守自己不沾染世俗。」（雅一27）

    爱世人

    世界上的人，服在那恶者的世俗制度和观念之下，受尽压制。圣经说：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）但神为人预备了救恩。

    「神爱世人，什至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）神因为爱，就给——把他的独生爱子赐给世人，就是差主耶稣基督到世上来，在十字架上为罪人舍生，叫一切信他的人，都可以得着永生，从魔鬼的辖制下得着自由。

    我们明白了语意，就明白了如何分别：什么是该爱的，什么是该恨，该分别的，什么是该保护的。基督徒必须是世界基督徒（WorldChristian），却绝不应该作世俗基督徒（WorldlyChristian）。这样，释经的目的就达到了：明白神的旨意，遵行神的旨意。

    附录：语词与真理的关系从《一九八四》想到思想问题

    一九八四年终于来了又去了。大家松一口气，庆幸着乔治·噩威尔（GeorgeOrwell）笔下预言的《一九八四》不曾真个应验。虽然如此，这书成了涉猎社会学者必读的书，也引起一般读者的兴趣。

    噩威尔的真姓名是EricBlair，是个英国人。在一九四八年，他写下了这本预言性的书《一九八四》。书中的故事是以伦敦为背景，只是他描写大不列颠已不成国。新国名是大洋国（Oceania）。统治英国的是英社党（Ingsoc），在书中常称之为「党」。统治的方式是极权政体，以思想警察为工具。党的三大标语是：

    战争是和平

    自由是奴役

    无知是力量

    政府结构是分为四大部：真理部（MinistryofTruth）主管宣传，教育，娱乐及一切有关思想事宜；和平部（MinistryofPeace）主管战争；仁爱部（MinistryofLove）主管法律，秩序及刑狱；丰富部（MinistryofPlenty）主管经济及物资统制，不用说物资经常是贫乏。在他们的新语文中，四部的名称是：Minitru，Minipax，Miniluv，Miniplenty，表示少真理，少和平，少仁爱，少丰富，明显的，这是充满矛盾与讽刺。

    第二次世界大战以后，学者们怵于极权统治者所给予人类文明的威胁与创痛，深巨且新。罗素在《权威与个人》书中所表示的，是与噩威尔的恐惧相似。那也是语意学（semantics）流行的时代。研究语文的人，有的弃逻辑学、文法、传统修辞学，而专注语意学。人们以为语意学可以解决哲学上的问题，也可以消除人际的问题——那不是真实的问题，只是欠缺有效的交通。更有人以为极权统治者可以用语意学的技巧来控制人类的思想。噩威尔的书中就表示这种看法。因此，他书中大部分是在与「真理部」有关的范围。

    英社党有个长远的计划，要在二○二○年完全使用「新语」（Newspeak）来代替传统的旧标准英文。到那时，国人将真个的被思想统制，**一事将成名副其实的「不可思议」了。那时，「一切与英社党原则不合的异端思想将不复存在，因为思想是要倚赖语文来进行的。」「新语言」的目标，是要使人的思想狭窄，用减缩词汇的方法，「使罪恶思想无以表达。语词定义要非常严谨；同义语词要予以消除而遗忘。」以「好」与「坏」为例：「坏」字是多余的，可以取消，而代以「反好」（ungood）；更好的是「加好」（plusgood）；最好是「双加

    好」（doubleplusgood）。而且这可以用为名词，也可作动词。一切积极的、正面的字，统概括之为「好」——包括真、善、美、强壮、正确、晴天、丰味、有效率、进步、妙文等。想想看，这有多可怕！这将真是人类文化的大退化，返而近于禽兽，成了思想麻木不灵了。

    幸而这预言的噩梦没有成为事实。但噩威尔的警告确是值得我们思想。作文宣工作的人更不可不注意。不幸的，在文字这一方面，人们似乎是在朝着Ingsoc「新语言」方向走。在我们生活中普遍使用「开」「关」（On/Off）文化和电脑语言，使我们的思想简化到只有黑或白，很便于「老大哥」（BigBrother）的统制。如果有一天B．B．公真的君临我们，要我们效忠于他，「能用双关的诈语」（但八23），是很容易的为所欲为。

    几年前，有人作过调查，统计显示：百分之七十五的最聪慧优秀的人，都投身于科学技术性的研究及工作，而宗教、政治、法律，及其他各界合起来只有四分之一的人才。又比较英美二国大学中的英文程度，发现平均美国大学生使用只有英国学生词汇的百分之六十五。而美国的高等教育远比英国为普遍。这是说教育及知识的提高与普及，并不表示语文表达能力的提高；也就是说，不见得这些人更会思想。至于使用华文的人群情形如何？相信也是有同样的趋势，如果不更严重，已是大幸了。

    思想能力的衰退（atrophy）是比肌肉萎缩更严重的事。这是从使用语文能力减低开始。

    基督徒常难以充分了解语文的重要。圣经说：「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」又说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可称义；口里承认，就可以得救。」（罗一○17，9－10）「心里相信。是由于思想——经过运用无声的语文；「口里承认」则是有声的言语。作诗的人说：「耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念在你面前蒙悦纳。」（诗一九14）又说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！」（诗一2）可见语文影响人的思想，思想支配人的行为。

    中文官话和合译本的精严，是它语文的特色，谨慎分明。例如：在财物方面，给上帝的叫「奉献」，给圣徒们（供给）称为「捐」（林后九7），有时也可称为「施舍」，但济助一般贫人的则是「施舍」（太六2）。如果对上帝「施舍」固然是明显的错误；即使对上帝「捐」钱也是不合宜的。因为错误的言语，影响了思想、观念及态度。又如在敬拜方面，对上帝是「敬拜」（约四24），犹太教重于礼仪称「礼拜」（例：徒八27；来九9），至于「崇拜」一词，在新约及旧约中仅各用一次：「用私意崇拜」（西二23）是人意的教训；「崇拜牛犊」（何一○5）是拜偶像。如果我们称「聚会」为「礼拜」，难免使我们久之而趋于仪式；使用「崇拜」成习惯，思想上也流向人意，渐离「敬拜」上帝心灵诚实的原质了。

    我们必须谨慎使用语言文字，否则我们的思想会反被语文役使，流于错误思想。今天文宣和释经工作的要务，不但是装备圣徒善用语文，更盼望能帮助圣徒善为思想。虽然语文本身不能代替「圣灵和大能的明证」（林前二4），但都是引人认识圣灵和全能上帝的有效工具。正确的使用语文，是正确的思想，如同正确的地图，能把我们带到目的地。

    一般常把风格与内容对称，以为风格不过是外表，像衣服一样，只是表达的方式。其实，真的是那么简单吗？警察、法官，都各有特别的衣服，他们的职务与合适的衣服分不开的，代表的是权威。演员的衣服，更是与他们所表演的角色分不开的，衣服不仅表示他们角色的身分，更决定他们语言的意义，收到所期的效果。

    例如：非利士的巨人歌利亚，向以色列军索战，把以色列全营都给震慑住了，害怕得不敢出战。大卫出到战地，想探知实情。他的老大哥以利押向他发怒说：「你下来作什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？……」这是问句的形势，但实在的意义是：「你不去看羊，来这里干么？」意思也是说：「这里没有你的事，你不该来！」是责备的话。这就像你在吃饭或作私事，有人在窥探你，你说：「看什么？」或「有什么好看的？」都不是期待回答的问题，而是说：「不许看！」大卫回答的话：「我作了什么呢？……」是说：「我没有错啊！」（见撒上一七26－29）

    推罗王希兰视察所罗门给他的城邑，似乎是借款及物资抵押，向所罗门王说：「我兄啊，你给我的是什么城邑呢？」（见王上九10－14）明显是不满意其贫瘠，感觉吃亏了的话，并不

    是什么诘问话。

    还有修辞上的问句，如：「谁不是亚当子孙？」「谁没有热血离心？」并不期待任何人回答。

    圣经不是一部文学的书，但其所记述的事，与文学上的格型有关的，圣灵感动人，用适合的体裁表达不同的信息。一般说来，诗歌适于表抒情感，散文适于叙述达意。

    诗歌体

    圣经的诗歌书，都在旧约里面，新约只有短短的引用。希伯来诗歌虽曾有限度的影响西方文学，但在精神与中文诗的骈偶、对仗、贯顶体式有类似的地方，自然文字排式格局无法相同。有人采用中文古诗体，把旧约诗歌译出来，读之颇觉自然。在现行的和合译本，除了排列形式不像我们习见的诗之外，也不失诗的韵味。例如：

    他使我躺卧在青草地上，

    领我在可安歇的水边。（诗二三2）

    我必凭你丰盛的慈爱，进入你的居所；

    我必存敬畏你的心，向你的圣殿下并。……

    他们的口中没有诚实；

    他们的心里满有邪恶；

    他们的喉咙是敞开的坟墓；

    他们用舌头谄媚人。（诗五7、9）

    当然，这里的例子意义显明，不会有解释上的困难。不遇有些诗歌，如果能注意其形式，在了解上会减少困难。其中一个例子，是田园诗的雅歌：

    耶路撒冷的众女子啊，

    我虽然黑，却是秀美；

    如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子——

    不要因日头把我晒黑了就轻看我。（歌一5－6）

    这里的意思是说：

    我虽然黑，如同基达的帐棚（外面）；

    却是秀美，好像所罗门的幔子（里面）。

    泰可纽错失了这意义，而用这段经文来说明教会组成分子中有两类人，使黑白不分明，是不对的。我们应解为外面黑，像基达山羊毛织的帐棚，是风吹日晒的结果；但里面却秀美。牧女比不得王女：「王女里[面]极其荣华；她的衣服是用金线绣的」（诗四五13），是说里面荣美，外面也荣美，正是秀外慧中。牧女是像保罗，为道受苦，外面气貌不扬言语粗俗，里面却有从神得的启示，又像主耶稣外面没有佳形美容。这不也是我们应当有的情形吗？宝贝藏在瓦器里，比金玉其外，败絮其中的假冒为善者好得多。

    约伯记像是伟大的史诗，像戏剧，也像交响乐。另外还有颂诗，如：士师记第五章的底波拉之歌，出埃及记第十五章，以色列人渡过红海后，摩西及米利暗的诗歌。还有挽诗，如：大卫吊扫罗和约拿单的「弓歌」（见撒下一17－27）。

    耶利米哀歌也是挽悼诗，但以字母离合体（acrostic）写成。你会希奇，为什么每一诗章有二十二节或二十二的倍数（第三章为六十六节），那是因为每节的首字是一个不同的希伯来文字母；希伯来文共有二十二个字母，按序逐节排列，第三章是每三节为一个字母起首。第五章则不按字母离合体排列。

    诗篇第一百一十九篇，是最长的一篇圣经，在全部圣经的中间，也似是荣美的珍宝，是用字母离合体写成的。全篇长诗共有二十二段，每段八行各冠同一个字母，顺着希伯来文二十二个字母的次序排列写成。这种体式，不仅在译成非字母文字的中文时无法表现出来，在任何字母文字的翻译里，也无法表现。我不确知这种体式，除了表现可赞叹的文字技巧之外，还有什么特殊属灵意义，也不建议谁刻意模仿；但知道在释经时，要注意体式的差别，一方面不会把自己的私意反射到经文里去，一方面可以解释出其正确的意义。

    散文

    不但诗体有特具的体式，散文也有体裁的不同，语词的特性，论理的方式，都应该加以注意。

    在旧约语词中有其特别语词，一个例子是「预言」，与我们观念里的「善知未来」不同。在宣述方式上，有诗歌，也有散文；在内容方面，常与伦理有关，这是不可忽略的，以后要再讨论。

    在新约里，也有特别语词。一个例子是「信」。信的根源，「是从基督的话来的」（罗一○17）；信的对象是基督：「信靠这人[基督]，就都得称义了。」（徒一三39）在保罗书信中，「信心」是与「行为」对举的；「恩典」是与「工作」对举的。因此，我们所熟悉的以弗所书第二章里，讲到神在耶稣基督所显明的恩典，可以这样了解：

    得救是本乎恩——这并不是出于自己，乃是神所赐的；

    也因着信——不是出于行为，免得有人自夸。

    我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的；

    为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。

    在这里，「恩典」是说我们本不配得的而得着了，是神赐给我们，所以不是作工得的工价；「怜悯」是我们该得的而未得，免于刑罚，而向审判夸胜。

    新约圣经中，也有用覆述语句，以加强或显明其意义，例如：约翰福音第一章：

    道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……

    律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

    这段经文不是要对举律法与恩典，也不是要分论恩典与真理；而是说，借着摩西，人只领受了律法和影像，而从耶稣基督的恩典，我们才得进入真理，神是那完美的真实。

    再举启示录第六章为例，说明语意与结构的关系；忽略了结构，就错失了语意。

    揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：「你来！」我就观看，见有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作「死」，阴府也随着他。

    有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫（或作死亡）、野兽，杀害地上四分之一的人。

    「有权柄赐给他们」，不是只赐给第四印的灰马骑士；「他们」也不是指灰马和骑士，因为前面记述第一和第二印时，只对骑士用单数的「他」。那么，这里的「他们」是综合叙述前面四印的结果，合为一元：刀剑、饥荒、瘟疫（死亡）、野兽，恰够四项分配，而且前面也分别说过，就容易解释了。

    经文的风格，也与所传通的信息有关，可以说是信息的一部分。

    语句中强调一项单元的，是表示权威。如：

    只是我告诉你们。（太五22、28、32、34、39、44）

    你们要先求他的国和他的义。（太六33）

    惟独遵行我天父旨意的人才能进去。（太七21）

    语句中包括二项单元的，是表达对比。如：

    你的眼睛若嘹亮，全身就光明；

    你的眼睛若昏花，全身就黑暗。（太六22－23）

    一个人不能事奉两个主；

    不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。

    你们不能又事奉神，又事奉玛门。（太六24）

    该撒的物当归给该撒；

    神的物当归给神。（太二二21）

    语句中涵有三项单元的，表明客观。如：

    或保罗，或亚波罗，或矶法，……（林前三22）

    这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜

    悯的神。（罗九16）

    论到这些人，……

    从前丢大起来，……

    又有加利利的犹大起来，……（徒五35－39）

    最后的一个例子，是着名的犹太经学名师迦玛列的发言，他是法利赛人中希列的孙子，也是保罗未信主前的师傅（徒二二3）。在那段话以后，他把初期教会的发展归纳为两个可能：「他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。」迦玛列的结论和建议大公会：「我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！」

    语句中涵有多项单元的，是为了表明广博周通。如：

    无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。（罗一14）

    谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。（罗八35－39）但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。（林前一30）

    我们也可以感觉得出来，在连连重复的语句，是加以强调一项真理，特别引起人的注意。

    例如：保罗为了强调「灵恩」的一元化，统一而不是同一的真理，而在短短几句话之间，连连重复：

    岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？（林前一二29－30）

    有时，是在较长段的经文之间，加以重复重要的语句。如：保罗在哥林多前书第十三章，讲到爱之前，先连续重复爱之不可缺少；在阐释爱之后，说了爱「永不止息」，又说三个「终必」止息的，是重复加上对比：

    我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。

    我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识；而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。

    我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。……先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。……

    还有一种是结构形式重复，论点分歧，如：

    恩赐原有分别，圣灵却是一位。

    职事也有分别，主却是一位。

    功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。（林前一二4－6）

    在旧约里，先知耶利米圣殿门口宣读的信息的开始，有重复的语句：「你们不要倚靠虚谎的话，说：『这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！』」（耶七4）我们仿佛可以见到他有力的手势，听到他激切的语气，这是重复的效果。

    主耶稣复活以后，三次问彼得：「你爱我比这些更深吗？」我们不必考较「爱」字这个动词的差异，或「这些」那个无定指示词的意思，也不能看见主耶稣指示的对象；不论译为：「你爱我比这些[门徒]更深吗？」或「你比这些[人]爱我更深吗？」或「你爱我比爱这些［属世物质］更深吗？」这重复三次的诘问，收到了搜索彼得灵魂深处的效果（见约二一15－17），坚固了他的信心和爱心。重复的问，表示深的关切。

    但最特出的复文例子，是旧约中最短的一卷先知书俄巴底亚书，照中文和合译本算来，只有七百四十二个字，竟先连用了八个「不当」（俄12－14节），而后在一百七十四个字的段里

    （俄17－21节），用了十四个「必」字。前面的八个「不当」，是采渐进的趋下方式，说以东没有爱心的行径，愈趋愈烈。后面的十四个「必」是渐进的向上方式，是应许以色列家的前途，愈走愈光明，至终国度归耶和华。这样，形式就传达了信息。

    还有一种字或意重复的效果，是加重语气。如：「我保罗亲笔问你们安。」（西四18）又如：「圣灵明说，……」（提前四1）又如：「请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！」（加六11）这些大字，可以表示强调其重要性。虽然也可能是保罗。患眼疾的旁证（参加四13）或他亲笔加写的印证。

    最后，我想到奥古斯丁所指出的，使徒保罗在书信中，交互选用不同的风格。在设譬析理时，用和缓（subduedstyle）的风格,平心静气，循循善诱；在教导时，用中庸（temperatestyle）；在激励，劝勉时，使用庄严（majes－ticstyle）的风格，使人转变、悔改。在释经时，对此加以注意，也可以增进了解。

    希伯来书第十章一节说，律法是将来美事的「影儿」，并不是本物的「真像」（Form），或「实格」（Reality）。

    在哥林多后书第三章六节，说到「字句是叫人死，精意是叫人活。」「字句」是指旧约石版的律法；「精意」是指新约叫人活的灵。

    对于人来说，外面看得见的肢体和躯壳，不是真的那个人；而那看不见的灵，才是那个人。我们知道一个的思想，作法，比看外面更正确的了解他。如果把同样的柏拉图论理范型用在语文上，字句是看得见的表面，不是重要的；应当从拘守字句上解释出来，而注重其精神。

    在这方面，应当十分谨慎，必须先正确了解字句，体会分析得充分清楚，才不至于误意。最好的例子，莫过于主耶稣对旧约的解释。

    当代的宗教人士，跟主耶稣最过不去的事件之一，是他对于安息日的态度。有一个安息日，主耶稣率领门徒从麦地经过，门徒因为饿了，就用手掐麦穗来吃。本来麦田是有主人的，未经许可，取别人的所有物是不对的；但律法规定：「你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。」（申二三24－25）因为神是慈爱的神，他顾念人的需要，这是律法的精神。但问题出在那天是安息日。法利赛人不会放过挑剔的机会；他们也不明白律法的精神。

    耶稣对他们说：「经上记着大卫和跟随他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪了。因为人子是安息日的主。」（太一二1一8）

    主耶稣在这里举出的事件，依字面看来是违律法的：被**的受膏者大卫，在饥饿时，吃了无权吃的饼；祭司在不当劳动的日子劳动了，不过那是为事奉神与服事人。主更明白的告诉他们，神不喜爱表面的宗教礼仪，而喜爱人认识神，以怜恤爱心待人。

    应用同样的原则，主耶稣不恤人言，不畏人议，与门徒同税吏和罪人坐席，因为他们灵里有病，需要救恩。（见太一二10－13）

    主耶稣也越过守安息日律法字面的意义，在安息日治好病人（见太一二9－15；约五1－19，九1－16）。如果在安息日可以解开家畜去饮水，把掉在坑里的羊拉上来，而却不顾患病人的疾苦，显然不是神设定安息日的精神。因此，主说明「在安息日做善事是可以的」。

    归根结柢，主耶稣综括安息日的精神，不是神特意要给人为难，加给人重担，而是要使人享受安息：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」（可二27）如果只拘守字句，本末倒置，就完全违背了神设定安息日的美意。

    圣经里还有些经文，显然是比意喻更深刻，但却不能按字面作得到的，必须从精意解释，依原则实行。如：「我已经与基督同钉十字架」（加二20），这怎么可能是按照字面的事实？又如：「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，……」（腓三10）不说为基督受苦，而说与基督「一同受苦」，已极难依字义领会；更如何「效法他的死」呢？是否每个基督徒都仿效主耶稣被钉十字架？但「被钉」是由不得自己定意行事的。我们只能从经文精意去行：舍己，天天背起十字架来跟从主，同主的生命，同主的心志，作主顺命的肢体，服从天上元首，不为自己活，以至于死。

    在读新约圣经时，我们每易得一个不正确的印象，以为「遗传」都是错误的，而产生反传统的情绪。

    「遗传」的产生，是因为犹太人在实用上，觉得有需要把六百一十三条律法的精意，推绎到日常生活道德方面；于是由口传（实际上是久已成文）律法，到《密释纳》（Mishnah）以后，形成了《他勒目法典》（Talmud）和《智侔拉》（Gemara）。其中颇有不违背律法本意的，例如：「以眼还眼，以牙还牙」，不按字面解释，而析判为金钱赔偿。在以后的注释中，如：希列的「己所不欲，勿施于人」，也是合理的；但我们要知道，这种消极的「不作为」，并不能代替「爱邻舍如同自己。」主耶稣在回答试探他的律法师时，解释「谁是我的邻舍」的问题，更引出了「好撒玛利亚人」的比喻（见路一○25－37）。当然，这不是按「邻舍」字面的意义，而是推绎的精意。

    不过，我们要知道，在违反本义，或与本义不同时，所谓「精意」，是无效的，是不必也不可接受的。我们在释经时要避免，在读或听别人释经时，要分辨。

    最常见的反常情形是，人在存想逃避自己当尽的本分，或窃取自己非分的利益的时候，总是把「精意」搬出来，当语意圈套来使用，要显明自己有理，以达到自私自利的目的。这样，我们先要在神面前把心安正，也当知道如何把「字句」和「精意」给予确当的界定。

    在语文传通中，有一种情形，是从字面的底下，可以得到其语意。但这不是指一般所说的「弦外之音」，或「言外之意」；不是在语文的外面，而是在底下，所以不同于connotation，或implication。这不是猜测，而是推知，几乎全没有误意。

    举例来说，当主与门徒在世工作很忙，「来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。」（可六31）我们可以推知主耶稣在肉身时有吃饭的习惯，和常人一样，而且有定时；他也有休息的需要，会疲倦。

    但有时只是传通者与受者可以领会，别人没有点通，就不得而知。如在最后晚餐之夜，耶稣对犹大说：「你所作的，快作吧！」同席的其余十一个人，没有人知道是什么意思，以为主是叫他去买东西，或周济穷人；他们这样推断的原因，是把犹大管钱囊的职务错误的接合了。（见约一三27－30）当然现在我们是从圣经的记载可以知道。

    另一个例子，耶稣知道他自己受欢迎拥戴的原因，对群众坦白说：「你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」（见约六26）但前面的经文明明说：「众人看见耶稣所行的神

    迹，就说：『这真是那要到世间来的先知！』」（约六14）哪个才对？到底是因见了神迹，还是不因见了神迹呢？这里说，神迹与吃饼是一件事，而且结果是众人要硬给他黄袍加身，「强

    逼他作王」。主耶稣这样的说法，是说他们见了神迹，却没有见到神迹记号的意义，指向主耶稣是永生的王，他的国并不属这世界；食物是必朽坏的，肉体是必朽坏的，世上的国度和荣耀也是必朽坏的，「人子是父神所印证的」（约六27），当信他而得永生。

    但这样的推知，会不会迷入玄冥，误失原意呢？有几个原则，可以限制，而且帮助我们语中肯紧，释经而得其深义，只要我们顺道行走，不任意自辟蹊径。

    就言应答

    在语言传通上，从彼此谈话，到互相对骂嘲讽，前言后语是关连的，不可断开环节求解分析。例如：在推罗、西顿附近，有个迦南妇人求耶稣救她的女儿，从被鬼附得释放。主回答得很不礼貌：「不好拿儿女的饼丢给狗吃。」（见太一五21－28）有些人辩解说，主所用的那个字指的是「小狗」。其实，狗仔的体型大小，不能使语意轻蔑的比例减少，也不能使敬意增加。有人批评主耶稣的话是种族歧视，是的，字面看来确是如此。但「神爱世人」，主怎会有种族分别呢？绝对没有！我们不能推想主从嘲骂那可怜的迦南妇人得到什么快乐；相反的，主是要帮助她，解决她的痛苦，而所用的办法是启发她正确的积极的信心。

    从那个事件我们看到，主动求助的是那迦南外族妇人；她用的语言是：「主啊，大卫的子孙，可怜我！」语言表示她心中的观念：她自己不是大卫的同族以色列人。因此，主耶稣说他奉差遣是到「以色列家迷失的羊」那里去，而那些迷失的羊正是视外邦人为狗的。主耶稣提醒那妇人恩典的逻辑：你是以为外邦人无分吗？妇人谦卑的承认她有分。是的，因信称义作真犹

    太人（罗二29），外邦人也能得到救恩；至于得到健全，不过是「碎渣」而已。所以祷告的信心是自己在恩典之内，主不止是洋人的神，不止是保罗的神，也是你的神。以利亚在迦密山的

    祷告就是这样：「亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊！求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切的事。耶和华啊，求你应允我，应允我！……」（王上一八36－37）这是强调他与神的关系，现在的需要和要求。这是活的信心。

    观念对了，才可以有的放矢。主耶稣看出迦南妇人语意中的缺失，就她的话应答她。

    并行的语意

    有个敬虔的罗马百夫长，求耶稣医治他患瘫痪病什苦的仆人。主耶稣看出他信心的正确，和同情别人，答应要自己去。但那个军人说，那不是他所求的，他只要主耶稣一言；他用信

    心作了一个比论（见太八5－13）：

    「主啊！你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『你做这事！』他就去做。」

    他不必凡事躬亲，只要他下命令，就有人去作成了。这个比论的意思是什么呢？他是说，这么小的事，不必劳动主耶稣自己去，只要他发言出令，就可以作成。那么谁是主耶稣的兵？听主命令为主作事的仆人在哪里呢？「听从他命令、成全他旨意的、有大能的天使」（诗一○三20；参来一7）。但以理祷告，神就差天使扶助他，安慰他，传信息给他，指示他将来的事。（见但八16－17，九21一23，一○10－21）因为天使「是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力。」（来一14）祷告不是空的，是争战。那罗马军官，跟耶稣讨论的，就是这个问题。这简易的祷告学，天使论，是他从实际生活推衍出来的比论。以利沙知道，「耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。」（诗三四7）所以在亚兰军兵围困多坍的时候，确知「满山有火车火马围绕」他，保护他。（见王下六17）

    了解并行的语意，才可以知道比论的中心在哪里。这是语意结构上必然的，不可在释经时错过。

    对比的语意

    圣经记载：「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」（见路一八1－8）

    这个比喻上面与下面的经文，都是说到主再来前的世代邪恶，犯罪猖行，好像显明是神不存在；但愈在这样黑暗的形势之下，愈显得信德的可贵。如何能在似乎不见神作为的时候，维持信心而不灰心呢？是相信神的良善。

    耶稣说到某城有个寡妇无倚无靠，那城的审判官是无法无天，正像罪恶的世代一样。她受对头欺压，无处投诉，只得去求掌权的官伸冤。那个官没有公义的观念，不想管事。那个官「不惧怕神，也不尊重世人，只因这寡妇烦扰我，……常来烦扰我。」那寡妇经常去找那个官，求而不休；因为她相信他的公义良善，相信他有权柄，相信自己的呼吁会得到应允，得到

    公道。

    主耶稣用这不义的官，与公义良善的神对比。

    基督徒看到邪恶发达，心怀不平，好像是神「看着不理」。古时的先知圣徒也是这样。（参诗七三2－10；哈一3、13）祷告久了不得应允而灰心，不是意外的事。我们看了不明白，

    等得不耐烦，却不是怀疑神的良善和公义。

    我们向神祷告，要正确认清祷告的对象，相信神是良善公义的神。「因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」（来一一6）那寡妇把不义的官当好官来求，而得了应允；我们岂不更应该恒信祷告公义良善的神吗？

    深索的语意

    主耶稣教导了门徒示范的祷告之后，接着就讲了一个有关实际应用的比喻（见路一一1一10）。

    有一个朋友，在半夜，很不恰当的时候，去叩朋友的门说：「朋友，请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。」不仅是他去的时候不对，找的对象也不大对；因为他们之间的关系不深，连区区三个饼也要言借。对人也是不太热情，对冷风夜露中久候的朋友，还一再借辞推托，不过，到最后他的求饼告借，还是得了所期望的应允。耶稣说得很清楚：

    「不因他是朋友起来给他。」可见关系不深。

    「但因他情词迫切地直求。」不仅是不肯因被拒绝转身含怒而去，而且直求不休。

    但我们不可以为他的长期抗战，不眠不休，把被求的人缠腻了，不得不降服。不是的，神绝不因长久重复的祷告而垂听；相反的，主耶稣在教门徒祷告时，特地提醒他们避免那个外邦人的错误观念范型。（见太六7）

    我们在释经时，必须注意全顾到圣经所设定的要件。在这个比喻里的要件是：一、为朋友；二、我没有。他不得已走上这唯一的门路；三、「情词迫切地直求」。为什么？为了自己没有。为谁？是为了别人，为了远路夜来的朋友，把别人的饥饿当自己的饥饿，不因不方便而安居不理。外面的朋友是为了朋友，里面的朋友难道能不受感动？这仿佛是「深渊与深渊响应」。

    再加以证明：这个比喻是紧接在主教导门徒祷告之后。在马太福音第六章和路加福音第十一章两处的经文记载，「主教门徒祷告」是向天父祷告，却同时注重相关连的人与人之间的关系。因此，这个比喻不妨释为「我们」两个字的延长，是对别人关切，为别人「情词迫切地直求」。换句话说，是「为别人」加强了祷告的动机。因此，关于动机的问题，我们不能只从文字的表面意义看，要往深索求语意，但不是没有原则的猜测而自诩深奥。

    相反的，圣经也说到祷告不得应允的原因，是只为了自己：「你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」（雅四3）这是说，是为自己，自私的动机，不论其多么长，多么恒，多么切，仍然不能引动神的手。耶稣基督的心是「顾别人的事」。（腓二4－5）「我们若照他的旨意求什么，他就听我们；这是我们向他所存坦然无惧的心。」（约壹五14－15）他的旨意是要我们为他的国，包括为别人。即使是以地上人的国来说，很多人想作工却失败了，原因是只为自己。在神的国里更绝不可如此。还要记得：「我没有」，饼是借来的，一切恩赐是借来的，人只是转输的器皿，不是要靠自己，夸自己。（参林前四7）。

    不论圣经卷帙如何浩繁，也难以将每时代各个人的情形尽学备列。但圣经的真理仍然是超越时代的，足可以应付人的需要。这是说，圣经真理的原则，在应用上要加上推理，这有些与医学和法律上的情形类似。不过，在释经时推理，要注意：

    一、以神的话为依据；

    二、要敬虔谨慎深思；

    三、要注意加以约制。

    华人文化有祭亡，招魂，今生来世，各种说法。这些背景，依稀萦绕在信主华人的周围，自然会问起圣经中有没有讲到鬼魂的事。这样的好奇心，初无大碍，但如果避而不答而任其存在发展，不但引起疑问，也可能受惑而入歧途。曾经有圣经学者教会长执以至主教，借交鬼的人企图与亡子接触，是很可悲哀的事。近年来各种东西新宗教兴起，一班江湖骗人取利者，大谈其「灵界揭秘」一类的事，声称要揭开那黑色的幕帘，很能吸引人，圣徒更不可不防。

    圣经并没有说「人死为鬼」的事。但圣经明白禁止人交鬼（见利一九31，二○6－7；申一八10－12）。那些自称「能以精诚致魂魄」的人物，实际上是魔鬼撒但的代理人，他们所谓招来的魂，或是显现的鬼魂，实在都是来自撒但和他的差役（林后一二7），并不是来自「居间之境」的死人鬼魂，仿佛是真神与撒但中间的「第三势力」。「因为连撒但也装作光明的天使」（林后一一14），如果他的鬼群邪使装鬼作怪自然不足为奇。

    扫罗借隐多珥交鬼的妇人，招撒母耳的事（见撒上二八1－20），可以作为释解的例子：是真的撒母耳吗？这里有些事值得深思。

    一、扫罗是神借撒母耳膏立的，是以色列的首位君王，但他悖逆违反神的旨意，神命令撒母耳另膏合他心意的大卫为王。「撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗」（撒上一五35）。这是说，撒母耳不是趋炎附势的人，他与扫罗之间的关系，纯由神的旨意而产生，也由神的旨意而维持；当扫罗违反神旨意时，二人的关系就断绝了，撒母耳以神的旨意为立场，是神所是，非神所非，有忌邪的心意。

    二、扫罗失去了对神的信靠，也失去了自信，看见非利士的大军就怕起来。是在这样的情形之下，他「求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。」（撒上二八6）他求告无门，才想起走邪路，求女巫。试想：圣洁公义的神，会借邪门僻径与他交通吗？忌邪的撒母耳会有可能为扫罗服务吗？

    三、即使撒母耳要向扫罗传达信息，或神要借他传达信息，必然没有可能借女巫的渠道（参林后六14－16），神可以借任何方法传达信息，但不会与彼列相交，也不会从权因势而

    行事。（参赛八19）

    四、撒母耳的灵从哪里来？圣经说：「交鬼者的声音出于地」（赛二九4）。但敬畏神的人，死后灵魂是往「亚伯拉罕的怀里」，或像主耶稣在十字架上，应许那同钉信主的强盗，与

    他同在「乐园」里（见路二三43）。虽然主爱人的灵魂，不愿人沉沦，但那在阴间火焰中受苦的聪明的财主，要求打发拉撒路显现人间，警告他五个弟兄免于沉沦，却没有得到应允，因为

    与神的法则不合。（参路一六19－31）

    五、再从结果看，「撒母耳」说：「耶和华已经离开你，且与你为敌，何必问我呢？」（见撒上二八16）真撒母耳的语气应该是「我怎能给你求问呢？」无论如何，假撒母耳只说了几句命定要死的话，既解决不了问题，也未劝扫罗悔改。而且「明**和你众子必与我在一处了」（撒上二八19）的话，只是说扫罗必死，并不是应许他与撒母耳忠心的先知同享福分，否则哪还算公义呢！

    六、我们还要注意，扫罗在那里一直并未见撒母耳，只是凭女巫居间绘声绘影（见撒上二八13）。把女巫的鬼话当真理，是很该考虑的问题。

    这样看来，神没有特差撒母耳向扫罗宣布死的恶信的理由。如果先知预言罪的刑罚，必然是神主动的宣告，向众人宣告，在事先宣告，希望人悔改。在扫罗事件上都没有这些，所以神必不作这种事。

    与此相关的经文，是主耶稣登山变像（见太一七1－8；可九2－13；路九28－36）。在山上，「忽然有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。」在此，我们所注意的焦点，是只在摩西。

    我们知道，以利亚是耶和华用旋风接他升天的（见王下二1－11）。我们也知道，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的肉身，不能承受进入不朽坏的（见林前一五50－54）。因此，以利亚是忽然变化成为灵体被提，否则没有一个境界可以供他适合居住那么多年。至于摩西呢？圣经记载，神叫摩西登尼波山，望应许之地，却不许他进入迦南；「于是，耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地，伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。」（申三四5－6）

    现在的问题是：在变像山上与主耶稣谈话时，摩西是什么样的体质？前面说过，撒母耳借隐多珥的女巫向扫罗显现，是应该否定的，因为不合神的法则和圣经的推理。在阴间火焰中的财主，想导演拉撒路显魂记，用特殊效果，惊世骇俗，也是被否定了。当然，我们也不能想像，摩西是灵魂显现。因此，剩下的可能是他像保罗所说末日的信徒，复活变化成灵体，才可进入神的国。在这里，我们想起犹大书九节「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩」，似指是魔鬼掌握死亡，把持摩西的尸首，不肯让他复活变化，因而与执行命令的米迦勒争辩。这是犹太人的传说，也见于伪经《摩西被提记》；但不能说这经文是出于伪经，而是伪经据此经文立说。无论如何，这推论是合理的解释。

    不过，在应用经文推论时，不但要基于圣经的根据，还要小心考求，看有没有与别处经义抵触的地方，再加反求，在原则上有无不妥之处。推论如果与圣经原则违反，自然就无效。而且推论也只限于一般应用，不能建立重大神学教义，也不能**重大神学教义。

    可惜有不少释经的人，惯作不加约制，不负责任的推论。其例之-，是在保罗与巴拿巴争论的事上，任意诋论巴拿巴。这种作法，实不足取。

    从使徒行传的记载，我们看见，保罗（扫罗）奇妙的转变归信基督，门徒们还不敢信任他，是「惟有巴拿巴接待他，领他去见使徒」（徒九27－29）。在安提阿的教会，又是这位有爱心和善的辅导专家「劝慰子」巴拿巴，引许多人归主，建立了教会的根基；是他「又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒[被]称为『基督徒』是从安提阿起首。」（徒一一24－26）那教会差遣工人出去的时候，顺从圣灵差出了他们最优秀的领袖：巴拿巴和扫罗（徒一三1一3）。从居比路以后的行程，保罗逐渐得圣灵印证，成为二人中的领袖，并且有称呼马可的约翰，加入同工。

    保罗与巴拿已的争论，是在第一次宣道行程之后，回到安提阿。以后，他们想再去探访从前宣道各地的弟兄们。巴拿巴想再带他表弟马可同行；但保罗因马可从前在旁非利亚的别加，曾离开过他们，可能对初信的教会是不好的见证，就坚持不可再接纳他。「于是二人起了争论，什至彼此分开。」（见徒一五36－40）有人就解释说，从此以后，巴拿巴的工作就了了，不再被记念了。

    这是何等不幸的大胆推论！

    从那里所记载的看来，「巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。」似乎是暗指着教会更多同情保罗。但我们不能据以断定巴拿巴的工作不蒙记念，只因为使徒行传不再记他的事。如果这般推断，使徒行传后半不再记载的，还有彼得、约翰和其余的使徒们，难道他们也都「不蒙记念」？

    事实并不如此，以后，保罗写给歌罗西教会的书信说：「巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐；他若到了你们那里，你们就接待他。）」（西四10）这说明马可当时是与保罗同在同工。在保罗最后的书信里，他嘱咐提摩太：「你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。」（提后四11）最后的称赞，才是最高的称赞。更多的属灵历练，使马可有第二次的机会。当我们读到：「耶和华的话二次临到约拿」（拿三11），看到那位伟大的先知也曾失败过，有恩慈的神，再使用悔改的人，耶和华的话再临到他，是何等大的安慰！如果一有差错，神就一笔勾销，又有谁能在他面前站得住呢？回转后的马可，写了马可福音；神使用他，人又能讲什么呢？在马可的回转蒙恩这件事上，相信巴拿巴和保罗都有贡献，可能也加上彼得。没有人，没有正确释经的人，敢于宣释「巴拿巴的工作不再蒙记念」！

    我们倒不妨推断，如此释经的人，可能把念旧恶，忘旧情的心理，影射在释经上。果真如此，可真是不幸啊！

    在释经时，我们要顺从圣灵的引导，深思明辨，不可轻忽浮掠，就可以归纳出一些法则，以后可以享受，可以运用。这些法则，不是寻章摘句可得的，有时只能根据语意和事实。

    现代人一般都知道地心吸力或万有引力定律。这类的「定律」，就是法则。但你能找到哪卷书上记载谁规定这个律吗？当然没有。但这个律从早就在那里，是神设定的；但人经过观察，发现把所有的物体抛上去，总是要落回地面，就悟出这个律的存在。这种DescriptiveLaw不是PrescriptiveLaw的法律，而是法则。这种知识，使人可以预测，可以控制。这就是科学的实用功能。

    圣经说：耶和华「使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。」（诗一○三7）知道神的法则，就是知道神的心意，可以照他的旨意行，在神全家尽忠。

    在旷野飘流的以色列人，看见了神的作为，却不明白他的心意。以色列人同可拉党，大坍，亚比兰背叛神，余波未息，又向摩西，亚伦发怨言。当会众聚集意图攻击会幕的时候，「不料，有云彩遮盖了，耶和华的荣光显现」，摩西对亚伦说：「拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪；因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。」（见民一六41－50）亚伦急忙照摩西所吩咐的去作，「他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。」这是因为摩西知道神的法则，不必等看到瘟疫杀死一万四千七百人；可以说是：知几于神怒初发之时，置身于会众破口之中。知道神的法则，可以代祷挽回天心。

    大卫是合神心意的人，从他身上可以看出如何明白神的法则。他从小在伯利恒的时候，就以神的事和神的荣耀为念：「我们听说约柜[的事是]在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。」（见诗一三二1－12）而他向神许愿：「我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等到我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。」他「为」神殷勤，不眠不休的心志，得神喜悦，向他起誓应许赐福。再看他虽遭扫罗多次无理**，在有机会报复的时候，大卫敬畏神，不敢伸手加害耶和华的受膏者（见撒上二四及二六章）；在神约柜前踊跃欢舞，不计自己王者的尊严（见撒下六16－22）；不肯受人崇拜，而把三个勇士冒死打来的井水，感恩倾奠在耶和华面前（见撒下二三13－17）。在与拔示巴犯罪的事上，受拿单的责备，而坦白向神认罪（见撒下一二1－14）；冒昧数点民数，未照神命令去归荣与神，而甘愿服在神手下受责，不诿罪于人民。（见撒下二四1一17；参代上二一17；出三○12）

    盼望我们都能从神的话明白他的法则，效法在神全家尽忠的摩西，效法合神心意的大卫，行他所喜悦的事。

    主耶稣在世的时候，显明是父神的爱子，经常「作他所喜悦的事」（约八29），因为他明白神的法则。他吩咐我们的大使命，显然是神旨意的中心。但即使从这么简明的语文里，我们也当忠心诚实释经，看明白神的法则，对准神的心意。（见太二八18－20）

    首先，大使命不是「去」！如果我们忽略了前面的「所以」两字，是极大的错误；解释任何东西，不管「所以」前面的要项，就是不求其因。因此：

    大使命的主体：「我」——主耶稣基督。他说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」主宣告他的权柄，是因为他顺服了父神的差遣，到世间来，「存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」（腓二8－

    10）传福音是在主耶稣的至高统治威权，不在于人的才能；也不是宣扬自己，因为没有人配，也没有人能为世人钉十架而复活；更不是归于自己，而是使人作主的门徒。

    大使命的性质：「他们」——「万民」是工作的对象，是要他们成为主的门徒；所以要用「教训」为方法，使他们知道，接受主一切所吩咐的。必须了解使命的性质是什么，自己先了解主一切所吩咐的，才可以遵行而完成使命。「去」是一项过程，而不是目标。

    但大使命的成立，必须有受者，就是——

    大使命的客体：「你们」——「所以你们要去」！这是指门徒说的。我们应该从释经观点看一看这个圣经中重要的「限定客体」法则：「你们」。

    为什么必须是「你们」——信的人——呢？

    信的人是主耶稣宝血所买赎得救的人，不是自己的人，而是属主为主活的人，所以有义务接受这使命。

    诚然，有人想过用别的方法。那个死后在阴间受苦的某财主，曾建议亚伯拉罕，打发拉撒路复活，去给他五个未信的弟兄警告见证，「免得他们也来到这痛苦的地方。」（见路一六19－31）他以为一个从死复活的奇迹，极有广告效力价值，可以哄动一时，叫人相信，但亚伯拉罕拒绝了。我们可以看见，主的使徒中间，没有一个是有死里复活的神奇见证；那位伯大尼死里复活的拉撒路，主耶稣也不曾叫他站起来作一次活广告，什至一句话都没有讲过。人的悔改相信是神权能的话，解释出来。

    在第一个复活节的清晨，主耶稣得胜坟墓和死亡，荣耀的复活了。基督教历史上唯一的一次「扫墓」，是最初也是最后一次。妇女们惊喜的面对着空墓。在那里，他们见到了天使。天使对妇女说：「不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒，说他从死里复活了。」（太二八5－7）

    当然，妇女们没有问：「你为什么不去呢？」他们去了。但我们会想问：「天使是服役的灵」（来一14），为何在此颇给人「懒惰」的印象？

    我们知道，探墓的妇女们，至少其中有人，大概比主耶稣在肉身的年龄高出一代，在五十岁以上。他们在天还不亮时就起个大早，老远的跑到坟墓，不用说会相当疲累。再看天使是有翅膀的，撒拉弗有六个翅膀，一般天使四个，两个也好；何况他们本就是灵体，来去自如。那么天使何不迳去报福音喜信，而要妇女们去？

    在使徒行传中，一贯的重视「见证人」。大数人扫罗（保罗）悔改归主，他虽被拣选，「明白他的旨意，又得见那义者[耶稣]，听他口中所出的声音」（徒二二12－16；参徒九10－17），但事工并不算就此完成，到底神还是要差一个人，借着亚拿尼亚为他按手。小人物为大使徒按手。那个人物并不重要，重要的是这个原则。

    当福音传给外邦人时，也是如此。罗马百夫长哥尼流，在祈祷时蒙天使指示，却叫他去请彼得来宣讲基督。天使既在异象中与哥尼流交谈了，何不顺便来上一场「天使布道大会」？既

    新颖，又省事。但是求新颖省事的人失望了。很希奇，神的旨意并不是如此。必须哥尼流得指示之后，差了一个三人代表团，成员是两个家人，一个虔诚的兵，远道前往约帕。路途既遥远不便，彼得且住在僻静的海边硝皮匠西门家，来人探询，好不容易找到。而且人不像天使容易听话，彼得成见什深，三显异象才使他思想转变；而后彼得与六位弟兄，自约帕同往该撒利亚。算算看，三人往返行了四天去邀请，七人受邀去而又回，单花在路途上的时间已是四十人日！未到以先，哥尼流先聚请亲属密友等候；听道之后，还要尽地主之谊，接待七人布道团住上几天。真够得上旷日费事，劳师动众，不胜辛劳与麻烦！（参徒一○至一一章）但跑来跑去不要紧，人力物力的「浪费」不要紧；一切作在神旨意里面的，都说不上浪费。神看为要紧的，是以人救人的法则。人有生命的经历，人明白人的软弱。

    主耶稣道成肉身，取了人的样式，表明父神，成就救恩，就是这个法则。复活后的主耶稣对着门徒说：

    「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」（约二○21）

    如经上所记：「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」（罗一○15?

    在传福音的工作上，主耶稣附带提到一件事：「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。」（可一四9）

    这里所说的，是指马利亚在她的家乡伯大尼，长大麻疯的西门家里，打破玉瓶，用香膏膏主耶稣的事。（见可一四3-9；参太二六6－13；约一二1-8）

    首先，是不是每一个主的门徒，在每个地方都述说马利亚所作的呢？是在一个地方多久，讲多少次道，才述说呢？连只讲一次道也述说吗？如果真的那样，会更叫人厌烦听道了；也会形成在罗马教之外另一种伯大尼的马利亚教了，是另一种异端，那还了得！再从使徒行传，新约圣经的记载，教会历史的纪录，名牧们的讲章，好像从第一世纪开始，就不太多「述说」，是不是违背了主的命令？

    答案：当然不是！因为从语意看，那根本就不是命令。主耶稣所说的意思是，福音传到哪里，这件事都会被提起来，作为记念。

    其次，为什么要说马利亚奉献的事呢？就奉献的数量来说，她远比不上尼哥底母「带着没药和沉香约有一百斤前来」（见约一九39）薰裹耶稣的尸体，那价值大得多了，不止值三十两银子。就奉献的彻底来说，马利亚比不上投了两个小钱的穷寡妇，因「这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」（见路二一1－4）同时，主耶稣自己也曾说过，爱心济助的事，「做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」（太二五40）可见周济穷人也是好的。但主耶稣不曾叫我们述说别的，只述说马利亚所作的。

    那么，她跟别人不同的地方在哪里？主说：「她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。」（可一四8）马利亚奉献的对象对了，奉献的方法对了，奉献的时间对了，这决定了她奉献的真实价值。在主耶稣被钉死，安葬在坟墓里之后，别的妇女们同样买了有价值的香膏，起黑赶早到坟墓去要膏主的尸体；但伯大尼的马利亚没有兴趣参加。因为马利亚明白了主的心，把香膏预先浇在主身上了。

    你会问：马利亚怎么会知道的，怎么会作得那么成功？原因是，当马大「伺候的事多，心里忙乱」的时候，马利亚**在主的面前，听他讲道，明白了主为人的罪受死复活的事。可见明白圣经主的话，是多么重要！

    主耶稣要我们述说马利亚所作的作个记念，不仅是述说她的奉献，更是要述说她奉献的认识，是由于明白主的话，知道主的复活，才作得合主的心意。

    在传通大道上，有时会遇到强盗。他们可能暗设埋伏，可能阻塞了正路，引人误入歧途，把人掳掠去，可以使人受很大的损失。有两名剪径的强盗，可说是兄弟帮，也可说是父子党，名叫误意与曲解。

    一般说来，误意是对语意的了解错误，多是出于无心；曲解是把语意扭曲分解，出于有意。不过，误意的解释，可以被另有存心的人利用曲解，以达成他们的目的；或有人曲解了，

    再被善良诚实但无知的人引用。不论次序如何，谁先谁后，都不能造就人，且会产生不良效果。

    谁是盘石

    主耶稣问过门徒一个问题：「人说我人子是谁？」在门徒们报告了群众的意见之后，主再问：「你们说我是谁？」（见太一六13－20）

    这个问题，是人对耶稣的认识的问题，到今天仍然是重要的，是与我们有关系的。西门彼得作了正确的回答：「你是基督，是永生神的儿子。」

    主耶稣说：「……你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄不能胜过它。」

    从语意方面看，这段经会从头到尾讲的是对基督的认识，那是最重要的。所以我们要知道：「这盘石」是指承认基督的那个观念。同样的，主耶稣说建屋的比喻，房子的「根基立在盘石上」（见太七24－25），所讲的也是人接受了教导，建立了观念，把主的话作为信仰根基而遵行。（参约一五10）基督与他的话是分不开的。

    「这盘石」不是指彼得说的。如果指的是彼得，我们很快就看到他的失败，是不稳固的。主耶稣也知道他的不稳固。至于所谓「天国的钥匙」，是权柄的表征；彼得在五旬节的讲道，高举了基督，开启了向犹太人传道的门（见徒二38－42）；后在该撒利亚哥尼流家中，开启了向外邦传道的门（见徒一○34－38；参一五7）。至于「捆绑」与「释放」，指的是从认识基督而来的伦理观念，否定与认许（见太一八18），是教会和使徒所共有的。

    不幸的，教皇或类似教皇的宗教人，把这权柄归到某人，那是错误的。至于罗马教解释「盘石」是指彼得，「钥匙权」归于彼得和他的继承教皇，更是误意与曲解。首先，我们要问为什么。如果说是答对了主耶稣问题的奖赏，实在似乎太容易了些；而且主耶稣已先加说明，那不是由于彼得先天的圣哲睿明，也不是来自他后天的勤奋学习：「因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」何功德之有？其次，彼得的福分，怎能转传给「继承人」？何况「继承」之说，根本就很难建立。

    同时，我们要注意，这里所说的「教会」，不是指物质的教堂，而是指宇宙性的教会，包括古今所有真实的信众。因此，这从天父来的启示，承认基督的共通信仰，是唯一的根基。彼得不是那盘石，而是基石之一（参弗二20），教会「建立在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石。」先知和使徒，见证的是基督；他们是作同等整体的见证（参太一九28；启二一14；徒一17、22－26）。保罗不在任何使徒以下（参林后一一5，一二11）；彼得也不在任何使徒以上（参加二9－18）。

    彼得自己呢？他自己从来没有声称位居其他使徒之上。在彼得前后书信中，他尽可有机会这样作；他不但只字不提，却说是「同作长老的」（彼前五l－4），这是何等诚实与谦卑！他又说：「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵官，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」（彼前二4－5）

    从这个例子，我们可以看见，原初可能是出于释经的误意，后来有人存心曲解，建立错误观念，建立权威，建立制度；以后更误意加上曲解，曲解加上误意，积成传统；不仅积重难返，更会有人维护自己既得利益，赖制度和传统而生活，而不肯返。释经是何等的重要，释经者的责任又是何等重大啊！

    两把刀

    在释经时可能误意，谁都知道是应该避免的，但也是很难避免的。圣经中记载有这种误意的实例，而且发生在门徒与主耶稣对话中间。

    那是主在世的最后一个晚上，十字架的阴影重压在心头。十字架标识着时代的改变。他与门徒有这样一段对话，记载于路加福音第二十二章三十五至三十八节。

    耶稣又对他们说：「我差你们出去的时候，没有钱襄，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？」他们说：「没有。」耶稣说：「但如今有钱襄的可以带着，有口袋的也可以平着，没有刀的要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着说：『他被列在罪犯之中。」这话必应验在我身上，因为那关系我的事必然成就。」他们说：「主啊，请看！这里有两把刀。」耶稣说：「够了。」

    这段经文里，最引人注意的是「两把刀」的事。这似乎是「和平的君」的另一面，没有人经验过的。他们该记得主在山上训众的话：「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。……为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」（太五5、10）记得主又说过：「只是我告诉你们，不要与恶人作对。」（太五39）既然不与恶人作对，还用刀作什么？难道只是对付好人？

    他们又记得，是这位主说过：「我心里柔和谦卑。（太一一29），买刀似乎不是用于作「柔和谦卑」的表现，不柔和又待怎的？他这命令似乎不平常。

    再看主的说法：「卖衣服买刀」，表明紧急和重要。我们一般认为食与衣是生活中最重要的。人生活的需要是有次序的，武器说不上是最急需，为什么放在衣服的前头？

    既然要武装，就充分武装吧！可是当门徒说：「主啊，请看！这里有两把刀。」主却说：「够了！」显然的，那是不够的；因为无论是十一个或十二个门徒，两把刀如何分配法？但主并没有下令扩充增置武器。这使我们难以思解。

    如果再看以后事情发展，就更叫我们不明白了。在几个小时以内，卖主耶稣的犹大领人到客西马尼园去捉拿耶稣；在跟从耶稣的门徒中，彼得挺身而起，拔刀砍掉了大祭司仆人马勒古的一个耳朵（见约一八10-11）。主耶稣不但不嘉许彼得的实行勇敢卫护主，却在危急中行了在世的最后一件神迹，医好了敌人耳朵的外伤。（见路二二51）什至他还责备彼得说：「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。」（见太二六52）既然主的国不属这个世界，不是用属血气的兵器争战（约一八36；参林后一○3－4），那么，为什么不用刀而买刀呢？不用刀，买刀何用？

    对于这困难的问题，有人提出了简单的解答，以为耶稣说的「够了」，实在是「算了」的意思（有不耐烦的意味），因为他们不领会「两把刀」属灵的意义。那么，属灵的意义是什么呢？

    一种解释是「刀」是指权柄。圣经说：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。……他不是空空的佩剑。」（罗一三1、4）「两把刀」，表明属世的权柄——国家政府，和属灵权柄——教会。从历史可以看见，罗马教传统的接受这项解释，却无意弄清二者的界定，不只一位教皇在马上打天下，挥剑争战，主张属世的权柄；而且多数的教皇纵横捭阖，争权弄权。至于十字军的连番东征，使用刀剑，也死在刀剑之下，就不用说了。

    一种解释是「刀」指神的话。「圣灵的宝剑，就是神的道。」（弗六17）「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。」（来四12）「两把刀」就可以指旧约与新约。不过，在主说话时，还没有新旧二约之分。

    当然，这些说法都颇有意义；而且推衍下去，还有别种可能。有很多别的事物，可以作两方面的对比，如：恩典与律法，信心与行为，但很不容易与「刀」连系上，而且在语意上也说不过去。我们必须注意，正确的「以经解经」，不是集字游戏，不仅要字词相同，也要语意相通才行。

    我们从语意看这段经文，客观自然的分析，很容易看出关键的要字是「但如今」，这表示两个不同的时代，其分界在于「关系我的事」，就是主「被列在罪犯之中」，钉了十字架。其基本正意是主预先警告门徒，如何面对将来。意思是说，主离世之后，门徒要准备受更严重的**，经更艰苦的试炼，过更刻苦的生活，走更遥远的路，打更激烈的仗。同时，我们知道，

    实际问题可用属灵原则，但不可灵意解答，更不可部分灵意部分实际。「刀」不过是一段话中的一部分，还有钱囊、粮袋、鞋。而且主讲到他们过去的经验，千万不能变成喻意，也不是梦境幻象。

    真正动过刀的是彼得，受主斥责的也是彼得；他行动最果敢，由于他误意最深，这件事留给他的印象也必然最深。多年之后，被圣灵感动，他写道：

    基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。（彼前四1一2）

    在这里，他知道属灵的争战要用属灵的兵器。为基督争战，必须用基督的兵器装备自己，就是受苦的心志；刀，先用来克胜自己，才可打美好的仗。历史上很多名人，什至于教皇，他们用属世的兵器打仗，似乎是胜利了，但实在是失败了，彻底的失败了！可见用武之道有多么重要。

    「两把刀」有什么属灵的意义呢？古时军人的装备，确实有两把刀的。我们可以看到雅歌所记所罗门的武土：「手都持刀，善于争战；腰间佩刀，防备夜间有惊慌。」（歌三8）这样，两把刀是一长一短：长刀是攻敌，可以致远的兵器；短佩刀是为了夜色黑暗中，猝变生于肘腋之间，需要近身搏斗。我们必须用圣灵的宝剑，就是神的道，以克胜魔鬼；但更要对付近敌，撒但的内间，邪道异端的内侵，还有最近的是自我肉体。虽然希伯来和圣经文化不鼓励自杀，但属灵的舍己，否定自己，是很重要的。可惜许多人忽略了主耶稣这基本要求（见太一六24）而终于失败了，而且失败得很大。

    求主怜悯我们，使我们不滥用血气的兵器，而善用属灵的武器。求主保守我们，圣灵引导我们，不对经文误意，更不曲解经文的意义。错误的了解，铸型错误的观念，引致错误的行动，什至还自以为是忠心行主的旨意，是很危险的事。

    实用的问题

    我们不免面对一个问题：基督徒可以用武吗？

    虽然这是一个伦理问题，不是关于「两把刀」的，但我们知道，圣经并非无条件支持和平主义，而说「从上头来的智慧，先是清洁，后是和平。」（雅三17）甘地的灵感，是从别的文化背景来的。因为不清洁人里面的私欲，表面的和平不过是恶的胜利。在另一方面，个人或政府的武装，是合于圣经的。不管人以为这个观点多么不受欢迎，圣经并不曾另有说法。在法律上也不称自卫杀人为「凶杀」罪。犹太拉比在《他勒目》里更说：「如果有人来杀你，先杀死他。」读来会叫人心底生寒。今天以色列国的行动，有时是根据这个原则。

    主耶稣教训人「温柔」，并不是懦弱没有骨头，是说到在自我约制之下的另一种坚强。主耶稣并没有叫来见他的罗马百夫长立刻悔改解甲归田；就是亲近他的门徒，在领受了登山训示之后那么久，还携带武器，主耶稣既没有发现警告于前，也没有斥责于后。问题不在于武器，而在于使用武器的人；不在于使用武器的动作，而在于使用的对象，使用的存心和时机。主耶稣顺从父神，甘饮苦杯，是要神的旨意成就，使人得救恩，他就不赞成自卫动武，也不召十二营天使助战，这是他的勇敢和坚强，是自制的温柔。人也不应该为自私的目的而动刀，不

    应该为避免犯罪的刑罚而反抗政府，宁可照神的旨意而受苦（参彼前二13－21，四13－16）。

    任何的经文，都有被误意与曲解的可能，愈重要的经文，愈是如此。基督的真理是叫人得以自由（约八32），但会成为人遮盖恶毒放纵情欲的机会（彼前二16；加五13）；不幸从诺斯底主义，到反道德主义，都是如此。主耶稣再临，是教会荣美的盼望，是重要的真理；但有人会不注重追求圣洁，反闲懒不守规矩，不劳碌殷勤作工（见帖前四14；帖后三6－13），现在更有人借端欺骗取利！

    求主赐智慧给我们，保守我们脱离释经大道上的双盗：误意和曲解，而「真知道」主（弗一17－23）。

    预言

    一次又一次的预告基督耶稣的再临！一个又一个的强人被指定为「敌基督」！一名又一名的自称「弥赛亚」出现！

    这就像是现代政治舞台的情形，凡不合己意的，就称之为匪为寇，为了方便自己在底下伸手以掠以夺。从罗马尼禄皇帝，到英王查理一世，法国拿破仑，意大利的墨索利尼，苏俄的史达林，各国都有分，如果基督不快再临，历史不终止，「敌基督」的候选人名单还要拉长下去。

    也像各代迭有出现的「真命天子」一样，自命「弥赛亚」的也颇不乏人；不但有犹太人，也有外邦人。近年来，亚洲人的自卑感减除了，反极的自大狂，产生新「弥赛亚」；连他们落草的荒丘废堆，也因之称为「锡安山」！

    你可以说这类人是狂徒，是教棍，是骗子，是撒但的差役。可能都对。但不论是出于狂热，出于无知，或出于诈骗，有人甘心跟附作徒众的事实，说明根本问题是出在对预言和预

    表的认识。这是释经的重要一部分。

    预言与救恩

    圣经中预言的中心，与现今一般的了解不同的，是与耶稣基督有关。

    在哥林多前书第十五章，使徒保罗概述福音说：

    我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；……我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。（林前一五1一4）

    在这段经文里，说到有关福音的要件。基督的死而复活，固然是事件的中心，但那至多当作新闻说说听听，雅典人没有释经的意向，所以没有多大兴趣（见徒一七18－21）。但这里的要件之一是「照圣经所说」：主耶稣未降生在世道成肉身之前，他的事「在经卷上已经记载了」（来一○5－11），是说先知已经预言了；另一项要件是「为我们的罪」，成为建立我们个

    人救恩关系的根基。

    因此，「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」（彼前一10－11）在传讲救恩福音的时候，也与预言有关。保罗和西拉在帖撒罗尼迦的会堂，「本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：『我所传与你们的这位耶稣，就是基督。』」（徒一七1－3）他们所辩论的圣经，是旧约的圣经，是旧约有关基督耶稣的预言。庇哩亚地方的犹太人，「贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」（徒一七11）他们的好处，是有敞开的心，天天考查圣经。考查的是什么呢？那时候还没有任何新约圣经的着作存在，所考查的自然是旧约预言有关基督的事。可见得救恩与信心的根基，是在于了解圣经的预言。

    预言是以基督和他的救恩为中心。至于论到有关列国的事，只是有关救恩的进展过程；末后的事是救恩的完成。「因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。」（启一九10）凡是将预言解释往别的方向，或是归荣于自己的，是叫人远离救恩，都不是出于主的灵。

    预言的解释

    预言的解释只是释经的一部分，但门派分立，争端迭起，比圣经其他部分的辩论还多。问题出在哪里？

    孔子说过：「知之为知之，不知为不知，是知也。」意思是说：知道自己知道的，也知道自己不知道的，就是真知识了。这是学术上的「知」，也是品德上的诚实。在属灵的事上更是如此。

    当门徒要求主耶稣预先告诉他们末后的日子，主的答覆是「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」（太二四36）我们希奇，我们不知道，为什么同等同荣的三一神的第二位，会不知道父定的日子，但他说「不知道」，就是不知道。而知道自己不知道，是大智慧；肯承认自己不知道，是诚实的品德。可惜一般的人缺乏这二项。

    主耶稣也对使徒们说过，有的事「不是你们可以知道的」（徒一7）。使徒们合在一起都不知道的预言末后的事，何况我们连他们中任何一个的十分之一也不如呢？

    保罗曾写道：「我也想自己是被神的灵感动了。」（林前七40）那伟大的使徒，曾有不确定自知是被神感动的时候。在另一方面，他「所得的启示什大」，「被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的」（林后一二7、4），虽在十四年后，也不敢公布，更不曾炫示。你我是谁？

    在教会历史上，加尔文在释经时，也曾承认：「这个我不明白，还是不要妄解吧！」那么，在加尔文以后的人，如果没有明显比加尔文更高明的证据，而解释预言，不肯承认自已有?

    不知道的地方，我们还是留意避之为妙。

    这里有几个解释预言的安全原则：

    一、参圣经释例

    二、按字义应验

    三、从语意诠释

    四、照原则理解

    五、求实用意义

    在新约圣经中，有解释旧约圣经的例子，也有引用旧约的地方，也可以视为释经参考。

    主耶稣基督自己曾引用旧约预言，对当时的文士和法利赛人反问：

    「人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」（路二○41-44；参太二二41-45；可一二35－37）

    主耶稣基督是引用预言，借着问难的方式，揭示基督的永存，像神一样。这预言「弥赛亚诗篇」，在新约圣经中多次引用，显明是指复活的基督得胜仇敌说的：「基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。」（来一○12，参一13）

    当主耶稣被钉在十字架上的时候，他大声喊着说：「我的神！我的神！为什么离弃我？」（太二七46）是应验诗篇第二十二篇一节的预言。大卫受圣灵感动，写出了这话。虽然这是他心灵的经历，但他却不知道预言更深的含义，而且是按字义应验，而且不是每一字句全篇都应验。但在这诗篇里，记载着仇敌的讥笑：「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！」「他们扎了我的手，我的脚。」「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」都是按字义应验了。以后，「我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。」「他必有后裔事奉他」，也都是在新约提到应验在基督身上的预言。（参来一12）

    同样的，当主耶稣幼时受希律**，逃往埃及，又在希律死后归回，圣经说：「这是要应验主借先知所说的话，说：『我从埃及召出我的儿子来。』」（太二15）这也是按字义应验的预言。「埃及」就是地理上的「埃及」，不可与借喻混杂，说是代表「世界」什么的，那不是预言应验的方式。

    使徒行传记载使徒彼得五旬节的讲道，指出「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不朽坏。」（徒二30－32）基督的复活，是按字义应验的预言。又说到基督是像摩西的先知（见徒三22－23），是「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」（见徒四11）是神立在锡安圣山的君，耶和华说：「你是我的儿子，我今日生你。」（诗二7；参徒四24－28）是地上的势力所要聚集敌挡的。

    圣经的预言，也是要从语意诠释。例如：预言必须在所言之事以前，否则就不成「预」。有人说「预言」或「预表」神。是何言哉！在解释上，也要按一切语意的规律，明白所言的背景，史地文化的条件，自然对正确了解有帮助。

    圣灵指示耶路撒冷的腓利，去为埃提阿伯的太监，解释先知以赛亚书上的预言：「他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。」（见徒八26－35）腓利对这旧约福音的预言自然清楚，「就开口从这经上起，对他传讲耶稣」，并且得到了悔改归信的

    果子。

    不过，无论如何，旧约的预言只能按原则解释，不能超越原则，去在全卷书上逐字节外生枝。

    但不论预言如何有意趣，其重要性不会过于实用的意义。因此，但以理书说：「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。」「惟独认识神的子民必刚强行事。」（但一二10，一一32）智慧人也必在行动上刚强，持守神的道。启示录也说：「念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。」（启一3）既说听见而遵守，必须是主乐意启示给人明白，是给自写成文字以后接受的人可以明白，不是故作隐晦玄冥难解的密码书，只有「行家」可以测透的。主耶稣在橄榄山的预言，当门徒有兴趣有了解时候，主却叫他们看现象而警醒准备。（见太二四章）

    最后，要了解预言的背景和传达的人。虽然人不过是圣灵所使用的器皿，但不可忽略其重要性。但以理书用了相当的篇幅，描述见证人的品格；使我们知道，肯为了神的旨意，为了向神忠心祈祷，不遵王命，甘舍己身，他的见证是可信的。启示录介绍其作者说：「我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。」（启一9）为主的道和国度，受过**，以老年之身，被放逐在荒岛上，他的见证预言才有分量。我们看圣经中的先知，大卫、摩西、以赛亚、耶利米、以西结……都是为主受过患难的人。在释预言时，不可忘记先知的心志。

    我们还要记得，圣经里面「说预言」的先知，只是神的「发言者」的意思，有时略似诗人。所以我们不可以为先知只是善知未来的人；那实在是望文生义，而且可能混杂有异教观念。

    圣经里面的先知为神发言，大都是向当代的信息，带有浓厚的道德意义，以社会为对象。先知所发的预言，也就是讲道。我们不可忽略这项事实。因此，我们可以合理的预期当时群众的领会，也作出反应。如果他们的反应是听道领受悔改了，神所预言的刑罚，可能减缓或改变。如果他们强项背逆而不肯悔改，神的刑罚就必临到。结果呢？从表面看来，先知的话有时并不确如所说的应验，有的在当时应验了，以后可能还要「双重应验」。但先知所说的道德原则，显明是神的旨意，是可以确立的。

    预言特别与当时环境有关的例子，是米该雅预言亚哈。在以色列王亚哈第二十二年，亚兰跟以色列和平共存了两年多，不曾进攻以色列。亚哈却想到与他的亲家犹大王约沙法联合采取军事行动，要反攻光复久已失去的基列拉末地。是在这样的背景，约沙法提议先求问耶和华。于是亚哈动员了四百名御用先知，他们有演有说的附从主子，高唱出征大吉！但约沙法观察出情形不对，好像缺少些什么，追问难道再没有「耶和华的先知」了吗？亚哈不得已，才将那位冷藏的先知米该雅找出来。（见王上二二1-38；代下一八1－34）

    米该雅一到场，就瞧出了实在情形，知道了大事已定，再说什么都是多余的；加上去召他的使者，早就传给「该」说的话。米该雅却立心定意传耶和华的信息。但他的字句是对的，语气或姿态可能表露着讽刺，亚哈听出了其中的隐意，才再追问：「我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？」至于以下米该雅述说天廷的景象，「我看见」的语句，可能有喻意

    的成分，并不能引用作为神学上立论的根据。

    表征

    多数人的习惯是，往往在讲话时加上体势，以加强传通效力，在语言表达时加上表演：蹙额颦眉，屈膝折腰，怒目横眉，拍案顿足，挺胸昂首，都是无声的记号；或侧耳，或微笑，或颔首，或摇头，或须举目张，或咬牙切齿，什至手舞足蹈……这些都是语文之外的记号、表征，各有其一定意义，是信息不可分的部分，有时什至比语言所说的更多。曾有人说，如果把说话的人双手上绑，他说话传达的效力就差减许多。当然，也有人在从容就义的时候，传通的更有效力，是因为加上了捆锁，还有其他体势的传通。

    圣经中的先知，在传达神的信息时，也会在语言之外加上表征。以赛亚遵照耶和华的命令，解去腰束的麻布，「露身赤脚行走三年，作为关乎埃及和古实的预兆奇迹」（赛二○1－6），为要叫以色列人知道，外邦列强的势力不可靠，要倚靠神。

    耶和华也吩咐耶利米：「做绳索与轭，加在自己的颈项上」（耶二七2），表明要服在巴比伦王的势权之下，是神命定的（耶二七至二八章）。

    先知以西结的事奉中，有许多是表征：耶和华命令他拿砖代表城，拿铁鏊代表铁墙；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，一日顶一年，代表以色列和犹大的罪恶历史；吃不洁的食物代表以色列人被掳的遭遇；剃下胡须代表他们所将经历的灾难（结四至五章）。神也叫他预备逃难的物件，「在他们眼前挖通了墙，从其中将物件带出去。到天黑时，你要当他们眼前搭在肩头上带出去，并要蒙住脸看不见地，因为我立你作以色列家的预兆。」（结一二1－16）在十节，中文圣经译作「预表」，但小字注明原文作「担子」，一般译作「预言」，「预兆」也

    就是「记号」。这是说，此类表征是语言的延长，像文字般是一种记号。他就照字义不爽的预演了以色列和他们领袖的结局。以西结的丧妻，是主将他「眼目所喜爱的忽然取去」，却叫他不可叹息，不可出声，也不可居丧（见结二四15－27），也作为以色列家的预兆。他的信息，必然给听众留下深的印象。

    有时，神叫先知作的预兆、表征，是十分难堪的。如先知何西阿，与行淫被休的妻复和（见何一至三章），表征神超律法的恩典。惟有神如此的法外施恩，罪人才可以有盼望。

    在新约圣经，也有这样的例子。如在该撒利亚城，有一个从犹太来的先知亚迦布，预言到保罗将要遭受的苦难：「拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：『圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。』」（见徒二一8-11）但保罗还是坚心定意，不避艰险危难，如同主耶稣，面如坚石，往耶路撒冷去！

    这些例子，都给我们看见，语言和表征几乎是分不开的。表征的东西，就成了信息的一部分。

    还有一种情形，如同保罗在亚基帕王面前慷慨见证之后，亚基帕对保罗说：「你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！」保罗的回答是说：「无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。」（见徒二六28－29）我们读到这里，仿佛见其人，闻其声，看见使徒举起带锁链的手，说这一番动人的话。「锁链」成了他见证和信息的表征。是这些锁链，兴旺了福音，坚定了信徒的心（参腓一12－14），以致该撒的宫廷里，都有人信了主（参腓四22）。

    这些表征，当然不会造成释经上的困难问题。但我们要记得，释经的目的，本来就不是要搜索困难的节和目，而是要了解圣经的意义，丰富属灵的生命。

    露身赤脚是羞辱的表征。神是他子民的护庇和荣耀；离弃神而投靠人，终必蒙羞。

    顺服神的旨意，把颈项放在巴比伦的轭下，是负神所加的轭，顺神的权柄，接受管教，悔改可蒙恩惠。

    神拣选以色列人，作他的产业，他的子民，深爱他们和眷恋他们。但他们偏离正道，背叛神而行邪淫，与外邦文化结合，终于被掳，就如死去一样的被神离弃。

    但神仍眷顾而施恩，使他们末后有指望，而建立更深切的关系；如同浪子归家，蒙恩得赦免，体会神丰富的慈爱。

    这些表征，就是为了要帮助人明白神的心意，其基本的作用就是在此。当时的人看了，听了神的信息，完全了解，更深的了解，却拒绝不接受，显明更加罪无可逭。

    使徒保罗本来就明白神的旨意，主呼召他的时候，并未应许他是作官廷先知，得荣华享富贵；相反的，先讲好「为我的名必须受许多的苦难」（徒九16）。正如彼得一样，在旧人旧造中，是凭自己血气意志行事，「年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」（见约二一18－19）保罗得了亚迦布的警告；但亚迦布并没有奉主的名禁止保罗不要去。这不是信息的一部分。保罗不顾众人劝阻，独排众议，决心遵神旨而受苦，公开表明他的心志：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。」（徒二一13）

    结果，他果然受了苦，成了带锁链的使者；但神的旨意在他身上成就了，通过了，而且通行遍地；保罗在外邦人和君王面前见证，你我也是他的见证。

    预表

    圣经中有一种特别的表征，我们称之为「预表」。预表的「预」是指当时先表明以后才有的事或人，是当时不存在，或未显明的奥秘。「表」的意思，自然是表征，不过在使用上有一个界定：预表的对象是只有一个人，就是道成肉身的神子耶稣基督，还有就是与他有关的教会，基督的新妇。

    我们要记得这个基本的分别。预言的中心是基督，但是言可旁及，说到与基督有关的事。预表的对象是基督（教会在基督里），是唯一的对象，绝不会混乱。这样说来，预表是在基督耶稣里完成了，或在新约圣经里清楚说明，再没有待完成的预表，也没有基督以外的预表。但预言在已应验在基督身上的以外，还加上有关基督和神计划的事，有的已应验了，有的有待应验，是「将来必成的事」。

    圣经中用为预表的，有人，有物，有事。

    人

    最基本的预表是人。

    「亚当乃是那以后要来之人的预像。」（罗五14）亚当是人类肉身血统的始祖，基督是坠落人类属灵生命的始祖，在这一点可作为基督的预表，而基督是第二亚当。

    亚伯拉罕因信作「多国之父」，我们因信作亚伯拉罕的后裔；同样的，我们因信耶稣基督而得着新生命，他「必看见后裔，并且延长年日」（赛五三10）。因此，亚伯拉罕是基督的预表。（参罗四17）

    以撒是基督的预表，因为他是凭应许奇妙诞生，甘心顺从父命，照神吩咐，背负着木柴（十架）上摩利亚山，并且从死中得回，仿佛基督的复活（创二二章；参来一一17－19）。

    以色列预表基督，因为从他生出十二支派，产生国度。基督有十二使徒，建立天国；以至启示录里，十二支派也与十二使徒并记；新耶路撒冷的城门「写着十二个支派的名字」，城墙

    的「根基上有羔羊十二使徒的名字。」（启二一12－14）

    约瑟预表基督，因为那义者被自己的骨肉所恨恶，所出卖，「但神的意思原是好的，要保全许多人的性命」（创五○20），作了拯救者。

    大卫是受膏的王，但他受**，历苦难，他写的诗篇表明基督的心，他也成了大君王的预表。

    所罗门预表荣耀的基督，是蒙拣选坐在宝座上的儿子，从大卫所生的。

    所罗巴伯预表基督，是靠神的七灵建造圣殿者，他手拿线铊，立了殿基，也安放顶石（见亚四6－10），完成建殿之工，开创新秩序。

    「摩西在神的全家尽忠」（来三2），预表基督领以色列人出埃及。约书亚领以色列人进入迦南，预表基督帅领我们得胜，进入安息。其他如挪亚、以诺、撒母耳、约伯、但以理……也各预表基督。在主耶稣当世的人，看出他与耶利米、以利亚，有相似的地方。

    神也借特别职分的人预表基督。大祭司亚伦和尊荣的撒冷王兼大祭司麦基洗德，都预表那将要来的「升上高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣」（见来四14一五16，六20一七28）。

    物

    物品预表基督的，首为伊甸园中的生命树（创二9），是人类始祖犯罪坠落之外的另一选择。对于坠落的人类，基督和他的十字架是生命喜乐的道路。

    人受引诱犯罪之后，「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿」（创三21）。那第一个为人的罪而牺牲的（可能是羔羊），也预表基督。

    挪亚的方舟显然是基督的预表。世人败坏在罪恶中，神用洪水的毁灭洁净世界，全地都是死亡：惟有照神旨意信而进入方舟的，才可以得拯救（见创六11－七24）。

    在出埃及的时候，神命定以色列各家「要无残疾、一岁的公羊羔，……要留到本（正）月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。」（见出一11－8）当灭命的天使出来巡行埃及地的时候，见以色列各家有羔羊血的记号就越过那家；他们就得保守，有平安与喜乐。埃及人家中房屋门上没有血的记号，「从坐宝座的法老，直到被掳因在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。」（见出一二12－30）这预表基督是神的羔羊，为世人的罪被钉在十字架上，流出宝血救赎人的罪，使一切信他的，不至灭亡反得永生。圣经告诉信主的人，「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。」（林前五7）

    约柜也预表基督。在约柜里面存的法版，预表基督是道成肉身的基督。吗哪，预表基督是生命的粮。亚伦发过芽的杖，预表基督复活的大能。施恩座是说基督遮蔽了人的罪，借他的血神人得以和好，可以相会，而人蒙恩。

    当然会幕也预表基督，是神人相会的地方，耶和华住在他的子民中间。坛是预表基督的十字架，在那里他献上自己。

    在利未记中，我们看见特出的两样物品，是一再提到的血与膏。祭牲的血不过是预表基督的宝血，特制的圣膏油是预表圣灵的恩膏。先是血，后是膏油，是圣徒得洁净的步骤。不是单有血，也不是单有膏油，而是先有血，而后有膏油。另外，在献祭时有火，火不是物质；而利未记的火，也不是普通一般的火，就是「凡火」，那是献祭时不可用的，也是神不喜悦的。因为在立起会幕，在坛上献了祭物，却没有点火；「有人从耶和华面前出来，在坛上烧尽燔祭和脂油。」（利九24-一○2）这表示所献的是神所喜悦的。神吩咐「坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭。」（利六9、12－13）起营启行的时候，在会幕服事的利未人，要收起坛上的灰，用炉保存火种，备下次宿营时，再复燃起，使用献祭。

    以色列人在旷野的路程中，有两样东西特别预表基督：一是盘石，一是铜蛇。

    在旷野干旱之地，上百万的会众，饮水供应是个极大的问题。但神叫摩西吩咐水「从盘石流出，给会众和他们的牲畜喝。」（民二○8）以后，他们所到的地方，有同样的「灵水，所喝的，是出于随着他们的灵盘石；那盘石就是基督。」（林前一○4）

    以色列人照神吩咐，从何珥山起行，「要绕过以东地」。民众因为路上艰难，就发怨言；「于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。」当百姓承认有罪悔

    改的时候，耶和华叫摩西依火蛇的形状，「制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。」（民二一4－9）这简单的救法，也是唯一的救法。凡被蛇咬的，不论什么人，无分男女老幼贵贱，也不需了解这救法的效因，只要信而仰望铜蛇，就可出死入生。主耶稣基督指出，这是预表他被钉在十字架上，为世人成就救恩：「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信他的都得永生。」（约三14－15）

    事

    圣经中有些事件，是人和物合在一起，借一定的行动来预表基督。如照律法「献祭的事」（见来一○1－13），是预表基督的救赎；祭司在坛上的献祭，是预表基督「只一次献上他的

    身体」。

    神将以色列人从埃及「领出」，又领他们「进入」迦南（参申六23），是预表被救赎的教会，进入安息的历程。

    有些事部分释经者称为「史喻」（HistoricalParable），也有人列为「预表」，但我们或可称为「史鉴」。如保罗在对哥林多教会的警告时，举以色列人在旷野飘流时期的劣迹，和从神所受的恶报，说：「这些事都是我们的鉴戒，……他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。」（林前一○6、11）

    还有些物，是更适合称之为「物喻」。如：主耶稣被称为「犹大支派的狮子」。狮子是一般喻意的语言，表明猛烈强壮，因此仇敌魔鬼也被喻为「吼叫的狮子」（见彼前五8）；犹大可以喻为狮子，巴比伦也可以喻为狮子。但在预表上不应有此现象：预表的对象是限定于基督和属他的教会，用为预表的人或物，都是确定的指好一方面的意思。

    又如：酵，是「物喻」，代表罪，不纯正的教训，或旧人恶性；但在主耶稣说天国的七个比喻时，代表天国内部的改变与发展，没有坏的意思。（太一三33，参一六5－12；林前五6－8）

    当注意的事

    一、圣经中的为预表的人或物，都不能把基督预表得完全，而且他们本身也是不完全的，并且他们不是完全以预表为其存在的目的。因此，希伯来书讲到基督是更完美的——更完美的约，更完美的祭，更完美的祭司，更完美的帐幕……等。预表总不能超越所预表的对象，但预表者本身，总有其非预表部分。亚当预表基督；但亚当犯了罪，「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的」（罗五12），绝不预表基督，而基督是生命的元首。大卫预表基督；但大卫的犯罪失败，并不预表基督。

    二、预表的对象只限于基督，不及于其他的人，不论其人如何重要；实际上连预言也没有说到任何个人。圣经中没有预表或预言关于亚伯拉罕、摩西、大卫等；在新约人物中，也没有预言或预表到马利亚，不论她是如何「蒙大恩的女子」；也没有预言或预表到教会柱石的大使徒彼得。保罗的一次讲话，乍读来似乎自称圣经预言他自己的工作：「因为主曾这样的吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。」（徒一三47）其实，他是引以赛亚书第四十九章六节，说明基督是外邦人的光；使徒的见证是基督使命的延伸，要使主的恩光普照世间。

    三、还要注意的，是不可任意妄指历史事件为「预表」，而任意延伸。中世纪的罗马教会，常会如此牵强附会。例如：参孙在迦萨一个**的地方，敌人设伏想要杀他，「参孙睡到半夜，起来，将城门的门扇、门框、门闩，一齐拆下来，扛在肩上，扛到希伯仑前的山顶上。」（见士一六3）竟被解释作「预表」基督的复后，胜过死亡阴间的门！虽然把一部分略而不讲，仍然是荒唐得近乎亵渎，虽然他们可能不是存意如此。

    四、不要用不确定的预言预表来设立教义。其中一个例子，是以赛亚书第十四章预言的「巴比伦王之歌」：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？」这段经文，相当普遍的被释作撒但的来源。当然，这里还连续说到五个「我要」：「我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。」这声音是与神为敌的，是狂傲无比的，与出埃及记摩西与米利暗之歌的仇敌（见出一五9）如出一辙，在如此诗的语言，很难作为建立坚固神学根基。同样的以西结书第二十八章预言「推罗王之歌」，说到「居心自比神」的推罗王，「是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上。」但同样的问题是，这二处圣经，也论到西顿、埃及、摩押、古实等列国的王。还有一个问题，是新约并未引证这些经文，说是撒但的坠落。有人说，主耶稣对门徒所说的「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（见路一○18），可以为支持的证据。但我们稍为注意语意，就发现那段话与以上二处经文扯不上关系。那里是说，门徒工作回来，证实主的权能，得意的报告工作的成功；任何人都不会在听到报告之后，转而大谈撒但过去坠落的历史！正确的解释，应该是展望前面；主耶稣的权能，加上门徒忠心宣扬福音，主耶稣欢乐的说：我看撒但输定了！我看见了他的败落！

    那么，有人会问：撒但是哪里来的？新约没有明确的说。教会历史中比较严谨的释经者和神学家，如奥古斯丁只曾引用泰可纽的解说，加尔文则不愿意推论。英国清**诗人弥尔敦，在他的杰出名着《失乐园》（ParadiseLost），宁愿说撒但是因为嫉妒神子基督而反叛的天使首领。想想看，人类的第一桩凶杀案件，该隐杀亚伯，显然是由于嫉妒。嫉妒与骄傲是邪恶的双生子，至少有同样的可能造成撒但的性向。犹大书说到「不守本位、离开自己住处的天使」（犹6节），似乎暗示有过叛乱；又记着说：「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他」（犹9节），又似乎暗示魔鬼当年曾有过高位，但这些都不能作为确定的根据。在此我们只能说，撒但魔鬼是早就存在的，用不着预言或预表；如果神愿意我们知道，他必然会在圣经中明说；如果他不会明说，你我是谁，为何要去查索？而且知道与不知道，真对于救恩会有什么分别吗？最重要的理由是，撒但是「古蛇」，既早已存在，显然不是「预言」的对象。

    我们都知道，比喻是只能表达部分真理，因此，比喻也不可任意延伸。太阳像铜锣，却不要以为它也会敲之作响；太阳像是太空中的腊烛，却不是也细而圆长。自然月亮像圆饼，却不可以咬一口充饥。我们都不是瞎子，却不要像心灵的瞎子。同时，预言有很多是诗歌体式；诗的美在于含蓄隐晦，而预言有很多是未应验部分。因此，除了圣经中明白告诉我们的应验部分以外，要争新出奇据以立说，是不智慧的事；这道理再明显不过了。

    道成肉身的事件，在历史上占一段时间，也发生在地理上某一定的位置；而且这事件成为划时代的中心。圣经中还记载有许多次要的事实，也是照神的旨意发生在人类历史和人类社会中，都有其一定的意义。所以我们要解释经文的语意，必须把这些形成那些事实的因素加进去，才可以有正确了解。

    时间纪事无私

    圣经里的历史，与一般历史也有关系，因为神的选民也是地上人类的一部分。

    例如：乌西雅年间的大地震，是一件历史上的事实，虽然也是阿摩司蒙召的时间指标（参摩一1；亚一四5）。又如以色列和犹大的被掳，是圣经里的史实，也是世界历史上的事，因为他们是被亚述和巴比伦掳去的，那是神整个救恩计划中的一部分；而且巴比伦尼布甲尼撒被称神的「仆人」（参耶二七4－7；代下三六17－21）。被掳的七十年满了，神又兴起他的「牧人」波斯古列王（参赛四四28一四五13；拉一1），使犹大人回国，再建圣殿。

    当然，我们必须了解犹太人守逾越节、五旬节、住棚节（见利二三章），有其历史上的重要性；修殿节（见约一○22）是律法六百十三条之中所没有的，始于两约中间的历史，称为「光明节」或「奉献节」（Hanukkah），是犹太阴历基斯流（Kislev）月二十五日。这容易使我们联想到主耶稣讲「世上的光」的背景。

    当主耶稣对犹太人说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来」（见约二19－21），他们知道建殿的历史，是花了四十六年才建造到当时的程度，也从历史知道，是大希律王的投资；由于不明白主以身体为殿的喻意，所以他们不止笑他的「狂言」，更以为主要摧毁他们政教合作的具体表征，扰乱他们的现状，这就成为控告他的罪证（可一四58，一五29）。

    法利赛人和希律党人，想法子陷害耶稣，要把他造成反叛的政治犯。其中利害的一个试探，就是试探他对缴税的意见：「请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以？」（太二二15－21；可一二13－17；路二○20－26）他们先用温和的外衣，称赞主耶稣的诚实直言，然后施出两刃的刀；如果主说：「该纳」，就失去民族主义分子；如果主说：「不该纳税」，则是反抗的罪证，叫人左右为难。从历史上看，纳税进贡是臣属的表征；不向异邦纳税是独立自立的国家。而那时，犹太是在罗马的统治之下。主耶稣却叫对方从他们自己的腰袋中取出一个纳税的银钱来，问他们的意见，上面铸的像和号是谁的，又从他们自己口中取得答案：「是该撒的」。到此我们可以知道，主耶稣已取得一半以上的胜算了。然后，主耶稣说出他千古有名的智慧断语：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」就是这两句话，也有其历史背景。因为纳税给罗马的银钱，上面应该有该撒的像和号；但纳入圣殿的，不可以用有罗马徽记的银钱，而必须换成银子。这就是圣殿院中有兑换银钱生意的原因，也在形式上表示宗教不受政治统制。再从象征意义看，银钱是用银铸的，本质是银的；正如人的外体，受政权、法律。习俗等限制，但良心与灵魂，是属神的，是自由的。这是马丁路德「双重国籍」论的根源。

    圣经记载的许多事实，都是与时间有关的。如迦拿婚筵记载发生在「第三日」（约二1），很难以解为是约翰开始施洗的第三日，或约翰为基督施洗后的第三日；比较合理的解释，是创造的「七日的第三日」。这样，就没有计算上的困难。

    路加以修治信史的严谨态度，写人子耶稣在世和后继的事工。他对于时间地点的注意，随处可以看得出来。他不但详记了第一位平信徒司提反殉道的证词，也记录一名少年人听道几乎殉睡事迹。根据他的记载，「过了除酵的日子」（参利二三5－8）是二十二日，再加从腓立比的五天水程，到特罗亚「住了七天」，我们可以推算出犹推古从三楼坠落几乎丧生，幸而有保罗使他复活，大约是在犹太历二月（西弗月Ziv）四日或五日。又因犹太人用阴历，可以推定在意外事件发生时，上弦月早已西沉。外面的黑夜漫漫，可能是高坐在窗台上而心不内向听道的少年，失去戒意又失却重心坠落的原因之一。

    我们如果要正确了解语意，自然要了解前因后果，这正是从历史得到对释经的助益。

    地图改不得

    圣经记载的事实，有许多需要从「实地」了解。这就是地理知识对于解释语意的价值。

    当腓力找着拿但业，把所新近认识的弥赛亚介绍给他，说就是「拿撒勒人耶稣」。拿但业的反应是毫不掩饰的藐视：「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约一45－46）这语气表明拿撒勒可能比拿但业的本乡迦拿还小。反对主耶稣的官长或法利赛人对加利利地的语气也相似，他们回答尼哥底母说：「你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。」（约七52）当然，他们忽略了一件事实，工作最有能力的大先知约拿是迦特希弗人（见王下一四25）。但在地理上说，那里地瘠民贫（参王上九13），自然比不上京华人物。

    在中国，传统的以北方酷寒，南风和煦，所以说：「南风薰兮，可以解吾民之愠兮」。但在圣经地区，地理情况不同，南方是沙漠干燥之地，而「北风生雨」（箴二五23）；所以到雨

    水来了，才有「南地的河水复流」（诗一二六4）。那么我们可以想得到，「北风啊，兴起！南风啊，吹来！」（歌四16），是北风比南风更受欢迎，南风变成了苦境。

    同样的，《三国演义》中「万事俱备，只欠东风」，借东风之力可以成功的印象，对释经也没有帮助。神「用东风打破他施的船只」（诗四八7），是指东方陆上来的强风，对地中海上的船有破坏力，而没有好处（参结二七25－26）。对人来说，东风飞沙扬尘，干而炎热，叫人不舒服，也使植物枯干，是一种scorchingwind，称为sirocco或khamsin（参耶四11，一八17；结一七10，一九12；何一二1，一三15；拿四8），一无是处。

    不敬虔的人解预言书，尽量发挥想像力，吓唬不明白圣经的人。不过，我们要知道，但以理书第十一章所说的「南方王」和「北方王」，是依圣经地区地理位置而言；绝不是指越南和蒙古，无论蒙古在历史上曾如何强大，都不该扯进去；也不是指墨西哥和加拿大。那里指的是埃及和叙利亚。

    启示录预言末后的哈米吉多顿大战。「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。」（启一六12－14）我们不难想像得到，那些不能忘怀「黄祸」，对日本人和华人怀有种族成见的人，有多么欢欣！「日出之地」！不是日本是什么？其实，那是指亚西亚的巴比伦一带。如果远到日本，伯拉大河（幼发拉底河）干了，并没有多大的帮助，先要太平洋水干才成；即使那时还不流行太平洋的名词，说海洋也好啊！再如了解地理，可以用用数学计算土地面积，就可看到米吉多平原，无法密集配置二万万大军，再加上供应装备，等候毁灭；就知道那是说邪灵的鬼兵。

    任意释经的人，好把自己的意思读到圣经里去，呈现其惹笑的杰作！他们像亚兰王的军队，眼目昏迷，被领到撒玛利亚作俘虏，还以为是多坍！（参王下六12－20）又如同哥伦布

    （ChristopherColumbus，1451－1506）航行到美洲，却以为到了中国！

    在释经上，有充分的地理知识，真的不至于「瞎子领瞎子」。

    据说，某长老得知「但」与「别是巴」是两个圣经地名之后，恍然大悟今是而昨非，不禁慨叹说：「我到现在才知道，原来竟是地名；我还以为是夫妻二人，像所多玛蛾摩拉一样呢！」可见不通究史地，对释经是如何个释法。当然，这类问题，不必须待去圣经地区考察才会知道。

    避免己心偏向

    一般人的心理，常会有一厢情愿的想法，会影响判断，这种倾向，虽贤者亦不能免。

    奥古斯丁爱柏拉图哲学，以为与圣经真理有近似相通之处。自然他抵拒新约是受柏拉图思想影响的说法，完全相信是出于启示。但他以为是相反方向的流通——柏拉图受旧约的影响。他从安伯罗修的查考，断定柏拉图到过埃及，在那里向先知耶利米学习。耶利米到过埃及是不错的；可惜是在柏拉图出生前约二百年！因此，柏拉图只可能见到耶利米的曾孙玄孙。

    可见在与史地有关的解释时，要小心详确求证，避免发生错误；更不可滥用「灵意」的弹性作用，改变过去，移天缩地。

    圣经，无论是原文，或译成别的文字，只要是用语文表达，就必然与文化有一定的关系。在释经时，也必须语意与文化的关系，因为那是他何以在其时其地如此说的原因。

    最显明的例子，是约翰福音的「太初有道」（约一1）。约翰福音是用希腊文写的，为了表达福音，采用了「罗格思」（Logos）的观念。这个希腊文的字，与语文有关，是话、是思维、理性、观念，约略等似旧约的智慧。但与希腊文化不同的是，在这个基本观念上，加上了「道成了肉身」（约一14）；然后，从他出来了恩典，真理，父的独生子，荣耀，生命等等，福音书的作者很快的就界说出来。

    到圣经译成中文，译者受圣灵感动，译成了「道」，几乎涵盖了所有原文的意思。但我们不能说与中国文化中的「道」字恰合。所以并不同于孔子「朝闻道夕死可矣」的道。《老子》所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，作动调用的「可道」「可名」是语文，是记号；而「常道」「常名」是本体；「常」是说其恒久性，与博大性。至于以后佛教借用的「道」字，意义更不相同了。但我们要知道，中国文化里的「道」，并没有位格，更未成为肉身，也没有福音书所说的那些特性。

    在这里，我们牵涉到一个翻译的常识。可见的实物，可以恰相对的翻译，没有问题。但如果不是实物，而是观念，就不能对译，而只是近似；一个办法是音译（transliteration）,因为那个观念跟文化连在一起，不能拆出来。有时一个行动，也不能翻译，是与文化连在一起的，有其特殊的意义。在历史上，中国人见皇帝的跪拜，叩头，跟西方人的观念不同，引起了争执；其实他们该了解，那时中国人亲友之间，平辈也兴对拜，对长辈也叩头，而没有对拜。同样的，拥吻，亲嘴问安，华人也不流行。希腊亚力山大大帝东征，遇到波斯人致敬时的跪伏，臣仆们就颇难适应这文化上的调适。有时不同文化，同一举动引起严重的问题。宰牛不是犯法，只是有些地区要缴税；但如果在印度街头开车撞死一头牛，可不是玩的，或许要抵命！阳货送给孔子一只小猪，表示敬意；但他最好不要试着送给回**，可能有出乎他意料之外的反应。要解释不同在哪里，是解释文化。

    有时，圣经中同一个字，出现在不同的地方，也可能表示不同的意义，原因是文化的不同。

    律法说：「不可并用牛、驴耕地。」（申二二1O）是神的旨意禁止混合，不可叫异类牲畜同负一轭，是工作的轭，自然是农业文化的背景。但主耶稣召人得安息：「你们当负我的轭」（太一一28－30），我们不可释作与主同负一个轭并耕；因为那是说服权之轭。犹太人苦于虐政久矣，受外邦人辖制（参申二八48；耶二八14），耶稣基督却是使人得安息仁慈的主。说话是在罗马政权下的另一种文化背景。

    在哥林多后书，保罗说到「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。」（林后六14）哥林多是一个商业化的城市，面对着严重的拜偶像与性犯罪的问题。（那时，在犹太拜有形偶像的问题几乎已不存在。）保罗书信所用的比喻，多是竞技、建筑等，与希腊罗马文化有关，因为这是他的读者所最熟悉，而与基督所讲的许多农业文化，巴勒斯坦文化为主的比喻不同，虽然所启示的真理内容一致。在这里所讲的「同负一轭」，与罗马时代的婚姻有关。在婚礼仪式之后，到新郎家里，新郎抱起新妇迈过门槛，把一个轭加在二人的颈项上，然后新郎把家门的钥匙交给新妇。当然，这负轭是从农业文化来的，象征同劳同工，建立家业；但在当时的读者，主要看的是婚姻象征，其来源反而成了次要的了。

    还有一个引起普遍误会的字，是启示录第十二章中的「龙」。在希腊文中是drakon，就是希伯来文中的「古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。」他的形体没有人见遇，所描述的也与中国文化中传说的「龙」，最多可说有几分相近，而绝不能说相等。在西方的dragon，有的描绘成有翅的蜥蜴，有的说是喷火的小爬虫，有的说是大蛇，形象并不确定。不幸的，在中文圣经译成「龙」，也就是把中国文化中的「龙」译成了dragon。你可以想像得到，在释经上产生什么样的困扰！反华的人，据此说中国人是dragon的孽子孽孙（你们不也自承是「龙的传人」吗？），在末日提供二万万马军，集中到狭小的米吉多平原去作被毁灭的目标送死！这样的释经，稍有军事常识会计算的人能不禁失笑，对华宣教士会被加上破坏「神计划」的罪名，只有讨种族仇恨者喜悦！可笑亦可悲的华人基督徒，「学得胡儿语」也来咒骂华人而不自知。这岂不正足说明不顾文化的悲剧？

    保罗在雅典的讲道，是跨越文化的讲道，是福音与文化关系的适例，也是在释经上应当注意的-

    、从「未识之神」引起福音（徒一七23）。作为引论，这是一个安全的跳板，从普通启示说到特殊启示的必要。他不会用已识之「神」而陷于论证的困难。倡导「本土神学」，以福音与本土文化融合的，是偏离真道的严重妥协，在释经上应绝对避免。

    二、从神的属性，讲到「我们生活、动作、存留，都在乎他。」（见徒一七24－28）这里合宜的引用希腊哲人伊庇勉德。（EPimenides，相传是主前五、六世纪的人，享寿二百余岁。）

    三、讲到神与我们个人的关系。引用希腊诗人亚拉特（Aratus，315－245B．C）所说的「我们也是他所生的。」（见徒一七28－29）其特别用意，是讲我们与神应有的关系，更着重的是反论我们不该与偶像有关系。

    四、归结到复活的基督，完全的福音，并告诉听众应当怎样行。（见徒一七30－31）

    在释经时，我们应当对文化有适切的认识，却不应把文化与圣经启示的信息对量齐观。就好像约伯记中三个安慰者所发的理论，虽然有些是对的，但不是同于神的启示；而且圣经记载那些话的大旨，不是表彰他们的智慧，正是显明他们被神批判为「愚妄」（见伯四二8）。因此，有人不明释经原则，误把「我们也是他所生的」，发放言论，解释为世人都是神的儿子，而与基督同等，泯除了重生的必要；其错误是把理论建立在不健全的文化根基上，实在有理由为他们的信仰和生命根基的安全性和持久担忧！

    语文与文化的不可分，在释经上随时可以发现。例如：连「拉加」和「魔利」（见太五22）这样的俗词，和「公会」（犹太人的法庭，由二十三人组成，全国的最高公会由七十一人组成）这样的名词，也都与圣经的文化有关，不可扯开曲解。想想看，今代还有人指基督教会的宗派是「公会」，是「把耶稣钉十字的」，是「罪恶」；这不是愚弄人，把释经当作任意骗小孩子吗？是何等的阴毒、险诈！是何等的罪恶！

    在一种文化里，视为习惯自然的事，对于某文化的人看来，会难以了解。因此，有所谓「入境问俗」的事。曾经有洋人因为见中文的「姓」字是女旁，问起中国是否源于母性社会？这个有待研究，而且与我们讨论的题目相去太远，但也是可思想的，值得求解释；而且如果有了正确解释，可能有助于其他研究。

    在释经时，我们也会发现，圣经中拟人化的「智慧」是女性（见箴八至九章），跟Muses（希腊神话中文艺、美术、音乐等的女神）相似。在中文里，智者乐水，也近于阴柔，但智不具性别。在许多文化中，国家以女性字代表；但圣经中讲以色列例外，原因不难推知，却到底是文化的不同（除了先知预言的比喻）。释经与文化的关系，是显而易见的，也是重要的

    伦理学与宗教有密切的关系，因为多数的伦理原则是源于宗教，而把所信仰的教义实行在日常生活上。因此，显然可以见到释经与伦理的关系：如何解释圣经，决定伦理生活如何。

    说到伦理学，我们自然想到「十条诫命」。在希伯来原文Aseretha－Dibrot的意思是「十项声明」。且不说后世的犹太学者辩论信仰是否可以诚命行之的话，第一条：「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来」（见出二○2-17；申五6－21），就说不上是诫命。最着名的犹太哲学家梅孟（MosesbenMaimon，Gk．Maimonides，1135－1204）认为第一条是命令相信神。我们相信，第一条是诫命的「前言」和总纲。（罗马天主教和路德宗，则将出二○4－6视为第一诫。）

    现在引起争论的诫命是第六条「不可杀人」。有些虽然不欢迎基督教，也不尊重神的话的人，其中不少援引这条诫命。他们根据这条诫命，主张废除死刑，抗议处决罪犯，反对战争，什且延至不可杀害一切生物，而提倡素食。这样以来，使凶犯比被害者有更大的权利，以动物的生命比人的生命更有价值！当然，这些主张听起来不错，似乎是慈善为怀，什至也可以像印度的圣哲甘地——也实在是——不过那是耆那教（Jainism），而不是圣经的教训。因为圣经在宣述诫命之后，就说预谋杀人的当治死，咒骂父母，打父母，拐带人口等当治死；误杀的不当死，正当防卫，夜间打死贼不当死等（见出二一至二二章），并且规定死刑。当然，我们知道，人是神照着自己形象造的，不可轻易判人死刑；更当知道，人不是神，人审判可能有误，而且人不是神，一旦设施死刑，不能使死者复活。但把「死刑」当作「凶杀」的观念，完全与圣经无关！

    第六诫命原文作LoLirtzakh的意思是「不可凶杀」。这个例子给我们看见，释经与法律有关，与人的性命有关，更与永生有关，主耶稣基督把这诫命延释为：「只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断；……」（太五22）并不是指一般的发脾气，而是说由恨而动凶杀恶念的忿怒，才可以与「不可杀人」的诫命相连并论。

    第三诫命：「不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」对于华人来说，常照自己的文化背景解释，像尊敬父母的名讳一样，避免随便提起，「可入于耳，不可出诸口」；连同音字都不可以用，因此，洋人的子用父名，或像犹太人的子名加称父名，是从来未有的。至于在文字上，书写时加减笔画以避讳，或空格抬头以示敬。当

    然，心中有敬畏神圣名的意念，或在形式上表现，都是好的。但不要以为这是第三诫命的本意，或以为那就是守了诫命。

    那条诫命原文作LotissaetshemHa-ShemEloheikhaLa－shav。Lotissa（Youshallnotcarry）可以译作「不可妄运用耶和华你神的名。」意思是说，人不应当怀着自私的动机，利用神的名字去达成他的目的。正与华人所说「挟天子以令诸侯」的「挟」字用法相同，意即「挟神名」而达私意。因为人作了恶事，就蒙恶名，使自己的名声受损；但假借神的名，是使神的名受损。不幸的，不止是假借神的圣名起假誓犯了这诫命，宗教人士假借神的名敛财，发号施令，达到自私的目的，或叫人相信是出于神的假预言，都是极大的罪。当主耶稣在世的时候，以神的大能赶出污鬼，法利赛人说他是「靠着鬼王别西卜」赶鬼；主严重的警告说：「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免，……惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」（太一二31－32）因为他们称圣灵的工作是出于鬼魔。极相类的理由，出于人意或邪灵的工作，妄称耶和华的圣名，神也必不以他为无罪。

    当然，「他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」（箴三○6；参启二二15、18）神禁止人作见证；最大的虚谎假见证，是出于私意，说是神的话。

    主耶稣也指出法利赛人如何借人的遗传废弃神诫命的例子：「摩西说：『当孝敬父母』；又说：『咒骂父母的，必治死他。』你们倒说：『人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板』（各耳板就是供献的意思），以后你们就不容他再奉养父母。这就是你们承接遗传，废了神的道。」（可七10－13）今天我们单从释经的角度来看，法利赛人就违反了二项原则：一是道德律必须按字义解释，一是不能以一项道德义务代替另一项道德义务。我们不能因为曾经行了某件善事，就可以不必缴税，正如不能因为供献就废止了奉养父母的义务。

    在这里，我们也看到主耶稣是应用同样的原则，答覆法利赛人和希律党的试探：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」（太二二21）不把该撒的归该撒，偷漏当纳的税是偷盗，不能因为献给神而补足；该献给神而不献的，也是偷盗（见玛三8－9）。

    不可贪婪是另一条诫命。保罗指出：「贪财是万恶之根。」照保罗的释经，贪是由于不足。所以在提到贪心之害以前，说到应该敬虔知足，「只要有衣有食，就当知足」（见提前六6－10）。相信我们如果先寻求神的国和他的义，生活不会是成为问题的。贪心的动因，也不是为了缺衣少食。拉比左玛（BenZoma）关于伦理的遗训说得好：「谁是富足的？为他所有的而快乐的人。」最着名的拉比希列（Hillel，？60B．C．-A．D．20）也曾经说：「如果我不为我，谁更为我？如果我只为我，我还算人吗？」有同样的伦理意义。

    婚姻问题

    现在说到离婚与**的问题。

    主耶稣在世的时代，就曾面对这个问题（见太一九3－9），关键性经文的解释，是对申命记第二十四章一节的「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她」，就可以休她。到底什么是「不合理的事」？当代的希列学派，解释着重在「不喜悦她」，认为即使只是烧焦了饭，不合丈夫的意，也可以离异，很近于现代「意见不合」构成离婚的充分理由。另一位当代的着名学者领袖是沙迈（Shammai，lstcen．B．C．-A．D．lstcen．）却比较保守，着重「不合理的事」；所以沙迈学派把离婚理由严格限制于**（fornication）。

    主耶稣是不主张任意离婚的。他说「起初并不是这样」；她追溯到起初的创造和神的定命：「人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」并且他以权威吩咐：「我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为**的缘故，就是犯**了；有人娶那被休的妇人，也是犯**了。」而且主又说：「凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**了。」（太五32）这里所说的「**是指婚前性行为，失去了**「贞洁的凭据」（见申二二13－22）；因此，主耶稣的意思是说，那有关的女子，本来是照神的设定贞洁从一的，因为被休而「叫她作**」——被称为**，或被迫事实上再嫁作**。

    在这里，牵涉到另一个应用的问题。在时间上，是在十字架这边恩典时代的一千九百多年之后，在地理和文化上，是中国背景，加上信仰上悔改归正的因素：信主后，如何解决男子娶妾或蓄有外室的问题。（那时，没有人提出撒玛利亚妇人信主后，在五个男人之间何去何从的复杂问题。见约四章）宋尚节的解决办法，是承认元配正室为合法配偶，其余的另行择配改嫁，或离夫而终生不嫁。但王明道的建议不同。他认为不合圣经真理的婚嫁关系，不是在信主后像偷人东西赔还人家那样简单解决，因为人是有人性的，也有其依存需要。如果叫悔改后的妾媵离夫不再嫁，应该顾到其实际生活与生理上的需要；如果择配改嫁，岂不构成另一项犯罪？（且不说儿女如何处理）所以王明道认为应该维持既存的家庭关系，即使构成这种关系是不合真理的（如申二二28－29），神也承认其存在；但同时要承担自己行为的后果。他举出圣经指示监督（长老）和执事资格之一，是「只作一个妇人的丈夫」（见提前三2、12；多一6），证明当时教会中有多妻或离婚再婚的信徒，因为他们的生活不足为信徒的表率，所以不适合于作领袖；但他们悔改归信以后，并不是次等信徒，充分与其他肢体一样，包括领受圣餐，享受团契。

    在邪淫猖行，婚姻混乱的今代，教会在这一方面的释经，应该严谨毋纵，匡矫时弊。神「愿人得虔诚的后裔」（玛二15），败坏的家庭，衍生败坏的社会，因为家庭是社会的根基；而正确的释经，是信仰和品德的根基。

    堕胎

    现代基督徒面临的另一个伦理问题，是人工堕胎。不论人如何美化所用的字眼，其结果是造成一个幼小生命的死亡。

    圣经肯定人生命是开始于受孕的时候。约伯记说：「你的手创造我，造就我的四肢百体，……你将生命和慈爱赐给我。」（伯一○8－12），赐生命的是神，说明了生命的庄严，没有权柄将生命取去。神说：「流你们血、害你们命的，……我必讨他的罪，……因为神造人是照自己的形像造的。」（创九5－6）圣经又说：「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。……因我受造，奇妙可畏；……我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」（诗一三九13－16）这说到人的生命是何等庄严的事。

    大卫的诗更说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」（诗五一5）可见人格是开始于怀胎的时候。

    当因圣灵感孕的马利亚，往犹大山地的城，去见年老怀胎的以利沙伯，「以利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。以利沙伯且被圣灵充满，高声喊着说：『……我主的母……问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。』」（路一39－44）这说明胎儿不仅是一块肉，不仅是有生命，有人格，且是有感情的。施洗约翰「从母腹里就被圣灵充满了。」（路一15）马利亚在她的胎儿诞生起名叫耶稣以前，就被称为「我主的母」。这样看来，「胎教」的说法，不是没有根据的文想。

    有些妇女，不体会生命的可贵，或为了遮盖自己不道德行为的后果，或为了自己的方便，而主张「自由选择」堕胎。但她们当问自己，为什么不早些自由选择？在发生性行为之前是作自由选择的时候。

    **是非自由选择，未经双方同意而发生性行为，所以是性犯罪行为；因而导致怀孕的后果，受害一方没有接受并负责使其成熟的义务。如果是双方自由意志的性行为，形成另一个新的生命，那在这行为上无辜（不是无原罪）的第三者，不应该加以戕害。

    妇女解放运动的声音说：「没有人可以妨害我支配自己的身体的自由。」这个原则是可以同意的。但违反这个原则的是堕胎者和施行堕胎的人，他们「支配」了胎儿的身体，终止了胎

    儿的生命！

    世界上现在还没有任何国家，立法剥夺人民曲动食指的自由。人民可以有权支配自己的食指。但如果把食指搭放在实弹枪支的扳机上，而对准别人，完全是另一回事！那是与别人的生命有关的！

    有过堕胎行为的，或参与堕胎决定的，在神面前负有流人血的罪；当诚实认罪悔改，求主耶稣宝血遮盖洁净。释经者的责任，是从神的话指出那是罪。

    政治

    政治是人民事务的处分支配。基督徒自然包括在人民里面。圣经对这方面是充分肯定的。大卫是王，也是先知。撒母耳是先知，祭司，也是士师。先知以赛亚、但以理、尼希米，都担任过实际政治职位；而且要找一位不谈政治的先知，是不可能的；如果找到那类「先知」，神给的圣经名词是「哑巴狗」（赛五六10），是说失去了作守望者的责任。至于新约的基督徒，主耶稣并没有叫税吏长撒该辞职作「救恩到了这家」的条件（见路一九1－10）。罗马百夫家听道信了主，彼得并不曾建议他借故退役或开小差（见徒一○34－48）。保罗在达腓立比教会的书信中，还特地提到「在该撒家里的人特地问你们安」（腓四22），这是说到在罗马皇帝的宫廷中，也可以作基督徒。至于教会历史中，基督徒参与政治的，更是不可胜数。

    在另一方面，我们可以看到释经与政治有密切的关系。神命定王登位的时候，要为自己抄录一本律法书，平生诵读。（申一七18－20）也看见得了律法书，就带来复兴（见王下二二8-二三23）。更看见反抗毁坏神的话，就带来毁坏和灭亡（见耶三六章）。

    同时，我们看到在释经时，必须深切注意有关政治的事。但以理解释尼布甲尼撒的大像梦和大树梦（见但二31－47，四10－37），都是要叫人知道，是神在人间的政治上掌权，但以理还劝他的领袖施行善政。人间的政治体系，不过是兽（见但七1－28）。了解政治情况，可以在释经上有所帮助。如：罗马与犹太间的臣属关系，「报名上册」（路二1）的意义；为什么大祭司该亚法会说出：「独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」（约一一50）这样功利主义的政策，在释经和政治伦理上，有什么意义？该给我们什么教训？

    施洗约翰为了对主忠心，传扬真理，他对政治上的领袖是什么态度？希律王是为了政治上的理由容忍他（太一四5），又为了政治上的威信（太一四9）而斩了约翰。主耶稣认识当时的政治领袖是「那个狐狸」，可惜耶路撒冷却不认识要像母鸡展翅护雏的慈爱的主（路一三31－35）。

    对政治结构的认识，使我们更能看出亚达薛西王以尼希米为酒政（见尼一○11），可见其信任之深。但以理、末底改等犹大遗民，在政治上与神计划上的关系。

    看圣经中先知与政治人物的关系，可以解释拿单如何传达神的信息（见撒下一二1-14）；知道真正「使以色列遭灾的」是谁（见王上一八18－19），与神和真理站在一边，而敢与恶王为「仇敌」的「以利亚的心志」（见王上二一20），是如何的心志；米该雅如何的「不说吉语单说凶言」（见王上二二18）。

    一个政治时代的结束，当乌西雅王崩的那年」，显然标识着先知以赛亚事奉转变的开始（见赛六1）。耶利米幼年蒙召作先知，神就命定他与政治牵缠，作争议人物；「我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对！」（耶一18）

    现在有一些热心主张教会与政治分离的人，他们本身并没有基督教信仰，实际上是要把基督教逐出政治影响之外。包克（EdmundBurke，1729－1797）说：「只要好人袖手不作一事，邪恶足可得到胜利。」释经应该注意政治伦理。

    最大的诚命

    主耶稣综括十条诫命时，这样说：

    第一要紧的就是说：「以色列啊，你要听，主我们的神是独一的主。

    你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」

    其次就是说：「要爱人如己。」再没有比这两条诫命更

    大的了。（可一二29－31；参太二二37－40；路一○25－28）

    这两句话，涵盖了圣经伦理的整个解释，也是释经原则的应用典范。

    从圣经的开始，我们就看见人失去了与神的团契，而在圣经的结束，我们看见这团契的恢复，也就是救恩的实现。

    旧约的献祭，是恢复人与神团契的征象，表明在基督里所完成的救恩，使人借着他与神和好。赎罪完成之后，还有一种祭，叫作平安祭（或团契祭FellowshipOffering）。「借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有无论是地上的、天上的都与自己和好了。」（西一20）圣经说：「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。……我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。」（弗二13、18）这是说，主耶稣成了我们的和平（平安祭，或团契祭）如十字架所表征的，我们得与神团契，也得与人团契。爱神与爱人，是圣经伦理的总纲。

    平安祭牲的肉，是献祭的人可以吃的，凡洁净的人也都可以吃，但有一个奇异的规定：「必在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧；第

    三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，人所献的也不算为祭，反为可憎嫌的，吃这祭肉的，就必担当他的罪孽。」（利七16－19，一九5－8）为什么神有这样的命令呢？难道是神喜欢人浪费？当然不是。神从来不愿意人浪费他的恩典；记得在旷野主耶稣以五饼二鱼，给千万的群众吃饱，却嘱咐门徒，把零碎的剩余收拾起来（见太一四20；可六30－44；路九17；约六12）。是不是怕久存变坏呢？如果是腐怀有碍卫生，是可以从经验得到教训，用不着特别立律法教训。我们可以推想，既然平安祭是洁净的人都可吃的，而到第三天仍有剩余，如果不是由于吝啬自私得近于贪，就是那献祭者没有友好可以团契分享，或许二者都有，这二者也都不是神所喜悦的，成为所献不蒙悦纳的原因。

    伦理的重要

    伦理是关乎基督徒生活的。因此，凡是释经与实行有关的，都属于伦理范围，几乎是无限无尽。如果想包罗无遗是不可能的；写成一巨册的书是很容易的。为了目前范围的缘故，我们只能概括的说，基督徒对于圣经与伦理的意见，有以下三种：

    一、凡圣经所吩咐的都去作。这是行神的旨意。

    二、凡圣经没有明文禁止的都可以作。这就不会违背神的旨意。

    三、随圣灵的感动引导，不可拘于圣经字句。

    这似乎都言之成理。但感谢主，他赐下圣经。从释经得到的伦理法则，是我们「脚前的灯，路上的光。」（诗一一九105）

    伦理的根源

    但基督徒伦理，不同于一般的道德系统，而是由于我们归属基督，所以是从救赎观开始的。

    因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。（林前六20）

    基督徒是一个罪人生命转变的故事。这个转变，不是人自己的转变，是被转变；依照圣经的叙述，是从救赎开始。

    「救赎」的背景，是从古代的市场上买奴隶。不论今代或古代，不论什么人，都知道自由的可贵，但为什么会伦为奴隶呢？

    奴隶的产生过程，有三条路：一种情形是在战争中失败的一方，人民子女被得胜者掳去作奴隶（中二○14；王下五2）；一种情形是穷苦欠债卖给人作奴隶（出一二44；王下四1）；还有一种是奴隶所生的子女，就是奴隶（出二一4；耶二14）。

    人在罪中的情形也是如此。人不能凭自己胜遇罪的权势，就被掳去（见罗七23）；人犯罪就是卖了自己（参王上二一20；王下一七17－20）；同时，人有原罪：「是在罪孽里生的，……母亲怀胎的时候就有了罪」（诗五一5）。就是这样，人被罪制服，为罪服役，属乎罪，「不服神的律法，也是不能服」（罗八7）。总括来说，全世界的人都陷在罪的权势之下；因为「罪是从一人（亚当）入了世界，死又是从罪来的」（罗五12），使全人类，成为「所有犯罪的就是罪的奴仆」（约八34）。

    在这样悲惨的情形之下，神为我们预备了救恩的好信息，就是可以被买赎出来而得自由。但是这不是靠人的力量和方法：人不能自赎，更不用说救别人了，圣经说，「一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」（诗四九7－9）

    在人都「无法」的时候，满有恩慈怜悯的神亲自预备了救法，「不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无**的羔羊之血」（彼前一18－19）。因此，我们要照神的旨意而「行善，就是神所预备叫我们行的。」（弗二10）也就是说，要过合于伦理的生活。这是基督徒伦理的伦理。

    释经要注意上下文语意的连贯，还要注意到了解整全的意义，从别处经文别的立点来看，或为证明，或为平衡，或为加强。这是说，要了解圣经的综括性。我们看释经的最高权威如

    何处理。

    主耶稣进耶路撒冷工作的时候，一班有知识的人来问他一个问题。他们貌似恭谨，按当时拉比们设辩的规矩说：

    「夫子，摩西说：『人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。」从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻子，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。」（见太二二23－32）

    这个问难的结构：有律法原则，有实例，要求受问者作出一个实用的结论。主耶稣知道那些不信复活的撒都该人，他们的真意是说复活的不可能，并不是要学习天堂婚姻法，与摩西律法比较。如果从律法的上下文去看，找不出解答，更不是要去查考那七任妻子的妇人食谱有无问题。

    耶稣回答说：「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：『我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」

    主耶稣在这里敢于向他们说：「你们错了；因为不明白圣经。」他不是说他们不了解经文的字义。撒都该人不但通晓希伯来原文，也是懂得希腊文的；但主耶稣知道他们知道一些经文，却不了解整全的圣经的深意。亚伯拉罕在世一百七十五岁死了，雅各还只是少年十五时；神是永活的，在时间以外。神的大能使人复活进入永世，天堂并没有千代同堂的困难，因为衰老死亡都过去了，人也不能想有肉体的情感，再续前缘。这是释经综括性的最好例子。

    释经时顾及圣经的综括性，正是证明神的话没有互相矛盾抵触，在周顾综观时，可以加深了解，互相发明。

    耶路撒冷的人，有的不能承认基督，他们心中有个观念在作祟：「基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说『基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的』吗？」（约七41－42）他们说的不错，和大希律王时的祭司长和文士同样的正确。（参太二4－6）但他们都不曾注意到「他的根源从亘古，从太初就有」（弥五2）；否则他们就不会枉抛心力杀害圣诞婴孩，也就知道如何归信那成为肉身的道了。也幸亏他们不知道，约瑟和马利亚才得以在天使指示之下，安然往埃及逃难，而且归回在马利亚母家的村镇定居（见太二13－23）。但不明白「他将称为拿撒勒人」的意义，使他们终而藐视加利利来的基督，说明了忽略释经综括性，会造成无可弥补的损失。

    我们记得，复活后的主耶稣是怎样的释经：

    从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。耶稣对他们说：「这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。」于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。（路二四27、44－45）

    主耶稣释经，从不断章取义，而是「都」给他们讲解明白了。因此有人说，摩西五经是预言耶稣的头，先知的书是预言耶稣的脚，诗篇是预言耶稣的心。我们要认识一个人，要有综括的认识；要认识圣经，是要综括的认识；要认识圣经所说的耶稣，也要有综括的认识。他赐圣灵启迪人心，明白圣经，是全部的圣经，是要将「一切」的事指教门徒，要叫门徒想起他所说的「一切」话（约一四26），是要引导门徒明白（进入）「一切」的真理（约一六13）。

    因此，我们不仅要相信圣经的充分性和完整性，在释经上也要加以注意。

    很多年以前，读到一个小故事：

    有一位国王作梦，醒来召了他的臣僚来，要他们为他讲解。他梦见满口牙齿都脱落了，所以醒来精神不愉快。这是独裁者常有的一套。

    其中一位大臣说：「王啊！这梦是说你的亲戚都要死了！」王听了大怒，吩咐人把他的头斩下来，免得开口再说恶言恶语。

    另一位大臣说：「恭喜陛下！梦的意思是说，陛下要比所有的皇亲国戚活得更长久。愿陛下万岁！」国王听了，心中大悦，满天阴霾一扫而空！王下了王谕，叫这位大臣升官发财。

    记得，这故事是附有一节经文：「一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。」（箴二五11）当时幼小的心灵，很欣赏那大臣的慧巧。大臣就是大臣！果然网取了金苹果！当时以为两种不同的解释，根本就是一回事，意义并无不同。

    现在想起来，事情不是那样：两种解释并不相同，所引致的结果也不一样。

    假设王听得进去第一位大臣的直言，想到唇亡齿寒，悟到牙落也会体衰；就竭力谋求救济，或对贵戚加以保护，或检讨他们有无贪污枉法窃国的劣行，加以整肃饬治，施以劝化教导，他们的恶行革变了，可以延年葆身，国王也免于最后被人革掉老命。诚实的劝教使人得益处：「责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。」（箴二八23）

    这故事可以应用到释经上。

    释经的精神：好梦与恶梦

    我们并不说，每一个梦都有意义。圣经说：「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神。」（传五7）

    圣经中记载解梦的故事。

    约瑟因为不肯行恶得罪神，拒绝引诱，却受冤屈被下在监里。在失望灰暗之中，他为被法老下监的酒政和膳长解梦。约瑟没有婉言说好听的话，直言酒政在三天内官复原职，再得眷信；膳长在三天之内被斩首示众。（见创四○1一四一57）以后，果然照他所解释的成就了。当酒政引荐他为法老解梦时，他没有只说七年大丰收的前景，和十四年之后的再度丰收；他也说出干瘦丑陋的七个荒歉年头。法老相信了；任用约瑟纾策救济，解决全地饥荒问题。

    我们不要以为约瑟一次解梦的考试，就作了国务总理，太容易了；要知道，他经过了漫长的人格考验，几年监狱的考验。他勇敢直言真理，仁心救灾，智慧治国，才配得高位。

    但以理的名字是「神审判」，他的为人也是勇敢正直，说真话，行真理。他第一次为尼布甲尼撒王解梦见巨像。但以理没有只说，王是「极其光耀」崇高伟大圣哲睿智神武英明仁民爱物的最高领袖，可以万岁万万岁永存不朽，而预言大像终必每下愈况，最后被**打碎，国度归于永远的基督。（见但二27－45）

    当但以理再为尼布甲尼撒王解大树梦的时候，不仅直言王精神失常，变如畜牲的不光荣情形，并加上教训劝勉：「等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。……」他也指示王的罪过和罪孽，叫他悔改：「王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人。除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」（但四章）但以理不仅要王相信敬畏顺服神，并要他有道德的，政治的，社会的改革，表明他悔改的果子。

    下一次我们看到但以理的出现，是伯沙撒王派人找他。老但以理在饮筵狂欢之中没有分；是空中指头出现，在王宫粉墙上写出无人能读解的文字，才被召来。但以理解释的庄严信息是：「神已经数算你国的年日到此完毕。……你被称在天平里，显出你的亏欠。」（但五章）

    但以理并没有因为年纪大仕官久而变成老滑头；他直言解释，老而弥坚，真可作释经的典型！这才是先知的凭证！

    释经的冒险：花圈变石头

    来时献花欢迎，去时掷石相送。群众态度的转换，只是很短时间内的事。不要以为他们作了什么错事；正是因为他们作得对了。不要以为这是工作的失败；那正是他们的成功。

    这是保罗和巴拿巴布道行程中的遭遇。（见使徒行传第十四章八至二十二节）

    路司得城里。坐着个个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：「你起来，两脚站直！」那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所做的事，就用吕高尼的话大声说：「有神借着人形，降临在我们中间了。」于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。

    讲道的人，谁不希望得到这样的反应？这是多少人所梦想的成功！只可惜有一件，就是他们没听得进所讲的真理：一讲真理，就有麻烦艰难来了。这是释经的困难。这是作主忠信使者的冒险。

    这里有个与释经有关的字，在这里是第一次出现。情感冲动的群众，称巴拿巴为丢斯（希腊神话中的主神Zeus），称保罗为希耳米（希腊神话里的「信使神」Hermes，就是Mercury）。释经学Hermeneutics，就是从这个字来的，是解释传通信息的意思。

    当然，我们知道，群众的认识错误——群众错误的时候不少。因为他们说的是吕高尼方言，与说希腊话的使徒中间，有传通的困难。这是因为误意而欢迎。

    「众人看见保罗所做的事」，他们只看见保罗，看不见保罗里面的圣灵和所事奉的主。但传道人不能只享受歌颂欢迎而得意，不要因群众献花圈自鸣成功，而飘飘然。另一个要抗拒的

    试探，是与信仰不同的人混合，构筑混合信仰，趁机见势与丢斯祭司合作。如果保罗与巴拿巴用医病神迹作广告，推行神医布道，岂不是水到渠成，顺理成章？但对神忠心的仆人，有时明知讲说真理要受反对，却不能不讲，为的是讨所事奉的主喜悦。（参加一10，四16；帖前二2-7）这是释经的代价。

    巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：「诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向创造天、地、海，和其中美物的永生神。……」?

    群众心理是很不定，很危险的；可以载舟的水，也可以覆舟。所谓「骑虎容易下虎难」。承认「我们也是人，性情和你们一样」，是乐于被高举为领袖的人。所至死也不肯说的话。但

    神的仆人不求自己的荣耀，不要自己当神，是要承认「我也是人」（参徒一○26彼得语），主是用真人传福音，作见证，叫人归向神。这虽是容易说的真实话，却是不容易。这是自己降卑。这是一项冒险。因为这个世界要的是虚谎文化，宁拜假神。结果，虽然拦住了群众不献祭与他们了，却也失去了群众；犹太人见作离间工作的时机到了，就乘机煽动挑唆群众反对，「用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。」前恭而后倨，前崇拜上香，后暴动而下石。上场威风，下场何等的不同！

    原来照真理释经，是一件不受群众欢迎的事，是不流行的事，更是魔鬼不喜悦的事。以赛亚蒙召奉差遣，神先告诉他是不受欢迎的差事（见赛六章）。耶利米少年蒙召，神先告诉他是注定不得志，与全世界反对；他不肯附从假先知宣告战争必胜的话，宫廷容不下他，把他下入地牢，流离埃及。（见耶一4－10，四三5－6）

    纯正的释经，传神的信息，可能不够吸引人，不够刺激。我们必须流着泪承认，可能要付流血的代价实行；更不用说不能得现世的利益了。保罗忠心的释经，使花圈变石头，最后殉道被斩头；但到主荣耀再临时，他不但要得回大好头颅，而且要得不能衰残的荣耀冠冕。释经不是怕人面孔的学者，不得罪人的好话儿。释经是一项挑战。释经是勇者的工作，是忠信使者的考验。

    话又得说回来，最忠诚的殉道者，并不等于准是最好的释经者，好人也不定是最博学有识的哲人，我们仍然需要在圣经真理上求进，装备自己。但同时要知道，我们需要明白的，和

    我们所能明白的，神都已经在圣经里启示给我们。至于为什么有恶？为什么神是三而一？我们没有办法解答；连自然界的问题。像为什么有光与声的存在？为什么原子的结构是那样这样？我们只知道：我们所不知道的，远比知道的为多。

    「隐秘的事是属耶和华我们神的。」（申二九29）我们当存敬畏的心，就我们所知道的，遵行神的旨意。这是我们的责任。

    在圣经将结束的时候，复活的主耶稣见证说：

    「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。」（启二二13）

    主耶稣基督用希腊文最初和最终的两个字母，「阿拉法」和「俄梅戛」，来说明自己。这是主在自我启示中，独特的一个比喻。这比喻与语文有关，也与认知有关。

    由始至终，是整全，是由时间过程而进入永恒。人类的历史，就是这样一部史诗。在弥尔顿（JohnMilton）的《失乐园》里，我们看到描述这史诗的杰作。

    但那位杰出的诗人，不是弥尔顿，而是主自己。从开始，到终结，他都定好了计划、布局、结构、节奏、音韵、造句、铸词、遗词，在哪里有突转，在哪里有高潮，都凭他的全知，安排得又完美，又周详。我们读者的认知程度不够高，或只读到一部分，或读到中间忘了前面的一节，就不能欣赏他杰作的美妙。我们看人类历史，看教会，以至读圣经，都会有这种感觉。必须等到进入永恒里。才可以完全认知主的心意，像那位伟大的作者一样。

    「道』（Logos）的意义之一，就是语文或观念。

    道成肉身的主耶稣基督，与圣经文字的道有密切的关系，为要把父的心意表传出来。从圣经新约的记载，看主耶稣的释经，是很有意义的事。

    主在拿撒勒会堂的释经，可能是他公开事奉的第一次。（见路加福音第四章十六至三十节）

    耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。

    从这里的记述，我们看见释经需有纪律训练。主耶稣在世时，有进会堂与社区交通的「平常的规矩」，不是偶尔光顾，也不是坐在木匠店里只闭门造车；他虽然是神的儿子，成为肉身的道，还是要打开圣经先知书的皮卷「找到」一处，不是随便碰到一处，而信口开河。这是释经者最好的榜样。如果自己没有对圣经先认识，如何释起？同时要——知道应验时间。以赛亚的预言在时间的尘封下七百多年，主确知「今天」应验在听众的耳中。他不是先看周围的世界有了什么改变，而是他自己要出而改变世界。他不凭空猜测而定个日子，然后再随机应变一口两舌的改过；他说「应验」，就是应验，以后的事实也验如斯应，证实他的宣告。

    他也知道自己使命。有圣灵的膏抹，出而执行秘他大的使命。

    同时，有广大的襟怀。他知道「救恩是从犹太人出来的」（约四22），却不止于犹太人；他不把神拘囿于自己的小圈圈之内，而宣告外邦人的救恩。

    因此，必须敢于无我直言。释经的人是传达神信息的使者，必须忠实，不管人的欢迎或反对（参加一10）。如果为了自己打算，变成为肚腹说话，因此是全无价值的。更坏的是，他给人的印象是神说的，是极大的误导。主耶稣知道他不能止于「众人都称赞他，希奇他口中所出的恩言」，乖乖的作「本乡之子」，他直言指出他们的问题是，不肯听受先知的话而悔改。

    他也知道神的计划。无疑的，主深明详知神的计划，所以不用规避，不怕人怨，神的时候未到，在耶路撒冷以外丧命是不可能的，「他却从他们中间直行，过去了。」

    从主耶稣释经的榜样，我们看到教会的事奉，讲道应以释经为主。而且道是语文，是一项观念，要化为行动，所以释经在于应用。

    主耶稣说：「我是阿拉法，我是俄梅戛！」这个比喻是说：道是语文，是观念，是行动。神是有计划的神。神的计划必然成就。这是我们释经当有的认识。