筆者蒙神引導，于數年前來美時，認識于中𠤖教授，此後彼此過從甚密，借知于教授對于文字聖工的耕耘與倡導，不遺余力。未來美前，在新加坡主編《光世報》；來美後，于數年前又主編《文宣》雙月刊，經常發表他的佳作。此外，還著有《聖經與文宣》、《聖經與家庭》等書，傳閱者獲益不淺。

    月前，承于教授寄來他的近著《語意釋經》全稿，筆者得以先睹為快，實感無限榮幸！雖因適有拙著稿件急需整理，卻急不及待的將稿粗略的從頭到尾讀通，實在獲益不少。

    筆者深覺《語意釋經》內容豐富，美不勝收。例如其中「釋經史話」里，論到耶穌基督在世的職事，釋經居首要的地位。主耶穌復活之後，第一件事情，就是為門徒釋經；五旬節後的使徒們，也是注重釋經；初世紀以後，至中世紀和近代的發展，莫不注重釋經。至于如何釋經呢？在「主耶穌-語文-釋經」里，論到主耶穌是釋經者最好的榜樣。釋經者不是隨便踫到一處，而信口開河。在「從聖經找根據」里，論到人之所以曲解聖經，樂于接受曲解聖經，是為了迎合他們肉體的好，屬世的利益。在「釋經與屬靈法則」里，論到在釋經時，要順從聖靈的引導，深思明辨，不可輕忽浮掠……這些法則，不是尋章摘句可得的，有時只能根據語意和事實。在「譯經與釋經」里，論到譯經的人應該嚴謹忠誠，更應該知道是神的話，不可以言無所苟，不敢隨便；也該知道是為神作的，要特別小心，不可亂伸烏撒的手。僅就以上所引的，就可以看出，釋經譯經，應當謹慎從事，對于主內同工，都有極大的提醒；尤其是在神學受造就，準備作傳道的同學，更加應當研讀本書，以備將來成為主合用的器皿。

    再者，在本書中「語詞與觀念」里，論到「世界」，在聖經中涵有不同的意義︰物質的世界、屬世的思想、世界的人。既然有不同的意義，我們就應當分別認識，以不同的態度對待、應用。在「謹慎推理」中，論到聖經真理的原則，在應用上要加推理。華人文化有祭亡、招魂、今生來世等各種說法，可能使人受惑而入歧途。這些事實沒有聖經根據，我們要小心提防。除此以外，「誤意與曲解」和「釋經與倫理」中，論到婚姻問題，墮胎問題，政治問題等，都根據聖經真理詳加解釋，確有獨到的亮光，傳閱者得著益處，茲不贅述。所以傳道人或信徒，如果虛心研讀，定必得著極大的幫助。

    如今本書要付梓了，深盼本書出版後，能受到教會人士的重視，人手一冊，潛心研讀，因而自己明白聖經的真理，也得以向別人解釋聖經的真理，照筆者歷來的觀察所得，教會中有不少人，對于主道喜歡「听」過于喜歡「看」，換句話說︰他們喜歡听道，過于喜歡閱讀聖經和屬靈書籍。哪知用眼楮閱讀聖經和屬靈書籍，比用耳朵听道更為重要。其中一個最大的原因，就是「看」比「听」更深刻，更能銘刻心中。什盼教會的同工同道，格外珍惜本書，以免辜負于教授用盡心血寫成本書的苦心。阿們。

    楊浚哲謹序于三藩市

    一九九二年三月

    人人都知道，語文意義正確傳通的價值。即使是專以說謊為生的人，也希望別人對他表示真意，特別是迷路求指引，遇難想逃命，疾病要求醫的時候，誰不希望听到真話？也惟有講真話，而且正確了解，才有價值。

    聖經是神所啟示的真理，正是要指引我們走永生的道路，脫離神的憤怒，醫治人背道的病，而得救恩，對個人或群體都是如此。不過，必須經正確的了解。

    在一千九百多年前，曠野迦薩古道上的問題，仍然在現代人心中發出回響︰「沒有人指教我，怎能明白呢？」（見徒八26－39）幸而有真理的聖靈引導腓利，把聖經的話解開，那埃提阿伯太監的生命改變了，他國家的歷史改變了。這都是正確釋經的美好結果。

    但事情也可能有不同的結果。如果太監遇到的不是腓力，而是腓理徒（參提後二17），他得到的將不是救恩，而是「如同毒瘡愈爛愈大」，結果會是滅亡。如果他遇到的教師，盡講些宗教迷霧，逢迎的假話，使他自以為明白了，卻是陷入錯誤，後果也是不堪設想。

    不幸的，歷來有數不清的人，沉陷在錯誤的釋經里，結果不僅個人靈命不能滋養豐盛成長，教會不能健全發展，什且墮入陷阱，誤行歧途，離了真道。

    另一個特出的釋經例子，是主耶穌回答律法師「最大的誡命」與「鄰舍」這個重要的觀念（見太二二35－40；可一二28－34；路一○25－37），這可以使人把教訓轉化為倫理的實行。這給我們看見，正確的釋經是不可缺少的，真是把主的話成為「腳前的燈，路上的光」。因此，我們應該重視釋經，嫻習釋經，在這魔鬼加緊迷惑人的末世，更該如此。

    聖經的中心，是道成肉身的基督，將道的觀念，用語文，用行動生活彰顯出來，使人得以認識主耶穌基督，相信他而得永生；知道神的旨意，而且榮耀他。

    願聖靈使用本書，助聖徒進入真理，明白吃下神的話，晝夜默想，使我們心思意志更新而變化，由主掌權，活出主的見證。我們都知道，像這樣一本書或任何的書，都受兩項限制︰一是篇幅的限制，不能作到至善完美，不是注釋，更不能代替聖經；一是作者的限制，譾陋缺失，在所難免。作者只期望其有一支鐵鑰匙的作用，讓讀者開啟神無限無盡的寶藏，蒙受無止無息的恩惠。

    于中𠤖謹識

    一九九三年十一月十一日

    語意學（Semantics）這個名詞，希臘文Semantikos，源于Semainein，是指「意義」或「表征」，是研究語文意義是什麼的一種科學。在十九世紀末，法國學者勃萊爾（MichelBreal）發起了對語意變化的研究興趣；而在一九三○年代，語意學才發展更趨成熟。

    語文是思想的表現。語意學研究的對象，是其「真理」與「實用」。一句話或一個字，在其核心必然有一個「是什麼」或「作什麼」。因此，這與信仰、觀念、知識和理解，是分不開的。

    聖經是用語文寫成的，是永生神的啟示，傳達給世人的信息。正確的了解其語意，就是了解神說的是什麼，和他希望我們作什麼。

    釋經學（Hermeneutics）一詞，是指研究作者原來意思的科學。猶太人和基督徒，都一直在研求聖經的解釋。但這個語詞本身，卻有更早的歷史；是由希臘字Hermenetikos來的，而且有異教色彩，非常有趣。

    我們可以看得出，這個字與Hermes有關系。Hermes也就是Mercury，在中文聖經里譯作「希耳米」（徒一四12），其來歷可真不凡，希臘神話說︰

    父親是大神宙斯（Zeus）；母親美亦雅（Maia）是肩負著天和地的大力巨人Atlas的女兒。希耳米頭戴有翅的冠冕，足穿有翅的鞋子，手持上有兩蛇並雙翅的杖（醫藥的標識）。他是宙斯派遣與諸神聯系的信使。「听他的命令飛行如思想的迅疾。」他是個最聰慧，最狡黯的家伙；也是神偷的出色始祖；他生在天亮的時候，天還沒有黑，就偷走了亞波羅的羊群。宙斯命令他給還贓物；他把自己新發明的七弦琴送給亞波羅，贏得了饒恕。他司音樂；也是管貿易的財神；他也是兼管界址的。他是司知識，口才的；有時誠實，有時狡詐。他更是引路者，把亡魂引到永遠的家。他神聖的數字是四。刻有他人像的界址石柱、里程碑，或古時家門口庭園裝飾用的石柱，是四面的，叫作Herma。

    為什麼花這多的工夫來描述那神話中的希耳米呢？因為他就是「信息」的詩意典型。

    這個描述表示著語文所傳達的信息，是有能力的，是迅速的；可以說狡詐的謊話，可以借音樂傳送，而怡神悅耳，可以推銷貨品或觀念，也可以偷人的心；可以作醫人的良藥，也可以引人進入死亡。人不幸的誤用，是說討人喜悅的信息，犧牲理想而當作商品，只求暢銷得利，不管原則，不顧人靈性的需要，正是釋經的大敵、真理的蟊賊。正確的釋經，是使人得永恆的利益，是真理的界址，界定是與非，建立絕對的標準，叫人不可窬越。還有值得注意的是，以後到中世紀，有所謂經文涵四種意義的釋經法，可能是取Herma四面的範型，加上以西結在迦巴魯河邊見異象「四活物」的演繹而形成。

    總之，我們釋經的目的，是要從語文中解釋出信息。思想傳信使者Hermes的形象，可以作為語意學和傳播學的引論。

    從這個字源，我們又可以看出，釋經學是與文化淵源有關系的。釋經並不是研究文化；釋經的目的是釋聖經。雖然如此，了解文化背景，不論是原文或譯文的文化背景，對釋經都有助益。

    這里所要討論的，是從「語意學」的觀點，來解釋聖經。我們必須先假定，語文同不一定人人了解相同，才需要努力求了解。至于「釋經學」這個名字，會給這項訓練帶來很大的困難。不少信徒望「學」卻步，以為那只是學院里咬文嚼字的功夫，只供學者鑽研，什至只是打發時間。其實，這是不幸的錯誤。事實上，不僅傳福音需要釋經學，講道需要釋經學，個人讀聖經也需要釋經學。什至我們可以說，忽略釋經學，就是錯誤的釋經，至少是可能陷入錯誤的釋經。因為忽略釋經學，讀經就可以領會錯誤；如果把錯誤的領會與人「交通」，即使只是私人「分享」，也無異分毒，可能是「隨私意解說」（彼後一20），什至作「那無學問、不堅固的人強解」（彼後三16）。就是你決心不談聖經，也需要釋經學，在听別人講說，或看別人寫的書，才可以分辨，而不至于受迷惑而陷入迷誤，引致悲慘的後果。所以釋經學是神學和辯道學的基礎，是聖徒領受真道的基礎。

    聖經是一棵樹

    「聖經是一棵樹」？你听了，可能以為是比擬不倫，或匪夷所思。稍通科技的人士，可能領會，印書的紙是用樹作成的，紙的別名叫「楮知白」，來由在此。但這里說的不是那個意思；而且誰能確定造紙的樹是「一棵」而不是多株？

    「聖經是一棵樹」，在這里的意思，是說聖經是有機體，是由許多部位組成的，有干、枝、根、葉、皮、花、果，互相關連，我們應該從整體去了解。你不能把一片葉子當作樹來了解，也不宜把枝梢當作樹，用為棟粱。箴言有節經文，講到智慧︰「她與持守她的作生命樹；持定她的，俱各有福。」（箴三18）這里所說的「智慧」，是擬人化的「道」，可以視為與聖經有關。

    我們釋經，可以從這棵樹不同的部位，不同的角度去了解，什至可以抽液來分析它的成分，橫切來數計它的年輪，都沒有關系，都不能叫這棵生命樹死亡。但不要忘記三件事︰

    一、這棵樹是整體的，其來源大，其涵蓋博，其構造精，其根柢深；

    二、這棵樹的果子，可以叫人得永生永福的，但必須吃下去（耶一五16；參啟一○10），持守遵行；

    三、聖經的原作者是在先知心里「基督的靈」（彼前一11），啟示他們將來必成的事，也就是主耶穌所說的聖靈保惠師，叫新約的筆述者想起主所說的話（約一六26），目的都是要為主基督作見證（約五39）。所以釋經的時候，要求聖靈的引導指示，並且以榮耀基督為中心。

    在這里，想起曼寧（BernardManning）的話︰

    宣道是用發為語言的道，從

    寫為文字的道，顯揚

    成為肉身的道。

    Preachingismanifestationof

    theIncarnateWord，from

    thewrittenword，by

    thespokenword

    這話真值得所有的傳道人終身服膺。我們應該多在釋經上用心學習，在釋經上忠心。經上說︰「忠信的使臣乃醫人的良藥。」（箴一三17）今天信徒的疾病、教會的疾病、社會的疾病，都是由于缺乏忠信傳達聖經信息的使者。我們可以這樣說︰成功的傳道人，必然是忠心釋經的人；忠心的傳道人，必然是成功的釋經的人；不忠心釋經而成功的人，必然不是傳道的人。

    但不幸的事實是，不按正意釋經的，卻又自命為傳「道」的人是有的。我們不能單怪他們；因為有人為他們提供市場，而且是很多人。如果教會都了解如何釋經，特別是語意釋經，就會使這種易被愚弄的市場消失了；因此，對真理的維護和傳揚，有本源上的幫助。我們同來禱告，求聖靈使這個目標能快快達成。

    聖經對其存在的目的，有清楚的界說︰

    ……明白聖經……使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。

    （提後三15－17）

    這里界說了幾件事︰

    聖經的來源︰神所默示的；

    聖經的中心︰耶穌基督和他的福音；

    聖經的目標︰使人得救、成長；

    聖經的功效︰使人「信」，「行」；因為聖經有其可行性，是實用的，而這都系于

    聖經的性質︰用文字寫出來的聖經，是要叫人「明白」，而且是可以「明白」的︰其文字有確定的意義。

    我們把事情講明，讀到這里你可以早作決定了︰如果你是把釋經當作譯解密碼，有一番功夫可以驕人，可以預卜未來，在這一行吹噓，混混，盡可以就此放下，不必費時間讀下去，或你也可以不讀聖經，因為明白了聖經，講真話，會叫「一尺水翻騰作一丈波」信口開河的人，覺得心有不安，什至影響其表現，生意受損；另一方面，如果你相信聖經這麼多的字，有確定的意義，是可以明白的，是為了得救而成長，而且想實行的，請繼續讀下去，要有耐心，如果讀到有與你意見不同，或解說不同的地方，也許是你最需要的，最低限度不要馬上拒絕，要作客觀的思考，決定對不對，是否可以接受。

    了解語意的重要

    聖經是用人所容易明白的話寫的；但不是說全沒有了解上的困難。正如我們人與人之間的傳通一樣，我們必須先了解語文的習慣，而且有一些我們在家庭里，在社群中，看或听別人怎樣運用語文，跟樣學樣，有一些是在學校課堂內外，學而時習之來的。

    我們一般說，語文的功能是抒情、達意。大致說來，語文可以如此分類。

    抒情的語文，可以稱為詩意的語文。如果讀到「白發三千丈」，你大概不會想到折合多少公尺，或其尺度是否精確。抒情的語文是表達感情的。

    達意的語文，可以稱為直述的語文，或科學的語文。達意的語文是表達意志，表明觀念，或陳述事實的。如果你听到警察喊︰「站住！」或看到一面警告牌大書︰「行人止步！」「此地有猛虎！」最好不要當作詩意語文去捉摸。但科學語文並不保證一定合于科學，如說︰「天圓地方」，就算是最傳統本土化的中國人，無論如何堅持相信，也不合于科學事實，仍屬于科學語文。

    還有一種是情緒的語文，如︰「該死！」這雖算不得詩意，但如果當作是表達意志，或法律上的命令，問題就麻煩了。

    雖然我們可以探究，不同種類的語文功能，是人腦子的前後左右不同部分的作用，但我們在實用確無法格分，也不能用不同顏色標識。如何分辨，要憑使用者的判斷。

    紐約帝國大廈，一百零二層，高達1，250尺（三百八十一公尺），上面加設電視天線二百二十二尺。芝加哥的錫爾大廈（SearsTower）一百一十層高，高1，454尺（四百四十三公尺），上面還有廣播天線，是地面上最高的建築物。但「摘星樓詩」所說的︰「摘星高百尺，舉手摘星辰；不敢高聲語，恐驚天上人。」是另一回事。如果我們舉「摘星樓詩」當作陳述，與前面二項有關建築的資料同樣解釋，則有幾個可能︰一是中國的「尺」度長；百尺的樓，加上一人舉手，就能夠從天上「摘星」！簡直太了不起了，用不到太空衛星！或者也加上中國人高。另一個可能是中國的「天」偏低。再另一個解釋中國人的智慧低，以為「天」比帝國大廈還低得多。其實我們都知道，前面的幾種解釋都不對；問題出在我們把詩的語文與純科學語文的資料混在一起，等量齊觀了。

    事情可能更復雜些。如果在帝國大廈頂上，有個人說︰「我真想跳下去！」事情該怎麼辦？

    首先，也許該考慮他是在什麼情緒之下，用什麼態度說的。可能他是俯視地面上的活動，覺得下面人群的渺小而沒有意義，表示下去憐憫他們的意思。也可能是其樂何極，悠然的感語。但如果他情緒激動，認真的大聲喊叫，那就該作防救準備。

    同時，我們要認知他說話的環境，和他個人的狀況。如果那里有強固的欄干和防護網，誰也不能跳下去，正像不必擔心跳出地球邊緣之外一樣。或是那說話的人，四肢和**都動彈不得，絕沒有實現其任何動作願望的可能，充其量不過喊喊而已。或是他根本不是實際的身在高處，只是出于擬想；我們也就用不著為此擔心。

    還有，我們要看這話是誰說的和向誰說的。我記得，有的孩子看到側面畫的人，只有一只眼楮，堅持人都該有兩只眼才對；或是馬的四條腿，總該畫得一樣長，才會跑得沒有問題。那怎能說得清楚！

    說到理解的問題。進化論者說「人是猴子變的」。中國的本土「進化論」不是說過「腐草化螢」嗎？《西游記》里的猴王孫悟空，可以搖身一變成為會飛的牛虻，而且會七十二變！你可以說︰「腐草化螢」是錯誤的觀察，錯誤的斷言。《西游記》是出于幻想的小說家言，不是出于觀察推證的科學語言。那麼，「猴子變人」是哪一種語言？

    說到這里，我們該知道，要了解語文的意義，該先了解那是什麼種類的語文，是在什麼情緒之下說的，在什麼環境說的，是誰說的和向誰說的，才可以衡斷其真理價值和實用價值。

    中國有個「尾生守信」的故事。古時燕地有個守信的人名叫尾生。他與一個女子約會；女子指了指橋的下面。此君並沒有弄清楚時間和別的條件，解釋為女子要他在橋下等。不知等了多久，伊人未來，水流來了；水流大了，要把他沖去；尾生恐怕失信，竭力抱住橋柱，以保持定位。結果，尾生被淹死了。可惜，他至死不曾弄清楚，到底女子指橋下是什麼意思，我們也就永遠沒有機會知道。也許，她指的是橋下的水，是說流水無情；也許指的是水中的魚，雙鯉相通，要他常寫情書；也可能是要他快坐船回家吧。不幸，尾生有他自己武斷的解釋和應用！更可惜的是，他還以為是至死守信不渝呢！

    到底這個故事的含義是什麼？有人以為是諷刺不知通權達變的人；有人以為是守信重諾的榜樣；重舊道德的人可以當作對男女私悅的鑒戒；好考證的人要找尋他是不是孔子所說的微生高。至于我們今天，可以當作語意病案殺人的例子。

    聖經是神的話，只有一個中心，就是耶穌基督和他的救恩；但是用不同種類的語文寫的。

    聖經中有直述的語文，也有詩意的語文。

    法律是直述的語文。如︰十條誡命是法律條文，必須照字義解釋。雖然說︰「有貪心的，就與拜偶像的一樣」（弗五5），但不等于說，誡命中「不可有貪心」那條是重復多余，可以刪除。又如︰「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（太七12）法律是直述語文，才可以照字義遵行，而沒有爭議余地。

    醫學上的語文也是直述的語文，才可以照字義去行。如︰處方上要說明每天服幾次，每次若干丸，還要加在含量為若干m．g．或I．U。救恩的應許，是唯一可治人必死之癥——罪——的處方︰「神愛世人，什至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）

    軍令也有必要是直述語文。主耶穌復活升天前的「大使命」說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二八18－20）這也是要照字義去遵行的，是最顯明的，容易解釋的。

    歷史也是直述語文，應該是秉筆直述的客觀記錄，不能隨情感而歪曲，也不能以詩意解釋。這在聖經中是特別顯明的一點。世界上的歷史，沒有盡是誠實可靠的。但聖經歷史中可敬的先祖亞伯拉罕，有說謊的記錄（見創一二12－20，二○章）。合神心意的王大衛，也曾犯**與殺人，而後悔改（見撒下-一至一二章）。新約偉大的使徒彼得，竟至于三次不認主；而對這件不光榮的事，四福音不約而同的都有記載（見太二69－75；可一四66－72；路二二54－62；約一八25－27）。歷史記述照字義釋解，才是可查可靠。

    詩意的語文，是為了以具象的，解釋抽象的觀念；以我們所熟悉的，解釋我們所不熟悉的，以引起聯想；還有一個用處，是把我們習見為常的事物，予以升華，而引起注意與重視，形成特別的觀念。詩意語文的特點，如單從字面看，是解釋不通的。

    文天祥的「正氣歌」，說到「正氣」，誰都沒見過，是讀者所不熟悉的觀念；但他說到「天柱賴以立，地維賴以尊」。大家知道天不是用柱子頂著，什至也不是用天柱峰支持，更不會去照字義認真追查柱子的形色質量，也不會去照字義解釋系著大地的繩子。但「柱」和「維」是大家見過的，知道這兩種物質的重要性，也就轉而領會到「正氣」是人品格與國家必具的精神，這觀念就傳通了。

    聖經詩篇里神說︰「我曾立了地的柱子。」（詩七五3）約伯記「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」（伯二六11）並不是說天和地是用幾根柱子支持著，也沒有人曾照字義去尋訪柱子立在哪里。其實，意思是說，「常用他權能的命令托住萬有」（來一3）。

    詩篇第七十五篇十節又說︰「惡人一切的角，我要砍斷。」這沒有問題，使我們想到歐洲中古的繪畫，魔鬼是頭上有角的，很容易想像，惡人是那惡者的族類，也會生角。但下面的字句麻煩就來了，同節聖經的下半說︰「惟有義人的角必被高舉。」除非你見過挪亞、約伯等義人的照片頭上生角。當然，問題還不止此。摩西的祝福詩歌，說到約瑟︰「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角。」（申三三17）其實，這幾處詩中的「角」都是喻指權能、力量，聖經還有不少地方，也是同樣的用法。

    幾年前，美國有一本書相當暢銷，書名叫《如何與鯊群同游泳》（HowtoswimwiththeSharks）。乍看之下，你會以為是教導海上求生術，或是研究海洋動物學；但如果你有此期望，貿然買來，會大大失望。原來書中既未提到任何水生動物，鯊魚更不用說了，連教你游泳的初步課程也沒有。那個驚險動人的書名，只是詩意的意喻，教導人如何與華爾街（WallStreet）吃人的股票商打交道而不至于被吞噬，只有「如何」兩個字是有直述意義的。

    望文生義，把詩意語文當作直述，是很不妥當的一件事。如果堅持這樣作，認為那才是對作者的尊敬，原作者很難負責。

    聖經中也有情緒的語文。雅各听到兒子們假**子約瑟被害的報告，悲哀的說︰「我必悲哀著**間，到我兒子那里。」（創三七35）後來想不到約瑟成了埃及威厲的宰相，竟強要小兒子便雅憫也去，作為證明他哥哥們無辜的條件，並可以糶糧，雅各更加悲哀說︰「他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白發蒼蒼、悲悲慘慘地**間去了。」（創四二38）作為讀者，我們有後見之明的便宜，知道約瑟並沒有死，有關他死亡的資料是不充分的，判斷是錯誤的；那麼更該知道，雅各對「陰間」的資料更加缺乏，不能作為證據。事實上雅各並顧不得考慮那些；那只是一個老父心痛愛子的情緒語言。

    另一個類近的例子，是大衛听到了押沙龍死亡的反應。雖然那**的逆子，想篡位奪權，並且要父親的老命，大衛听到他死亡的信息，還是為他哀哭說︰「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊！我兒！我兒！」（撒下一八33）這是很傳神的描述，明顯的是情緒的語言。如果我們演繹追問大衛代死贖罪的可能，就遠離正題了。而且大衛也沒有後悔逃難，他只要留京不動，莊敬從容就義，是容易不過的事；但那樣作是不正常的，對神對國家都是不負責任。「恨不得」只是情緒上的假定語詞。但我們不妨作一比較︰不完全的、犯罪的父親，仍然有深切的愛，會為逆子悲哀；我們完全的天父，為作仇敵的罪人，成就救恩，使罪人得以歸家，是何等長闊高深的慈愛呢！

    還有一種語詞是慣語，我們不可以在這些字義上特別加工夫。就像我們日常談話或讀誦，有通常的語調；如果把某些字特別重讀了，會引我們想入另外的意思。在釋經上，如果在慣語上大作文章，什至建立教義，引起爭執，是與經文的原義不合的。

    例如︰約瑟在埃及，經上說︰「當時饑荒遍滿天下，……各地的人都往埃及去，到約瑟那里糶糧。」（創四一56－57）「全地都絕了糧。」（創四七13）你不必問是不是中國歷史有同樣的記載，或中國人如何去埃及運糧的方法。又如但以理解說尼布甲尼撒的夢說︰「凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手。」（但二38）又如當主耶穌降生的時候，該撒亞古士督「叫天下人民都報名上冊」（路二1），這都不是說作者缺乏地理知識。「全地」，「天下」，「各地的人」，「都」等類的語詞，是概指當時的政權所達到的邊極，並不是按各別字詞的意思。我們說「皆大歡喜」，並不是像字面上的概括全人類；我們說「必然是如此」，實際是不確定的猜測，等于「可能是」；說某人「每天去作工」（everyday）並不表示從不休假，重病也抱恙從公，只是說他照常上班，與「每天」（everyday）不同。符號邏輯在語文實用上的行不通，原因也在這里；我們不能全用「總括」和「除外」的兩極語文。經文中的「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），和「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約三16），與上面列舉的慣語就不同了；因為這里的「都」和「一切」字詞，加上了清楚的界說和條件，消除了在語意上混淆的可能。

    沃爾夫（BenjaminLeeWhorf，1897－1941）相信，人類和哲學上的基本問題，歸納起來不過有十來個，而且多不是真性問題，可以從聖經對語意上的新了解而消除（dissolve）。維根斯坦（LudwigJosefJohanWittgen－stein，1889－1951）對語意學有極大的興趣和貢獻，至少是在早期也有類似的看法。這種觀點，可能是受當時羅素（BertrandRussell，1872－1970）等人數理邏輯的影響。他們後期的觀點也不一樣了。

    海德格（MartinHeidegger，1889－1976）寫過一本書，叫《到語文之路》（OnthewaytoLanguage），是在行路中關于語文的一段談話。單是這個書題及場景，已夠象征性意義。書中描述討論的進展，意見的傳通，也是像路途的交通一樣。海德格給人的印象是他盡量避免遽下定義，謹慎的求了解有關環境，對日文「語葉」（Kotoba）一詞，就反復研求。

    是的，語詞並不是查字典那麼簡單。柯茲博斯基（AlfrsdKorzybski，1879－1950）的語意學理論，把語文比作地圖。地圖並不是實地，人不能在地圖上橫越大陸。地圖的功能是要引人知道實地，所以在制作原則上應該求真；再有藝術天才的人，也不應在地圖上發揮，制造錦山繡水，運用想像力過分，把地圖變成了後期印象派繪畫，準會叫人陷于失迷。在釋經應用上來說，必須要求其真，求其合于自然。

    一九八八年，當甦聯漸漸說真話的時候，測繪地圖的首長雅森科（ViktorR．Yashchenko）承認，在過去五十年來，他們故意制造使人迷失的地圖，不但略去情報機構的位置，更刪除了某些街道，連河流也搬移了！真確的地圖呢？那保守為「國家機密」！據說，這樣作法是為防止西方間諜。不用說，居民和游客都紛紛抱怨。莫斯科人以為最可靠的地圖，是美國情報局（CIA）出版的。（《紐約時報》，一九八八年九月三日）官方制造的謊言文化，竟用到了地圖上，其為害可大可久，實在是不智。

    語文地圖的情形，也是如此。大有人在歪曲虛構語文地圖。他們把一部分刪除，一部分更改了，不但失去了地圖的意義，並且會產生反作用把人不知引到哪里去。這真是荒謬之至！

    聖經是真理，是引人到神面前的正確地圖，絕不會有上面說的那種情形。但問題出在人習慣了錯誤的語意系統。人孕育于虛謊，生長于虛謊，居住于虛謊，習慣于虛謊，沉溺于虛謊，以為是自然的事。遇到問題時，虛謊是方便的武器。在社交因應上，虛謊是成功的階梯。結果，人與人之間說實話的時候少，說謊言的時候多；說的，听的，思想的，盡都是虛謊，型鑄成觀念，也表現于行動。虛謊，浸潤透了人性，幾乎成了「次原罪」。虛謊造成可怕的情形︰不能听真理，不能明白真理。

    因此，在遇到真實的「語文地圖」的時候，反而信不下去，不是打折扣，就是設立「緩沖地帶」。所以在釋經時應該先用信心接受神的話，更不可以造作假圖，引人入誤。

    地圖不論如何詳確，總不能代表所有的地物。幾年前，有一只橫渡太平洋的小船發出求救信號；救助者問他們的問題，發現他們不知自己身在何處，原來他們只帶了一張世界地圖，對經緯線和航海一無所知！要了解聖經的語意，必要知道那是對誰說的，在何種情形之下說的，與我們的關系位置如何，才可以正確解釋體會。

    盡管聖經的真理沒有改變，語意沒有改變；但一般語文會隨時間而變易。這就像地物可以改變的，二百年前的新加坡，是一個小漁村；三百年前的新阿姆斯特丹城，今天變成了「大隻果」紐約！我們現在對「總督」、「巡撫」一類語詞，感覺古老而悠遠。Democracy「民主」以為是好的理想；卻不知是源于Demos（人民）加kratia（權力），而在三四百年前，意義接近亂民政治！百多年以前的人只知道Computer是計算的人，不知道是什麼「電腦」，也不懂今天汽車的那些名目。同樣的，我們今天翻看字典「馬」字部，駁，馱，駒，騅，騏，驥，驊，騖，……也極不熟悉。這就是說，我們今天所生活的是另一種文化，我們要知道正確的語意，必須對不同的歷史文化有所了解。

    還有，使用語文，或說制作「語文地圖」的人，總是有他們的性格和情緒，幾乎形成了他們私有的風格和定義，他們的語文是其自我反射；如果是對話，可能應而不對，如果是解釋，可能不會其意。

    《呂氏春秋》記有一個楚人，在江中乘船時，將一把劍失落在水中。他趕快在失劍的地方，船旁刻上個記號。到船停泊時，他下水去找失劍，自然是遍找不著。許多人膠執定義、定律，也會有「刻舟求劍」的問題。

    有人說︰誰都會誤解聖經的可能，誤解有什麼關系？誤解聖經仍然可以達到正確的目的。哥倫布把美洲當作中國，卻仍然發現新大陸，從前的中國人相信地是平的，古時人都相信天動地靜，連孔子也說過「天行健，君子以自強不息」，還不是好的教訓？

    對于這種說法，我們的回答是︰不免錯誤和不求正確，是兩種絕不相同的態度，難道我們沒有責任，正確了解天父的旨意嗎？況且現代正確了解宇宙的實在情形，正確知識所帶來的成就，豈是過去多少世代可以相比的？至于上面所引孔子的話，意思在于勉勵人在道德學問上求進，並不是有關自然科學的斷語。如果基督徒不求正確了解聖經，只以偶然見到的一節經文，作為行動依據，也有不陷于錯誤的可能；但那或是由于常識的判斷，或是基于或然率，偶然作對了，或是還沒知道較遠的效果，需要等著瞧。總之，沒有可以代替正確了解聖經語意的理由。

    子路問孔子，如果去國政混亂的衛國當政，什麼是當首先推行的事，才可以撥亂反正，把國家搞好。孔子回答說︰「必也正名乎？」意思是說，建立正確的語文定義。直爽鹵莽的子路，對老師說︰「哪有這種事！您老人家真腐迂得可以！」孔夫子听了，瞪眼正色，用濃重的山東腔，好好教訓了他一頓︰「阿由呀，你真是個不學無術的家伙！……」斥責了後，接著就

    開導，給他好好上了一課；《論語》「子路」章這樣記載︰

    野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言無所苟而已矣。

    孔子在這里說明，知識是由形成的觀念來的；缺乏觀念，就不能有知識；而語文（名）必須有定義，才可以形成觀念。因此，知識的首要在于語文。語文是傳通的媒介，語文的意義正確傳通了，道德政法才有標準，政事才可以上軌道，有規律。因此，必須「言無所苟」，使用語文不能夠隨便。

    荀子是一位了不起的思想家。他把「正名」的重要更加以發揮，並且主張制定語文意義，是政府的責任。他說︰

    故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辯訟，則謂之大奸，其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹于循今矣，如是則其跡長矣。跡長功成治之極也，是謹名守約之功也。（《荀子》「正名篇」）

    《荀子》的「正名篇」，雖以政治上的實效為主要目的，但他認知「名」（語意）和實可能不是一回事，必須使其合一，仍然足以位居世界最早語意學家。他認為訂正語詞的意義，統一語詞的標準，使人說話為文不至于亂名托辭，而達到是就是是，非就是非。他批判亂名托辭的人，等于偽造文書，等于造作假的尺度秤斗，使人失去標準，是大奸大惡，是一切紛爭疑惑訟亂的起始。他對于語文認真的態度，和他的真知灼見，不僅遠超過他的時代，就是到今天，也很少人有這樣的認識。

    荀子之後不久，歷史上出了一個惡例。《史記》「秦二世紀」記載︰當時的丞相趙高擅權，想要作亂，恐怕群臣不服，就先設個試驗。有一天，他把一匹鹿獻給秦二世皇帝，說是一匹馬。皇帝笑著說︰「丞相錯了吧？那是馬呀，你稱鹿為馬！」其實趙高老眼不花，更絕不是頭腦老得糊涂了，他是當朝廷作了個「官意測驗」，請旁邊立朝的大官們表意；有的識時務者順他說是馬，有的明哲保身，中立不表示意見；趙高記下幾個稱鹿為鹿的人，暗中「整肅」了他們。奇怪的是，趙高的意見得了大多數票，可見多數並不一定代表真理。

    這自然是有名的政治陰謀，但卻是以語意學的方式表現日來。

    聖經說︰主基督耶穌的名字「稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。……他的名稱為神之道。」（啟一九11－13）

    我們相信聖經是神的話。神的話的特點是真實可信的，如我們的主是真實可信的。這樣，我們的信才有穩固可靠的基，我們的生活才有可以依據的標準。因此，聖經說︰「人以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得晨光。」（賽八20）聖經又說︰「禍哉！那些稱惡為善，稱善惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（五20）因為他們混亂了語文的意義，就是混亂了道德的標準。

    魔鬼的族類，主要特征之一就是說謊言；因為魔鬼「心沒有真理。他說謊是出于自己；是他本來是說謊的，也是說之人的父。」（約八44）

    基督徒是屬主的人，應該恨惡一切謊言；這不僅是應該惡假見證，說假話。「說謊話」的意思，是口里所說的，並不心里所想的。「嘴唇油滑，心口不一」（詩一二2），就是把的意義變更了。這都屬于謊話。

    現代的政客們，最擅長這種邪門藝術了。他們作虛謊的許，說言不由心的稱贊，又說了些沒有定義的字，如︰民主自由、人民……什至故意變更其字義，有時為了美化掩蓋丑的事，有的是支吾其詞逃避責任的方法，作doubletalk。些人，對語意學又怕又恨，對人家指出他們的語文把戲極不願，是可以想得到的。

    對于基督徒來說，無論怎樣的重視語文，都不會太多，無論怎樣的強調語意學，都不會過分。雖然，基督教宗派林立，為人詬病，使人迷亂，但有一本共通的聖經，總是聚合的力量；如果按著正意分解真理的道，還是可以建立道德的標準，分辨是非。

    不幸，現在有人似乎是立心發願，專作混亂的事。他們竄改聖經，連所新用的字義也不知道。或解釋聖經，亂譯新詞，好像只是為了迷惑人。更可怕的是試圖美化罪的面目，叫它不再那麼丑陋，結果使人與罪接近狎昵，而不加警戒惕防，以致陷于罪里。這就像在可以使人滅沒的流沙旁邊，本來有個警告牌，上面畫個代表危險的髑髏和交叉的枯骨，誰都知道那不好看，但可以收謹慎防避之效，警告的目的達到了，救許多人免于沉淪。以後有人來加以「美化」，把它改成了玫瑰花，寫了「歡迎歇足」的字樣。這件事本身似乎是無害的，誰都不會因欣賞這新招牌而損害一根毛發；但不要忘了，那招牌是立在什麼地方，有什麼作用！其表意不同，人的反應也就不同，會招致悲慘的結果。這樣作的人，動機是什麼，出于誰的主使，絕不可不加注意。

    看看近年來的語文魔術成果︰同性戀叫「另一種生活方式」，**叫「婚外情」，打胎叫「選擇的自由」、「計劃家庭」，哪知道自由的代價是一條小命兒，計劃只是一個殘忍的減號！酗酒叫「酒精習慣」，吸毒叫「化學品倚賴」，……還有許多。舊的罪惡有了好听的新名詞，是幫助犯罪者的面子上好看些，良心不至于受傷。華人心理輔導者，也不甘落後，雖然搞不出什麼新貢獻，卻也改了新譯名，把性的selfcomfort，改譯成「**」，而避免「自瀆」，「自淫」不好听的字眼兒；似乎不知「**」是個太通用的語詞，會引起混淆，也許這正是他們所要的。至于不好听的字，都跟從適合現代人的生活習慣而改變了。想想看，如果法律語詞中失去一切定罪的字眼，是否就天下太平？醫學詞匯中除掉一切病征名字，是否就等于健康了？

    有人說︰他們不知道。翻譯者和釋經書「不知道」意義是什麼，而竟然寫了出來，豈不成了不知所雲？

    但我們從聖經知道一個世代的情形︰「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創六5）為什麼會「終日所思想的盡都是惡」？因為善的絕對標準沒有了，人不再能想到向善的觀念，成了一片昏黑。那是挪亞的世代；結果是神毀滅當時的世界。前車之鑒，不是很可怕嗎？

    言與意符，是基督徒最基要的責任。

    有一位自命君子的人，為人極其慳吝，一毛不拔。有人責問他，他卻說所行是根據聖人書「一介不以與人」，卻忘了下句「一介不以取諸人。」（《孟子》「萬章」）更可惜的那是伊尹的故事，他以後的幡然改圖，由獨善其身而出山問世，致君堯舜，並且「以斯道覺斯民！莫怪現代的伊尹這樣少啊！而在解釋的錯誤上，是由于只顧本句，忘了下句。

    五代時的和凝，本來是個志義之士，性樂善，什有當時之譽，而有褊急的毛病；與不知氣節為何物的「長樂老」馮道，同在中書省辦事。有一天，和凝見到馮道穿著新靴，問他是多少錢買的。馮老舉起左足緩緩答道︰「九百。」和凝就回頭對跟他的下屬發起脾氣來，久久詬責不息︰「為什麼我的靴子相同，卻要買一千八百？」這時，馮老又舉起他的右尊足說道︰「還有這邊的，也是九百呢！」于是引起哄堂大笑。釋經不顧下文的人，比誤以一只靴子比半雙便宜要嚴重得多，不僅應該當眾取笑一番就算了，如此傳道講理，值得當眾申斥，因為會引起極不好的結果。

    不能斷章取意

    一個最能破壞教會的觀念，是出于不顧語意，忘了上下文的截題解經。

    「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒一六31）這節經文，常被誤用作「全家得救」的「應許」。

    首先，我們該知道，那是使徒們在布道行程中，一個實用的對話，即使是回答別人問道的一句話，也不能算作是神的應許。但羅馬教利用這句話，作加速的「教會增長」︰只要有一個

    人信了，就把一家人算計入信徒數字中去，這樣寫起報告來固然好看，但如此「增長」，不啻是揠苗助長，人為的成分太多。

    再從語意方面看。故事並沒有停在那里。下面的經文繼續記著︰「他們就把主的道講給他和他全家的人听。……他和全家，因為信了神，都很喜樂。」（徒一六32－34）保羅和西拉並沒有作偷工減料的工作；路加也沒有作虛假夸張的宣道報告。是因為全家听了道，信了，得救了，而有喜樂。

    不過，我們必須承認，確實有一人先信主，而後全家信主得救的事實。但不應該因此就忽略不負責任錯誤釋經的態度。一人信主以後，因愛他家人而向他們見證，為他們代禱，帶他們听道；天天教導，必要時用言語；是這一切因素，帶來全家信主的結果，而不在什麼「應許」。如果誤把人的應對，當作神的應許，有任何一人信主而沒有全家得救的個例，都會做成對應許信心的問題。

    不要以偏概全

    以色列王國歷史，是這樣開始的︰

    在身兼先知，祭司和士師的撒母耳末年，有一天，全國耆老代表聚集，來向他請願說︰「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」

    （見撒上八4－9、19－20）這件事，撒母耳不喜悅，神也不喜悅，但到底還是讓他們如願立了王。

    今天，我們都同意這件事是神所不喜悅的。但神不喜悅什麼呢？這是釋經的責任，要叫人知道神的法則，避免神所不喜悅的事，行神所喜悅的。

    不少人解釋說︰「當然，是神不喜悅他們立王。」

    這話未必對。「王」只是一個名詞。難道沒有王，而有別的名目的獨裁者，神就滿足了？今天世界上稱「王」的統治者佔極少數，但情形還是遠不能叫神喜悅。神不喜悅的是人的態度和觀念不對。那麼，在釋經上有什麼根據呢？

    看他們說的話︰你老了，你兒子不好，都是人的問題，不是制度的問題。即使是立了王，只是保證有父終子繼的制度，如果仍然兒子不行道，只是確保沒有變好的機會，遠不如士師制度。可見這只是他們的借口。再進一步說，後來在掃羅以後受膏的大衛，神自己說是「合他心意的人」（見撒上一三14）；如果王制有錯，神不會向錯投降，轉而就錯承認王制。現在，我們看到了他們真正的意向︰是要「像列國一樣」！這正是神所不喜悅的。

    以後在何西阿書，神又提到這個問題︰「我在怒氣中將王賜給你，又在烈怒中將王廢去。」（何一三11）問題也是他們不遵從神把他們分別出來作「獨居的民」，而要效法列邦拜偶像。盼望我們不要斷章取義，忘記這要緊的信息。

    半真理並沒有一半價值

    我們看到，一句話的一半被截掉了，叫作話說一半，會使語意改變，不是傳達真理。一種是把後面下文去掉，就不能發揮或補充前意。還有一種是把前面上句去掉，就把前設的條件沒有了，或把特定的變成了普遍性的。我們可能都听見過的常話是︰「我不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」

    這句話，听來很屬靈，是出自聖經，很多人願意引用，似乎是效法保羅。其實不是！

    聖經中保羅的話是︰「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前二2）

    你看得出這差別嗎？差別很大。

    我們要考慮︰保羅是否「不知道別的」？如果他不是而說是「不知道別的」，那是謊言，但我們相信使徒保羅不說謊，也不會以虛為謙。那麼，另一個可能是他真的不知道別的，那是無知得近乎愚昧，但也不是的，事實上雖然近乎有此表意。剩下還有一個可能，是他使用夸辭，以加強語氣，就像他說「我只有一件事」（腓三13）相似。如果是這樣，那個限制性的前設句，就更有意義了。那前設句是︰一、我定了主意；二、在你們中間。為什麼呢？

    「我定了主意」，不是習慣性的，也不是偶然的；是搜集資料，深思熟慮，當然加上了多少禱告，才作出的戰略性決定。

    「在你們中間」，是知道那環境的特殊性，成為他定意的因素。因此，我們不可不熟習哥林多環境的不同。哥林多地處希臘哥林多地峽之中，是東西交通中心，是個人口五十萬的商業化城市，而且有大學府。換句話說，保羅的宣道戰略，是愈在驕傲崇尚知識復雜的環境，愈講單純的十字架救恩，「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」而在屬靈成熟的人中間，也講神奧秘的智慧（林前二4）。相反的，這些人可能是沒有屬世智慧的人。

    想想看，在哥林多這里所發生的奇事︰一雙織帳棚的平信徒夫婦，在家里釋經學校，來求深造的學生，意然是「有學問的，最能講解聖經」的亞波羅！（見徒一八24－26）

    但這不是說要我們輕看知識。聖經從來沒有說過無知是品德。更該注意的是，有智慧有學問的保羅（參徒二六24），不用智慧的言語；沒有學問的大漁人彼得，以知識為當殷勤追求的（見彼後一5），而且稱揚保羅的智慧，警告「無學問、不堅固的人」（彼後三15－16），不可妄行強解。如果二人換個位，或講相反的話，情形會多麼不同呢！

    釋經學的存在，早于全部聖經，不止是與基督教同其久長。猶太教拉比的權威，是建立在他們解釋舊約法典神的話上面。

    耶穌基督在世的職事，釋經居首要的地位；他與猶太教拉比的不同，與他們的沖突，也在于解釋聖經。他指出他們的問題︰「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」（太

    二二29；可一二24）猶太人因為不明白聖經，誤釋聖經，以致面對聖經所見證的彌賽亞而不認識，反想要殺他。主耶穌說到他們可憐的情形︰

    你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經；然而，你們不肯到我這里來得生命。（約五39－40）

    主耶穌是說，他們有了聖經，也查考聖經；但他們的前設錯誤，以為經中有永生，其實沒有。聖經的功能是見證生命的主，叫人信他而得生命；但他們不接受他，也就不能得永生。可見不明白聖經何等可悲，何等危險！

    連與主同在的門徒，當那時候，也是不明白聖經，因為聖靈還未賜下來。所以主耶穌復活之後，第一件事情就是為門徒釋經。他為以馬忤斯路上的門徒釋經︰「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」以致那兩個門徒彼此說︰「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路二四27、32）他也為十一個門徒釋經。耶穌對他們再復前課︰「『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說︰摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。』于是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」（路二四44－45）主耶穌在世的時候，是在門徒旁邊的保惠師（訓慰師）；主耶穌離開世界，父神差「另一位保惠師」（約一四16），就是真理的聖靈，他「將一切的事指教」門徒，並叫主門徒「想起我對你們所說的一切話」，「引導你們明白一切的真理」（約一四26，一六13）。

    遵著主的命令，在初世紀傳道的使徒們，接受舊約聖經；只是他們不同的釋經，引起了問題。五旬節以後的彼得，第一篇公開的「基督教宣言」就是舊約的釋經，以證明耶穌是基督。

    （見徒二14－36）教會的第一位殉道者司提反，在大公會的陳詞，是「以智慧和聖靈說話」，證明耶穌是眾先知「預先傳說要來」的「那義者」（參徒六10，七l－53）。傳福音的腓利，順從聖靈的引導，得著了非洲太監信主，是因為他用正確的釋經，從以賽亞書預言受苦的僕人彌賽亞，講明耶穌基督和他的救恩（見徒八26－35；參林前一五1一11）。保羅宣講基督的福

    音，就是釋經（見徒一三16－41，一七2－3），「本著聖經……『傳……這位耶穌就是基督』」。受更深造就以後的亞波羅，也是「在眾人面前極有能力，……引聖經證明耶穌是基督。」（徒一八28）

    初世紀以後

    教會進入第二世紀，面對著新的改變形勢，也面對著新的問題。一是親見過耶穌基督，听過他教訓的使徒們，先後離世了；一是有更多的外邦人（非猶太人）進入教會。使徒們的聲

    音停止了，但他們留下了受聖靈感動的文字著作，繼續向世人說話。另外是在使徒時代就已經存在威脅基督教信仰的諾斯底派（Gnostics），進入了教會中；其最激烈、最熱誠、最實際，也最危險的領袖，名叫馬其安（Marcion，100－165）。殉道者游斯丁（JustinMartyr，100——165）稱馬其安是最可怕的異端分子。又據愛任紐（Irenaeus，130－202）說，示每拿的監督坡旅甲（Polycarp,70－155）在羅馬曾與馬其安相遇。馬其安問他︰「你認識我吧？」年老的坡旅甲答道︰「我認識你是撒但首生的！」

    那教會第一號大敵的異端，是出在釋經上。馬其安有一套兩極化的觀點，把新約與舊約，律法與福音，猶太教與基督教，看為不能並存相容的。因為他堅持字義，貶斥全部舊約，把舊約創造的神看為「次神」（Demiurge）。什至于翻改耶穌基督山上訓眾的話︰「我來不是要成全律法和先知，而是要廢掉他們！」（參太五17）他所制定的聖經「正典」只有路加福音和十封保羅書信，還把路加福音「削履適足」，照他的意思大刪大改！可見坡旅甲真是忠心的群羊監督，他的灼見卓識，尊重敬畏神啟示的語文，認定隨己意釋經是首惡，正與彼得警示防備「惡人的錯謬」（彼後三17）相同，教會應該切切實實的留意！

    只固執字義，膠柱鼓瑟，不顧語意，在日常說話行事上是行不通的，顯然可見，我們都可以體驗得到。同樣的經驗，也可用于釋經；不過語意釋經的索求，也該有適當的紀律限制，才可以免陷于「吹無定號聲」的危機。

    馬其安雖則接受保羅書信為聖經正典，卻無視于使徒的喻意釋經原則。亞力山大學派創始人是潘代諾（Pantaenus，d．c．190），繼任為革利免（Clement，150－211），興盛于俄利金（Origen，182－254）。俄利金是位品德高尚，才智卓越的學者，他的釋經原則是把語文意義分為三部分︰字義（literal）的解釋是體（somatic），道德（moral）的解釋是魂（psychic），靈意（spiritual）的解釋是靈（Pneumatic）。他的釋經方法是創新的，就是在字義之外，加上喻意解釋；但在型格上，同于諾斯底派的三分法，不知是他從當時流行于北非諾斯底派的語詞上得了啟發，或是為了吸引教化他們，但確是應付了諾斯底派的釋經問題。不過喻意釋經的運用，難似字面理論上的畫出確定的格則，易于流趨各行其是。

    在拉丁教父中，耶柔米（EusebiusHieronymus，347－420）可算是當代最卓越的學者，他起初近于俄利金，後來傾向于注重字義釋經。奧古斯丁（AureliusAugustinus，354－430）則字義與喻意並重，而他的喻意釋經較為後代所知。奧古斯丁長于修辭學與邏輯學，是從安波羅修（Ambrosius，339－397）領洗，也從安波羅修領受讀經及講經的方法。據奧古斯丁說，他喜听安波羅修的講道，其講道原則是「字句是叫人死，精意是叫人活。」（林後三6）安波羅修能揭除字句神秘的幕簾，顯示屬靈的意義；有些單照字面看來與純正教義難以相容的困難，都得消除了。這給初向道的奧古斯丁極深的印象。在信主並牧會多年之後，奧古斯丁在晚年寫下了《論基督教教義》，講述了讀經釋經的原則，很為中庸適用。

    稍後，修道士兼神學家凱錫安（JohnCassian，360－435）發展出經文有四種意義的釋經原則，基本上是把俄利金的靈意解釋分為二,稱為喻意（allegorical）和奧秘（anagogical）的釋經。于是，有一首釋經原則的短詩盛行直到宗教改革時代，以後也還有人采用，而至近代復有更為流行的趨勢。大致可譯成中文如下︰

    字義顯明神的作為和先祖的榜樣；

    喻意顯示我們信仰的蘊藏；

    道德意義規範我們的生活日常；

    奧秘顯示我們最後安息的天堂。

    Litteragestadocet

    Quidcredasallegoria，

    Moralisquidagas，

    Quotendasanagogia

    ThelettershowsuswhatGodandourfathersdid；

    Theallegoryshowsuswhereourfaithishid;

    Themoralmeaninggivesusrulesofdailylife；

    Theanagogyshowsuswhereweendourstrife．

    值得注意的是這種「四義」釋經法，不是說聖經中的語文有四種格型，而是說每一處經文都有四種意義。當然，這種設定有它的好處，會叫人去多加思考搜索，不要輕易忽略過去；但

    在另一方面，會鼓勵人連用想像力，而沒有確定的引導原則和限制，容易把釋經發展成一種藝術，而漸失敬虔和教導的意義。結果，即使其藝業再高明，進入梵蒂岡大教堂的人，在情緒上感覺像是參觀博物館，而殊少敏拜的意義，也得不到多少教導。這樣，就像中國的八股文一樣，叫人盡在承題、破題上動腦筋、花工夫，反而限制僵化了人的思想。這也是「四義」釋

    經不能免的趨向。

    中世紀

    由于十字軍東征和交通的發展，西方發現了亞理士多德的作品（初時是經由阿拉伯譯文），引發了思考模式的轉變，所謂歸納式思考及經驗論，都是由此源起，進入另一階段。

    耶柔米早年，對古典作品很有興趣。有一天，他作了一異夢，夢見了基督；主威厲的否認他是基督徒，因為他思想里裝的盡是異教作品，實在只是異**。醒來後，他大大轉變，才

    致力研經。

    奧古斯丁則在思想上接近柏拉圖和新柏拉圖學派。由于他的影響，羅馬教的思想主流和釋經方法，也是如此。

    到了多馬‧亞奎那，他對亞理士多德哲學極為向往，大量介紹。由于羅馬教廷對他的尊重，亞奎那的著作，竟然成為羅馬教的官定神學體系。

    多馬‧阿奎那（ThomasAquinas，1227－1274）被稱為「天使神學冢」（DoctorAngelicus），是奧古斯丁以來最偉大的羅馬教會神學家。他認為語文所表示的，首先是事實，稱為歷史和文字的意義；而表示這些事實的語文，又另表示其他的事實，這稱為屬靈的意義。屬靈的意義是基于文字的意義。舉例來說，詩篇第二十二篇一節說︰「我的神，我的神！為什

    麼離棄我？」就文字的意義來說，這是作者大衛寫他受苦時心靈的情形，是歷史的事實；但主耶穌被釘在十字架上，從他的口里也喊出同樣的話，所以是應驗了詩篇上神借大衛寫的預言，是其屬靈的意義。

    在改教運動中，馬丁路德（MartinLuther，1483－1546）初時講釋詩篇，多采取人文主義學者萊浮（JacquesLefevred-Etaples，1455－1536）的模式，注重靈意釋經；一則因為詩篇比較需要靈意解釋，一則是為了萊浮在注釋保羅書信時，也主張國信稱義，同時萊浮是在時代上近于路德的人物，可以想見他的思想流行于當時。在較後的時期，路德則多采取黎拉（NicholasofLyra，1270－1340）模式，注重字義釋經。馬丁路德主張唯尊聖經，以為聖經權威在教會之上；但他自己有時對聖經持批判態度。路德以為羅馬書，加拉太書，以弗所書，約翰福音和約翰一書等卷，是聖經的精華；而雅各書是禾楷；對彼得後書和猶大書則存疑。不過，路德有他自己的性向和風格。路德自己說，愈在被激動時，他愈是才華風發，文章寫的好，也寫得快。但他在那情形下，在釋經上也多用情感的語言。例如︰教皇稱他為林中的野豬，破壞神的葡萄園。路德則說梵蒂岡的驢叫。屬地的畜牲不足以表達，就動用屬靈的末世預言，路德指教皇是**和啟示錄中的獸，梵蒂岡也用來指路德。這似乎是用釋經作宗教和政治上的筆戰了。

    以至後來英國清**革命時期，指教皇為「敵基督」，幾乎成了官定注釋。當時的「第五君王」派（TheFifthMon-arch），根據但以理書第二章的預言，以為第四國已完畢，那「非人手鑿出的石頭」，將要把地上的國度砸得粉碎，如同糠秕被風吹散，而成為大山充滿天下，就是基督的國臨到。當英王查理二世戰敗被俘獲，終于斬首，則被釋為啟示錄的「大紅龍」被摔在地上。有人什至斷言，「新耶路撒冷」將建在美國（那時的新英格蘭殖民地）！

    改教運動第二代杰出領袖加爾文（JohnCalvin，1509－1564），思想最為嚴謹深刻，而最有系統，也是影響更正教神學最深遠的人。加爾文初習法律，注重歷史和語意的釋經，力求避免曲解經文的明顯意義，至今讀來仍可得益。加爾文深深了解奧古斯丁，幾乎把日內瓦建立成「上帝之城」。他深為著意一切是為神的榮耀，在釋經格型方面也近于奧古斯丁。

    近代的發展

    改教運動的時代，正是印刷普及的時代，聖經譯成了多種方言，普遍傳播，民族思想漸漸興起，羅馬教會失去對聖經的控制。這些因素，使聖經能達到一般基督徒手中。同時，改教運動促進了民主自由思想的發展，信徒皆為祭司；但信徒既擁有聖經——神的話，何妨也皆為「先知」？于是自由讀經，也自由釋經！

    文藝復興與宗教改革，發揚了質疑態度與獨立精神，衍成科學與民主的發展。華拉（LorenzoValla，1407－1457）與伊拉斯謨（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）實開聖經批評的先河，對釋經與評經均有相當的影響。及後貝肯（FracisBacon，1561－1626）興起清晰明確的散文風格；接著，英國皇家學會（RoyalSociety）于一六六○年成立，促進科學研究，歷史的字義的釋經漸成為主流。但並不是說靈意釋經悄然消失；相反的，各種極端的與武斷的靈意釋經，紛紛出現。同時，由于所謂頁心的自由，各形各色的信仰不再受到抑制，譯經與釋經幾乎也有同樣多的派別；而各派的聖經觀，直接影響其釋經的原則。

    我們知道，聖經是神的話，用人的話寫成的，為要叫人了解。那麼，最簡單而正確的釋經原則是︰用讀神的話的態度去讀，用讀人的話的方法去了解。

    凡福音派信仰的基督徒，都同意「以經解經」的原則；原因是聖經具有其整體性，必須有綜括的了解。可惜有人望文生義，誤認「以經解經」是相同的字就有相同的意義，如此而已。

    其實堅持泥守字義，是釋經的一大攔阻。

    若羲（Rashi－RabbiShlomobenYitzhaki-sacronym，1040－1105）是中世紀猶太人最著名的學者和釋經家。他專在字義，在其舊約注釋中，頗有缺乏邏輯的地方。在出埃及記第一章七節︰「以色列人生養眾多，並且繁茂，……滿了那地。」若羲因那里所用vayishretzu一字，有蟲蟻聚滿的意思，就說以色列婦女一胎六生，所以能繁衍的那麼快！其實只要查聖經家譜的記載，就知道沒有那回事，連雅各增產競賽的妻子們都辦不到。

    EdwardL．Greenstein擬想猶太人討論釋經的一幕趣劇，創世記第三十七章十五節約瑟的事跡︰「有人遇見他在田野走迷了路。」有人？他是誰？從哪里來的？若羲回答說︰「天使加百列！」有人問他這資料有何出處，若羲會根據但以理書，說那「一人」曾在那里出現過，是加百列以人的形象出現（參但八15，九21，一○5）。如果我們覺得近似取鬧，他會很認真的說神的話是如此說的，是「以經解經」的根據。問題出在有不少人這樣把一般名詞作特定名詞，照字義串引。如果我們改換一個想法，不那麼肯定專指；而說我們（或約瑟）所遇見的人，因神所允許的使者，仿佛把我們指引到厄難的坑中，幾乎被殺害，至終卻成就神的旨意，把約瑟造成埃及的宰相，使全家得救，那就不會有問題了。這是作比論推繹到實用上，而不能作為釋經的規範。

    詩篇第六十二篇十一節︰「神說了一次、兩次，我都听見。」中世紀的猶太注釋，從此推論出一項原則︰一處經文可能有幾個意義，但不會是兩處經文合成一項意義。這是神的話的經濟原則。又以耶利米書第二十三章二十九節為例︰「耶和華說︰『我的話豈不像火，又像能打碎盤石的大錘嗎？』」大錘打碎盤石，會迸出幾個火星，因此一節經文也可以有幾種意義。這斷語是對的；但達到這斷語的推論方法有問題，因為用了太自由的想像推繹。因為經文主要的目的是講神的話的大能，「火星」不是討論的主要對象。

    還有一個釋經的常例，是注意上下文的關系。要正確了解任何語文，也不能不注意。但我們不能單憑位置關系，而斷定其因果關系。否則必然會作出結論︰「我家雄雞一啼，引致太陽東升」！

    猶太人有個傳說，關于亞伯拉罕獻以撒的事。據說，亞伯拉罕同以撒和僕人，回到撒拉那里，述說摩利亞山上如何要獻以撒的經過。撒拉听了，起初是吃了一驚，又怪丈夫在這等大事上竟不同她商量，一氣之下跟亞伯拉罕分居了，去住在希伯侖，直到去世；而亞伯拉罕住在別是巴。只是這樣的釋經，把撒拉說成不是我們從聖經所認識的撒拉，倒好像是以「婦解」運動的先鋒來塑造撒拉的形象。他們所說的，與那「仰賴神的聖潔婦人，……順服自己的丈夫，……听從亞伯拉罕，稱他為主」的撒拉不同（彼前三5－6）；而「撒拉的女兒」也該是更現代化了。

    還有一種說法，是說撒但知道神在摩利亞山試驗亞伯拉罕的事，就在亞伯拉罕啟程回家之前，捷足先趕到撒拉的帳棚，向她報告所發生的事；撒但所說的雖然是事實，但卻隱瞞了「耶和華以勒」公羊代贖為燔祭的事。撒拉听了痛兒心切，不是心髒病遽發，就是引起夙疾，不久逝世。

    上面這兩個說法，雖都煞有介事，但所根據的，只是「撒拉享壽一百二十七歲」（創二三1－2），與上文以撒同亞伯拉罕回家，相隔只有幾節聖經，而又未說出有多少時間，因此而引起揣想。這也是不足以訓的。如果照這樣釋經，問題一定還有許多呢！

    教會所受的**過去以後，想不到所受的痛苦會來自聖經！因為對聖經的解釋不同，產生了許多的紛爭；而在另一方面，聖經無私的道德標準，給不能遵行的當權派極大的不便和不安。于是，一二二九年的土路斯大會（SynodofToulouse）決定，禁止平信徒擁有聖經，任何翻譯尤在禁止之列。

    但從人民手中取去聖經，就是使社會失去道德的準則，播下了敗壞的種子。不到一百年後，巴黎大學教授道德家尼哥拉‧克里孟（NicolasPoillevillaindeClamanges，1367－1437）就指出，忽視聖經是道德敗壞的根源。

    聖經是神的旨意，用人的語文寫出來，為的是要把神的旨意傳達給世人，使人信而得到救恩，使人領受而遵行，在地上過榮耀神的生活。為了達到這個目標，必須有譯經與釋經。

    譯與釋

    譯經與釋經既是異名，在理論上應該是兩回事。但在實施上，很難絕對區分。不但在習慣上，許多譯本都附有注解；即使是沒有加注解的譯本，在用字上遇到可有幾個不同的選擇時，譯者取此而舍彼，在基本上就是決定其意義，也就同于釋經。

    人類基本上有社群性向，所以尋求傳通，表泄自己的意見。因為心中有了先存的意見，所以在听受別人的話，讀別人的文章，總是把自己的「成見」加進去；如果有機會的時候，也會表達出來。英國大文學家約翰生（SamuelJohnson，1709－1784）在他一七五五年著名的《英文大字典》里面，也不免注入自己的意見，對patron一詞給下了近乎刻薄的定義。文藝復興的文學泰斗伊拉斯謨（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）一生喜歡為文諷刺假冒為善，在他的希臘文——拉丁文新約全書中，也不時借題發揮。其中馬太福音第十九章十二節，伊拉斯謨注釋說到神父「被允許**，可以自由蓄幾個妾，只是不可娶妻。」使讀者不得不揣測，這與他自己出身為神父的私生子有關。雖然羅馬天主教為了維系信仰統一免陷于混亂，仍奉行耶柔米（St．Jerome）的武加大通俗拉丁文譯本聖經（405年），但伊拉斯謨批判了其中許多誤譯，自然也影響注釋。

    在英國，因為地理上與歐洲大陸有海峽相隔，思想上也發展成趨向獨立。早在一三八○年，威克里夫（JohnWycliffe，1329－1384）將當時通用的拉丁文聖經譯成中古英文，以啟迪教化人民。

    宗教改革運動，印刷術的發明，都有助于聖經的譯成多種語文。在另一方面，聖經的普譯，印刷術的普及，也有助于宗教改革。聖經真理的光輝，「一解開就發出亮光，使愚人通達」（詩一一九130），可以照亮教皇制度下無知和腐敗所造成的黑暗。神的話是他的權能。

    一位英國青年學者廷岱勒（WilliamTyndale，1494－1536），在與崇奉教皇的羅馬教學者辯論時，說出預言性的壯語︰

    我不管教皇和他的規條；如果神假我以年，在短短幾年之內，我要使扶犁耕田的農家孩子，比你更懂聖經！

    廷岱勒的話，實在可追溯到伊拉斯謨的源流。在新約聖經緒言中，伊拉斯謨寫道︰

    我能希望每位婦女可以讀福音書和保羅書信。當聖經譯成每種語文的時候，不僅甦格蘭人和愛爾蘭人，連土耳其人和回**，也可以讀了明白。……扶犁的農夫可以吟誦經文，織布匠在梭杼住回的韻律中吟唱聖經語句，路上的旅人也可以講述聖經故事，消除途中的悶倦。

    一五六○年日內瓦聖經的出版，是廷岱勒壯語的實現。在一五二四年渡海往歐洲大陸。（因為英國那時還未歸于更正教，情勢所迫，不能在國內自由譯經。）流浪十年之內，廷岱勒把新約及大部分舊約聖經，從原文譯成了現代英文！新約全書早于一五二六年出版；一五三六年，廷岱勒為譯經而殉道，工作由別人繼續完成。

    廷岱勒燃燒的信念，最後傾奠上自己的生命。日內瓦聖經出版後，成為最有影響力的聖經。所謂英王雅各欽定本（KingJamesAuthorizedVersion），有百分之九十是根據廷岱勒的日內瓦譯本；以後的各種譯本，也大部分取法于日內瓦聖經，由此可見其譯文之嚴謹與高明了。現行的欽定本，修訂雖已達五次，卻只是因字的結構拼法不同，或字義因時間變遷，為了避免誤意，作最低限度修訂。廷岱勒十年勤勞工作的成就，比亞力山大大帝十年征服半個地球的勛績更偉大，影響更深遠，更永久。

    注釋的問題

    雖然英王雅各欽定聖經，取據日內瓦譯本那麼多，但那位用他名字的英王雅各，飲水卻不思源，對日內瓦聖經大表其不滿。這個有名的故事是這樣的︰

    英國女王伊利沙白一世，于一六○三年三月逝世；因她未曾結婚，沒有王嗣，由甦格蘭王雅各六世繼承大統，是為英王雅各一世（KingJamesI）。他是一位很熱心，而有神學知識的王。他曾經出版過《靈鬼論》（Daemonologie，1597）兼論天使及鬼魔，是此類作品之中最早的；他自以為也能釋經。在就英王位第二年，一六○四年，就在泰晤士河上的翰浦屯宮（HamptonCourt）召集當時的著名學者開譯經會議。雅各王躬親參加，並且講了話。他說︰「我們可能永遠不會看見完美的英文譯本聖經，但我以為日內瓦聖經是最壞的譯本。我希望大家集全國最好的學者，共同努力，譯成一個統一的譯本，以供各教會誦讀使用。」

    善體王心的倫敦主教班可樂福（RichardBancroft），看出問題不在于已使用半個世紀的日內瓦聖經譯文上，而是出在其獨立的精神，就建議說，以後的譯經應該不加任何注釋。王極表贊成，認為「智者所見略同」。雅各王指出不合御意的兩個例子︰一是在出埃及記第一章二十一節︰「收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。」日內瓦聖經注說，在王的命令與神的旨意違背的時候，順從神而違背王命是應當的。另一處在歷代志下第十五章十六節︰「亞撒王貶了他祖母瑪迦太後的位，因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下她的偶像，搗得粉碎，燒在汲淪溪邊。」日內瓦聖經注釋，認為應該把老太婆處死刑，像處理亞舍拉偶像同樣炮制，不該便宜了她；因為舊約律有明文，造偶像的該處極刑，不能只對付產品。王認為像這種惡注，會使人民**，十分危險，是要不得的。（注︰不久之後，班可樂福主教便榮獲晉升極品、成為總管全英教政的坎特伯里大主教。）其實王的擔心假借聖經注釋作「思想走私」，也並非完全無因。那時，清**已漸發展成勢力；而在三十年後，一**○年的清**革命，就把英王查理一世斬首了，而其軍中使用的聖經恰是日內瓦譯本。

    另一本加注釋的英文聖經，是附有次經的「貝主教譯本」（BishopBeeke-sBible，1551），其新約部分也是參考廷岱勒日內瓦譯本。其有名的注釋在彼得前書第三章七節︰「你們作丈夫的也要按情理[知識]和妻子同住。」讀者發現，注︰「……如果她不順服，不幫助丈夫，就得把敬畏神打進她的頭腦里，她就知道學習盡她的本分。」這譯本就得了「打老婆聖經」的雅號。幸而這個譯本從未廣受歡迎。

    注釋不是聖經

    我們都知道，聖經的注釋不是神啟示的話；也從未听說過，注釋聖經的人夸稱是神啟示的話；而且在形式上也有不同，很容易分辨出來。雖然如此，這並不減低注釋的影響力。讀經的人，像是有一種意識上的惰性，半自覺的順流而下，把注釋當成是神的話的解開；一般不習慣于批判性思考的人，更容易先入為主，以為是唯一的解釋。這就像是中國古時讀《四書》的人，把《朱子集注》也讀進去，以為與「子曰」有同等權威，是唯一的正解。

    譯經的人應該嚴謹忠誠，更應知道是神的話，存敬畏的心事奉，才可以言無所苟，不敢隨便。人對了，翻譯的作品才對，「道行而志通，慎率民而一焉。」（《荀子》「正名篇」語）這是說，語文有標準了，才可收到正確的傳通效果，不是「吹無定的號聲」，而有一致的正確信仰與行動。論到譯經者的條件，馬丁路德說得好︰「譯經者需要有一顆真正虔誠的、信實的、勤勉的、敬畏神的、有經驗的心。一個虛偽的基督徒，或激烈分子，都不能作一個信實的翻譯者。」

    至于注釋聖經，也該知道是為神作的，要特別小心，不可亂伸烏撒的手；就是連分段與加小標題的事，也不能輕忽。外行人固然搞不得，不敬虔和沒有原則的人，也不能任意從事。神是輕慢不得的，我們都要在永生神面前交帳！

    至于讀者也有自己的責任。首先，要求聖靈的引導，虛心求解，借著虔誠的禱告，有敞開和清潔的心，求聖靈引導我們進入一切的真理；也該知道，注釋是人加進去的，意見可能各有不同，而且各家的多種注釋，可能無一是對的，是要幫助人明白神的話，如果注解確當，也能幫助人明白神的話，但也可能注入自己的成見，為要顯明自己有理。聖經是真理的聖靈寫的；惟有原作者（聖靈）最知道他自己的心意。

    附錄︰譯經與釋經的關系

    中國人一向非常重視語文，對經典更是如此。因為語文代表思想，也影響思想。

    在基督教傳入中國一百年之後，本世紀初，中文譯經（部分或全部）有了二十七種，加上九十九種方言拼音譯本，包括十種方言，真是百家爭鳴，其所造成的混亂情形，可想而知，信徒莫衷一是。

    感謝主，經中西基督徒學者的協力，譯成了和合譯本。經教會一直采用，聖靈動工，教會奮興，福音傳開。這正像是靈火由天降下焚燒，印證神悅納所獻的祭物。而我們也感謝敬佩譯經者慎重敬虔的態度，才得聖靈啟導，有如此杰出的成果。

    在這一代出現了現代中文譯本，不僅不是標準譯本，而且有的地方比LivingBible的意譯更自由，更大膽，更任意加添刪減改易，忠實的譯者風範，慎敬的譯經態度不見了！就以開頭來說︰

    太初，上帝創造宇宙，大地混沌，沒有秩序。怒濤澎湃的海洋被黑暗籠罩著。（創一1——2《現》）

    「太初」跟「起初」不是一回事，讀中文聖經的人都知道。而「宇宙」跟「天地」比起來，哪個容易了解？這還不說。「宇宙」的意義是什麼？「四方上下曰宇，往古來今曰宙。」（《準南子》注）是空間時間的綜稱，只是借指天地，為什麼不直言天地？再看約翰福音︰

    宇宙被造以前，道已經存在；道與上帝同在，與上帝相同。在太初，這就與上帝同在。（約一l－2《現》）

    誰都可以去比較，更現代，更進步，更容易了解的地方在哪里？至于「怒濤澎湃的海洋」，連在LivingBible里都找不到，是任意加添上去的；特別是「海洋」，尤為莫名其妙了，因為海洋是在創造過程中的第三天才有的，違反邏輯次序。

    譯者似乎有種抑制不住的，愛加用形容詞的傾向。這種文人早期意型，似難避免；但加進經文里，就不可原諒了。例如︰「你為什麼生氣？為什麼愁眉苦臉？你要是做了正當的事，你自然會顯出笑容，……」猜得出這是什麼話嗎？是現代中文譯本改譯的創世記第四章六、七節的「你為什麼發怒呢，為什麼變了臉色呢？」

    再看現譯︰「約瑟體格健壯，英俊瀟灑」。（創三九6「約瑟原來秀雅俊美。」）剩余的形容詞哪里來的？接下去︰「不久，主人的妻子向他頻送秋波。」這種庸俗的字句，現代的言情小說都嫌肉麻陳腐棄而不用，竟有人拾起來放在聖經里！如此現代！

    也就在創世記第三十九章，記約瑟的事跡，和合本譯得非常認真而且好，其中有個重要的字︰「手」字。英文KingJamesVersion也都有，可惜幾個新譯本忽略了。

    波提乏從以實瑪利人「手下」買了約瑟。（一節）

    耶和華使他「手里」所辦的盡都順利。（三節）

    主人把家中一切都交付他「手」。（四、六、八節）

    約瑟把衣裳棄在婦人「手」里。（十二、十三節）

    司獄把監里的事交約瑟的「手」。（二十二、二十三節）

    手，表示所有，管理，引導，也表示掌握把柄。約瑟落在人手里，服在人手下，手中作事殷勤忠心，更有神的手引導他。這不但是文學上的美妙，更也有釋經上的重要。

    你不感覺意外吧？凡是好的都刪去了。這才叫是「現代」？如果保留了，又有什麼不現代的地方？又有什麼難懂？

    說到這里，就再看看「腳」吧。腳，表示立場，行動，地位等。

    「我們的腳也沒有偏離你的路。」（詩四四18）被改成了「也沒有反抗你的命令。」（《現》）

    「使我的腳立在盤石上，使我腳步穩當。」（詩四○2）被改為「他把我安置在盤石上，使我安全穩當。」（《現》）

    「你使我的腳站在寬闊之處。」（詩三一8）被改為「你把我安置在穩當的地方。」（《現》）

    初期教會把田產賣了，把價銀拿來，「放在使徒腳前。」（徒四35、37，五2）以後，欺哄聖靈的婦人僕倒在「使徒腳前」（徒五10）。現代本竟改譯為「交給使徒」。

    誰能看得出改譯的好處在哪里？

    再如「軛」在聖經中表示工作，服事，權柄，婚姻等涵義。「把鐵軛加在你的頸項上」（申二八49），是說服事敵人的苦役。所羅門王崩逝後，以色列人民申訴在他治下「服重軛，作苦工。」（代下一○4）以撒為長子以掃祝福，說到強盛的時候，「必從你頸項掙開他[事奉兄弟]的軛。」（創二七40）主耶穌來是使人自由，他應許說︰「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太-一28）「軛」是一樣的字，但性質不同，所以可作對比。

    但現代本譯為︰「你父親所羅門使我們背負重擔。」（代下一○4《現》）又把以撒的祝福改為「但當你反抗他的時候，你將擺脫他的枷鎖。」（創二七40《現》）同一個「軛」字，竟化為不同的「重擔」和「枷鎖」！違背翻譯常規常理，叫人信不下去。原因在哪里？規範在哪里？

    不知為了什麼，在聖經標題上用起工夫來。詩篇第一百十九篇，大家都知道屬于「字母詩」，每八節是由希伯來文的一個字母起，從頭到尾依次用了所有二十二個字母，無從加小標題。但在二十多年前，排印二段式聖經的時候，多出了些標題來。有一位朋友指給我看，覺得莫名其妙。看看這樣的字句︰「謙受耶和華命令者學習智〔原印誤〕識」，「仰望耶和華判語者不致蒙羞」，「盼望耶和華應許者救出逼迫」，「遵[原印誤〕敬耶和華訓誨者不容欺壓」，「愛慕耶和華律例者免除懼怕」，「敬愛耶和華誡命者立為公義」，……更有一句「遵行耶和華燈光者免入網羅」！請問誰說得上什麼是「遵行耶和華燈光」？不成話！差不多每句話都是亂按的，有的與經文內的意思不符，有的是本句不通。我們知道標題不是聖經原文有的，但不可以離譜到這種程度，簡直成了「不經之言」。

    現代本對于同一篇的標題，雖不說「一蟹不如一蟹」，但也好不到那里去，只是武斷妄加，說不上什麼提示。八十一及一四五節重復「求主解救」，不知是什麼理由，何不多重復幾次？

    聖經到底原是古代語文，到現在，最近的也將二千年了。真理是不會變舊的。有些名詞倒不必完全趨新，應該保持文化環境的關聯。就如︰「主」，「拉比」，「大人」，「夫子」，「師傅」，都改成了現代的「先生」，反而不能接近原來表達的人際關系。至于官職或專業稱呼呢？只能采用相近譯名，原沒有剛好恰合對等的。「巡撫」既不恰稱，「總督」就對了嗎？不見得。President「總統」固然常用以作為政治領袖的餃頭，但早些年還不過是軍營的中級頭目，更可以譯為現代的商店老板。「硝皮匠」是種行業。現譯為「皮革匠」（徒一○6《現》），就非古非今了。又如聖經記載主耶穌在世時說的話︰「大利大古米！」（可五41）「以利，以利！拉馬撒巴各大尼？」（太二七46）都不是新約的記錄文字希臘文，顯明不一定限于當時所習用的話。

    這些都是從最基本的原則，幾乎是無可置辯的常識性字句來說。至于修辭造句上的差異，語詞的正訛，真是難以盡舉了。當然，這不是說現代譯本一無是處。因譯文再好，也不過是傳達原文的意思；而聖經本身是至美至善的真理，只要忠實傳真，不自添油加醋，自然是佳妙。因此，現代譯本還是比「舊酒」差得遠咧！

    有人引用主耶穌在十架上的話說︰「他們所作的，他們不曉得！」（路二三34）

    啊，但願他們能曉得，能相信聖經是神的話。願聖徒能選擇聖經。

    修訂

    這里不全是說現譯者的低水平。因為聖經內容體裁既有限制，譯本高到某種程度，可以改動的限度就很小了。如果為改而改，為求異而修，只有弄巧成拙。最合宜的辦法是除非確知有必要，就不要改動。這在別的語文，也有類似情形。

    在修訂過程中，問題最小的該是譯名。一般以約定俗成為宜。現代譯本好像根本不知道譯文詞匯應該先列表對照，改譯要定個標準，哪些要改，哪些不改，如何改法，給人的印象是十分草率行事。

    現代本對「他施」這名詞的處理最差勁。也許是因為難確定其地域，就譯成了「遠方」；「他施船只」分別譯為「遠航船只」和「大船」（王上一○22，二二48；代下二○36；詩四八7）；或干脆不譯（代下二○37）；有時卻改譯成「西班牙」（創一○4；詩七二10；賽二16）；而有「他施的船只」卻改為「在海洋上的水手們」（賽二三1）。這算是哪門子事！

    有的地名古時與現在不同，如果是譯音，改照今名自然不會有大問題。但名字是改了的，就該照當時的情形，用當時的名稱，最多加注今名。聖經里面本就有這樣說明的例子。否則，古人用今名，看來像是額外加添的「預言」。顧況對白居易說︰「長安居，大不易。」如果改成「西安居」，就有些怪怪的了。

    舊有譯名有的不妨改動的，但要改進才好，而且要求統一。如「流便」可改，大致可以同意；但改為「呂便」就不大好了。因為原譯的「便」（Ben）字，多是有「兒子」的意思，如便雅憫等。如果改為「流本」，「本雅憫」，就可音義兼顧了。

    說到譯名音義兼洽，是一種藝術。如「耶洗別」原名有「貞潔」的意思，很恰切（雖然其人不如其名）。為什麼改成「耶洗碧」（王上一六31）？不改為是。

    最後，說到一節最為大家熟悉的經文，也改得最使人痛心。約翰福音第三章十六節現代譯本改為︰

    上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，使所有信他的人不滅亡，反得到永恆的生命。

    現譯者想必很得意；不是常有人說過嗎？加上「那麼」二字，才可以表達"Solovedtheworld"。其實，看看和合譯本，「上帝愛世人」，愛到一個地步，「什至」把他的獨生子都賜

    給了世人，意思並無不同，而已隱含了「那麼」的意思在內，這是很容易明白的。而「獨子」在讀聲上不如「獨生子」，而不如原譯的著重于「生」字。（不是嗎？並沒有必要避免吧？）「不滅亡」自然聲韻上不如「不至滅亡」；「反得到」，要不就用「反而得到」；但都不如「反得永生」。

    十七世紀英國文學家德萊頓（JohnDryden，1631－1700）把翻譯界定為三類︰直譯（Metaphrase），意譯（Paraphrase）和仿譯（Imitation）。譯經不是釋經，應該以直譯為主，這是用不著多說的。須知華人還是有一定的文化水準，有一定的信仰準則。

    聖經是神的話。既接受聖經為神的話，在翻譯與制作上，就務求盡善盡美。馬丁路德的德文聖經譯本，廷岱勒（WilliamTyndale）的英文聖經譯本，都成為他們本國文字的典範。在印刷方面，谷騰堡在發明活字印刷之後，首先印的是聖經，在五百多年前（約一四五○年）的出品，已極為精美。幾年前，在英國拍賣的《亨利的福音書》（Henry-sGospels），售價達七百多萬美元，創下藝術品價格的最高紀錄。（見Smithsonian，BookofBooks，1992．）華人雖不以印刷精美著稱，但我們有理由希望華人出版的聖經會好些，譯文，印制，都是同一原則︰因為我們所事奉的是主。

    聖經是神的話，是永生神向人說話，這是神榮耀的恩典。但人所解釋的聖經，是另一回事。正像人邪惡污穢的手，作出許多問題，人踫到神的聖言，也是會出問題的。

    釋經的問題，大致有兩方面︰一是出于無知，就是彼得所說的「無學問、不堅固的人」強行曲解聖經，他們在主的聖道上沒有學習，根基不深固，極容易變成瞎子領瞎子（彼後三16）；一是出于有意的曲解聖經，要滿足他們自己的目的，為的是誘惑人，這是「惡人的錯謬」（彼後三17）。正確的解釋，使人能明白聖經，明白了，才可以有正確的相信，而有「得救的智慧」。錯誤的釋經，使人墜落，什至「從自己堅固的地步上墜落」。所以盲目的相信並不是品德，而且離了神的話，就沒有信心的根基。聖徒應該知道如何「慎思明辨」，而這正需要確定明白神的話。

    誤解神的話的例子，實在很多，在人類的經驗中，每產生錯誤的信念，帶來可悲的後果。特別是當人相信那是「神的話」的意思，不問是誤意，或是被誤導，信念就會加強；甚至會不

    惜故意扭曲，為自己的行動作借口，或為自己不行動作借口。這種情形，與人墜落的歷史同樣久遠。

    人受引誘犯罪以後，神對亞當說︰「你必終身勞苦才能從地里得吃的。……你必汗流滿面才得糊口。」（創三17－18）這句話竟會被人拿去解釋為勞動是咒詛，安逸不動才是福分。是

    這種信念，叫人覺得不勞動是好的，不但在身體安逸，在心理上也感覺優越；這樣，奴役別人沒有什麼不對，漸漸產生了奴役文化。

    把這種理論推得更遠一步，就降而找到承受新大地的挪亞一家。挪亞說︰

    迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕；又說︰耶和華閃的神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚里；又願迦南作他的奴僕。（創九25-27）

    照聖經看來，這是說到以色列人征服迦南地；而雅弗在閃的帳棚得到庇護，「因為救恩是從猶太人出來的」（約四22）。誰曾想到，種族歧視，奴隸制度，以至帝國主義侵略，都從這

    段經文找根據！誰能想得到？別有用心的人想得到！

    他們說，閃的後裔是淺色人種，雅弗的後裔是白種，含的後裔是黑種非洲人。當然，膚色愈深，品種愈低。在中世紀晚期，這種歧視就已經存在。不過，到了「發現」新大陸以後，更

    需要從聖經中「發現」邪惡行動的借口，「含的咒詛」成為奴隸資源的根源，黑人命定該作奴隸！在上個世紀末，出現了假科學的「顏面角」（FacialAngle）分析法，說是顏面角小，額頭向後傾斜的黑人，是未充分進化的證明，智慧低，算不得完全的人，只能算是沒有靈魂的活動資產；白人額骨高，顏面角近于直角，應該作主人；黃人是在黑白之間的。「雅弗擴張」被解

    釋為殖民主義，侵略亞洲（「閃的帳棚」）！這種說法，一直到本世紀還可以听得到。如此，聖經被用為最邪惡可恥的行動作辯護，作根據！這不止是匪夷所思的笑話，而是真影響到不少人相信，而且引起最慘酷的戰爭。

    人之所以曲解聖經，或樂于接受曲解聖經，是為了迎合他們肉體的喜好，屬世的利益。其實，勞動並不是咒詛，人盡可以勞而不苦。在人類犯罪墜落以前，神應許人「治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創一28）那絕不是咒詛。神安排亞當「修理看守」伊甸園（創二15），那絕不是咒詛。就是到了新天新地，「再沒有咒詛；……他的僕人都要事奉他」（啟二二3），事奉自然是勞動，但沒有誰會想到那是咒詛！所以勞動可以勞而不苦，正如運動一樣。只是人犯罪的結果，是地不效力了，生出荊棘和蒺藜來，那才是受咒詛的。至于種族歧視，聖經是種族歧視的最大仇敵；聖經早就說過，神「從一本造出萬族的人」（徒一七26）。「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），並沒有差別。「神愛世人，什至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）也毫無差別。再從歷史看，埃及建立偉大的金字塔文化，遠在白人懂得穿衣服以前，而且在白人有文字這個觀念之前，蒲草紙書籍即已存在！在教會中，奧古斯丁（St．Augustine）和亞他那修

    （Athanasius）那樣的偉大教父，也是出自非洲。

    曲解聖經不僅是些微偏差和異見，而是可以引到無限荒謬的地步，更可惜的是這些人都自稱相信聖經！莫怪彼得警告我們避免那種偏離真理的墜落了。

    有人以為撒但魔鬼怕聖經，那實在是錯誤。其實，魔鬼還引用聖經呢，只是在語意上不正確。魔鬼所怕的，只是正確的釋經。

    主耶穌在世上公開工作之前，在曠野受魔鬼的試探，是屬靈戰爭的第一仗，也是語意釋經的戰爭。這真是很奇妙。路加福音第四章一至十二節記載︰

    魔鬼對他說︰「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」耶穌回答說︰「經上記著說︰『人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。』」

    魔鬼的語意，顯然與聖經記載以色列人在曠野的經驗有關。神引領以色列人出埃及以後，在曠野，曾從天上降嗎哪給他們作食物。神能從無中生有，天降嗎哪供應二百萬以上的人口，四十年的需要；現在有現成的石頭作素材，變成一塊餅就解決了神子饑餓的問題，豈不更容易得多！

    看看假語文始祖的惡性邏輯！這是魔鬼畫下的道子。它過分簡單化的二分法是︰你是神的兒子，就把石頭變成食物；你不把石頭變成食物，就不是神的兒子。或是神的兒子，或不是神的兒子，在此一舉，在于是否把石頭變食物來測定。其實，還有另外兩個可能︰一是可以把石頭變成食物，而不是神的兒子；一是神的兒子卻不要把石頭變成食物。主耶穌把這個挑戰解化了︰要石頭變成食物與不變成食物跟是否是神的兒子，沒有必要的關連；神的話比食物更重要；主耶穌是神的兒子是確定的，絕不需要向撒但證明，也不能以石頭變餅為證明；神的話見證主耶穌是神的兒子，而他願意遵行父神的旨意。主耶穌所引的經文，是來自申命記第八章二至三節，正說明神能供應人的需要，但更重要的是人應當遵守神的話。

    魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說︰「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說︰「經上記著說︰『當拜主你的神，單要事奉他。』」

    我們從聖經中知道，魔鬼的話並非是全無根據。聖經說︰「罪是從一人入了世界」（羅五12），也同意「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）；但「受造之物一同嘆息、勞苦」（羅八22），受敗壞的轄制，是有限定的時間，有將來得救的盼望，這都在神計劃和全知全能之下。而且魔鬼的話「這原是交付我的」，語意中隱含著言外之意，只要把語句形式改變一下，從被動語態變成為主動語態︰「有一位把這些交付了我」，就清楚得多了。當然我們無法期望魔鬼讓我們清楚明白經文原意，但魔鬼避免講出這件事實，更拒絕透露交付他手只是有一

    定的時限，是暫時的。（可惜，到今天有許多人還是沒有這認識。）幾年之後，主耶穌完成了他在世上的事工，站在彼拉多面前受審；他用不同的理論向度，講到權柄的問題，對彼拉多說︰「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」（見約一九11）意思是說，把主交給彼拉多的「那人」，知道神是更高的權柄來源，卻故意不認識神，不尋求神，自然是罪無可逭。

    魔鬼的語意圈套，不能欺瞞全知的主。主耶穌用正意釋經反擊，指出︰神是最高權威，要拜他，順服神的旨意；魔鬼的權勢是不能持久的，而且是在神以下的。主耶穌是神的兒子，與父原為一。主耶穌不與魔鬼妥協，他願意成全父神的旨意，走十字架的道路，受死、復活，得著天上地下的一切權柄。（參太二八18；腓二9）

    魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上。對他說︰「你若是神的兒子，可以從這里跳下去；因為經上記著說︰主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托看你，免得你的腳踫在石頭上。』」耶穌對他說︰「經上說︰『不可試探主你的神。』」

    魔鬼的試探，一步一步的更深入︰由人的肉體肚腹饑餓，最基本的需要，到掌握世界榮華的欲望，再進到屬靈的，宗教上成功的欲望。但在語意學的技巧上，則顯得愈來愈拙劣，到最後簡直呈現智窮力盡，敗象畢露，不得不用斷章取義的方法。原來魔鬼所引那節經文是︰「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」（見詩九一11－13）但魔鬼並沒有推托記憶力欠佳，卻輕易的把「在你行的一切道路上」幾個字省去掉了，在殿翅上跳下去，很難說是釋經的正確方式，從懸崖高處「跳下去」既不是「行」，「殿翅」也難成「道路」。看主耶穌一方面，卻是愈來愈剛勇。他不但引用聖經，平衡完整的顯示真理，並且顯白的申明，他是主，是神。

    在人類歷史的前幾頁，我們就看見那惡者撤但魔鬼用語意魔術，試探第一亞當。不幸，他成功了。

    在人類新造歷史的開始。那惡者撒但魔鬼故技重施，用語意魔術，試探第二亞當。這次他失敗了。主完全得勝，誠信真實的神之道，徹底的勝過了他。

    與至善真理之神的屬性相對的，是那惡者撒但魔鬼。魔鬼是虛謊之父，眾惡之源。魔鬼，這世界的轄制者，建立了一個虛謊體系，使「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），建立

    他黑暗的權勢，使人拒絕真理，不接受生命之光（參約一5）。

    這虛謊體系，是那惡者的杰作，是那惡者最厲害的陰謀；不但愚昧的大眾為他所欺騙，連那些自以為有智慧的宗教人士，也為他所欺騙。

    這虛謊體系，是與真理相對的，顛倒是非，「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦。（參賽五18－23），至終造成一個邪惡敗壞的社會。今天我們看這

    個價值觀念混亂的世代，就是由這條路線所結的惡果。

    在伊甸園中，那惡者首先使用這個方略，誘使人違背神的命令，把罪引進了世界。

    神造了我們人類的始祖亞當，把他安置在伊甸園里，叫他修理看守。以後為他造了配偶夏娃，與他同居，幫助他。「耶和華神吩咐他說︰『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」（創二15－17）神的命令是非常清楚堅定的，真理就是這樣。那「分別善惡」的功能是如何運作呢？聖經並未說到這是那果子的功能；毋寧說，那是一項測驗︰違背神的命而吃那果子，就是惡，就必定死。

    那試探人的來了。撒但古蛇對女人說︰「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創三1）他把慈愛的神刻畫成殘忍的地主，只要你們勞動「修理看守」，卻不許你們享受生產成果，真是豈有此理！不過撒但並沒有肯定的說出這樣的斷語，那太不合情理了，叫人難以置信；「神豈是真說」的語意，是「難道竟有如此不公平的事？」他是以為被**者說話的姿態出現的。女人的回答是︰「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說︰『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（創三2－3）

    我們不難比較發現，這里的話跟前面第二章的記載不一樣了。前章神吩咐的是「不可吃」，這里加上了一句「也不可摸」；神吩咐的是「因為你吃的日子必定死！」是立法者警戒的口吻，並不是說吃了果子進入消化系統的化學反應；而「免得你們死」這句話，把對神敬畏順服的本分，轉移到胃上。

    為什麼有這樣的差別呢？是夏娃的記憶力有了問題？我想不是。現在的主日學小學生，也不難記得一節聖經，有的什至可以整章全卷的背誦神的話；何況那時生活簡單，語文簡單，怎會忘記了？那麼，是傳播上的問題嗎？是否亞當把神的命令傳達錯誤？不會的，因為亞當的記憶力挺好的，他給各樣種類浩繁的活物起了名字，用不著作筆記，更沒有大辭典，現在有誰趕得上？（參創二19）記那兩句簡單的話怎會有問題？毛病出在哪里？

    看來是夏娃接受了撒但話中的余意，被他離間，心中起了不滿，她的話好像是這樣說的︰「哼，那才不是呢！如果不許我們吃所有的果子，難道要我們餓死不成？他豈不是失去了勞動力？誰給他修理看守這大的園子？我們之間的矛盾是這樣︰那園當中的樹的果子，是只為老板預備的，咱是不準吃的，連摸也不行咧！」夏娃果然墜入彀中。

    這樣，撒但挑起階級斗爭的機會就來了︰這就是階級的矛盾！他的辯證法是由不平而造成嫉妒︰「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼楮就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三4－5）為什麼呢？照辯證法，有奴隸是相對的有主人存在的條件，奴隸們餓死了，還作誰的主人呢？另有原因吧？他給神捏造了一個「真動機」——其實是假的。他的意思是說，神是嫉妒你，不願你們跟他一樣，起來吧，起來革命！（參詩二3）

    但撒但魔鬼的話是真的嗎？當然不是！他說的是謊言。人不能真的「如神」；人可以自以為「如神」，自己立法和判斷人（參雅二12），假借善惡之名，但不真的「知道善惡」；自己所行的以為是善是正，什至想辦法自己辯解，說服別人，叫別人相信他；但不定合于神真理的標準，「惟有耶和華衡量人心」（箴一六2，二一2）。即使有時知道善惡了，但還是知善而不能行，知惡而不能去。因為真的知道，就是行的一部分。

    實際說來，人不在真理里面，生活在撒但的虛謊體系之下，不可能真知道真理的；只有因信接受主耶穌基督，有真理聖靈內住，生活在真理的光中，才可以知道真理。世人以為是「真理」的，不過是在世生活經驗的積累，或從別人接受的。想想看，別人給我們的判斷，告訴我們的，都是虛假的，不論是出于無知或故意的欺騙；而我們對自己也是如此，自以為真我，實在是假相。這樣交互影響，彼此反射，使人完全迷失了自己！有一天，主使我忽然發現，生活在這樣一個虛謊的體系和文化中，是一件可哀的事，也是一件危險的事！莫怪古希臘的哲人相傳說的一句哲言是︰「認識你自己！」

    要認識自己已經是近于不可能了，而人竟憑這種虛謊的想像，去妄自推斷神。結果，自然是「世人憑自己的智慧，既不認識神，……」（林前一21）虛謊加虛謊還是虛謊，不能成為真理。

    對神缺乏真認識，自然也不認識神的旨意；而行在神旨意之外，就是行在私欲之中。聖經說，這是「自欺」（參加六7－9；林前六9－10）。奧古斯丁（St．Augustine）曾說，誠實是一種好的品德，就是對別人不誠實的人，也喜歡別人對他誠實，這可見他內心實在肯定誠實的價值。可是自欺的人是甘願對自己也不誠實，叫他不承認神的審判，不承認神的國，只為自己今世的私欲而生活。但神的話是真實的；他不承認神的審判，神的審判仍然要臨到他；他不承認神的國，神的國就與他無分，卻仍然要降臨，因為神是真實的。我們要認識神真理的道路，並且照他的真理而行。

    人不在神真理的光中，會產生一種自我假相，不知道真的自我，而「看自己過于所當看的」（羅一二3）。這就像背向光的人，看自己的影子特別高大。這是魔鬼厲害的詭計。有些人起初作得很好，對人也真誠；可惜後來听進了撒但的耳語，引誘他忘了自己，成了所謂「偉大領袖」，看自己過于所當看的，堅持自己永遠是對的。有句話說︰「自以為世界上少不了他的人，墳墓里多的是。」雖然語似諷刺，但也看到被欺騙的悲哀。在墳墓而不覺悟，豈不是可哀嗎？但羨慕那些大墳墓的人，豈不更可哀？

    自視過高固然是虛假，固然是不好，但聖經並沒有叫聖徒看自己毫無價值，更不要看別人毫無價值。聖經說︰「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」（羅一二3）。又說︰「但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。……不但如此，身上肢體人以為較弱的，更是不可少的」（林前一二18－22）。保羅被聖靈感動，吩咐哥林多教會赦免接納肯悔改的肢體︰「這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，什至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。……免得撒但趁著機會勝過我們，因為我們並非不曉得他的詭計」（林後二6一11）。撒但的詭計就是叫人看別的肢體棄之不足惜，或是叫他看自己無價值，自以為被神棄絕。其實，凡被主寶血所救贖的，沒有是敗壞不可救藥的；所以要謹防不要接受撒但虛謊的詭計。

    撒但的另一虛謊是叫人看世界為至寶，把暫時代替永恆，以為自己可以計劃掌握一切。聖經說︰「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」（雅四14）人只能把自己交托在主的旨意中，為了神的榮耀而生活，才是真實的，不可以自己張狂夸口。大衛一生最不討神喜悅的事，就是他下令數點以色列人；那是撒但的詭計，叫他信從虛謊，把神托給他的國家和人民，當作是自己的，以為自己該得榮耀（參代上二一l－17）。

    聖經是用語文寫成的。因此，釋經者必須對語文有相當的訓練。如果我們因為福音書中對「文士」的負面形象，而延伸到對釋經輕視，以致對聖經的輕視，那將是最不幸的事。

    猶太人的《他勒目》里，給文士以斯拉特別的贊許，認為「如果不是摩西生于他以前，以斯拉是配得領受律法的人物。」因為他把神的「聖言」（見羅三2）向被擄歸回的百姓，清清楚楚的宣讀傳講（尼八章），並且照律法執行（參斯九至十章）。因為有了這位「通達天上神律法大德的文士」（斯七12，亞達薛西王語），才有猶太教。

    拉丁著名教父中，武加大拉丁通俗聖經譯者耶柔米，是當代著名文法和修辭學者杜納特（AeliusDonatus）的學生。信主之前的奧古斯丁，也是專業修辭學的。（他那時候的修辭學，是專研邏輯演說與法律事務的。）

    直指與喻意

    奧古斯丁最注重聖經教義的教導。在他重要的著作之一《基督教教義》（DedoctrinaChristiana，397－428）中，把聖經的語文分為二種。這就像我們駕車見到公路上的標識，也有二種。一種畫個箭頭，指示方向或地名，是直指。另一種畫個髑髏並交叉骨，卻不是說此地有枯骨，而是警告危險，那是要會意的，是喻意。一種他稱為直指（propria）的標識，信徒應該照字義去實踐履行；透過信心的眼楮，信徒對神的話要敬畏順服，而不是審判。持定神的話，靈智就得到潔淨，而生發愛心。這類經文，通常不會產生解釋的困難，如︰禁食、施舍、祈禱、傳福音的命令等，或勉勵，敘述的文字，一般都不會以為別有所指。

    另一種是喻意（translata）的標識，是要從字面的意義轉到以外去理解。因為這類象征意喻的經文，並沒有可以遵行效法的意義，什或不可能實行的；但研思之下，卻有其深義。

    在喻意的經文，一般可以從字句或推理上看得出來。如︰主耶穌說他是「葡萄樹」（約一五1），這是品類上的不可能；道成肉身的耶穌基督又怎會真變成樹？同樣的，門徒也不會成為枝子。又如主耶穌說他是「好牧人」（約一○11），我們都知道，作過木匠的人子不是牧人，他為人類舍命成就救恩，而不是「為羊」舍命，這是歷史上的不可能。同樣的，道是「種子」（彼前一23）；論到人生說，「你們原來是一片雲霧」（雅四14），誰都想得到是喻意，在其他文學中，我們也習見相似的語法，讀者可以沒有了解上的困難。又如主耶穌說︰「信我的人，就如經上所說︰『從他腹中要流出活水的江河來。』」（約七38）總不會有人照字解釋，而且實際上下文就有了正解。

    「把炭火堆在他的頭上」（羅一二20），听起來似乎有些駭人；但在上文說︰「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是……」已有足夠的說明，以下的話，只是一句成語，加強上文的意思而已。

    當耶穌說︰「吃我肉、喝我血的人就有永生，……」（約六47－63），引起猶太人的彼此爭論說︰「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」其實，這話按字面的意義，在道德上與事實上都是不可能的；主的意思是要人听他的話而相信，在必靈上與他連屬交通，就如吃喝一樣。

    主耶穌囑咐門徒，在受命出去工作時，要「靈巧像蛇」（太一○16），並不是叫人「像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」林後一一3），而是取一部分的意義︰靈巧，而非詭詐。

    主耶穌教訓人︰「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（見太七1－5）眼中有梁木與刺，在事實上是不可能的，顯然是修辭上的夸辭，意思只在于顯明，不要非分的挑剔論斷。

    我們讀到啟示錄中二見證人被殺︰「他們的尸首就倒在大城里的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。」（啟一一8）這里提到的是二處城市，另加上一個國家，在地理上顯然有大距離，不可能是一個地方；但在其精神上是一樣的，就是一種罪惡和反抗神的文化。

    喻意的應用

    保羅看亞伯拉罕，有兩種子孫，來自兩個母親︰「一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。」一個是按著血氣生的；一個是憑著應許生的。他說︰「這都是比方︰那兩個婦人就是兩約。」一個是律法；一個是恩典。一個是西乃山；一個是錫安山。一個是為奴的，生子為奴，就是現在的耶路撒冷；一個是自由的，生子是自由，就是在上的耶路撒冷。（見加四21－29）這是律法與應許的比論。

    從聖經看見，城代表一個文化和價值體系，國代表統治權威的區域。耶路撒冷是蒙愛的城；巴比倫也是一座城。以色列是一個國度；巴比倫也是一個國度。奧古斯丁衡論上帝之城與屬世的城，而在他的名著《上帝之城》里，說到屬于上帝之城的聖徒，最後將得享永遠的福樂。

    了解聖經比較隱晦的喻意的方法之-，是先從比較明晰的部分開始，認識了經文的主旨，然後漸次探究隱晦的部分；明白了有教訓和命令部分的，然後再思求比喻的深意。我們總要記得，神是願意人了解他的旨意而得救恩，否則他何必麻煩把聖經啟示給人？既然如此，要把握這個「立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓」（約七17）的原則。

    當主耶穌回答尼哥底母的問話︰「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」主說︰「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三4－5）曾經有人問「水」是什麼意思。簡單的答覆是︰「水」就是水，因為下半句的「靈」就是靈。因為主耶穌是回答人家的問話，是要叫人明白。

    當然，有人不以此為滿足，要尋求更有「屬靈」意義的，「以經解經」的答案，必須舍近求遠。那麼，本章接下去就說到約翰的洗禮和潔淨的禮。這個也有可能，但正確的成分不大。

    但最少可能性的是指此處的「水」是指著「道」說的︰「要用水借著道把教會洗淨。」（參弗五26）我這樣說，有幾個理由︰

    一、不應該在回答問題時用喻意，除非是避免作答，或故意叫人不確定明白。主耶穌顯然並沒有這個意思。

    二、不應該用半直指，半喻意，那會攙雜混淆難明。

    三、如果要參考保羅寫的以弗所書，主耶穌沒有問題，可以預知聖靈啟示保羅寫作的事，但能叫人等許多年才解答嗎？問話的人先已說過︰「人已經老了」，不知老先生等不等得那許

    多年頭！

    四、注意主耶穌在對話時如何回應︰那「水」是與「母腹」有關的︰意思是先從水（母腹）生，也從聖靈生。尼哥底母當然知道「母腹」與包括胎兒的羊水，也知道水是生命的元素。

    五、注意主耶穌下文的駢偶句︰「從肉身生的就是肉身；從聖靈生的就是靈。」這是講到兩重生命並行的比論。

    「重生」是屬靈的實際，但在語意上是喻意，叫人從生活中已知的實在經驗，了解未知的事。這就解答了問者的問題。

    奧古斯丁說到喻意的解釋凡例，似乎是延意的教導。例如︰雅歌中的良人稱贊所愛的女子︰「你的牙齒如新剪毛的一群羊，洗淨上來。」（歌四2）他以為是說「教會中的聖人」，因為「他們是教會的牙齒，咬撕掉人的錯謬，帶他們進入教會的身體。……最大的喜樂是我看他們的象征羊，剪去屬世的重累如羊毛。」這是奧古斯丁咀味經文奧義的方法。在我們今天看來，會覺得有推設過遠。他心目中先有了「聖人」衛道啟導的功能，而以經文引證。今天我們可能想到女子代表教會，是基督的新婦。但頗難理解綿羊會以利齒見長。但不難想到「用水借著道把教會洗淨，成為聖潔」（弗五26），潔白沒有瑕疵；也可以想到牙齒與口及胃的關系，自然都可以演繹推比的。至于「剪羊毛」的比論，就更遠了。

    奧古斯丁很同意羅馬政治家演說家西塞祿（Cicero）論演說者的話，以為傳道人的目的是教導，是取悅，是感動（toteach，todelight，tomove）。因此，他的釋經是注重實用與勉勵，以建立聖徒。

    釋喻的界域

    釋經應該要敬虔客觀，不可雜入自己的私意和成見。這個原則我們都同意，但說來簡單，作到不易。

    在第四世紀，有個泰可紐（Tychonius，orTichonius），他寫過一本書《釋經七律》（Liberregularum，orDeseptumRegulis）。泰可紐頗像時代主義的釋經，注重七字。如果不是奧古斯丁在DedoctrinaChristina里提到他，可能更少人注意。他的七律是︰一、主與他的身體；二。二重教會；三、應許與律法；四、種與類︰部分與大體；五、時間；六、覆述重申；七、魔鬼與其群體。泰可紐是屬于那時造成教會**的杜納派（Donatist，因其早期首領DonatusTheGreat而得名）。杜納派有些像清**，主張教會是只由真信的聖徒組成，注重信者個人屬靈經歷，而反對政治介入教會。奧古斯丁是反杜納派對教會的看法。而泰可紐雖是杜納派，卻認為教會有宇宙性的真純教會，和混雜的有形教會之分。可能是部分與此觀點有關，奧古斯丁雖不以為泰可紐的七律解決聖經奧義，卻予以介紹。而泰可紐雖有可取之處，但在釋經時強加系統化，難免有己意；喻意的解釋，自然是己意最容易侵越的地方，因為喻意的界域含混難明。

    比喻是用簡單的話，「發明」隱藏的奧秘（太一三35）。誰知道，有人卻把比喻更奧秘化，什至系統化了，建立起神學理論來。其中最引起爭論的，要算天國的比喻，是主耶穌所講的一組七個比喻，記載在馬太福音第十三章。

    開宗明義是撒種的比喻，是說「人子」主耶穌撒下了福音的種子，就是生命的道（太一三1－23；參彼前一23－25）和人的反應，主自己作了相當詳盡的說明，就好像是這組比喻的「前言」，又像是金燈台七個枝子的中干。

    以下的六個比喻，才是都用「天國好像……」開始的，各兩個比喻相對，結構均衡而美。

    「天國好像人撒好種在田里，及至主人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子里就走了。」（太一三24－32）這是講到在地上的天國，就是教會。這里只說到麥稗並生的原因和現

    象，並不要我們追問「人子」為什麼睡覺，那不在討論範圍；而且我們要警醒，但並不保證絕沒有仇敵的工作。

    「天國又好像網撒在海里，聚攏各樣水族，……」這是說，天國如網兼收並蓄，「網既滿了」，是「世界的末了」，此處著重的在于「分別」，是末後的審判。

    「天國好像一粒芥菜種……長起來……」（太一三31－32），是說在地上的成長，不僅是在猶太，也及于外邦人，是有形發展。

    「天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面里，……發起來。」（太一三33）是講內里的無形動力，改變人的生命及文化。在此要抵拒統一「酵」為邪惡含義的試探；因為酵是物質，不是特指的人，不必盡代表惡，前面已討論過。在利未記第二十三章十七節，五旬節的祭加酵，正足證明。

    「天國好像寶貝藏在地里……」（太一三44）「人遇見了」，是講信徒的態度和價值觀，撇棄一切，唯欲得寶。

    「天國又好像買賣人尋找好珠子，……」（太一三45－46）既「遇見一顆重價的珠子」，就犧牲一切，惟以珠為寶貴，正是主耶穌為人贖價，教會也當效法主，以傳揚福音救人的急務。

    我想，這是對比喻自然合理的解釋，很難看出主是預言歷史的奧秘。主耶穌的教導是願意人明白，而且還要加上聖靈保惠師的啟迪引導。所有教導聖經的人也該這樣，不是怕人明白的。因此，意喻的界域是明白真理，不是要叫人建立什麼奧秘理論系統。

    要了解作者的意思，最好是了解作者所用原來的語文。但這不是說，從此就沒有理解上的問題了。不論讀者是何種語文的背景，都知道沒有那麼簡單的事。

    作品的可以翻譯，是說明它的偉大；作品不能翻譯的地方，是鼓勵讀者去了解原文，以作鑽研索求的工具。這是說，在釋經上，了解原文可以有一定的幫助。但有幾件事須要注意的︰

    一、要有深湛的了解。任何的知識，不論醫學、科技或文學，都要求精深，研讀原文也是不例外。英國詩人潑普（AlexanderPope，1688－1744）說得好︰

    些微的學問是一項危險，

    要飽飲，或不要淺嘗靈感的泉源︰

    淺飲微嘗會使人頭腦暈眩，

    深吸長飲使我們回復清鮮。

    一個三年級的英國小學孩子，即使他有純種皇家血統的證明，我們也難以相信他解釋莎士比亞的權威；如果生病而仰賴此小寶寶的醫藥專門知識，我們有理由相信是危險的。那麼，我們該知道，在釋經這麼重大的事上，該如何嚴格要求了。因此，不要輕易否定多年專研譯經的原文權威，並且要備一二本聖經原文索引字典，作釋經決疑的參考。至于僅花幾年工夫，儼然自以為登堂窺奧，除非是神跡，只有極少的天縱奇才作得到。

    二、要有新近的知識。人類知識的進步，在于其累積和新的發現，對聖經原文也是如此。雖然，這都不會改變聖經啟示真理的確定和永恆性，但有助于釋經。史托德（JohnR．WStott）指出，在帖撒羅尼迦書信中有ataktos這個字，在古希臘文中指不安的軍人，因此譯「不守規矩的人」（見帖前五14）。但後來在蒲草紙卷中，發現兩份學徒契約，發現此字的用法指「偷懶」的意思。（注︰經查K．J．V與N．A．S．均譯un-ruly「不守規矩」；R．S．V．與J．B．譯idlers「閑懶的人」；J．N．Darby譯disorderly「亂紀的人」；N．E．B．譯thecareless「不負責任的」；N．I．V．譯thosewhoareidle「閑懶的人」。）這

    雖不至于影響信仰，但是對語文的新了解，至少可以作為參考。

    三、謹慎語詞的析辨。誰都知道譯文或釋義，需要有本好字典。但我們不能靠字典作好譯寫的工作，任何文字都是如此。在許多不同或近似的意義之間，要對語詞意義有析辨能力。取義錯誤，就成為釋義錯誤，不是小事。相反的，如果備列各義，不加采決，那就等于是無序的資料，在學術上、應用上，都沒有價值。

    四、仰賴聖靈的啟導。無論語文的訓練到怎樣高的程度，只靠人的智慧，不能完成釋經的工作。這不是故意持續千百年來的「言意之辨」，主張「得意在忘象」；而是在聖經和歷史的論證。希列、若羲、耶柔米、伊拉斯謨，都不能盡解決釋經的問題；在主耶穌時代精通希伯來文和希利尼文的文士也不成。惟有「從耶穌基督啟示」（加一12、16），才可以參透「神深奧的事」，「將屬靈的話解釋屬靈的事」（林前二7－13）。

    在一般文學上，有莎士比亞。他曾被視為「文盲」，因為他缺乏正式的學院教育，僅略識拉丁文（當時學術外交和宗教的正式語文），算不得懂希臘文和希伯來文；只能使用通俗方言英文（vernacular）寫作。但他能寫出最杰出的文學作品。奧古斯丁只精于拉丁文，對希臘文、希伯來文和亞蘭文所知有限，但他在神學上和釋經上（不是訓詁注釋）都有極大的貢

    獻。這是我們常听到的論辯。不過，我們要知道，莎士比亞在思想上、在寫作上，都得力于譯成英文的日內瓦聖經；奧古斯丁是靠閱讀耶柔米的武加大拉丁文聖經譯本和別的譯本。

    雖然我們不能奢望，在一個世代會有多個耶柔米興起；但仍然期望華人基督徒中，有人沉潛研讀聖經語文，也擅于本國文字，像馬丁路德、加爾文一樣，對于釋經作有益的事奉。如果自己受條件的限制，對原文沒有精深的造詣，對原文版本沒有考據訂校的能力，就不可放言中文譯本的窳劣鄙陋；因為誰都沒有權利以撞猜代釋經。（如果無法確定，至少說明是猜想，也算誠實負責。）相反的，勤能補拙，謙可寡尤。

    釋經不是幾個字的事，什至不是一段文字的事；釋經要解釋經文的意義，實際上有時是要解決一個文化的包袱。這個問題的存在，常過于我們所意識得到的。當然，這問題在每種文字里面都有；但我想，在中文里面更多。說到原因，是因為中文字詞的關系，也因為歷史文化的悠久。

    在拼音文字里，如果有一個外來語詞，就是引進一個新字，和一種新的觀念。但中文字是單音單義，也就是說每一個字都有它個別的意義，或幾種意義。這樣，當引進一種新語詞或新觀念時，並沒有增加新字，只是增加了新的字義或新的詞組。因此，如果秦始皇帝能再來訪問今天的中國，會發現他所規定的「書同文」，卻不同意義了，什至連普通的字義也搞不通。

    這種現象如果發生在具體的名詞，如︰由日本轉進口的詞匯，「政治」，「警察」，還明了易解；「經濟」雖是早有的語詞，加個新意也可以。但有些抽象的通用語詞，漢字新意使人忘記了其觀念的轉變。其中「法」，「識」，「悟」，「道」字，因為佛教傳入另有解釋，用來就要留意。「誠」字本來在儒家有其專義，像「誠意正心」等，有哲學意義，佛家用得多了，宋理學家感覺討厭，就改用「敬」字代替。「無漏」，「有漏」（「漏」字是「煩惱」的意思），「無常」等，初時新鮮，也被使用普及。另外像僧肇，道生等僧人，原是道家，也自然不客氣的采用道家語詞，像「空」「虛」「無」等詞，以為傳通，其實如果深究，意義不盡相同。但後人不一定會分辨，所以雖能普及教義，也產生後來中國的三教混合；佛廟中抽簽問卜，祈福禳災，弄得亦驢亦馬，非驢非馬，混亂不清了。

    中文譯經是在佛教人華之後，所以難免也受這種語調轉化的影響。例如︰「世界」，「慈悲」，都是佛家語詞。所謂︰「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」「愛憐名慈，惻愴曰悲。」我們在用這些詞的時候，要知道其來源與涵義，當釋經的時候，要警覺听眾或讀者由字義來先存的概念。

    至于「世界」一詞，古往今來謂之世，上下四方謂之界，就是中國固有語詞「宇宙」的意思。世代是指時間，界域是指空間。現在我們一般作地理名詞用時，說到世界地圖，誰也不會

    想到它的字源。但如果用作文化上，以至倫理上的觀念時，問題就沒有那麼簡單了。華人說︰「不要愛世界」，他可能含有佛家「看破紅塵」的意思。因為佛家看有色有相的存在，是虛幻，持住這些是煩惱，因緣相生，「大千世界」，業力是不得了的精神壓力，必須求超脫。傳道書所說的「虛空」，在有佛教背景的觀點，也會與聖經原意不同。

    聖經所說的「世界」，涵有不同的意義，簡括說來，可以分指︰

    一、物質的世界，就是大地。例如︰

    地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。（詩二四l）

    世界和其中所充滿的都是我的。（詩五○12）

    二、屬世的思想，價值系統，也就是世俗。

    不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他里面了。（約壹二15）

    凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信盡。（約壹五4）

    三、世上的人。

    田地就是世界。（太一三38）

    世界卻不認識他。（約一10）

    以上所說的「世界」，既然有不同的意義，我們就應當分別認識，以不同的態度等待、應用。

    得世界

    對物質的世界，神派人管理「你手所造的，使萬物……都服在他的腳下。」（詩八6－8；參來二5－9；創一28）我們生在世界上，是神的管家。神把世界和世上的物質交托給人使用，人就該好好保管、使用，為的是榮耀神。這是受托者應該有的態度。雖然知道在世上是客旅，是寄居的，但也該把暫時的居所弄得好，適合于自己和以後來的客旅居住。在暫時的東西上忠心，才可以得主托付給「真實的」。（參路一六10－11）

    基督徒有責任愛護世界，而不是貪愛世界。在這個暫時的世界上，許多的慈善事業，都是屬于那永恆世界的人所作的，如︰教育、醫院、監獄改良等，都是顯明的例子。在愛護地球環境上，基督徒也當善盡責任。

    離世俗

    聖徒「不屬世界」，正如主耶穌基督不屬世界一樣，但這不是說他們是不屬于世界任何國家的公民。因此，主耶穌向天父禱告說︰「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。……求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約一七15－18）

    我們應當知道，「與世俗為友就是與神為敵。」（雅四4）「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅一二2）因為上帝的

    恩典借著主耶穌基督顯明出來，「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日。」（多二12）我們要心意觀念變化成新，才可以「保守自己不沾染世俗。」（雅一27）

    愛世人

    世界上的人，服在那惡者的世俗制度和觀念之下，受盡壓制。聖經說︰「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）但神為人預備了救恩。

    「神愛世人，什至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）神因為愛，就給——把他的獨生愛子賜給世人，就是差主耶穌基督到世上來，在十字架上為罪人舍生，叫一切信他的人，都可以得著永生，從魔鬼的轄制下得著自由。

    我們明白了語意，就明白了如何分別︰什麼是該愛的，什麼是該恨，該分別的，什麼是該保護的。基督徒必須是世界基督徒（WorldChristian），卻絕不應該作世俗基督徒（WorldlyChristian）。這樣，釋經的目的就達到了︰明白神的旨意，遵行神的旨意。

    附錄︰語詞與真理的關系從《一九八四》想到思想問題

    一九八四年終于來了又去了。大家松一口氣，慶幸著喬治‧噩威爾（GeorgeOrwell）筆下預言的《一九八四》不曾真個應驗。雖然如此，這書成了涉獵社會學者必讀的書，也引起一般讀者的興趣。

    噩威爾的真姓名是EricBlair，是個英國人。在一九四八年，他寫下了這本預言性的書《一九八四》。書中的故事是以倫敦為背景，只是他描寫大不列顛已不成國。新國名是大洋國（Oceania）。統治英國的是英社黨（Ingsoc），在書中常稱之為「黨」。統治的方式是極權政體，以思想警察為工具。黨的三大標語是︰

    戰爭是和平

    自由是奴役

    無知是力量

    政府結構是分為四大部︰真理部（MinistryofTruth）主管宣傳，教育，娛樂及一切有關思想事宜；和平部（MinistryofPeace）主管戰爭；仁愛部（MinistryofLove）主管法律，秩序及刑獄；豐富部（MinistryofPlenty）主管經濟及物資統制，不用說物資經常是貧乏。在他們的新語文中，四部的名稱是︰Minitru，Minipax，Miniluv，Miniplenty，表示少真理，少和平，少仁愛，少豐富，明顯的，這是充滿矛盾與諷刺。

    第二次世界大戰以後，學者們怵于極權統治者所給予人類文明的威脅與創痛，深巨且新。羅素在《權威與個人》書中所表示的，是與噩威爾的恐懼相似。那也是語意學（semantics）流行的時代。研究語文的人，有的棄邏輯學、文法、傳統修辭學，而專注語意學。人們以為語意學可以解決哲學上的問題，也可以消除人際的問題——那不是真實的問題，只是欠缺有效的交通。更有人以為極權統治者可以用語意學的技巧來控制人類的思想。噩威爾的書中就表示這種看法。因此，他書中大部分是在與「真理部」有關的範圍。

    英社黨有個長遠的計劃，要在二○二○年完全使用「新語」（Newspeak）來代替傳統的舊標準英文。到那時，國人將真個的被思想統制，**一事將成名副其實的「不可思議」了。那時，「一切與英社黨原則不合的異端思想將不復存在，因為思想是要倚賴語文來進行的。」「新語言」的目標，是要使人的思想狹窄，用減縮詞匯的方法，「使罪惡思想無以表達。語詞定義要非常嚴謹；同義語詞要予以消除而遺忘。」以「好」與「壞」為例︰「壞」字是多余的，可以取消，而代以「反好」（ungood）；更好的是「加好」（plusgood）；最好是「雙加

    好」（doubleplusgood）。而且這可以用為名詞，也可作動詞。一切積極的、正面的字，統概括之為「好」——包括真、善、美、強壯、正確、晴天、豐味、有效率、進步、妙文等。想想看，這有多可怕！這將真是人類文化的大退化，返而近于禽獸，成了思想麻木不靈了。

    幸而這預言的噩夢沒有成為事實。但噩威爾的警告確是值得我們思想。作文宣工作的人更不可不注意。不幸的，在文字這一方面，人們似乎是在朝著Ingsoc「新語言」方向走。在我們生活中普遍使用「開」「關」（On/Off）文化和電腦語言，使我們的思想簡化到只有黑或白，很便于「老大哥」（BigBrother）的統制。如果有一天B．B．公真的君臨我們，要我們效忠于他，「能用雙關的詐語」（但八23），是很容易的為所欲為。

    幾年前，有人作過調查，統計顯示︰百分之七十五的最聰慧優秀的人，都投身于科學技術性的研究及工作，而宗教、政治、法律，及其他各界合起來只有四分之一的人才。又比較英美二國大學中的英文程度，發現平均美國大學生使用只有英國學生詞匯的百分之六十五。而美國的高等教育遠比英國為普遍。這是說教育及知識的提高與普及，並不表示語文表達能力的提高；也就是說，不見得這些人更會思想。至于使用華文的人群情形如何？相信也是有同樣的趨勢，如果不更嚴重，已是大幸了。

    思想能力的衰退（atrophy）是比肌肉萎縮更嚴重的事。這是從使用語文能力減低開始。

    基督徒常難以充分了解語文的重要。聖經說︰「信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。」又說︰「你若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心里相信，就可稱義；口里承認，就可以得救。」（羅一○17，9－10）「心里相信。是由于思想——經過運用無聲的語文；「口里承認」則是有聲的言語。作詩的人說︰「耶和華我的盤石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心里的意念在你面前蒙悅納。」（詩一九14）又說︰「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩一2）可見語文影響人的思想，思想支配人的行為。

    中文官話和合譯本的精嚴，是它語文的特色，謹慎分明。例如︰在財物方面，給上帝的叫「奉獻」，給聖徒們（供給）稱為「捐」（林後九7），有時也可稱為「施舍」，但濟助一般貧人的則是「施舍」（太六2）。如果對上帝「施舍」固然是明顯的錯誤；即使對上帝「捐」錢也是不合宜的。因為錯誤的言語，影響了思想、觀念及態度。又如在敬拜方面，對上帝是「敬拜」（約四24），猶太教重于禮儀稱「禮拜」（例︰徒八27；來九9），至于「崇拜」一詞，在新約及舊約中僅各用一次︰「用私意崇拜」（西二23）是人意的教訓；「崇拜牛犢」（何一○5）是拜偶像。如果我們稱「聚會」為「禮拜」，難免使我們久之而趨于儀式；使用「崇拜」成習慣，思想上也流向人意，漸離「敬拜」上帝心靈誠實的原質了。

    我們必須謹慎使用語言文字，否則我們的思想會反被語文役使，流于錯誤思想。今天文宣和釋經工作的要務，不但是裝備聖徒善用語文，更盼望能幫助聖徒善為思想。雖然語文本身不能代替「聖靈和大能的明證」（林前二4），但都是引人認識聖靈和全能上帝的有效工具。正確的使用語文，是正確的思想，如同正確的地圖，能把我們帶到目的地。

    一般常把風格與內容對稱，以為風格不過是外表，像衣服一樣，只是表達的方式。其實，真的是那麼簡單嗎？警察、法官，都各有特別的衣服，他們的職務與合適的衣服分不開的，代表的是權威。演員的衣服，更是與他們所表演的角色分不開的，衣服不僅表示他們角色的身分，更決定他們語言的意義，收到所期的效果。

    例如︰非利士的巨人歌利亞，向以色列軍索戰，把以色列全營都給震懾住了，害怕得不敢出戰。大衛出到戰地，想探知實情。他的老大哥以利押向他發怒說︰「你下來作什麼呢？在曠野的那幾只羊，你交托了誰呢？……」這是問句的形勢，但實在的意義是︰「你不去看羊，來這里干麼？」意思也是說︰「這里沒有你的事，你不該來！」是責備的話。這就像你在吃飯或作私事，有人在窺探你，你說︰「看什麼？」或「有什麼好看的？」都不是期待回答的問題，而是說︰「不許看！」大衛回答的話︰「我作了什麼呢？……」是說︰「我沒有錯啊！」（見撒上一七26－29）

    推羅王希蘭視察所羅門給他的城邑，似乎是借款及物資抵押，向所羅門王說︰「我兄啊，你給我的是什麼城邑呢？」（見王上九10－14）明顯是不滿意其貧瘠，感覺吃虧了的話，並不

    是什麼詰問話。

    還有修辭上的問句，如︰「誰不是亞當子孫？」「誰沒有熱血離心？」並不期待任何人回答。

    聖經不是一部文學的書，但其所記述的事，與文學上的格型有關的，聖靈感動人，用適合的體裁表達不同的信息。一般說來，詩歌適于表抒情感，散文適于敘述達意。

    詩歌體

    聖經的詩歌書，都在舊約里面，新約只有短短的引用。希伯來詩歌雖曾有限度的影響西方文學，但在精神與中文詩的駢偶、對仗、貫頂體式有類似的地方，自然文字排式格局無法相同。有人采用中文古詩體，把舊約詩歌譯出來，讀之頗覺自然。在現行的和合譯本，除了排列形式不像我們習見的詩之外，也不失詩的韻味。例如︰

    他使我躺臥在青草地上，

    領我在可安歇的水邊。（詩二三2）

    我必憑你豐盛的慈愛，進入你的居所；

    我必存敬畏你的心，向你的聖殿下並。……

    他們的口中沒有誠實；

    他們的心里滿有邪惡；

    他們的喉嚨是敞開的墳墓；

    他們用舌頭諂媚人。（詩五7、9）

    當然，這里的例子意義顯明，不會有解釋上的困難。不遇有些詩歌，如果能注意其形式，在了解上會減少困難。其中一個例子，是田園詩的雅歌︰

    耶路撒冷的眾女子啊，

    我雖然黑，卻是秀美；

    如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子——

    不要因日頭把我曬黑了就輕看我。（歌一5－6）

    這里的意思是說︰

    我雖然黑，如同基達的帳棚（外面）；

    卻是秀美，好像所羅門的幔子（里面）。

    泰可紐錯失了這意義，而用這段經文來說明教會組成分子中有兩類人，使黑白不分明，是不對的。我們應解為外面黑，像基達山羊毛織的帳棚，是風吹日曬的結果；但里面卻秀美。牧女比不得王女︰「王女里[面]極其榮華；她的衣服是用金線繡的」（詩四五13），是說里面榮美，外面也榮美，正是秀外慧中。牧女是像保羅，為道受苦，外面氣貌不揚言語粗俗，里面卻有從神得的啟示，又像主耶穌外面沒有佳形美容。這不也是我們應當有的情形嗎？寶貝藏在瓦器里，比金玉其外，敗絮其中的假冒為善者好得多。

    約伯記像是偉大的史詩，像戲劇，也像交響樂。另外還有頌詩，如︰士師記第五章的底波拉之歌，出埃及記第十五章，以色列人渡過紅海後，摩西及米利暗的詩歌。還有挽詩，如︰大衛吊掃羅和約拿單的「弓歌」（見撒下一17－27）。

    耶利米哀歌也是挽悼詩，但以字母離合體（acrostic）寫成。你會希奇，為什麼每一詩章有二十二節或二十二的倍數（第三章為六十六節），那是因為每節的首字是一個不同的希伯來文字母；希伯來文共有二十二個字母，按序逐節排列，第三章是每三節為一個字母起首。第五章則不按字母離合體排列。

    詩篇第一百一十九篇，是最長的一篇聖經，在全部聖經的中間，也似是榮美的珍寶，是用字母離合體寫成的。全篇長詩共有二十二段，每段八行各冠同一個字母，順著希伯來文二十二個字母的次序排列寫成。這種體式，不僅在譯成非字母文字的中文時無法表現出來，在任何字母文字的翻譯里，也無法表現。我不確知這種體式，除了表現可贊嘆的文字技巧之外，還有什麼特殊屬靈意義，也不建議誰刻意模仿；但知道在釋經時，要注意體式的差別，一方面不會把自己的私意反射到經文里去，一方面可以解釋出其正確的意義。

    散文

    不但詩體有特具的體式，散文也有體裁的不同，語詞的特性，論理的方式，都應該加以注意。

    在舊約語詞中有其特別語詞，一個例子是「預言」，與我們觀念里的「善知未來」不同。在宣述方式上，有詩歌，也有散文；在內容方面，常與倫理有關，這是不可忽略的，以後要再討論。

    在新約里，也有特別語詞。一個例子是「信」。信的根源，「是從基督的話來的」（羅一○17）；信的對象是基督︰「信靠這人[基督]，就都得稱義了。」（徒一三39）在保羅書信中，「信心」是與「行為」對舉的；「恩典」是與「工作」對舉的。因此，我們所熟悉的以弗所書第二章里，講到神在耶穌基督所顯明的恩典，可以這樣了解︰

    得救是本乎恩——這並不是出于自己，乃是神所賜的；

    也因著信——不是出于行為，免得有人自夸。

    我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的；

    為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。

    在這里，「恩典」是說我們本不配得的而得著了，是神賜給我們，所以不是作工得的工價；「憐憫」是我們該得的而未得，免于刑罰，而向審判夸勝。

    新約聖經中，也有用覆述語句，以加強或顯明其意義，例如︰約翰福音第一章︰

    道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。……

    律法本是借著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。

    這段經文不是要對舉律法與恩典，也不是要分論恩典與真理；而是說，借著摩西，人只領受了律法和影像，而從耶穌基督的恩典，我們才得進入真理，神是那完美的真實。

    再舉啟示錄第六章為例，說明語意與結構的關系；忽略了結構，就錯失了語意。

    揭開第四印的時候，我听見第四個活物說︰「你來！」我就觀看，見有一匹灰色馬，騎在馬上的，名字叫作「死」，陰府也隨著他。

    有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或作死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。

    「有權柄賜給他們」，不是只賜給第四印的灰馬騎士；「他們」也不是指灰馬和騎士，因為前面記述第一和第二印時，只對騎士用單數的「他」。那麼，這里的「他們」是綜合敘述前面四印的結果，合為一元︰刀劍、饑荒、瘟疫（死亡）、野獸，恰夠四項分配，而且前面也分別說過，就容易解釋了。

    經文的風格，也與所傳通的信息有關，可以說是信息的一部分。

    語句中強調一項單元的，是表示權威。如︰

    只是我告訴你們。（太五22、28、32、34、39、44）

    你們要先求他的國和他的義。（太六33）

    惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。（太七21）

    語句中包括二項單元的，是表達對比。如︰

    你的眼楮若嘹亮，全身就光明；

    你的眼楮若昏花，全身就黑暗。（太六22－23）

    一個人不能事奉兩個主；

    不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。

    你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（太六24）

    該撒的物當歸給該撒；

    神的物當歸給神。（太二二21）

    語句中涵有三項單元的，表明客觀。如︰

    或保羅，或亞波羅，或磯法，……（林前三22）

    這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐

    憫的神。（羅九16）

    論到這些人，……

    從前丟大起來，……

    又有加利利的猶大起來，……（徒五35－39）

    最後的一個例子，是著名的猶太經學名師迦瑪列的發言，他是法利賽人中希列的孫子，也是保羅未信主前的師傅（徒二二3）。在那段話以後，他把初期教會的發展歸納為兩個可能︰「他們所謀的、所行的，若是出于人，必要敗壞；若是出于神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」迦瑪列的結論和建議大公會︰「我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！」

    語句中涵有多項單元的，是為了表明廣博周通。如︰

    無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。（羅一14）

    誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記︰我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有余了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。（羅八35－39）但你們得在基督耶穌里是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。（林前一30）

    我們也可以感覺得出來，在連連重復的語句，是加以強調一項真理，特別引起人的注意。

    例如︰保羅為了強調「靈恩」的一元化，統一而不是同一的真理，而在短短幾句話之間，連連重復︰

    豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？（林前一二29－30）

    有時，是在較長段的經文之間，加以重復重要的語句。如︰保羅在哥林多前書第十三章，講到愛之前，先連續重復愛之不可缺少；在闡釋愛之後，說了愛「永不止息」，又說三個「終必」止息的，是重復加上對比︰

    我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。

    我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。

    我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。……先知講道之能終必歸于無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸于無有。……

    還有一種是結構形式重復，論點分歧，如︰

    恩賜原有分別，聖靈卻是一位。

    職事也有分別，主卻是一位。

    功用也有分別，神卻是一位，在眾人里面運行一切的事。（林前一二4－6）

    在舊約里，先知耶利米聖殿門口宣讀的信息的開始，有重復的語句︰「你們不要倚靠虛謊的話，說︰『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（耶七4）我們仿佛可以見到他有力的手勢，听到他激切的語氣，這是重復的效果。

    主耶穌復活以後，三次問彼得︰「你愛我比這些更深嗎？」我們不必考較「愛」字這個動詞的差異，或「這些」那個無定指示詞的意思，也不能看見主耶穌指示的對象；不論譯為︰「你愛我比這些[門徒]更深嗎？」或「你比這些[人]愛我更深嗎？」或「你愛我比愛這些〔屬世物質〕更深嗎？」這重復三次的詰問，收到了搜索彼得靈魂深處的效果（見約二一15－17），堅固了他的信心和愛心。重復的問，表示深的關切。

    但最特出的復文例子，是舊約中最短的一卷先知書俄巴底亞書，照中文和合譯本算來，只有七百四十二個字，竟先連用了八個「不當」（俄12－14節），而後在一百七十四個字的段里

    （俄17－21節），用了十四個「必」字。前面的八個「不當」，是采漸進的趨下方式，說以東沒有愛心的行徑，愈趨愈烈。後面的十四個「必」是漸進的向上方式，是應許以色列家的前途，愈走愈光明，至終國度歸耶和華。這樣，形式就傳達了信息。

    還有一種字或意重復的效果，是加重語氣。如︰「我保羅親筆問你們安。」（西四18）又如︰「聖靈明說，……」（提前四1）又如︰「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢！」（加六11）這些大字，可以表示強調其重要性。雖然也可能是保羅。患眼疾的旁證（參加四13）或他親筆加寫的印證。

    最後，我想到奧古斯丁所指出的，使徒保羅在書信中，交互選用不同的風格。在設譬析理時，用和緩（subduedstyle）的風格,平心靜氣，循循善誘；在教導時，用中庸（temperatestyle）；在激勵，勸勉時，使用莊嚴（majes－ticstyle）的風格，使人轉變、悔改。在釋經時，對此加以注意，也可以增進了解。

    希伯來書第十章一節說，律法是將來美事的「影兒」，並不是本物的「真像」（Form），或「實格」（Reality）。

    在哥林多後書第三章六節，說到「字句是叫人死，精意是叫人活。」「字句」是指舊約石版的律法；「精意」是指新約叫人活的靈。

    對于人來說，外面看得見的肢體和軀殼，不是真的那個人；而那看不見的靈，才是那個人。我們知道一個的思想，作法，比看外面更正確的了解他。如果把同樣的柏拉圖論理範型用在語文上，字句是看得見的表面，不是重要的；應當從拘守字句上解釋出來，而注重其精神。

    在這方面，應當十分謹慎，必須先正確了解字句，體會分析得充分清楚，才不至于誤意。最好的例子，莫過于主耶穌對舊約的解釋。

    當代的宗教人士，跟主耶穌最過不去的事件之一，是他對于安息日的態度。有一個安息日，主耶穌率領門徒從麥地經過，門徒因為餓了，就用手掐麥穗來吃。本來麥田是有主人的，未經許可，取別人的所有物是不對的；但律法規定︰「你進了鄰舍的葡萄園，可以隨意吃飽了葡萄，只是不可裝在器皿中。你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。」（申二三24－25）因為神是慈愛的神，他顧念人的需要，這是律法的精神。但問題出在那天是安息日。法利賽人不會放過挑剔的機會；他們也不明白律法的精神。

    耶穌對他們說︰「經上記著大衛和跟隨他的人饑餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿里犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過嗎？但我告訴你們，在這里有一人比殿更大。「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪了。因為人子是安息日的主。」（太一二1一8）

    主耶穌在這里舉出的事件，依字面看來是違律法的︰被**的受膏者大衛，在饑餓時，吃了無權吃的餅；祭司在不當勞動的日子勞動了，不過那是為事奉神與服事人。主更明白的告訴他們，神不喜愛表面的宗教禮儀，而喜愛人認識神，以憐恤愛心待人。

    應用同樣的原則，主耶穌不恤人言，不畏人議，與門徒同稅吏和罪人坐席，因為他們靈里有病，需要救恩。（見太一二10－13）

    主耶穌也越過守安息日律法字面的意義，在安息日治好病人（見太一二9－15；約五1－19，九1－16）。如果在安息日可以解開家畜去飲水，把掉在坑里的羊拉上來，而卻不顧患病人的疾苦，顯然不是神設定安息日的精神。因此，主說明「在安息日做善事是可以的」。

    歸根結柢，主耶穌綜括安息日的精神，不是神特意要給人為難，加給人重擔，而是要使人享受安息︰「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（可二27）如果只拘守字句，本末倒置，就完全違背了神設定安息日的美意。

    聖經里還有些經文，顯然是比意喻更深刻，但卻不能按字面作得到的，必須從精意解釋，依原則實行。如︰「我已經與基督同釘十字架」（加二20），這怎麼可能是按照字面的事實？又如︰「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，……」（腓三10）不說為基督受苦，而說與基督「一同受苦」，已極難依字義領會；更如何「效法他的死」呢？是否每個基督徒都仿效主耶穌被釘十字架？但「被釘」是由不得自己定意行事的。我們只能從經文精意去行︰舍己，天天背起十字架來跟從主，同主的生命，同主的心志，作主順命的肢體，服從天上元首，不為自己活，以至于死。

    在讀新約聖經時，我們每易得一個不正確的印象，以為「遺傳」都是錯誤的，而產生反傳統的情緒。

    「遺傳」的產生，是因為猶太人在實用上，覺得有需要把六百一十三條律法的精意，推繹到日常生活道德方面；于是由口傳（實際上是久已成文）律法，到《密釋納》（Mishnah）以後，形成了《他勒目法典》（Talmud）和《智侔拉》（Gemara）。其中頗有不違背律法本意的，例如︰「以眼還眼，以牙還牙」，不按字面解釋，而析判為金錢賠償。在以後的注釋中，如︰希列的「己所不欲，勿施于人」，也是合理的；但我們要知道，這種消極的「不作為」，並不能代替「愛鄰舍如同自己。」主耶穌在回答試探他的律法師時，解釋「誰是我的鄰舍」的問題，更引出了「好撒瑪利亞人」的比喻（見路一○25－37）。當然，這不是按「鄰舍」字面的意義，而是推繹的精意。

    不過，我們要知道，在違反本義，或與本義不同時，所謂「精意」，是無效的，是不必也不可接受的。我們在釋經時要避免，在讀或听別人釋經時，要分辨。

    最常見的反常情形是，人在存想逃避自己當盡的本分，或竊取自己非分的利益的時候，總是把「精意」搬出來，當語意圈套來使用，要顯明自己有理，以達到自私自利的目的。這樣，我們先要在神面前把心安正，也當知道如何把「字句」和「精意」給予確當的界定。

    在語文傳通中，有一種情形，是從字面的底下，可以得到其語意。但這不是指一般所說的「弦外之音」，或「言外之意」；不是在語文的外面，而是在底下，所以不同于connotation，或implication。這不是猜測，而是推知，幾乎全沒有誤意。

    舉例來說，當主與門徒在世工作很忙，「來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。」（可六31）我們可以推知主耶穌在肉身時有吃飯的習慣，和常人一樣，而且有定時；他也有休息的需要，會疲倦。

    但有時只是傳通者與受者可以領會，別人沒有點通，就不得而知。如在最後晚餐之夜，耶穌對猶大說︰「你所作的，快作吧！」同席的其余十一個人，沒有人知道是什麼意思，以為主是叫他去買東西，或周濟窮人；他們這樣推斷的原因，是把猶大管錢囊的職務錯誤的接合了。（見約一三27－30）當然現在我們是從聖經的記載可以知道。

    另一個例子，耶穌知道他自己受歡迎擁戴的原因，對群眾坦白說︰「你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」（見約六26）但前面的經文明明說︰「眾人看見耶穌所行的神

    跡，就說︰『這真是那要到世間來的先知！』」（約六14）哪個才對？到底是因見了神跡，還是不因見了神跡呢？這里說，神跡與吃餅是一件事，而且結果是眾人要硬給他黃袍加身，「強

    逼他作王」。主耶穌這樣的說法，是說他們見了神跡，卻沒有見到神跡記號的意義，指向主耶穌是永生的王，他的國並不屬這世界；食物是必朽壞的，肉體是必朽壞的，世上的國度和榮耀也是必朽壞的，「人子是父神所印證的」（約六27），當信他而得永生。

    但這樣的推知，會不會迷入玄冥，誤失原意呢？有幾個原則，可以限制，而且幫助我們語中肯緊，釋經而得其深義，只要我們順道行走，不任意自闢蹊徑。

    就言應答

    在語言傳通上，從彼此談話，到互相對罵嘲諷，前言後語是關連的，不可斷開環節求解分析。例如︰在推羅、西頓附近，有個迦南婦人求耶穌救她的女兒，從被鬼附得釋放。主回答得很不禮貌︰「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（見太一五21－28）有些人辯解說，主所用的那個字指的是「小狗」。其實，狗仔的體型大小，不能使語意輕蔑的比例減少，也不能使敬意增加。有人批評主耶穌的話是種族歧視，是的，字面看來確是如此。但「神愛世人」，主怎會有種族分別呢？絕對沒有！我們不能推想主從嘲罵那可憐的迦南婦人得到什麼快樂；相反的，主是要幫助她，解決她的痛苦，而所用的辦法是啟發她正確的積極的信心。

    從那個事件我們看到，主動求助的是那迦南外族婦人；她用的語言是︰「主啊，大衛的子孫，可憐我！」語言表示她心中的觀念︰她自己不是大衛的同族以色列人。因此，主耶穌說他奉差遣是到「以色列家迷失的羊」那里去，而那些迷失的羊正是視外邦人為狗的。主耶穌提醒那婦人恩典的邏輯︰你是以為外邦人無分嗎？婦人謙卑的承認她有分。是的，因信稱義作真猶

    太人（羅二29），外邦人也能得到救恩；至于得到健全，不過是「碎渣」而已。所以禱告的信心是自己在恩典之內，主不止是洋人的神，不止是保羅的神，也是你的神。以利亞在迦密山的

    禱告就是這樣︰「亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊！求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切的事。耶和華啊，求你應允我，應允我！……」（王上一八36－37）這是強調他與神的關系，現在的需要和要求。這是活的信心。

    觀念對了，才可以有的放矢。主耶穌看出迦南婦人語意中的缺失，就她的話應答她。

    並行的語意

    有個敬虔的羅馬百夫長，求耶穌醫治他患癱瘓病什苦的僕人。主耶穌看出他信心的正確，和同情別人，答應要自己去。但那個軍人說，那不是他所求的，他只要主耶穌一言；他用信

    心作了一個比論（見太八5－13）︰

    「主啊！你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說︰『去！』他就去；對那個說︰『來！』他就來；對我的僕人說︰『你做這事！』他就去做。」

    他不必凡事躬親，只要他下命令，就有人去作成了。這個比論的意思是什麼呢？他是說，這麼小的事，不必勞動主耶穌自己去，只要他發言出令，就可以作成。那麼誰是主耶穌的兵？听主命令為主作事的僕人在哪里呢？「听從他命令、成全他旨意的、有大能的天使」（詩一○三20；參來一7）。但以理禱告，神就差天使扶助他，安慰他，傳信息給他，指示他將來的事。（見但八16－17，九21一23，一○10－21）因為天使「是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。」（來一14）禱告不是空的，是爭戰。那羅馬軍官，跟耶穌討論的，就是這個問題。這簡易的禱告學，天使論，是他從實際生活推衍出來的比論。以利沙知道，「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩三四7）所以在亞蘭軍兵圍困多坍的時候，確知「滿山有火車火馬圍繞」他，保護他。（見王下六17）

    了解並行的語意，才可以知道比論的中心在哪里。這是語意結構上必然的，不可在釋經時錯過。

    對比的語意

    聖經記載︰「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」（見路一八1－8）

    這個比喻上面與下面的經文，都是說到主再來前的世代邪惡，犯罪猖行，好像顯明是神不存在；但愈在這樣黑暗的形勢之下，愈顯得信德的可貴。如何能在似乎不見神作為的時候，維持信心而不灰心呢？是相信神的良善。

    耶穌說到某城有個寡婦無倚無靠，那城的審判官是無法無天，正像罪惡的世代一樣。她受對頭欺壓，無處投訴，只得去求掌權的官伸冤。那個官沒有公義的觀念，不想管事。那個官「不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，……常來煩擾我。」那寡婦經常去找那個官，求而不休；因為她相信他的公義良善，相信他有權柄，相信自己的呼吁會得到應允，得到

    公道。

    主耶穌用這不義的官，與公義良善的神對比。

    基督徒看到邪惡發達，心懷不平，好像是神「看著不理」。古時的先知聖徒也是這樣。（參詩七三2－10；哈一3、13）禱告久了不得應允而灰心，不是意外的事。我們看了不明白，

    等得不耐煩，卻不是懷疑神的良善和公義。

    我們向神禱告，要正確認清禱告的對象，相信神是良善公義的神。「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來一一6）那寡婦把不義的官當好官來求，而得了應允；我們豈不更應該恆信禱告公義良善的神嗎？

    深索的語意

    主耶穌教導了門徒示範的禱告之後，接著就講了一個有關實際應用的比喻（見路一一1一10）。

    有一個朋友，在半夜，很不恰當的時候，去叩朋友的門說︰「朋友，請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路，來到我這里，我沒有什麼給他擺上。」不僅是他去的時候不對，找的對象也不大對；因為他們之間的關系不深，連區區三個餅也要言借。對人也是不太熱情，對冷風夜露中久候的朋友，還一再借辭推托，不過，到最後他的求餅告借，還是得了所期望的應允。耶穌說得很清楚︰

    「不因他是朋友起來給他。」可見關系不深。

    「但因他情詞迫切地直求。」不僅是不肯因被拒絕轉身含怒而去，而且直求不休。

    但我們不可以為他的長期抗戰，不眠不休，把被求的人纏膩了，不得不降服。不是的，神絕不因長久重復的禱告而垂听；相反的，主耶穌在教門徒禱告時，特地提醒他們避免那個外邦人的錯誤觀念範型。（見太六7）

    我們在釋經時，必須注意全顧到聖經所設定的要件。在這個比喻里的要件是︰一、為朋友；二、我沒有。他不得已走上這唯一的門路；三、「情詞迫切地直求」。為什麼？為了自己沒有。為誰？是為了別人，為了遠路夜來的朋友，把別人的饑餓當自己的饑餓，不因不方便而安居不理。外面的朋友是為了朋友，里面的朋友難道能不受感動？這仿佛是「深淵與深淵響應」。

    再加以證明︰這個比喻是緊接在主教導門徒禱告之後。在馬太福音第六章和路加福音第十一章兩處的經文記載，「主教門徒禱告」是向天父禱告，卻同時注重相關連的人與人之間的關系。因此，這個比喻不妨釋為「我們」兩個字的延長，是對別人關切，為別人「情詞迫切地直求」。換句話說，是「為別人」加強了禱告的動機。因此，關于動機的問題，我們不能只從文字的表面意義看，要往深索求語意，但不是沒有原則的猜測而自詡深奧。

    相反的，聖經也說到禱告不得應允的原因，是只為了自己︰「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四3）這是說，是為自己，自私的動機，不論其多麼長，多麼恆，多麼切，仍然不能引動神的手。耶穌基督的心是「顧別人的事」。（腓二4－5）「我們若照他的旨意求什麼，他就听我們；這是我們向他所存坦然無懼的心。」（約壹五14－15）他的旨意是要我們為他的國，包括為別人。即使是以地上人的國來說，很多人想作工卻失敗了，原因是只為自己。在神的國里更絕不可如此。還要記得︰「我沒有」，餅是借來的，一切恩賜是借來的，人只是轉輸的器皿，不是要靠自己，夸自己。（參林前四7）。

    不論聖經卷帙如何浩繁，也難以將每時代各個人的情形盡學備列。但聖經的真理仍然是超越時代的，足可以應付人的需要。這是說，聖經真理的原則，在應用上要加上推理，這有些與醫學和法律上的情形類似。不過，在釋經時推理，要注意︰

    一、以神的話為依據；

    二、要敬虔謹慎深思；

    三、要注意加以約制。

    華人文化有祭亡，招魂，今生來世，各種說法。這些背景，依稀縈繞在信主華人的周圍，自然會問起聖經中有沒有講到鬼魂的事。這樣的好奇心，初無大礙，但如果避而不答而任其存在發展，不但引起疑問，也可能受惑而入歧途。曾經有聖經學者教會長執以至主教，借交鬼的人企圖與亡子接觸，是很可悲哀的事。近年來各種東西新宗教興起，一班江湖騙人取利者，大談其「靈界揭秘」一類的事，聲稱要揭開那黑色的幕簾，很能吸引人，聖徒更不可不防。

    聖經並沒有說「人死為鬼」的事。但聖經明白禁止人交鬼（見利一九31，二○6－7；申一八10－12）。那些自稱「能以精誠致魂魄」的人物，實際上是魔鬼撒但的代理人，他們所謂招來的魂，或是顯現的鬼魂，實在都是來自撒但和他的差役（林後一二7），並不是來自「居間之境」的死人鬼魂，仿佛是真神與撒但中間的「第三勢力」。「因為連撒但也裝作光明的天使」（林後一一14），如果他的鬼群邪使裝鬼作怪自然不足為奇。

    掃羅借隱多珥交鬼的婦人，招撒母耳的事（見撒上二八1－20），可以作為釋解的例子︰是真的撒母耳嗎？這里有些事值得深思。

    一、掃羅是神借撒母耳膏立的，是以色列的首位君王，但他悖逆違反神的旨意，神命令撒母耳另膏合他心意的大衛為王。「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅」（撒上一五35）。這是說，撒母耳不是趨炎附勢的人，他與掃羅之間的關系，純由神的旨意而產生，也由神的旨意而維持；當掃羅違反神旨意時，二人的關系就斷絕了，撒母耳以神的旨意為立場，是神所是，非神所非，有忌邪的心意。

    二、掃羅失去了對神的信靠，也失去了自信，看見非利士的大軍就怕起來。是在這樣的情形之下，他「求問耶和華，耶和華卻不借夢，或烏陵，或先知回答他。」（撒上二八6）他求告無門，才想起走邪路，求女巫。試想︰聖潔公義的神，會借邪門僻徑與他交通嗎？忌邪的撒母耳會有可能為掃羅服務嗎？

    三、即使撒母耳要向掃羅傳達信息，或神要借他傳達信息，必然沒有可能借女巫的渠道（參林後六14－16），神可以借任何方法傳達信息，但不會與彼列相交，也不會從權因勢而

    行事。（參賽八19）

    四、撒母耳的靈從哪里來？聖經說︰「交鬼者的聲音出于地」（賽二九4）。但敬畏神的人，死後靈魂是往「亞伯拉罕的懷里」，或像主耶穌在十字架上，應許那同釘信主的強盜，與

    他同在「樂園」里（見路二三43）。雖然主愛人的靈魂，不願人沉淪，但那在陰間火焰中受苦的聰明的財主，要求打發拉撒路顯現人間，警告他五個弟兄免于沉淪，卻沒有得到應允，因為

    與神的法則不合。（參路一六19－31）

    五、再從結果看，「撒母耳」說︰「耶和華已經離開你，且與你為敵，何必問我呢？」（見撒上二八16）真撒母耳的語氣應該是「我怎能給你求問呢？」無論如何，假撒母耳只說了幾句命定要死的話，既解決不了問題，也未勸掃羅悔改。而且「明**和你眾子必與我在一處了」（撒上二八19）的話，只是說掃羅必死，並不是應許他與撒母耳忠心的先知同享福分，否則哪還算公義呢！

    六、我們還要注意，掃羅在那里一直並未見撒母耳，只是憑女巫居間繪聲繪影（見撒上二八13）。把女巫的鬼話當真理，是很該考慮的問題。

    這樣看來，神沒有特差撒母耳向掃羅宣布死的惡信的理由。如果先知預言罪的刑罰，必然是神主動的宣告，向眾人宣告，在事先宣告，希望人悔改。在掃羅事件上都沒有這些，所以神必不作這種事。

    與此相關的經文，是主耶穌登山變像（見太一七1－8；可九2－13；路九28－36）。在山上，「忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」在此，我們所注意的焦點，是只在摩西。

    我們知道，以利亞是耶和華用旋風接他升天的（見王下二1－11）。我們也知道，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的肉身，不能承受進入不朽壞的（見林前一五50－54）。因此，以利亞是忽然變化成為靈體被提，否則沒有一個境界可以供他適合居住那麼多年。至于摩西呢？聖經記載，神叫摩西登尼波山，望應許之地，卻不許他進入迦南；「于是，耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地，伯毗珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。」（申三四5－6）

    現在的問題是︰在變像山上與主耶穌談話時，摩西是什麼樣的體質？前面說過，撒母耳借隱多珥的女巫向掃羅顯現，是應該否定的，因為不合神的法則和聖經的推理。在陰間火焰中的財主，想導演拉撒路顯魂記，用特殊效果，驚世駭俗，也是被否定了。當然，我們也不能想像，摩西是靈魂顯現。因此，剩下的可能是他像保羅所說末日的信徒，復活變化成靈體，才可進入神的國。在這里，我們想起猶大書九節「天使長米迦勒為摩西的尸首與魔鬼爭辯」，似指是魔鬼掌握死亡，把持摩西的尸首，不肯讓他復活變化，因而與執行命令的米迦勒爭辯。這是猶太人的傳說，也見于偽經《摩西被提記》；但不能說這經文是出于偽經，而是偽經據此經文立說。無論如何，這推論是合理的解釋。

    不過，在應用經文推論時，不但要基于聖經的根據，還要小心考求，看有沒有與別處經義抵觸的地方，再加反求，在原則上有無不妥之處。推論如果與聖經原則違反，自然就無效。而且推論也只限于一般應用，不能建立重大神學教義，也不能**重大神學教義。

    可惜有不少釋經的人，慣作不加約制，不負責任的推論。其例之-，是在保羅與巴拿巴爭論的事上，任意詆論巴拿巴。這種作法，實不足取。

    從使徒行傳的記載，我們看見，保羅（掃羅）奇妙的轉變歸信基督，門徒們還不敢信任他，是「惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒」（徒九27－29）。在安提阿的教會，又是這位有愛心和善的輔導專家「勸慰子」巴拿巴，引許多人歸主，建立了教會的根基；是他「又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒[被]稱為『基督徒』是從安提阿起首。」（徒一一24－26）那教會差遣工人出去的時候，順從聖靈差出了他們最優秀的領袖︰巴拿巴和掃羅（徒一三1一3）。從居比路以後的行程，保羅逐漸得聖靈印證，成為二人中的領袖，並且有稱呼馬可的約翰，加入同工。

    保羅與巴拿已的爭論，是在第一次宣道行程之後，回到安提阿。以後，他們想再去探訪從前宣道各地的弟兄們。巴拿巴想再帶他表弟馬可同行；但保羅因馬可從前在旁非利亞的別加，曾離開過他們，可能對初信的教會是不好的見證，就堅持不可再接納他。「于是二人起了爭論，什至彼此分開。」（見徒一五36－40）有人就解釋說，從此以後，巴拿巴的工作就了了，不再被記念了。

    這是何等不幸的大膽推論！

    從那里所記載的看來，「巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交于主的恩中。」似乎是暗指著教會更多同情保羅。但我們不能據以斷定巴拿巴的工作不蒙記念，只因為使徒行傳不再記他的事。如果這般推斷，使徒行傳後半不再記載的，還有彼得、約翰和其余的使徒們，難道他們也都「不蒙記念」？

    事實並不如此，以後，保羅寫給歌羅西教會的書信說︰「巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那里，你們就接待他。）」（西四10）這說明馬可當時是與保羅同在同工。在保羅最後的書信里，他囑咐提摩太︰「你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上于我有益處。」（提後四11）最後的稱贊，才是最高的稱贊。更多的屬靈歷練，使馬可有第二次的機會。當我們讀到︰「耶和華的話二次臨到約拿」（拿三11），看到那位偉大的先知也曾失敗過，有恩慈的神，再使用悔改的人，耶和華的話再臨到他，是何等大的安慰！如果一有差錯，神就一筆勾銷，又有誰能在他面前站得住呢？回轉後的馬可，寫了馬可福音；神使用他，人又能講什麼呢？在馬可的回轉蒙恩這件事上，相信巴拿巴和保羅都有貢獻，可能也加上彼得。沒有人，沒有正確釋經的人，敢于宣釋「巴拿巴的工作不再蒙記念」！

    我們倒不妨推斷，如此釋經的人，可能把念舊惡，忘舊情的心理，影射在釋經上。果真如此，可真是不幸啊！

    在釋經時，我們要順從聖靈的引導，深思明辨，不可輕忽浮掠，就可以歸納出一些法則，以後可以享受，可以運用。這些法則，不是尋章摘句可得的，有時只能根據語意和事實。

    現代人一般都知道地心吸力或萬有引力定律。這類的「定律」，就是法則。但你能找到哪卷書上記載誰規定這個律嗎？當然沒有。但這個律從早就在那里，是神設定的；但人經過觀察，發現把所有的物體拋上去，總是要落回地面，就悟出這個律的存在。這種DescriptiveLaw不是PrescriptiveLaw的法律，而是法則。這種知識，使人可以預測，可以控制。這就是科學的實用功能。

    聖經說︰耶和華「使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。」（詩一○三7）知道神的法則，就是知道神的心意，可以照他的旨意行，在神全家盡忠。

    在曠野飄流的以色列人，看見了神的作為，卻不明白他的心意。以色列人同可拉黨，大坍，亞比蘭背叛神，余波未息，又向摩西，亞倫發怨言。當會眾聚集意圖攻擊會幕的時候，「不料，有雲彩遮蓋了，耶和華的榮光顯現」，摩西對亞倫說︰「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那里，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那里出來，瘟疫已經發作了。」（見民一六41－50）亞倫急忙照摩西所吩咐的去作，「他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」這是因為摩西知道神的法則，不必等看到瘟疫殺死一萬四千七百人；可以說是︰知幾于神怒初發之時，置身于會眾破口之中。知道神的法則，可以代禱挽回天心。

    大衛是合神心意的人，從他身上可以看出如何明白神的法則。他從小在伯利恆的時候，就以神的事和神的榮耀為念︰「我們听說約櫃[的事是]在以法他，我們在基列耶琳就尋見了。」（見詩一三二1－12）而他向神許願︰「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼楮睡覺，也不容我的眼目打盹；直等到我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」他「為」神殷勤，不眠不休的心志，得神喜悅，向他起誓應許賜福。再看他雖遭掃羅多次無理**，在有機會報復的時候，大衛敬畏神，不敢伸手加害耶和華的受膏者（見撒上二四及二六章）；在神約櫃前踴躍歡舞，不計自己王者的尊嚴（見撒下六16－22）；不肯受人崇拜，而把三個勇士冒死打來的井水，感恩傾奠在耶和華面前（見撒下二三13－17）。在與拔示巴犯罪的事上，受拿單的責備，而坦白向神認罪（見撒下一二1－14）；冒昧數點民數，未照神命令去歸榮與神，而甘願服在神手下受責，不諉罪于人民。（見撒下二四1一17；參代上二一17；出三○12）

    盼望我們都能從神的話明白他的法則，效法在神全家盡忠的摩西，效法合神心意的大衛，行他所喜悅的事。

    主耶穌在世的時候，顯明是父神的愛子，經常「作他所喜悅的事」（約八29），因為他明白神的法則。他吩咐我們的大使命，顯然是神旨意的中心。但即使從這麼簡明的語文里，我們也當忠心誠實釋經，看明白神的法則，對準神的心意。（見太二八18－20）

    首先，大使命不是「去」！如果我們忽略了前面的「所以」兩字，是極大的錯誤；解釋任何東西，不管「所以」前面的要項，就是不求其因。因此︰

    大使命的主體︰「我」——主耶穌基督。他說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了。」主宣告他的權柄，是因為他順服了父神的差遣，到世間來，「存心順服，以至于死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」（腓二8－

    10）傳福音是在主耶穌的至高統治威權，不在于人的才能；也不是宣揚自己，因為沒有人配，也沒有人能為世人釘十架而復活；更不是歸于自己，而是使人作主的門徒。

    大使命的性質︰「他們」——「萬民」是工作的對象，是要他們成為主的門徒；所以要用「教訓」為方法，使他們知道，接受主一切所吩咐的。必須了解使命的性質是什麼，自己先了解主一切所吩咐的，才可以遵行而完成使命。「去」是一項過程，而不是目標。

    但大使命的成立，必須有受者，就是——

    大使命的客體︰「你們」——「所以你們要去」！這是指門徒說的。我們應該從釋經觀點看一看這個聖經中重要的「限定客體」法則︰「你們」。

    為什麼必須是「你們」——信的人——呢？

    信的人是主耶穌寶血所買贖得救的人，不是自己的人，而是屬主為主活的人，所以有義務接受這使命。

    誠然，有人想過用別的方法。那個死後在陰間受苦的某財主，曾建議亞伯拉罕，打發拉撒路復活，去給他五個未信的弟兄警告見證，「免得他們也來到這痛苦的地方。」（見路一六19－31）他以為一個從死復活的奇跡，極有廣告效力價值，可以哄動一時，叫人相信，但亞伯拉罕拒絕了。我們可以看見，主的使徒中間，沒有一個是有死里復活的神奇見證；那位伯大尼死里復活的拉撒路，主耶穌也不曾叫他站起來作一次活廣告，什至一句話都沒有講過。人的悔改相信是神權能的話，解釋出來。

    在第一個復活節的清晨，主耶穌得勝墳墓和死亡，榮耀的復活了。基督教歷史上唯一的一次「掃墓」，是最初也是最後一次。婦女們驚喜的面對著空墓。在那里，他們見到了天使。天使對婦女說︰「不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這里，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒，說他從死里復活了。」（太二八5－7）

    當然，婦女們沒有問︰「你為什麼不去呢？」他們去了。但我們會想問︰「天使是服役的靈」（來一14），為何在此頗給人「懶惰」的印象？

    我們知道，探墓的婦女們，至少其中有人，大概比主耶穌在肉身的年齡高出一代，在五十歲以上。他們在天還不亮時就起個大早，老遠的跑到墳墓，不用說會相當疲累。再看天使是有翅膀的，撒拉弗有六個翅膀，一般天使四個，兩個也好；何況他們本就是靈體，來去自如。那麼天使何不逕去報福音喜信，而要婦女們去？

    在使徒行傳中，一貫的重視「見證人」。大數人掃羅（保羅）悔改歸主，他雖被揀選，「明白他的旨意，又得見那義者[耶穌]，听他口中所出的聲音」（徒二二12－16；參徒九10－17），但事工並不算就此完成，到底神還是要差一個人，借著亞拿尼亞為他按手。小人物為大使徒按手。那個人物並不重要，重要的是這個原則。

    當福音傳給外邦人時，也是如此。羅馬百夫長哥尼流，在祈禱時蒙天使指示，卻叫他去請彼得來宣講基督。天使既在異象中與哥尼流交談了，何不順便來上一場「天使布道大會」？既

    新穎，又省事。但是求新穎省事的人失望了。很希奇，神的旨意並不是如此。必須哥尼流得指示之後，差了一個三人代表團，成員是兩個家人，一個虔誠的兵，遠道前往約帕。路途既遙遠不便，彼得且住在僻靜的海邊硝皮匠西門家，來人探詢，好不容易找到。而且人不像天使容易听話，彼得成見什深，三顯異象才使他思想轉變；而後彼得與六位弟兄，自約帕同往該撒利亞。算算看，三人往返行了四天去邀請，七人受邀去而又回，單花在路途上的時間已是四十人日！未到以先，哥尼流先聚請親屬密友等候；听道之後，還要盡地主之誼，接待七人布道團住上幾天。真夠得上曠日費事，勞師動眾，不勝辛勞與麻煩！（參徒一○至一一章）但跑來跑去不要緊，人力物力的「浪費」不要緊；一切作在神旨意里面的，都說不上浪費。神看為要緊的，是以人救人的法則。人有生命的經歷，人明白人的軟弱。

    主耶穌道成肉身，取了人的樣式，表明父神，成就救恩，就是這個法則。復活後的主耶穌對著門徒說︰

    「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約二○21）

    如經上所記︰「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」（羅一○15?

    在傳福音的工作上，主耶穌附帶提到一件事︰「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」（可一四9）

    這里所說的，是指馬利亞在她的家鄉伯大尼，長大麻瘋的西門家里，打破玉瓶，用香膏膏主耶穌的事。（見可一四3-9；參太二六6－13；約一二1-8）

    首先，是不是每一個主的門徒，在每個地方都述說馬利亞所作的呢？是在一個地方多久，講多少次道，才述說呢？連只講一次道也述說嗎？如果真的那樣，會更叫人厭煩听道了；也會形成在羅馬教之外另一種伯大尼的馬利亞教了，是另一種異端，那還了得！再從使徒行傳，新約聖經的記載，教會歷史的紀錄，名牧們的講章，好像從第一世紀開始，就不太多「述說」，是不是違背了主的命令？

    答案︰當然不是！因為從語意看，那根本就不是命令。主耶穌所說的意思是，福音傳到哪里，這件事都會被提起來，作為記念。

    其次，為什麼要說馬利亞奉獻的事呢？就奉獻的數量來說，她遠比不上尼哥底母「帶著沒藥和沉香約有一百斤前來」（見約一九39）薰裹耶穌的尸體，那價值大得多了，不止值三十兩銀子。就奉獻的徹底來說，馬利亞比不上投了兩個小錢的窮寡婦，因「這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（見路二一1－4）同時，主耶穌自己也曾說過，愛心濟助的事，「做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太二五40）可見周濟窮人也是好的。但主耶穌不曾叫我們述說別的，只述說馬利亞所作的。

    那麼，她跟別人不同的地方在哪里？主說︰「她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。」（可一四8）馬利亞奉獻的對象對了，奉獻的方法對了，奉獻的時間對了，這決定了她奉獻的真實價值。在主耶穌被釘死，安葬在墳墓里之後，別的婦女們同樣買了有價值的香膏，起黑趕早到墳墓去要膏主的尸體；但伯大尼的馬利亞沒有興趣參加。因為馬利亞明白了主的心，把香膏預先澆在主身上了。

    你會問︰馬利亞怎麼會知道的，怎麼會作得那麼成功？原因是，當馬大「伺候的事多，心里忙亂」的時候，馬利亞**在主的面前，听他講道，明白了主為人的罪受死復活的事。可見明白聖經主的話，是多麼重要！

    主耶穌要我們述說馬利亞所作的作個記念，不僅是述說她的奉獻，更是要述說她奉獻的認識，是由于明白主的話，知道主的復活，才作得合主的心意。

    在傳通大道上，有時會遇到強盜。他們可能暗設埋伏，可能阻塞了正路，引人誤入歧途，把人擄掠去，可以使人受很大的損失。有兩名剪徑的強盜，可說是兄弟幫，也可說是父子黨，名叫誤意與曲解。

    一般說來，誤意是對語意的了解錯誤，多是出于無心；曲解是把語意扭曲分解，出于有意。不過，誤意的解釋，可以被另有存心的人利用曲解，以達成他們的目的；或有人曲解了，

    再被善良誠實但無知的人引用。不論次序如何，誰先誰後，都不能造就人，且會產生不良效果。

    誰是盤石

    主耶穌問過門徒一個問題︰「人說我人子是誰？」在門徒們報告了群眾的意見之後，主再問︰「你們說我是誰？」（見太一六13－20）

    這個問題，是人對耶穌的認識的問題，到今天仍然是重要的，是與我們有關系的。西門彼得作了正確的回答︰「你是基督，是永生神的兒子。」

    主耶穌說︰「……你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上；陰間的權柄不能勝過它。」

    從語意方面看，這段經會從頭到尾講的是對基督的認識，那是最重要的。所以我們要知道︰「這盤石」是指承認基督的那個觀念。同樣的，主耶穌說建屋的比喻，房子的「根基立在盤石上」（見太七24－25），所講的也是人接受了教導，建立了觀念，把主的話作為信仰根基而遵行。（參約一五10）基督與他的話是分不開的。

    「這盤石」不是指彼得說的。如果指的是彼得，我們很快就看到他的失敗，是不穩固的。主耶穌也知道他的不穩固。至于所謂「天國的鑰匙」，是權柄的表征；彼得在五旬節的講道，高舉了基督，開啟了向猶太人傳道的門（見徒二38－42）；後在該撒利亞哥尼流家中，開啟了向外邦傳道的門（見徒一○34－38；參一五7）。至于「捆綁」與「釋放」，指的是從認識基督而來的倫理觀念，否定與認許（見太一八18），是教會和使徒所共有的。

    不幸的，教皇或類似教皇的宗教人，把這權柄歸到某人，那是錯誤的。至于羅馬教解釋「盤石」是指彼得，「鑰匙權」歸于彼得和他的繼承教皇，更是誤意與曲解。首先，我們要問為什麼。如果說是答對了主耶穌問題的獎賞，實在似乎太容易了些；而且主耶穌已先加說明，那不是由于彼得先天的聖哲睿明，也不是來自他後天的勤奮學習︰「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」何功德之有？其次，彼得的福分，怎能轉傳給「繼承人」？何況「繼承」之說，根本就很難建立。

    同時，我們要注意，這里所說的「教會」，不是指物質的教堂，而是指宇宙性的教會，包括古今所有真實的信眾。因此，這從天父來的啟示，承認基督的共通信仰，是唯一的根基。彼得不是那盤石，而是基石之一（參弗二20），教會「建立在使徒和先知的根基上，有耶穌基督自己為房角石。」先知和使徒，見證的是基督；他們是作同等整體的見證（參太一九28；啟二一14；徒一17、22－26）。保羅不在任何使徒以下（參林後一一5，一二11）；彼得也不在任何使徒以上（參加二9－18）。

    彼得自己呢？他自己從來沒有聲稱位居其他使徒之上。在彼得前後書信中，他盡可有機會這樣作；他不但只字不提，卻說是「同作長老的」（彼前五l－4），這是何等誠實與謙卑！他又說︰「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈官，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二4－5）

    從這個例子，我們可以看見，原初可能是出于釋經的誤意，後來有人存心曲解，建立錯誤觀念，建立權威，建立制度；以後更誤意加上曲解，曲解加上誤意，積成傳統；不僅積重難返，更會有人維護自己既得利益，賴制度和傳統而生活，而不肯返。釋經是何等的重要，釋經者的責任又是何等重大啊！

    兩把刀

    在釋經時可能誤意，誰都知道是應該避免的，但也是很難避免的。聖經中記載有這種誤意的實例，而且發生在門徒與主耶穌對話中間。

    那是主在世的最後一個晚上，十字架的陰影重壓在心頭。十字架標識著時代的改變。他與門徒有這樣一段對話，記載于路加福音第二十二章三十五至三十八節。

    耶穌又對他們說︰「我差你們出去的時候，沒有錢襄，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說︰「沒有。」耶穌說︰「但如今有錢襄的可以帶著，有口袋的也可以平著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著說︰『他被列在罪犯之中。」這話必應驗在我身上，因為那關系我的事必然成就。」他們說︰「主啊，請看！這里有兩把刀。」耶穌說︰「夠了。」

    這段經文里，最引人注意的是「兩把刀」的事。這似乎是「和平的君」的另一面，沒有人經驗過的。他們該記得主在山上訓眾的話︰「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。……為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太五5、10）記得主又說過︰「只是我告訴你們，不要與惡人作對。」（太五39）既然不與惡人作對，還用刀作什麼？難道只是對付好人？

    他們又記得，是這位主說過︰「我心里柔和謙卑。（太一一29），買刀似乎不是用于作「柔和謙卑」的表現，不柔和又待怎的？他這命令似乎不平常。

    再看主的說法︰「賣衣服買刀」，表明緊急和重要。我們一般認為食與衣是生活中最重要的。人生活的需要是有次序的，武器說不上是最急需，為什麼放在衣服的前頭？

    既然要武裝，就充分武裝吧！可是當門徒說︰「主啊，請看！這里有兩把刀。」主卻說︰「夠了！」顯然的，那是不夠的；因為無論是十一個或十二個門徒，兩把刀如何分配法？但主並沒有下令擴充增置武器。這使我們難以思解。

    如果再看以後事情發展，就更叫我們不明白了。在幾個小時以內，賣主耶穌的猶大領人到客西馬尼園去捉拿耶穌；在跟從耶穌的門徒中，彼得挺身而起，拔刀砍掉了大祭司僕人馬勒古的一個耳朵（見約一八10-11）。主耶穌不但不嘉許彼得的實行勇敢衛護主，卻在危急中行了在世的最後一件神跡，醫好了敵人耳朵的外傷。（見路二二51）什至他還責備彼得說︰「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（見太二六52）既然主的國不屬這個世界，不是用屬血氣的兵器爭戰（約一八36；參林後一○3－4），那麼，為什麼不用刀而買刀呢？不用刀，買刀何用？

    對于這困難的問題，有人提出了簡單的解答，以為耶穌說的「夠了」，實在是「算了」的意思（有不耐煩的意味），因為他們不領會「兩把刀」屬靈的意義。那麼，屬靈的意義是什麼呢？

    一種解釋是「刀」是指權柄。聖經說︰「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的。……他不是空空的佩劍。」（羅一三1、4）「兩把刀」，表明屬世的權柄——國家政府，和屬靈權柄——教會。從歷史可以看見，羅馬教傳統的接受這項解釋，卻無意弄清二者的界定，不只一位教皇在馬上打天下，揮劍爭戰，主張屬世的權柄；而且多數的教皇縱橫捭闔，爭權弄權。至于十字軍的連番東征，使用刀劍，也死在刀劍之下，就不用說了。

    一種解釋是「刀」指神的話。「聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」（來四12）「兩把刀」就可以指舊約與新約。不過，在主說話時，還沒有新舊二約之分。

    當然，這些說法都頗有意義；而且推衍下去，還有別種可能。有很多別的事物，可以作兩方面的對比，如︰恩典與律法，信心與行為，但很不容易與「刀」連系上，而且在語意上也說不過去。我們必須注意，正確的「以經解經」，不是集字游戲，不僅要字詞相同，也要語意相通才行。

    我們從語意看這段經文，客觀自然的分析，很容易看出關鍵的要字是「但如今」，這表示兩個不同的時代，其分界在于「關系我的事」，就是主「被列在罪犯之中」，釘了十字架。其基本正意是主預先警告門徒，如何面對將來。意思是說，主離世之後，門徒要準備受更嚴重的**，經更艱苦的試煉，過更刻苦的生活，走更遙遠的路，打更激烈的仗。同時，我們知道，

    實際問題可用屬靈原則，但不可靈意解答，更不可部分靈意部分實際。「刀」不過是一段話中的一部分，還有錢囊、糧袋、鞋。而且主講到他們過去的經驗，千萬不能變成喻意，也不是夢境幻象。

    真正動過刀的是彼得，受主斥責的也是彼得；他行動最果敢，由于他誤意最深，這件事留給他的印象也必然最深。多年之後，被聖靈感動，他寫道︰

    基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情欲，只從神的旨意在世度余下的光陰。（彼前四1一2）

    在這里，他知道屬靈的爭戰要用屬靈的兵器。為基督爭戰，必須用基督的兵器裝備自己，就是受苦的心志；刀，先用來克勝自己，才可打美好的仗。歷史上很多名人，什至于教皇，他們用屬世的兵器打仗，似乎是勝利了，但實在是失敗了，徹底的失敗了！可見用武之道有多麼重要。

    「兩把刀」有什麼屬靈的意義呢？古時軍人的裝備，確實有兩把刀的。我們可以看到雅歌所記所羅門的武土︰「手都持刀，善于爭戰；腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」（歌三8）這樣，兩把刀是一長一短︰長刀是攻敵，可以致遠的兵器；短佩刀是為了夜色黑暗中，猝變生于肘腋之間，需要近身搏斗。我們必須用聖靈的寶劍，就是神的道，以克勝魔鬼；但更要對付近敵，撒但的內間，邪道異端的內侵，還有最近的是自我肉體。雖然希伯來和聖經文化不鼓勵自殺，但屬靈的舍己，否定自己，是很重要的。可惜許多人忽略了主耶穌這基本要求（見太一六24）而終于失敗了，而且失敗得很大。

    求主憐憫我們，使我們不濫用血氣的兵器，而善用屬靈的武器。求主保守我們，聖靈引導我們，不對經文誤意，更不曲解經文的意義。錯誤的了解，鑄型錯誤的觀念，引致錯誤的行動，什至還自以為是忠心行主的旨意，是很危險的事。

    實用的問題

    我們不免面對一個問題︰基督徒可以用武嗎？

    雖然這是一個倫理問題，不是關于「兩把刀」的，但我們知道，聖經並非無條件支持和平主義，而說「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。」（雅三17）甘地的靈感，是從別的文化背景來的。因為不清潔人里面的私欲，表面的和平不過是惡的勝利。在另一方面，個人或政府的武裝，是合于聖經的。不管人以為這個觀點多麼不受歡迎，聖經並不曾另有說法。在法律上也不稱自衛殺人為「凶殺」罪。猶太拉比在《他勒目》里更說︰「如果有人來殺你，先殺死他。」讀來會叫人心底生寒。今天以色列國的行動，有時是根據這個原則。

    主耶穌教訓人「溫柔」，並不是懦弱沒有骨頭，是說到在自我約制之下的另一種堅強。主耶穌並沒有叫來見他的羅馬百夫長立刻悔改解甲歸田；就是親近他的門徒，在領受了登山訓示之後那麼久，還攜帶武器，主耶穌既沒有發現警告于前，也沒有斥責于後。問題不在于武器，而在于使用武器的人；不在于使用武器的動作，而在于使用的對象，使用的存心和時機。主耶穌順從父神，甘飲苦杯，是要神的旨意成就，使人得救恩，他就不贊成自衛動武，也不召十二營天使助戰，這是他的勇敢和堅強，是自制的溫柔。人也不應該為自私的目的而動刀，不

    應該為避免犯罪的刑罰而反抗政府，寧可照神的旨意而受苦（參彼前二13－21，四13－16）。

    任何的經文，都有被誤意與曲解的可能，愈重要的經文，愈是如此。基督的真理是叫人得以自由（約八32），但會成為人遮蓋惡毒放縱情欲的機會（彼前二16；加五13）；不幸從諾斯底主義，到反道德主義，都是如此。主耶穌再臨，是教會榮美的盼望，是重要的真理；但有人會不注重追求聖潔，反閑懶不守規矩，不勞碌殷勤作工（見帖前四14；帖後三6－13），現在更有人借端欺騙取利！

    求主賜智慧給我們，保守我們脫離釋經大道上的雙盜︰誤意和曲解，而「真知道」主（弗一17－23）。

    預言

    一次又一次的預告基督耶穌的再臨！一個又一個的強人被指定為「敵基督」！一名又一名的自稱「彌賽亞」出現！

    這就像是現代政治舞台的情形，凡不合己意的，就稱之為匪為寇，為了方便自己在底下伸手以掠以奪。從羅馬尼祿皇帝，到英王查理一世，法國拿破侖，意大利的墨索利尼，甦俄的史達林，各國都有分，如果基督不快再臨，歷史不終止，「敵基督」的候選人名單還要拉長下去。

    也像各代迭有出現的「真命天子」一樣，自命「彌賽亞」的也頗不乏人；不但有猶太人，也有外邦人。近年來，亞洲人的自卑感減除了，反極的自大狂，產生新「彌賽亞」；連他們落草的荒丘廢堆，也因之稱為「錫安山」！

    你可以說這類人是狂徒，是教棍，是騙子，是撒但的差役。可能都對。但不論是出于狂熱，出于無知，或出于詐騙，有人甘心跟附作徒眾的事實，說明根本問題是出在對預言和預

    表的認識。這是釋經的重要一部分。

    預言與救恩

    聖經中預言的中心，與現今一般的了解不同的，是與耶穌基督有關。

    在哥林多前書第十五章，使徒保羅概述福音說︰

    我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；……我當日所領受又傳給你們的︰第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。（林前一五1一4）

    在這段經文里，說到有關福音的要件。基督的死而復活，固然是事件的中心，但那至多當作新聞說說听听，雅典人沒有釋經的意向，所以沒有多大興趣（見徒一七18－21）。但這里的要件之一是「照聖經所說」︰主耶穌未降生在世道成肉身之前，他的事「在經卷上已經記載了」（來一○5－11），是說先知已經預言了；另一項要件是「為我們的罪」，成為建立我們個

    人救恩關系的根基。

    因此，「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察，就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。」（彼前一10－11）在傳講救恩福音的時候，也與預言有關。保羅和西拉在帖撒羅尼迦的會堂，「本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死里復活；又說︰『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』」（徒一七1－3）他們所辯論的聖經，是舊約的聖經，是舊約有關基督耶穌的預言。庇哩亞地方的猶太人，「賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒一七11）他們的好處，是有敞開的心，天天考查聖經。考查的是什麼呢？那時候還沒有任何新約聖經的著作存在，所考查的自然是舊約預言有關基督的事。可見得救恩與信心的根基，是在于了解聖經的預言。

    預言是以基督和他的救恩為中心。至于論到有關列國的事，只是有關救恩的進展過程；末後的事是救恩的完成。「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟一九10）凡是將預言解釋往別的方向，或是歸榮于自己的，是叫人遠離救恩，都不是出于主的靈。

    預言的解釋

    預言的解釋只是釋經的一部分，但門派分立，爭端迭起，比聖經其他部分的辯論還多。問題出在哪里？

    孔子說過︰「知之為知之，不知為不知，是知也。」意思是說︰知道自己知道的，也知道自己不知道的，就是真知識了。這是學術上的「知」，也是品德上的誠實。在屬靈的事上更是如此。

    當門徒要求主耶穌預先告訴他們末後的日子，主的答覆是「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太二四36）我們希奇，我們不知道，為什麼同等同榮的三一神的第二位，會不知道父定的日子，但他說「不知道」，就是不知道。而知道自己不知道，是大智慧；肯承認自己不知道，是誠實的品德。可惜一般的人缺乏這二項。

    主耶穌也對使徒們說過，有的事「不是你們可以知道的」（徒一7）。使徒們合在一起都不知道的預言末後的事，何況我們連他們中任何一個的十分之一也不如呢？

    保羅曾寫道︰「我也想自己是被神的靈感動了。」（林前七40）那偉大的使徒，曾有不確定自知是被神感動的時候。在另一方面，他「所得的啟示什大」，「被提到樂園里，听見隱秘的言語，是人不可說的」（林後一二7、4），雖在十四年後，也不敢公布，更不曾炫示。你我是誰？

    在教會歷史上，加爾文在釋經時，也曾承認︰「這個我不明白，還是不要妄解吧！」那麼，在加爾文以後的人，如果沒有明顯比加爾文更高明的證據，而解釋預言，不肯承認自已有?

    不知道的地方，我們還是留意避之為妙。

    這里有幾個解釋預言的安全原則︰

    一、參聖經釋例

    二、按字義應驗

    三、從語意詮釋

    四、照原則理解

    五、求實用意義

    在新約聖經中，有解釋舊約聖經的例子，也有引用舊約的地方，也可以視為釋經參考。

    主耶穌基督自己曾引用舊約預言，對當時的文士和法利賽人反問︰

    「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？詩篇上大衛自己說︰主對我主說︰你坐在我右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（路二○41-44；參太二二41-45；可一二35－37）

    主耶穌基督是引用預言，借著問難的方式，揭示基督的永存，像神一樣。這預言「彌賽亞詩篇」，在新約聖經中多次引用，顯明是指復活的基督得勝仇敵說的︰「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。」（來一○12，參一13）

    當主耶穌被釘在十字架上的時候，他大聲喊著說︰「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太二七46）是應驗詩篇第二十二篇一節的預言。大衛受聖靈感動，寫出了這話。雖然這是他心靈的經歷，但他卻不知道預言更深的含義，而且是按字義應驗，而且不是每一字句全篇都應驗。但在這詩篇里，記載著仇敵的譏笑︰「他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」「他們扎了我的手，我的腳。」「他們分我的外衣，為我的里衣拈鬮。」都是按字義應驗了。以後，「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要贊美你。」「他必有後裔事奉他」，也都是在新約提到應驗在基督身上的預言。（參來一12）

    同樣的，當主耶穌幼時受希律**，逃往埃及，又在希律死後歸回，聖經說︰「這是要應驗主借先知所說的話，說︰『我從埃及召出我的兒子來。』」（太二15）這也是按字義應驗的預言。「埃及」就是地理上的「埃及」，不可與借喻混雜，說是代表「世界」什麼的，那不是預言應驗的方式。

    使徒行傳記載使徒彼得五旬節的講道，指出「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說︰他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不朽壞。」（徒二30－32）基督的復活，是按字義應驗的預言。又說到基督是像摩西的先知（見徒三22－23），是「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」（見徒四11）是神立在錫安聖山的君，耶和華說︰「你是我的兒子，我今日生你。」（詩二7；參徒四24－28）是地上的勢力所要聚集敵擋的。

    聖經的預言，也是要從語意詮釋。例如︰預言必須在所言之事以前，否則就不成「預」。有人說「預言」或「預表」神。是何言哉！在解釋上，也要按一切語意的規律，明白所言的背景，史地文化的條件，自然對正確了解有幫助。

    聖靈指示耶路撒冷的腓利，去為埃提阿伯的太監，解釋先知以賽亞書上的預言︰「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。」（見徒八26－35）腓利對這舊約福音的預言自然清楚，「就開口從這經上起，對他傳講耶穌」，並且得到了悔改歸信的

    果子。

    不過，無論如何，舊約的預言只能按原則解釋，不能超越原則，去在全卷書上逐字節外生枝。

    但不論預言如何有意趣，其重要性不會過于實用的意義。因此，但以理書說︰「必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」「惟獨認識神的子民必剛強行事。」（但一二10，一一32）智慧人也必在行動上剛強，持守神的道。啟示錄也說︰「念這書上預言的和那些听見又遵守其中所記載的，都是有福的。」（啟一3）既說听見而遵守，必須是主樂意啟示給人明白，是給自寫成文字以後接受的人可以明白，不是故作隱晦玄冥難解的密碼書，只有「行家」可以測透的。主耶穌在橄欖山的預言，當門徒有興趣有了解時候，主卻叫他們看現象而警醒準備。（見太二四章）

    最後，要了解預言的背景和傳達的人。雖然人不過是聖靈所使用的器皿，但不可忽略其重要性。但以理書用了相當的篇幅，描述見證人的品格；使我們知道，肯為了神的旨意，為了向神忠心祈禱，不遵王命，甘舍己身，他的見證是可信的。啟示錄介紹其作者說︰「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐里一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟一9）為主的道和國度，受過**，以老年之身，被放逐在荒島上，他的見證預言才有分量。我們看聖經中的先知，大衛、摩西、以賽亞、耶利米、以西結……都是為主受過患難的人。在釋預言時，不可忘記先知的心志。

    我們還要記得，聖經里面「說預言」的先知，只是神的「發言者」的意思，有時略似詩人。所以我們不可以為先知只是善知未來的人；那實在是望文生義，而且可能混雜有異教觀念。

    聖經里面的先知為神發言，大都是向當代的信息，帶有濃厚的道德意義，以社會為對象。先知所發的預言，也就是講道。我們不可忽略這項事實。因此，我們可以合理的預期當時群眾的領會，也作出反應。如果他們的反應是听道領受悔改了，神所預言的刑罰，可能減緩或改變。如果他們強項背逆而不肯悔改，神的刑罰就必臨到。結果呢？從表面看來，先知的話有時並不確如所說的應驗，有的在當時應驗了，以後可能還要「雙重應驗」。但先知所說的道德原則，顯明是神的旨意，是可以確立的。

    預言特別與當時環境有關的例子，是米該雅預言亞哈。在以色列王亞哈第二十二年，亞蘭跟以色列和平共存了兩年多，不曾進攻以色列。亞哈卻想到與他的親家猶大王約沙法聯合采取軍事行動，要反攻光復久已失去的基列拉末地。是在這樣的背景，約沙法提議先求問耶和華。于是亞哈動員了四百名御用先知，他們有演有說的附從主子，高唱出征大吉！但約沙法觀察出情形不對，好像缺少些什麼，追問難道再沒有「耶和華的先知」了嗎？亞哈不得已，才將那位冷藏的先知米該雅找出來。（見王上二二1-38；代下一八1－34）

    米該雅一到場，就瞧出了實在情形，知道了大事已定，再說什麼都是多余的；加上去召他的使者，早就傳給「該」說的話。米該雅卻立心定意傳耶和華的信息。但他的字句是對的，語氣或姿態可能表露著諷刺，亞哈听出了其中的隱意，才再追問︰「我當囑咐你幾次，你才奉耶和華的名向我說實話呢？」至于以下米該雅述說天廷的景象，「我看見」的語句，可能有喻意

    的成分，並不能引用作為神學上立論的根據。

    表征

    多數人的習慣是，往往在講話時加上體勢，以加強傳通效力，在語言表達時加上表演︰蹙額顰眉，屈膝折腰，怒目橫眉，拍案頓足，挺胸昂首，都是無聲的記號；或側耳，或微笑，或頷首，或搖頭，或須舉目張，或咬牙切齒，什至手舞足蹈……這些都是語文之外的記號、表征，各有其一定意義，是信息不可分的部分，有時什至比語言所說的更多。曾有人說，如果把說話的人雙手上綁，他說話傳達的效力就差減許多。當然，也有人在從容就義的時候，傳通的更有效力，是因為加上了捆鎖，還有其他體勢的傳通。

    聖經中的先知，在傳達神的信息時，也會在語言之外加上表征。以賽亞遵照耶和華的命令，解去腰束的麻布，「露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇跡」（賽二○1－6），為要叫以色列人知道，外邦列強的勢力不可靠，要倚靠神。

    耶和華也吩咐耶利米︰「做繩索與軛，加在自己的頸項上」（耶二七2），表明要服在巴比倫王的勢權之下，是神命定的（耶二七至二八章）。

    先知以西結的事奉中，有許多是表征︰耶和華命令他拿磚代表城，拿鐵鏊代表鐵牆；向左側臥三百九十日，向右側臥四十日，一日頂一年，代表以色列和猶大的罪惡歷史；吃不潔的食物代表以色列人被擄的遭遇；剃下胡須代表他們所將經歷的災難（結四至五章）。神也叫他預備逃難的物件，「在他們眼前挖通了牆，從其中將物件帶出去。到天黑時，你要當他們眼前搭在肩頭上帶出去，並要蒙住臉看不見地，因為我立你作以色列家的預兆。」（結一二1－16）在十節，中文聖經譯作「預表」，但小字注明原文作「擔子」，一般譯作「預言」，「預兆」也

    就是「記號」。這是說，此類表征是語言的延長，像文字般是一種記號。他就照字義不爽的預演了以色列和他們領袖的結局。以西結的喪妻，是主將他「眼目所喜愛的忽然取去」，卻叫他不可嘆息，不可出聲，也不可居喪（見結二四15－27），也作為以色列家的預兆。他的信息，必然給听眾留下深的印象。

    有時，神叫先知作的預兆、表征，是十分難堪的。如先知何西阿，與行淫被休的妻復和（見何一至三章），表征神超律法的恩典。惟有神如此的法外施恩，罪人才可以有盼望。

    在新約聖經，也有這樣的例子。如在該撒利亞城，有一個從猶太來的先知亞迦布，預言到保羅將要遭受的苦難︰「拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說︰『聖靈說︰猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手里。』」（見徒二一8-11）但保羅還是堅心定意，不避艱險危難，如同主耶穌，面如堅石，往耶路撒冷去！

    這些例子，都給我們看見，語言和表征幾乎是分不開的。表征的東西，就成了信息的一部分。

    還有一種情形，如同保羅在亞基帕王面前慷慨見證之後，亞基帕對保羅說︰「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」保羅的回答是說︰「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切听我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。」（見徒二六28－29）我們讀到這里，仿佛見其人，聞其聲，看見使徒舉起帶鎖鏈的手，說這一番動人的話。「鎖鏈」成了他見證和信息的表征。是這些鎖鏈，興旺了福音，堅定了信徒的心（參腓一12－14），以致該撒的宮廷里，都有人信了主（參腓四22）。

    這些表征，當然不會造成釋經上的困難問題。但我們要記得，釋經的目的，本來就不是要搜索困難的節和目，而是要了解聖經的意義，豐富屬靈的生命。

    露身赤腳是羞辱的表征。神是他子民的護庇和榮耀；離棄神而投靠人，終必蒙羞。

    順服神的旨意，把頸項放在巴比倫的軛下，是負神所加的軛，順神的權柄，接受管教，悔改可蒙恩惠。

    神揀選以色列人，作他的產業，他的子民，深愛他們和眷戀他們。但他們偏離正道，背叛神而行邪淫，與外邦文化結合，終于被擄，就如死去一樣的被神離棄。

    但神仍眷顧而施恩，使他們末後有指望，而建立更深切的關系；如同浪子歸家，蒙恩得赦免，體會神豐富的慈愛。

    這些表征，就是為了要幫助人明白神的心意，其基本的作用就是在此。當時的人看了，听了神的信息，完全了解，更深的了解，卻拒絕不接受，顯明更加罪無可逭。

    使徒保羅本來就明白神的旨意，主呼召他的時候，並未應許他是作官廷先知，得榮華享富貴；相反的，先講好「為我的名必須受許多的苦難」（徒九16）。正如彼得一樣，在舊人舊造中，是憑自己血氣意志行事，「年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」（見約二一18－19）保羅得了亞迦布的警告；但亞迦布並沒有奉主的名禁止保羅不要去。這不是信息的一部分。保羅不顧眾人勸阻，獨排眾議，決心遵神旨而受苦，公開表明他的心志︰「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（徒二一13）

    結果，他果然受了苦，成了帶鎖鏈的使者；但神的旨意在他身上成就了，通過了，而且通行遍地；保羅在外邦人和君王面前見證，你我也是他的見證。

    預表

    聖經中有一種特別的表征，我們稱之為「預表」。預表的「預」是指當時先表明以後才有的事或人，是當時不存在，或未顯明的奧秘。「表」的意思，自然是表征，不過在使用上有一個界定︰預表的對象是只有一個人，就是道成肉身的神子耶穌基督，還有就是與他有關的教會，基督的新婦。

    我們要記得這個基本的分別。預言的中心是基督，但是言可旁及，說到與基督有關的事。預表的對象是基督（教會在基督里），是唯一的對象，絕不會混亂。這樣說來，預表是在基督耶穌里完成了，或在新約聖經里清楚說明，再沒有待完成的預表，也沒有基督以外的預表。但預言在已應驗在基督身上的以外，還加上有關基督和神計劃的事，有的已應驗了，有的有待應驗，是「將來必成的事」。

    聖經中用為預表的，有人，有物，有事。

    人

    最基本的預表是人。

    「亞當乃是那以後要來之人的預像。」（羅五14）亞當是人類肉身血統的始祖，基督是墜落人類屬靈生命的始祖，在這一點可作為基督的預表，而基督是第二亞當。

    亞伯拉罕因信作「多國之父」，我們因信作亞伯拉罕的後裔；同樣的，我們因信耶穌基督而得著新生命，他「必看見後裔，並且延長年日」（賽五三10）。因此，亞伯拉罕是基督的預表。（參羅四17）

    以撒是基督的預表，因為他是憑應許奇妙誕生，甘心順從父命，照神吩咐，背負著木柴（十架）上摩利亞山，並且從死中得回，仿佛基督的復活（創二二章；參來一一17－19）。

    以色列預表基督，因為從他生出十二支派，產生國度。基督有十二使徒，建立天國；以至啟示錄里，十二支派也與十二使徒並記；新耶路撒冷的城門「寫著十二個支派的名字」，城牆

    的「根基上有羔羊十二使徒的名字。」（啟二一12－14）

    約瑟預表基督，因為那義者被自己的骨肉所恨惡，所出賣，「但神的意思原是好的，要保全許多人的性命」（創五○20），作了拯救者。

    大衛是受膏的王，但他受**，歷苦難，他寫的詩篇表明基督的心，他也成了大君王的預表。

    所羅門預表榮耀的基督，是蒙揀選坐在寶座上的兒子，從大衛所生的。

    所羅巴伯預表基督，是靠神的七靈建造聖殿者，他手拿線鉈，立了殿基，也安放頂石（見亞四6－10），完成建殿之工，開創新秩序。

    「摩西在神的全家盡忠」（來三2），預表基督領以色列人出埃及。約書亞領以色列人進入迦南，預表基督帥領我們得勝，進入安息。其他如挪亞、以諾、撒母耳、約伯、但以理……也各預表基督。在主耶穌當世的人，看出他與耶利米、以利亞，有相似的地方。

    神也借特別職分的人預表基督。大祭司亞倫和尊榮的撒冷王兼大祭司麥基洗德，都預表那將要來的「升上高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌」（見來四14一五16，六20一七28）。

    物

    物品預表基督的，首為伊甸園中的生命樹（創二9），是人類始祖犯罪墜落之外的另一選擇。對于墜落的人類，基督和他的十字架是生命喜樂的道路。

    人受引誘犯罪之後，「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿」（創三21）。那第一個為人的罪而犧牲的（可能是羔羊），也預表基督。

    挪亞的方舟顯然是基督的預表。世人敗壞在罪惡中，神用洪水的毀滅潔淨世界，全地都是死亡︰惟有照神旨意信而進入方舟的，才可以得拯救（見創六11－七24）。

    在出埃及的時候，神命定以色列各家「要無殘疾、一歲的公羊羔，……要留到本（正）月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，涂在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。」（見出一11－8）當滅命的天使出來巡行埃及地的時候，見以色列各家有羔羊血的記號就越過那家；他們就得保守，有平安與喜樂。埃及人家中房屋門上沒有血的記號，「從坐寶座的法老，直到被擄因在監里之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。」（見出一二12－30）這預表基督是神的羔羊，為世人的罪被釘在十字架上，流出寶血救贖人的罪，使一切信他的，不至滅亡反得永生。聖經告訴信主的人，「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」（林前五7）

    約櫃也預表基督。在約櫃里面存的法版，預表基督是道成肉身的基督。嗎哪，預表基督是生命的糧。亞倫發過芽的杖，預表基督復活的大能。施恩座是說基督遮蔽了人的罪，借他的血神人得以和好，可以相會，而人蒙恩。

    當然會幕也預表基督，是神人相會的地方，耶和華住在他的子民中間。壇是預表基督的十字架，在那里他獻上自己。

    在利未記中，我們看見特出的兩樣物品，是一再提到的血與膏。祭牲的血不過是預表基督的寶血，特制的聖膏油是預表聖靈的恩膏。先是血，後是膏油，是聖徒得潔淨的步驟。不是單有血，也不是單有膏油，而是先有血，而後有膏油。另外，在獻祭時有火，火不是物質；而利未記的火，也不是普通一般的火，就是「凡火」，那是獻祭時不可用的，也是神不喜悅的。因為在立起會幕，在壇上獻了祭物，卻沒有點火；「有人從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。」（利九24-一○2）這表示所獻的是神所喜悅的。神吩咐「壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。」（利六9、12－13）起營啟行的時候，在會幕服事的利未人，要收起壇上的灰，用爐保存火種，備下次宿營時，再復燃起，使用獻祭。

    以色列人在曠野的路程中，有兩樣東西特別預表基督︰一是盤石，一是銅蛇。

    在曠野干旱之地，上百萬的會眾，飲水供應是個極大的問題。但神叫摩西吩咐水「從盤石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」（民二○8）以後，他們所到的地方，有同樣的「靈水，所喝的，是出于隨著他們的靈盤石；那盤石就是基督。」（林前一○4）

    以色列人照神吩咐，從何珥山起行，「要繞過以東地」。民眾因為路上艱難，就發怨言；「于是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」當百姓承認有罪悔

    改的時候，耶和華叫摩西依火蛇的形狀，「制造一條銅蛇，掛在桿子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」（民二一4－9）這簡單的救法，也是唯一的救法。凡被蛇咬的，不論什麼人，無分男女老幼貴賤，也不需了解這救法的效因，只要信而仰望銅蛇，就可出死入生。主耶穌基督指出，這是預表他被釘在十字架上，為世人成就救恩︰「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。」（約三14－15）

    事

    聖經中有些事件，是人和物合在一起，借一定的行動來預表基督。如照律法「獻祭的事」（見來一○1－13），是預表基督的救贖；祭司在壇上的獻祭，是預表基督「只一次獻上他的

    身體」。

    神將以色列人從埃及「領出」，又領他們「進入」迦南（參申六23），是預表被救贖的教會，進入安息的歷程。

    有些事部分釋經者稱為「史喻」（HistoricalParable），也有人列為「預表」，但我們或可稱為「史鑒」。如保羅在對哥林多教會的警告時，舉以色列人在曠野飄流時期的劣跡，和從神所受的惡報，說︰「這些事都是我們的鑒戒，……他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前一○6、11）

    還有些物，是更適合稱之為「物喻」。如︰主耶穌被稱為「猶大支派的獅子」。獅子是一般喻意的語言，表明猛烈強壯，因此仇敵魔鬼也被喻為「吼叫的獅子」（見彼前五8）；猶大可以喻為獅子，巴比倫也可以喻為獅子。但在預表上不應有此現象︰預表的對象是限定于基督和屬他的教會，用為預表的人或物，都是確定的指好一方面的意思。

    又如︰酵，是「物喻」，代表罪，不純正的教訓，或舊人惡性；但在主耶穌說天國的七個比喻時，代表天國內部的改變與發展，沒有壞的意思。（太一三33，參一六5－12；林前五6－8）

    當注意的事

    一、聖經中的為預表的人或物，都不能把基督預表得完全，而且他們本身也是不完全的，並且他們不是完全以預表為其存在的目的。因此，希伯來書講到基督是更完美的——更完美的約，更完美的祭，更完美的祭司，更完美的帳幕……等。預表總不能超越所預表的對象，但預表者本身，總有其非預表部分。亞當預表基督；但亞當犯了罪，「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的」（羅五12），絕不預表基督，而基督是生命的元首。大衛預表基督；但大衛的犯罪失敗，並不預表基督。

    二、預表的對象只限于基督，不及于其他的人，不論其人如何重要；實際上連預言也沒有說到任何個人。聖經中沒有預表或預言關于亞伯拉罕、摩西、大衛等；在新約人物中，也沒有預言或預表到馬利亞，不論她是如何「蒙大恩的女子」；也沒有預言或預表到教會柱石的大使徒彼得。保羅的一次講話，乍讀來似乎自稱聖經預言他自己的工作︰「因為主曾這樣的吩咐我們說︰我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」（徒一三47）其實，他是引以賽亞書第四十九章六節，說明基督是外邦人的光；使徒的見證是基督使命的延伸，要使主的恩光普照世間。

    三、還要注意的，是不可任意妄指歷史事件為「預表」，而任意延伸。中世紀的羅馬教會，常會如此牽強附會。例如︰參孫在迦薩一個**的地方，敵人設伏想要殺他，「參孫睡到半夜，起來，將城門的門扇、門框、門閂，一齊拆下來，扛在肩上，扛到希伯侖前的山頂上。」（見士一六3）竟被解釋作「預表」基督的復後，勝過死亡陰間的門！雖然把一部分略而不講，仍然是荒唐得近乎褻瀆，雖然他們可能不是存意如此。

    四、不要用不確定的預言預表來設立教義。其中一個例子，是以賽亞書第十四章預言的「巴比倫王之歌」︰「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」這段經文，相當普遍的被釋作撒但的來源。當然，這里還連續說到五個「我要」︰「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」這聲音是與神為敵的，是狂傲無比的，與出埃及記摩西與米利暗之歌的仇敵（見出一五9）如出一轍，在如此詩的語言，很難作為建立堅固神學根基。同樣的以西結書第二十八章預言「推羅王之歌」，說到「居心自比神」的推羅王，「是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上。」但同樣的問題是，這二處聖經，也論到西頓、埃及、摩押、古實等列國的王。還有一個問題，是新約並未引證這些經文，說是撒但的墜落。有人說，主耶穌對門徒所說的「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（見路一○18），可以為支持的證據。但我們稍為注意語意，就發現那段話與以上二處經文扯不上關系。那里是說，門徒工作回來，證實主的權能，得意的報告工作的成功；任何人都不會在听到報告之後，轉而大談撒但過去墜落的歷史！正確的解釋，應該是展望前面；主耶穌的權能，加上門徒忠心宣揚福音，主耶穌歡樂的說︰我看撒但輸定了！我看見了他的敗落！

    那麼，有人會問︰撒但是哪里來的？新約沒有明確的說。教會歷史中比較嚴謹的釋經者和神學家，如奧古斯丁只曾引用泰可紐的解說，加爾文則不願意推論。英國清**詩人彌爾敦，在他的杰出名著《失樂園》（ParadiseLost），寧願說撒但是因為嫉妒神子基督而反叛的天使首領。想想看，人類的第一樁凶殺案件，該隱殺亞伯，顯然是由于嫉妒。嫉妒與驕傲是邪惡的雙生子，至少有同樣的可能造成撒但的性向。猶大書說到「不守本位、離開自己住處的天使」（猶6節），似乎暗示有過叛亂；又記著說︰「天使長米迦勒為摩西的尸首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他」（猶9節），又似乎暗示魔鬼當年曾有過高位，但這些都不能作為確定的根據。在此我們只能說，撒但魔鬼是早就存在的，用不著預言或預表；如果神願意我們知道，他必然會在聖經中明說；如果他不會明說，你我是誰，為何要去查索？而且知道與不知道，真對于救恩會有什麼分別嗎？最重要的理由是，撒但是「古蛇」，既早已存在，顯然不是「預言」的對象。

    我們都知道，比喻是只能表達部分真理，因此，比喻也不可任意延伸。太陽像銅鑼，卻不要以為它也會敲之作響；太陽像是太空中的臘燭，卻不是也細而圓長。自然月亮像圓餅，卻不可以咬一口充饑。我們都不是瞎子，卻不要像心靈的瞎子。同時，預言有很多是詩歌體式；詩的美在于含蓄隱晦，而預言有很多是未應驗部分。因此，除了聖經中明白告訴我們的應驗部分以外，要爭新出奇據以立說，是不智慧的事；這道理再明顯不過了。

    道成肉身的事件，在歷史上佔一段時間，也發生在地理上某一定的位置；而且這事件成為劃時代的中心。聖經中還記載有許多次要的事實，也是照神的旨意發生在人類歷史和人類社會中，都有其一定的意義。所以我們要解釋經文的語意，必須把這些形成那些事實的因素加進去，才可以有正確了解。

    時間紀事無私

    聖經里的歷史，與一般歷史也有關系，因為神的選民也是地上人類的一部分。

    例如︰烏西雅年間的大地震，是一件歷史上的事實，雖然也是阿摩司蒙召的時間指標（參摩一1；亞一四5）。又如以色列和猶大的被擄，是聖經里的史實，也是世界歷史上的事，因為他們是被亞述和巴比倫擄去的，那是神整個救恩計劃中的一部分；而且巴比倫尼布甲尼撒被稱神的「僕人」（參耶二七4－7；代下三六17－21）。被擄的七十年滿了，神又興起他的「牧人」波斯古列王（參賽四四28一四五13；拉一1），使猶大人回國，再建聖殿。

    當然，我們必須了解猶太人守逾越節、五旬節、住棚節（見利二三章），有其歷史上的重要性；修殿節（見約一○22）是律法六百十三條之中所沒有的，始于兩約中間的歷史，稱為「光明節」或「奉獻節」（Hanukkah），是猶太陰歷基斯流（Kislev）月二十五日。這容易使我們聯想到主耶穌講「世上的光」的背景。

    當主耶穌對猶太人說︰「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（見約二19－21），他們知道建殿的歷史，是花了四十六年才建造到當時的程度，也從歷史知道，是大希律王的投資；由于不明白主以身體為殿的喻意，所以他們不止笑他的「狂言」，更以為主要摧毀他們政教合作的具體表征，擾亂他們的現狀，這就成為控告他的罪證（可一四58，一五29）。

    法利賽人和希律黨人，想法子陷害耶穌，要把他造成反叛的政治犯。其中利害的一個試探，就是試探他對繳稅的意見︰「請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」（太二二15－21；可一二13－17；路二○20－26）他們先用溫和的外衣，稱贊主耶穌的誠實直言，然後施出兩刃的刀；如果主說︰「該納」，就失去民族主義分子；如果主說︰「不該納稅」，則是反抗的罪證，叫人左右為難。從歷史上看，納稅進貢是臣屬的表征；不向異邦納稅是獨立自立的國家。而那時，猶太是在羅馬的統治之下。主耶穌卻叫對方從他們自己的腰袋中取出一個納稅的銀錢來，問他們的意見，上面鑄的像和號是誰的，又從他們自己口中取得答案︰「是該撒的」。到此我們可以知道，主耶穌已取得一半以上的勝算了。然後，主耶穌說出他千古有名的智慧斷語︰「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」就是這兩句話，也有其歷史背景。因為納稅給羅馬的銀錢，上面應該有該撒的像和號；但納入聖殿的，不可以用有羅馬徽記的銀錢，而必須換成銀子。這就是聖殿院中有兌換銀錢生意的原因，也在形式上表示宗教不受政治統制。再從象征意義看，銀錢是用銀鑄的，本質是銀的；正如人的外體，受政權、法律。習俗等限制，但良心與靈魂，是屬神的，是自由的。這是馬丁路德「雙重國籍」論的根源。

    聖經記載的許多事實，都是與時間有關的。如迦拿婚筵記載發生在「第三日」（約二1），很難以解為是約翰開始施洗的第三日，或約翰為基督施洗後的第三日；比較合理的解釋，是創造的「七日的第三日」。這樣，就沒有計算上的困難。

    路加以修治信史的嚴謹態度，寫人子耶穌在世和後繼的事工。他對于時間地點的注意，隨處可以看得出來。他不但詳記了第一位平信徒司提反殉道的證詞，也記錄一名少年人听道幾乎殉睡事跡。根據他的記載，「過了除酵的日子」（參利二三5－8）是二十二日，再加從腓立比的五天水程，到特羅亞「住了七天」，我們可以推算出猶推古從三樓墜落幾乎喪生，幸而有保羅使他復活，大約是在猶太歷二月（西弗月Ziv）四日或五日。又因猶太人用陰歷，可以推定在意外事件發生時，上弦月早已西沉。外面的黑夜漫漫，可能是高坐在窗台上而心不內向听道的少年，失去戒意又失卻重心墜落的原因之一。

    我們如果要正確了解語意，自然要了解前因後果，這正是從歷史得到對釋經的助益。

    地圖改不得

    聖經記載的事實，有許多需要從「實地」了解。這就是地理知識對于解釋語意的價值。

    當腓力找著拿但業，把所新近認識的彌賽亞介紹給他，說就是「拿撒勒人耶穌」。拿但業的反應是毫不掩飾的藐視︰「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約一45－46）這語氣表明拿撒勒可能比拿但業的本鄉迦拿還小。反對主耶穌的官長或法利賽人對加利利地的語氣也相似，他們回答尼哥底母說︰「你也是出于加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」（約七52）當然，他們忽略了一件事實，工作最有能力的大先知約拿是迦特希弗人（見王下一四25）。但在地理上說，那里地瘠民貧（參王上九13），自然比不上京華人物。

    在中國，傳統的以北方酷寒，南風和煦，所以說︰「南風薰兮，可以解吾民之慍兮」。但在聖經地區，地理情況不同，南方是沙漠干燥之地，而「北風生雨」（箴二五23）；所以到雨

    水來了，才有「南地的河水復流」（詩一二六4）。那麼我們可以想得到，「北風啊，興起！南風啊，吹來！」（歌四16），是北風比南風更受歡迎，南風變成了苦境。

    同樣的，《三國演義》中「萬事俱備，只欠東風」，借東風之力可以成功的印象，對釋經也沒有幫助。神「用東風打破他施的船只」（詩四八7），是指東方陸上來的強風，對地中海上的船有破壞力，而沒有好處（參結二七25－26）。對人來說，東風飛沙揚塵，干而炎熱，叫人不舒服，也使植物枯干，是一種scorchingwind，稱為sirocco或khamsin（參耶四11，一八17；結一七10，一九12；何一二1，一三15；拿四8），一無是處。

    不敬虔的人解預言書，盡量發揮想像力，嚇唬不明白聖經的人。不過，我們要知道，但以理書第十一章所說的「南方王」和「北方王」，是依聖經地區地理位置而言；絕不是指越南和蒙古，無論蒙古在歷史上曾如何強大，都不該扯進去；也不是指墨西哥和加拿大。那里指的是埃及和敘利亞。

    啟示錄預言末後的哈米吉多頓大戰。「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那里，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟一六12－14）我們不難想像得到，那些不能忘懷「黃禍」，對日本人和華人懷有種族成見的人，有多麼歡欣！「日出之地」！不是日本是什麼？其實，那是指亞西亞的巴比倫一帶。如果遠到日本，伯拉大河（幼發拉底河）干了，並沒有多大的幫助，先要太平洋水干才成；即使那時還不流行太平洋的名詞，說海洋也好啊！再如了解地理，可以用用數學計算土地面積，就可看到米吉多平原，無法密集配置二萬萬大軍，再加上供應裝備，等候毀滅；就知道那是說邪靈的鬼兵。

    任意釋經的人，好把自己的意思讀到聖經里去，呈現其惹笑的杰作！他們像亞蘭王的軍隊，眼目昏迷，被領到撒瑪利亞作俘虜，還以為是多坍！（參王下六12－20）又如同哥倫布

    （ChristopherColumbus，1451－1506）航行到美洲，卻以為到了中國！

    在釋經上，有充分的地理知識，真的不至于「瞎子領瞎子」。

    據說，某長老得知「但」與「別是巴」是兩個聖經地名之後，恍然大悟今是而昨非，不禁慨嘆說︰「我到現在才知道，原來竟是地名；我還以為是夫妻二人，像所多瑪蛾摩拉一樣呢！」可見不通究史地，對釋經是如何個釋法。當然，這類問題，不必須待去聖經地區考察才會知道。

    避免己心偏向

    一般人的心理，常會有一廂情願的想法，會影響判斷，這種傾向，雖賢者亦不能免。

    奧古斯丁愛柏拉圖哲學，以為與聖經真理有近似相通之處。自然他抵拒新約是受柏拉圖思想影響的說法，完全相信是出于啟示。但他以為是相反方向的流通——柏拉圖受舊約的影響。他從安伯羅修的查考，斷定柏拉圖到過埃及，在那里向先知耶利米學習。耶利米到過埃及是不錯的；可惜是在柏拉圖出生前約二百年！因此，柏拉圖只可能見到耶利米的曾孫玄孫。

    可見在與史地有關的解釋時，要小心詳確求證，避免發生錯誤；更不可濫用「靈意」的彈性作用，改變過去，移天縮地。

    聖經，無論是原文，或譯成別的文字，只要是用語文表達，就必然與文化有一定的關系。在釋經時，也必須語意與文化的關系，因為那是他何以在其時其地如此說的原因。

    最顯明的例子，是約翰福音的「太初有道」（約一1）。約翰福音是用希臘文寫的，為了表達福音，采用了「羅格思」（Logos）的觀念。這個希臘文的字，與語文有關，是話、是思維、理性、觀念，約略等似舊約的智慧。但與希臘文化不同的是，在這個基本觀念上，加上了「道成了肉身」（約一14）；然後，從他出來了恩典，真理，父的獨生子，榮耀，生命等等，福音書的作者很快的就界說出來。

    到聖經譯成中文，譯者受聖靈感動，譯成了「道」，幾乎涵蓋了所有原文的意思。但我們不能說與中國文化中的「道」字恰合。所以並不同于孔子「朝聞道夕死可矣」的道。《老子》所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」，作動調用的「可道」「可名」是語文，是記號；而「常道」「常名」是本體；「常」是說其恆久性，與博大性。至于以後佛教借用的「道」字，意義更不相同了。但我們要知道，中國文化里的「道」，並沒有位格，更未成為肉身，也沒有福音書所說的那些特性。

    在這里，我們牽涉到一個翻譯的常識。可見的實物，可以恰相對的翻譯，沒有問題。但如果不是實物，而是觀念，就不能對譯，而只是近似；一個辦法是音譯（transliteration）,因為那個觀念跟文化連在一起，不能拆出來。有時一個行動，也不能翻譯，是與文化連在一起的，有其特殊的意義。在歷史上，中國人見皇帝的跪拜，叩頭，跟西方人的觀念不同，引起了爭執；其實他們該了解，那時中國人親友之間，平輩也興對拜，對長輩也叩頭，而沒有對拜。同樣的，擁吻，親嘴問安，華人也不流行。希臘亞力山大大帝東征，遇到波斯人致敬時的跪伏，臣僕們就頗難適應這文化上的調適。有時不同文化，同一舉動引起嚴重的問題。宰牛不是犯法，只是有些地區要繳稅；但如果在印度街頭開車撞死一頭牛，可不是玩的，或許要抵命！陽貨送給孔子一只小豬，表示敬意；但他最好不要試著送給回**，可能有出乎他意料之外的反應。要解釋不同在哪里，是解釋文化。

    有時，聖經中同一個字，出現在不同的地方，也可能表示不同的意義，原因是文化的不同。

    律法說︰「不可並用牛、驢耕地。」（申二二1O）是神的旨意禁止混合，不可叫異類牲畜同負一軛，是工作的軛，自然是農業文化的背景。但主耶穌召人得安息︰「你們當負我的軛」（太一一28－30），我們不可釋作與主同負一個軛並耕；因為那是說服權之軛。猶太人苦于虐政久矣，受外邦人轄制（參申二八48；耶二八14），耶穌基督卻是使人得安息仁慈的主。說話是在羅馬政權下的另一種文化背景。

    在哥林多後書，保羅說到「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」（林後六14）哥林多是一個商業化的城市，面對著嚴重的拜偶像與性犯罪的問題。（那時，在猶太拜有形偶像的問題幾乎已不存在。）保羅書信所用的比喻，多是競技、建築等，與希臘羅馬文化有關，因為這是他的讀者所最熟悉，而與基督所講的許多農業文化，巴勒斯坦文化為主的比喻不同，雖然所啟示的真理內容一致。在這里所講的「同負一軛」，與羅馬時代的婚姻有關。在婚禮儀式之後，到新郎家里，新郎抱起新婦邁過門檻，把一個軛加在二人的頸項上，然後新郎把家門的鑰匙交給新婦。當然，這負軛是從農業文化來的，象征同勞同工，建立家業；但在當時的讀者，主要看的是婚姻象征，其來源反而成了次要的了。

    還有一個引起普遍誤會的字，是啟示錄第十二章中的「龍」。在希臘文中是drakon，就是希伯來文中的「古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。」他的形體沒有人見遇，所描述的也與中國文化中傳說的「龍」，最多可說有幾分相近，而絕不能說相等。在西方的dragon，有的描繪成有翅的蜥蜴，有的說是噴火的小爬蟲，有的說是大蛇，形象並不確定。不幸的，在中文聖經譯成「龍」，也就是把中國文化中的「龍」譯成了dragon。你可以想像得到，在釋經上產生什麼樣的困擾！反華的人，據此說中國人是dragon的孽子孽孫（你們不也自承是「龍的傳人」嗎？），在末日提供二萬萬馬軍，集中到狹小的米吉多平原去作被毀滅的目標送死！這樣的釋經，稍有軍事常識會計算的人能不禁失笑，對華宣教士會被加上破壞「神計劃」的罪名，只有討種族仇恨者喜悅！可笑亦可悲的華人基督徒，「學得胡兒語」也來咒罵華人而不自知。這豈不正足說明不顧文化的悲劇？

    保羅在雅典的講道，是跨越文化的講道，是福音與文化關系的適例，也是在釋經上應當注意的-

    、從「未識之神」引起福音（徒一七23）。作為引論，這是一個安全的跳板，從普通啟示說到特殊啟示的必要。他不會用已識之「神」而陷于論證的困難。倡導「本土神學」，以福音與本土文化融合的，是偏離真道的嚴重妥協，在釋經上應絕對避免。

    二、從神的屬性，講到「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（見徒一七24－28）這里合宜的引用希臘哲人伊庇勉德。（EPimenides，相傳是主前五、六世紀的人，享壽二百余歲。）

    三、講到神與我們個人的關系。引用希臘詩人亞拉特（Aratus，315－245B．C）所說的「我們也是他所生的。」（見徒一七28－29）其特別用意，是講我們與神應有的關系，更著重的是反論我們不該與偶像有關系。

    四、歸結到復活的基督，完全的福音，並告訴听眾應當怎樣行。（見徒一七30－31）

    在釋經時，我們應當對文化有適切的認識，卻不應把文化與聖經啟示的信息對量齊觀。就好像約伯記中三個安慰者所發的理論，雖然有些是對的，但不是同于神的啟示；而且聖經記載那些話的大旨，不是表彰他們的智慧，正是顯明他們被神批判為「愚妄」（見伯四二8）。因此，有人不明釋經原則，誤把「我們也是他所生的」，發放言論，解釋為世人都是神的兒子，而與基督同等，泯除了重生的必要；其錯誤是把理論建立在不健全的文化根基上，實在有理由為他們的信仰和生命根基的安全性和持久擔憂！

    語文與文化的不可分，在釋經上隨時可以發現。例如︰連「拉加」和「魔利」（見太五22）這樣的俗詞，和「公會」（猶太人的法庭，由二十三人組成，全國的最高公會由七十一人組成）這樣的名詞，也都與聖經的文化有關，不可扯開曲解。想想看，今代還有人指基督教會的宗派是「公會」，是「把耶穌釘十字的」，是「罪惡」；這不是愚弄人，把釋經當作任意騙小孩子嗎？是何等的陰毒、險詐！是何等的罪惡！

    在一種文化里，視為習慣自然的事，對于某文化的人看來，會難以了解。因此，有所謂「入境問俗」的事。曾經有洋人因為見中文的「姓」字是女旁，問起中國是否源于母性社會？這個有待研究，而且與我們討論的題目相去太遠，但也是可思想的，值得求解釋；而且如果有了正確解釋，可能有助于其他研究。

    在釋經時，我們也會發現，聖經中擬人化的「智慧」是女性（見箴八至九章），跟Muses（希臘神話中文藝、美術、音樂等的女神）相似。在中文里，智者樂水，也近于陰柔，但智不具性別。在許多文化中，國家以女性字代表；但聖經中講以色列例外，原因不難推知，卻到底是文化的不同（除了先知預言的比喻）。釋經與文化的關系，是顯而易見的，也是重要的

    倫理學與宗教有密切的關系，因為多數的倫理原則是源于宗教，而把所信仰的教義實行在日常生活上。因此，顯然可以見到釋經與倫理的關系︰如何解釋聖經，決定倫理生活如何。

    說到倫理學，我們自然想到「十條誡命」。在希伯來原文Aseretha－Dibrot的意思是「十項聲明」。且不說後世的猶太學者辯論信仰是否可以誠命行之的話，第一條︰「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（見出二○2-17；申五6－21），就說不上是誡命。最著名的猶太哲學家梅孟（MosesbenMaimon，Gk．Maimonides，1135－1204）認為第一條是命令相信神。我們相信，第一條是誡命的「前言」和總綱。（羅馬天主教和路德宗，則將出二○4－6視為第一誡。）

    現在引起爭論的誡命是第六條「不可殺人」。有些雖然不歡迎基督教，也不尊重神的話的人，其中不少援引這條誡命。他們根據這條誡命，主張廢除死刑，抗議處決罪犯，反對戰爭，什且延至不可殺害一切生物，而提倡素食。這樣以來，使凶犯比被害者有更大的權利，以動物的生命比人的生命更有價值！當然，這些主張听起來不錯，似乎是慈善為懷，什至也可以像印度的聖哲甘地——也實在是——不過那是耆那教（Jainism），而不是聖經的教訓。因為聖經在宣述誡命之後，就說預謀殺人的當治死，咒罵父母，打父母，拐帶人口等當治死；誤殺的不當死，正當防衛，夜間打死賊不當死等（見出二一至二二章），並且規定死刑。當然，我們知道，人是神照著自己形象造的，不可輕易判人死刑；更當知道，人不是神，人審判可能有誤，而且人不是神，一旦設施死刑，不能使死者復活。但把「死刑」當作「凶殺」的觀念，完全與聖經無關！

    第六誡命原文作LoLirtzakh的意思是「不可凶殺」。這個例子給我們看見，釋經與法律有關，與人的性命有關，更與永生有關，主耶穌基督把這誡命延釋為︰「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；……」（太五22）並不是指一般的發脾氣，而是說由恨而動凶殺惡念的忿怒，才可以與「不可殺人」的誡命相連並論。

    第三誡命︰「不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」對于華人來說，常照自己的文化背景解釋，像尊敬父母的名諱一樣，避免隨便提起，「可入于耳，不可出諸口」；連同音字都不可以用，因此，洋人的子用父名，或像猶太人的子名加稱父名，是從來未有的。至于在文字上，書寫時加減筆畫以避諱，或空格抬頭以示敬。當

    然，心中有敬畏神聖名的意念，或在形式上表現，都是好的。但不要以為這是第三誡命的本意，或以為那就是守了誡命。

    那條誡命原文作LotissaetshemHa-ShemEloheikhaLa－shav。Lotissa（Youshallnotcarry）可以譯作「不可妄運用耶和華你神的名。」意思是說，人不應當懷著自私的動機，利用神的名字去達成他的目的。正與華人所說「挾天子以令諸侯」的「挾」字用法相同，意即「挾神名」而達私意。因為人作了惡事，就蒙惡名，使自己的名聲受損；但假借神的名，是使神的名受損。不幸的，不止是假借神的聖名起假誓犯了這誡命，宗教人士假借神的名斂財，發號施令，達到自私的目的，或叫人相信是出于神的假預言，都是極大的罪。當主耶穌在世的時候，以神的大能趕出污鬼，法利賽人說他是「靠著鬼王別西卜」趕鬼；主嚴重的警告說︰「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，……惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太一二31－32）因為他們稱聖靈的工作是出于鬼魔。極相類的理由，出于人意或邪靈的工作，妄稱耶和華的聖名，神也必不以他為無罪。

    當然，「他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。」（箴三○6；參啟二二15、18）神禁止人作見證；最大的虛謊假見證，是出于私意，說是神的話。

    主耶穌也指出法利賽人如何借人的遺傳廢棄神誡命的例子︰「摩西說︰『當孝敬父母』；又說︰『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說︰『人若對父母說︰我所當奉給你的，已經作了各耳板』（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了神的道。」（可七10－13）今天我們單從釋經的角度來看，法利賽人就違反了二項原則︰一是道德律必須按字義解釋，一是不能以一項道德義務代替另一項道德義務。我們不能因為曾經行了某件善事，就可以不必繳稅，正如不能因為供獻就廢止了奉養父母的義務。

    在這里，我們也看到主耶穌是應用同樣的原則，答覆法利賽人和希律黨的試探︰「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」（太二二21）不把該撒的歸該撒，偷漏當納的稅是偷盜，不能因為獻給神而補足；該獻給神而不獻的，也是偷盜（見瑪三8－9）。

    不可貪婪是另一條誡命。保羅指出︰「貪財是萬惡之根。」照保羅的釋經，貪是由于不足。所以在提到貪心之害以前，說到應該敬虔知足，「只要有衣有食，就當知足」（見提前六6－10）。相信我們如果先尋求神的國和他的義，生活不會是成為問題的。貪心的動因，也不是為了缺衣少食。拉比左瑪（BenZoma）關于倫理的遺訓說得好︰「誰是富足的？為他所有的而快樂的人。」最著名的拉比希列（Hillel，？60B．C．-A．D．20）也曾經說︰「如果我不為我，誰更為我？如果我只為我，我還算人嗎？」有同樣的倫理意義。

    婚姻問題

    現在說到離婚與**的問題。

    主耶穌在世的時代，就曾面對這個問題（見太一九3－9），關鍵性經文的解釋，是對申命記第二十四章一節的「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她」，就可以休她。到底什麼是「不合理的事」？當代的希列學派，解釋著重在「不喜悅她」，認為即使只是燒焦了飯，不合丈夫的意，也可以離異，很近于現代「意見不合」構成離婚的充分理由。另一位當代的著名學者領袖是沙邁（Shammai，lstcen．B．C．-A．D．lstcen．）卻比較保守，著重「不合理的事」；所以沙邁學派把離婚理由嚴格限制于**（fornication）。

    主耶穌是不主張任意離婚的。他說「起初並不是這樣」；她追溯到起初的創造和神的定命︰「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」並且他以權威吩咐︰「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為**的緣故，就是犯**了；有人娶那被休的婦人，也是犯**了。」而且主又說︰「凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫她作**了。」（太五32）這里所說的「**是指婚前性行為，失去了**「貞潔的憑據」（見申二二13－22）；因此，主耶穌的意思是說，那有關的女子，本來是照神的設定貞潔從一的，因為被休而「叫她作**」——被稱為**，或被迫事實上再嫁作**。

    在這里，牽涉到另一個應用的問題。在時間上，是在十字架這邊恩典時代的一千九百多年之後，在地理和文化上，是中國背景，加上信仰上悔改歸正的因素︰信主後，如何解決男子娶妾或蓄有外室的問題。（那時，沒有人提出撒瑪利亞婦人信主後，在五個男人之間何去何從的復雜問題。見約四章）宋尚節的解決辦法，是承認元配正室為合法配偶，其余的另行擇配改嫁，或離夫而終生不嫁。但王明道的建議不同。他認為不合聖經真理的婚嫁關系，不是在信主後像偷人東西賠還人家那樣簡單解決，因為人是有人性的，也有其依存需要。如果叫悔改後的妾媵離夫不再嫁，應該顧到其實際生活與生理上的需要；如果擇配改嫁，豈不構成另一項犯罪？（且不說兒女如何處理）所以王明道認為應該維持既存的家庭關系，即使構成這種關系是不合真理的（如申二二28－29），神也承認其存在；但同時要承擔自己行為的後果。他舉出聖經指示監督（長老）和執事資格之一，是「只作一個婦人的丈夫」（見提前三2、12；多一6），證明當時教會中有多妻或離婚再婚的信徒，因為他們的生活不足為信徒的表率，所以不適合于作領袖；但他們悔改歸信以後，並不是次等信徒，充分與其他肢體一樣，包括領受聖餐，享受團契。

    在邪淫猖行，婚姻混亂的今代，教會在這一方面的釋經，應該嚴謹毋縱，匡矯時弊。神「願人得虔誠的後裔」（瑪二15），敗壞的家庭，衍生敗壞的社會，因為家庭是社會的根基；而正確的釋經，是信仰和品德的根基。

    墮胎

    現代基督徒面臨的另一個倫理問題，是人工墮胎。不論人如何美化所用的字眼，其結果是造成一個幼小生命的死亡。

    聖經肯定人生命是開始于受孕的時候。約伯記說︰「你的手創造我，造就我的四肢百體，……你將生命和慈愛賜給我。」（伯一○8－12），賜生命的是神，說明了生命的莊嚴，沒有權柄將生命取去。神說︰「流你們血、害你們命的，……我必討他的罪，……因為神造人是照自己的形像造的。」（創九5－6）聖經又說︰「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。……因我受造，奇妙可畏；……我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩一三九13－16）這說到人的生命是何等莊嚴的事。

    大衛的詩更說︰「我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩五一5）可見人格是開始于懷胎的時候。

    當因聖靈感孕的馬利亞，往猶大山地的城，去見年老懷胎的以利沙伯，「以利沙伯一听馬利亞問安，所懷的胎就在腹里跳動。以利沙伯且被聖靈充滿，高聲喊著說︰『……我主的母……問安的聲音一入我耳，我腹里的胎就歡喜跳動。』」（路一39－44）這說明胎兒不僅是一塊肉，不僅是有生命，有人格，且是有感情的。施洗約翰「從母腹里就被聖靈充滿了。」（路一15）馬利亞在她的胎兒誕生起名叫耶穌以前，就被稱為「我主的母」。這樣看來，「胎教」的說法，不是沒有根據的文想。

    有些婦女，不體會生命的可貴，或為了遮蓋自己不道德行為的後果，或為了自己的方便，而主張「自由選擇」墮胎。但她們當問自己，為什麼不早些自由選擇？在發生性行為之前是作自由選擇的時候。

    **是非自由選擇，未經雙方同意而發生性行為，所以是性犯罪行為；因而導致懷孕的後果，受害一方沒有接受並負責使其成熟的義務。如果是雙方自由意志的性行為，形成另一個新的生命，那在這行為上無辜（不是無原罪）的第三者，不應該加以戕害。

    婦女解放運動的聲音說︰「沒有人可以妨害我支配自己的身體的自由。」這個原則是可以同意的。但違反這個原則的是墮胎者和施行墮胎的人，他們「支配」了胎兒的身體，終止了胎

    兒的生命！

    世界上現在還沒有任何國家，立法剝奪人民曲動食指的自由。人民可以有權支配自己的食指。但如果把食指搭放在實彈槍支的扳機上，而對準別人，完全是另一回事！那是與別人的生命有關的！

    有過墮胎行為的，或參與墮胎決定的，在神面前負有流人血的罪；當誠實認罪悔改，求主耶穌寶血遮蓋潔淨。釋經者的責任，是從神的話指出那是罪。

    政治

    政治是人民事務的處分支配。基督徒自然包括在人民里面。聖經對這方面是充分肯定的。大衛是王，也是先知。撒母耳是先知，祭司，也是士師。先知以賽亞、但以理、尼希米，都擔任過實際政治職位；而且要找一位不談政治的先知，是不可能的；如果找到那類「先知」，神給的聖經名詞是「啞巴狗」（賽五六10），是說失去了作守望者的責任。至于新約的基督徒，主耶穌並沒有叫稅吏長撒該辭職作「救恩到了這家」的條件（見路一九1－10）。羅馬百夫家听道信了主，彼得並不曾建議他借故退役或開小差（見徒一○34－48）。保羅在達腓立比教會的書信中，還特地提到「在該撒家里的人特地問你們安」（腓四22），這是說到在羅馬皇帝的宮廷中，也可以作基督徒。至于教會歷史中，基督徒參與政治的，更是不可勝數。

    在另一方面，我們可以看到釋經與政治有密切的關系。神命定王登位的時候，要為自己抄錄一本律法書，平生誦讀。（申一七18－20）也看見得了律法書，就帶來復興（見王下二二8-二三23）。更看見反抗毀壞神的話，就帶來毀壞和滅亡（見耶三六章）。

    同時，我們看到在釋經時，必須深切注意有關政治的事。但以理解釋尼布甲尼撒的大像夢和大樹夢（見但二31－47，四10－37），都是要叫人知道，是神在人間的政治上掌權，但以理還勸他的領袖施行善政。人間的政治體系，不過是獸（見但七1－28）。了解政治情況，可以在釋經上有所幫助。如︰羅馬與猶太間的臣屬關系，「報名上冊」（路二1）的意義；為什麼大祭司該亞法會說出︰「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（約一一50）這樣功利主義的政策，在釋經和政治倫理上，有什麼意義？該給我們什麼教訓？

    施洗約翰為了對主忠心，傳揚真理，他對政治上的領袖是什麼態度？希律王是為了政治上的理由容忍他（太一四5），又為了政治上的威信（太一四9）而斬了約翰。主耶穌認識當時的政治領袖是「那個狐狸」，可惜耶路撒冷卻不認識要像母雞展翅護雛的慈愛的主（路一三31－35）。

    對政治結構的認識，使我們更能看出亞達薛西王以尼希米為酒政（見尼一○11），可見其信任之深。但以理、末底改等猶大遺民，在政治上與神計劃上的關系。

    看聖經中先知與政治人物的關系，可以解釋拿單如何傳達神的信息（見撒下一二1-14）；知道真正「使以色列遭災的」是誰（見王上一八18－19），與神和真理站在一邊，而敢與惡王為「仇敵」的「以利亞的心志」（見王上二一20），是如何的心志；米該雅如何的「不說吉語單說凶言」（見王上二二18）。

    一個政治時代的結束，當烏西雅王崩的那年」，顯然標識著先知以賽亞事奉轉變的開始（見賽六1）。耶利米幼年蒙召作先知，神就命定他與政治牽纏，作爭議人物；「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對！」（耶一18）

    現在有一些熱心主張教會與政治分離的人，他們本身並沒有基督教信仰，實際上是要把基督教逐出政治影響之外。包克（EdmundBurke，1729－1797）說︰「只要好人袖手不作一事，邪惡足可得到勝利。」釋經應該注意政治倫理。

    最大的誠命

    主耶穌綜括十條誡命時，這樣說︰

    第一要緊的就是說︰「以色列啊，你要听，主我們的神是獨一的主。

    你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」

    其次就是說︰「要愛人如己。」再沒有比這兩條誡命更

    大的了。（可一二29－31；參太二二37－40；路一○25－28）

    這兩句話，涵蓋了聖經倫理的整個解釋，也是釋經原則的應用典範。

    從聖經的開始，我們就看見人失去了與神的團契，而在聖經的結束，我們看見這團契的恢復，也就是救恩的實現。

    舊約的獻祭，是恢復人與神團契的征象，表明在基督里所完成的救恩，使人借著他與神和好。贖罪完成之後，還有一種祭，叫作平安祭（或團契祭FellowshipOffering）。「借著他在十字架上所流的血成就了和平，便借著他叫萬有無論是地上的、天上的都與自己和好了。」（西一20）聖經說︰「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著他的血，已經得親近了。……我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」（弗二13、18）這是說，主耶穌成了我們的和平（平安祭，或團契祭）如十字架所表征的，我們得與神團契，也得與人團契。愛神與愛人，是聖經倫理的總綱。

    平安祭牲的肉，是獻祭的人可以吃的，凡潔淨的人也都可以吃，但有一個奇異的規定︰「必在獻祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚燒；第

    三天若吃了平安祭的肉，這祭必不蒙悅納，人所獻的也不算為祭，反為可憎嫌的，吃這祭肉的，就必擔當他的罪孽。」（利七16－19，一九5－8）為什麼神有這樣的命令呢？難道是神喜歡人浪費？當然不是。神從來不願意人浪費他的恩典；記得在曠野主耶穌以五餅二魚，給千萬的群眾吃飽，卻囑咐門徒，把零碎的剩余收拾起來（見太一四20；可六30－44；路九17；約六12）。是不是怕久存變壞呢？如果是腐懷有礙衛生，是可以從經驗得到教訓，用不著特別立律法教訓。我們可以推想，既然平安祭是潔淨的人都可吃的，而到第三天仍有剩余，如果不是由于吝嗇自私得近于貪，就是那獻祭者沒有友好可以團契分享，或許二者都有，這二者也都不是神所喜悅的，成為所獻不蒙悅納的原因。

    倫理的重要

    倫理是關乎基督徒生活的。因此，凡是釋經與實行有關的，都屬于倫理範圍，幾乎是無限無盡。如果想包羅無遺是不可能的；寫成一巨冊的書是很容易的。為了目前範圍的緣故，我們只能概括的說，基督徒對于聖經與倫理的意見，有以下三種︰

    一、凡聖經所吩咐的都去作。這是行神的旨意。

    二、凡聖經沒有明文禁止的都可以作。這就不會違背神的旨意。

    三、隨聖靈的感動引導，不可拘于聖經字句。

    這似乎都言之成理。但感謝主，他賜下聖經。從釋經得到的倫理法則，是我們「腳前的燈，路上的光。」（詩一一九105）

    倫理的根源

    但基督徒倫理，不同于一般的道德系統，而是由于我們歸屬基督，所以是從救贖觀開始的。

    因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。（林前六20）

    基督徒是一個罪人生命轉變的故事。這個轉變，不是人自己的轉變，是被轉變；依照聖經的敘述，是從救贖開始。

    「救贖」的背景，是從古代的市場上買奴隸。不論今代或古代，不論什麼人，都知道自由的可貴，但為什麼會倫為奴隸呢？

    奴隸的產生過程，有三條路︰一種情形是在戰爭中失敗的一方，人民子女被得勝者擄去作奴隸（中二○14；王下五2）；一種情形是窮苦欠債賣給人作奴隸（出一二44；王下四1）；還有一種是奴隸所生的子女，就是奴隸（出二一4；耶二14）。

    人在罪中的情形也是如此。人不能憑自己勝遇罪的權勢，就被擄去（見羅七23）；人犯罪就是賣了自己（參王上二一20；王下一七17－20）；同時，人有原罪︰「是在罪孽里生的，……母親懷胎的時候就有了罪」（詩五一5）。就是這樣，人被罪制服，為罪服役，屬乎罪，「不服神的律法，也是不能服」（羅八7）。總括來說，全世界的人都陷在罪的權勢之下；因為「罪是從一人（亞當）入了世界，死又是從罪來的」（羅五12），使全人類，成為「所有犯罪的就是罪的奴僕」（約八34）。

    在這樣悲慘的情形之下，神為我們預備了救恩的好信息，就是可以被買贖出來而得自由。但是這不是靠人的力量和方法︰人不能自贖，更不用說救別人了，聖經說，「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」（詩四九7－9）

    在人都「無法」的時候，滿有恩慈憐憫的神親自預備了救法，「不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無**的羔羊之血」（彼前一18－19）。因此，我們要照神的旨意而「行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10）也就是說，要過合于倫理的生活。這是基督徒倫理的倫理。

    釋經要注意上下文語意的連貫，還要注意到了解整全的意義，從別處經文別的立點來看，或為證明，或為平衡，或為加強。這是說，要了解聖經的綜括性。我們看釋經的最高權威如

    何處理。

    主耶穌進耶路撒冷工作的時候，一班有知識的人來問他一個問題。他們貌似恭謹，按當時拉比們設辯的規矩說︰

    「夫子，摩西說︰『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。」從前，在我們這里有弟兄七人，第一個娶了妻子，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三，直到第七個，都是如此。末後，婦人也死了。這樣，當復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」（見太二二23－32）

    這個問難的結構︰有律法原則，有實例，要求受問者作出一個實用的結論。主耶穌知道那些不信復活的撒都該人，他們的真意是說復活的不可能，並不是要學習天堂婚姻法，與摩西律法比較。如果從律法的上下文去看，找不出解答，更不是要去查考那七任妻子的婦人食譜有無問題。

    耶穌回答說︰「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說︰『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」

    主耶穌在這里敢于向他們說︰「你們錯了；因為不明白聖經。」他不是說他們不了解經文的字義。撒都該人不但通曉希伯來原文，也是懂得希臘文的；但主耶穌知道他們知道一些經文，卻不了解整全的聖經的深意。亞伯拉罕在世一百七十五歲死了，雅各還只是少年十五時；神是永活的，在時間以外。神的大能使人復活進入永世，天堂並沒有千代同堂的困難，因為衰老死亡都過去了，人也不能想有肉體的情感，再續前緣。這是釋經綜括性的最好例子。

    釋經時顧及聖經的綜括性，正是證明神的話沒有互相矛盾抵觸，在周顧綜觀時，可以加深了解，互相發明。

    耶路撒冷的人，有的不能承認基督，他們心中有個觀念在作祟︰「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」（約七41－42）他們說的不錯，和大希律王時的祭司長和文士同樣的正確。（參太二4－6）但他們都不曾注意到「他的根源從亙古，從太初就有」（彌五2）；否則他們就不會枉拋心力殺害聖誕嬰孩，也就知道如何歸信那成為肉身的道了。也幸虧他們不知道，約瑟和馬利亞才得以在天使指示之下，安然往埃及逃難，而且歸回在馬利亞母家的村鎮定居（見太二13－23）。但不明白「他將稱為拿撒勒人」的意義，使他們終而藐視加利利來的基督，說明了忽略釋經綜括性，會造成無可彌補的損失。

    我們記得，復活後的主耶穌是怎樣的釋經︰

    從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。耶穌對他們說︰「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說︰摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」于是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。（路二四27、44－45）

    主耶穌釋經，從不斷章取義，而是「都」給他們講解明白了。因此有人說，摩西五經是預言耶穌的頭，先知的書是預言耶穌的腳，詩篇是預言耶穌的心。我們要認識一個人，要有綜括的認識；要認識聖經，是要綜括的認識；要認識聖經所說的耶穌，也要有綜括的認識。他賜聖靈啟迪人心，明白聖經，是全部的聖經，是要將「一切」的事指教門徒，要叫門徒想起他所說的「一切」話（約一四26），是要引導門徒明白（進入）「一切」的真理（約一六13）。

    因此，我們不僅要相信聖經的充分性和完整性，在釋經上也要加以注意。

    很多年以前，讀到一個小故事︰

    有一位國王作夢，醒來召了他的臣僚來，要他們為他講解。他夢見滿口牙齒都脫落了，所以醒來精神不愉快。這是獨裁者常有的一套。

    其中一位大臣說︰「王啊！這夢是說你的親戚都要死了！」王听了大怒，吩咐人把他的頭斬下來，免得開口再說惡言惡語。

    另一位大臣說︰「恭喜陛下！夢的意思是說，陛下要比所有的皇親國戚活得更長久。願陛下萬歲！」國王听了，心中大悅，滿天陰霾一掃而空！王下了王諭，叫這位大臣升官發財。

    記得，這故事是附有一節經文︰「一句話說得合宜，就如金隻果在銀網子里。」（箴二五11）當時幼小的心靈，很欣賞那大臣的慧巧。大臣就是大臣！果然網取了金隻果！當時以為兩種不同的解釋，根本就是一回事，意義並無不同。

    現在想起來，事情不是那樣︰兩種解釋並不相同，所引致的結果也不一樣。

    假設王听得進去第一位大臣的直言，想到唇亡齒寒，悟到牙落也會體衰；就竭力謀求救濟，或對貴戚加以保護，或檢討他們有無貪污枉法竊國的劣行，加以整肅飭治，施以勸化教導，他們的惡行革變了，可以延年葆身，國王也免于最後被人革掉老命。誠實的勸教使人得益處︰「責備人的，後來蒙人喜悅，多于那用舌頭諂媚人的。」（箴二八23）

    這故事可以應用到釋經上。

    釋經的精神︰好夢與惡夢

    我們並不說，每一個夢都有意義。聖經說︰「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」（傳五7）

    聖經中記載解夢的故事。

    約瑟因為不肯行惡得罪神，拒絕引誘，卻受冤屈被下在監里。在失望灰暗之中，他為被法老下監的酒政和膳長解夢。約瑟沒有婉言說好听的話，直言酒政在三天內官復原職，再得眷信；膳長在三天之內被斬首示眾。（見創四○1一四一57）以後，果然照他所解釋的成就了。當酒政引薦他為法老解夢時，他沒有只說七年大豐收的前景，和十四年之後的再度豐收；他也說出干瘦丑陋的七個荒歉年頭。法老相信了；任用約瑟紓策救濟，解決全地饑荒問題。

    我們不要以為約瑟一次解夢的考試，就作了國務總理，太容易了；要知道，他經過了漫長的人格考驗，幾年監獄的考驗。他勇敢直言真理，仁心救災，智慧治國，才配得高位。

    但以理的名字是「神審判」，他的為人也是勇敢正直，說真話，行真理。他第一次為尼布甲尼撒王解夢見巨像。但以理沒有只說，王是「極其光耀」崇高偉大聖哲睿智神武英明仁民愛物的最高領袖，可以萬歲萬萬歲永存不朽，而預言大像終必每下愈況，最後被**打碎，國度歸于永遠的基督。（見但二27－45）

    當但以理再為尼布甲尼撒王解大樹夢的時候，不僅直言王精神失常，變如畜牲的不光榮情形，並加上教訓勸勉︰「等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。……」他也指示王的罪過和罪孽，叫他悔改︰「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人。除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（但四章）但以理不僅要王相信敬畏順服神，並要他有道德的，政治的，社會的改革，表明他悔改的果子。

    下一次我們看到但以理的出現，是伯沙撒王派人找他。老但以理在飲筵狂歡之中沒有分；是空中指頭出現，在王宮粉牆上寫出無人能讀解的文字，才被召來。但以理解釋的莊嚴信息是︰「神已經數算你國的年日到此完畢。……你被稱在天平里，顯出你的虧欠。」（但五章）

    但以理並沒有因為年紀大仕官久而變成老滑頭；他直言解釋，老而彌堅，真可作釋經的典型！這才是先知的憑證！

    釋經的冒險︰花圈變石頭

    來時獻花歡迎，去時擲石相送。群眾態度的轉換，只是很短時間內的事。不要以為他們作了什麼錯事；正是因為他們作得對了。不要以為這是工作的失敗；那正是他們的成功。

    這是保羅和巴拿巴布道行程中的遭遇。（見使徒行傳第十四章八至二十二節）

    路司得城里。坐著個個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。他听保羅講道，保羅定楮看他，見他有信心，可得痊愈，就大聲說︰「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說︰「有神借著人形，降臨在我們中間了。」于是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。

    講道的人，誰不希望得到這樣的反應？這是多少人所夢想的成功！只可惜有一件，就是他們沒听得進所講的真理︰一講真理，就有麻煩艱難來了。這是釋經的困難。這是作主忠信使者的冒險。

    這里有個與釋經有關的字，在這里是第一次出現。情感沖動的群眾，稱巴拿巴為丟斯（希臘神話中的主神Zeus），稱保羅為希耳米（希臘神話里的「信使神」Hermes，就是Mercury）。釋經學Hermeneutics，就是從這個字來的，是解釋傳通信息的意思。

    當然，我們知道，群眾的認識錯誤——群眾錯誤的時候不少。因為他們說的是呂高尼方言，與說希臘話的使徒中間，有傳通的困難。這是因為誤意而歡迎。

    「眾人看見保羅所做的事」，他們只看見保羅，看不見保羅里面的聖靈和所事奉的主。但傳道人不能只享受歌頌歡迎而得意，不要因群眾獻花圈自鳴成功，而飄飄然。另一個要抗拒的

    試探，是與信仰不同的人混合，構築混合信仰，趁機見勢與丟斯祭司合作。如果保羅與巴拿巴用醫病神跡作廣告，推行神醫布道，豈不是水到渠成，順理成章？但對神忠心的僕人，有時明知講說真理要受反對，卻不能不講，為的是討所事奉的主喜悅。（參加一10，四16；帖前二2-7）這是釋經的代價。

    巴拿巴、保羅二使徒听見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說︰「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向創造天、地、海，和其中美物的永生神。……」?

    群眾心理是很不定，很危險的；可以載舟的水，也可以覆舟。所謂「騎虎容易下虎難」。承認「我們也是人，性情和你們一樣」，是樂于被高舉為領袖的人。所至死也不肯說的話。但

    神的僕人不求自己的榮耀，不要自己當神，是要承認「我也是人」（參徒一○26彼得語），主是用真人傳福音，作見證，叫人歸向神。這雖是容易說的真實話，卻是不容易。這是自己降卑。這是一項冒險。因為這個世界要的是虛謊文化，寧拜假神。結果，雖然攔住了群眾不獻祭與他們了，卻也失去了群眾；猶太人見作離間工作的時機到了，就乘機煽動挑唆群眾反對，「用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」前恭而後倨，前崇拜上香，後暴動而下石。上場威風，下場何等的不同！

    原來照真理釋經，是一件不受群眾歡迎的事，是不流行的事，更是魔鬼不喜悅的事。以賽亞蒙召奉差遣，神先告訴他是不受歡迎的差事（見賽六章）。耶利米少年蒙召，神先告訴他是注定不得志，與全世界反對；他不肯附從假先知宣告戰爭必勝的話，宮廷容不下他，把他下入地牢，流離埃及。（見耶一4－10，四三5－6）

    純正的釋經，傳神的信息，可能不夠吸引人，不夠刺激。我們必須流著淚承認，可能要付流血的代價實行；更不用說不能得現世的利益了。保羅忠心的釋經，使花圈變石頭，最後殉道被斬頭；但到主榮耀再臨時，他不但要得回大好頭顱，而且要得不能衰殘的榮耀冠冕。釋經不是怕人面孔的學者，不得罪人的好話兒。釋經是一項挑戰。釋經是勇者的工作，是忠信使者的考驗。

    話又得說回來，最忠誠的殉道者，並不等于準是最好的釋經者，好人也不定是最博學有識的哲人，我們仍然需要在聖經真理上求進，裝備自己。但同時要知道，我們需要明白的，和

    我們所能明白的，神都已經在聖經里啟示給我們。至于為什麼有惡？為什麼神是三而一？我們沒有辦法解答；連自然界的問題。像為什麼有光與聲的存在？為什麼原子的結構是那樣這樣？我們只知道︰我們所不知道的，遠比知道的為多。

    「隱秘的事是屬耶和華我們神的。」（申二九29）我們當存敬畏的心，就我們所知道的，遵行神的旨意。這是我們的責任。

    在聖經將結束的時候，復活的主耶穌見證說︰

    「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」（啟二二13）

    主耶穌基督用希臘文最初和最終的兩個字母，「阿拉法」和「俄梅戛」，來說明自己。這是主在自我啟示中，獨特的一個比喻。這比喻與語文有關，也與認知有關。

    由始至終，是整全，是由時間過程而進入永恆。人類的歷史，就是這樣一部史詩。在彌爾頓（JohnMilton）的《失樂園》里，我們看到描述這史詩的杰作。

    但那位杰出的詩人，不是彌爾頓，而是主自己。從開始，到終結，他都定好了計劃、布局、結構、節奏、音韻、造句、鑄詞、遺詞，在哪里有突轉，在哪里有高潮，都憑他的全知，安排得又完美，又周詳。我們讀者的認知程度不夠高，或只讀到一部分，或讀到中間忘了前面的一節，就不能欣賞他杰作的美妙。我們看人類歷史，看教會，以至讀聖經，都會有這種感覺。必須等到進入永恆里。才可以完全認知主的心意，像那位偉大的作者一樣。

    「道』（Logos）的意義之一，就是語文或觀念。

    道成肉身的主耶穌基督，與聖經文字的道有密切的關系，為要把父的心意表傳出來。從聖經新約的記載，看主耶穌的釋經，是很有意義的事。

    主在拿撒勒會堂的釋經，可能是他公開事奉的第一次。（見路加福音第四章十六至三十節）

    耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說︰主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。

    從這里的記述，我們看見釋經需有紀律訓練。主耶穌在世時，有進會堂與社區交通的「平常的規矩」，不是偶爾光顧，也不是坐在木匠店里只閉門造車；他雖然是神的兒子，成為肉身的道，還是要打開聖經先知書的皮卷「找到」一處，不是隨便踫到一處，而信口開河。這是釋經者最好的榜樣。如果自己沒有對聖經先認識，如何釋起？同時要——知道應驗時間。以賽亞的預言在時間的塵封下七百多年，主確知「今天」應驗在听眾的耳中。他不是先看周圍的世界有了什麼改變，而是他自己要出而改變世界。他不憑空猜測而定個日子，然後再隨機應變一口兩舌的改過；他說「應驗」，就是應驗，以後的事實也驗如斯應，證實他的宣告。

    他也知道自己使命。有聖靈的膏抹，出而執行秘他大的使命。

    同時，有廣大的襟懷。他知道「救恩是從猶太人出來的」（約四22），卻不止于猶太人；他不把神拘囿于自己的小圈圈之內，而宣告外邦人的救恩。

    因此，必須敢于無我直言。釋經的人是傳達神信息的使者，必須忠實，不管人的歡迎或反對（參加一10）。如果為了自己打算，變成為肚腹說話，因此是全無價值的。更壞的是，他給人的印象是神說的，是極大的誤導。主耶穌知道他不能止于「眾人都稱贊他，希奇他口中所出的恩言」，乖乖的作「本鄉之子」，他直言指出他們的問題是，不肯听受先知的話而悔改。

    他也知道神的計劃。無疑的，主深明詳知神的計劃，所以不用規避，不怕人怨，神的時候未到，在耶路撒冷以外喪命是不可能的，「他卻從他們中間直行，過去了。」

    從主耶穌釋經的榜樣，我們看到教會的事奉，講道應以釋經為主。而且道是語文，是一項觀念，要化為行動，所以釋經在于應用。

    主耶穌說︰「我是阿拉法，我是俄梅戛！」這個比喻是說︰道是語文，是觀念，是行動。神是有計劃的神。神的計劃必然成就。這是我們釋經當有的認識。