一、他們的名著

    使徒時代的教父，乃是指那些在最後一個使徒仍活著的時期的那些教父，有些甚至于作過使徒的門徒；早期有好多名著，被認為是這些教父們所寫。至少有六位教父，是我們大家所熟知的，即巴拿巴（Ｂarabas）、赫馬（Ｈermas）、羅馬的革利免、(ＣlementofＲome)、坡旅甲(Ｐolycarp)、帕皮亞(Ｐapias)和伊格那修（Ｉgnatius）。這位巴拿巴被認為就是使徒行傳中作保羅同伴的那一位，究竟是否是這一位巴拿巴，仍有懷疑的余地。一般都公認他即那位著作反猶太教書信的教父。有人認為赫馬就是羅馬人書十六章中所提到的那一位，但也沒有足夠的根據。有一本名為《赫馬牧人書》，一般認為是他所寫，內中描寫到“異象”、“命令”以及“比喻”等。這本書的真實作者很有可疑之處，但初期教會仍然很重視本書。羅馬的革利免很可能是保羅在腓立比人書四章３節所提到的那一位他的同工。通常一般人稱他為羅馬的主教，他很可能是羅馬的監督，但也很可能是羅馬教會的一位牧者。他曾著有哥林多書，因為那時哥林多教會中有分爭，他就寫信去警戒他們，並囑咐他們要過聖潔的生活。雖也有少數的人懷疑本書是他所作，但是一般作者都覺得本書確是他的手筆。本書可以算是除了聖經之外，在教會史中最早的一本可靠的著作。一般人認為坡旅甲是示每拿的主教，但是教會歷史學家優西比烏（Ｅusebius）卻認為他是一位“使徒時代可敬的長老”。他是使徒約翰的門徒，曾寫了一封書信給腓立比人，內中都是引用聖經的話來勸誡他們。帕皮亞與坡旅甲同時，被稱為“希拉坡立”的監督，可能也是約翰的門徒。他是《主聖言的注釋》一書的作者；本書已經遺失，不過在優西比烏史記中曾引用了他的話。伊格那修也是在最後一位使徒尚活著時，作“安提阿的監督”。有十五本書信曾被認為是他所作，但今天一般學者只承認其中七本真的出于他的手筆。在以上幾位著名的作者所作的書之外，還有兩本佚名的書，一本是《達提奧尼底書》（ＥpistletoＤiognetes提奧尼底為人名），以及《十二使徒遺訓》（Ｄidache）。前者，有人認為是殉道者猶斯丁所作，因為猶斯丁曾寫過一本《提奧尼底辯道學》的書。但是從《達提奧尼底書》的本文看來，似乎不可能是猶斯丁所作。《達提奧尼底書》的內容是描寫到許多異**或猶太**為什麼舍棄他們的宗教來成為基督徒，其中特別描寫到基督徒的行為與高尚的人格，作者認為這都是由于基督教的教義的效果。在主後一八七三年所發現的《十二使徒遺訓》，約在主後一百年所寫。本書分上下兩部，上部乃是提到生命之路，與死亡之路；多數是道德品行上的教訓；下部乃是詳細描寫到教會崇拜的儀式，以及教會的規律；也提到末世必成的事。

    二、他們的教訓

    教訓缺乏原始性、深度與清晰性

    常有人認為，研究新約聖經並研究教父的著作。會看到許多不同之處。教父的著作不能比新約更明晰、深邃；也不象新約的教訓那樣超越、清新。因為新約聖經既是聖靈默示而寫，當然是有權威的，又是沒有錯誤的；教父們乃是注解聖經的教訓，並不是直接出于啟示，因之免不了有錯謬的地方。新約聖經是神所啟示的完全的真理，教父的著作不過是對聖經的解釋，所以他們是間接地引用聖經上的話來寫作他們的教義。

    教訓多出自聖經

    他們的著作都是出于新約聖經，多數是引用聖經上的話，很少是出于他們自己，而且他們的著作也並不太系統化。對于這一點，我們也不必驚訝，因為當時的教父們並沒有足夠的時間與材料來思考聖經上的話，將全部聖經的真理歸納起來，且全部聖經的六十六卷正典也尚未湊合在一起。所以這些早期使徒時代的教父們，多數是引述口傳的教訓，卻很少引述已經記載在聖經上的教訓。當時的教父們也並沒有經過特殊的訓練，可以將聖經上特出的真理系統化。雖然這些早期的教父可以引用的資料甚是欠缺，但他們的著作仍然是非常重要，因為乃由于這些教父們的努力而使聖經成為正典，他們也是新約聖經被集合起來之媒介；因之在第二世紀中，一些神的僕人為真道爭辯時，有所根據。

    教訓缺乏確定性

    早期使徒時代的教父著作中第二個特點，就是並不斷定某一格式為寫作的模型。新約中記載了不同使徒們傳福音的格式︰即彼得的、保羅的、以及約翰所用的格式。這三位使徒所得的啟示是相同的，他們也都傳同一個真理，但他們所用的格式卻有不同。這些教父們雖然最接近于約翰，而且也最熟悉約翰傳道的方式；然而在他們自己傳揚真道時，卻並不采用任何一位使徒的格式。有人如此解釋說︰必須要經過詳細研究與思考才能發現三位使徒所用的特殊格式。而這些教父們幾乎與使徒們同期，故他們並不去研究使徒們傳道的格式；同時他們也認為基督教並不只是一種知識，卻是叫人來順服神旨意而活的一種生活方式。他們曉得耶穌的教訓，以及使徒們所傳的道是神啟示的準則，但他們並不試著去加以解釋，他們乃是將自己從神或從使徒們所領受的真理傳揚出來。又因為當時人們都是受著外邦宗教與猶太教的影響，人們的思想也都是受著希臘哲學的影響，所以那時的人很少注意到使徒們傳揚真道時所用的格式有什麼分別。

    三、他們的信息

    論神與耶穌基督

    一般人都認為早期教父們的著作，內容上對于教義並沒有詳細的闡述。他們的教訓都配合聖經上的話，也可以說是按照神的啟示的聖道。正因如此，我們不能說他們對于教義的真理是否加以闡揚，或是對于真理是否有更深的領悟。他們都見證神是創造之主，是宇宙的主宰，他們也相信耶穌基督與神同工，在創造與治理宇宙的工作上有份，最後又道成肉身。他們也都用聖經上的名稱，稱神為父、子、靈；又稱基督是神，也是人；但他們並不討論這些稱呼所牽涉到的問題。

    論基督的工作

    他們討論到基督救贖之工的時侯，彼此都有自己的見解。有的時侯，他們特別指出耶穌基督受苦替死，解救了人類脫離罪惡與死亡；但有的時侯，他們也認為基督所作的救贖，將父神顯示出來，也使我們獲得新的道德律。有時他們也認為基督之死為人取得了赦罪之恩，使人能夠來順服神；卻不認為基督之死乃是人類稱義的基礎。使徒時代的教父們，最大的缺點乃是太重視道德方面的改進。也可能是因為當時異教世界的屬于肉體的人，都認為有高尚的道德是叫人得救的根由，因之使教父們也重視依靠律法或道德為得救的根由。

    論聖禮

    對于聖禮，他們也認為是能夠使人獲得救恩的祝福。洗禮能叫人重生得新生命，又能叫人的原罪本罪都能赦免（赫馬與第二革利免）；聖餐能將永生不朽的福份傳達給領受的人。

    論信心與善行

    每一個基督徒都是憑著信心來認識神，所謂信心乃是基督徒對于神的真知識，對他有信靠的心，並且完全將自己交托給他，他們常提到因信稱義，但是對于信心和稱義以及新生命的關系，他們並不加以詳細解釋。他們在某些方面因為太重視靠律法與道德，所以有些教訓與保羅的教訓不同︰他們認為信心是人生的第一步驟，以後又當靠著信心來發展道德上的品行；他們覺得是因受洗而罪孽得赦，又因信心而真知赦罪的事實；但是單這一步仍有所不足，所以應當在屬靈生命上有第二步，就是靠著善功才能蒙福，這一點與信心並行。基督教被視為新的律法與仁愛，並使人產生順服的心。他們認為以上三點最為重要，卻不太重視神的恩惠。他們認為善行是基督教的主要教訓。

    論教會與未來的世界

    基督徒乃是那些活在基督社團，即教會中的會友，他們都有屬靈的恩賜；但也逐漸地開始尊重那些負有聖職的人，即新約中所提到的牧師、長老、執事等。有的時侯，他們也認為監督之職更高于長老。他們的著作中也特別指出今世的一切都是暫時的、虛空的；但將來的時代卻是榮耀的、永遠的。他們認為這世代很快就要過去，他們認為今世即將消失的看法，是根據舊約中的預言。神的國是至善的，乃是將來才會臨到我們的有福的國度。按照某些教父（巴拿巴、赫馬、帕皮亞），認為在天國尚未臨到之前，先有千禧年來到。他們雖重視千禧年，但更重視將要臨到的審判，那時神的子民要獲得屬天的獎賞，但惡人必要受到永刑的咒詛。

    外在的危險

    在第二世紀時，基督教教會的組織，成為時代的一種新動力；但同時教會也起來為了純正教義而抵擋各種異端。教會不但有外在的仇敵，也要抵擋內部的腐化；教會當時必須為了要保持教義的純正而駁斥錯謬的教訓。當時的教會受到統治階級的逼迫，甚至于到了存亡攸關的地步。教會在初期時代大受逼迫︰在巴勒斯坦，都是受到猶太人的逼迫；然而對于羅馬政府，最初認為基督教不過是猶太教的一派，因之被認為是正當的宗教，但後來，基督教逐漸為各地人民所接納，成為普世的宗教；又因為基督教敬拜獨一真神，基督徒都拒絕敬拜假神，也不拜羅馬皇帝，所以羅馬政府認為基督教不利于羅馬國教，因此羅馬皇帝的政府就開始起來逼迫基督徒，使基督教幾乎被消滅。同時那些外邦人中的學者，尤其是許多有名的哲學家們，都一同起來攻擊基督教教義，這些當時被視為最有學問的人，如羅仙（Ｌucian）、坡菲雷（Ｐorphyry）、色勒俗(Ｃelsus)等，都起來開始謾罵基督教。他們所用的方法，與後來各世代以及近代的唯理主義和高等批判者一樣，就是認為基督教不合乎人的理性思想。這些外來的攻擊，雖然對于基督教的威脅甚大，但是內在的危機，就是各種福音的異端，對于教會的威脅卻是更大！

    一、猶太教派

    在猶太人的基督徒中有三派傾向于猶太教的人；這些派別甚至于在新約中就已提到。

    １、拿撒勒派

    這些乃是采取基督教教訓的猶太基督徒。他們只承認希伯來文的馬太福音，同時他們也承認保羅是一位使徒。拿撒勒派與其他猶太教派不同，因為他們相信耶穌是童貞女所生，他們也相信耶穌的神性；他們自己完全守著猶太教的律例，但他們並不勉強外邦人也來守舊約的律法。如史伯格所說︰“他們確是猶太人基督徒，而下面所提到的兩個猶太教派，卻是基督教的猶太人。”

    ２、愛賓派

    這一派乃是出于使徒時代反對使徒保羅的法利賽教派的猶太**。這一派的人都不承認保羅是使徒，認為保羅是背棄了律法的人；而且他們也都勉強所有外邦的基督徒來受割禮。他們對于基督有一種舍林他施的看法（ＣerinthianＶiew），可能因為他們堅持舊約中的一神論。耶穌基督的神性以及他為童女所生的事實都被否認。他們認為耶穌與人不同之處是因為他完全遵行了律法，他被揀選成為彌賽亞，也是因為他敬畏神遵守律法。他乃是在受約翰的洗時，領受了聖靈，才覺悟到自己是彌賽亞，因為聖靈的同在，而使他能完成先知、教師的職責。他們不願意認為他們的彌賽亞會受苦與受死！

    ３、愛爾克賽派（Ｅlkesaites）

    這一派的猶太基督徒相信神智說，同時也嚴守禁欲主義。他們一方面否認基督為童貞女所生，認為他的出生與別人一樣，但同時又認為他有更高的靈體，如天使一樣。他們稱他為最理想的亞當化身，也稱他為至高的天使長。他們也守割禮與安息日；他們也常舉行洗濯禮，認為這種洗濯禮有異常的潔淨功用，使人與神和好；在他們中間也實行異術與佔星學。對于守律法的事，他們也有一種秘密的教訓。這一種派別或許是盼望獲得一般猶太**的承認，因為當時一般的宗教都喜歡采取並混雜其他教派的教訓。保羅所寫的歌羅西書，以及提摩太前書很可能就是警戒當時的門徒來謹妨此種異端。

    二、外邦異端（即外邦基督教中的神哲主義）

    在當時的神哲派的教訓中我們看到了對基督教教義的謬解。這個神哲派的教訓有一點很近似猶太教派，兩者都認為舊約與新約有尖銳的對立。神哲派開始時是從猶太教演化出來，後來又逐漸地將猶太教、基督教、以及外邦人的思考、哲學思想混合在一起，成為一種非常古怪的道理。

    １、神哲主義的起源

    (1)新約中的神哲主義

    從新約聖經中可以約略地看到，使徒在世的時代，神哲派已經產生了。在新約的時代有些傳異端的教師，他們一方面利用猶太教的教訓，又對于天使和靈體加以揣測，他們的中心思想是基于一種二元論︰一方面贊成禁欲苦修，另一方面又放縱情欲；他們對于復活的事也加以靈性復活的解釋，以致使教會所盼望的身體復活的事變為一種諷刺性嘲笑（參看西２︰１８起；提前１︰３-７，４︰１-３，６︰３起；提後２︰１４-１８；多１︰１０-1６；彼後２︰１-４；猶４-１６；啟２︰６、１５、２０起）。這一派的人常以自己的幻想來解釋宗教上的事，尤其是在舍林他施（Ｃerinthus）的異端更是如此，他們認為耶穌與基督完全是分開的，耶穌是人，基督是更高的靈，當耶穌受洗時基督的靈降在他身上；當他在十字架釘死之前，基督的靈就離開了他。使徒約翰的書信就是要指出這個異端的謬誤（約１︰１４，２０︰３１；約壹２︰２２，４︰２、１５，５︰１、５、６；約貳７）。

    (2)第二世紀中的神哲主義

    到了第二世紀的初期，這些錯謬的教訓就更加普傳，而且此種異端也在各處展開。為什麼神哲派的異端如此風行呢？是因為當時一般世人都喜歡將各種宗教混合起來。當時有各種不同的宗教，一般人也都喜歡接納各宗教的觀念，同時又將各不同的觀念混合起來，成為一種混合的宗教。西方本有的宗教並不能叫一般人得著滿足，東方來的宗教此時又被大大傳開，也被多人接納。當時一般人只有一個目標，就是盼望能夠滿足自己對于信仰的求知欲，盼望能與神有一種奧秘的神契，又盼望靈魂真能在死後升上極樂世界。一般人看到基督教在這些方面能夠滿足他們，所以有許多人來接納基督教。同時，他們也發現基督教乃是當時惟一的一種普世宗教。神哲派很可能是要憑著人的知識，以人的方法，盼望將基督教放在這樣的普世宗教的地位上，因之，就將屬世的智慧與知識加在救恩的福音之上，為的是要迎合眾人的胃口。

    ２、神哲主義的主要特性

    (1)神哲派是出于人的思考

    在教會歷史上，神哲派可以說是最早的出于人類自己思考的一種運動。他們最基本的特質就是要尋求知識。這一派的名稱︰Ｇnostikoi，就是指那些尋求知識的人，所以被稱為“神哲派”，他們自稱對于屬靈的事有一種更深的知識，一般普通的信徒是不可能獲得此種知識的。神哲派的人雖曾對于宗教與哲學方面更深的問題加以考究，但他們所用的方法完全錯誤，他們所得的結論也完全與聖經所啟示的真理相反。他們所考究的兩個最基本的問題，乃是“絕對的存有”（absolutebeing）以及“邪惡的起源”（originofevil）的問題；然而這兩個問題並不是肇源于基督教，卻是出于異教的宗教思想。他們對于宇宙來源的問題曾有復雜的理論；然而他們的理論都是根據東方的宗教傳說，並混合聖經的真理。無疑地，他們的目的，乃是要將福音的真理變為更易于叫當日有高度文化的知識階級來接納。

    (2)神哲派是一種普遍流行的運動

    神哲派雖是一種思考的哲學，但也是一種很風行的運動。為要叫庸夫俗子來接納，就必須要用其他的方法；然而一般人民對于思考性的哲學並不感興趣。因此，為了要使群眾接受神哲主義的教訓，他們為了要叫一般人民了解宇宙的起源，而利用象征性的儀式，神秘的聖禮，也教導各種奧秘的異術。如果有人要加入這個組織，必須要經過各種怪異的手續，行各種奧秘的入社禮。他們認為這種禮儀手續，能叫入社的人不受罪與死的權勢所威脅，也能叫人在將來的世界得著永福。然而，事實上，他們的目的，乃是要將福音變為一種宗教哲學或是神秘的智慧。可是，神哲派仍稱自己是基督教的一派。他們也時常用隱喻法來解釋耶穌的教訓，又稱他們的教訓乃是使徒們遺留下來奧秘的傳統。許多加入神哲派的人還自以為是領受了基督教的真理。

    (3)神哲派是宗教與哲學混合的運動

    神哲派雖稱自己是基督教的一派，但其實是各宗各派的混合主義。今天的學者仍然不能決定神哲派究竟是否是基督教的一派。按照史伯格的看法，他認為神哲派並不是基督教的一派，卻是一種異教。神哲派所討論的問題都是出于異教，只不過也是用基督教的教訓來解答這些問題。神哲派非常尊重耶穌基督的地位，認為他是人類歷史的轉折點，是絕對真理的導師。哈納克稱神哲主義“完全是希臘化的基督教”，又稱這些神哲派的教師們為“最初的基督教神學家”。華爾特教授（Ｐrof.Ｗalther）在論到神哲主義時，比較更中肯，他論到神哲派時曾如此描寫說︰“這些人乃是將基督教中一些破布偷去，為要遮掩異教的丑態。”華教授所講的可與史伯格媲美，史伯格說︰“神哲派不過是將基督教民族（本色）化。”

    ３、神哲派的主要教義

    我們在此不討論神哲派中的各派別，我們只能簡單地討論一般神哲主義所守的教義。他們的教義中一定會著重一種“二元說”，他們認為有兩個原則或兩位神，有時他們認為這兩位神彼此對恃，一個較高于另一個；甚至于他們有時也會認為有善惡兩神。那位至高至善的神是無可測度的，他在那些有限的受造之物中間，又造了一連串的存在者，都是從他而出，這些神聖的存有也被稱為分神；善神與這一些分神總合在一起，也就被稱為“完滿”（Ｐleroma)，就是神性本質的豐滿。至高的神乃是藉著這些“分神”來與受造之物發生關系。他們認為世界並不是這位善神所造，乃是因為神豐滿中有一位分神墮落而造；所以世界可能是一位低級的神所造。這位低級的神被稱為“造物主”（Ｄemiurge)，他們認為這位造物主就是舊約的耶和華，比至高之神的地位要低，他的權柄也是有限度的，有的時候也是一位報復的神。這個造物主在神哲主義的教義上看來，乃是與至高真神對恃的，因為至高真神才是至善、至德、至真；這位真神乃是在基督里面顯示出來。

    物質的世界是這一位低等的，很可能是“惡神”所造，因之，所有的物質都是邪惡的。然而在物質世界仍可以找到靈界的余種，也就是人的靈魂，是高級的、純潔的世界所產生出來的火花；這靈界的余種怎樣被降到物質世界，又被拘囿在人體內，這一點卻無人能加以解釋。然而，靈魂怎樣能得拯救，並脫出物體，只有藉著善神的救功。善神也預備了一種救法，就是從眾光的國度中差遣一位使者來到黑暗的世界。在基督教的神哲派中，認為基督就是這位使者。對于基督，他們有許多看法︰有的時候，他被視為一位屬天的存有，在世出現時，只有一種幻影的軀體；有時他又被視為是一位屬世的人，卻暫時有更高的權柄或靈體在他里面。因為神哲派認為物體是惡的，所以這位高超的靈不可能有一般世人的那種物質的身體。

    神哲主義的教義認為，任何人在救贖上有份，又能勝過世界，乃是因為參加神哲派，並領受入教的秘密儀式。他們認為救贖必須經過以下各步驟︰就是要進入基督婚禮的奧秘，特殊的洗禮，神奧的名字，以及特別的膏抹，然後才能獲得永存的秘密知識，也才能走向救贖的道路。從這方面看來，當時的神哲派更近乎一種風行的奧秘教。一般世人可以分為三類︰屬靈的人，乃是教會中高級委員；屬魂的人，乃是教會中一般的會友；屬物質的人，乃是所有的外邦人。只有第一類的人才能獲得更高的知識，因之也就有了更高的福份。第二類的人必須藉著信仰與行為才能得救，這等人只能獲得次等的福份。那第三類的人，就是毫無盼望的失喪之人。

    神哲派的倫理哲學有兩種相對的結果；他們的倫理道德與他們的救贖觀有關；有的時候，有人主張苦修主義；但同時也有人認為屬靈的人，既有了屬天的祝福，那末肉體方面的行動，並不能影響他們的救恩，所以就不禁止肉體上的情欲，過著屬肉體的生活。他們一方面注重苦修主義，另一方面又過著放蕩的生活。在神哲主義的教義中，完全忽視末世學，他們也否認死人復活的教訓。他們認為，當一個人的靈魂離開物質的身體時，就能進到“完滿”的境界之中，這是人生的結局。

    ４、神哲派在歷史上的意義

    (1)神哲主義的失敗

    神哲派雖然是真理的大敵，但也不能阻止基督教真理的進軍。雖然有少數的人受著他們迷人的教訓，以及秘密的儀式所引誘；但是大多數的基督徒並沒有受到神哲派各種怪異的教訓，以及騙人的應許與祝福所欺瞞。事實上，神哲派在歷史上存在的時期很短，不久就消亡了。有如隕星突然出現照明天空，但轉瞬就已消失。當時的教父都直接指正神哲派的錯謬，教會也發表了信仰的條文，扼要地將基督教基要的教義敘述出來，並傳達給各處的基督徒閱讀，又因為教父細心地注解聖經的真理，拒絕一切偽福音書、偽使徒行傳、書信等，保持了已存的正典；所以神哲派因著以上的各種原因而不攻自破。

    (2)給教會的印象

    雖然如此，神哲派對教會仍產生了一種非常不良的影響，其中有些怪異教訓，曾被教會所吸收，後來在羅馬天主教的教義之中又被采用，如天主教對于聖禮所持的古怪的概念，他們所守的神是隱秘性的哲學，所以就認為只有藉著中間人（如聖徒、天使、馬利亞等）才能來到神的面前，天主教又將人分為高級的、低級的之類，以及他們著重修道院的苦修主義，都是直接、間接地從神哲派所受到的影響。

    (3)從神哲主義所得的益處

    從另外一方面看來，教會似乎也間接地因神哲派的出現而得到好的鑒戒。教會因此而看到神的啟示必須完全是出于正典，而且也特別看到舊約與新約的關系。不但如此，教會從此也開始規定信仰的條文，即扼要地將真理敘述出來，即信徒所當遵守的信經；若有人要解釋聖經必須憑著這些信仰條文的真理。因之為了要抵擋神哲派的異端，而教會本身在教義上反倒得益。因為從此開始，使信徒們看到基督教不是一種奧秘教的儀式，卻有純正的教義。從此基督教也開始重視對于教義的認識，不單是憑著情感的作用，更使教會開始重視教義的發展。因為注重教義，就看到基督教的神並不是出于人們的思考，或是象神哲派神話中的神。教會也因此看到，無論是舊約、新約，所啟示的這位神，乃是至高的神，是宇宙的創造者與支持者。教會也看到所謂“分神體的造物主”（Ｄemiurge）的教義是錯誤的，同時所謂“物質是惡”的看法也不是聖經的教訓。教會也反對神哲派稱基督不過是“一位分神”；因此也特別指出他的特性，一方面是神的兒子，另一方面也重視他的人性。對于耶穌基督的生平上的特點，如童女所生，他所行的神跡，他受苦替死，並從死里復活等事實，也有了更清楚的認識。此外又因為要辨正神哲主義異想天開的邪說，教會也就對耶穌基督替死贖罪的救功更加闡明；又因辨別神哲派中認為只有某些特殊階級的人才能得最高祝福的看法，教會特別指出全人類都有權利來接受耶穌基督的救恩福音。

    一、馬吉安以及他的改革運動

    １、他的特性與目的

    馬吉安是邦都（Pontus）人，他後來遠離家鄉，是因為他與別的女人同居之故不得已而出走，于主後一百三十九年來到羅馬。有人稱他為一個非常熱忱而有才干的人，他的工作也被認為是改革者的工作。他開始的時候想叫教會來迎合他的想法，但並沒有成功；因之他覺得自己必須要將隨從他的人聯合起來，組織另一個教會，並用各種宣傳的方法來吸引廣大的群眾。從前有人將他歸納在神哲主義的一派，但現在一般人都懷疑此種看法。魯夫斯認為︰“馬吉安的教義系統之中最重要的是救贖論，並不是宇宙論，他認為信心更重于知識；他並沒有借用東方的神話，或希臘哲學的問題；他也不使用隱喻法的解經學。”這個看法與哈納克相同；他說，馬吉安不能被歸納為神哲主義的一派，如巴雪萊（Ｂasilides）或範倫丁（Ｖalentinus）；哈納克的理由如下︰“（１）馬吉安並不重視形上學或護教學的思想，他所注重的乃是救贖論；（２）所以他特別重視全部福音與信仰（卻不重視知識）；（３）他在他的基督教概念之中並攙雜哲學思想（不以哲學為主要的原則）；（４）他並不想建立一個哲學派別，卻是盼望按照保羅的福音來改革當時的教會；他認為當時的教會太重視律法（猶太人的律法），同時又拒絕神白白的恩惠。因為他改革教會不成功，所以他就建立了另一個教會。”史伯格也有類似的看法。

    ２、他的主要教訓

    對于馬吉安，最大的問題，乃是怎樣將舊約與新約聯系起來。他從加拉太書中找到了答案，他認為保羅在加拉太書中提到猶太教派如何反對保羅；馬吉安因之就假定其他書信的中心教訓也是相同。他認為福音若是與律法混雜起來的話，律法就會使福音腐化。因之，他就決定要將律法與福音分開來；並形成了一種彼此對立的理論。他認為舊約是神對于猶太人的啟示；但他並不承認舊約之耶和華就是新約的父神。他認為舊約的神是創造萬物的主，但並不是完美的神。他乃是以正義凜然，嚴正不阿的手來治理人民，他乃是滿有忿怒，毫無憐憫的主。然而，他並不與新約的神相對，如惡與善相對；卻是一位比較低級的神。

    從另一方面看來，新約的神乃是仁慈與憐憫的神。一般世人本來不認識他，直到提庇留在位的第十五年時，他自己顯示出來為基督，基督自己就是這位善神。基督並不是舊約的彌賽亞，因為他並不象先知預言的那位救主。他來到世上乃是要將善神顯示出來，但他並沒有取了人的肉體，因為他並不想沾污他自己，他也決不會從分神，造物主的國中領取任何東西，他只是在形體上取了人的身體，為的是要叫世人認識他。他廢掉律法，也廢去了分神的工作，為了這個緣故，這個分神就利用今世的王將他釘死十架。然而因為他的身體並不是人的肉體，所以十字架並不能損害他。他所傳的乃是愛的福音，並使那相信的人從舊約之神的律法中釋放出來，因此任何相信的人都能得著救恩，甚至在陰間的惡人若如此相信也能得救。然而，世上大多數的人，都要被分神的火焚燒而滅亡。善神自己並不刑罰他們，但因為善神沒有接納他們，所以他們的命運也就是被火燒而滅亡。這也就是他對惡人的審判。因為馬吉安只承認保羅是惟一的一位使徒，真正明了耶穌基督的福音，所以他認為新約正典只包括了路加福音，以及使徒保羅的十本書信。

    二、孟他努的改革運動

    １、孟他努派的起源

    孟他努派覺得神哲主義是一種出于人的新創教訓，所以它是為了要反對神哲派而興起；但是孟他努派自己也成了一種新創教派。最初孟他努派是在主後一百五十年時在弗呂家（Ｐhrygia）發源，因之孟他努派的教訓通常被稱為弗呂家的異端。他以及兩個婦人，即百居拉與麥西密拉，宣稱自己是先知。他們根據約翰福音的話，宣稱最後最高的啟示已經臨到。安慰師的時期已來到；安慰師藉著孟他努的口，傳揚世界末期快要來到。孟他努認為他所得的啟示，可以看到聖經所教導的，並不太強調苦修主義。從這個看法推斷起來，孟他努派最基要的似乎應該是重視苦修主義。

    ２、孟他努派的主要教訓

    按照孟他努派的看法，因為安慰師已經來到，啟示最後階段也已成就。因此，他的時代是靈恩的時代，尤其是預言的時代。孟他努認為他自己與他的兩位同工乃是最後的先知，將新的啟示傳揚出來，按照大體講來，孟他努派的信仰算是純正，也相信教義的信條。他們都特別重視世界的末期快到，因之，也非常嚴密地要求信徒遵守道德的規範︰例如守童身（如已結婚，就不能再離婚）、禁食、嚴守倫理道德。他們特別稱揚殉道的精神，如受到逼迫，也決不反抗逃避。不但如此，他們教會中，並不太注重神聖的職份，卻特別重視某種特殊的靈恩。馬吉安特別高舉保羅，孟他努卻特別頌揚約翰福音，以及約翰所寫的書信。

    ３、教會對孟他努派的態度

    教會對于孟他努派處于一種窘困的地位︰一方面因為孟他努派代表一種純正的教訓，來反對神哲派，所以應當加以接納。孟他努派也重視聖經所說末世將近的教訓，他們也重視靈恩，注重預言，又將自己保存不受罪惡世界所**──所以從這些方面看來，無怪乎教會中有許多人認為應當加以接納。然而，從另一方面看來，教會也確是憑著直覺看出孟他努派的謬誤，尤其是他們的狂熱主義，以及他們宣稱自己所得的啟示更超乎新約聖經。

    一、護教士的職責

    因為外界的與內在的壓力，使教會不得不開始清楚地闡明真道，為真理辯護；這是神學的起源。所以早期為真理辯護的教父們，被稱為護教士。這些教父中最著名的有猶斯丁（Ｊustin）、他提安（Ｔatian）、阿他那哥拉（Ａthenagoras）以及安提阿的提阿非羅（ＴheophilusofＡntioch）。他們護教的文字，一方面是向官府而發，一方面乃是對知識階級而發。他們的目的乃是要減輕掌權者的忿怒，以及一般人民對基督教的誤解。他們為基督教辯護而著作的文字乃是要將基督教真理的特性指出來，以致于能辯正那些對于基督徒所發的攻擊。他們急切地盼望能夠指出基督教最合乎常理，以致于能使那些受到教育的大眾來接納基督教。乃是出于這個心意，他們把基督教稱為最高最正確的哲學，他們也特別重視自然神學的真理︰例如他們所討論的基督教的神、美德、永生等；同時也認為基督教乃是猶太教與希臘各教的真理的最高成就。

    他們的職責有三樣︰辯護、駁斥、建設。他們為基督教辯護說︰那些攻擊的人都毫無根據；那些批評基督徒為行為不端的看法，並不是聖經所教導的標準，從那些相信基督福音之人的生活與行為，以及他們高尚的道德品行上可以看出。

    他們覺得單是辯護有所不足，所以他們也駁斥對方的謬誤。他們駁斥猶太人的律法主義，認為猶太教派完全誤解律法的真義，將暫時的律法視為永久不變的律；他們也都象瞎子那樣沒有看到基督就是舊約先知所預言的彌賽亞，耶穌基督也已完成了律法。教父們駁斥異邦宗教時，特別指出異教中的荒唐不道德的行為，完全不值得我們相信；異教的各神也並不是真神；惟有基督教的神是獨一的真神，他也治理宇宙萬物，賞罰公正；也只有他能賜我們永生。他提安指出希臘的哲學完全無效；然而猶斯丁雖認為希臘哲學有些真理，但他覺得這個真理是從神的道而來。這些護教的教父在他們的著述中都同時將特殊啟示與普通啟示放在一起討論。

    最後，他們都覺得自己有責任要建立基督教的特性，乃是神親自向人的啟示。他們要證明神的啟示時，都是靠著舊約先知的預言，但有時以神的神跡為依據。他們以兩件事實證明基督教是真實的宗教；一方面可以從基督教發展迅捷的事上看出，人們雖然反對，基督教仍是大大廣傳；另一方面也可從信徒的生命與品格之改變的事上看出基督教是真的宗教。

    二、他們所建立的真理

    他們對哲學與啟示的見解

    當護教士們敘述教義的內容時，他們並不分辨何為特殊啟示，何為普通啟示；他們也不太分辨何為出于人思考的教訓，何為出于神超然啟示的教訓。主要的理由，乃是因為他們認為基督教是一種哲學，雖然他們稱基督教為惟一的、超然的哲學，是基于神的啟示。哈納克說︰“基督教是哲學與啟示，這是所有護教學者的主題。”他們認為基督教是哲學，因為包括了一切最合理的要素，也回答各哲學家對基督教所加的攻擊；但也認為是哲學的對偶，因為完全出于超然的啟示，不單是人的觀念或意見。

    他們的神觀與道觀

    他們所討論的神是自存的、不變的、永恆的；他也是宇宙萬物首要的因；但因為他是超越的、完全的，所以在描寫他的本性時，應當以消極方面來襯托出他的特性。他們描寫神的存有時，稱他為完全無屬性的存在。當他們論到“子”的時候，他們喜歡稱他為“道”，無疑地，他們如此描寫“子”，是因為當日一般有教育的人，以及他們的哲學名詞中，常用到“道”這個字。從另一方面看來，當時的教會特別注意到神性榮耀的基督，對于耶穌的人性卻不太注意。護教學者對于“道”的觀念近于斐羅的哲學，更甚于聖經上所指示的道的觀念。他們認為道雖然是與神同存，與神同永；但不過是一種神性的理念，並無任何位格（或人格）存在。論到神的創造時，神從他自己的存有中產生出“道”，如此，道就有了位格。在原則上講來道是與神同等，道就是神；但是論到道的起源時，道若成為有位格的存有，就變為受造者了。關于基督，他們認為是神的理念，在神的里面存在；但因神給基督有獨立的存有時，基督就能將神啟示出來。史伯格說︰“因為他是神的理念，所以在舊約的創造中他也參與；同時在外邦人的智慧人的著作上他也賜以智慧。”我們在此必須注意一件事，護教學者雖用外邦人的“道”的觀念，但他們的“道”與外邦哲學家的道略有不同。因為護教學者的道是有獨立的位格的。

    他們對基督與救恩的看法

    道成為人，乃是取得了一個真人的身與魂。然而他並不是一個普通的人，卻是“神人”，雖然在人的眼中，看不到他的神性。因之，他被釘在十字架上時，不單是一個肉體的人，卻是神的兒子在上釘死。護教學者也特別指出，他是人類的師傅，因為在他道成肉身之前，就是人類的師傅。他們論到基督作師傅教導人的道理如下︰神只有一位，所賜的新律法乃是要叫我們過一個貞潔的生活；他也指示我們永生的道路，尤其是身體復活；將來善人得獎賞，惡人受刑罰。因為神所造的人是有自由的，所以他們有責任遵守神的誡命。所謂恩惠，乃是將教義與律法啟示出來。他們並不覺得基督受苦是必須的，不過是要應驗舊約的預言而已。然而護教學者們也認為基督受苦是重要的，因為他受苦而使人的罪孽得赦，也能拯救我們脫離撒但的權勢。

    他們對于重生、教會與未來的見解

    當護教學者們論到如何得著新生命時，似乎有二元論的看法。有的時候他們認為完全是出于人自己自由的選擇，但有時又認為是出于神白白的恩惠。洗禮與新生有密切的關系；由于洗禮，人才獲得了新生命。教會是由神的子民所組成，他們乃是真以色列人，是神尊君的祭司，他們有高尚的品格並好的行為，有神聖的愛；並甘願為神受苦。所有的護教士都相信死人復活，但是論到靈魂不朽的事時，卻有不同的看法。他提安與提阿非羅認為靈魂不朽對于義人是賞賜，但對于惡人卻是刑罰，猶斯丁似乎也持有同樣的看法。護教學者們，尤其是猶斯丁，認為善人在將來千禧年國中要蒙神的祝福。

    三、護教士對于教理歷史的重要性

    哈納克論護教者

    哈納克與魯夫斯認為這些護教學者們完全沒有了解基督的福音。他們說這些早期的教父們盼望以唯理主義來解釋基督教，只重視啟示中客觀的事實，如道成肉身與身體復活等，並以此來證明自然啟示的真理；教父將信仰變為教義，將“道”的教訓來解釋基督教；以知識來代替信仰，因之這些教父們將基督教希臘化了。教父們的教訓有其真理，但他們的教訓只是片面的，沒有將全部真理闡明出來。

    他們看神學發展的重要性

    我們並不否認這些早期的教父們曾著重理性，並以理性的思考為真理。但我們必須注意幾件事︰（a）他們乃是寫護教的書藉而非教義的文章，且凡是護教的著作都要看反對方面的論點是什麼，然後加以辯證；（b）他們所討論的真理，確是基督教系統教義中重要的部份；（c）他們的著作中，也有許多基督教的重要真理，並不是完全出于理性的產物。

    我們也不否認他們通常總是以哲學的觀點來討論基督教，對于他們，神學與哲學也沒有什麼分別；他們所討論的啟示真理，確是受到了希臘哲學思想上“道”的觀念所影響，但他們的心意乃是要將啟示的真理表達出來，雖然他們所用的方法，並不太成功。事實上，他們以理性來解釋基督教並不能被視為完全錯誤，因為他們並不象黎秋學派（Ｒitschlians）那樣只來尋求宗教的經驗，他們也必用理智來解釋基督教，使听的人可以明白。從他們的著作中可以看到，他們與使徒時期的教父一樣，受著某一種限制，就是特別重視“道”的教義，認為道德主義就是救恩的途徑。同時，他們的著作雖然必須以希臘哲學的結構來寫作，但從他們開始，已經對于基督教的神學有了新的發軔。

    從護教學的教父時期，很自然地就轉入另一個時期，就是那些繼承他們的“反神哲主義的教父”（Ａnti-gnosticＦathers），其中最著名的有三位。

    一、反神哲派的教父

    １、愛任紐

    反神哲派的教父中的第一位是愛任紐（Irenaeus）。他出生于東方，後來成為坡旅甲的門徒，但他的生平中大部份是住在西方。他本來是一個長老，後來成為里昂的監督。在他的著作之中表示出他是一個實踐的基督徒，他的思想近于約翰的教義，但有時也會有些地方重視感覺的觀念。他最主要的作品是《反異端》一書，其中他特別批判神哲派的教訓。從本書中可以看出他的才干，他所論述的基督教的福音也非常純粹、中肯。

    ２、希波利達（Ｈippolytus）

    這幾位教父中的第二位是希波利達，據說他是愛任紐的門徒，他的智力才能都很像他的老師；他也是一位非常單純、中肯、實踐的人。他雖不象愛任紐那樣有天才，但他對于哲學很有研究。他主要是在羅馬事奉主，甚至于據說也在那里殉道。他最重要的著作乃是《駁斥異端》。他發現所有教義上的謬誤，是出于人自己在哲學上的思考理論。

    ３、特土良

    三位教父中最偉大的一位是特土良；他不但有深邃的智慧，也有豐富的情感，又有活潑的想象力；他的學問很高，又有敏銳的觀察力。因為他是在迦太基作長老，因之他是北非神學派系的代表。又因為他的性格非常激烈，所以他為基督教辯護時也就會用到嚴正莊重的言辭。他本來是律師，所以對于羅馬法律非常熟悉，在他的神學論文中也使用法律上的名詞與觀念。他與希波利達一樣，認為所有的異端是受著希臘哲學的影響，因之他也竭力地反對哲學。他真誠熱切的本性，使他對時代的邪惡妄行非常厭憎，後來甚至于叫他去接納孟他努派（Ｍontanism）的厭世態度。他甚至于覺得與異端辯論是不會發生功效，因之他認為處置異端最簡單的方法，就是向他們提出異議。他對于西方神學思想所產生的影響比任何人更多。

    二、神與人的教義，以及救贖的史實

    神的教義

    他們認為神哲派最大的錯誤，乃是將真神與創造主分為兩位，他們覺得神哲派此種看法是出于撒但的褻瀆的觀念；他們特別重視只有一位真神，他不但是創造之主，也是救贖之主。律法由他所賜，福音也是所啟示出來。這位神是三一真神；有三個位格，但只有一個本質。特土良是教會歷史上第一個指出神有三個位格，也是首先使用“三位一體”專名的人。為了要駁斥神格惟一派（Ｍonarchians）的說法，他特別重視神是一位，但有三個位格；只有一個本質，雖在數字上可以說是三位，但神的本體絕對沒有**。雖是如此，特土良的三一觀仍是不太正確，因為他認為三位格中有等次之分。

    人的教義

    他們討論到人的教義時，也反對神哲派的看法；他們特別指出，在人里面的善惡，並不是自然本性的狀態。假使物體是惡的，那麼人就不能視為有道德自由選擇的存有。然而人又是按著神的形像而造，雖不象神那樣完全，但是人若順服神是可以獲得永生的；罪乃是叛逆神，結果是死亡；義乃是順服神，結果是永生。在亞當里面全人類都服在死亡的權勢之下。當時的教父們並沒有詳細指出我們的罪怎樣與亞當有關，惟有特土良曾略為提到這一點。他說，自從一個人出生的時候，惡就在人的本性之中，這種光景也繼續不斷傳遞給全人類。這個說法，是論到原罪的教義最早的看法。

    救贖的歷史

    愛任紐對于救贖的教義有特殊的貢獻。他說︰神將人從伊甸園中趕出來，因之人就會有死亡，但是如此人因背叛神所受的創傷不會繼續長存。從起初神就關心到全人類的救恩，他乃是藉三種恩約來作成救恩的功夫。寫在人心中的律，是第一種恩約。先祖們因為遵守內心的律，而在神前被視為義。當此種寫在心中的律逐漸變為模糊時，神就賜下十條誡命，這十誡代表第二種恩約。後來因為以色列人的罪性，他們在十誡之上又加上各種條例儀節；如此，以後的人就當跟從基督而作神的朋友。法利賽人把律法變為無效，就是將律法的重心，也即愛，挪去。第三種恩約，乃是由基督將原有在人心中之律恢復了，即愛的律。這個第三種恩約與前約的關系，乃如同從捆綁中得釋放；所要求的，不單是要相信父神，也要相信聖子，因為他已經降世。這第三種恩約不只限于以色列人，乃是全人類都可以領受，基督徒所領受的律，比猶太人的更嚴，基督徒也當更有信心；然而基督徒也領受更大更豐富的恩惠。特土良後來雖變為孟他努派的人，但他仍然覺得在這三個約的時期之外，還要加上聖靈的時代。

    三、他們對于基督的位格與工作的教義

    對于基督位格的教義，愛任紐與特土良大相徑庭；所以我們必須分別討論。

    １、愛任紐

    愛任紐的基督論比特土良和希波利達更正確，而且他的基督論也影響到希波利達的觀點。他非常討厭那些對“道”加以揣測的人，因為這種看法不過是出于人的思考。他只肯定地指出，道是永存的，也是藉著道而將父神顯示出來；他又以歷史上已經顯示出來的神的兒子為出發點；藉著“道成肉身”的過程，道成為歷史上的耶穌；因之，他是真神，也是真人。他反對神哲派異端所說的，那位不能受苦的基督在十字架釘死之前與那位能受苦的耶穌分開了；他卻指出神與人性聯合是救贖成就的主要步驟。在第二亞當基督的里面，人類再一次與神聯合。人類無論是以往的人或將來的人，在他里面有了重新再生的機會，因為這個再生而使人類從亞當里墮落而滅亡的途上得以挽回過來。這是愛任紐基督論的中心思想。他曾提到耶穌基督替死贖罪的事，但他並沒有太重視這一點。基督所作救贖大功的最重要的一個要素，乃是他的順服，因他的順服而抵銷了亞當的不順服。

    ２、特土良

    特土良的基督論乃是以“道”為出發點，然後又發展出一種在歷史性上很重要的教義。他說︰基督教的“道”有實際的本質，是有獨立位格的，是神所生，因此也是從神而出；不是從神流出，乃是自動生長，正象樹木從根生長出來一樣。在永久之前，他沒有顯出。特土良特別指出道與父同質，但生存的形態卻與父不同，因為他有自己的位格。他的存在不是由于和父神分隔開來，卻是自我彰顯出來。父是全部的本質，子是部份的本質，因為子乃是從父演展出來。特土良並沒有完全脫出子是低于父的觀點。特土良之所以被認為是重要的教父，因為他乃是第一個開始討論本質與位格概念的人；後來在奈西亞信經（ＮiceneＣreed）制訂形成時，就是用到他的神學概念。我們可以說，乃是從他開始，道的教義發展為三位一體的教義。如同我們在前面已經提到過的，特土良為了要駁斥神格惟一派的說法，而特別重視在神性中只有一個本質，卻有三個位格，有數目之分，卻沒有本體之別。可惜的是，他並沒有完全講明三位一體的教義。他只看到道不過是在神里面的無位格的原理，而在創造之時，才有了位格。他也認為在神的本性中的三個位格有等次之分，第二位低于第一位，第三位又低于第二位。

    關于基督的神人二性，特土良的看法與小亞細亞一帶的學者們的看法相似。他在討論到基督完全的人性時，除了麥利都（Ｍelito）之外，他比其他的教父們講得更清晰；他認為基督的兩性不混淆，兩者都有完全的屬性。他覺得兩性並沒有融合起來，在基督里乃是神人二性聚在一起。他很重視耶穌基督的死，但對于這一點他並未詳細解明，因為他並不覺得耶穌受刑替死贖罪是必須的，他卻注重罪人必須衷心悔罪改過。他雖看公義的神必施刑罰，但他卻特別重視神的憐憫。同時，在他的著作中也常有合法主義的思想。他曾提到一個人受洗之後，若犯罪，就當認罪悔改，然後才能滿足神的心；他又認為禁食以及禁欲，才能叫一個罪人逃避永刑。

    ３、愛任紐論救贖的工作

    在反神哲派的教父之中，愛任紐對于基督救贖大功的描寫最詳細，他所討論的也最有系統。愛任紐本是教父之中最正統的一位，但是他的著作中有兩點思想，並不是出于聖經；第一是他的道德論的看法，第二是他的神秘主義的看法。前者乃是說︰人若自動地揀選善，這是靠著己力做得到的事，他就能重新獲得永生；基督聖工的重要性，是因為他叫我們能真正地認識神，因之叫人的自由意志有力量揀選善。後者，基督重新叫全人類在他里面再生，因之，為人與神建立一種新的關系，而且也能在人間成為面酵，叫人類獲得新生。道藉著受苦受死而與人類成為一，因之也就是藉著道而叫人類成聖與不朽。他叫全人類在他里面重新得生，並挽轉了那些在亞當里因他墮落而叫人獲得的咒詛。他也以新的面酵賜給人類，使他們獲得新生與永生。這種教訓常被視為是救恩出于神契的過程，先有道成了肉身，後又有肉身得以成道。愛任紐特別重視這一點，是因為他受到約翰福音及約翰書信的影響，比保羅書信的影響更深。顯然地，愛任紐在此並不完全是講到神契或超肉身的救恩。他雖特別重視基督與他所救贖的子民要有生命的聯合──聖安瑟倫並沒有論到這一點──但他也論到救贖的其他要點︰如基督為我們而順服神，他為我們受死，為我們付上罪債，向父神獻上挽回祭，他也拯救我們脫離撒但的權勢。

    四、救恩、教會、末世之事的教義

    愛任紐論救恩的教義

    愛任紐對拯救論的事並不詳述；但他特別重視洗禮之前必須有信心。這個信心不但是在智力上來接納真理，而且也當完全順服，如此才能過聖潔的生活。藉著洗禮一個人得以重生，他的罪得蒙洗淨，從此在他里面就有了新生命。他並沒有看到保羅所教導的因信稱義的道理；他所討論的信心與稱義的關系與保羅的教訓不同。人必須有信心然後才會遵守基督的命令，因之就足以叫一個人在神面前被視為義。神的聖靈賜給每一個基督徒有新生命，因此能叫他因善行而結出義的果子。

    特土良論救恩的教義

    特土良的著作對于基督救功的教義沒有特殊的解釋。他也甚重視道德論，就是說︰罪人因為自己悔改，而在洗禮時為自己嬴得了救恩。他所討論的懺悔的教義特別重要，因為他所用的法律上的專名，後來也應用到基督救贖聖工的教義中。他認為神是賜律者，也是審判主，他視罪為過犯與罪愆，因之必須要賠償，這里的賠償也就是當受的刑罰。但是在受洗之後所犯的罪，就當有懺悔。如果誠心悔改，就不會受到刑罰。在特土良的教義影響下，後來的天主教就有了懺悔的聖禮。特土良所用的法律上的專名︰如“審判官”、“罪愆”、“刑罰”、“賠償”等，後來在神學思想中論到基督的救功時也常使用。

    教會的教義

    這幾位教父討論到“教會的教義”時，似乎受到了猶太教的影響，他們認為外表上的社團就是教會，卻忽略了更重要的屬靈團契。這些教父們在居普良與羅馬天主教中撒下了種子。他們仍然承認教會是信徒們所組成的屬靈社團，但他們認為這屬靈的社團就是外表的組織。事實上他甚至于認為看得見的外表的組織是獲得神恩惠的媒介，又認為一個人必須成為有形教會的會友，才能得著救恩的福份。他們說任何人與有形教會脫離關系的話，也會被基督棄絕，因為有形的教會是使徒所創立的，而且現在教會的領袖也是繼承使徒的權位。又因為是受著舊約教訓的影響，他們覺得信徒需要祭司來作中間人。

    論未來的教義

    反神哲主義的教父們論到復活的教義時，基于耶穌的身體的復活，以及內在的聖靈，而認為將來信徒也會在肉體上復活。當撒但將全體叛教離道的群眾們都服在敵基督權勢之下時，末日就要來到。那時基督要再來，世界的六千年過去之後，接著就要有第一次的復活，那時再臨的基督也要建立千禧年。信徒要享受巴勒斯坦豐富的出產。千禧年過去之後，將有新天新地，蒙福的人將要按著他們的等次住在主在天堂為他們預備的住處。

    正如在第一世紀中，因為哲學家們將猶太教與希臘哲學混合起來而產生一派由斐羅所代表的哲學思想；照樣，在第二第三世紀中，有人將希臘哲學與福音的真理混合起來而形成了一派神學，即所謂亞歷山大派的神學。這派神學的起源，乃是由于當時有些著名的神學家們，將神哲主義中最深奧的思考哲學，用來建立教會的信仰。他們因此就發展出一種以隱喻法來解釋聖經的方法。基督教的真理被視為一種文學形式所提示的學問。兩位對于這種基督教思想最重要的人物，乃是亞歷山大的革利免與奧利金。

    一、亞歷山大的教父

    亞歷山大的革利免

    革利免與奧利金代表東方的神學，這派神學比西方的神學，更為重視人的思考。兩位都是亞歷山大教義學院的老師。如果與愛任紐和特土良比較一下的話，革利免不能算是純正派的基督徒。他並沒有完全遵守信仰的規條象愛任紐與特土良，他乃是根據護教士們所用的方法，就是以當日的哲學來配合基督教的教訓；有的時候他重視科學甚于福音真理。他與特土良的看法完全相反︰特土良反對利用哲學，他卻認為基督教的神學家們必須在外邦的學術思想與福音之間建立起一個橋梁。他覺得聖經與理性（尤其高舉理性）是神聖的知識之泉源；又因為他所用的隱喻法的解經法，而滲入許多出于人的思考的教訓。然而他對于希臘哲學的估價並不是一直不變的；有的時候他認為哲學是啟示的一部份，但有時他又譴責希臘哲學思想是從希伯來先知的思想剽竊而來。

    奧利金

    奧利金的父母是基督徒，他自己小時也是受基督教教育。他是一個非常早熟的孩子，很年輕的時候，就開始他的苦修主義。他繼承亞歷山大的革利免，成為教義學院的老師。為了要裝備自己成為一個有效的老師，他開始研究當時風行的新柏拉圖派哲學，他研究當時最著名的異端神哲主義及其他各異端的教義。不久他就名揚四海，參加他講座的人也越來越多。他是早期教會中最有學問，也是思想最豐富的學者。因為他的教訓著重人的思考，所以後來被視為有異端的傾向。他開頭的時候竭力反對神哲主義，也使神格惟一論的教訓受到極大的打擊。然而這些都不過是在他建立基督教系統神學時，所產生的偶然效果。他最重要的著作《原道》，是基督教神學界中最早的一部完整的神學著作。其中有一部份，後來被定為異端，然而他的著作，對後來的神學思想有極深且大的影響。他本來的心意是要建立一個純正的神學教義，他完全遵照神的聖道，信仰的準則，作為他解經的標準；他認為若不是出于聖經的教訓或是根據聖經的教義，就當被拒絕；雖是如此，他的神學仍是受到新柏拉圖派太深的影響，而他所用的隱喻法的解經，也使那些模仿他的人，用人的思考武斷地用私意來解釋聖經。

    二、神與人的教義

    神的教義

    如同那些護教士，奧利金認為神是絕對的，因之是不可認知的，不可測度的，不可被動的；這位自足的神是毫無缺乏的；他也象那些反神哲派的教父們那樣，反對神哲主義者將善神與“造物主”（Ｄemiurge）分為兩位神的看法。神是一，舊約與新約的神是同一位神。他認為神是絕對主動的，他覺得神的屬性如“無所不能”以及“完全公義”等，一直是采取行動的，因之他也認為神的創造乃是永遠不停地在進行。

    “道”的教義

    亞歷山大的革利免對于道的教義解釋並不太清楚。他認為道是有位格的，是獨立存在的，與神同一，也是從父而出，但革利免有時又稱道為神聖的理性，是次于聖父的。他將道分為兩位，一位是真實的屬于父神的道，另一位是在肉身出現的聖子的道。太初有道，道就是神的啟示，因為在創造大工上加以神聖的智慧，又將理性之光賜予人類，將真理表現出來，最後又在基督里道成了肉身。道的光有一部份臨到外邦人，如同踏腳石一樣，可以叫他們來獲得福音的真光。奧利金說︰獨一的神就是聖父，但他將自己顯示出來，又藉“道”來行事，道有自己的位格，也與父同永，乃是由于父神永恆的旨意而生。奧利金論到子是從父而生，卻反對子是從父分出來的看法。他雖承認子有完全的神性，但在其他的文字中又似乎認為子是次于父神。他雖說子是永遠從父而出，但當他解釋這句話的時候，他不單是認為子在世時是次于聖父，就是在本質上看來也是次于聖父的。他有時又稱子為第二位神。在道成肉身的過程中，道與人的靈魂合一起來，然而道在永恆以前卻完全是純潔的。他認為基督的本性與普通的人不同，不但是如此，復活升天之後的道也將人的性情“神化了”。

    聖靈的教義

    革利免不解釋聖靈與三位一體中其他二位的關系，但奧利金卻認為三位一體中的第三位比第二位又要次一等。他說，聖靈乃是父藉子所造的第一位受造之物。聖靈與聖父的關系更及不上聖子。他又說︰聖靈在創造之大工中無份，聖靈的工作乃是運行在聖徒的心中。聖靈的本質是全善的，他使罪人更新與成聖，所以也配得我們敬拜。

    奧利金論人的教義

    奧利金論人的教義也非常獨特。因為他所持的永遠創造的理論，所以他認為人是先存的（thepre-existenceofman），又因為最初的創造所造的是有思想的靈體，都是平等的，也是同存的。今天人類的光景乃是表明先前的時期從聖潔的光景墮落到有罪的光景之中，這個墮落也就是物質世界的創造。這些墮落的靈體，因之成為穿上了物質肉體的靈魂。物體之所以被造，乃是要使這些靈體有一個居處，這個物質的居所乃是墮落之靈體所受的責罰，也因之而使靈體重新得以煉淨。

    三、基督的位格與工作的教義

    論道成肉身的教義

    這兩位教父都認為道成肉身，就是道成了完全的人，有完整的人性，有了人的身體與靈魂，因之也就是成了一個真實的人，即“神──人”；可是革利免卻不能脫出“幻影說”的教訓。他說︰耶穌基督吃東西，並不是因為他饑餓，乃是要藉此而使一般的人不能否認他的人性；同時他又說基督不可能有一般人那樣的悲傷與喜樂。奧利金堅持說基督的靈魂是“先存的”，有如其他一切的靈魂一樣，他甚至于說基督的靈魂在“先存的”狀態中，早已經與“道”聯合了。按他看來，在道成肉身之前，基督的靈魂與道早已彼此融合了。道所充滿的靈魂取得了一個身體，甚至于這個身體也被道穿入而且“神化了”。因為在基督里面神性與人性是如此和諧地融合了，所以當他被升高得榮耀時，他能夠無所不在。奧利金的這種教義中，很難找到在基督里面神性與人性都是完全地，卻公開地存在的教義。

    論基督工作的教義

    在他們論到基督的工作時，有不同的看法。革利免認為基督獻上自己作為贖價，但他並沒有看到基督為人類的罪成了贖罪的挽回祭。他特別重視基督為賜律的主，是教師，能教導達到永生不朽的道路。對于他，救贖的工作並不是要使過去的罪得以赦免，卻是要叫人能從墮落的光景中升高，過一種更完善的生活。奧利金論到基督救贖之工時，乃是認為基督是大醫師、牧師、賜律者，並作我們最好的榜樣。他對于罪人來說是醫師、對于那些已經被潔淨的人是教師、對于他的百姓是賜律者、對于那些跟從他的人是道德生活的好榜樣。由于基督是大醫師、教師、賜律者、好榜樣，而能使罪人因他而獲得神的性情。同時奧利金也看到信徒的救恩完全靠著基督為我們受苦替死。基督因為能夠蒙蔽撒但的眼，而將信徒從魔鬼的權勢之下拯救出來。他將自己交給撒但作為贖價，撒但接受了這個贖價，卻不知道因為基督是完全無罪的，撒但就無法將他留住。基督之死是替罪而死，是贖罪之祭，如此方能叫死人的罪得了代贖。“道”所作成的救贖功效，不但在今世，而且在來世也照樣有效。不但是古往今來的世人，就是那些墮落的靈，甚至于撒但與它的惡魔們也會受到基督救功的影響。末日的時候，萬事都要復興。

    四、救恩、教會與末後之事的教義

    救恩的教義

    亞歷山大的教父承認人有自由意志，所以當耶穌基督的救恩傳給他的時候，他就會接受救恩，並棄惡從善。神將救恩賜下，人有權自由地接納。但奧利金雖然一方面說信心是出于人的意志的行動，但他也認為是由于神的恩惠而使人有信心。信心是得救過程中最初的步驟，因之救恩的獲得是出于信心。然而信心不過是接受神啟示的第一步，此外，還必須要提高到知識與悟性，也必須進到好行為的表現。信心使人得救，但信心的目標乃是行為。這些都很重要。奧利金常提到救恩的兩個步驟，一是信心（對外的），一是知識（對內的）。這兩位教父並沒有看到保羅所教導的信心與稱義的概念。此外，奧利金也特別提到信心並不是得救的惟一條件。在他看來，悔改比信心更重要，因為悔改乃是在神的面前承認我們的罪。他所論的救恩是內在的，不是象西方的教父，尤其特土良等，所著重的法理上的救恩。

    論教會的教義

    奧利金認為教會乃是信徒的聚會，此外就無救恩。他也將教會分為兩種，一則是名稱上的教會，一則是經驗中的教會。他也認為信徒都是祭司，但有時也提到那些特權階級的祭司。奧利金與革利免都認為洗禮是在教會中得新生命的初步，洗禮也包括罪得赦免的事實。革利免認為基督徒的生命有些是不夠進深的，所以必須要長進。比較次等的基督徒生命乃是受著懼怕與盼望的影響而得以達到聖潔，但是進深的生命乃是因完全的愛而除去懼怕。這就是真知識的生命，就是那些已經蒙神啟示而明白神奧秘的人所喜愛的完美生命。領受聖餐的人已蒙神賜下不朽，因為在我們領受聖餐之時，我們與基督並聖靈有了生命的交通。奧利金覺得聖禮是屬靈的。聖禮乃是表征神對我們的影響，同時也代表聖靈的恩功。

    論未來之事的教義

    按照革利免與奧利金，成聖的過程從一個罪人在地上生活中已經開始，但死後仍然繼續。神所給的管教乃是神潔淨我們的工具，也能治愈我們的罪病。奧利金認為善人死後要進樂園，他們在那邊要更明白神的旨意，惡人死後卻要受火的審判，但這並不是永刑，卻是一種煉淨的過程。革利免認為外邦人在陰間仍有悔改的機會，但他們必須留在那里直到那審判大日；而奧利金卻認為神救贖恩功永不終止，直到萬事都得復興。他認為甚至于撒但與它的隨從有一天也要回復到先前美好的狀態。只有極少數的人能夠直接進到神的面前覲見神的榮美；多數的人在死後還要經一段煉淨的程序。兩位教父都不喜歡討論千禧年的事，奧利金甚至于將復活也視為是靈性的。他似乎是認為非物質的狀態是最完美的、最理想的；他的確相信身體的復活。按照他的看法，人體腐化了就完了，但靈性要復活；惡人的靈體要受刑罰，善人的靈體要得祝福。

    神格惟一說的興起

    主後第二世紀最大的異端為神哲主義，但主後第三世紀最大的異端卻是“神格惟一說”（Ｍonarchianism）。所謂護教士、反神哲派的教父，以及亞歷山大教父的“道的教義”，並不滿足一般的人。對于一般普通的人，認為“道的教義”有許多不能解釋的地方；有些人覺得他們的神學有難解之處；有些人又認為他們的基督論有難解之處。有人重視神學的看法，覺得“道的教義”，認為“道”乃是有另一位格，對于一神論，或神的合一性就有了危險；而那些重視基督論的人，又認為“道”若是次于父神，就影響到基督的神性。因之，那些有學識的人就起來，要解答這兩方面的問題，一方面要保持神的合一性，另一方面也不能抹煞基督的神性。因之，有兩派思想興起，兩者都被稱為“神格惟一說”（這個名稱是特土良所起）；雖然在某一方面看來，這個名稱更適合于那些要解答神的合一性者的思想；然而直到今天這名稱總是指前面所提的兩派思想。

    一、動力的神格惟一說（ＤynamicＭonarchianism）

    這一派的神格惟一說的目標乃是要建立神的惟一性，可以說，完全是與以前的“愛賓派”的異端，以及近代的“獨神論派”（Ｕnitarianism）的教訓如出一轍。有些人認為此派的起端乃是出于“非道派”(Ａlogi)，但史伯格認為此種看法並不正確。此派乃是一位被羅馬大主教維克德(Victor)所革出教會的一個拜佔庭人“提阿多達”(TheodotusofByzantium)所創。此後又有一個名叫“亞提蒙”（Ａrtemon）的人（在敘利亞出生）試以用聖經和傳統來證明這“神格惟一說”的看法。然而亞提蒙的看法，即刻受到一位佚名氏所著一部稱為“小迷宮”的書所駁斥辯正。因之，這一派的神格惟一說不久就煙消雲散。

    撒摩撒他之保羅

    但是後來又有一個人，名叫撒摩撒他之保羅（ＰaulofＳamosata）即安提阿的主教，再將這派神格惟一說的看法死灰復燃。這個人雖是主教，但非常屬世，又甚傲慢；但因他竭力提倡，這派異端又風行起來。按照他的看法，“道”雖是與父神同質，但在神性之中並沒有獨立的位格。道可以被稱為神，因為同乃是存在于神的里面，正如人的理性存在于人的里面一樣。道僅僅是無位格的能力，存在于所有的人里面，且是在耶穌這個人里面有更大的能力行使。因為逐漸地完全滲透了耶穌的人性，這個神的能力逐漸地使耶穌也神化了。因為這位人耶穌是如此被神化了，所以他也配得我們尊崇；然而，真正說來，他並不能完全象天上的父神一樣。撒摩撒他保羅如此建立道的教義，一方面他保持神的合一性，就是說神的本性，神的位格都是一，道與聖靈不過是神性中無位格的屬性；這種看法後來也被索西奴派(Ｓocinians)及近代的獨神論派所采用。這些神格惟一的派別都喜歡重視神的合一性以及耶穌的人性。但有一位作者馬基弗(ＭcＧiffert)卻認為這些異端的目的，乃是要否認基督的神性，只認為耶穌基督是人。

    二、形態的神格惟一說

    又有另一種神格惟一說，這種看法的影響比較廣泛。這一種形態神格惟一說，一方面為要保持神性的合一，但另一方面更是注意到基督論，就是要保持基督完全的神性。這一派被稱為“形態神格惟一說”（ＭodalisticＭonarchianism），因為他們認為在神性中的位格乃是在神顯示他自己的時候，以三種形態顯示出來；在西方稱此派為“聖父受苦說”(Ｐatripassianism)，因為此說認為父神自己道成了肉身成為基督，因之聖父也在基督里與之一同受苦；然而在東方乃是以此說之著名人物之名來稱之，故被稱為“撒伯流派”（Ｓabellianism）。撒伯流派與動力神格惟一說之不同之處，乃是堅持說︰基督有真正的神性。

    普拉克西亞與奴愛達

    特土良認為創始神格惟一說的是一位不太有名的人，名為普拉克西亞（Ｐraxeas），而希坡利達(Ｈippolytus)卻認為創始者是示每拿的奴愛達(ＮoetusofＳmyrna)。但很可能兩人都是對于倡導此派學說有功的人。普拉克西亞完全反對神的位格中可以有不同的位格。特土良批判他時說“他將保惠師趕走，又將聖父釘死十架。”然而，普拉克西亞似乎並不承認聖父曾受苦；但奴愛達卻認為聖父真的受苦釘死。這里我們引述希坡利達的話︰“他（奴愛達）說︰基督自己就是聖父，乃是聖父自己降生，並受苦而死。”按照希坡利達，奴愛達甚至大膽地說，聖父自己改變了一種形態，他自己就取了聖子的形態而成為他自己的兒子。奴愛達自己是這樣說︰當聖父尚未降生時，他當被稱為聖父；但他自己喜歡降生為人時，他就成了聖子；兩者都是他自己，並不是另一位。”

    撒伯流

    這形態神格惟一說最著名的一位是撒伯流。他的著作被存留至今的不過是很少的片斷，我們因之並不能斷定他所教導的究竟是什麼？然而，我們很清楚地曉得，他特別重視神性的本質是獨一的，而他顯示的形態卻有多種；神所顯示的形態如同在戲劇中的各部份。撒伯流雖也曾用三個位格，但對于他，“位格”乃是指一個演員所裝扮的三種角色。按他的看法，父、子、聖靈不過是惟一的神將他自己的獨一本質在不同的階段之中以三種不同的形態顯示出來。神在創造、賜律時所顯示出來的是父；在道成肉身中顯示出來的是子；在叫信徒重生與成聖時，所顯示出來的是聖靈。