作者︰辛杰米/梅定恩
廣告世界里所有的人都知道兩個神奇字眼的魅力︰「自由!」與「創新!」。不管是在超級市場、報紙、廣告招牌上都可以看得到；消費者也必定有所回應。
在今天的教會，我們也成為「創新」吸引力下的俘虜。福音古老的真理似乎不再那麼值得一顧。我們迫不及待想要最近的、最大的、最新的教導與技巧。牧者們更是不遣余力的在找一條捷徑，或是一個能使我們的教會火熱起來的機動性新策略。
記載在使徒行傳第四章，早期基督徒們的禱告，三個基本要素正從我們當中逐漸溜走︰「一面叫禰僕人大放膽量講禰的道，一面伸出禰的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著禰聖僕耶穌的名行出來」(29，30節)。
我要特別點出第一個要素︰「叫禰僕人大放膽量講你的道……。」
在第一代的基督徒心里，他們一點也不疑惑要宣告什麼。不需要尋找新奇的信息，他們從主耶穌所听來的平實的福音，被認為是最恰當不過的。
不久之前，在一個大型研討會中我深感驚訝︰當聚會中休息的時候，我與其他幾位講員閑聊，我們的話題講到今天的教會所強調的一些事情。我很快發覺，我簡直不知道他們討論的是什麼宗教。
有一個人說，每個信徒都應找出他們歷代祖先——甚至追溯到幾個世紀以前，了解他們是否參與過任何靈媒聚會，這是很重要的事；除非那個「世代的咒詛」除去，否則我們就無法作一個成功的基督徒；他宣稱甚至到我們的子孫都還會有危險。想想看!一個得救的人、一個新創造的人，「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里」(西1:13)——卻還在撒旦的咒詛之下!
我想到在布魯克林會幕教會里有一些海地人，他們是從一個巫毒教盛行的地方來的。如果這個在研討會里的人的教導是正確的話，這些海地人便有一堆功課待做了——得找出他們那一個高曾祖母曾經涉足邪教，然後依序打破那一長串的捆綁鎖鏈。
我真是不懂為什麼。保羅不是已在他的信里說得很明白了嗎？第一世紀巫術是到處可見的，難道哥林多、加拉太、羅馬的信徒都得去探索他們的家族史，找出撒旦咒詛的蹤跡嗎？
在另外一堂聚會，另一位講員說︰「屬靈爭戰有三個層次︰與每天一般的魔鬼爭戰；與邪教，比如星象、新紀元運動爭戰；最後是地域性策略層次的爭戰，與控制整個地區的邪靈爭戰。甚至使徒保羅都未曾了解這第三個層次，也不曾實際經驗過這樣的事工。」這位聰明的教師甚至超越新約里偉大的使徒保羅了!
我無法不想到，布魯克林區的惡魔名字是什麼？邪惡的影響明顯充斥在每個街角。我真的能夠靠一聲斥責就**惡者，將整個地區的邪惡勢力打敗嗎？
新約里又有那里講到這樣的策略？彼得曾經捆綁約帕或該撤利亞的邪靈嗎？保羅曾花三年的時間在以弗所，這是一個偶像林立的中心，他卻沒有提到「捆綁女神亞底米的靈」，而她的廟在那個城市是古代世界七大奇觀之一。在使徒行傳第四章，使徒並沒有求問那個控制耶路撒冷的邪靈的名字。
凱蘿與我傷痛失望的回到旅館。多可悲，那些年輕牧者熱切的寫下這些異樣的教導，希望能夠藉這些聖經里所沒有的教導與技巧，點燃他們在掙扎當中的教會。
我找不到任何證據，足以證明這些講員實際運用這些觀念在地方教會的層次當中。他們的書籍、卡帶非常暢銷，但我卻不明白為什麼他們沒有到布魯克林或是其他黑暗的地區，將他們的教導實際演練。
我恐怕這只是一些「技術人員」或「改造者」；或是「有創意的人」的作品，他們覺得有需要改革、翻新，來幫助神的國度。
我恐怕這只是一些「技術人員」或「改造者」或是「有創意的人」的作品，他們覺得有需要改革、翻新，來幫助神的國度。不幸的是，美國的道德氣候與教會的屬靈氣候，證明這些新奇東西是無用的。
如果今天的教師與作者真的發現一些新的神學，我不禁要問一個問題︰
如果魔鬼果真已多次被基督徒捆綁，那麼為什麼今天在地上魔鬼仍舊如此猖獗？幾年前一個有名的傳道人到舊金山，租了一個運動場，在晚上展開了一場「屬靈爭戰」，宣稱要捆綁、斥責城市里每一個邪靈與魔君。第二天，他與隨員便飛回家了。舊金山因此而成為比較敬虔的地方了嗎？
聖經談到抵擋魔鬼多于捆綁它。彼得前書5︰8-9說︰「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」為什麼使徒彼得不直接捆綁那吼叫的獅子，解決這個問題呢？
耶穌的確在馬太12︰29談到，要先捆綁那壯士，才能搶奪他的家。他講這個比喻，是緊跟著他從一個既盲又啞的人身上趕出鬼之後。這里的重點是一個人已經得釋放，並沒有提到宇宙性的問題。這經文講的是，一個壯士——撒但——已經被另一個更有力的壯士——基督——逐出去。
一個相似的真理，也可以應用到尋求惡者的名字上。在耶穌的事工當中，有幾十次與撒旦的接觸，他只有一次問它的名字(可5:9)，而這一次也只是跟這個人有關系罷了，跟整個地域並沒有關系。再說，使徒從來不曾教年輕的牧者提摩太或是提多問惡者的名字。
請不要誤解，我完全相信今日撒旦侵入人們的生活當中，而且我們必須與之對抗。我在事工當中，曾經多次與之對抗。一個禮拜二的晚上，教會的兩個會友帶了一個十幾歲的女孩子來參加晚上的禱告會，他們說這個女孩有毒癮，需要被釋放。他們就只告訴我這些。我並沒有想太多，這樣的事經常發生(我們的會友都知道，把還沒信主的人帶到禱告會來，是再好不過的了)。
當聚會進行約半小時，我們敬拜一陣子之後，我說︰「這里有一個女孩是會友帶來的，希望大家為她禱告，她陷在毒癮當中。」
會友們帶著這個矮小的南美西班牙裔的女孩走到前面來。她看起來兩眼呆滯無神——我以為是毒癮的作用。她的名字是黛安娜。
我一如每個禮拜二晚上，站在台下，與人們一起，在中央走道的最前面。突然，我開始緊張起來；我屬靈的警鈴開始大作，告知我事情不對勁——有事要發生。
我注意到，我的右邊有一位我認識的布道家當天晚上來訪。我對她說︰「艾美，很高興今晚看到你來，能不能請你來與我為這位年輕女士禱告？」當她從座位上起來時，聖靈臨到她身上，她也有同樣的感覺。我們都突然為某種未知的原因，處在「緊急警戒狀態」當中。
一位副牧師加入我們，我們按手在黛安娜身上開始禱告︰「哦，耶酥，幫助我們，」我安靜的說。
就像子彈一樣，一提到耶酥到的名字，激烈的狂怒與尖叫立刻爆出來。這個只五尺一寸高的女孩掐住我的喉嚨，將帶她上來的兩個朋友往後甩開。我還沒搞清楚發生什麼事之前，我整個身體已經被她摔到講台的邊緣上了。戴安娜把我白襯衫的領子撕下來，就像撕一張面紙一樣。一個恐怖的聲音從她的靈魂深處開始狂吼道︰「你們永遠得不到她!她是我們的！離開她!」然後開始罵髒話。
這個只五尺一寸高的女孩掐住我的喉嚨，在我還沒搞清楚發生什麼事之前，我整個身體已經被她摔到講台的邊緣上了。
在會眾里有一些人開始大聲禱告；有些人已嚇得透不過氣來，有些人蒙著眼楮不敢看。同時，幾位執事跳上來，試著把她從我身上拉開。她小小的個子，竟能以如此大的力氣與我們所有的人纏斗。
最後我們終于設法制伏她，那位布道家艾美開始迫切禱告。**近這女孩，開始向這惡靈說話︰「奉耶穌的名住嘴!從她里面出來!」我命令它。
黛安娜的眼楮翻白，從不到一尺的距離，兩次直接向著我臉上吐唾沫。會眾開始熱切的呼求神的幫助。明顯的，我們不是在與某種想像出的「憤怒的靈」爭戰，這是一個非常典型的鬼附的案例。
幾分鐘之後，這個女孩便得到完全的釋放。她停止咒罵，身體軟和起來，于是我們放松緊抓她的手，然後她輕柔地站起來，舉起手來開始贊美神。很快的，她開始與眾人唱歌，「哦，耶穌的寶血!洗滌我們白如雪，」淚水從她兩頰流下來，把她的妝都弄壞了。
黛安娜自此以後在布魯克林會幕教會服事主十年。最近她與一位年輕人結婚，兩個人在大半還未信主的親人面前，為他們的信仰作了強而有力的見證。今天她是一位很好的基督徒，愛主並願意專心事奉主。
黛安娜允許我講她的故事，來解釋我們必須對抗撒旦的活動。她的經歷非常獨特或奇異嗎？若照新約記載的標準來衡量，並不奇特。這「就是基督教」，是耶穌與使徒經常處理的。
但是我們不應該期待在屬靈國度里發現什麼捷徑。我們難道忘了，當耶穌差派十二個門徒出去時，他特別「給他們權柄，能趕逐污鬼」……然而他也告訴他們，有些城的人並不歡迎他們。「因為他們要把你們交給公會，也要在會堂里鞭打你們」(太10︰1，17)。如果這十二個門徒，只要那麼一下子便可以捆綁整個城市的邪靈，耶穌豈不會告訴他們嗎？這樣不就能使基督徒避免許多沖突!
相反的，耶穌在啟示錄提到了各個教會，對于他們所將面對的敵對給予嚴厲的警告︰向士美拿︰「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」(啟2:10)。基督警告他們所處的環境相當險惡，卻沒有給一個快速解決的辦法。
向別迦摩︰「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。」再來他並沒有說︰「把它踢出去！捆綁它！」沒有。耶酥只平靜的繼續說，「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒旦所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」(啟2:13)
這位全知的萬王之王、萬主之主，握有死亡與陰間的鑰匙，告訴基督徒要經過這場仗。在這些信里，耶穌描述在神至高無誤的計劃里，我們無法完全明白，撒但被允許在其中做什麼。但是，信徒要靠著這老式的、屬靈的堅忍，勇往直前。
今天的人為創新的問題是，這些作法往往無法像他們所宣傳的，制造出令人印象深刻的結果來。他們並沒有——就我所知，產生出大量的人信主、受浸，或成為強壯、禱告的教會。世界上有那一個城市，如同這些美妙的言辭所宣稱的「被神得著」？如同保羅所說的︰「不願意分外夸口」(林後10:13)，容讓聖靈制造出不辯自明的結果，豈不是比較有智慧嗎？
某些人說，邪惡的勢力會附在某些地區，又有些人宣稱某些是神「新的恩膏」的所在；某些城市被說成是受揀選，特別讓聖靈傾倒下來的地方。這些到底寫在聖經的什麼地方？
暗示人們必須旅行到那個特定的教會，去接受神所要給他們的，是完全不合聖經的。布魯克林會幕教會或是其他的教會，都沒有特別的恩膏，能夠藉著按手來傳給人。使徒行傳里，也找不到人們旅行到耶路撒冷或是其他的城市，到「行動之處」("Wheretheactionis")去的記載。
在新約里，我們所能找到的是「你們親近神，神就必親近你們」(稚4︰8)這樣的勸誡；責任乃是在我們的身上。在紐約或是舊金山，如果有足夠的人全心呼求神，這些城市就會因復興而全球知名。神對于地理位置沒有偏好。
我們很容易偏離「專心等候神」這樣的呼召，我們常常從簡樸的福音被引開。在使徒行傳第四章，使徒只想傳講神的話；對于現代人的耳朵，這個信息似乎太微小了，難道沒有更多、更偉大、更新奇的嗎？
面對這樣一個蔑視基督救恩的世界，我們可以選擇在神面前謙卑自己，回到最根本……或是繼續自我陶醉。地方教會如果要燃起神的生命，就得回到平衡點。
神的大能在一個城市里動工的例子，沒有比使徒行傳11︰20-21所記載的更好的了︰「但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿，也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」
由于這樣的大豐收，因此巴拿巴便從耶路撒冷出發，前去探勘。「他到了那里，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人立定心志、恆久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。于是有許多人歸服了主」(徒11︰23-24)。
這些人到底是誰，竟開拓了一個大有能力的教會，甚至超過在耶路撒冷的母會？我們無從得知他們的名字，我們不知道他們的方法，我們不知道他們是千禧年前派或是千禧年後派，或是千禧年中派。但我們卻知道幾件事︰他們「傳講主耶酥的福音」，並且「主與他們同在」(20-2l節)。
這個教會成為第一個真正多種文化的教會，由多種文化的領袖領導，如使徒行傳13︰1記載——稱呼黑人(譯注︰尼結(Niger)即黑人)的西面、一些猶太人領袖、一些希臘人，以及與希律一起長大的馬念(這點可能會使他被人懷疑吧)，還有其他一些人。然而他們卻以一種超越文化的合一，形成一個非常有能力的同工模式。
第一世紀的猶太人與外邦人中間的敵意，甚至比今天的種族斗爭還大。神直接面對這樣的問題，因為他就是要這樣建立他的教會。
在紐約市，種族之間的問題現在比十年前更加嚴重，許多教會充滿一股殺氣騰騰的氣氛。我們非常需要神的愛來勝過這樣的緊張狀態，就如同他許多年前在安提阿教會所做的。
沒有任何新奇的教導，有辦法翻轉這個局面，沒有一個時尚的捷徑、沒有任何戲法能夠打敗撒但。
有一個人告訴我︰「你應該要去拿一張布魯克林的地形圖，才能找出布魯克林最高的點，然後到那里去禱告，敵擋這個地域的邪靈。」
我要說︰「弟兄啊，這充其量只不過是舊約里講的巫術罷了。以利亞的時代，那些拜偶像的到高處(譯注︰即邱壇)去，記得嗎？」我猜他們覺得，這樣他們能夠取得一個好角度與魔鬼打交道。我如果帶著全教會的會眾，上到世界貿易中心大樓第一百零一層的觀望中心——我們看到的布魯克林的景觀可能會很好，但是卻無法令神印象深刻。魔鬼也不會受到什麼影響。
另外又有人說︰「釋放神的能力的關鍵，在于一面唱歌走過你所住的城市街道。辦一個**，做一些旗幟，並且一面宣告神的主權。」基督徒可能會享受這樣的一個活動，但真的會對社區帶來什麼改變嗎？
還有人說︰「斥責那惡者，臉朝北，一面雙腳踏步；這樣便能得勝。」
在凱蘿與我度假當中，我們在電視上觀看了一個主日敬拜的節目，敬拜當中牧師強調屬靈爭戰。他站在講台上，身上穿著軍裝！我猜他大概覺得這樣就能嚇走魔鬼。我們真的不知道該哭還是該笑。
有誰能向我指出來︰新約那里教導我們，我們身體的動作或是如何穿戴會帶來任何應允？當怪異的動作成為一個所謂的復興或是更新的記號時，我們已經丟棄了聖經的根基；這些只會帶來問題。
讓我們丟棄新奇。如果我們的禱告足夠，神將會成就只有他才能做的事。袍要如何做、什麼時候做、用什麼方式做，都在于他。耶穌的名、他寶血的能力，以及信心的禱告，幾世紀來並沒有失去能力。
1820年代，當芬尼(CharlesFinney)在紐約的羅契斯特布道時，一年里有十萬多人信基督。「整個社區都被攪動」，一個目擊者這樣說。「酒店關門；人們守安息日；聖殿里充滿歡喜敬拜的人甚至法庭與監獄都看到這個祝福所帶來的影響，罪案明顯減少，法庭無事可干，之後的幾年監獄幾乎是空的。」(注1)
我可以保證，芬尼沒有「捆綁醉酒的靈」或其他；他只是以神的方式做神的工作，然後整個城市便受到影響。
1904當威爾斯大復興時，根據歷史學家歐文(J．Edwin0rr)記載，一個警官告訴當地報紙︰「我們的城里有十七間教會，我們有許多警察四重唱，可以為任何需要的教會提供音樂。」那是因為警察時間太多，實在沒有什麼事情做。明顯的，甚至罪犯也來到教會里。有一個年輕的礦工名叫羅依文(EvanRoberts)，以禱告而不是講道帶領大部份的聚會。
當摩根(G．CampbellMorgan)以及其他著名的教會領袖從倫敦來到威爾斯觀察這個復興時，他們進不了聚會的地方；只能從別人的肩頭眺望前面的情況。他們听到羅依文叫大家行進到威爾斯山區的高處去嗎？剛好相反︰人們經常听到羅依文禱告說︰「再低一點，主啊——讓我們再伏低一點。」他雙膝下跪，開始呻吟般的為威爾斯代求，遵照聖經里降卑自己的禱告模式(請看雅4︰9-10，彼前5︰6)。
在那幾年當中，威爾斯不發生了一波又一波的破產案件——大部份是酒店。
作為一個傳道人，我堅信我不被允許傳講聖經里所沒有的。聖經本身就夠精彩了。聖經並不是一本無聊的書，必須靠我們替它加點味道。如果我們實行並教導所有耶穌所做、所教的——不偏不倚，就非常精彩了。除此之外，聖經緘默的，就讓我們也保持緘默。
作為一個傳道人，我堅信我不被允許傳講聖經里所沒有的。聖經本身就夠精彩了。
使徒保羅很明白的將這一點寫在給哥林多教會的信里，當時哥林多教會正陷入一些混亂之中。保羅嘗試將他們推回正軌上，所以他催他們「叫你們效法我們，不可過于聖經所記」(林前4:6)。顯然保羅認為聖經的根基是必要的，超過就會帶來問題。
同時他也告訴加拉太人︰「但無論是我們、是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」(加1:8)。
我喜愛賽默(WilliamJ．Seymour)所寫的——這位獨眼、僅受過很有限教育的非裔美國人，他在洛杉磯的阿甦撒街頭教會(AzusaStreetMission)1906年現代五旬節運動源起之處擔任長老——他寫道︰「我們以神的話語來衡量一切」，他在1907年的《使徒信仰》(ApostolicFaith)雜志九月號中寫道︰「每一個經歷都必須以聖經來衡量。有人說這樣太過分(換句話說，就是太嚴厲!)，但是，假若我們太靠近神的話語，當主再來、我們與他在空中相會時，他會為我們解決這問題的。」
沒有人有權力調整福音，或修改神對他教會的計劃。
沒有人有權力調整福音，或修改神對他教會的計劃。這些寶貴的計劃不是你或我的，它們是神的。我們必須停止為之焦躁挑剔，我們必須順服在天父老早以前便已計劃好的設計之下。
神的事物有一個周邊界線，保存在所記載的真理當中，如同—口深井，從來沒有人能探知神的真理到底有多深。
進入福音、禱告、聖靈，或是神的愛的大能里，便是更深地投入神的深井中。每一位被神所用的人，都曾進深到這個貯水池。
今天有一個傾向，便是僅只在真理的池水上稍稍拍打、飛濺點水花，便從井里跳開去到外面的泥地上了。「看!——神正在這里做一件新事!」人們這樣宣稱。當然，六個月左右，這樣的新奇事物便消耗殆盡，然後他們又跳到另一片新草地上。他們耗費一生，從神的井的這一邊跳到另一邊，從來不曾真正探知這活水的深度。
在這口井里，實在沒有必要跳出來。誰能探知神豐滿無限的慈愛？誰能用盡他對人類的無限憐憫？誰能真正了解從禱告而來的能力？
特別是從1960年代以來，北美的教會時興的新潮來來去去，新的代替舊的。雷文希(LeonardRavenhill)是一位來自英國，富有復興精神的布道家與作者，在他去世前不久告訴我說︰「人們說今天的教會正不斷增長擴張，沒錯，現在有十里寬——但卻只有四分之一英寸深。」
「從黑暗權勢被釋放」尤其抓住了我們的幻想。耶酥與使徒確實從還未得救的人身上趕出邪靈，但在聖經里我們卻看不出他們這樣做是為了基督徒的好處。我們看不到保羅說︰「你們哥林多教會真是一團糟。你們應該聚集教會的長老，迫切禱告，為教會會友抹油，趕出在你們教會里『說閑話的靈』；體重過重的，應該將那『過肥的靈』趕出去。那不道德的弟兄與岳母同居的，必須從『欲念的靈』當中得釋放。」
保羅對于這些問題有非常屬世的解釋︰它們只是「情欲的事」。他叫人悔改，每天向自己死——而非華麗誘人的驅邪禱告。
我們的文化已被受害者心態帶著走，在這種心態下，每一件事情都是別人的錯，需由精神療法、政府補助、訴訟來解決；因此，在教會里人們會說︰「都是魔鬼的錯，不要怪我。」難怪我們中間少有憂傷痛悔的靈。如果你主要的問題是被邪靈**或鬼附，需要別人幫你將它趕出，又何必禱告認罪？今天基督徒或是禮拜的講道已很少用「罪」這個字眼；很少人感覺需要為自己的過失悔改。相反地，他們從外在找尋一個替罪羔羊。
若你像我這樣在市區里作工，會發現這種受害者心態非常強列。「我是黑人或有色人種，所以我一輩子很難有所成就……；我小時後被我的叔叔性侵犯，我還在處理那件事所帶來的痛苦……。」
我經常這樣回答︰「是的，那些事都是真的——但是神比這一切都大。我們沒有人負擔得起無限期的活在怪罪過去當中。事實上，我的父親酗酒二十一年之久，到一個地步，他丟了他在西屋公司的工作。他本來只在周末鬧酒瘋，後來演變成一整個禮拜，最後變成整個月之久。每當他喝酒，他便開始用各種猥褻的話來罵我……他甚至錯過我的婚禮。」
「所以，我的一生應該一事無成，是嗎？」
「絕不是，我還是要為我自己負責。神並沒有給我許可證，讓我可以躺在那里不動。神仍然能夠掌管我，使我服事他。」
我常常接著指出約瑟生命里一些奇妙的細節，這個年輕人被他的哥哥賣到埃及作奴隸；他被波提乏的妻子陷害之後，被關進監牢里、被遺忘……。當他終于結婚，生了一個兒子，他把兒子起名瑪拿西，意思是「使之忘了」。他說︰「神使我忘了一切的困苦，和我父的全家」(創41:51)。無論過去如何悲慘，神比任何人的過去都更有能力。他能夠使我們忘記——不是藉著抹煞我們的記憶，乃是因為他除去那個毒鉤，使它不再能影響我們。
我父親的生命已經得到救贖，我為此感謝。他已有十三年不再喝酒。今天他與我母親全心愛主，他們兩位都是布魯克林會幕教會的忠心會友，與有力的支持者。
今天我們如果跑進體育館去，很可能我們會踫見一些看起來很像運動明星的人，穿著昂貴的愛迪達球鞋、同色系的護膝以及一切的行頭。問題是，他們無法把球投進籃里去。他們有著一切最新的行頭，但是卻不會打球。
作為神的百姓，我們有著一切所需的裝備，這些裝備已經在我們四周圍兩千年之久。神已經給我們能夠在得分板上得分、並靠他名得勝的一切所需。因此，讓我們靠著我們所得到的一切，滿懷信心的向前行。
在神沒有改變，他現在、將來都一樣，渴望著幫助我們的生命、我們的家庭、我們的教會。只要我們肯讓他的應許應驗在我們身上，就會看到他成就我們未曾祈求、未曾想過的事情，如同他在新約聖經里所行的。該是我們勇往直前的時刻了。
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