公元前597年，以西結和約雅敬一起被擄。就像十年以前被擄的但以理一樣，以西結也是一個敬畏上帝的年輕人。他謹守摩西的律法，包括各類有關飲食的規條。他的妻子在被擄期間去世了，但他卻被禁止悼念他的妻子。有些學者試圖根據導致他古怪行為的個性來解釋他的信息。蔡爾茲（Childs）說，這種嘗試往往無功而返。以西結在被俘時大約25歲（假定1︰1中的三十年是指他的年齡而言），被擄期間他住在迦巴魯（Kebar）大運河邊提勒亞畢（TelAbib）自己的一間屋子里面（3︰15）。如果迦巴魯河就是Bab.narukabari，那他住的地方應是在巴比倫和尼普爾（Nippur）之間。這樣，他就是住在某個猶太人的定居點里，這些定居點是猶太人被從猶太擄到巴比倫後設立的。

    以西結有時間記錄的信息是從被擄第五年開始的，即公元前592年6月31日（1︰1－2）；最後一個有時間記錄的信息是被擄後27年，即公元前571年4月27日（29︰17）。這樣，以西結的事工前後至少持續了二十三年。他在公元前586年耶路撒冷被毀前後傳講他的信息。他的信息是針對所有猶太人的，但他也向耶利米曾寫信聯絡的那部分被擄的猶太人，他們一直听從假先知、敬拜偶像。《以西結書》表明，這些來到巴比倫的猶太百姓的態度並沒有多大改變。

    在二十世紀早期，德萊弗（S.R.Driver）還可以這樣說︰“沒有人會對本書的作者是誰提出疑問。整本書從頭至尾都毫無疑問是出自同一個人之手。”而到了1924年，霍爾切爾（G.Holscher）開始提出質疑。在當時《以西結書》受到了極端的挑戰，尤其是托雷（C.C.Torrey），他把本書看作是公元前三世紀的偽作；這是毫無歷史根據的文字游戲。批判性的學者們對發展新的理論情有獨鐘，他們在研究《聖經》時經常摒棄一些不言而喻的常識。蔡爾茲（B.S.Childs）的研究方法富有新意，盡管他贊同意齊默利（W.Zimmerli），認為本書的有些部分是出自“晚期的作者”（laterschool）之手，他仍把本書的大部分內容看作是以西結所寫的。研究他對本書的分析將會有所獲益。他堅持認為，以西結是“極端的神本主義者”，這就是說，對于任何事情他都是從上帝永恆的角度來看待，而不是從特定的歷史背景中來觀察。（他不像阿摩司或耶利米一樣猛烈抨擊現實處境。）和齊默利一樣，蔡爾茲也指出了以西結是如何把“前先知書”的（pre-prophetic）經卷作為他的教導的基礎。以西結的方式傾向于辨論式的、祭司式的。蔡爾茲的觀點也被概括在下面的話中︰

    “以西結作為先知的獨特之處從形式上和內容上塑造了他的信息，在後來的正典編定過程中，人們發現他的信息的重要因素很符合要求，因而在把傳統的書卷編輯為一部聖書時，對以西結書可以不作太多的改動就可以采用。”

    研究表明，《以西結書》中所有的日期都與約雅斤的被俘有關。這樣，芬那根（Finegan）列出了下面這張表︰

    http://localhost/shuku/showimg.php?208

    “前面這張表可以算是一個相對完整並且在時間上連貫的時間表。其中最根本的問題在于約雅斤是否在公元前597年和（或？）598年被俘，而這又涉及如何解釋《列王記》和《耶利米書》所記載的日期的問題。不管從哪一年開始計算，我們都可以根據《以西結書》的記載來推算具體的日期；其中的關鍵在于耶路撒冷陷落的時間。相關的時間如下︰

    尼布甲尼撒開始圍困耶路撒冷（結24︰1）公元前588年1月15日或公元前589年1月26日

    耶路撒冷陷落（《列王記》／《耶利米書》）公元前586年8月15－18日或公元前587年8月26－30日

    從耶路撒冷逃難的人帶來淪陷的消息（結33︰21）公元前585年1月8日或公元前586年1月18日

    “以斯拉從巴比倫到耶路撒冷（拉7︰9）的旅程從一月一日到五月為止，整整四個月。這里，難民從耶路撒冷到以西結所住的巴比倫是從五月十日到十月十五日，不到五個月。和其他獨立的經文所提供的資料相比較，這里記載的事件的經過和時間是相當準確的。”

    我們注意到，芬那根把5︰16節中的“七日”當作是分析時間的一個關鍵點，但大多數人並不是這樣。如果照他的做法，人們可以在經文中找到14個有關時間問題的記載。問題在于，如果把它算在內的話，它也似乎只能是附屬于1︰2中那個重要的時間記載。

    《以西結書》結構

    耶和華的榮耀榮耀的顯明榮耀的離開榮耀的歸回（1－7章）（8－39章）（40－48章）（公元前592年）（公元前591年）（公元前572年）1－3章——呼召以西結4－7章——預言耶路撒冷的陷落8章——耶路撒冷中的罪惡9章——榮耀在聖殿中10章——榮耀在東門11章——榮耀在橄欖山43章——耶和華的榮耀在東門44︰4——榮耀充滿聖殿45章——土地47章——水／土地耶和華SHAMMAH！12章——被擄前13章——先知14章——偶像崇拜15章——柴16－19章——以賽亞（公元前590年）20－23章——歷史中的教訓（公元前588年）24章——開始被圍（公元前587、570、586、586、586、585、585、585年）各國－25－32章——亞捫、摩押、以東，非利士、推羅、埃及33章——守望者33︰21－22耶路撒冷陷落34章——牧人35章——以東36－39章末日復興骸骨／杖哥革／瑪各

    《以西結書》表現了耶和華的榮耀，這就是本書貫穿前後並使全書成為一個統一整體的特色。開場的異象主要的重點在于上帝寶座的顯現；在這個異象中，上帝呼召以西結傳講預言。上帝的令人生畏的顯現表明了本書“以神為中心”的特點︰上帝是這些將要發生的事件的中心。

    第一個異象以這樣一段話結束︰“這就是耶和華榮耀的形象。我一看見就俯伏在地，又听見一位說話的聲音。”（1︰28）這部分“呼召”的經文在3︰12中又回到上帝的榮耀，並以再次看見上帝的榮耀（3︰23）結束。這榮耀和第一章中所提到的耶和華的榮耀一樣。

    4－7章預言了耶路撒冷將要被圍困並被攻佔。經文表明，由于百姓犯罪，他們應該受到上帝的懲罰。在8－11章中，先知的論述以回到了耶路撒冷。被擄的人一直在爭論，認為上帝不會毀滅聖城。以西結在被擄的人當中也遇到了耶利米曾遇到的百姓的愚鈍（耶和華的殿會防止耶路撒冷的被攻佔，參耶4章）。這部分經文說明了百姓們悖逆地參與異教的崇拜，他們將要也理應受到上帝的懲罰。而且，這些悖逆的行為使得耶和華的榮耀不再顯現（象征上帝的庇護的消失）。在上帝的榮耀離開之前，我們得以再次看見他的榮耀，正是和以西結在被擄的人中間所看見的一樣。在第九章中（3節）上帝的榮耀開始離開，升到了殿的門檻。第七章記載了上帝的榮耀離開聖殿的四個步驟︰1）從基路伯升到聖殿的門檻（10︰4）；2）從門檻升到基路伯之上（10︰18）；3）和基路伯一起來到聖殿的東門；4）從東門出來，停在橄欖山上。這樣，上帝向人表明了他不再祝福和保護耶路撒冷。

    以西結在異象中（8︰1）來到充滿偶像的耶路撒冷，這發生在公元前592年或公元前586年聖城陷落前四年。二十九年以後（40－45章），他又一次在異象中來到耶路撒冷。在公元前586年被夷為平地的聖殿正按著上帝所定的榮耀的樣式重新建造。當聖殿被全部丈量後，以西結看到耶和華的榮耀按著第八章中離開聖殿的路線又回來了（45︰3－4）。

    本書的論點很徹底很明確︰由于耶和華是公義的，他不得不懲罰犯罪的百姓；然而，以色列的未來仍將是榮耀的，他們將重建他們的家園和聖殿。那時，上帝會重新護佑他們，正如耶和華的榮耀回到了他在公元前586年之前（以人形）離開的那個地方。

    本書所關注的事件則是耶路撒冷的陷落。向被擄的人證明以西結的信息的真實性的證據之一就是以西結神奇地變啞了（3︰26）。他只有在得到命令後才能開口說話，即上帝讓他傳達信息時。直到33章，所有的信息都是有關耶路撒冷不可避免地被圍、然後淪陷以及它為什麼會有這樣的結局。而在24︰2，25－27中，上帝告訴以西結耶路撒冷開始被圍困；他讓以西結記下這個日子，以便大家都能知道這是上帝所指示他的。而且，當耶路撒冷被攻佔的時候，他就又能自由地說話了（24︰27）。在33︰21中，報告耶路撒冷陷落的人來到以西結往的地方時，他已經能夠開口說話了。所有這一切都是向百姓顯明的記號。

    以西結在耶路撒冷陷落之後所傳講的信息關涉以色列的未來，其中包括猶大和以色列的復興（36－37章）、哥革和瑪各在末世時的入侵、以及猶太百姓、大地和聖殿復興的生動景象。“那時，他們就知道我是耶和華。”

    A．上帝宣告對以色列的懲罰1︰1－24︰21

    1．公元前593年7月1日，耶和華呼召以西結去完成一項艱巨的使命。1︰1－3︰21

    a．上帝的榮耀的異象1︰1－28

    "三十年"這一時間引發了很多爭論。這可能是指以西結的年紀；即祭司（至少是利未人）開始他的事奉的年紀（數4︰3）（1︰1－2）。

    四個活物明顯是代表上帝的顯現。他們也是上帝啟示約翰時的重要角色（啟4︰1－11）。每個活物有四張臉、四個翅膀。四張臉是人、獅子、牛和鷹的臉。在啟4︰7中，每一個活物分別像其中一個。他們有六個翅膀（如賽6章），而這里的活物只有四個。《以西結書》中的活物發出不同的光芒（1︰4－14）。

    活物四處移動時帶動幾個形狀古怪的輪子（輪中套輪）。輪輞周圍布滿了眼楮，這些活物的活動和輪子以及輪子里的活物的靈是相互關聯（1︰15－21）。

    活物的頭上有展開的穹蒼，活物就是在穹蒼之下活動；翅膀的聲音像是全能者的聲音。在穹蒼之中有全能者的寶座，坐在寶座上的是一個像人一樣的形象（參《但以理書》有關古時的日子的記載）；並且有彩虹環繞著這寶座（1︰22－28）。

    以下是比較結一章和啟四章的結尾部分︰

    《以西結書》

    活物（希伯來文︰hawoth）四張臉︰人獅子牛（Bull）鷹四個翅膀輪輞上有眼楮一個像人的形象寶座雲中有彩虹《啟示錄》

    活物（希臘文︰zon）每一個像︰獅子牛（Calf）人鷹六個翅膀布滿眼楮有一位坐在寶座上像碧玉有虹圍著寶座二十四位長老閃電雷聲不必仔細考察這異象的每一部分的意義，我們就可以說整個異象是為了表明上帝的榮耀，是為了折服以西結（這也發生在以賽亞身上）。異象的最後部分是為了向以西結說明在整個宇宙中上帝是中心、是一切的主宰。所有的事都是源自上帝；他是始、是終。以西結是“人子”，代表所有有限的人類。

    b-呼召以西結向頑梗的百姓宣講2︰1－7

    以西結被稱作“人子”。這和《但以理書》7︰13中的人子不一樣，後者是稱呼彌賽亞。整本書中，以西結被稱作人子，代表全人類站在聖潔的上帝面前。當上帝向他說話時，靈就進入他里面，他便听見上帝的話（2︰1－2）。

    上帝告訴以西結，他的任務艱巨。以色列人悖逆，但他們將知道耶和華上帝已經差遣一位先知到他們中間。上帝告訴以西結，不管他受到怎樣的**，都不要懼怕（參耶利米中呼召）（2︰3－7）。

    c-書卷表明在以西結的事工中上帝的話的地位。2︰8－3︰11

    下面的大段引文是蔡爾茲的話，放在這里正好合適︰

    “當然，以西結的信息的一個最重要的方面就是它們是在《聖經》本身之內被解釋的。不僅僅以西結深受古代以色列傳統的浸染，先知的信息也在很多地方表明先知精通以色列聖典的內容，並且深受影響。整本書中的那些權威性的經卷對作者有很大的影響，……這樣，比如結20章不僅引用了廣為人知的在埃及做奴隸、出埃及、征服迦南，他還詳細而徹底地重新解釋了出22︰29是有關頭生的兒子和牲畜人的律法。七十個“手中拿著香爐”的以色列的長老的異象，如果不知道出24︰9中記念聖約的儀式和數16︰16以下的經文中對可拉的審判，就無法理解這一異象。而且，在對歌革和瑪各的描寫中（38－39章），可以看到賽5︰26以下、耶4︰29以下、詩46的影響。”

    上帝告訴以西結不要像以色列人那樣悖逆，要開口吃他所賜的書卷。這書卷正、反面都寫滿了字，都是哀嘆、嘆息和悲痛的話。應上帝的命令，以西結把它吃了下去，其味道像蜜一樣甜（2︰8－3︰3）。

    上帝給以西結使命，那書卷代表以西結將來宣告的審判的信息。眾人將頑固不化，不願意听從他的話，但上帝使以西結變得堅強，忍受他們的反對。他的信息將是︰“這是主耶和華說的”。（3︰4－11）

    d．靈將以西結舉起，他開始了他的使命。（3︰12－27）

    他听見巨大的聲響，又有聲音說︰“從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！”靈把他帶走，他的心中感到十分傷痛。這是指他對以色列的悖逆的反應。他來到提勒亞畢被擄的人中間，心情憂悶地坐了七天，思考他要宣講的嚴厲的信息；他感到十分恐懼（3︰12－15）。

    上帝又讓他做守望者。這部分有關守望者的職責及被他所警告的人的經文具有很重要的意義，我們只有在上下文中才能正確理解它。以西結是警誡以色列百姓的守望者。經文中的生與死應該是從字面上來理解︰百姓要死于刀劍、災荒以及其他一切降臨到他們的懲罰。耶利米也有相似的信息（3︰16－21）。

    上帝告訴以西結開始他的工作。他被帶到平原（幼發拉底山谷）。在那里，他看到了本書開頭所看到的耶和華的榮耀。這一場景將他的所有信息聯系起來。上帝告訴他，他將成為啞巴直到上帝再次向他說話的時候；那時，他要開口說“主耶和華如此說”。而百姓會試圖阻止他開口說話。（參見格林堡(Greenberg)︰《以西結書》，AB，第120－121頁。作者認為這是指以西結被關在家中不能斥責從百姓，直到上帝通過他說話為止。也參見格林堡︰《以西結的變啞探析》，JBL，77，1958年，第101－105頁。他談到約瑟夫曾提及的一個名叫約書本亞那尼亞斯(JesusbenAnanias)的人，這人曾喊叫“禍哉耶路撒冷”等話達七年半之久；他除了這樣叫喊外沒有涉及任何具體的人。）（3︰22－27）

    2．以西結開始向以色列人傳講預言，形象地說明耶路撒冷被圍困的事（4︰1－5︰11）

    a．第一個象征性的動作磚4︰1－3

    以西結拿來一塊磚，在上面畫上耶路撒冷的地圖代表耶路撒冷，並裝作圍困、進攻這城。他要造台築壘，安置帳篷，設置撞錘。所有的以色列人看到這個就會知道上帝要使用尼布甲尼撒圍攻並佔領耶路撒冷。

    b．第二個象征性的動作側臥4︰4－8

    格林堡研究了公元前970年以色列人獻殿的情況，這使他開始關注公元前580年前後，以色列人悖逆犯罪的那段時間中所發生的事。他引用未26章中有關違背上帝的約所要受到的懲罰的經文，說明上帝對以色列人一直以來的罪惡的審判。埃利科特（Ellicott）在他的注釋中認為，以色列人在埃及430年的歷史（出12︰40－41）是這些事件的背景。猶大將忍受40年的懲罰（如在曠野40年一樣）；以色列則是390年（430－40＝390）。雖然基爾同意他的觀點，但他同時相信，40年是指摩西在曠野牧羊的40年。這樣，40年是不確定的上帝的懲罰的預言。以西結肯定是每天有一部分時間側臥。根據芬那根的材料，我們知道第一個和第二個異象之間相隔445天（1︰1與8︰1之間）。

    c．第三個象征性動作吃定量的食物4︰9－17

    耶路撒冷糧食短缺是通過用一定量的糧食做餅，作為390天的食物來表達的。以西結用天平每天稱量20舍客勒的食物；這是象征在被圍期間，城中食物短缺的情景。以西結的飲水也同樣受到限制，並且他要用人糞燒烤大麥餅。後者是象征以色列人被俘時要吃不潔淨的食物。以西結說他從未吃過不潔淨的食物，上帝就應許他用牛糞代替人糞。這里的第一個象征動作是為了表明在被圍期間城中糧食缺乏的情況。

    d．第四個象征性的動作剃發5︰1－12

    以西結剃去須發的動作是有關耶路撒冷被圍的象征的最後一步。以西結要用一把鋒利的剃刀剃去頭發和胡須，剃下的頭發要分成三份。

    一份用火燒毀

    一份用刀切碎

    一份任風吹去，並且要揮動刀切碎這些頭發

    要留幾根包在衣襟中

    再拿出幾根扔進火里

    上帝說，以色列受到這樣的懲罰是因為他曾使她成為各國的中心。然而以色列悖棄上帝，離棄他的律例和典章。他們比周圍的人民更悖逆，上帝因而要責罰他們。耶路撒冷遭到圍困，並要導致可怕的（父親吃兒子，等）後果；許多人將流落他鄉。因為他們在上帝的聖所敬拜偶像，上帝將不再憐惜他們。（5︰5－12）

    e．上帝的怒氣因此而止息5︰13－17

    上帝對毫無感恩之心、悖逆的百姓所發的義怒將得到平息。他施行的懲罰是可怕的，但這可以同時警告上帝的子民及其周圍的人民。這是上帝第一次完整地說明以色列人被擄的意義。

    3．上帝宣告對猶大的一系列的審判6︰1－7︰27

    a．以色列的眾山哪6︰1－10

    以色列的眾山代表以色列國（包括其山川河谷）。上帝宣布，他要懲罰以色列；他特別指出以色列敬拜偶像（邱壇高處、祭壇、偶像）。上帝要滅絕他們子民，他們的尸體將被拋在他們的祭壇四周。那時，他們必知道他是耶和華（6︰8－10）。

    雖然上帝的子民遭受了毀滅性的懲罰，但仍有一部分人會存活下來。他們將被擄，並且回想起耶和華，以及他們拜偶像所導致的痛苦。那時，他們才會認識到耶和華是他們的上帝；這樣，上帝對他們的責罰就不是徒然的。那時，他們必知道他是耶和華。（6︰8－10）

    b．哀哉！以色列行這一切可憎的惡事6︰11－14

    上帝對猶大的懲罰有三樣︰瘟疫、刀劍和饑荒。上帝對猶大偶像崇拜的描述在《以賽亞書》中，特別是《耶利米書》中多次出現。上帝預言許多人將死去，大地將荒蕪。那時，他們必知道他是耶和華。

    c．結局到了，結局到了地的四境7︰1－4

    因為猶大人敬拜偶像，上帝預言要降罰于猶大地。那時，他們必知道他是耶和華。

    d．有一災，獨有一災，看哪，臨近了！7︰5－9

    這一警告和前面的類似。猶大全地面臨一個結局，上帝的怒氣要傾倒到猶大人身上。他們要承受自己敬拜偶像所招致的後果。上帝並不憐惜他們（如7︰4）。那時，他們必知道他是耶和華。

    e．看哪，看哪，日子快到了。7︰10－13

    這一宣告是針對當時的物質主義生活。猶大人的罪惡像樹一樣發展（杖已經開花，驕傲已經發芽；**興起，成了罰惡的杖）；買主和賣主都將不再有利可圖。上帝的責罰（異象）必然來臨，沒有人能夠用自己的財寶來換取生命。

    f．他們已吹角，預備齊全7︰14－22

    這里我又看到了上帝的命令。對以色列的呼叫是預備戰爭的呼吁。然而，他們雖然準備就緒，但沒有人出戰，因為一切都是徒然的。耶和華要親自與他的子民爭戰。三重災難（刀劍，瘟疫和饑荒）將再次爆發。即使有人僥幸脫，他們也將受到攻擊。他們的財物將是一無所用（7︰19），在上帝裝飾華美的聖殿中，他們制造偶像；所以這殿要成為他們眼中的污穢之物。上帝要把他們交給外邦人，轉臉不顧念他們。

    g．要制造鎖鏈7︰23－27

    這句希伯來文的經文很難理解，但可以看出，它是告訴人要準備擒拿俘虜；其原因是到處是血腥的罪惡，人們要為此而受懲罰。上帝要使用邪惡的外邦人，讓他們來攻打猶大。而猶大將無法再驕傲，他們想尋求和平，卻徒勞無益。他們向先知求異象，向祭司討教律法，向長老詢問建議，所有這一切都要不復存在（注意，以西結的這三句話是根據耶18︰18）。君王和普通百姓都要懲罰而悲哀。那時（注意經文經常這樣重復），他們必知道他是耶和華。

    4．公元前592年9月17日，耶利米被帶到耶路撒冷傳講預言8︰1－11︰25

    a．兩個異象的關系

    以西結在恍惚中被帶到耶路撒冷，看到人們在聖殿中敬拜偶像。這一異象的目的是為了說明上帝懲罰耶路撒冷的原因。人們不再信靠耶和華︰他們不知道，正是他們的悖逆導致了上帝離開他們。他們轉而依靠其他的神祗。這部分經文中提到了活物（9︰3），它把這個異象和第一章中的異象聯系起來。在被擄的人中間，活物顯明了上帝的榮耀（1－7章）；現在他們顯明了上帝的榮耀如何離開耶路撒冷（8－11章）。

    b．異象發生的背景8︰1－4

    當以西結和被擄的人中的長老們坐在一起時，上帝向他顯現。那靈，一個有人形的生靈，似乎是上帝的顯現。那靈把他提起來，在異象中把他帶到了耶路撒冷，來到內院北門（這也可譯作朝北的內院門口）。在那里有“觸動主怒的偶像”。這詞在腓尼基文字中指神靈或人的塑像。王下21︰7談到瑪拿西設立的亞舍拉的像（apeselofAsherah）。代下33︰7、15（指以西結？）稱之為雕刻的偶像（peselhassemel）。腓尼基／迦南文字中asemel是指迦南女神亞舍拉，這對我們理解經文很有啟發意義。

    耶和華的榮耀就像第一章所記載的一樣在聖殿中顯現（3︰22）。這一顯現把幾個異象相互關聯起來（8︰4）。

    c．祭壇北邊8︰5－6

    以西結看到惹動主怒的偶像以及百姓如何敬拜偶像。

    d．進入聖殿的通道8︰7－13

    上帝讓以西結挖牆進入聖殿，看看被人敬拜的動物的畫像。這些畫像和伊施他爾（Ishtar）門的一樣。七十位長老代表以色列的領導階層，也表明偶像崇拜盛行之勢。

    e．聖殿外院的門8︰14－15

    上帝讓以西結看一位為搭模斯（Tammuz）哭泣的婦女。這是古代甦美爾人為死而復生的祈禱而舉行的儀式。

    f．聖殿內院8︰16－18

    許多人在拜太陽。約西亞曾銷毀獻給太陽的馬和戰車（王下25︰11）；瑪拿西曾為天上的天體建造祭壇（王下21︰5）。“手拿枝條舉向鼻前”可能是祭拜過程中的某種儀式，現在已經無從查考。

    g．上帝懲罰耶路撒冷及其中的聖殿9︰1－11

    上帝向監管的人（字面的意思是“被任命的人”）發出命令，有六個人從朝北的上門而來。每個人手中拿著殺人的兵器，但是有個人身穿細麻衣，帶著一個墨盒子（墨角，inkhorn）。上帝命令穿細麻衣的人在忠信上帝的人的額上作記號。其他五個人緊隨其後，從聖殿前的長老開始，殺死那些沒有記號的人。（注意，啟7章中受印的144，000個人）。當這五個人開始在城中殺戮的時候，以西結為人百姓向上帝求情。耶和華告訴以西結，這些人的罪孽極其深重，所以他采取了極為嚴厲的措施。他不再憐惜他們，他們要因自己的所作所為受到報應。接著，身穿細麻衣的人報告上帝，他完成了上帝所吩咐他的。

    h．上帝將他的榮耀移到東門1︰1－22

    坐在活物頭上的穹蒼之中的上帝告訴穿細麻布的人，從基路伯中取來火炭。這次活物第一次被稱作基路伯。在創3︰24中也出現基路伯，他們護衛伊甸園；另外，他們也坐在約櫃的兩頭，代表耶和華的寶座，耶和華“坐在基路伯上”（撒上4︰4）。無疑，約櫃上的基路伯出現在這里抬著象征上帝的顯現的榮耀之雲。（10︰6－17）

    耶和華的榮耀（kabod）離開聖殿的門檻，停在基路伯之上；基路伯來到了聖殿的東門口（10︰18－22）。

    i．上帝將他的榮耀撤離耶路撒冷11︰1－25

    在東門口，以西結看到雅撒尼亞和毗拉提。上帝告訴他，這些人在城中圖謀罪惡；他們似乎謀劃建造房屋，也就是說，他們不怕再受到懲罰。根據後面的經文得知，他們佔有了那些被擄的人遺留的土地。他們是“地產投機商”。他們引用一句現在意義不明的諺語︰“這城是鍋，我們是肉。”這句話似乎是褒義的︰“我們是做美味的湯的材料，這城是作湯的工具。”（11︰1－4）

    上帝用同樣的諺語駁斥他們︰死在城中的人（從公元前597年）是肉，這城是鍋。就是說，上帝采用了這諺語否定性的意義。耶路撒冷不再是安全的地方，上帝要趕他們出城，在以色列的邊界上除滅他們。那時，他們必知道他是耶和華（11︰5－12）。

    以西結看到毗拉提的死，就再次向神呼吁，是否他真的要滅絕以色列人。耶和華在接下來的經文中回答了以西結。那些“地產投機商”對人說︰“他們已經遠離（這句話就是陳述語句，而非祈使句）耶和華（耶路撒冷的聖殿）；這地是賜給我們為業的。”他們在他們的猶大同胞遭難的時候發了財。上帝因此說︰“相反，我雖將以色列遷到遠方，我必將他們領回，把以色列全地賜給他們。”那時，上帝與人之間將有真正的關聯（耶31︰31），不再有任何偶像，他們要成為“我的子民，我要作他們的上帝。”（11︰8－21）

    最後，基路伯載著耶和華的榮耀飛離聖殿，停在橄欖山上。靈將以西結帶回到迦勒底被擄的人中間。他就把報經歷的奇妙的異象告訴被擄的人（11︰22－25）。

    5．以西結回到被擄的人中間，預言留在耶路撒冷的猶太人將被12︰1－28

    a．以西結扮演出逃的難民12︰1－7

    住在歌蘭（golah）的人好像不肯承認上帝要懲罰耶路撒冷。上帝因此讓以西結扮演出逃耶路撒冷的人︰首先是收拾好包袱，在白天把包袱轉移到另一個地方；而在晚上的時候，他要在牆上挖個洞，蒙住臉，準備逃跑。以西結就照著做了。（12︰1－7）

    b．上帝讓以西結把他的行動的意思告訴眾人12︰8－16

    以西結白天的行動代表所有人的被俘；而夜晚所做的則是代表希底家試圖逃脫巴比倫的軍隊。上帝設下羅網，使他被巴比倫人活捉；其余的人將四處流落。但上帝要留下幾個人，向人講述上帝的懲罰。那時，他們必知道他是耶和華。

    c．上帝讓以西結演示驚惶度日的情景12︰17－20

    以西結要戰驚、惶恐地吃飯、喝水。這象征猶太人在他們被擄到外邦後的恐懼心理。

    d．上帝斥責猶太人對先知的預言不屑一顧12︰21－28

    猶太人引用這樣一句俗語︰日子遲延，一切異象都落了空。（他們不顧以西結的預言說這樣的話）耶和華回應他們︰日子臨近，一切異象都要應驗。假先知的話將成為泡影。而對于那些認為以西結的異象“都落了空”的人，上帝要告訴他們︰“我的話沒有一句再耽延的”。

    6．上帝告訴以西結要斥責假先知13︰1－23

    a．假先知的所作所為13︰1－7

    從以色列有了王之後，假先知顯然在歷史中經常出現。耶利米曾直接與假先知交鋒（耶28，29章）。上帝吩咐以西結要斥責假先知。他們隨心所欲地說預言（字面意思是，本“己心”）。他們是愚頑的先知。諺語“好像荒場中的狐狸”就是指這些自私的先知而言︰他們並不修理牆垣，卻像為自己尋找窩穴的狐狸一樣。他們的異象是虛假的，因為耶和華並沒有通過他們說話。

    b．對假先知的懲罰13︰8－16

    上帝預言這些假先知將不被允許進入以色列的聚會，也不把他們記錄到聖殿的名冊中（censuslist）。當災難臨頭時，他們卻預言平安將至。在耶28章中，假先知預言百姓將很快返回故土。他們只是“粉飾太平”而已；牆已經搖搖欲墜，但他們卻不顧這一現實，仍舊往上面涂抹灰泥（虛假的安慰）。上帝預言施行他的懲罰（他興起狂風吹倒搖搖欲墜的牆，象征他的懲罰）。

    c．以西結講說預言，斥責假的女先知13︰17－23

    這段經文表明，不只是男人宣講假預言；有一些婦女也說假預言誤導百姓。這些“講預言的人”並沒有依靠上帝的恩賜，反而告訴百姓誰能存活、誰不能存活。靠枕和頭巾可能是她們用來引誘人的一種巫術服飾。幾把大麥和幾塊餅有可能是指念咒時用的或是祭物。上帝預言要懲罰這些欺騙百姓使他們不信以西結的警告的婦女。

    7．上帝斥責人們內在、外在的偶像崇拜14︰1－23

    a．上帝譴責被擄的人中的長老14︰1－5

    長老們坐在以西結面前，似乎是听上帝借以西結宣講的話。上帝告訴以西結，這些長老心中有偶像。這肯定是指他們仍舊敬拜偶像，雖然他們只是在心里這樣。他們所作的第二件事是把使人犯罪的“絆腳石”放在他們面前。這是人心中的另一種偶像，一種頑梗悖逆的心態。

    b．上帝預言要懲罰做這些事的人14︰6－11

    耶和華要人悔改，他指責那些人敢于一邊拜偶像，一邊為自己的事求問耶和華。上帝說，他要直接懲罰這樣的人。“我耶和華必親自回答他。”上帝將向他們發怒；而且，任何先知如果回答人的這種求問，他也要承擔他的罪責。

    c．上帝論及他的懲罰不可撤回14︰12－23

    上帝預言他要降下的四樣懲罰︰饑荒、野獸、刀劍和瘟疫。一旦他宣布要懲罰悖逆他的百姓，就沒有人能使他收回他的命令，即便挪亞、但以理和約伯來求情，也不能改變這一切。但以理和以西結屬于同一時代，因而有人認為他那時很年輕，不可能有如此高的聲譽。很多人試圖證明這位但以理是一位古代的人物，例如烏特里史詩（Ugariticepics）中的但以理。後一種觀點近來只有少部分人才接受，雖然如此，解經家們很少相信這里的但以理是指《聖經》中的先知但以理。然而，但以理的智慧肯定廣為人知，因為他在以西結被擄到巴比倫之前就解開了尼布甲尼撒的夢。（14︰1－20）

    上帝也要這樣對待耶路撒冷。他真的要施行懲罰，但同時他又應許要拯救其中剩下的人。這將使以西結感到一絲安慰，因為他知道了上帝所做的都有他的目的，而且都不會落空（14︰21－23）。

    8．上帝把猶大比作無用的葡萄樹15︰1－8

    葡萄樹有它自己的價值，但它不能用來做木料的。葡萄枝事實上毫無用處。當它被火燒過之後就更無價值可言。上帝把以色列人比作葡萄樹；和葡萄樹一樣，他們如果離開了上帝將毫無價值。他們將要遭受的懲罰就像是燒毀葡萄樹的火，不能使他們變為有用。離開了上帝，不管有沒有受到懲罰，他們就都是一文不值。因為他們不忠于耶和華，他們的田地將成為荒野。

    9．上帝歷數以色列不光彩的歷史，但又預言她將復興16︰1－63

    a．以色列的族譜16︰1－5

    上帝認為以色列可憎的行為是由于他們受到他們的祖先的影響。以色列的族譜可追溯到迦南人︰她的父親是亞摩利人，她的母親是赫人。亞摩利人是類似于迦南人的一個（參創15︰16）。赫人是最初的含族人，後來他們逐漸融入來自印歐的入侵者中間。迦南人代表所有與上帝為敵的人。上帝不斷地阻止以色列和他們融合在一起（亞伯拉罕決意不讓以撒娶迦南的女子為妻，創24章；以撒和利百佳因他們的兒子以掃娶了迦南人而不悅，創27－28）。當上帝發現以色列的時候，她剛出生，被拋棄在田野里。

    b．上帝對以色列的偉大恩典16︰8－14

    上帝對以色列的恩典表現在他照顧這一棄嬰。他使她存活（族長時期？），撫養她成為少女（埃及）；娶了她，與她立約（出埃及），照料她，讓她穿上華麗的衣飾（在地上的眾王之中）。這樣使她揚名出于世。所有這一切，都是上帝出于恩典賜給她榮華（16︰6－14）。

    c．以色列忘記上帝恩典的作為16︰15－22

    在本段中，上帝指出，得到上帝慈憐的以色列不斷地忘記他的恩典，反而自我炫耀。這樣她逐漸走向**，交將上帝的恩賜用作偶像崇拜。其最大的罪惡就是焚燒她的兒女獻給摩洛。最可惡的是，她忘記悲慘的過去，忘記是上帝拯救了她。

    d．以色列背叛她的丈夫行淫，甚至背離他，轉向許多國家16︰23－24

    在希底家第四年（公元前593年），在迦勒底王國發生了一系列的事件，引發猶大及其鄰國密謀**尼布甲尼撒（耶27－28章）。這一段的內容是說，每次以色列向其他國家求援，她就是背叛她的丈夫耶和華，而犯了**。她應該信靠他。上帝特別提到亞述、埃及、迦勒底。亞哈斯在亞蘭－以法蓮聯盟的威脅下第一個向亞述求助（賽7章）。亞哈斯的兒子希西家接待當時剛興起的迦勒底的使者（賽38－39章）；在希底家執政期間，他曾勸說埃及人攻打巴比倫（耶37章）。因為她向其他國家求助，而不是信賴耶和華，她就是背叛丈夫犯了**。然而猶大只是**的妻子，不是**；因為**收取報酬，而猶大反饋贈她所愛的（指拿聖殿中的金子等收買外國勢力）。（關于猶大勸說埃及的附錄︰湯普森(CAH，3︰213)說︰“與遙遠而又關系疏遠的巴比倫相比，猶大還是願意相信離她比較近的埃及以幫助她。新的法老合弗拉(Hophra，即Apries)接替了尼哥的兒子PsammerichusII，他急切地想再次征服地中海沿岸以前的附屬國，所以他入侵了巴勒斯坦。而巴比倫軍隊無疑也是極力擴張的軍隊，但由于長期駐留海外引起士兵思鄉及厭戰情緒，從而出現紀律潰散的問題，所以他們撤出了巴勒斯坦，把它拱手讓給了埃及。而猶大王再次燃起希望，巴比倫不再回來，耶利米也再次擊碎他們的夢想(xxxvii-789)”。他說︰“’看哪！法老的軍隊前來援助他，他們要回到埃及自己的家園，迦勒底人要再來攻打這城，他們將奪取這城，將它焚為灰燼。’說迦勒底人不會打回來是毫無益處的；他們肯定會回來。盡管巴比倫軍隊從耶路撒冷撤軍，但這只是暫時的撤退。”）

    e．上帝要使她“所愛的人”轉而攻擊她16︰35－43

    上帝的懲罰是要召集所有猶大曾“戀慕”的國家來攻擊她。他們將毫不留情，剝去她的衣服，把她當**對待。他們要焚毀她的房屋，殺害她的百姓。像一個被冒犯的丈夫，上帝看到這一切就平息了怒氣。上帝懲罰猶大是為了使她不再**。

    f．上帝把猶大的污穢的歷史與她的姐妹的歷史相比16︰44－59

    上帝引用了一句俗語來說明他的觀點︰“母親怎樣，女兒也怎樣。”猶大的母親是赫人，父親的亞摩利人。猶大有這樣的家庭背景，就不難想像她的行為會怎樣。她的姐妹也**。她的姐姐是撒瑪利亞，妹妹是所多瑪。兩者是代表因各自的罪而受到上帝懲罰的兩群人。而猶大仿效她的姐妹，甚至比她們更敗壞。她的行為如此敗壞，以致于相比之下，撒瑪利亞和所多瑪顯得並不敗壞。但這三群人將回到她們犯罪以前的狀態。（我承認，我對此感到困惑。所多瑪的居民已被毀滅；這里的意思是不是上帝在千禧年的時候要重建這城？參太11︰20－24）。猶大曾非常驕傲，鄙視她的妹妹所多瑪，不願提及她。現在，她的罪惡被揭露出來，因而將受到以東的藐視。上帝會也所犯的罪審判她︰她的罪是她違背了上帝的約。

    g．上帝宣告令人安慰的復興的信息16︰60－63

    這段經文包含上帝完全赦免猶大並復興她的奇妙應許。和撒瑪利亞、所多瑪一樣，上帝要和猶大立約。她因而“知道他是耶和華”。她會永遠記住自己可恥的、墮落的行為，並得蒙上帝的赦免。“不是按著前約”表明上帝要單獨與她立約。

    10．兩只鷹的比喻17︰1－24

    a．第一只鷹（巴比倫）17︰1－6

    這只鷹與眾不同。它來到黎巴嫩，將香柏樹梢擰去（“柏”的原文通常是指羊毛，可能是指樹梢像羊毛一樣的東西。）。香柏樹在《聖經》中經常被用來指驕傲，因為它是非常珍貴的樹木，在中東一帶非常受人歡迎。因為香柏樹生長在黎巴嫩，黎巴嫩這一地名經常和香柏樹一起出現；雖然它總是指其他的地方。香柏樹的樹梢，或它最好的樹枝被帶到集市上，放在有許多商人的城中（參看17－18章）。鷹又將以色列地的枝子，插在肥田里。它慢慢地生長，長成一株葡萄樹，並且是朝向那鷹（巴比倫是其保護者）。而它的根在鷹下面（在耶路撒冷的猶太人）。

    b．第二只鷹（埃及）17︰7－10

    這葡萄樹逐漸向另一只鷹延伸，尋求它的澆灌。這一行為似乎很有效，因為葡萄樹結了許多果子。但上帝說，他要將它拔出，讓它枯干。

    c．解釋17︰11－21

    上帝在猶大國滅亡之前的有關他自己的教導很有啟發意義。和希底家所立的約及所發的誓是出于耶和華（17︰19）。猶大被巴比倫所滅並不是壞事（參耶24章，好無花果）。在所有這些在猶大王國最後的二十五年中發生的悲劇性事件中，上帝顯明了他是宇宙的主宰。反抗巴比倫、向埃及或其他國家求援是完全錯誤的。

    第一只鷹代表巴比倫。香柏樹梢代表約雅斤被帶到商人之城（巴比倫）。種子代表公元前597年被擄的猶太人。第二只鷹代表埃及，希西家及其謀士曾尋求她的幫助來抵御巴比倫。埃及答應幫助猶大，並曾派兵使巴比倫人暫時撤退，但他們無法提供永久的幫助。

    d．上帝宣告，將來他要栽下一個特殊的枝子，17︰22－24

    以西結傳講了另一個給人盼望的信息。前面提到的枝子都被棄絕（參耶23章類似的信息︰猶大諸王被棄絕，而彌賽亞[枝子]卻興起）。這樹枝將被栽在高山上，長成一株佳美的香柏樹，成為飛鳥的棲息地（參但4章，尼布甲尼撒的王國）。而且，其他(各王國)都將認識到上帝掌管萬有。“他使一個升高，眾人降卑。”

    11．上帝指出人的責任18︰1－32

    a．上帝指明他掌管一切人類活動，並且他不偏待人18︰1－4

    猶太人抱怨他們所受的苦都是因為祖先所犯的罪所導致的。他們引用了“酸葡萄”的俗語。上帝駁斥他們說，所有人都屬于他，每個人為自己的行為負責（參申24︰19）

    b．上帝說，義人必定存活18︰5－9

    我們應該注意這段文的語境。本章中的生與死是指身體的而不是屬靈的生與死。我們不能確切知道，上帝是否是說，他會放任惡人死去或讓人犯罪，但很顯然上帝是教導人個人的責任是什麼。義人是︰

    公義，且行正直與合理的事，

    不敬拜偶像，

    不犯**，

    不做親近**中的婦女，

    不壓榨窮人，而是扶持貧困人，

    不搶奪他人，而是施舍衣食給貧窮人，

    不放債獲利，

    不作惡事，

    公正待人，

    遵行上帝的律例和典章。

    這樣的人必存活！

    c．上帝說，不義的人必然滅亡18︰10－13

    義人的兒子的行為可能正好與他的父親相反，這樣的人必定要滅亡，他的罪必歸到他自己的身上。

    d．上帝說，行事公義的兒子必不需為他父親的罪而受責罰18︰14－20

    顯然當時並沒有父親的好行為可以補償邪惡的兒子的惡行的觀念，但人們的確認為，父親的罪惡將由他的兒子承擔。上帝特別否定了這要觀念︰兒子如果品行善良和他的祖父一樣，不管他的父親怎樣，他必然存活。

    人們堅持認為兒子應當承擔他父親的罪責，（這一錯誤觀念源于對出20︰5節的誤解(參34︰6，7)。耶利米否定了這一說法(31︰30，注意他甚至引用了32︰18中的律法規條以及申24︰16)。“追討父代的罪”是針對憎恨上帝的兒女所說的。）而那段經文可能更多地講到父輩的惡行對後代造成的影響。然而上帝認為每個人都將因自己的行為而受到審判。

    e．上帝說，人如果改變他的行為，上帝對他的態度也會改變18︰21－32

    上帝向心靈痛悔的人施恩。惡人如果轉離惡行，就將得到上帝的赦免；他將不因過去的罪惡而受罰（18︰21－23）。

    相反，義人如果棄善行惡，他就要受到上帝的懲罰，他過去的善行也不能使他逃脫上帝的責罰（18︰24）。

    上帝說，不管人怎樣看，他的道路是正確的道路，人們的觀念都是錯誤的。上帝並不因惡人滅亡而高興，但他是公義的上帝，因而他按公義行事（18︰25－29）。

    這些觀念也對以色列適用。上帝呼吁她悔改，回轉歸向他。他們要為自己做一顆新心和新靈，不然等待他們的就是死亡。上帝並不因任何人的滅亡而快樂所以他極力勸他們悔改（18︰30－32）。

    12．耶和華告訴以西結他為以色列君王所作的挽歌19︰1－14

    這一預言是以挽歌（哀歌）的形式出現，針對以色列的君王和首領。他們的母親被描繪成帶著小獅子的母獅。第一中幼獅被撫養成為領袖，但卻被抓到埃及（這可能指約哈斯，因為只有他一個人到了埃及）。第二只“幼獅”被帶到巴比倫（這肯定是約雅敬；因為他是唯一一個被帶到巴比倫的王。約雅斤則被忽略了。）最後，母親（猶大）被比作葡萄樹，盡管她曾經茂盛多產，她仍被連根拔起扔到曠野而枯死。換句話說，猶大再也不會產生領袖來拯救猶大。

    13．公元前591年8月31日，耶和華向前來求問的長老說話20︰1－44

    a．耶和華借長老向他求問的這一個機會，借以色列人歷史中的教訓來啟發他們。他不願被他們求問，而是讓以西結審問他們的行為。長老們代表以色列國，因而這一信息不僅僅是針對歌蘭的以色列人，也適用于所有的以色列民。上帝歷數以色列的歷史，指明他們的罪惡，表明他對他們一直以來的恩典（20︰1－4）。

    b．首先是以色列在埃及的時候。他們在埃及悖逆他（在摩西要帶他們出埃及時特別明顯），不願放棄他們的偶像。上帝本來要將他的忿怒傾倒在他們身上，但他卻“因他的名的緣故”沒有這樣做，以免他的名在列國中被褻瀆（20︰5－9）。

    c．第二個場景是在曠野中。上帝與他們立約（出20章）並以安息日作為證據。然而他們背叛他（出33章），上帝又一次想要毀滅他們，但他又一次因他的名的緣故（注意在出32章中摩西為以色列求情，他也是根據上帝不可侵犯的名）而沒有這樣做。然而他告訴他們，作為懲罰，他們將不能進入應許之地，而是死在曠野中（20︰10－17）。

    d．第三個場景是曠野中悖逆的百姓的後代。雖然他們的父輩死在曠野中，他們仍得以存活下來，但他們沒有吸取上帝給他們的教訓。他們也開始敬拜偶像。上帝又一次想要滅絕他們，但為了他的名在列國中不被褻瀆，他收回了他的手。但他指明，他的律例中包含了對悖逆的人的咒詛（不美的律例，不能使人活著的惡規，20︰15）（20︰18－26）。

    e第四個場景是在應許之地。他們曾經在迦南他們周圍的居民的異教崇拜。他們舉行祭拜的地方是巴麻，或高處。他們決意要仿效周圍的人。鑒于這種情況，以色列應該向耶和華求問嗎（像長老們所做的）？（20︰27－31）

    f．最後一個場景，也是有關末世時上帝復興他的子民的場景。這段經文是表明了上帝為了他的子民而在將來所賜的無與倫比的恩典。猶太人以為他們可以像其他國民那樣生活，但上帝不允許他們這樣。他要治理他們。有兩件事將會發生︰上帝要召聚他的子民，清除其中的罪人。他們必要“從杖下經過”，受到所立的約的限制。而現在，上帝任憑他們侍奉偶像（20︰39）；但在將來他們要在以色列的山上聚集侍奉耶和華，耶和華也要接納他們；他們將痛恨以往的生活。“知道他是耶和華，他為他名的緣故，不照著他們的惡行待他們”（20︰32－44）。

    14．耶和華通過以西結傳講耶路撒冷即將陷落的預言20︰45－21︰32

    a．20章的最後五節經文在希伯來文《聖經》中是屬于21章的一部分。第一部分（20︰44－48）是針對耶路撒冷的一個“比喻”，第二部分是一段明確的陳述（針對“他豈不是說比喻的嗎？”這一充滿怨恨的說法，即“他只是說比喻而已”。）

    b．在南地（Negeb）並沒有森林，因此“南方田野”（Teman）、“南方”（Negeb）、“攻擊南方”都是指猶大而言。上帝預言在猶大要發生一場無法撲滅的大火，可能南方是這場火災開始的地方。從南方開始的大火像劍一樣向北蔓延。所有人都將知道是耶和華使這火著起來的（20︰44－49）。

    c．耶和華明確地說明，這預言是針對耶路撒冷的。當耶和華攻擊以色列的時候，義人和惡人都要受苦（一切有血氣的就知道我耶和華已經拔刀出鞘）。耶和華的刀要從南到北攻擊所有的人。上帝告訴以西結要為此而痛苦，苦苦地嘆息。住在歌蘭的人就會問他為何嘆息；他要回答他們，災禍已經迫近了。這是指耶路撒冷要陷落的信息（1︰1－7）。

    d-這信息是針對上帝的子民及以色列的官長（21︰12）。這樣以西結要表現出悲痛的樣子（拍腿）。但耶和華要更加嚴厲地擊打他的子民，他們要承受更大的痛苦。上帝懲罰他悖逆的子民，他的怒氣也就因此止息。（21︰8－12）

    事實上我們無法確切翻譯“我們豈可快樂嗎？罰我子的杖藐視各樹。”（21︰10）這一經文。如果把“我子”當作是攻打猶大人（各樹）的尼布甲尼撒的話，整句話的意思就變得清楚了。21︰13的幾個詞與前一節相似︰“有試驗的事（巴比倫入侵？）；若那藐視的杖（希底家？）歸于無有怎麼樣呢？”經文中缺少了一些詞句，因而我們最好是保持經文的原貌。

    e．刀劍的意象在下面的象征性的詞語中得到延續︰以西結要定出兩條路，並設置記號。一個記號是“亞捫的拉巴”；另一個是“耶路撒冷”。尼布甲尼撒將站在岔路口，看往哪里走。他人求問神靈（簽[箭]，神像，肝），並得到答案︰“耶路撒冷”。然而，歌蘭的長老們卻不相信這一切。他們宣稱這是虛假的佔卜（尼布甲尼撒弄錯了？還是以西結解釋錯了？）但上帝讓他們看到自己的罪，把他們交給尼布甲尼撒。而且，希底家被看作是受傷、行惡的。他作為國王的威榮將被一掃而盡。耶路撒冷將成為廢墟；但即使這樣，以色列仍有希望︰將治理這國的那位將要來到，上帝要把國交給他（21︰18－27）。雖然尼布甲尼撒經過佔卜後攻打了耶路撒冷，亞捫人（另一條路）也無法幸免。尼布甲尼撒要回過頭來進攻亞捫人，嚴厲地懲罰他們（21︰28－32）。

    15．上帝呼召以西結審問耶路撒冷的罪孽22︰1－31

    a．以西結首先指責耶路撒冷敬拜偶像，並且殺人流血。上帝要懲罰她，使她受各國的凌辱。（22︰1－5）

    b．接著以西結審問作為上帝的代表的以色列的首領，他們本應該是為人師表的，但他們卻︰

    輕慢父母，

    欺壓寄居的，

    虧負孤兒寡母，

    藐視上帝的聖物，

    干犯上帝的安息日，

    流人血，

    在山上吃祭偶像之物，

    得**，

    露繼母**羞辱父親，

    玷辱**不潔淨之婦女，

    **兒婦，

    玷辱同父之姐妹，

    受賄殺人，

    放債獲利，

    欺壓鄰居而得利，

    忘記上帝。

    他們要因所犯的罪而受到懲罰，流落到異國他鄉（22︰6－16）。

    c-以色列被比作是渣滓。上帝將熔煉各種金屬，除去其中的雜質。耶路撒冷將是這熔爐。上帝要燃起火來，這樣他們就會知道是耶和華將忿怒傾倒在他們身上（22︰17－22）。

    d-以色列被比作是不潔淨的土地，需要雨水來把它沖刷干淨。先知們為自己的利益謀劃（23－25）；祭司們褻瀆聖物（26）；首領們像狼一樣（27）；先知們粉飾太平，百姓們犯罪作惡（28－29）。上帝尋找能堵住破口、使上帝不再降罰的人，但他一無所獲。上帝因而要懲罰他們（22︰23－31）。

    16．耶和華給以西結有關一對姐妹的比喻23︰1－49

    a．有兩個女子，各叫阿荷拉（Oholah帳篷）和阿荷利巴（Oholibah在她里面的帳篷，參耶3︰6－10同一主題的經文）。這兩個名字明顯是和耶和華的帳篷（即會幕,tabernacle）有關，也就是說，這些人與上帝有關聯。她們是兩姐妹，在埃及時就行淫。邪淫（harlotry）和**（adultery）（23︰14）有兩個意思，都出現在本章中︰宗教上的背叛以及政治上依靠外國而不信賴上帝。

    b．阿荷拉（撒瑪利亞）和亞述行淫。經文形象地描繪了撒瑪利亞追逐亞述的情景。最後上帝把她交給亞述，她被亞述所擄掠（23︰5－10）。

    c．她的妹妹阿荷利巴明明知道這一切，但仍貪戀他人︰（亞哈斯）向亞述求援（賽7︰14）。

    d．撒瑪利亞的結局也要發生在耶路撒冷身上。上帝要使所有耶路撒冷所愛的都轉而攻擊她︰巴比倫人、迦勒底人（被當作是附屬的部群）、比割人、書亞人和哥亞人（這後三者通常被當作是美所不大米南部與巴比倫結盟的部落）、亞述（被巴比倫征服並收編）。他們將進攻耶路撒冷，剝去她的衣服。當上帝借她的敵人施行懲罰時，他將除盡她在埃及就開始的淫行。她要喝撒瑪利亞喝過的杯（23︰22－35）。

    e．本章強調了邪淫的另一方面。耶路撒冷（阿荷利巴）參與了所有這些國家的宗教活動。上帝列舉了他們一切褻瀆上帝的行為︰偶像崇拜、獻兒童祭、**聖所、褻瀆安息日等。他又指出他們與外國建立政治聯盟（40－44）。然而，她將因行淫受到懲罰，被義人處死。那時，他們必要知道耶和華（23︰36－49）。

    17．耶和華向以西結宣告最後一個懲罰耶路撒冷的預言（參王下25︰1）24︰1－27

    a．公元前588年1月15日，以色列陷落後九年十個月的第十天，耶路撒冷開始受到圍困。上帝明確地告訴以西結這一事件的情況，這樣他就能帶著權威向歌蘭的百姓說話（24︰1－3）。

    b通過菜鍋的比喻，以西結描繪了耶路撒冷在不到兩年的圍攻後陷落的這一可怕的懲罰的景象。上帝和懲罰將潔淨這一污穢的城市。他已經發出命令，這懲罰即將來臨（24︰4－14）。

    c耶和華通過以西結失去妻子這一令人極其痛苦的象征說明猶大將要遭受到的可怕的苦難。當以西結所愛的人死去的時候，他不能表露出任何悲痛的表情。他遵照上帝的吩咐，來到歌蘭的子民中，告訴他們將要發生的一切。那天晚上，他的妻子去世了。當人們問他這事件有什麼意義時，他告訴他們，這是一個征兆︰發生在他身上的事也將發生在猶大的百姓身上（24︰15－24）。

    d耶和華告訴以西結，他將清除猶大所仰仗的東西（聖殿）、他們的快樂、他們所喜愛的東西，等等。耶路撒冷被攻佔，他們將國破家亡。圍困結束時，將有報信的人來到巴比倫，以西結也要不再“啞口”，即他在上帝的準許下開始講話（24︰25－27）。

    《以西結書》的神學思想主要集中于上帝的榮耀。上帝容許各國褻瀆他的名，借他們之手來懲罰與他立約的他的子民。同時，這些國家也是在他的掌管之下，不能在惡待他的子民後不受到任何懲罰。這幾章經文表明，各國受罰的日子到了。

    1．預言曾嘲諷耶路撒冷的國家要受到懲罰25︰1－28︰26

    a．亞捫25︰1－7

    在21章中，上帝讓以西結劃出兩條岔路，在路口立上路標︰耶路撒冷和亞捫。尼布甲尼撒來到岔路口，通過佔卜決定走哪條路。結果他搖中了"耶路撒冷"。他就向耶路撒冷進軍。尼布甲尼撒攻打耶路撒冷，造成猶大人的極度恐慌，亞捫則對此幸災樂禍。在25章中，上帝告訴亞捫，他們也難逃厄運。

    進攻亞捫的東方人就是巴比倫人，可能其中包括尼布甲尼撒的外籍雇佣軍（參王下24︰27）。

    b．摩押和西珥25︰8－11

    長期與猶大敵對的部族（摩押和西珥＝以東）和其他民族一樣，看到耶路撒冷即將陷落就感到高興。他們肯定為此而歡呼。這樣，上帝要攻擊他們的城市，就像耶路撒冷所受到的攻擊一樣。他們也將被交給"東方人"，被他們所滅。他們將認識上帝是耶和華。

    c．以東25︰12－14

    以東不但嘲諷耶路撒冷，他們也多少對遭難的猶太人落井下石。《俄巴底書》涉及了這些事，有一些更明確的記載（參見《俄巴底書》筆記，及其與《耶利米書》的比較）。上帝將通過以色列報復以東（以東在瑪迦比統治期間為猶太人所控制）。

    d．非利士25︰15－17

    非利士人也受到了尼布甲尼撒的奴役。他們也和以東人一樣，曾經對遭難的猶太人趁火打劫；所以上帝要毀滅非利士（基利提是非利士的較老的別名。參創10︰14）。

    e．推羅26︰1－28︰23

    人們會感到奇怪，推羅在耶路撒冷陷落的事上只是扮演了一個相對來說比較次要的角色，為什麼會有這麼一大段針對她的經文。在大衛和所羅門時期，推羅的以攔王(Hiran)曾是以色列的朋友。亞哈伯的妻子耶洗別是推羅的公主。後來，推羅逐漸轉向貿易活動，不再熱衷于建立王國。我感到，推羅已經發展成驕傲和獨立的象征，因而上帝用她來代表各國對上帝的悖逆和敵對態度。齊默利說︰"而在公元前587年，除了耶路撒冷之外，只有埃及和推羅反抗尼布甲尼撒的統治；兩者的抵抗都持續了幾年。這樣，宣告上帝對他們的懲罰的預言必定是相當不同尋常的。"這對于解釋28章第二部分經文，即推羅是某種形式上的撒但，將有所啟發。

    26︰1表明當時是第十一年，但沒有確切的月份。所以這可能發生在587／6年。但因為推羅對耶路撒冷城門已遭毀壞而高興，所以這是發生在耶路撒冷被困期間，可能就是陷落前不久。她（推羅）相信這是她犧牲猶大使自己發達的好時機。但上帝預言，推羅將被擊敗，成為各國曬網的地方，被各國所掠奪。"田間的眾女"指海邊的村鎮，它們和推羅島隔岸相望。這第一部分泛指︰許多國民（復數）將前來攻擊她（26︰1－6）。

    經文指明了攻打推羅的國家︰尼布甲尼撒，巴比倫王；具體描繪了她的被毀。尼布甲尼撒將屠殺城中的居民，圍攻島上的要塞；他將攻破城門，掠奪其中的百姓。推羅將變成一片廢墟︰琴聲止息，這一海島重城將變成它原本的樣子，即漁夫用來曬網的石堆（26︰7－14）。

    我們應該如何理解結26章所記載的尼布甲尼撒攻陷推羅和結29︰17－20的記載，以及《聖經》之外表明顯然無力攻佔推羅的記載之間的不同呢的？耶羅米認為，推羅人看到他們的城市馬上就要被攻佔，就帶上所有的財產逃跑了。湯普森堅持認為，經文是泛指（推羅將陷落），而非特指某一次被攻佔。勞海德（Lawhead）則堅持認為推羅是在談判後投降的。

    有人認為推羅的被毀是指同名的一個內陸城市，而尼布甲尼撒所攻打並無功而返的（結29章）的那個城市是海邊島上的推羅城。公元前十三世紀的某一埃及材料表明存在著兩個同名的城市︰"讓我講講另一個奇特的城市，比布蘆斯（Byblus）。它是怎樣的一個城市？它的女神是誰？這回……[您]又弄錯了。我在禱告時了解了貝魯特（Beirut），西頓（Sidon）和Sarepta。Litani河在那里？Uzu[編者注︰老的內陸城市推羅]是什麼樣？有人告訴我海里還有一個城市，名叫推羅港（Tyre-the-part）。人們用船運淡水到那里，那里的各種魚比海邊的沙還多。"

    而這預言很有可能既泛指又是特指。以西結開始從大範圍內談，論及各個國家（1－6），然後他轉入較小的範圍，論及巴比倫（7－11），而在第12節又轉回大範圍的視角。"他們"（各國）要毀滅她。到這里，我們可以認為接下來所描繪的推羅的被毀是亞歷山大大帝的進攻的結果。

    似乎堅不可摧的推的陷落讓地中海沿岸其他的力量膽戰心驚。他們會為這一他們不願看到的結果而哀傷。擬人化的推羅驚恐地下到陰府（比較賽14章中有關巴比倫的一首與此相似的詩）。

    27章用很長的篇幅、優美的筆調，描繪了推羅這一海上強國，她的船只、篷帆、劃漿手、舵手、補縫的人以及水手都被描繪成一支龐大的力量，推動了推羅的商業活動。推羅控制了直到直布羅陀海峽的地中海南部地區（27︰1－9）。

    推羅的軍隊中有遠自波斯、南路德（Lud）和弗（Put）的雇佣兵。這支隊伍護衛著這個海島重地，同時也保證了腓尼基的商業活動（27︰10－11）。

    推羅在全世界範圍內從事的商業活動，令人驚奇︰他施人（西班牙；以銀礦而聞名），雅完人（希臘人），土巴人和米設人（黑海），陀迦瑪人（北方）和底但人（東南方），各海島的人，亞蘭人，猶大人和以色列人（和兩者買賣糧食），大馬士革，威但人和雅完人阿拉伯人，示巴人，等。推羅算得上是真正的國際貿易大國（27︰12－25）。

    但她這樣的輝煌終將結束。上帝將懲罰推羅，她無論怎樣強大也無法保護自己。許多國家驚詫于她的陷落（啟17，18章也有對巴比倫的類似的描述）（27︰26－36）。

    開頭的十節經文明確是指推羅的首領。他被稱作是君王；他自詡被人稱作是上帝，然而他並不是上帝。他的才智給她帶來了巨大的財富，但隨之而來的驕傲使他自以為是上帝。所以，上帝要懲罰他使他滅亡（28︰1－10）。

    預言的第二部分的語氣完全不一樣。當經文談及推羅這一商業城市和推羅的王時，大部分的詩（經文）所用的語言描述的是超越人類世界的事物（28；11－19）。

    其中第一個不同之處是"他"被稱為推羅王，而第一部分中則是被稱作是君王。"無所不備，智慧充足，全然美麗"可以被用來形容人，但它們更像是形容生命。然而人類的君王怎能被說成是"在伊甸上帝的園中"呢？經文當然比較了第一個人及其隕落的情況，但這些是否不僅僅是指推羅王而已？經文說到他是受造的（13節）。他是受膏遮掩約櫃的基路伯。基路伯是與上帝的顯現相關的（創3章，出25︰18－22遮掩約櫃）。這個人在上帝的聖山上行走（14節），這很像是上帝的居所。從他受造之日起他一直是毫無瑕疵，直到在他中間發現了罪惡（15節）。他又被與亞當相比較，但這如何可能是指一位君王呢？

    在這以後的經文提到了貿易和聖所，這些經文更像是指推羅的王。然而他從上帝的山上被驅逐出來（16節），這又怎能是指推羅城呢？上帝毀滅他，人們對他的結局感到十分驚諤。這像是賽14章的內容，我並不把賽14章當作是指撒但。而結28章的這部分經文太像是一個超自然的生物被罰降為推羅的王。

    f．西頓28︰20－23

    西頓比推羅歷史久遠，逐漸落後于推羅這一海島城市。上帝預言要懲罰西頓，最後人將知道上帝是耶和華。

    g．結論28︰24－26

    在這部分經文中，上帝說明了他懲罰各國的原因是他們對待猶太人的態度（28︰26，參太25章）。上帝將懲罰這些國家，使它們不再恨惡猶太人。而且，上帝預言要從各地招聚以色列人，把他們帶回他們自己的家園。此後，他們將平安地居住在那里，他們將知道耶和華是他們的上帝。

    2．針對以色列的舊敵埃及的預言29︰1－32︰32

    a．公元前587年1月6日

    耶路撒冷被圍，六個月後就陷落了。但她仍急切地希望得到埃及的支援。除了耶和華，沒有誰能幫助他們，但他們仍不願听從上帝。這第一個預言是阻止他們向埃及求援。（這里至少有六個或更多的預言。從公元前597年被擄的時間是︰10／12／10[29︰1]，公元前587年1月6日；1／1／27[29︰17]，公元前571年4月26日；1／7／11[30︰20]，公元前587年4月29日；3／1／11[31︰1]，公元前587年6月21日；12／1／12[32︰1]，公元前585年3月3日；12／15／12[32︰17]，公元前585年3月17日。總共公元前587年三個，公元前585年兩個，公元前571年一個。）

    b．上帝用尼羅河中的鱷魚的比喻預言他要懲罰埃及。

    埃及曾是以色列的"蘆葦的杖"，這杖將折斷，傷人的手。埃及將成為荒涼之地，那時他們要知道耶和華是上帝（29︰1－9）。

    c．上帝將懲罰埃及29︰10－16

    上帝預言要重重地懲罰埃及，他要使埃及變成荒地達四十年。這一毀滅性的懲罰將影響從三角洲（Migdol）直到cataract（Syene,Asswan）的地區。這就像是說"從但到別示巴"。四十年中埃及人將被分散到各地，但此後他們要回到埃及成立一個並不起眼的國家。這樣以色列將不會試圖依靠埃及的幫助。（可注意一下從那時起埃及的歷史。）

    d．公元前571年的預言（本書中最後一個）被放在這里表明第一個針對法老的預言的應驗。

    尼布甲尼撒從推羅而來，並且因失利而士氣低落，上帝將使用尼布甲尼撒來進攻並擊敗埃及。上帝要把埃及作為酬勞給尼布甲尼撒，而士兵們將得到他們掠奪到的東西，因為他們在推羅一無所獲。湯普森說，"尼布甲尼撒晚期的幾次大戰役都是針對埃及，是為了報復曾騷擾他們的合弗拉。無疑，在巴勒斯坦戰爭之後又發生了許多次征討，但埃及首當其沖受到他們的攻擊。埃及王合弗拉無恥地放棄了巴勒斯坦，任由戰爭毀滅其中的城市，他帶給他的國家的只有邪惡；他在古利奈（Cyrene）進攻希臘，帶給人民巨大的災難。在這以後他的國內的人民不滿于他的無能而爆發了起義。所以他派亞瑪西斯將軍**叛亂，但亞瑪西斯反而被推舉為國王；最後亞瑪西斯在公元前569年被選為共同執政者，合弗拉實際上是被**了。在Pinches第一次出版的一份巴比倫年鑒的殘片表明，尼布甲尼撒曾在他執政三十年的時候，即公元前567年左右，出征埃及……他到底征服了多少地方至今仍有許多爭議。有一種說法是他使埃及成為巴比倫的一個省，而另一種說法是他入侵了利比亞（Libya），而耶利米曾預言他在答比匿（Tahpanhes）安置他的寶座，但沒有任何證據表明他確實這樣。"

    e．上帝預言在以色列家中要興起一角。29︰21

    這一預言可能是指彌賽亞，但它也可能是指上帝用來攻擊埃及的勢力（尼布甲尼撒），如果這樣，以西結的預言就是真實的。

    f．上帝的話語表明耶和華的日子將臨到埃及。30︰1－26

    "耶和華的日子"這詞經常是帶有末世論的含義，但在這里它是指尼布甲尼撒入侵埃及。不管埃及得到怎樣的支援，她將被徹底擊敗，她的百姓將被擄掠。埃及的軍隊將被耶和華有力的膀臂巴比倫所擊潰。

    g．在30章的預言宣講後兩個月，上帝把埃及與亞述相比。31︰1－9

    這里的比喻是樹和樹林。亞述是一棵大樹；空中的飛鳥在上帝築巢。在上帝的園中的樹沒有一棵能與它相比。

    h．然而這樹開始變得非常驕傲，上帝因而把它交給"大有威勢的人"，他將以合適的方法處置它。31︰10－18

    這樹被伐倒，上帝的飛鳥因而在被砍下的樹枝上棲息。當這樹下到陰間時，上帝就使人為它哀傷。各國的人看到它下到陰間的結局都感到震驚。埃及啊，你為何以為你比別人強？上帝的審判也要如此臨到你。

    i．將近兩年之後（公元前585年3月3日）以西結又一次為埃及作哀歌（在這之前的8月份耶路撒冷陷落）。32︰1－10

    這次埃及被比作是獅子以及一個水怪；上帝預言要讓許多人來捕捉它。埃及將遭受巨大的災難，各國的人看到埃及的被毀會感到驚愕。

    j．再次預言埃及要被巴比倫的王所毀滅。32︰11－16

    牛群被毀，尼羅河水變緩。那時，他們就知道上帝是耶和華。

    k．公元前585年3月17日，以西結宣講最後一個預言。32︰17－32

    以色列的重要敵人將被徹底擊敗，降到陰間。然而並不是只有埃及這樣。各種外邦的勢力強烈地敵對上帝的計劃，極其傲慢地對待上帝，它們也將被毀，降到陰間︰亞述，以攔，米設，土巴，以東，西頓。法老看到他們也會得到"安慰"，因為他並不是一個人在那里受苦。他會看到並不是只有他一個曾經不可一世卻最終降到陰間。這和賽14章中的巴比倫王相似。

    C．耶路撒冷陷落前後上帝警告和鼓勵的信息。33︰1－39︰49

    針對各國的預言被安排在上帝懲罰耶路撒冷的預言和耶路撒冷的陷落之間，這是為了表明上帝將處置那些攻擊猶大的國家。他要伸張正義︰懲罰外邦國家，復興猶大。這樣，上帝就要讓人看到巴比倫的毀滅。耶路撒冷的陷落是本書的一個轉折點。上帝在警告耶路撒冷城中那些以為沒有上帝他們也能抵擋外來的入侵的人以及住在歌蘭的拒絕以西結的信息的人後，他斥責了以色列的假先知。接著，和耶23章一樣，上帝應許有一位大牧人將要來到。第35章是針對西珥（以東）的預言，因為他們的所作所為與耶路撒冷的陷落有關。以西結則開始把注意力轉到了上帝的子民的復興上來。

    1．上帝使他們預備接受耶路撒冷陷落的消息。33︰1－20

    以西結的使命（1－3章）包括他要被立為百姓的守望者。這里經文再次論及守望者，這是為了讓百姓牢記以西結的地位和目的，並促使百姓听從以西結的宣講，尤其是當他們听到耶路撒冷被毀的消息時。

    a．守望者33︰1－6

    這里的描述基本上和第3章相同。守望者的使命是保護他的百姓，這使命極其重要。擔負這樣的使命的守望者的任何一個疏忽都將造成重大的損失；如果百姓因他的而死，他就要得到同樣的結果，就是死。另一方面，如果守望者盡忠職守，而百姓卻拒絕听從守望者的警告，責任就在于這些百姓。以西結就是這樣，他是上帝的守望者。他明確地警告眾百姓；而百姓要麼悔改，要麼硬著心拒絕。所以百姓將為自己的選擇負責。

    b．有關責任的問題。33︰10－20

    這里上帝用與18章相同的語言說明個人的責任的問題，回應人們有關"酸葡萄"的說法；其中的道理和守望者的比喻一樣。耶路撒冷陷落的消息即將來到；百姓們將陷入絕望，說︰我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？他們只有悔改。他們無法依仗他們過去的可能有的義行；如果他們犯罪作惡，上帝仍會接納他們的悔改並赦免他們。那時的猶太人認為人的義行能補償人的罪惡，他們因此堅持認為上帝沒有公正地待他們。上帝回答他們說，不是他不公正的，而是他們偏離了正路。上帝將按著每個人的行為審判人。

    2．耶路撒冷陷落的消息傳到。33︰21－33（公元前585年1月8日）這是本書的轉折點

    a．當耶路撒冷的消息傳來時，以西結不再"啞口"，可以正常地說話了。這意味著他能自由地講話，不再局限于在上帝通過他講話時他才能講話（33︰21－22）。

    b．耶和華斥責那些仍留在以色列的人。33︰23－29

    盡管耶路撒冷已經被攻佔，人們竟然還相信他們能重新奪回土地。他們說，亞伯拉罕獨自一人也能得到這些土地，我們這麼多人為何不能呢？他們真是不可理喻地樂觀。因此耶和華讓以西結告訴他們，不管他們到哪里，上帝都將懲罰他們，毀滅他們。他們的土地將成為廢墟；那時，他們就知道他是耶和華。

    c．上帝鼓勵以西結。33︰30－33

    住在歌蘭的百姓很願意听以西結的宣講，但他們卻不願留意他所講的。以西結就像是一首優美的歌曲，人們听到並欣賞這樂曲，但它對他們的生活並不產生長久的影響。然而當他們看到以西結所預言的事情都應驗的時候，他們就會知道在他們中間有一位先知。這里的預言是上帝呼召以西結宣講預言七年後告訴以西結的（2︰5）。

    3．耶和華向牧人和羊群所說的話。34︰1－31

    a．耶和華斥責雇工般的牧人。34︰1－10

    以西結的這段有關以色列的領袖的論述是基于《耶利米書》。耶23章斥責約哈斯，約雅敬和約雅斤；然後預言有一"枝子"將要來牧養以色列人。值得注意的是，耶利米的預言（公元前597年所講）已經以書面的形式流傳到了歌蘭，並且被以西結所使用。兩位先知的宣講很相似，先是說明耶路撒冷陷落的原因，然後是預言以色列將來的復興。

    羊和牧人的比喻經常在《聖經》中出現，比如，《撒迦利亞書》11章，《約翰福音》10章，以及前面所引的《耶利米書》的經文。這些牧人（耶穌稱這樣的人為雇工）並不關心羊群；他們只對自己的利益有興趣。這樣，羊群得不到照料，流落四處，沒有人關心它們的死活。因為他們如此惡劣的表現，上帝要召聚他們，質問他們為何如此不負責任。這部分針對領袖的話包括了君王、祭司和先知。

    b．耶和華應許要照料羊群。34︰11－16

    耶和華應許自己來照料他的羊群。他要尋找失散在各國中的他的羊群，並要把他們帶回以色列，享受和平安寧的生活。上帝要自己照管他們。他展現給人的是一幅何等美妙的圖畫︰以色列將要復興，慈愛的上帝要親自照管他們。

    c．耶和華預言要公正地審判羊群，並派"大衛"來管理他們。34︰17－24

    上帝將把（惡的）領袖和羊群中部分（惡的）羊分出來。這是指猶太人，盡管他們並不是上層領袖，但他們剝削他們的同胞（他們把水攪渾不讓其他的羊喝）。"我的羊群"就是那些被虐待的猶太人。這個比喻之後是"肥羊和瘦羊"的比喻。上帝要審判他們，在他們中間伸張正義。而且，一個名為大衛的牧人將來管理他們︰曾經從熊和獅子的口中拯救羊群、拯救他的百姓脫離周圍敵人的威脅的大衛；上帝曾這樣說，"你必牧養我的民以色列，作以色列的君。"這"大衛"將是誰呢？我們不必去爭論歷史中的大衛是否復活，我們應看到大衛是代表將要來的坐在大衛的寶座上治理以色列的彌賽亞。我認為這段經文是把大衛當作彌賽亞的預表。不但大衛將治理以色列人，上帝也將親自在他們中間。

    d．耶和華應許要與他的羊群立約，並賜他們和平和興盛。34︰25－31

    耶和華應許，將來以色列人不再被野獸吞吃，天要按時降下雨來，大地將物產豐富，周圍的國家也不再奴役他們。上帝要把他們安置在肥沃的土地上，那時他們就會知道耶和華是與他們同在的上帝，他們是他的子民。

    4．耶和華譴責以東在猶大落難時趁火打劫。35︰1－15

    這一預言應該和耶49︰7－22、《俄巴底書》和結25︰8－14對照著看。上帝針對以東的這番話被安排在這里以及針對各國的預言中間，就是因為我們都生活在耶路撒冷淪陷之後。以東對耶路撒冷所做所為極其惡劣，因此他們又出現在這有關耶路撒冷陷落的經文中。

    a．耶和華預言要懲罰西珥，預言的語言和前面上帝針對她的預言的語言相似。她將被徹底毀滅（35︰1－9）。

    b．上帝之所以要懲罰西珥是因為他們在猶大遭難的時候落井下石。他們準備遷移到猶大南部地區，佔領那里（以東人[Edomites，即Idumeans]在主耶穌的時代居住在南部[Negeb]）。因為他們這樣對待以色列人，他們實際上就是與上帝敵對。所以上帝預言要毀滅他們，正如猶大被毀滅一樣（35︰10－15）。

    5．耶和華應許以色列將會有美好的未來。36︰1－38重要的護教章節

    a．以色列在各國眼中可憐的處境。36︰1－15

    35章的內容是斥責西珥，因為他們嘲笑猶大並侵佔猶大的土地。而本章的信息是針對以色列的山，預言上帝在他的計劃中將要復興他們。以東以為他們已經佔領了以色列，但將來的形勢卻會是相反。

    以色列的敵人說︰"這永久的山岡都歸我們為業了。"上帝提醒猶大，他們受到懲罰是與他們有益。因為上帝的子民與他作對，所以上帝有必要懲罰他們。同時，那些搶掠以色列的財物的國家將承受上帝的震怒（36︰1－5）。

    然而上帝並不是不管他的子民了。他要報應那些惡待他的選民的國家，並要賜給以色列的眾山極大的福份。這些"山"要結果子（比以前更好），而且"不再使國民喪子"（36︰6－15）。

    b．以色列受到上帝懲罰，被趕散到各地。36︰16－21

    上帝因為以色列**土地而懲罰他們。以色列敬拜偶像，其中包括殺害兒童獻祭，這樣他們使他們的土地變得污穢。所以上帝把他們趕散到各個國家中（以西結是指從公元前722年到現在）。以色列人無法理解為什麼他們作為"上帝的子民"竟被趕出自己的家園（20節），然而上帝告訴他們這是因為他們褻瀆上帝的聖名（36︰16－21）。

    c．上帝只是為了他的名的緣故將復興以色列。36︰22－32

    耶和華的名被各國的人民所褻瀆，他們說上帝的選民以色列和他們沒有什麼兩樣。上帝因此要把他們從各國招聚回來，把他們從各地聚集到一個地方，領他們回到他們自己的家園。上帝要潔淨他們（灑清水︰見數19︰17－19用牛膝草灑水的記載）。他們將脫離污穢和偶像，變為潔淨。眾百姓也將重新敬拜上帝，因為上帝賜給他們新心和新靈（參見耶31︰31）。上帝的靈將在他們中間，他們將順服上帝的律法。他們要住在應許之地，耶和華要做他們的上帝，他們要做他的子民。

    d．上帝要重建以色列的城市，復興以色列。36︰33－38

    值得注意的是在上帝的子民被復興是時，大地也被包括在內。我們無法簡單地把這個預言應用在教會身上，而不改變經文簡樸的語言的原意。巴勒斯坦地區肯定重得生機，那里的人民也一樣。大地將變得肥沃，原來的廢墟要得到重建，百姓將像羊群一樣不斷增多。

    6．耶和華應許復興以色列和猶大。37︰1－27

    A．充滿枯骨的山谷的異象。37︰1－14

    1）枯骨

    耶和華的靈把以西結帶到一個布滿枯骨的山谷；這些骨頭極其干燥（它們在那里已經很長時間了）。上帝問他這些骨頭能復活嗎，以西結回答說他不知道。以西結要向這些枯骨發預言，讓它們長出筋、肉，並要有氣息——它們將復活（37︰1－6）。

    2）以西結向枯骨發預言。

    以西結遵照上帝的命令向枯骨發出預言。風听命從四方吹來，使這些枯骨有了氣息。枯骨因而便活了過來，並且站了起來。他們成為一支軍隊（37︰7－10）。

    3）異象的意義。

    耶和華解釋這個異象︰這異象是指以色列全家；是回應以色列人絕望的哀嘆︰我們的骨頭枯干了。耶和華應許開他們的墳墓，把他們帶回以色列。然後他要把他的靈放在他們里面，他們因而就知道他是耶和華了。有人把這段經文解釋為以色列人要在未重生時回到故土，此後（幾十年或幾個世紀以後？）他們才會被拯救。我覺得以西結看到的異象只包括一個動作，即使我們已經習慣于預言中的時間差，這一復興必是末世時上帝所以色列人從各國各地招聚回來復興他們的偉大作為。現在正在進行的"Aliyah"或以色列歸回是這一世界範圍內的以色列人的重聚的前奏，但兩者並不同一回事（37︰11－14）。

    B．兩根杖的信息。37︰15－28

    上帝讓以西結取兩根杖，並在上面寫上字。一根是為猶大準備的，其中包括所在猶大支派的人；另一根是為約瑟（以法蓮）準備，包括所有屬于他的以色列人。然後以西結將連接為一根，拿在手上。當被擄的猶太人問他這樣做的意義何在時，他要說︰上帝要把所有猶太人合在一起（37︰15－20）。

    這一象征性的動作的意義是在《舊約》中有關上帝末世時復興以色列人的作為的最明確並是最突出的經文。1）所有猶太人將從各國中被召聚到一起；2）在羅波安時**開的兩個國家將合而為一。3）將有一位王做眾人的王。4）他們要被潔淨，脫離偶像。5）他們要成為上帝的子民，他要成為他們的上帝（37︰21－23）。

    當他們被貪領回自己的家園後，1）大衛要治理他們、做他們的牧人；2）他們將遵行上帝的律法；3）他們要住在自己的土地上，大衛要做他們的王；4）上帝要與他們立約，使他們人數增加；5）上帝要在他們中間建立他的聖所，設立他的居所。此後，他們將成為他的子民，他要成為他們的上帝；當聖殿在他們中間建立時，各國的人都要認識是耶和華使以色列成為聖（37︰24－28）。

    7．向北方的各部落所發的預言。38︰1－39︰29

    這部分預言相當費解，涉及在末世的時候耶和華把以色列民帶回他們的家園時外邦人對以色列的進攻。在兩章經文中包括七個"耶和華如此說"，我們根據這些短語來劃分這部分經文。

    a．進攻以色列人。38︰1－9

    這里出現的有（瑪各地的）歌革，羅施、米設、土巴的王。這里所列舉的人和創10章的記載有明顯的關系。他們是雅弗的後代，代表住在遠方的人。在末後的日子中，上帝要使這些人進攻並毀滅以色列人。波斯人、古實人、弗人、歌篾人和陀迦瑪人也將和他們一起進攻以色列人。他們要一起前來攻擊享受和平的被復興的以色列。

    b．進攻以色列的計劃。38︰10－13

    這些人貪婪成性，因此他們想進攻那些好像是和平、興盛並毫無抵御能力的國家。他們將從遙遠的北方前來進攻以色列。而上帝是要讓他們看到他保護以色列，從而在各國中建立他的聖名。

    c．進攻以色列的戰斗。38︰14－16

    這一預言與前面一段的經文類似。許多人要從遙遠的北方來進攻以色列，他們不計其數的軍隊遮天蔽日。而上帝要拯救以色列，從而使這些人認識他。

    d．進攻以色列的計劃受挫。38︰17－23

    當這些人聯合進來進攻以色列時，上帝要攻擊他們。他們將看到上帝的怒氣︰上帝要使大地發生地震，從而造成極大的毀滅；他要降下刀劍、瘟疫、暴雨、冰雹、火和硫磺攻擊他們。上帝將因此顯明他的偉大（就像他拯救以色列人出埃及時所做的）。

    e．對以色列的進攻的徹底失敗。39︰1－16

    在部分經文中出現了四處"主耶和華說"。上帝要使各國前來攻打以色列，並在以色列的山上擊敗他們；他要降下火來攻擊歌革和其他人。由此，上帝使這些人認識他。以色列人將收集所有的武器當柴燒達七年之久。人們要埋葬所有戰死的人，以色列人將花費七個月的時間埋葬尸體並清理土地。人們要組成專門搜尋尸體的隊伍，直到所有的尸體都被找到並埋葬。

    f．招呼飛鳥來吃尸體上帝復興以色列顯明他的榮耀。39︰17－24

    上帝招呼天上的飛鳥來吃尸體，這表明了來自北方的軍隊的徹底失敗。這些尸體被當作是祭物。那時上帝的名得到應有的榮耀，因為各國的人都看到上帝的審判，認識到是他懲罰了犯罪的以色列；他不顧惜以色列人，任憑敵人擄掠他們。然而並不是其他國家比以色列強大這是因為上帝是聖潔的上帝。

    g．以色列的最終的復興，並且上帝將靈澆灌以色列。39︰25－29

    最後一個"耶和華如此說"涉及上帝復興所有以色列人。在他們被復興後，他們將不再想起從前的羞辱和罪惡。上帝要把他們從各國中領出來，在他們身上顯為聖，然後上帝在把聖靈澆灌在他們中間。以色列人曾被上帝懲罰，遭受許多國家的進攻；而這些國家褻瀆上帝和他的子民。上帝的榮耀曾離開了以色列；38－39章表明上帝要復興並保護他的子民，從而顯明他的榮耀。（有關歌革和瑪各的附錄︰有三處經文提到在"末後的日子"涉及以色列的宇宙性的在爭戰︰

    《撒迦利亞書》14章提到許多國家聚集在一起進攻耶路撒冷，上帝前來與他們爭戰。上帝要站在橄欖山上，這山將裂為南、北兩部分。然後千禧年就來到了。

    《啟示錄》19章描述了一場大爭戰（通常認為這和啟16︰16中哈米吉多頓的爭戰有關）。有許多人聚集在一起，獸的帶領下在進攻"坐在馬上的那位"。在一位天使招呼天上的飛鳥來"赴上帝的大筵席"、吃君王的肉之後，萬王之王攻擊他們並毀滅了他們。

    《啟示錄》20章描述了在一千年的末期的一場大爭戰，那時撒但從無底坑中被放了出來，在世界上迷惑各國的人。這其中包括歌革和瑪各︰他們人數眾多，被召集起來打仗；他們圍攻聖徒的營，但有火降下來毀滅他們。

    亞14章和啟19章通常被認為同是指在大災難之後、千禧年的準備階段的一場戰斗。啟20章所記載的顯然是發生在千禧年結束的時候，那時，出生在上帝賜下和平和極大祝福的黃金時代的人要受到迷惑而反對上帝。

    問題在于︰結38－39章的內容到底發生在哪里？敵基督將與以色列人和好"一七"（但9︰24－27，他要在這期間打破所立的約），這似乎就是指結38章所說的和平的時期。所以大多數人認為這一大爭戰是發生在大災難中期。經文用相似的語言描述這些不同的事件，因為歌革和瑪各雖是兩個具體的地方，但卻是代表所有遠方的地區。

    結38－39章啟19章啟20章

    （歌革和瑪各）亞14章（歌革和瑪各）

    大災難（千禧年）

    D．千禧年時的敬拜。40－48章

    《以西結書》的這部分內容是全書中最難理解的。其中的某些材料比較難懂，但更重要的是︰這部分經文向人展示了末世時的一種不同以往的新的敬拜樣式，其中包括一座新的聖殿，新的祭司和新的獻祭。很顯然，對于以西結說到將來以色列的復興的那部分內容，我們無法把它們解釋來應用于現今的教會並且不嚴重地扭曲其中的含義。如果在將來會有一個新建的聖殿，重新制定的祭司和獻祭制度，那這一切將如何與《希伯來書》8章極為明確地說明的基督所成就的工作。我們將在下面分析這個問題。

    1．新聖殿40︰142︰20

    這是公元前572年。這個異象不是以西結最後一個異象，而是在他晚期的一個異象。這也不是在公元前586年耶路撒冷和聖殿被毀後僅有的一次有明確年代的記載。這個異象發生在聖城被毀後的第十四年，它和這一毀滅性的事件有直接的聯系。所羅門的聖殿被夷平了，但上帝並沒有完全棄絕他的子民——聖殿將得到重建，上帝的子民要在里面帶著清潔的心敬拜他。上帝把以西結帶到以色列（這是第二次——第一次時他看見人們敬拜偶像以及上帝的榮耀離開聖殿）。這里以西結看到了一個像一座城的建築以及一個人手里拿著度量用的工具。

    貼下2章表明在大災難時期將出現一座聖殿（如啟11章的記載）。上帝在千禧年期間重建聖殿明確地說明上帝將把它當作他臨在的外在象征，這是在《以西結書》中重復說明的計劃。（有關千禧年期間聖殿和獻祭的問題請參見費恩堡(Feinberg)︰《先知以西結》，第233－239頁；作者在書中對此有很好的分析。也參見惠特庫(Whitcomb)︰《基督的被膏及以色列的動物獻祭》，GTJ，6，1985年，2，第212頁。）舊約時代的獻祭本身並沒有實際的效果（"牛和羊的血不能除去人的罪"）。當人們憑著信心獻祭的時候，上帝赦免了他們的罪，而這是基于基督所成就的救恩，這救恩在上帝那里已經完成了。因為在《希伯來書》所記載的希伯來的基督徒重新回到獻祭，放棄了基督已經成就的救恩，所以他們受到了批評。然而在千禧年中，他們顯然可以重新獻祭，並且清楚地知道這只具有象征性的含義，就像聖餐代表基督所成就的事工一樣。（參見徒21︰17－26，其中一些基督徒曾許下拿細耳人的誓願(Naziritevow，與獻祭有關)，顯然耶路撒冷的長老和保羅自己都容許這些事。）

    我們必須認識到，教會並不是上帝借以施行他的作為的最後的途徑。雖然有些事情是普遍有效的，如為新約之基礎的基督所成就的救恩，但《以西結書》中如此清楚地記載的猶太人的被復興要求我們看到上帝在千禧年期間會施行的不同以往的作為。

    2．耶和華的榮耀回到聖殿，人們在其中獻祭。43︰146︰24

    《以西結書》以一個異象為開始。有四個活物的神秘異象是為了表明上帝的權能和偉大；基路伯的任務是承載上帝的榮耀︰在第10章中他們把上帝的榮耀移出被污穢了的聖殿；他們也將把上帝的榮耀送回新的聖殿（43︰1－5）。這里的關鍵經文是43︰7︰"他對我說︰-人子啊，這是我寶座這地，是我腳掌所踏之地。我要在這里住，在以色列人中直到永遠。以色列家和的君王必永不再**我的聖名，就是行邪淫，在錫安的高處葬埋他們君王的尸首-"本書的主題因此很明確︰上帝是宇宙的主宰，他不會將他的榮耀賜給其他人。他已揀選了以色列人做他的子民，他要住在他們中間。以色列人犯罪，使得聖潔的上帝離開他們，但上帝將復興他的子民，使他們回轉歸向他，從而他就重又能夠住在他們中間。從此，上帝的榮耀得以回到聖所，以西結也由此結束傳講信息。

    將來會有一位君王來治理他們。但這不是彌賽亞，因為他必須為自己獻祭（45︰22）。撒督的子孫（Zadokites，曾在大衛王的時候服侍的祭司家族）將在聖殿的敬拜中擔任特殊的職責。

    3．活水之河以及劃分地界。47︰1－35

    那時將有河從聖殿下流出，一直流到亞拉巴，使鹽海的水變干淨，許多生物因此能夠生長。

    在千禧年間以色列將被劃成相等的部分，分給以色列的各個支派居住。約書亞時期的土地劃分以及這次的劃分如下︰

    拿弗他利——但

    亞設——亞設

    西布倫——拿弗他利

    以薩迦——瑪拿西

    瑪拿西——以法蓮

    以法蓮——流便

    便雅憫——猶大

    但——供地

    猶大——供地

    西緬——供地——

    便雅憫

    瑪拿西——西緬

    迦得——以薩迦

    流便——西布倫——

    迦得

    《以西結書》最後以一個城市的名字為結尾︰耶和華的所在。