讀經︰耶1:1-3;王下22-25章;代下34:1-36:21

    「耶利米的話……耶和華的話臨到耶利米」（耶1:1-2）

    史博士（Dr.Streane）在他為「劍橋學生版聖經」（TheCambridgeBibleforSchoolsandColleges）耶利米書所撰的前言中，引用了一段馬爵士（LordMacaulay）的話，很精彩︰

    世界上還有甚麼事比這更叫人痛苦呢？一個偉人，卻被命定，要眼睜睜的去看一個瀕臨死亡的國家在苟延殘喘下的掙扎，去照拂她在解體以前那種時而昏迷、時而狂亂的光景，去注視她的活力一點一滴消失，直到她靜止不動，冰冷、陰暗、完全崩潰。

    選這段話作為研讀耶利米書的前言，再合適也不過，因為它正確的描述了耶利米蒙召，在猶大所從事的那種痛苦職事。

    在那漫長而榮耀的先知傳統中，沒有任何一個先知，所作的事工，像他那樣不能得到人的欣賞。而他個人，在也所從事的職事上，那種赤膽忠誠的英雄氣概，卻遠非其他先知所能比擬的。

    摩博士（Dr.Moorehead）很生動地描述了耶利米所事奉的那個代的光景，他說︰

    耶利米領受職分向猶大說豫言的時候，猶大的各樣事物都正猛最後那可悲的結局直奔。那時政治上的動湯已達最高潮，各個派都被最劇烈的情緒��得火熱，那令國家滅亡的致命策略正逐得。耶利米屹立在這個國家沖向滅亡的道路中間，奮力制止敗亡的趨勢，並且試圖把整個國家扭轉過來。但是他是命定要失的，他要被趕到一邊去，親眼看著他的骨肉同胞，他以溫柔的心去愛的這些人，投身到那無可挽回的毀滅里。

    這段話等于給我們一把開啟耶利米書的鑰匙，讓我們感受到里面真正的氣氛。這位先知所講的豫言信息，是帶著力量，也帶看眼淚的；這是耶和華對那個敗壞的世代所講的話。

    「耶和華的話」這件事本身就是奇妙的，就是具有啟發性的，所以值得我們細細的去思想。神講了話，人不服從，但神還是繼續講話；他的話，雖然有如對牛彈琴，但他還是講；他明知，講了話，人也不會有甚麼反應，但他還是繼續講；在這樣的環境下，在這樣的時間里，他還是用這樣的詞句，透過耶利米的豫言說出來。在舊約聖經里，這實在是一件很奇妙、很獨特的事。

    這本書的目的，不是要默想耶利米的全部豫言，加以分析、注解。我的目的是要听听神說話的語氣、看看他通過耶利米講了甚麼信息。同時，我們該記住，從這本書里，我們讀到的是，失敗的世代里，神對他兒女所講的話。

    首先，我們看這卷書開頭的一段話，實際上這段話可以說是這卷書的標題。

    從這卷書的標題，讓我們看到傳遞這些信息的那個特殊世代，就是猶大國歷史的最後四十年。這段話的中心，是一句宣告︰「耶和華的話臨到。」這句話正表明了這本書的崇高價值。

    所以，目前我們的主題是耶利米那個世代的光景；耶和華竟然那樣的一個世代講話；以及耶和華講話的目的。

    要了解耶利米那個世代的情況，第一，我們要看看那個時代執政的君王，以及他們執政的情形。第二，探討耶利米服事期間三個劃時代的重大事件。這樣，我們才可以了解，那些領受這信息的人實際生活的情形。

    耶利米說豫言的期間，猶大總共換了五個王，但是耶利米只提到三個，很可能因為其他兩個王執政期間太短。耶利米開始他的事工以後，約西亞又統治了十八年。之後由亞哈斯繼位，只有三個月時間。接看是約雅敬，統治了十一年。繼任的約雅斤，也只作王三個月而已。最後是西底家，在位十一年。耶利米沒有提到那二個在位只有三個月的王，所以這段經文只有提到約西亞、約雅敬、和西底家三人。

    約西亞作王

    約西亞是在一個不尋常的時間作王。耶利米開始他的服事時，約西亞已登基十三年之久。他登基的時刻，我們還可以看到希西家英明統治下的光榮余輝。希西家的統治距約西亞有半個世紀之久。在希西家作王的那段期間，我們可以看到大先知以賽亞，在猶大所散發的光輝。希西家死後，接續作王的是瑪拿西。在瑪拿西任下，這個國家突然陷入分崩離析的可怕光景中。異**所行的一切可憎可惡之事，這個國家幾乎都犯了。由于行了這些可憎可咒的事，就給這個國家帶來了可怕的敗壞。在瑪拿西和約西亞之間，還有一個亞捫作王。到了約西亞繼位的時候，他非常關心這個國家的可怕光景，所以他潔淨聖殿，試圖恢復聖潔的敬拜。就在潔淨聖殿的時侯，他發現了一本律法書。接著，他就按照這本律法書，對全國作了一個徹底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，沒有真正觸及這個國家問題的根源。眾人踉著他走，只因為他甚孚人望，他們並沒有真心歸回神。

    約哈斯繼位

    約西亞死了以後，繼位的約哈斯，在位只有三個月；接看是約雅敬作王。這位約雅敬起先是作埃及的傀儡，接看又作巴比倫的傀儡。再來的約雅斤，在位也只有三個月的時間。最後的西底家是在宗教黑暗、道德敗壞、政治動湯中登基。這段期間，這個國家直朝著最終的滅亡奔去。在這樣的時代背景之下，耶利米傳講耶和華的話。他受盡了嘲笑、譏諷、辱罵、逼迫、囚禁。他是一個孤單、常常眼淚盈眶的人。

    我們若要真正了解他這個世代，一定要記得他一生中的三大事件︰第一，猶大和埃及在迦基米施的大戰，約西亞就是在這一場戰役中陣亡的；第二，同樣是在迦基米施發生的大戰，不過這次是埃及和巴比倫之間的戰役；最後是耶路撒冷的淪陷。耶利米從事他的先知事工時，正是這些重大事件接踵而至之際。這些大事件，對全世界都產生影響。

    現在，我們要細心的思想，這一切到底有甚麼意義？他們到底是些甚麼樣的人？我們必須由這里著手。惟有如此，我們才能了解他們的敗壞。我們試以保羅的一段話，來回答剛剛所問的問題。保羅在羅馬書中，對他的那些外邦人讀者，把猶太人和外邦人作一個比較。他問，猶太人有甚麼長處？為甚麼猶太人擁有那樣的特權、地位、恩寵？他自己回答說，因為神以他們為後嗣，給他們榮耀，以及諸約，又給他們聖言，讓他們有機會服事他，並給他們列祖和彌賽亞。「後嗣」意為揀選，也就是神為著一個特別的工作，把他們分別出來，歸于他自己。「榮耀」就是神的同在，神在古時，就在施恩座上兩基路伯中間，用那神秘的光耀，顯明與他們的同在。當然，在他們的歷史中，神還用其他許多方法與他們同在。「諸約」就是神在曠野和他們立的約，原先是和亞伯拉罕立的，後來，在他們需要的時刻，又和他們立約；這一切的約，都表明他們與神之間的來往。「聖言」就是律法，神的教導，以滿足百姓的需要，規範他們的生活，使他們能符合神純全可喜悅的旨意。「事奉」就是敬拜的儀式，這是神藉著他僕人，直接頒布給他們的；內容指明，人如何作才能親近他。「應許」就是宣告神對他們的心意，以及神通過他們對全世界的心意。「列祖」是指自亞伯拉罕以下，他們的全部歷史。「彌賽亞」就是基督；神對這世界的豫言和意願，就是要通過這些而得應驗。

    猶大代表了以上所講的這些事。他們是神所揀選的百姓，他們有神的同在，他們和神之間有來往，他們有神的教導，他們有神的心意，有神所定的歷史，有神對這世界的豫言。我們所要看的就是這些人，可是那時他們正朝著滅亡迅速地前進。惟有看到了這一點，我們才能真正體會到先知說豫言時的環境。也惟有看清這一點，我們才能體會到猶大這個國家墮落的過程。

    2:13的豫言

    我們再進一步從2:13的豫言來看。這節經文概括了整個故事︰「我的百姓作了兩件惡事。」我們必須先注意頭兩個字「我的」，才能明白他的意思。正因為他們有這麼崇高的特權，才越發顯出他們的墮落和失敗的程度之深。「我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」他們離棄了耶和華。這是他們所行的第一件惡事，這也是基本的惡事；其他的惡事，其實都是由它衍生出來的。那些危害他們國家、政治、社會上的惡事，那一切的敗壞、墮落，都是從這個基本的惡事而來的︰他們離棄了活水的泉源耶和華。然後，再看這位先知用優美的詩歌筆調，諷刺他們手所作的，「為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」換句話說，這個國家以整體而論，已經離棄了神，倚靠他們的政策，而不尋求順服神。他們想運用外交政治的手腕，在列強的夾縫中求生存。然而，這個國家忘記了神，靠自己的力量鑿池子，鑿出來的池子卻是破裂的，不能存水。

    在神百姓的歷史中，再沒有比這段歷史更黑暗的了。因為北國以色列的被擄，對他們是一個嚴肅的警告。他們听到了先知何西阿對以色列的強烈呼吁。他是對北國傳講信息的，但他偶爾還是會對南國猶大講一點信息。「以法蓮親近偶像，任憑她罷！」，這並不是指著以法蓮的結局而言。神不是說，我要任憑以法蓮去。實際上這句話是何西阿給猶大的信息。北國以色列親近偶像。何西阿這句話是對南國猶大講的，他們既然親近偶像，就由她吧！可是，你南國可不要跟她一樣，因為北國已經敗壞了。

    猶大國領受了這信息，她看到以色列親近偶像，結果被擄了。她知道，就在她國界的北疆，那塊地已經荒涼，是因為原住那地的人離棄了神。可是，雖然殷監未遠，她還是離棄了活水的泉源，她為自己鑿池子，她執行精心擬定好的政策，她運用各種外交的手腕，她忘記了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人來攻滅她的京城，她也和北國一樣被擄，百姓被分散到各地去。

    可是，就在這樣的時候，神的話還是繼續不斷，堅持不停的臨到。這讓我們看到，雖然他的百姓不忠心，但神卻永遠信實不變。我們讀耶利米的豫言，常常可以讀到這個片語︰「從早起來」。這個片語在聖經其他書卷中也出現過，但是從來沒有像耶利米這樣的用法。聖經中，惟有耶利米用這個片語指神。在地服事期間不同的階段，前後有十一次，我們讀到他說神「從早起來」。當然，這只是一個象征性的說法，但是這樣的說法，也是有意留給人一個印象。「從早起來」這個片語的意思是低下來，把肩頭低下來，可以把擔子放在肩上。不論馱獸或人，清早起來就是為行遠路。所以到後來，「從早起來」這個片語，單單用來指清早起來預備馱重擔遠行。「從早起來」，低下肩頭、背起重擔、開步走。

    現在耶利米將這個古老的片語，應用在神的身上。他宣告說，他從早起來臨到他的百姓，對他們說話，前後有三次；他從早起來，差遣先知到他們那里，有六次；他從早起來，對他們抗議，有一次；他從早起來，管教他們，有一次。這個片語在他的豫言中出現這麼多次，所以具有特別的意義。這讓我們看到神的態度；他的百姓快速的離棄他，忘記他，但他卻永不離開他們，從不撇棄他們，也絕不忘記他們。他從早起來，低下肩頭、背起重擔，趕快說話，差人到他們那里，對他們抗議，教導他們。

    這事實不但顯示了神的信實。在那黑暗的世代，神的話還是臨到他們，這是有理由的。這乃是在黑暗的世代里，神要把他自己啟示給當時的人，同時也是給末來世代的人。我們也許會說，這又有甚麼用處？神早已知道，這些人不會順服的，他明明親口對耶利米這麼說的。既然如此，為甚麼他的話語還是不斷的臨到？因為即使對當時的人沒有用，神的話臨到，還是可以給我們留下豫言的記錄，這樣在後來的歷史中，我們經歷黑暗的時刻時，可以回過頭來查這豫言，看看神怎麼思想，怎麼感覺，以及那些人在甚麼地方失敗了。神的話通過耶利米，臨到當時的人；正因為有神的話語，所以我才能以舊約的亮光，來了解使徒約翰在新約聖經中所講的話。在他的福音書中，約翰寫道︰「光照在黑暗里，黑暗卻不接受光。」不過黑暗也沒有辦法把光消滅掉。那光照在今天的黑暗里，今天若不接受這光，它還是有用，還是可以照在他日的黑暗里。正因為在黑暗中有這光，所以他日處身于同樣情況中的人，就有一條路好走，一個方法可以得救。

    耶和華的話臨到的立即目的

    在第1章里面，用一節經文很優雅的表達出來。10節，耶和華呼召耶利米時，對他說，「我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立栽植。」你看到這段話的奇妙之處嗎？耶利米？亞拿突城的祭司耶利米？那位被眾祭司所譏笑、被假先知所攻擊、被國王所輕視的耶利米？是的，神所講的就是這一位耶利米︰「我立你在列邦列國之上。」

    耶和華的話臨到甚麼人，這個人就有價值。「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶大巡撫，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作且比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。」這里提到七個尊貴的人的名字，這些人的名字都可以拿來作判定年分之用，但是他們七人之中，沒有一個人是真正有價值的。在那個時刻，「神的話臨到」約翰。路加提到這些尊貴人的名字，王、巡撫、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的話在甚麼時侯臨到一個名叫約翰的人身上。神的話不臨到王、不臨到巡撫、不臨到分封王、也不臨到大祭司。神找上了那一位在曠野刻苦己身的人，那一位粗獷的人，他的話就臨到他。在那至高的地方，那些作記錄的天使手中所握人類的歷史里，這件劃時代的事件，不是發生在羅馬、不是發生在巡撫的王宮里、不是發生在大祭司的院子里，而是發生在一個人身上，神的話臨到這個人。同樣的原則，也可以從耶和華對耶利米講的話中看出來︰「我立你在列邦列國之上。」神的話臨到他的目的，可以從那四個有關「毀壞」的詞，和那兩個有關「建造」的詞看出來︰「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」；「建立」、「栽植」。

    「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」

    這幾個希伯來詞，翻譯出來就失去了那種特有的美麗。「拔出」，意思是撕裂，是把某種成長中的東西破壞掉。「拆毀」意思是把某種已經建立起來的東西鏟平到地面。接下去的這個詞，和植物有關系，「毀壞」就是把植物連根拔出來，丟到一旁讓它死去。最後一個是「傾覆」，又回到以建築物作比喻的方法，意思是把拆下來的東西打成碎片，磨成粉末。所以，這個先知所宣告的話中，交替用了兩個東西作比方，一個是植物，另一個是建築。這東西是栽種出來的嗎？那就把它拔出來。這東西是建立起來的嗎？那就把它拆毀。是栽種出來的，就要把它連根拔起，讓它毀壞。是建築起來的，就要把它打成碎片，磨成粉末。這就是這段話中，那些和毀壞有關的四個詞。

    「建立」和「栽植」

    接一又有兩個詞︰「建立」和「栽植」，這是先知工作中具有建設性的一面。既拆毀又建立，這乃是神的話所作成的工的兩面。神話語的功用，一方面是要把那些不是神所栽種的東西拔出、毀壞；另一而是把那些不是他所建造的東西拆毀、傾覆。但是，神的話最終的目的不在破壞，而是在建設。只是栽種要按著他的旨意，建造要按照他的設計。

    在那個敗壞的世代里，這位先知是一個孤單的人。神的話好像火在他里面燃燒一樣。他清楚知道，按人的標準來看，他的工作一無果效。他的工作既要「拔出」又要「栽植」；既要「拆毀」又要「建立」，因為耶和華的話絕不落空。他那個世代的人，看到了這位先知被囚在地窖，也看到他從地窖逃出，他們看到他在埃及，他們認定，他的工作失敗了。但是神藉著耶利米所講的話，也是神自己的工作，必然可以在最後得到勝利。

    這段歷史背景，對我們有甚麼教訓？簡單的說，一個偉大的歷史，實際上是一個沉重的責任。假如希伯來人僅存的猶大，擁有作後嗣、榮耀、諸約、服事、應許、列祖、和彌賽亞（基督），那麼他們的責任就更大了。任何一個國家，如果有偉大的歷史，他的責任就更重。一個民族，如果以過去的榮耀為夸囗，卻又否定造成那榮耀的原因，那麼這個民族必定要被消滅。忘記了，或離棄了活水的泉源耶和華，那就是死路一條。耶和華的話不斷被傳講出來，人听是听了，但不服從，結果神的話對他沒有發出功效。我常在想，今天我們所面對的，也正是這樣的危機。我們說，我們忽略了聖經的教訓。為甚麼？因為我們對聖經太熟了，卻不去遵守它，結果聖經對我們只是一個無聊的故事而已。

    不過，這里最主要的一個功課是，神依舊不斷講話，不管人听不听。在一個敗壞的世代中，只有神的話是有力量的。神的話可以拆毀、也可以保全。很可能，神透過他的僕人講了話，人卻沒有辦法分辨那是耶和華的話，結果反而把傳話的人紿殺掉了。我們應該禱告，不但求耶和華的話臨到我們，更當求神讓我們知道，那臨到我的話乃是他的話，免得我們也倒斃在路旁，免得我們的雙手也沾滿了殺害那傳信息者的血。

    讀經︰耶1:4-19

    「我就說，主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的」。（耶1:6）

    這一節經文顯示，耶利米看到他蒙召所要承擔的，是一個何等神聖、嚴肅的責任時，他心里的態度。我們要從兩方面來思想；第一，我們要從第1章經文的內容，來認識耶利米這個人。第二，也是更重要的，我們要看神對付他的方法，因為惟有這樣，他才能成為一個合用的器皿，使耶和華的話可以透過他傳出去。

    這一章的信息，也適合那些蒙召公開傳講神信息的人。我們當記住，神所有的兒女，都已蒙召，對他自己的世代傳講神的話。伊利達和米達兩人，當靈降臨在他們身上時，都說豫言。約書亞來求摩西禁止他們。摩西回答，「你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話。」耶和華的百姓都受感說話成為先知，這事在彌賽亞來臨之後已經實現了。彌賽亞降臨、也已完成他的聖工、升到高天、擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人；他已領受了聖靈，又把聖靈澆灌下來，建造基督的教會。因此，他呼召-一個基督徒從事先知的工作，他並且親自裝備他們作這樣的服事。約珥說︰「以後我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說豫言……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」彼得宣告，這個應許已經在五旬節時完全得到了應驗。因此，我們在這里講的信息，對于-一個接受耶穌基督的人，都具有密切的關系，因為我們都已蒙召作主的見證人，作他的先知，成為他的器皿，他可以在今日通過我們，把他的話傳出去。

    耶利米──年輕的祭司

    耶利米是一個年輕的祭司，住在亞拿突，這是一座祭司的城市。他是希勒家的兒子。對于這個希勒家是何許人物，學者看法不一。不過，如果把這一節經文和列王紀的記錄相對照，很可能他就是在約西亞的時代，清潔聖殿時，找到那一本律法書的那一位大祭司。這一部律法書發現的時間，是在耶利米蒙召說豫言之後五年。從耶利米信息中，經常引用摩西五經的這個事實來看，耶利米的心思必經常浸潤在五經的教導里。

    另一件事我們也要記住，耶利米的叔叔名叫沙龍。沙龍的妻子戶勒大是一個女先知。約西亞曾經特地派人去見她，求問關于他所擬定的改革計劃。

    還有一個人，亞希甘，他是書記沙番的兒子，當猶大所有的長老都反對耶利米時，只有他保護耶利米。無可置疑的，這位亞希甘就是協助希勒家和約西亞推動改革的那一位。

    如此，就在這一個國家即將毀滅的前夕，耶利米出生了，並且在一群蒙神特別揀選的人之間長大。他們認識耶和華的道路。雖然四周環境險惡，但是他們還是盡自己所知的，努力想服事他。

    根據本書標題來看耶利米這個人，就看到這里。接下來我們要從他蒙召作先知的這段記錄，來看看他這個人。在記錄耶利米的豫言以前，先記錄了這一段蒙召的故事，這件事本身就具有重大意義。在耶利米書里面，我們看到他的事奉工作有兩方面︰口說的，和筆寫的。他在漫長四十年期間所傳講的這些信息篇章，被搜集成書，可能是由巴錄執行的，然後耶利米親自寫下了他蒙召的經歷，放在書前，作為引介。所以，藉這段文字，他也把自己介紹給我們。這個故事讓我們看到，雖然生活在一個黑暗的世代里，他還是緊密的與神同行。耶和華有話要傳給一個世代、一個國家時，他的話總是臨到那些心靈已準備好去接受，那些知道「隱密處」在那里的人。當神必須傳講話語時，他必須找到一個可用的工具。而這個要成為神器皿的人，在他個人私底下的生活中，必須對神的聲音非常熟悉。呼召往往是突然臨到的，不過那個人必須已經在神面前，對他的方法道路略有所知。耶和華的話臨到他時，他必須听得到，能明白，否則他的話雖然臨到了，還是等于沒有說。

    這個故事讓我們看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受這份工作，雖然他已經豫備好了。看是畏懼，其實不怕；看是戰競，其實堅定；對神談論到他托付的工作時，好像畏縮，對人談到他的神時，他卻是勇往直前。在神面前等候他微小的聲音時，他戰兢，但是在傳講他所听到、所領受到的奧秘時，他卻聲音宏亮無比。

    現在，讓我們來看看他所講的話︰「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」這是他听到那一段相當可怕的話時的反應。那句話說︰「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。」惟有我們敢于應用我們的想像力，才能了解這一點。假如神說的這一句話，在清靜的夜晚、在晴朗的凌晨、在我們靜默于他面前等候時臨到你我，我們必然覺得十分可怕。我們會怎麼回答呢？耶利米的回答是︰「阿，主耶和華！你看看，我不會講話，我只不過是一個孩子而已。」這樣的答應，不是表示自己不願接受，而是表示自己軟弱，無法承擔。他的話說︰「我不知怎樣說。」而不是︰「我不願說。」他這樣的回答，是因為他知道，神呼召他去作的這個職位是何等的尊貴，要把神的話傳給列國，這是一個十分崇高的職責。他的這句話，表明他知道所要從事的這個事工，必然要成就，而他自己卻無力去成就它。耶利米听到神的呼召，他知道他是至高的主，是全能的神。從他對耶和華的稱呼，就可以了解他對神最終旨意的認識。「阿！萬有的主宰耶和華！」所以，耶利米這句回話，表達了他內心的願意，但他又很痛苦的認清，自己實在太軟弱了。

    當初，神呼召摩西從事他的工作時，摩西也說︰「我是拙口笨舌的。」神耐心的對付他。但摩西一再推辭，終于聖經說︰「耶和華向摩西發怒。」這里，耶和華並沒有對耶利米發怒。神對耶利米的回答充滿了恩慈，極為柔和。並且神針對耶利米的自認軟弱，向他保證，要賜給他能力。從這時開始，耶利米就勇往直前，從事這一個最困難、最無助、最英雄式的事工。在希伯來人的先知中，在這方面沒有人能與他相比。

    這里我們看到的這個人，是一個年輕的祭司，他生在一群蒙揀選的人中間，也在同樣的氣氛中長大。他自己也敬畏、認識神，知道與神相交的秘密。這個人蒙了召，他卻以自己的軟弱向神訴求，他也知道最終的結局將如何。

    這個故事最榮耀之處，在于它啟示了神對付耶利米的方法。我很想把一切都正確的表達出來，但是篇幅有限。所以，容我只用四個簡單的詞，來看神如何豫備一個人，使他成為傳揚他話語的工具。他用的方法是︰命定、啟示、光照、和勸勉。

    關于「命定」，神對他說了四件事︰「我已曉得你……我造你……我分別你為聖……派你作列國的先知。」頭三個是講到出生以前所命定的，最後一個「我派你……」是指實際的命定，是對他個人而發的。

    這一段話，把我們的心帶回到年代湮遠的過去。是「我認識你」而不是「我造你」。是「我認識你」在先，然後才「我造你」。接著是「我派你」，我把你分別出來，在你出生以前，我就把你分別出來，從事這一個事工。我派你，因為我豫知你，我創造你。因為我已分別你為聖，所以我才指派你。

    真奇妙，雖然人是軟弱的，但是神還是可以對他說︰「我派你。」還是可以對他說︰「在你出生以前，我已把你分別為聖，從事這個事工。」因為是耶和華造了地，並且耶和華早已認識他。耶和華的意思似乎是，在你的里面，有些我所需要的東西，我需要這些東西來完成這項工作。實際上你就是我親手所作成的工。我造你，就是按著我對你的豫知來造的。

    如果耶利米真的听到了這些話，如果耶利米真正相信這些話，那麼我們看到他那麼勇敢、一無所懼，就一點都不會覺得驚訝了。他在踏入先知的事工之際，就有這個崇高、令他勇氣百倍的確信──神負責一切，一切由神負責。因為神認識他、造他、分別他為聖、派他作先知。這也就是何以在他敵人面前，他能堅固如銅牆；這也就是何以在艱難的日子不斷臨到之際，他還是充滿勇氣，在地窖里他還可以唱出盼望之歌的原因。

    神的方法不但是豫先命定，他還把所命定這個事實啟示給人。當耶利米看到自己的軟弱，他從心里發出對耶和華的呼喊︰「阿！尊貴的主，全能的耶和華，我不知道怎樣說，因為我還是年幼的。」然後我們看到，耶和華如何以奇妙的方法，體恤他的軟弱。他說，「我是年幼的」。耶和華說，「不要說我是年幼的，因為不管我差你到甚麼人那里去，你就去。」你的力量不在乎你，而在于是我差你去。他說，「我不知怎樣說。」神就對他說，「我吩咐你說甚麼話，你都要說。」當你覺得自己年幼，不能作甚麼，你還是要去作；不管你是不是年幼，我已經差派你了。最後他說了最後一句，也是包括一切的話，「我與你同在。」把這句話和前面神所啟示的命定連在一起，神的保證就已完全了。「我認識你，我造你，我分別你為聖，我派你，我與你同在。」

    神伸手按他的口

    到底是怎麼個按法？沒有人知道。在這個啟示的時刻，耶利米已經不再是他自己了。他對四周的事、對那些物質上的東西、對那些感官上的東西，已經渾然不覺，他已超脫了這一切。然後神按他的口，說，「我已將當說的話傳給你。」耶利米曾說，「我不知怎樣說。」神的回答是，「你不必自己說話。我已經把我的話放在你的口里。」耶和華的話要取代耶利米自己的話。在這個敗壞的世代里，惟有這些話是充滿了能力。這些話既要拆毀，又要建造。那些要通過耶利米口說出來的話，實際上就是耶和華的話。神已藉著按手，把他崇高的旨意傳給他。而由耶利米傳遞的話乃是︰要毀壞，要拆除，但是也要建造，也要栽植。

    神還更進一步豫備他。他命定、啟示之後，又光照他。他問他，「你看見甚麼？」耶利米回答，「我看見一根杏樹枝。」事實上，他在這里所用的字，並不是「杏樹」，而是另一個代表杏樹的字。所以有些人把這句話譯成︰「我看到一根『儆醒』樹。」耶和華回答說，「你看得不錯，因為我留意保守我的話。」

    杏樹的特色是未長葉先開花，古代的人就用這種樹作為春天的象征。在那些日子，人並不把耶和華的話看為寶貝。隨著時間的過去，耶利米會越來越覺得，神的話失去了能力；所以在他還沒有出去傳講神的話以前，神就先對他說，我要留意保守我的話。雖然嚴冬的死寂籠罩全地，我還是留意保守我的話語。

    神又再一次問他的僕人，「你看見甚麼？」耶利米回答，「我看見一個燒開的鍋，從北而傾。」這就是說，鍋中那滾燙、灸人的東西，就要臨到南邊的這個地方。這是用一個比方的說法，把當時實際上的國際情勢表達出來。那時，在北邊有四個大國正在彼此征伐。很顯然的，一個真誠的政冶家──神的眾先知，從某種意義上看，都是政治家──可以看到，再過不久，其中一個大國必然得勝，轄管一切其他的國家。

    然後神對他說，「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。」這里耶利米又看到了另一個秘密。神沒有對他啟示，北方有人正在打仗，因為他已知道這事。神也沒有向他啟示，最大的可能是，那些迦勒底人，將要遍滿南邊的這個地方。這個啟示表明了一個事實，在一切動湯不安之上，神還是王，一切都在他控制之下。

    這些事都是神的先知所必須知道的。第一，耶和華的話是盛開的杏樹，充滿了生命力；並且，在最陰暗的寒冬，神還是要留意保守他的話。第二，這一切的爭戰、砍伐、沖突，都在神的管制之下。

    神安慰的話

    接著就是安慰的話。「所以你當束腰！」這里我要特別強調的是「所以」這兩個字。如果你手中有紅筆，在這兩個字的旁邊，作個記號，這樣你-次讀經，都可以注意到。「所以你當束腰！」為甚麼？因為神留意保守自己的話，因為神主宰一切列國之間的交戰、沖突，「所以你當束腰，起來，告訴他們……」

    從人這方面來看，宣講耶和華的話語，有一個永不改變的條件，就是耶利米在這段經文中所講的那些話。他說︰「主耶和華阿，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」惟有一個人有這樣的心態，神才能用他作工具。耶利米這句話表達了他對自己蒙召去傳講的話語之崇高嚴肅性和重要性，有清楚的認識。一個人如果把神的話看得太輕，他也會把講道看得很容易，不過他講的道不會有甚麼價值的。如果神的話語是輕的，沒有甚麼重要性，那麼人就不必有負擔，就不必為此勞苦了。但是，當耶和華的話好像火在骨里燃燒，在心里有沉重的負荷、是一件嚴肅的事時，這個人就會像耶利米一樣喊叫︰「主耶和華阿！我不知怎樣說，因為我是年幼的。」年幼，這是最細嫩的部分。年幼，是個小孩︰天真而不狡猾，柔軟而不剛硬。這正是神所要的。

    如果耶利米書第1章論到的是神要我們作的事，那麼對我們而言，這章經文是一個鼓勵，而不是叫我們灰心。在千禧年的榮耀中，在前面帶領的，將是小孩。神的能力正要從嬰孩和契奶的口中發出。不是通過那些聰明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。他可以把能力傳給他們，使他們傳講他的話。

    因此，這里有一個不變的原則︰甚麼人有權傳耶和華的話，全在乎他是否確信神的權威。還有，就是神的命定，以及對這命定的啟示。不管我們是對千萬人傳講，是對幾十個人傳講，或是對一個人單獨談到耶和華的話，這些事是絕對必要的。

    最後，從神這一邊看，傳講耶和華的話，一個永不改變的條件乃是，神的力量足夠一切他所指定去傳信息的人之用。主，我不知道怎樣講；我給你甚麼話，你就照著去講！主，我是年幼的；我與你同在！我們心里听到了這些話，靠著自己的能力，我們不敢出去；但是靠著他的能力，我們就敢。

    讀經︰耶2:1-4:2;代下34:3-7

    「耶和華如此說，你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」（耶2:5）

    耶利米蒙受神聖的呼召，去從事先知的職事，是發生在約西亞執政第十三年。從那時起一直到十八年後約西亞死的那段期間，他的事奉工作比較上說來，是較為平靜的。這一年之後，他的遭遇就是風雨交加了。從第2-12章，這十一章經文寫的是他早期服事的情況。

    背景

    為了讓我們更明白這里所要思想的信息之背景，我們還是先簡略的看一下當時的歷史。約西亞是八歲那年登基的。他在位第八年，也就是十六歲的時侯，開始尋求神。四年以後，也就是他在位第十二年，二十歲的時候，他開始了第一次清除在猶大的偶像。不但這樣，他還跨越國界，把改革運動帶到瑪拿西、以法蓮、西緬、和拿弗他利境內的諸城。這些城市都是在北國境內，當地人民被擄之後，城都荒涼了。在那些地方，他在殘留的以色列人中，推動反偶像的革新，把拜偶像的壇也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之後，耶利米開始了他的先知職事。五年之後，正當約西亞領導一次新的運動，改革猶太人生活心髒地帶，清潔聖殿的時候，他們發現了那一部律法書。

    把這些事實綜合起來，我們可以看到，耶利米書2-12章，是他在這段期間服事的記錄。第2-6章的豫言，是在他事工中頭五年講的，也就是在還末發現那一部律法書以前。第7-9章的信息，是在潔�羰Д鉅約胺　致煞ㄊ櫚哪且歡問奔浯　摹５0-12章記錄的信息，是在發現律法書以後，更激烈推動革新運動期間所講的。

    本章我們所用的經文，其歷史背景是關于約西亞早期清除偶像的事。這一個時代的特色，可以用這位先知的一段話來加以描述︰「雖有這一切的事，他奸詐的妹妹猶大，還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的」（3:10）。那個時候正在推動革新，不過那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真誠。他內心真是為萬軍之耶和華大發熱誠，他決心要清除偶像，把百姓帶回到耶和華的道路中。還有，這位王很得民心。他的百姓愛他。他們跟從他，因為他們知道這是他的意思，他的方法。但是就全國整體來講，這個革新並沒有深度。在那個世代，一些邪惡的事表面上被壓制了，但是百姓的心還是遠離神。這位敬虔、有理想的年輕君王，真誠的想行公義，但是卻沒辦法。百姓表面上跟著他走，其實心里並沒歸向神。

    我們所引用的經文里，有一段話是耶和華對他百姓所發的挑戰︰「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」耶利米在這段期間的服事，接下去都是爭辯、警告、和呼吁。這是神所關切的中心問題。

    首先，我們要看看造成神提出這個挑戰的一些事。這個可以從他話中的幾個詞看出來︰「你們的列祖……遠離我……隨從虛無的神……成為虛妄。」第二，我們要思想神挑戰的內容︰「你們的列祖見我有甚麼不義？」

    關于促成他提出挑戰的原因，這里，和平常一樣，聖經是自己最好的解釋者。假如我們斷章取義，把神這句話抽出來，不管它的前後背景，我們不但會誤解這段經文的意思，也不可能領會到神這個挑戰背後神心意中深沉的感情。神提出這個挑戰之前，已經先給他們一段肯定的話︰

    「你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。」

    「你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」

    這樣，先讀那段肯定的話，再讀耶和華的挑戰，就可以讓我們看到，神的挑戰是根據那句肯定的話而發出的。而前後這兩段話所傳達的早期情況，卻是極端的相反。

    我們還可以把這兩段話，再加以更深入的對比。

    「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」

    「你們的列祖……竟遠離我。」

    「你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我。」

    「……隨從虛無的神。」

    「那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子。」

    「……自己成為虛妄。」

    若要真正了解造成這個挑戰的原因，我們必須回過頭，看看百姓是從甚麼樣的光景中跌倒下來的。關于古時的日子，這段經文是以哀怨的筆法來描述的，充滿了柔情、充滿了溫馨。耶和華用最神聖的比方，把自己**人，把他的百姓當作被愛的人。「你幼年的恩愛、婚姻的愛情……我都記得。」這就是說，我還記得，在你的歷史剛開始的那段時間，你對我的態度、對我的作為，是那麼有愛心。我還記得，那時你如何把臉埋在我胸懷間，把你內心深刻的愛，用這種方式表達出來。我還記得你那婚姻的愛情，你是那樣以少女純真的情懷，希望得著我的愛。可是，現在一切都改變了。「他們竟遠離我。」這就是神對他百姓的看法。他們遠離了他。再也沒有愛，再也沒有表示愛情的那些小動作。這樣的比方，在聖經里一再出現。神常常使用人對情愛的了解，來表達他對自己百姓的看法。「我必聘你歸我永遠為妻！」在何西阿傳給以色列人的那個悲劇性、痛苦的、叫人刻骨銘心的信息中，所用的比方，就是把神對以色列人的態度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不貞的妻子。人的心必定可以體會到那種痛苦，那種難受。這里，神似乎是對他的百姓委曲求全，告訴他們︰我還記得你幼年的恩愛，婚姻的愛情；但你竟遠離我，你已經把這愛丟掉了，你再也沒有表示愛情的小動作了。

    接下去的發展，就是第二個對比了。那些早先在曠野末耕之地跟隨他的人，現在卻去隨從虛無的神。

    因為，他又把這些人的想像，帶回到古時的日子，就是他們成為一個國家歷史開始的時刻，那時神用大能的手，把他們帶出埃及，進入曠野，使他們成為一個民族，歸他為屬他的百姓。那時他們跟隨他，不是為著好處。他們跟著他進入曠野，進入那末耕之地。現在他們卻把好處擺在前頭。他們用妥協，用政治的手腕，為自己鑿出一個池子，卻是破裂不能存水的池子。他們想得好處，結果，反而把好處丟掉了。早先的日子，他們不求好處，只求神的愛，結果神就證衛他們，保守他們，救贖他們，使他們為大。現在，遠離他，靠著自己所制定的政策、自己的機智手碗，想得自己的好處，結果反而「自己成為虛妄的」。

    最後一個對照，和其他的對照一樣精彩。過去，以色列是歸耶和華為聖，是屬于他的，是被分別出來歸于他的，是附著他的。因此，以色列就受到他的保守，不致于遭遇任何外在力量的侵擾。後來，以色列變為虛妄的、愚頑的，就成為仇敵擄掠的目標。

    整個比方讓我們看到，他們已經失去了真正的力量；也讓人看到，在那環境之下的空虛感。在早先的日子，這個國家對神是真誠的，他們听從了神用愛所發出的呼召，以實際行動跟隨他進入曠野，一切都覺得滿足，只因為他是神。那也是大有能力的日子。在以色列還沒有組成一個國家，在她還沒有精練的軍隊以前，在她還沒有制定政策，在她還年幼，對神滿懷愛意的時候，她跟從他，所以她就強壯，就安全。但是，現在她卻投靠當時的環境，想藉著和其他國家的聯盟，來堅固她的邊界，提升她的力量。一方面與埃及談論聯盟的事，另一方面又想討得亞述人的歡心。她之所以必須這麼作，乃是因為她已經失去了早先的力量。

    我們用這麼多時間來思想這些人的情況，是有價值的。因為惟有這樣，我們才能了解神的挑戰。事實上，神通過他的僕人，要求以色列人給他一個理由，為甚麼他們離棄了他。你們為甚麼離開我？為甚麼你們隨從虛無的神？為甚麼你們自己成為虛妄？他這個挑戰的用語，把他自己也都擺上去了。「你們的列祖見我有甚麼不義？」神向以色列人挑戰，要他們去讀一讀他們以前的歷史，看看他與他們的關系。他向王和統治者，向君王、祭司、先知發出挑戰，要他們去查考歷史，從他們年幼他使他們成為一個國家時查起。那時他們愛他的心是強烈的。他要他們查考過了以後，對他指出，他在那一點上沒有盡到責任。他似乎在對他們說︰我和你們所立的約當中，那一條我沒有遵守？我對待你們的方法，甚麼時候欺騙過你們？我應許要指引你們，我那個時候沒有作到我所應許的？

    這里讓我們看到一幅奇妙的畫面，神似乎以自責的方式，在查究這件事。他先假定他的百姓忠貞不二，錯的是他自己。我過去曾經這麼愛你，你現在卻轉離我；你過去曾經把臉埋在我胸懷，現在卻遠遠離開我，那麼一定是有原因的。是因為我的緣故嗎？我破壞了那一條約？我曾經騙過你們嗎？我曾經應許過甚麼，而沒遵守？你們找到我有甚麼不義的地方「這是一個愛受到了創傷的人所提出的挑戰。這是那位絕對忠信，堅守所立之約的神所提出的挑戰。為甚麼你們離開我？你們找到我有甚麼不義的地方嗎？他所提出的質詢方式，就讓我們體會到，他們之離開他，不是因為他的不忠。

    他的挑戰還有更深一層的意義。藉著探討這一層更深的意義，我們可以看到問題的核心所在，同時也可以看到這些人為甚麼背向他︰

    「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去，留心查考，看有這樣的事沒有。豈有一國換了她的神麼？其實這不是神，但我的百姓，將他們的榮耀，換了那無益的神。」（2:10-11）

    這段話把百姓的注意力引導到外面的列國。他要求百姓去看看，那些人對他們的神如何忠心；並把他們的忠心，和他百姓對神的不忠相對照。列國的神是假神，以色列的神卻是真神，是信實的。但他的百姓竟然背棄他。而他們背棄他，實際上是背棄他們自己的榮耀。真正可以叫他們得榮耀的，乃是這榮耀。

    今天，對假神忠心，對真神反而不忠，情形依舊不變。環顧四圍宗教界，我們仍然可以看到，基督教會內，還是存在那麼多對神不忠的人，而其他宗教信徒，則對他們的假神大發熱心，忠心耿耿。試以回**為例，他們對穆罕默德之忠心，反而比我們對基督更真誠。我提出這樣的實例，目的是讓大家對耶利米這個豫言有更深的了解。我引用這段經文，是要讓我們明白他們離棄神的原因。這個原因，用似非而是的辯證法來看最清楚。古代神的百姓的失敗，以及今天基督教會的失敗，正顯示了耶和華所啟示的教會，遠優于其他任何形式的宗教。人們所忠心事奉的那些假神，是他們自己所造的，是由他們的思想產生出來的。當人們按照自己的形像造神時，他們所造的神乃是按照他們自己的模式，更擴大了他們自己的不安全。更進一步說，人造自己的神，他就會按自己的本性，對神有所求。這個可以從回**看出來。穆罕默德確是一個偉大、了不起的人，但是正因為這個人有色欲上的問題，結果就在這方面影響著今天整個回教世界。一個神如果不要求那些信奉他的人作任何違反他們欲望的事，就能獲得信者之人的矢志忠心。

    神呼召人，這位呼召人的神是聖潔的、是無瑕疵的、是愛，所以他要求受他呼召的人，也要提升他們的品��，以符他的要求。他不能把自己降落到他們那敗壞的本性里。他不能容忍人內心那種不潔、邪惡的存在。他呼召人，提升人的品��，日日更進，直到他們能符合他的聖潔。神對人性的呼召，必然是先純潔，而後和平；先聖潔，而後快樂；先公義，而後喜悅。

    失敗的原因

    這乃是以色列何以失敗的原因。他們離棄神，乃因他們拒絕神的呼召，神呼召他們提升他們的品格。不論何時、何地，人離棄神，都不是因為他們不知道神的聖潔，而是正因為他們知道；不是因為他們不信神所要求的是極高的理想，而是正因為他們十分相信。這個原則可以從耶穌一生中的工作看出來。當他用比較奧秘的方式，對他的門徒談論到契他的肉，喝他的血時，他們說，這話甚難，就有多人離開他，不再和他同行了。為甚麼他們離開他回去呢？是不是因為他們不了解他？不是，而是正因為他們了解他，所以他們才不跟隨他。有的國家，雖然看到神的榮耀，卻仍然離他而去。不是出于不明白，而是因為她明白了；不是因為他們沒有看到榮耀，而正是因為他們看到了那榮耀，因為他們不願意為那榮耀付出代價。以色列離開神，不是因為神里面沒有公義，而是因為神是公義的，而以色列卻不準備在這方面跟隨他。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召極為清楚，不可能被誤解。所以，人跟隨他一陣子，又離開了，不是因為不明白那奧秘，而是因為他們明白了，卻不願意在這方面跟隨。

    最後，請看耶和華這個挑戰的目的。他的目的可以從先知的一些信息中看出來。「耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。」……「從今以後，你豈不向我呼叫說，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和華說，以色列阿，你若回來歸向我。」從這些奇妙的話，我們可以看到，神的挑戰目的不在定罪，而在拯救。神那灸熱灼人的話語，不是要把人壓低貶責，而是要提升他，使他能愛，使他實現神給與他的最高理想和好處。

    我們查考的這段話，本身就是一個信息。一個國家若要衰亡，其最佳的捷徑乃是離棄神。一個國家若有神特別的恩典，有神的啟示，並且又行走在這光中，那麼這個國家就可以保持她的偉大。如果這個國家以為自己有光明了，而背向這真光；以為自己有榮耀的理想，而卻不肯跟從這理想，那麼甚麼都不能拯救她。人之所以離開神，其原因必然是拒絕歸向那最崇高的理想，離棄那卑賤的事。這樣，所帶來的結果就是虛無。這種虛無的外在表現，就是為靠自己所創造的環境，靠自己聰明所創造的政策，為所帶來的地位和權勢而感到驕傲。假如一個國家，曾經看見過神臉上的榮光，現在卻產生這樣的自信，那麼這個國家就快要淪亡，快要成為廢墟了。神把他的啟示賜給一個國家，這啟示又是至高的真理，這真理顯示品格就是力量，而要擁有這種從品��而生的力量，就必須對神，對神聖潔的律法和愛有回應。如果這個國家竟然背向神，不肯為那崇高的地位和那聖潔的本質付出代價，那麼這個國家已經命定要走下坡，被貶為低賤了。

    一個國家選擇了這樣的道路，結局就很危險。同時，我們也該知道，如果這個國家要再一次得到救恩，只有一個方法，那就是轉回，歸向神。

    一個國家當如何才能歸向神？乃是當記住，公義應該擺在利益之先；當把聖潔看作比快樂更重要；當認清，整個民族的健康，比少數幾個人的富有更重要；要了解，我們必須把神擺在瑪門的前面。惟有一個國家能認清這些事，並且回轉，這個國家才能重新恢復她的力量。雖然，她的忠心，也許會暫時把她帶到曠野，帶到未耕之地，但即使在那樣的地方，神也必保守她。但是，假如這個國家忘記了這一切，那麼她一切的條約、策略、環境，都要轉而對她不利。今天神對我們發出的，還是同樣的挑戰︰「你們見我有甚麼不義，竟遠離我？」

    讀經︰耶4:3-6:30;代下34:3-7

    「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」（耶6:30…cs3

    這是約西亞王早期改革運動時，先知耶利米事工中最後的一段。正如我們在前一篇信息中所看到的，當時的實際光景可以用3:10的經文來表明，「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我，這是耶和華說的。」約西亞領導下的改革運動，就王本身來說，是十分真誠的；但是就整個國家而言，他們只是跟隨一個很受歡迎的王，但他們的心卻沒有歸向神。

    這位先知在那段期間所傳的信息，可以分成三個段落︰第一，譴責百姓；第二，呼召他們歸向耶和華；最後是豫告即將臨到的審判。

    前面幾章我們已經討論過第一、二點，本章我們要看看審判。首先，是審判的宣告，其次是審判的理由，最後是描寫審判所用的工具及其程序。

    審判必將臨到

    這位先知首先宣告，審判的事已經定了。他呼吁百姓悔改，並且不僅是外在的，而是內心真止的改變。他把百姓的驚慌描述得很清楚，因為他們知道危機很快就要臨到。在他的信息中，偶爾還夾雜著一些描寫先知內心痛苦的詞句，因為他看到審判逐漸逼近。然而，他還是繼續傳他的信息，說明由仇敵來的攻擊將快速無比地臨到；不過，他再次誠懇的呼求耶路撒冷轉離他們的惡行。接著，他又用一首哀歌，把先知內心的痛苦描述出來。他的內心真是痛苦無比，不但因為看到那即將臨到的審判，更是因為怕知道，這審判是他們自己的罪所帶來的後果。擺在他異象中的那幅圖畫，是一幅完全毀滅的畫面。雖然他傷心，但他還是必須宣告，審判是不能免的，因為耶和華已經決定了。他警告那些人，在即將臨到的日子里，他們所要受的苦。

    他這樣宣告，在神的管治下，審判必將臨到；之後他又非常小心的說明審判臨到的原因。

    第一，是因為當時普遍存在的，他們行為上的完全敗壞。他到處找，竟然找不到一個行公義、求誠實的人。既然在一般的人中找不到，他就轉去，在尊大的人，統治者中間找。誰知道，這些人「齊心將軛折斷，掙開繩索」。因此，審判已經是不可免的，不可能有赦免。第二，是他們不肯相信他所傳講的信息。他們宣稱，他所傳講的審判，必定永不臨到。因此，他再一次宣告審判的事，並描述那可怕的懲罰。當這些事臨到時，他們質問耶和華何以如此待他們。他們所要得到的答覆是，因為他們離棄耶和華。最後，審判之所以臨到，乃是因為百姓內心的背叛、忤逆。他們不是無知，而是故意頂撞。他們有眼卻不去看，有耳卻不去听。他們是故意隔離，不敬畏神。貪得無饜成了他們的咒詛，這表現在他們不斷的背叛上。

    這位先知，用一句話把這一切說明了︰「國中有可驚駭、可憎惡的事。」就是先知、祭司、和百姓，聯合起來犯罪。因此，除了審判臨到以外，別無選擇。

    臨到的審判

    接著，這位先知就開始描述所要臨到的審判。那將攻打耶路撒冷的仇敵是凶猛、殘忍的。不過，他還是必須按神的話行事。他宣告，這城將被攻陷毀滅。然後他又用葡萄被摘了又摘，來說明審判是如何的徹底。無論男女老少，無論城市鄉間，都要受到這個懲罰。

    他又再一次說明，這審判之所以臨到的理由，是因為百姓全然的敗壞，他們的虛假安全感，以及他們全然不知羞恥。他呼吁緬懷過去，請他們「訪問古道」作見證，他們卻不這樣作。他又向現在呼吁，他們也不听。因此，審判是不可免的。他又回到自己已經說過的話，就是仇敵要從北方來，接著百姓就要受苦了。這信息最後的結束，是耶和華對先知所說的一段話，目的是為加給他力量。他在百姓中的地位是「高台」，就是作為試驗百姓的人。但是另一方面，他又是他們，惟一的「保障」。然而，他的事工卻徒勞無功，因為百姓都是極其悖逆的。因此，即使讓那些在諸約之外的外邦人來判斷，他們也必說，這個國家是被棄的銀渣，因為神已經棄掉他們。

    在最後這一段話中，我們看到一個宣告，兩個啟示，三個事實。一個宣告是，人必稱那被神所棄掉的，是「被棄的銀渣」。兩個啟示是，被神所棄掉的人，和被人所譏諷的人。這段經文的三個事實是︰第一，雖然經文中沒有明說，但是假如沒有這個事實，就不必有這段經文，同時這段經文所描寫的光景也不會發生──-那就是以色列人棄絕了神。第二個事實是，神因此也棄掉他們。最後一個事實，就是一個蒙了特權的人，棄絕了神，又被神所棄掉，這樣的人必被人指責、棄絕、視為無有。

    百姓棄絕神

    我們就按這樣的次序來研究這三個事實。第一個事實，百姓的棄絕神。這段經文思想的重點，是在一個詞，這個詞重復用了兩次，就是「被棄」和「棄掉」。在希伯來文，這兩個詞是同一個字。他們之所以成為被棄的銀渣，是因他們被神棄掉。這一個字被重復用了二次，目的是在使人看到一些重要的原則。就希伯來文而言，這個字的基本意義就是攪亂、污染、看。在早期的信息中，這個字至少出現了八次，分別是︰「耶和華已經『棄絕』你所倚靠的」（2:37），「你還……『不顧』羞恥」（3:3），「戀愛你的『藐視』你」（4:30），「他們『仍不受』懲治，他們使臉剛硬，過于盤石，『不肯』回頭」（5:3），「我的訓誨，他們也『厭棄』了」（6:19），最後就是「人必稱他們為『被棄』的銀渣，因為耶和華已經『棄掉』他們」（6:30）。

    在這些經文中，這個希伯來字夾雜其間，就好像一首音樂里的小調一樣，它所傳達的信息是一致的──人棄絕神，神就棄絕人，而人又棄絕那被神所棄絕的人。

    首先是一個宣告，神輕看他的百姓玩弄政治手腕，想和埃及聯盟，就像過去與亞述聯盟一樣。「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因亞述蒙羞一樣。……耶和華已經棄絕你所倚靠的。」

    輕看管教

    其次是啟示猶大輕看管教。神已經管教她，多方多次臨到她，為要讓她回到他那里。但是她拒絕了，她輕看這些管教的事。

    接著，在指責猶大對耶和華不忠，作了列國的**之後，經文又寫到，「戀愛你的藐視你。」**，這是一個很可怕的詞，但是在先知的豫言中，常用這個詞來作比方。這里是說，猶大被那些聯盟的國家輕看，就是被亞述和埃及，以及那些她尋求安全的人所輕看。

    再來，先知指出，猶大把神的管教，神的訓誨輕看了。結果，他們就不悔改。

    被神棄掉

    因此，我們就來到了最後的高潮，人要稱她為被棄的銀渣，因為神已棄掉了她。

    從上面簡單的分析，我們可以清楚看到，最基本的一件事實是，猶大棄絕了神；既然棄絕了他，就看輕他，最後就真的藐視神了。另外一點，我們不要忘了，這些信息是改革運動期間講的，那個時候應該也是宗教復興的時刻。那時候他們在感情上是復興了，但是他們的心可能剛硬得要命。那時，約西亞正在推動最早期的改革，消滅偶像的運動。百姓跟從他，表示贊同他所作的，有時也站在一旁觀看。一個人心如果尚未受過聖靈的教導，看到這種情況，一定會很高興，以為全國都已歸回神。可是，在心底深處，還有一個事實存在，就是他們全國還是輕看神。這個事實的外在表現，就是我們本章所讀的那段經文。

    神的管治，在他們心中並沒有產生甚麼羞恥感。他們仍不覺得自己所走的道路是一個罪。神的名掛在他們的嘴上，改革運動是他們手所作的工，他們-天的職業，就是毀滅偶像。然而，在他們心底深處，他們仍不為自己的罪感到羞恥。盡管神差派先知，差派使者，仍無法使他們感到羞恥。在那些日子，只有外表，卻沒有內在屬靈的、道德的力量。

    結果，神的管教並沒有產生悔改，他們的心意也沒有更新，也沒有回轉到早先所有的那種柔美的態度。那時他們是如何緊緊的跟隨他，他們體會他的愛，也全心全意的把自已順服在他面前。

    他們離棄神，最後表現在他們輕看神的訓誨這件事上。他們拒絕、輕看神的律法。

    這樣的態度，正表達了他們失落了愛心，失落了信心，也失落了順服。上一章我們思想過，神心中的哀傷，以及他的愛受到傷害所發出之悲嘆︰「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未耕種之地跟隨我，我都記得。」這個國家已經失去了這樣的愛，也已經失去了由這種愛所發生的信心。過去他們就因著這樣的愛、這樣的信心，跟隨他進入曠野。接著，這個國家也失去了起初的那種忠誠。這個國家已經把神推到一旁去了，他們是故意這樣作的。他們的嘴上還是掛著他的名，他們還在推動那一個以尊崇他為主的改革運動，他們正在拆毀偶像，百姓都跟著王一起呼口號、唱歌；然而，他們的心還是遠遠離開神，他們還是棄絕神。

    這個就連帶的讓我們想到第二個事實，就是神棄掉了他的百姓。這也是我們所讀經文中的內容。這段經文宣告，人要棄絕這個民族。但是這經文又宣告說，這種情形，乃是因為神棄掉了這個民族所帶來的後果。

    神為甚麼棄掉猶大？

    神之所以棄掉猶大，正因為他是真理的神。神看任何事物，都看它的本相。神對任何事物的評價，也都是依那事物的本相。因此，假如某件事是卑鄙的，神就看它是卑鄙的。他絕對不會把善當惡，或以惡換善。他的審判是公義的審判，並且他的審判，人無法再上訴，因為他的審判是依據實際的事實而作的。讓我們思想另一個先知所發的豫言，在論到神所指定的這個王時，那位先知宣告說︰他必「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判……」這個宣告很令人驚訝，因為人審判當然要靠眼楮觀察，靠耳朵听，不然他還能用甚麼來作判斷？一般文明國家的審判制度，都是要靠眼楮看得到，耳朵听得見的證據來作判斷。世界上的人，除了這些實質的證據之外，再不能倚靠任何東西了。但是，神的審判不憑眼見，不憑耳聞，他不必听作見證的人所講的話，他不必分析那可以看得到的證物。他不需要請陪審團和他一起磋商。在他眼中，一切都是赤露敞開的。我們的神就是一位這樣的神。

    神觀看那個時候的猶大國，他看到這個國家在英明有為的王領導之下，正在從事各樣的改革。但是在他眼里，他看到了更深一層的事實。他知道這個國家已經變得可憎，在那些可以使國家富足的更深一層的事物上，這個國家是那麼空洞、膚淺、沒有價值。神之所以棄掉這個國家，乃是因為他知道這個國家的本相，他只是接受那事實。實際上，這個國家是自己毀滅自己。因著他的聖潔、因著他的公義、因著他是真理的神，除了這麼作以外，他無別的選擇。

    本章我們研讀的經文，正好說明了這一點。那時猶大正試圖與埃及在政治上聯盟。不久以前，她才與亞述聯盟，得到的結果令地們大失所望。所以耶利米先知說，「你為何東跑西奔，要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因且述蒙羞一樣。」

    接著先知又宣告︰「耶和華已經棄絕你所倚靠的。」為甚麼神輕視這一類政治上的聯盟？因為它是可憎的，是沒有價值的。這並不是說，神的意思是︰只有我才可以幫助猶大，我不準其他的人幫助這個國家。不！不是這意思。實際上是猶大離開他，離開那一位真正能夠幫助她的。她想靠自己，靠結盟來堅固自己。而那些和她結盟的國家，根本不關心她，他們只求自己的益處。他們可以隨時為了己身的利益而廢約。所以，神厭棄他們的安全感，因為這安全感一文不值。他厭煩他們，因為他們先作賤自己。他之所以棄掉猶大，乃是因為猶大先作賤自己。耶和華棄掉她的原因，不是因為人看不起她，而是因為她本來就是這樣。她所表現的態度，正是在消耗自己的能力，在拆毀自己能力的源頭。因此，這個國家就日益衰微，最後完全消滅了。

    神棄掉他們，不是因為他喜歡，實際他是帶著傷心；不是為了滿足他的心，實際上他從內心發哀歌。神是無限真實的，他的審判是絕對公義的。他棄掉猶大，乃是猶大自已招來的，因他們先作賤自己。

    同時，我們也應該認清，神棄掉這個國家，乃因他是愛，他是有愛心的神。污損對方的愛心，就是作賤自己。信靠虛無，終必歸于無有。而愛，卻是要求實際。輕看忍耐，終必失去其價值，而愛，卻是真正價值之所在。我們對愛，有一個錯誤的看法。有時我們往上爬，爬到一個我們自認為最高峰的程度，那時我們就有一個危險，就是失去了那真正價值之所在。莎士比亞說過一句話︰「愛就不是愛──如果愛能隨著事物改變而改變的話。」這句話再真實不過了，這也正是聖經中那一位神的寫照。這句話是真實的，因為愛本身追求的就是那真實的價值。其他的人看不出的價值，愛的眼楮看得到。其他的人認為不可能得到的東西，愛還是努力去追求。保羅用這一段無比的話來形容︰「愛是……凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」愛所求的，乃是所愛的對象得以完全。然而，從整個國家到-一個個別的人，我們所看到的乃是，愛被踐踏、愛被拒絕、愛被丟棄，結果，那被愛的，反而變成一無所值，最後愛也被湮沒，在真理的審判之下，不得不宣告，那個國家或個人已經被棄掉，因為他先棄絕了愛。

    神棄掉一個國家或一個人，並不是因為他改變了。神只不過是接受一個既成的事實，就是那個人或那個國家，已經自行選擇不要這愛了。神對一個作賤自己的民族之有這樣的態度，那是不可避免的。並不是神喜歡這樣，而是這個民族自己如此選擇。在全宇宙中，神是那永不被扭曲的良知。人的真知有時可能被收買，可能變得堅硬，可能失去了敏感。如果一個國家轉離不跟從他，反而去跟隨虛無；不認他、不倚靠他，反而去相信埃及、去相信亞述，或去倚靠任何政冶上的聯盟，那麼這個國家就是選擇失去自己的生命力，把自己從那可以使他們偉大的能力之源切除了。神知道這一點，所以他只有照看這事實去作了。我們不能扭曲神的良知，我們不能賄賂神的聖潔。沒有任何一個國家能夠對神耍手段。

    在歷史上的這一頁，我們所看到的神，不是高高坐在他的寶座上，惡意的棄掉他的百姓。我們所看到的神，是宇宙中那不動搖的真理的良知，他宣告了有關他百姓的真理。他接納他百姓自己所作出來的決定。從神這方面看，他是別無選擇的。他用無限的忍耐，一直到完全沒有回音，他才棄掉。他棄掉的是那些已經離棄他的。惟有法老自己先把心硬下來了，神才使法老的心剛硬。

    這一切把我們導引到最後的一句話，也就是這段經文中真正的宣告。此處不必講論，我們所需要的只是說明。列國對猶大的態度，本身就是說明這個真理的最佳實例。古時這個民族，神棄掉他們之後，他們落到了一個被人極其輕視的光景。今天，差不多全世界的人，對猶太人還是存有這種輕視的態度。世人也許不知道，但他們的態度正應驗了這段經文所宣告的︰「人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。」

    這里一個大原則，值得我們思想。世界上列國，對于一個信奉基督教，後來卻背棄了自己的基督教的國家，往往存著輕視的態度。再往小的方面來說，世界上的人，對于一個自稱為基督徒，卻又背棄神的人，具有最強烈的輕視。一個基督徒，不管在公開的生活中，在私人的家居里，不管是按國家的標準，或按社會的標準，離開神、背向神，所作的事不配他所帶的名號，不符他所承認的信仰，到後來，他失去了與神的交往，失去了舊日的喜樂，無論在行為或儀表上，已經沒有了以前的光采，那麼這世上的人，會認為這個基督徒是「被棄的銀渣」。這樣的人，離棄了神，也被神離棄，世人會大大看不起他的。

    講了這些以後，我們還要來看一個可以叫我們喜樂、有盼望的事實，那就是在人心底深處，有一個真正的良知，這個良知可以為神作見證。雖然這種發自良知的見證，我們無法詳細分辨，但它卻是極其強而有力的。盡管人是敗壞的、是悖謬的，但是在這一切的底下，有一種真正可以和神相交的東西。一般人心底的這一份良知，常常可以與神的良知共鳴，雖然人還是會違背這良知。

    人性盡管作惡多端，但是在他的最深處，對神所作的決定，總會發出共鳴。所以，當神嚴肅、慎重的譴責一個人或一個國家的墮落和悖逆時，人通常會同意神的話，他們「必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們」。

    讀經︰王下22:3-7;23:21-23;代下34:8-13;35:1-19;耶7:1-8:3

    「你們不要倚靠虛謊的話，說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」。（耶7:4）

    歷史背景

    若要正確明白這句話的真意，我們必須先了解當時的歷史背景。對這段話的歷史背景，有兩種不同的說法︰一說是，這段話是耶利米在約雅敬統治的時候講的；另一說是，在約西亞統治的時期講的。第一說的根據是，在第26章，耶利米也曾提出類似的指責，而那里的歷史背景，乃是約雅敬統治的時代。把這里的信息和第26章連起來，惟一的理由是，內容相類似。在這兩章的經文中，先知都受命站在聖殿中。第7章說，耶利米站在「耶和華殿的門口」；第26章說，耶利米站在「耶和華殿的內院」。

    而在這兩個地方，所傳的默示是一樣的。然而，我們不能因為類似，就說兩者是同一件事。按照目前經文的安排，第7章這件事，最自然的了解應該是，它是發生在約西亞王的時代。我們當可發現，他統治之下的情形，和第26章豫言所描寫的一樣，所以我就從這樣的立場，來解釋這經文，來了解它的意思。

    約西亞王第十八年，也就是耶利米從事先知職事的第五年，他們修理聖殿。在修殿的過程中，祭司希勒家發現了一本律法書。這一本書的發現，對王具有很深遠的影響。這本書的內容，讓王看到，百姓們離開神的道路和神的心意有多遠。因著找到這一本書，他立刻進行了一個更激烈的改革運動。

    7-9章的豫言

    展讀第7-9章的豫言，很明顯可以看到，當時先知思想中有兩件很重要的事，其實這兩件事也是當時全國一致關心的。這兩件事指的是︰聖殿和神的律法。這段豫言的第一部分，就是第7:1-8:3，講論的是聖殿；從8:4-9結束，先知信息所講論的是神的律法。本章我們所要討論的，只是這段豫言的第一部分，而這一部分的重點，全部都包括在我們所采用的這一節經文內︰「你們不要倚靠虛謊的話，說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」

    我們可以想像一下，殿已經修好，大群的百姓快快樂樂的涌到聖殿里，要守他們的節期，可能就是約西亞作王時所守的那次逾越節。從很多方面看，這次的守節，是這個國家歷史上相當重大的一件事。我們再想像一下，看看那聖殿，被忽略了那麼久以後，現在整修完竣，殿門和內院又重新開放；來敬拜的人摩肩接踵，穿過大門，走入內院。這時你可以看到一個引人注目景象，那位從亞拿突城來的年輕祭司先知，正站在殿門口，面對那一大群如潮水一般涌來的人；他大聲指責他們的敬拜，指責他們敬拜的方法。他是一個極其孤單的人，他卓然獨立，是頗有英雄氣概的一個人。雖然他必須鼓起最大的勇氣，但是他還是回應了神的呼召，來作這件事。正在他們敬拜的時候，他就站在那剛修復的聖殿門口，對那些百姓說︰「你們不要倚靠虛謊的話，說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」這就是他所傳這段信息的主題，我們也要按照這樣的亮光，來解釋這段信息。

    首先我們要思想，在那個時候，百姓的心態；其次要思想，這位先知所宣告有關百姓的真理；最後我們要看，把外在敬拜的態度和罪的實際事實合在一起，對我們有甚麼教導。

    修復聖殿

    前面關于百姓的態度，我已經說了不少。可是，這里我們要再深入看看。歷代志下，我們可以看到有關修復聖殿，王指派希勒家當祭司、沙番當書記、以及其他人配合修復聖殿工作的記錄。記錄中我們也看到，百姓如何甘心樂意，為著修殿慷慨奉獻。我們又讀到，這些錢交給督工轉交修理耶和華殿的工匠。接著有一句相當有意義的話，「違些人辦事誠實。」我們不可忽略了這些事。我們越是研究有關那段時期的記載，就越發清楚看到，從一般人眼光來看，當時的一切外在表現，真是宗教大復興的象征。我們絕對不可忽視這事實，否則我們就無法體會先知信息的真諦，特別是這段早期的改革。當時，他們辦事誠實，一切都推展得很順利。

    他們不單修復聖殿，同時也遵守應有的敬拜儀式。約西亞的那次大逾越節，就是在這個時候守的。這里我們引用歷代志作者的話，來看當時守這節期的情況︰

    「自從先知撒母耳以來，在以色列中沒有守過這樣的逾越節，以色列諸王也沒有守過，像約西亞、祭司、利未人在那里的猶大人和以色列人，以及耶路撒冷居民所守的逾越節。」

    這是一個盛大的宗教節期，在這個難得的場合中，祭司和利未人，猶大人和以色列剩余的人跨越了邊界，群集在一起。這一大群的人，專注于一件事，就是敬拜，守節期。這個逾越節原是為提醒他們，耶和華與他們的關系，他們如何從為奴之地被贖出來，是耶和華伸展他的膀臂把他們救出來的。這些人為著聖殿存在那里而歡欣。他們為著守這樣的節期而喜樂。他們為著那真實的宗教外在敬拜儀式的恢復而高興。就在這個時候，這位先知說出了我們引用的這一節經文︰「你們不要倚靠虛謊的話，說，這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」很可能他只是在重復他們口中的話。從這句話，我們可以听到東方的色彩，我們可以想像到，那些心里高興異常的人，情不自禁講出這樣的話來，「耶和華的殿！耶和華的殿！耶和莘的殿！」看，聖殿已經修復、祭司分班服事、利未人也在盡他們的職事、詩歌音樂也各就各位，一切敬拜的儀式都恢復了，這一大群來敬拜的人，就這樣興高采烈的呼叫。他們為著耶和華的殿修復了而高興，他們也為著真宗教敬拜儀式的恢復而高興，他們更為這一個宗教得到恢復而高興。

    他們高興的原因，不但是因為聖殿的修復，也不但是為著敬拜儀式的恢復，更是因為他們相信。這樣恢復聖殿、恢復敬拜，對他們的國家是最好的。這個事實，稍後我們就看得更清楚了。當先知嚴厲指責百姓時，他說他們的態度是，站在耶和華的殿里，說，「我們可以自由了。」他們倚靠聖殿，以為現在聖殿修復了，他們國家就可以高枕無憂。他們相信，恢復了敬拜，恢復了神所吩咐他們列祖的那種敬拜的儀式，恢復了祭司制度和利未人的職事，恢復了在殿里的唱詩，遵守了一個這麼重大的逾越節，他們的國家就安全了。他們理智所了解的完全正確，那就是一個民族所信的宗教，和這個國家的安危，有著休戚相關的關系。

    耶利米斥責百姓的罪

    當時那些人就是存著這樣的心態。那位年輕的祭司先知從亞拿突來，站在耶和華殿的門口，攔住那些來敬拜的人，以疾雷貫耳的聲音，斥責百姓的罪。我們已經看過當時人的心態，也看過當時的歷史背景，現在我們要轉過頭來看，神為甚麼在這個時刻，差派這位先知到他們中間，為甚麼他所傳的信息這麼嚴厲。

    我們不必講得太仔細。只要讀一遍他傳的信息就夠了。我且將它提綱挈領的說明一下。耶利米首先說，這些來敬拜的人，雖然一方面敬拜，另一方面卻在得罪他們的骨肉同胞。他們犯了偷盜、殺害、**、起假誓的罪。一方面他們為聖殿的修復、為敬拜儀式的恢復而高興，因為他們相信這樣恢復，是為他們國家的安全找到了一條捷徑；可是另一方面，他們還繼續干那偷盜、殺害、**、起假誓的勾當。

    看起來這好像是不可能的事。但是我們要記得，神的先知總是按照事實真相來描述的。這些罪有各種不同的表現方式，但是神的使者指責某一件罪時，就直接把罪名說出來，他不會用好听一點的話，把那罪的嚴重性加以沖淡、加以掩飾。

    我想，這些人所犯的罪都是一些平凡瑣碎的事，當然，也有可能其中有些人是真的犯了大罪。這就像今天，有許多犯了「殺害」罪的人，還是在教會中敬拜神。如果你說，他是殺人犯，他一定會大大發怒，因為實際上他手上並沒有血。但是在神眼中，他們衣服上沾滿了血。因為一個人若是為了自己的財富，為了自己的地位，傷害了別人，踐踏了別人，在神看來，他就是殺人的。生意人作生意不誠實，先知絕對不會說，那是「生意手腕」，他就直截了當的說，是「偷盜」。

    這位從亞拿突來的年輕祭司接到這項重大的使命之時，真是又恐懼又戰競。他痛苦的呼號︰「主耶和華阿，我不知道怎樣說，因為我是年幼的。」當他從那無窮聖潔的神同在的內室出來，看到人們的罪時，他就直接把那些罪一一指名道出。如此，我們看到了這一幅可怕的畫面，這些人犯罪得罪他們的同胞，惡待他們。可是，另一方面，卻倚靠聖殿，為著他們的宗教在全國得到恢復而感謝神，因為他們以為，這樣國家的安全就得到保障。

    這些人不但犯罪得罪同胞，他們也得罪神。得罪人乃是得罪神所帶來的後果。這里，我們還可以看到一幅更讓我們震驚的畫面。這些人在為著聖殿修復而歡欣的同時，竟還給巴力燒香，給摩洛獻祭，又敬拜太陽、月亮、和星宿。不但這樣，我們若再深入思想先知的用詞，當可更進一步看到百姓的光景。我們有證據顯示，這些人甚至認為，因為這些可憎的事也是另一種形式的宗教，所以他們作這些事是值得的。他們敬拜巴力時，心里以為，這樣也是在敬拜神。他們使自己的兒女經火獻給摩洛為祭，以為這樣，他們可以取得神的喜悅。神對他們說的話是︰「他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女，這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意思。」這話中的意思似乎是，他們認為自己所作的這一切都是有價值的，是合神心意的。

    這些人相信神，相信神的能力。他們是真的相信。因此，聖殿修復，敬拜的制度恢復，他們都很高興。然而，他們竟以為，對神有這樣的信心，就是安全的保證，聖殿的存在就是他們免于被仇敵攻擊的保險單。事實上，他們的看法是︰耶和華的殿立起來了，所以我們可以平安無虞；敬拜耶和華的儀式恢復了，因此不會再有任何危機臨到我們、傷害我們了。他們竟淪入如此這般的迷信。他們已經墮到偶像崇拜的最低層次。他們以為，聖殿有神奇的能力，敬拜的儀式可以讓他們驅惡避邪。他們喊叫︰「耶和華的殿！耶和華的殿！耶和華的殿！」這等于說︰我們自由了！我們安全了！因為我們有一座聖殿。他們這樣的看法完全錯誤。正如今天，有些人還以為，他-天早上應該讀幾節經文，如果不讀，恐怕就有一些不幸的事會臨到。這觀念乃是最低層面，最無知的迷信。這些人生活在各樣的罪中，可是卻還為聖殿的修復，為敬拜的恢復而喜樂。他們一廂情願的以為，既然他們把殿修好，把敬拜恢復，神必定會保守他們。

    這就是這位先知受召去提出抗議時，那些人的心態。而先知則以熱切而帶感情的方式，去履行他所蒙的召。他的話里帶著相當的譏諷︰「這些是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。」講過這話之後，他又宣告，其實聖殿真正成了「賊窩」。這是一個含意深遠的比方，賊窩是那些盜賊存放從同胞搶來的贓物的地點。為了那些受害者的緣故，這個賊窩理應被夷為平地。耶和華說︰所以我要向這稱為我名下，你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。因為這地方受到**，因為他們已經忘記這個地方所代表的意義。

    遵守宗教儀式，在有些情形下，也可能成為褻瀆，可能成為麻醉我們屬靈感覺的鴉片。原來這些儀式是要把我們帶到一個更高的層面，讓我們更親近神。可是一旦宗教禮儀成為褻瀆時，為了那些受騙的人的好處，這樣的禮儀應該被廢除掉。

    在這個豫言里，還有一個更深一層的意義，那就是，宗教上的堅定信念，有時反而會成為一個咒詛。除非人對這個宗教的信念，有實際行動上的回應，有發自內心的順服，不然它會在一個人的內心，在一個國家之內，產生不頁的影笤，會使他們硬心，使他們被毀滅。宗教上對神的確信，如果變成一個保證，認為履行了某些外在的儀式，就可以取得安全，就可平安無憂，那麼這些人就不會覺得有悔改的必要，不會因自己的作為而覺得羞辱。一個國家如果在她生命的深處，有著宗教的本質，她的外在必可以表達出來。但是，如果她的外在行為，並不是順著內在的確信去行，那麼不用多久，他們的確信就不再對他們發生甚麼功用，反而成為他們虛假的安慰，成了一個說謊言者的避難所。

    所以，這段豫言所教訓的重點，就在這一節帶看諷刺性的經文里。論到宗教，第一要緊的乃是外表行為的表現，乃是它在人身上產生了甚麼樣的影響。在聖殿里的敬拜是沒有價值的，除非這敬拜和其他日常生活相配合。但是只有這麼講還不夠。敬拜的舉動不但是沒有價值的，它還會對人產生強而有力的反面作用，叫人更不能成為真正屬靈。知道真理，卻不去遵行這真理，不如根本不知道這真理，因為這反而會危害人的心、靈、良知。宗教的基本價值，乃在于它對人對待神，以及人對待人方式的影響。這是互相關連的。人對神有甚麼樣的觀念，就會表現在他對人的態度上。關于這方面，講得最深入，也是最中肯的，莫過于新約聖經中那位講最高超的倫理的作者雅各。雅各說︰「在神我們的父面前，那清潔沒有**的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」這節經文有嚴肅的倫理觀念，卻以最柔和的感情表達出來。雅各說，真正的敬虔，其至終的表現乃在于「看顧在患難中的孤兒寡婦」。這句話包括了許多東西，也排除了許多東西。一個人若接受這句話，把它當作是敬虔的最高表現，他就不會偷盜、殺害、**、起假誓。人若允許自己作這些事，卻又在聖所中敬拜，他就是褻瀆、**、毀損了敬虔。神聖的地點、神聖的日子、神聖的敬拜，這一切要有一個先備條件，就是人必須先和神有正確的關系，先與別人有正確的關系，這樣，人的敬虔才有真價值。如果在任何時候，我們規避，不履行這些崇高的義務，那麼這一切敬虔的事都要成為虛空。有聖殿，卻沒有神住在里面，那是空虛。過日子，卻沒有真理，那日子是白過的。人慶祝聖誕節，卻忘記了道成肉身，那麼他們所作的一切都是空的，都是褻瀆，反而成為他們的咒詛。舉行一個儀式，卻沒有這儀式所象征的真理存在，那麼這個儀式是死的，並且還會把人帶入一個更深的死亡中。因此，這位先知就站在耶和華殿的門口，在那些從猶大涌來敬拜的人群中，指責他們，叫他們不要把信心建立在聖殿上。他對他們宣告，聖殿的修復，敬拜的儀式的恢復，這些事本身都沒有價值。他們應該先校正自己的路，歸回遵行耶和華的道，並且要表現出，他們與神有正確的關系，他們與人也有正確的關系。

    我們距離耶利米的時代已經相當久遠。今天我們生活在一個更光明、更清楚的光照之下。今天西方國家被稱為基督教國家。當然，在所謂基督教國家中，還有很多不是基督徒應該有的事。但是在另一方面，這種說法也是對的。西方國家之所以有今天，很多方面是受基督教之益。他們的崇高理想、道德觀念、互重的人際關系，都是直接由耶穌基督而來的。

    所以，我們當記住，一個國家如果離開了基督教，乃是因為這個國家的國民不再是基督徒。所以在任何國家之內，那些基督徒，那些帶有基督名號的人，應該與基督更加緊密同行，表明我們是基督教會的一員，把我們的理想實際生活出來。同時我們也應該更密切的觀察我們的世代，免得在我們當中，也犯了當初猶大所犯的罪。我們不要為一些外在的宗教表現而高興，我們要先看我們對別人的態度，因為從我們與別人的態度中，我們可以看到自己與神交通關系的疏密。一個基督教國家是否真是屬于基督，可以從這個國家對自己境內的百姓之態度而定，可以從國內是否有違反**、傷害同胞的事看出來。一個基督教國家，如果一直相信自己有很深的基督教底子，就有危險了，因為只有「底子」而沒有從心底、從意志上發出遵行的意願和實際的行動，結果必帶來悲劇。不管在甚麼時候，以甚麼不同的方式，出現了偷盜、殺害、**、起假誓等等的罪，我們就要為此傷心，也該為此哀求神，並且同心協力，把百姓的心帶回神的面前；因為惟有這樣，我們才能把真宗教的真理實現在我們全國的生活上。

    那麼，我們應當怎麼作？早年神呼召的那段經文，對今天仍然新鮮有效︰「你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的，和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神，陷害自己，我就使你們在這地方仍然居住。」這是神今天對我們這些佩帶他名號的人，就是我們這些以他為喜樂的人之吩咐。

    讀經︰王下23:1-2;代下34:29-30;耶8:4-9

    「耶和華如此說，

    智慧人不要因他的智慧夸口，

    勇士不要因他的勇力夸口，

    財主不要因他的財物夸口；

    夸口的卻因他有聰明，

    認識我是耶和華，

    又知道我喜悅在世上施行

    慈愛

    公平

    和公義，以此夸口；

    這是耶和華說的」（耶9:23-24）

    這兩節經文本身就是一個完整的單元，這兩節經文和這一個段落的豫言，成為一個很鮮明的對比。我說「對比」，因為它和其他的豫言並沒有沖突。在這一個段落中，先知所傳信息的內容，所表達的當時情況，恰與這兩節經文所描述的，耶和華所喜悅的事相反。這里所用的詞句真是充滿了力量，也極優美，在舊約的豫言經文中，這段話留給人一個極深刻的印象。這兩節經文常被引用，雖然一般人都不注意它的背景。事實上，它是在極其嚴肅的情況下所宣告的，這一點我們從它的上下文可以立刻看出來。

    在講這段話以前，先知形容了當時他們因著自己的罪受審判，百姓遭遇到災禍的情形︰

    「因為死亡上來，進了我們的窗戶，入了我們的宮殿，要從外面剪除孩童，從街上剪除少手人……人的尸首必倒在田野像糞土，又像收割的人遺落的一把禾稼，無人收取。」在講這段話之後，我們可以看到，先知又奉耶和華的名宣告說，猶大將和埃及、以東、亞捫、和摩押人一起受罰，因為以色列家的心沒有受割禮。

    發現約書

    在修殿的過程中，大祭司希勒家發現了一本律法書。他把這書交給書記沙番，沙番把書帶到王面前，在聖殿修竣之後，把這書的內容讀給王听。王听了所宣讀的內容以後，極其震驚，因為知道百姓沒有遵守律法上的話，也沒有照里面所寫的去行。經過與女先知戶勒大商量以後，約西亞召聚了猶大和耶路撒冷的長老，祭司和利未人，以及眾百姓，和他一起聆听，宣讀從耶和華殿中發現的那本約書里面的話。要了解王為甚麼那麼震驚，我們必須把那本約書里面所教導的，與當時猶大的實際光景加以比照。很可能，他們所發現的律法書，是摩西所寫的那些書，所宣讀的約書，只是其中的一部分。所謂約書，就是今日我們聖經中出埃及記21章;22章;23章。這里面的話，是摩西在宣告十誡之後，接著就寫下來的，並且在西乃山宣讀給全體百姓听。這部所謂「約書」，里面包括的律法，是個人性的生活，是與財產，以及國家政治有關的。現在，轉過來看耶利米在他所傳講的這幾章信息中，我們可以發現，當時百姓實際上所行的，正與這「約書」上的律法背道而馳。惡事到處橫行、窮人受欺壓、國中沒有公義。雖然當時的情況是這個樣子，但是正如前面已經講過的，百姓還是倚靠他們有一所聖殿的事實，還是夸口他們擁有律法。他們說︰「我們有智慧，耶和華的律法在我們這里。」這位先知看出他們這句夸口的話是空洞的。他用一句話把百姓在這方面的失敗都顯明出來了︰「看哪！文士的假筆舞弄虛假。」換句話說，百姓從他們老師所听到的，都是錯誤的解釋，原因是，這些文士本身所過的生活不是很正當。耶利米指責這些人「一味的貪婪」，「行事虛謊」不行公義，並且給人心中一個虛假的安全感，因為他們說，「平安了！平安了！」實際上他們並沒有平安。他們給全國帶來的後果是，讓全國上下有一些錯誤的觀念。百姓把他們的信心建立在政治的決策上，在力量上，在財富上；他們忽略了慈愛、公義、和公平的審判諸事。

    這些背景，可以幫助我們了解這兩節經文的深遠意義。在這短短的經文中，先知把注意力集中在教導全國最重要的事上。他對這些人，以及對各世各代的列國，指明了三件事︰第一，虛假的國家安全；第二，國家力量的真正要素；第三，也是最中心之處，造成一個國家偉大的真正秘訣。

    虛假的安全

    虛假的國家安全︰「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，財主不要因他的財物夸口。」國家力量的真正要素︰「慈愛、公平、公義。」國家偉大的真正秘訣︰「夸口的卻因他有聰明，認識我是耶和華……這是耶和華說的。」-

    一個國家都有她自己以為光榮、以為驕傲的東西；歸根究柢，這也就是他們所倚靠的。要發現一個國家以甚麼為榮，要發現一個國家以甚麼為她的倚靠，就要從這個國家是以甚麼動機來作她正在作的那些事，從這個國家之所以有那樣態度的原因看出來。

    這里，我要簡單的指出一個事實，那就是在耶利米的這段話中，他把全國性的信息，用個人化的方法說出來。這位先知實際上是指著全國說的，可是，當他論到這些事時，他是用個人化的方法來講的。「智慧人（單數）不要因他的智慧夸口；勇士（單數）不要因他的勇力夸口；財主（單數）不要因他的財物夸口。」國家乃是個別的人之集合。在那麼久遠以前的日子，他們這一批先知雖然沒有我們今天的認識，但已經知道，責任不在乎國王、或在上的官長，而在乎組合成一個國家的那些個別的人。假如在當日是如此，今天更應該如此。在今天這個代議制的政治組織中，一個國家應該比以前任何時候都更注重公民個別的品格。是全國人民給予一個政府行使治權，所以一個國家的任何作為，必須由全國的人負起責任。如果真正去追究的話，全國性的罪也必須由個別的公民去負責。

    讓我們思想一下這位先知指出的那些虛假的安全感。「智慧人不要因他的智慧夸口。」藉著這一句話，先知警告這個國家，不要以人的智慧為夸口、為驕傲、為倚靠。智慧指的是聰明，是認識。我用這兩個詞，因為在這段經文的中心宣告中，他所用的詞句是︰「夸口的卻因他有聰明、認識我是……這是耶和華說的。」這並不是不經意的，隨便用兩個重復的詞，相反的，這兩個詞是經過仔細的安排，用以表達同一件大事的兩面。「智慧」乃是指有能力可以認識。「認識我」意思是運用這個能力，觀察我、注意我。在這里智慧指的不是抽象的東西，而是一種認知、一種能力、和一種活動。一個有智慧的人是一個有認知能力，又肯使用這能力的人。所以，在這里所謂的「智慧」乃是指對事物或事件的了解和知識。這位先知在這里所說的，特別是指政治上的智慧、政治上的敏感。和早先以賽亞傳豫言的時候一樣，在耶利米傳豫言的那些日子里，背後有著一些政治上的活動，試圖為國家取得內部的安全。當時的政治家，想玩弄「列強牌」，就是想利用這個強國去牽制另一個強國，以求自已的安全。所以，那些智慧人乃是對當時一般事物有認識的人，並且他們也細心的觀察當時的光景。

    「智慧人不要因他的智慧夸口。」

    先知說，「智慧人不要因他的智慧夸口。」智慧人不要因他的智慧而驕傲，不要倚靠他的智慧。為甚麼？因為人的智慧必然是不完全的。不管多有智慧，他所能看到的只是局部的。所以，用人的智慧所作出來的決定，一定是只顧及局部的，所以不會是確定的。

    如果我們記住，耶利米這段話不單單是指人所犯過的錯誤而講的，那麼就可發現他的話有更深一層的意義。他並不是說，當時他們所作的政治上決定，都是全然錯誤的。毫無疑問的，在這位先知的心目中，這一切都是錯誤的。但是，在他講這句話時，他不管過去的錯誤，他只以一般性質的方式宣告說︰「智慧人不要因他的智慧夸口。」也許他的智慧已經達到人類所能達到的最高水準，也許他很認真，也許他很真誠，也許他誠誠實實的想發現事實。他了解事物的能力也許很敏銳，也經常使用這能力，然而，一個國家的強弱，也不能靠這智慧，因為這智慧只是片面的。人無論有多聰明，總是沒有辦法完全了解事物或情況的真相。這種智慧的基礎不是很穩固，所以不能在上面建立甚麼東西。如果在它上面建立東西，遲早總是會崩潰的。

    「勇士不要因他的勇力夸口。」

    我們來看看第二個警告︰「勇士不要因他的勇力夸口。」很明顯的，這里先知心目中想的，是物質上的力量，包括攻擊性的和防衛性的。讓我們先從「攻擊性」和「防衛性」這兩方面來思想。所謂物質上的力量，到底指的是甚麼？在物質上，人可以表現甚麼樣的勇力呢？這個可以從兩方面來看，人可以緊緊捉住他所擁有的，人也可以他手中所拿的物質進行對方所無法抗拒的打擊。這就是人藉著物質所能發出來的力量，捉住所擁有的，防衛它；用所擁有的進行攻擊，具有毀壞性。「勇士不要因他的勇力夸口。」

    為甚麼？物質的力量有甚麼缺點？第一，物質的能力是軟弱的，因為-樣物質只能發出它所擁有的那種能力。物質力量只有在對付物質時才有用。物質力量就無法抗拒道德的力量。因此，物質力量並不以它本身來決定，而以它所敵對的對象是甚麼來作決定。其它類型的力量就可以抵銷物質的力量。

    這一點我們不用詳細說明，第二次世界大戰的實例就是一個最好的例子。人類歷史中也有許多事實證明，道德理想可發出的巨大力量。道德的力量比物質的力量強。道德理想的力量，正義和真理的力量，雖然有時要經歷漫長的時間，但是最後必然勝過物質的力量。因此，物質的力量實在不可靠。「勇士不要因他的勇力夸口。」

    「財主不要因他的財富夸口。」

    接著是，「財主不要因他的財富夸口。」財富是甚麼呢？無疑的，這里指的是人所擁有的物質，而所擁有的這些東西又是別人所需要的。我的意思不是說，人可以隨意去取用其他人所擁有的東西。我是說，有些物質不能稱為財富，因為它對別人沒有甚麼價值。所以這里的財富是指可以為那擁有它的人，去取得其他東西的物質。「財主不要因他的財富夸口。」

    為甚麼？因為物質的財物，惟有在物質的範疇中才有用。正如物質的力量之外，還有比它更強的力量，同樣的，有些東西不是物質財富所能購買或換取的。物質財富的力量，乃以其量數來決定，因此是經常變化的。

    如果一個國家的強盛，只是建立在人的智慧上，由于人的智慧不完全，那麼它當然不能支持強盛所需的一切。假如一個國家的強盛，只是建立在物質力量上，由于物質力量只限于同類型的力量範圍內，那麼這個國家很可能被同類型，但更大的力量所控制，或者被不同類，但比它更強的力量所控制。如果一個國家的強盛建立在財富上，那種財富只有在物質的範疇中才有效。一個國家是由個人組成的，個人的存在之重要性，歸根究柢，不在于肉身，也不在于知性，而在于靈性。靈性的力量不能建立在物質財富的根基上。

    可是，這段經文更令人驚訝之處，還在于這位先知指明了，真正可以叫國家安全的那些因素。講過了那些虛假的信心之後，他列舉出神所喜悅的東西，而有了這些叫神喜悅的東西，神自然也就喜悅擁有這些東西的個人和國家。其實，神在這地上所行的，就是這些東西，人如果也這樣去行，那麼就是行在他的旨意里，這也就是國家安全的真正秘訣。這些東西是甚麼？就是︰慈愛、公平、和公義。

    「慈愛」是甚麼？

    「慈愛」，要了解這個詞的真正意義，我們先要從它字面所含的意思來看，然後再觀察這個詞實際上的用法。這個希伯來詞的基本意義，經歷了舊約聖經中各種不同的用法，仍沒有多大的改變。「慈愛」是因著內心愛的催迫，而甘願俯就低下。「慈愛」不只是一種內心的態度，而是由內心態度所發出的行動。那是把愛心付諸實行。而且，這「慈愛」並不是把愛心的行動，行在那些和你同屬一個層次的人，它是指把愛心的行動，行在你必須俯身曲就的那些人身上。「慈愛」乃是因著愛心的緣故，去愛那些缺少一切的人。「慈愛」是憐憫，「慈愛」是忍耐，「慈愛」是把力量加給任何有需要的人。

    按著這位先知的看法，這乃是國家安全的第一個要素。

    慈愛的力量何在？在于它能維護一個國家的力量。它可以恢復一些原本應該被棄絕的，它可以凝聚整個民族。不管我們對實際政治存何看法，不管你認為它的意思是甚麼，如果我們能登到高處，看看一個充滿了慈愛的國家，滿是對生命的期望，那麼這個國家一定強盛。慈愛可以使既有的東西強化，可以把原本無用的廢物轉化成真正的財富。在一個國家生活里，如果廣行慈愛，就是那種因著愛心，肯俯就那些需要的人，用憐恤、耐心、和力量去愛他們，那麼這個國家就可以獲得真正的力量。

    「公平」是甚麼？

    國家強盛的第二個因素，就是公平。公平排在慈愛之後，實際上它就是慈愛所帶來的結果。公平是甚麼？這個希伯來的詞，在聖經中被譯成許許多多不同的意思。同時，我個人以為，這個詞也是最常被誤解的。公平不等于懲罰。當然，有時「公平」也會包括懲罰。但是在公平之下的懲罰其實不是懲罰，也不是報復，而是管教。公平乃是指，在絕對平等的原則下，處理一切事情；按著真理管理一切；建立平等與正當的關系。一個國家的真正力量在于她的審判制度和管理方法，如果這一切都按著真理、公正、和平等去行，那麼這個國家就必有力量。那麼，公平的力量何在？在于它可以滿足一個人、或一個國家，心底深處那種深沉的需求。它為人的生命追求一個最真實、最好的條件。它可以叫街上那些不滿的聲音止息，這種不滿的聲音，乃是一個國家生命安危的最大威脅。全國性的危機，最可怕的地方不在于從外面來的攻擊，而是存在于內部的不安。

    「公義」是甚麼？

    它只能在神里面找到，那是絕對的正直。神的行動，沒有敗壞，沒有罪孽，沒有歪曲。所以，相對的講，公義乃是回應神的行動。有一個政治家說，偉大的政治家所作的，乃是發現神行動的方向，並且把那些會攔阻他前進的一切障礙除去。這就是在國家生活中的公義。神的態度和活動是公義的。一個國家生活的公義，乃是回應這樣的態度和活動。個人生活的公義，也是回應神的這個心意和作為。如果一個國家按著神的心意和作為行，那麼這個國家也必以同樣的方法待國民。所以，公義的力量何在？在于和神的關系。公義可以加給一切生命以力量；公義可以摧毀一切具有破壞性的力量。

    最後我們要回到這段經文的中心，看看一個國強盛的主要中心秘訣。夸口、榮耀、信心的真正原因，乃在于有聰明，認識神。如果這樣，這個國家一定強盛，一定可以找到真正的倚靠，有能力可以認識神，並且願意使用這能力。

    是全知的、神是全能的、神是一切所有的。「智慧人不要因他的智慧夸口。」他所當夸口的是，他有智慧，認識神的全知。「勇士不要因他的勇力夸口。」他所當夸口的是，神的全能。「財主不要因他的財富夸口。」他所當夸口的是，神擁有一切。神是全知，所以他對人的態度是慈愛的。正因為神是全知的，所以他能愛，他能對你我發出慈愛和憐憫。這一些，除非我們緊密與神同行，單靠你我是行不出來的。神是全能的，所以他能以溫柔的態度施行審判。越是堅強的人，越能對那些軟弱的人表現溫柔。這位全能的神，卻也是最柔和的，而他的審判也是真理和忍耐的審判。神是一切所有，正因為如此，他才公義。這樣的次序正確嗎？一旦一個國家不行公義，這個國家前面的路就不安穩了。若已擁有一切，就不需受賄賂，神既是一切所有，人當然就無法賄賂他。再往更低一點的層面來講，無論你用甚麼東西賄賂他都沒有用，因為那些東西他都已經有了，並且本來也都是他的。只要一個人，或一個國家，清楚知道他所擁有的一切，最終都在神里面，你就不能賄賂他們，因為他們以神的永世來衡量自己所度的年日。雖然有時他們必須短暫的忍受貧苦、羞辱、和困難，但他們深刻體認，他們的力量建立在公義的根基上，所以他們可以滿足于現狀，耐心的等候。

    因此，對一個國家而言，最重要的乃是有聰明、認識神。也就是說，不但有認識神的能力，也要運用這能力去認識他。不但這樣，有能力認識神以後，還要順服神。認識神就是永生，正如主自己親口說的︰「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」先求他的國，就是得到一切供應的前提，正如他說的︰「你們要先求的國，和的義，這些東西都要加給你們了。」以他為樂，就討他的喜悅，因為以他為樂的人必追求慈愛、公平、公義，而這一些原本是他所喜悅的。

    一個國家歸回神，在人看來，最初的那一段時間可能是軟弱、無知，甚至有被打敗的可能；但是歸回神的國家，實際上是恢復了生命和力量，以及一切可叫她永遠存在的東西。

    讀經︰王下23:3-24;代下34:31-35:19;耶10:1-11:17

    「你們要對他們如此說︰不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅」（耶10:11）

    背景

    約西亞王在那次盛大的逾越節慶典之後，又統治猶大十三年，在聖經的記錄中，對這些年間的光景如何，很少提及。

    找到了那本律法書之後，立刻產生的一個結果是，王全心全意立約，要遵守、要實行寫在那律法書上一切的話。記錄這段歷史者寫道︰「眾民都服從這約」（王下23:3）。歷代志的作者則寫道︰「（他）又使住耶路撒冷和便雅憫的人，都服從這約」（代下34:32）。

    王和百姓在發現這本律法書後立了這約，接著王又進行一項更激烈的措施，就是壓制拜偶像的事。從外表上看，他的措施是成功的，至少是在一段期間內相當有效，因為歷代志的作者宣告說︰「約西亞在世的日子，就跟從耶和華他們列祖的神，總不離開」（代下34:33）。

    不過，顯然的，拜偶像之事並沒有完全被壓制。在約西亞執政的晚年，全國性衰敗的傾向還是繼續著，甚至王自已也有一些耍弄政治權謀的情事，最後，他自己甚至在戰場上陣亡，而本是不必他親自上陣的。

    耶利米書10章;11章;12章的豫言，都是和這個時期有關的。第一段是與拜偶像的事有關。從他所用的話里，我們似乎可以看出，他的信息是為配合清除偶像的運動而發的，目的是為王的行動辯護，助王一臂之力。這一段經文就是10:1-16。第二段的一個特色是有點突如其來。其內容包括︰突然發出的，有關審判的豫告，百姓的哀號，以及先知痛苦的呼喊。這一段是從10:17起，到10:25結束。第三段是講到一個被破壞的約，說到他們祖先所犯的罪，他們的兒女也犯。這段經文是11:1-17。最後一段是講到先知受苦的事，也論到耶和華如何加給他力量，使他繼續從事他的職事。

    本章我們所要討論的是第一段，論到偶像的那些信息。我們要循著一個主題來發展，就是先知把偶像和神加以對比的事。

    人能夠失去對神的感覺，但無法除掉需要神的那種渴望。結果，他們就去找別的代替品，來填補神的位置，也就是以假神取代真神。我們要認清，人制造偶像，乃是因為他失去了對神的感覺所帶來的結果，不是人先造偶像，才離棄真神。對神不忠心，導致人茌黑暗中走，使人看不到神，但是他心中對神的需求卻仍然存在。首先是人對神不忠，接著走入黑暗中，然後他們才為自己造制偶像。這就是猶大的故事。類似的故事，也在人類歷史中不斷的重演。

    在耶利米的信息中，他很生動的把假神和真神加以對照。其中所含的信息，是具有永久性質的。因為隨著時代改變，假神的形式也會有改變，但偶像的基本性質卻從不改變。

    我們要從耶利米的教訓中，以三個角度來看，就是它的起源、它的本質、和它的價值。

    偶像的起源

    假如你允許我的話，我要說，在整本聖經中，論到偶像的事，除了以賽亞以外，其他沒有任何比這段經文更精彩的了。很可能，耶利米的這段經文，有部分是引用自以賽亞書也說不定。

    論到以偶像取代神的地位，耶利米只舉出一個例子，不過，這個例子在這段經文中，出現了兩次。他首先提到的是樹，被砍伐下來的樹。第一點，這棵樹被砍伐下來，沒有生命了。第二點，匠人用他們的心思，把它造成某種形像。第三點，他們再用金銀把它裝飾了。最後，先知指出，匠人又用釘子、錘子，釘穩它，使它不動搖。

    稍後不久，在繼續論這個題目時，他談到了列國的智慧人，並把他們與神相比，那時他提到了一句話︰「偶像的訓誨。」開始時，他說到偶像，用的是復數的名詞，但接著他就改成單數，顯然是要專指某一個偶像。他說，「偶像不過是木頭。」「偶像的訓誨算甚麼呢？偶像不過是木頭。」它們只不過是木匠、銀匠的手所作出來的工作。木匠先將木頭成某種形狀，銀匠從他施進口銀子，從烏法進口金子，作成紫色、藍色等衣服，穿在那木頭上。讀這段經文，不可避免的，你一定可以感覺到這位先知那種嘲弄的味道。

    讓我們想像一下，先知所描述的匠人工作時的情形。首先，把樹砍伐下來。要造偶像，必先使那棵樹失去生命。然後，他們把那沒有生命的木頭，鑿成形狀，加以裝飾，穿上衣服，又用釘錘把它釘穩，以免它動搖。我們看到的是造偶像的過程，現在我們來看看作這工作的人。他在作甚麼？為甚麼他在作他手中的工作？我看到他在鋸、刻木頭，造出形狀，我看到他給木頭加上金銀的裝飾，我看到他用錘子、用釘子把偶像釘穩，免得它跌倒。我看到他給偶像披上紫色、藍色的袍子。他為甚麼作這些事？

    原來在那個人的心里，有著一份人類內心最大的渴望、最大的需要、最逼切追求的。他這樣竭力制造作偶像，只是嘗試滿足他本性中的那個渴求。他所造出的是比他劣等的東西，並要藉此安撫他內心最深處的那種呼號。雖然幾千年已經過去了，雖然猶太人不再去拜那有形的偶像，雖然基督徒也不拜那物質的、肉眼可見的偶像，但是我還是可以看到「偶像」很真、很近，就在我們的周圍。我看到，人還是想用物質，想用悟性上的技巧，來回答、來滿足他里面那種屬靈的需要，那種深沉的呼喊，這就是制造偶像。

    耶利米經常把這些偶像和神加以對比。惟耶和華是真神、是活神、是永遠的王。正如他在稍後說的，耶和華是「造作萬有的」。至于偶像呢？它是被砍伐下來的木頭，是用木頭造作成形狀，是在木頭上加上了金、銀的裝飾，是在木頭上披上了紫色、藍色的袍子，是用釘、用錘子釘牢穩的木頭。神是萬有的王，神是從永遠到永遠的王。神是造作者、是塑造者、是建立者，人用來造偶像的那些木頭、金銀、紫色藍色、釘子，一切的一切，都是他所造的。請記住這對比。偶像是被造作的，神卻是造作萬有的。它們是被造的，他卻創造主。偶像比人低、比人劣，並且永遠是如此；神卻永遠比人高、比人好。

    偶像的本質

    現在我們要來看看，在這位先知的教訓中，這些用來取代神的代替品，具有甚麼樣的本質。關于這一點，這位先知所講的第一句話是︰「它好像棕樹，是　成的。」這句話很難譯。有的英文譯本，加上這樣的邊注︰或作「它們是瓜田中的柱子」。這樣的譯法，我們就可以看出，原文有多難理解了。不錯，這里先知的意思是甚麼，我們不能很正確的加以斷言。不過我從「巴錄書」（TheBookofBaruch）找到了一條線索。巴錄書中，直接引用了這段經文，巴錄所在用的詞句，譯出來是︰「它們就像瓜田中（嚇鳥用）的稻草人。」我不敢太過武斷，不過我相信，巴錄的讀法，可能就是耶利米口中所說出來的話。這樣的讀法，完全符合這段經立的思想。稍後，他又說到那些偶像「都是巧匠的工作」。這句話，一方面表示了它們的低劣，另一方面也在譏諷那些制造偶像的人。

    論到偶像的本質，先知最後講的一句話是，偶像「其中並無氣息」。我個人認為，在聖經里面所有的豫言中，再沒有任何一句話更能完整的、深入的、全盤的、形容偶像的本質。這句話也滿有譏諷的味道，並且對于偶像的本質，有著極具啟發性的暗示。

    所以，我們可以把偶像的本質，綜合總結起來了。首先，偶像是可憎的，就像瓜田中的稻草人。第二，偶像是附屬性的，因為它是人手所作成的巧工，所以它是附屬于那造它的人。第三，它不會反應，因為它里面沒有氣息。

    你可以把最好的樹砍伐下來，鋸、刨、雕，作成一個人或一個神的外型，給它加上金或銀的裝飾，給它披上紫色或藍色的袍子，用釘子、錘子把它釘牢，免得風一吹把它吹倒了。然後，把你的頭放在它的胸前，看看你可以不可以感到它胸部的起伏，它是不是有氣息。它里面沒有氣息。

    這里我們還可以看到另一個對比。神之所以叫人敬畏，叫人有責任感，可以使人倚靠，最主要是因為在他里面有氣息，在他里面有靈，在他里面有生命。偶像是死的，沒有位格的。我特別加上「沒有位格的」，這是有原因的。有些偶像我們實在不能說它們是死的。從某些角度看，它們是活的，但不是有位格的。它們對個人的痛苦，對個人的哀樂無動于衷。神是活的，神是有位格的。雖然人用盡心思，絞盡腦汁，想要說明但說明不清。不過，神是有位格的。認識他的人，可以與他同活，與他交談，與他同行，可以了解他的心意，可以取用他的智慧作自己的指引，可以汲取他的力量去完成工作。我們可以作這一切，而絕對不會傷害到另一個和我們有同樣需要的人。這是一個奧秘，但這也是一個屢經試驗證實的事實，成千上萬信靠他的人，都可以如此同作見證。

    偶像徹頭徹尾是虛假的，它是把木頭變成神，人用方法把它是木頭這個事實遮掩住了。他們砍下樹來，經過制作的程序，把它涂成原來所不是的東西。然後他們用金銀把它遮住，用藍色、紫色的衣服把它披上，最後讓人忘記，它其實是木頭，現在，人們所敬拜的偶像，號稱是神，實際上卻只是木頭一塊。所以，偶像是虛假。另一方面，活神卻是千真萬確的。否認他自己，就等于一切都不存在。他不能背乎他自己。它們是虛假的東西，他卻是真實的靈。

    偶像有甚麼價值？

    現在我們要再問另一個問題︰這些偶像有甚麼價值？先知從二方面來回答︰能力，知識，和影響。

    １．關于偶像的能力，先知用兩句話來回答

    第一，「它們……不能說話。」第二，「它們……不能行走，必須有人抬著。」

    ２．關于知識「偶像的訓誨算甚廢呢？偶像不過是木頭。」換句話說，偶像的訓誨、知識、和哲學，不過是死板板的木頭。

    ３．論到偶像所發生的影響

    我們就觸及了一個最深沉的悲劇。偶像本身就是虛無，所以它們的工作實際上是欺騙。我說欺騙有點不大正確，應該說譏誚。它們在靜默不能說話之中，嘲笑著那些造它們的人。在它們不能說話的安靜中，它們等于在說它們輕視那些造它們的人。當人用自已的精巧手藝，為滿足自己靈命上的渴求，制造偶像；當人用自己的心思，想要應付靈里的需要時，那不能語、不能走的偶像，本身對那些制造它們的人就是一個最大的諷刺，這真理也適用于人用來取代神地位的其他任何代替品。

    偶像是不能回應的重擔，無論到甚麼地方去，都需要人去搬抬。它們是虛無的，那些敬拜它們的人，自己也變成粗俗、愚魯。它們是令人失望的，所以使那些制造它們的人蒙羞。銀匠不但因他們所造的偶像蒙羞，更糟的是，他們不但蒙羞，實際上他們都要絕望。

    在這一章里面，因著神的啟示，我們對偶像的這些問題就看得格外的清楚。神本為大，他的名有大能大力。神是真神，是活神，並且他的聲音可以傳達給人。神造作萬有，他的作為永不休止，他是一切經歷的終極實體。

    在偶像與神之間，有著絕對的差異︰偶像必須有人抬著，而神卻是抬舉人的。這個真理，耶利米在這里教導我們。不過如果你要讀有關這真理的最清楚的教導，就必須去研讀以賽亞的豫言。人造偶像，他還必須抬自己所造的偶像。但是，神造人，神是抬舉他所造的人的。這就是真宗教和假宗教之間的差別，這是放諸四海而皆準的原則，假宗教乃是必須由你去抬、去背負的宗教。對某些人而言，基督教也是偶像，因為他們把基督教當作重擔來抬、來背負。真宗教乃是可以背負你，可以擔當你的問題，可以加給你力量，可以高舉你的宗教。偶像是屬地的，是在天底下的；然而神是在天上的，這地是屬他所有的。偶像在默默地嘲弄人；然而神是他百姓的分。偶像會毀壞；然而神卻永遠長存。不但這樣，那些信靠他的人，是屬他所有的，所以他們也必不被毀壞。

    大致上來講，這一章的內容，我只限于探討經文本身，我們有思想這段經文中的意義。我猜讀者中，可能有人心里在想，這篇信息是多余的，對我沒甚麼實用的價值，因為我現在不拜偶像。今天人不去砍伐下樹木，以它制造偶像。不過，在屬靈感覺上敏銳的人看來，實質的意義，和表達這實質意義的方式之間，有著差別。從這個角度看，拜偶像的事實今天仍然存在，雖然今天人們己經不再以過去那種方式來拜偶像，但人們還是不斷以不同的代替品，來取代神的地位。

    甚麼叫作神昵？

    對人而言，甚麼叫作神昵？凡是人全心敬拜的對象就是神，不管這對象是甚麼，也許是有生命的、也許是無生命的；也許是心靈上的、也許是感情上的。不管對象是甚麼，只要是那人敬拜的對象，它就是那個人的神。

    敬拜又是指甚麼？

    那麼，敬拜又是指甚麼？我們還是從最簡單的來看。英文worship這個字原來的寫法是由兩個字合在一起︰「價值」，「回應」。敬拜是甚麼意思？就是人向那一個值得他尊敬、值得他服事的人，表達他的尊敬和服事。所以，我想要知道一個人敬拜的對象，就必須去查查看，他所尊敬的對象是甚麼，他所服事的對象是甚麼。因為有些人，可以把神的名經常掛在嘴唇上，卻從未曾真正敬拜過神。記得北國被擄之後，那位精明的巴比倫王，從外地把百姓移進北國。結果如同？他們很迷信。他們經常恐懼，怕當地的神會找他們的麻煩，所以他們就向耶和華築壇。聖經說︰「他們又敬拜（中文聖經作『懼怕』）耶和華，又事奉自己的神。」他們一方面向耶和華築壇，又一方面事奉他們自己的神。他們真正的敬拜不在于他們所築的壇，而在于他們所尊敬、所事奉的對象。這是永不改變的原則。

    今天，實際上拜偶像的事還是到處流行。有人拜「權」，也有人拜「錢」，拜「瑪門」。或者更進一步說，拜「瑪門」就是拜「權」。拜「權」可能比拜「瑪門」大，但拜「瑪門」絕對不可能大過拜「權」。「瑪門」指的是金、銀、財富。當然，沒有人真正敬拜「財富」，他所拜的是財富所能作的事，就是財富所可帶來的權力。有人拜「美貌」，還有更多的人則拜「感官」的享受。這些都是拜偶像的表現。一個人若全心、全意、全力去追求、服事「權」、「錢」、「美貌」、「感官」的享受，他就是一個拜偶像的人了。他在敬拜，但他敬拜的是一個他為自己所造的神。任何人，如果作這樣的事，他就失去了對獨一真神的異象，不管他是甚麼人，不管他講讀的是甚麼信條，不管他參加的是那一個宗派，盡管人可以佩帶神的名號，可以自稱是基督徒，但是他的信仰是真是假，就必須看他所敬拜的對象，他所尊重、所服事的是甚麼。一個人如果只有主日敬拜神，其余的日子卻在敬拜「權」、「美貌」、「感官」，他就是一個拜偶像的人。不但這樣，他明明拜偶像，又不肯全心去拜偶像，所以他是罪加一等。

    現代用來取代神地位的那些替代品，都可以用耶利米的這段話加以測驗。耶利米的這話沒有經過細心的修飾，因為他所對付的是拜偶像的明顯表現，就是以物質造的偶像。今天拜偶像的方式，則比以前高明多了。但是我們還是可以用耶利米的話，來衡量這些不同型式的現代的偶像，並且可發現，他的話真是正確。任何取代神地位的代替品，都是有限的，都是不能叫人滿足的，因為它們是人所造的，所以必然比人小。造神的人，當然比被造的神大，因此，他的神必然不能叫他的心滿足。那些「神」是死的，他不能和它們交通。在那患難的日子、在那迫切需要的日子、在那傷心欲絕的日子，這些偶像全然無用，因為它們里面沒有氣息，所以沒有任何反應。這也正是保羅當日的感覺，當時他處身于流行各地的敗壞的哲學思想中，他處身于拜偶像的環境中，聖經說︰保羅「看見滿城都是偶像」。這個短句「滿城都是偶像」，也許不太能引起我們的注意，但這是真實情況的描述。雅典真是充滿了偶像，走在街道上，進入其中任何一個家庭，到處你都可以看到雕像，且都已被神化，當作神來敬拜。這些雅典人把人間所知的偶像都供奉了以後，又轉向其他的東西︰他們向「謠言」築壇，他們向「感觸」築壇，他們向「末識之神」築壇。保羅看到這一座城完完全全都交給了偶像，他心中極其激動，就站在亞略巴古當中，向他們說︰就如你們作詩的，有人說，我們也是他（神）所生的。我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思，所雕刻的金、銀、石。為甚麼？因為你們既是神所生的，你們的神就必比你們大。而一切用來取代神的代替品，都是等而次之，比那些造它們的人小。

    不論何處，人若在自己的知、情、意中，有某些代替品取代了神的地位，去尊敬它、事奉它，照它的指示去行，那麼他是在為自己制造最大的痛苦，因為一旦試煉的日子臨到，他有迫切的需要、他有危急的掙扎、他有生離死別、他遭遇到任何痛苦的日子，這些偶像有甚麼用？他用那麼多精力去造成的偶像，對他有甚麼價值？它們只不過是瓜田中的稻草人！所以，但願我們都帶看一顆悔改的心，回到主我們神的面前。

    讀經︰王下23:25-37;代下35:20-36:5;耶11:18-13:27

    「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？」（耶12:5）。

    這是耶和華對耶利米講的話。要了解這段經文的意義，必須先明白它的上下文，以及當時的歷史背景。

    背景

    前一章我們已經說過，在約西亞晚年的那些日子，他們這個國家的生命正逐日衰退。他是在米吉多與埃及王法老尼哥打仗時陣亡的。雖然他事先得到警告，但他還是親自赴戰場。約西亞死後，他的兒子，從哈慕他生的約哈斯，立刻繼承他的王位。約哈斯在位雖然只有三個月時間，但是其間充滿了邪惡。埃及王對約哈斯作王極為不滿，就把他囚禁起來，立了約西亞的另一個兒子約雅敬為王。為了報答埃及王尼哥立他為王，約雅敬就向全地課稅，向埃及納貢。不久之後，尼布甲尼撒擊敗了埃及王，約雅敬轉而成為巴比倫的傀儡。但為期只有三年，三年之後他又背叛了巴比倫。

    耶利米書11:18-13:27所記的歷史背景，就是這段期間。這段時間是一個過渡時期，由約西亞的晚年，經約哈斯的統治，到約雅敬的早年。這段日子也是國家多事之秋。先知警告他不要和埃及聯盟，以求取虛假的安全感，約西亞王卻矯枉過正，輕率的出去和埃及打仗，結果當場陣亡。猶大幾幾乎因此淪入埃及人的手中。不過，那個時候巴比倫已經興起，並且直逼埃及。猶大夾在兩強之間，自然也卷入了漩渦之中。百姓受到了篡位的約哈斯之不良影響，以及那位作傀儡的王約雅敬之影響，越來越敗壞。很明顯的，在這種情形下，要傳講耶和華的話，真是越來越難。

    耶利米雖然在耶路撒冷說豫言，但很可能他仍然住在亞拿突。在亞拿突那個地方，他遇到了不少的危險。耶利米說，耶和華親自對他啟示了一個事實，就是當地的人，正在設一個奸詐的計謀，想要傷害他的性命。耶利米就把他的案件向耶和華陳明。耶和華回答他說，他知道他們設計謀害他的事，並且說，他要用最嚴厲的方法懲罰那些謀害他的人。接著、這位先知就把他心中積抑的苦楚，對耶和華傾吐。他問，惡人的道路為何亨通？「這地悲哀……要到幾時呢？」耶和華的答話中，顯示出一個事實，就是他所看到的這一切事，他所經歷過的這些試煉，和在前面等著他的那些比較起來，就不算一回事了。那些即將來到的，和目前的光景相比之下，有如跑馬和步行之比，有如波濤洶涌約但河與平安之地之比。關于他自己的百姓，耶和華說，他已經棄絕他們。因看他所陳明的案件、因著事實上的光景，這位先知宣告說，他完全同意神的作法。他看出審判即將臨到，他也看出，這審判是公義的。耶和華對他宣告說，這位先知的鄰居們將和猶大一同被拔出。不過，僅管如此，他還是給他們一條出路，他還是可以轉過來，憐憫他們。

    這段期間所記錄的最後這段經文，以耶利米和耶和華之間的交談以及耶和華對耶利米的兩個指示作結束。這兩個指示，一個是為他個人，另一個是為百姓。為他個人的指示，是去買一根他可束腰的麻布帶子，然後拿去藏在伯拉河（幼發拉底河）的盤石穴中，過些時候再去把它找出來，讓他看到這條麻布帶子已經沒有價值。耶和華清清楚楚的把這指示的意義告訴了他。這條麻布帶子代表以色列家和猶大家。第二個指示是以言語的方式表達的，耶和華引用一句俗語︰「各壇都要盛滿了酒。」他說這個吩咐是傳給所有百姓听的。同時他也豫告，百姓听了這話，會回答說︰「我們豈不確知，各壇都要盛滿了酒呢？」耶和華吩咐，听到了這話，他必須向他們宣告，神要使官長都酩酊大醉，並且使他們彼此相踫。

    這段記錄最後的一部分，是先知呼叫百姓來听耶和華最後的一個指責，那是對君王和太後說的話，就是對約哈斯王和對太後哈慕他說的話。這話中包括︰宣告審判即將來到，審判的原因，宣告當時的光景是無可救藥了，最後宣告，他們的覆亡是無可避免的。

    耶利米所處的光景

    上面這一段背景的介紹，可以稍稍讓我們看到，耶利米當時所處的光景。就在這種環境下，就在耶利米與神的交往中，耶和華說出了我們所引用的這段話。這段話引用了兩個比方性的說法。我們必須承認，這節經文很難懂。正因為這原因，幾乎-一個解經者，對這節經文都有他自己的譯法，有他自己的解法。下面我就把幾種不同的譯法，列舉出來︰

    「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，都已經覺得累了，在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（欽定譯本）。

    「如果你和步行的人一起跑，他們都已經讓你覺得累了，你怎麼還能跟馬賽跑呢？如果你在自己認為安穩的平安之地，（這樣的地方都叫你覺得累了，）那麼在約但河的狂濤中，你要怎麼辦呢？」（猶太學者IsaacLeeser根據馬索拉經文Mas-soreticText直譯）。

    「如果你和步行的人一起跑，

    他們都讓你覺得累了，

    和馬賽跑，你要累成甚麼樣子？

    如果你在平安之地，

    安穩的居住，

    那麼你與約但河的狂濤有何關系？」（HelenSpnrrell從學術的角度，翻譯舊約的經文。可惜，很少人人知道這份作品的存在）。

    「如果你和步行的人同跑，他們都讓你累了，

    為甚麼你還那樣熱衷于與馬賽跑？

    雖然在那安穩之地，你有信心，

    但是你要如何對付約但河驕傲的河畔？」（Rotherham的譯法）。

    「你只不過是和步行的人同跑，他們都讓你覺得累了，你怎能跟駿馬比賽？如果你的信心是在這個平安之地，那麼在約但河邊的叢林，你可要怎麼辦？」（Ball的翻譯法）。

    對照上面這些譯法，我們可以注意到兩件事︰第一，困難之處是在這節經文的第二部分；第二，這節經文的主要思想，各家譯法大致相似。

    在希臘文七十士譯本中，有一個字是我們希伯來文版本所缺的。就我個人而言，我認為原始希伯來文版本中，應該有這個字的。現在，我要把這個字加進去，按照這樣的了解，翻譯如下。我以為，這樣的譯法，可能最接近這節經文的意義︰

    「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且『不』安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」

    這里所加的一個字，就是「安穩」前面的那個「不」字。希臘文七十士譯本有這個字。我相信，這樣的譯法才是正確的。

    從這些不同的翻譯中，我們可以得到一個共同的、簡單的中心思想。這個思想簡單的說就是︰一個人如果和步行的人同跑，都己經覺得累了，他和馬賽跑，怎能期望得勝？一個人如果在平安的環境中，還不覺得安穩，那麼他走在叢林中，經過野獸出沒的地區，又當怎麼辦？

    這節經文根本就未談到，如果一個人不知道怎麼活，他就會怎麼死。「約但河的狂濤」一詞，根本和「死」拉不上關系，雖然許多解經者和詩歌作者，喜歡把約但河比方作死。我們必須先把這觀念從我們心中清除掉。不過，有一點是肯定的，耶和華在此和他的僕人耶利米立了一個約，他要把他從死亡中救出來。一個人所經歷的境遇，有一些可能比死還痛苦。在耶利米的一生中，有多少次他經歷過約但河的狂濤，驕傲，荊棘，叢林，他經歷了多少野獸出沒之地，這絕非是他慣于居住的平安之地。在這些境遇之中，他寧可死了還好。

    這里從耶利米的問題中，可以看到三個意義︰承認他過去的經歷，啟示他未來的方向，強迫他去思想，並找出答案。

    所以，在這段經文中，我們看到了神對付他僕人的方法。在那段時間，正是明顯的顯示，他即將進入一個更艱苦的階段，他即將經歷一些比以前他所經歷過的更危險、更可怕的事。當神的僕人，在疲累的光景下，在他為自己所經歷的道路憂慮放不下的時刻，就在他看到事情已無可挽回的情形下，他開始有點畏縮了。這時神要如何對付他的僕人昵？

    首先，神強調他所遭遇的困難，迫使他再次思想自己的軟弱。他從外面的角度，提出他內心無法超脫的問題︰「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦？遇到了那些野獸、荊棘的時候，你可要怎麼辦？」

    我們再比較深入一點，來思想這些問題。首先，這些問題等于承認了過去，也就是肯定他過去所作的服事。他已經和步行的人同跑了；他已經在一個比較平安的時刻里，也就是約西亞統治的階段，從事了一些困難的工作，這些問題也承認了他所受的苦。在他服事的過程中，在他服事的果效上，他已經覺得疲累了。他沒有安全感，他的內心還是有那麼一種恐懼，那麼一種不安。「你若與步行的人同跑。」這句話承認了他在過去年間所作的服事，「這些年間你的服事，已經叫你疲累了。你的這些服事實在已經夠苦了。但這些年間，比較上來說，已算是相當安寧的，雖然你的心有恐懼，雖然你還是沒有足夠的安全感。」所以，這句話實在是承認他受了夠多的苦。

    這些問題，不但承認他過去的服事，同時也啟示了他的未來，至少是對他的未來，稍有暗示。前面還有更加嚴厲的服事在等著他。過去他是與步行的同跑，現在神呼召他，要他與馬賽跑。不久之後，他要進入一個更困難的環境中，他所處的時代要充滿了動湯不安、騷亂此起彼伏。跟過去的時代相比，在約西亞的日子里，算是相當平安的；百姓們是有些邪惡的念頭，但因為國王太孚人望了，所以邪惡的念頭都被壓制著。這樣的日子已經不再了。這位先知即將進入服事的時代，就像約但河畔野獸出沒之處，就像荊棘叢生之地，就像樹林密集之境。所以，這些問題，另一面乃是呼召這位先知，要面對末來，要在心理上先作好準備。

    所以，現在我們可以看到這段話的重點了。神的這個僕人已經和步行的人同跑了，他已經作了該作的見證。雖然比較上來說，這一段已過的時間是相當平安的。但是，他心底深處還有這些問題。現在神親自從外面，提出了這些問題。無疑的，這些問題會在他心中留下一個深刻的印象。這些問題既然觸及了他內心深處的感受，對他必然具有重大的意義。這些話，對耶利米而言，是對他所處之境遇的同情。他已經疲累了，他渴望平安，他知道當全國的光景，他剛剛發現，亞拿突人設計要謀害他，他覺得事事都不如意，自己正處在四面楚歌之中。正在這個時刻，他听到了從神發出的這幾個問題︰

    「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎樣與馬賽跑呢？你若在平安之地，尚且不安穩，在約但河的狂濤，你要怎麼辦呢？」

    這段話也顯示出，神對耶利米的信心。從這段話，你絕對看不出，神覺得耶利米過去沒有善盡他的職事。這段話更進一步，認可了耶利米過去的實際經歷。他是累了，他有恐懼；盡管如此，他還是與步行的人同跑了，他還是把當傳的信息傳出去了。在過去，神第一次呼召他出來服事的時候，也曾經從內心，發出一個痛苦的呼喊︰「主耶和華阿！我不知道怎樣說，因為我是年幼的。」那時候神給他的回答是︰「我吩咐你說甚麼話，你都要說……我已將當說的話傳給你」。耶利米真的把神的信息傳出去了。前面這段經文中，神所發的問題，一點都沒有懷疑耶利米是否忠心的把他的信息傳出去。現在，就在他疲累、戰兢的時刻，神用這段話中的問題，認可了他過去的經歷。神一點沒有責備的意思，因為耶利米已經履行了他的使命。這段經文中的問題，表達了一個觀念，他未來所要面對的，是更加艱難的工作。所以，這段話實際上是對耶利米的另一次呼召，呼召他進入一份更困難的職事。這樣的一段話，實際上是對耶利米的嘉獎。我知道，這段經文很難解釋。但是，如果我們能設身處地，替耶利米想一想，為著過去的服事，他已經疲累不堪，又在面臨隨時臨到的生命威脅的情況下，恐懼不安。就在這個時刻，神對他說了這段嚴厲的話，又要他去作新的工作，你必然可以體會到，神對這個人具有絕對的信心。正因為他看得起他，所以他才會把即將來到，那更艱巨的工作，放在他的身上。

    從另一方面來看，神對這位先知有信心，雖然他早已知道他內心有恐懼，但這件事宜本身，就是要這位先知對神有信心。實際上，神透過這些問題，等于對他說︰我還要指定你去作更困難的工作。我把這工作交給你，因為我對你有信心。現在，你要怎樣去執行這工作？這樣的問話，等于在暗示耶利米，既然神有信心把這樣的工作交給他，他就應該對神有信心。假如神肯冒這個險，把這樣的工作交給他這個人──我知道，我在這里用「冒險」這個字眼，有些人會不以為然，但是我找不出一個更恰當的字眼來說明。既然神肯冒一個這樣的險，耶利米也應該冒一個險，把一切都交托在神身上，把自己豫備好，投身從事這個新的、更困難的工作。因為從過去的經歷中，他應該可以看到神對他的信任，他也可以相信，在未來的經歷中，神也會有同樣的信任。

    我要再一次，請你設身處地，站在耶利米的立場，思想神這段話所可能引發他思想到的幾個真理。我相信，他在認清各種不同事實之後，必然會思想到這幾個真理的。

    我想，第一個真理是一個事實，除非神先把一個人訓練好，先讓他與步行的人同跑，他絕對不會叫那人去與馬賽跑。除非神先在平安之地，把那個人訓練好，不然他不會把那人投入約但河的激流中。這是一個不變的大原則，神必按這原則對付他的僕人，也用這原則對付他的百姓。在英國，有一句俗話是家喻戶曉的，意思是︰「神叫風輕吹剪過毛的羊。」這句話不正確，但里面也有一點真理。實際上不是神叫風吹得輕一點，而是先讓羊長毛，可以經得起風吹。他不會因為人剪羊毛，所以就把風向轉了。從這個錯誤的俗話中，也可以看到一個真理。神必定先練一個人，然後才讓他進入一個環境中。我在這里舉一個實際的例子。多年前，在威爾斯南，發生了一次重大的火車失事慘劇。援救人員清除失事現場時，發現一個罹難的母親，她懷中所抱的孩子，一點傷都沒有。當救護人員把已死的母親尸體搬開時，那個嬰孩竟然對著救護人員微笑了。當時這個小孩手中抓著一包糖果。救護人員為了檢查這個小孩子，就把他的小手指弄開，把那包糖果拿走。那個小孩就立刻放聲大哭。這個小孩為了那包糖果放聲大哭，可是對于媽媽已經死去的事，一點也不了解。這個孩子長大後，我相信他不會再為那包糖果哭，相反的，他一定為母親的死難過。但是，神絕不會讓那個小孩，在受過「與步行的人同跑」之傷痛以前，就去經歷那「與馬賽跑」的椎心稽首的喪親之痛。這是神一直所用的方法。他總是用比較輕的經歷，來訓練一個人，然後才讓他去經歷更嚴厲的環境。「你若與步行的同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」這句話的第一部分，告訴我們，除非神已經用「與步行的同跑」訓練過我們，他不會呼召我們去「與馬賽跑」。涂非神已經在此較平安之地，裝備了一個人，他不會把人送到野獸出沒的叢林中。

    但是，耶和華的這段話，對先知還有另外的一個意義。從神的話，他可以體會到，過去的那些艱苦經歷，實際上正是神在訓練他、豫備他，讓他可以承受未來那更難擔當的工作。過去經歷過沖突以後，所得、所累積的力量，乃是他應付未來更大沖突的力量。在戰場上，一個軍人受傷，經過包裹、治療之後，他還是要再上戰場，迎接新的戰斗，一直到獲得最後的勝利。對基督徒而言，那是直到神的國臨到。如果我們行在他的旨意里，如果我們願意跟隨他，那麼我們當知道，目前我們所遭遇的這些困難，只不過是在訓練我們，使我們能以面對那擺在前面的艱辛服事。所以，我們當中，若有甚麼人，生活完全舒適，沒有任何問題，他就必須小心，因為這表示，他在基督徒的生活和見證上，太過于疏忽了。我們要「與步行的人同跑」。這是一個大經歷，也是一個必須有的經歷，因為我們這樣與步行的人同跑，可以把自己鍛練成很堅強，然後我們才有可能與馬賽跑。「耶穌基督精兵，奮勇上戰場……甘心為他受苦。」這並不像普通壯士那種一去不復返的英雄氣概，這乃是奮勇接受裝備，鍛練，使自己成為一個更好的基督精兵。過去的困難乃是我們朝著更大困難前進的踏腳石。過去經歷中所獲得、所累積的力量，正是克服未來難處的保證。

    最後，神的這段話，還有另一個意義︰過去看似不可能得勝，後來卻得勝了。這樣的經歷，可以使找們放心，因為將來的問題，看似不可能克服，但到時我們必然還是可以得勝。「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？」我當怎麼回答神呢？我要這樣回答︰因為神是神，因為這個問題是神提出來的，我要回答他︰是的，我與馬賽跑時，也一樣會覺累。但我還是會得勝，因為過去，**著你的力量，與步行的人同跑，已經有過得勝的經驗了。這個回答是正確的。如果他再問我︰你在平安之地，尚且不安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？我就要這樣回答他︰因為你是神，所以雖然在叢林中，我常常會怕，但我還是會得勝，因為過去，我在平安之地已有過得勝的經歷了。

    有一樣東西，是別人無法搶奪去的，那就是昨日的勝利；而昨日的勝利，正是明日得勝的豫告。哦！我們疲累了！是的，我們有恐懼，但是，讓我們回頭看看。雖然當初我們覺得不可能，但神呼召了我們，我們已經與步行的人同跑過了。雖然不容易，但我們在平安之地，已經把見證傳出去了。是的，那時我們真是恐懼戰競，這是別人所無法了解的，但是我們還是作成了。我們累、我們怕，但是我們也有過去的經歷。憑看過去的這種經歷，我們可以與馬賽跑，可以活在約但河邊的叢林。這不是我們不自量力，而正是因為我們的軟弱。並不是因為我們的心剛硬了，以致對叢林的可怕一無所覺。我們現在比過去他呼召我們時更是戰兢，但是︰

    「昔日的愛，導我確信，

    不會撇棄我，任我掙扎無助，

    以便以謝，回憶多甜美，

    證實他必照顧我到底。」

    所以，當神俯就那個卑微的人，對他說出這句看似嚴厲的話，看似責備的話︰「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑？」時，他應該如此回答神︰靠著我過去與步行的人同跑所鍛練出來的力量，我可以和馬賽跑，靠著那位在過去，除去我恐懼的神，現在我可以昂然前去，在約但河邊的叢林服事。

    所以，他呼召我們去從事新的、困難的工作時，雖然我們還是累，還是恐懼，但我們還是以上面的話回答他。因為神所問的問題，本身就是答案。只要我們靠著他向前走，馬不能比我們快，約但河邊的叢林野獸也不能勝過我們。

    讀經︰王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27

    「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12，另譯）

    這句話把這位先知在黑暗的日子里，在他個人極端痛苦之時，對神的堅定信心表達了出來。這段時間，他的豫言都是論到那即將臨到的災難，以及隨之而來的受苦。雖然經文中沒有提到任何歷史背景，但我們可以相當有把握的說，它們是屬于約雅敬執政的初期。在那段時間，改革運動的任何一絲盼望都已消失了。

    這段經文的默示，乃是論到神定意要懲罰。一開頭，以一個生動的干旱作比喻。在上、在下的人都一樣受到影響。因為沒有下雨，地都荒涼、都干裂了。所有的生物都受到干旱之苦。這個比喻中所描述的那些光景，後來先知加以解釋，他宣告說，這是因為「他們離棄我（耶和華）這活水的泉源」。

    耶利米和耶和華之間的對話

    這個比喻之後，接著記錄了一段耶利米和耶和華之間的對話。那是一段很奇妙的時刻，耶利米在禱告中提出抗議，他把自己痛苦的心都敞開來了。而耶和華就是那樣耐心的回答他，指出︰由于百姓不斷的犯罪，所以審判是不能避免的。

    接著他又給耶利米一個新的吩咐，要他不可娶妻生養兒女，同時命令他，不可進入喪家哀哭，也不可進入宴樂的家同他們契喝。這位先知接到了耶和華這樣嚴肅的吩咐後，就宣告了本章所引用的這段經文︰「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就走我們的避難所。」他坐在陰暗中，為百姓的受苦而哀哭，誠摯的斥責他們的罪。而東方，甚至一道曙光都沒有，前途是全然的絕望。惟一所能看得見的，只是凶暴血腥和隨時可以臨到的審判。然後，這位先知抬眼望天，眼前所見的，就是他在這節經文中所描述的︰「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」

    自耶利米的時代到今日，外在的環境已經改變了許多。我們的理想、習慣、風俗、慣例，都和他那個世代不同。但是人類歷史的潮流，基本上還是一樣，繼續往前進。今天，人犯起罪來比以前狡猾，但是還是跟以前一樣，不斷的在犯。神的審判也許和以前有所不同，不過，神的審判還是必然會臨到的。對那些把神的話傳給人的傳道人而言，今天這個時代也是充滿了困難，人心常常都是越變越凶，越是無法安息。在這種環境之下，我們應該舉目向上觀看，我們也可以看到同樣的異象，那時我們要和耶利米一樣，宣告說︰「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」

    我們要從這段話最後一個詞開始思想，看看「避難所」是甚麼意思，然後再思想他整句話的意思。我要嘗試看去了解，這個真避難所對我們有甚麼教訓。

    「避難所」是甚麼意思？

    「避難所」也可譯為「聖所」。「聖所」這個觀念，差不多從有人類開始即已存在。考古學家已經挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一個房間是叫「聖所」，人一進入這個房間，就受到了保護，所以這「聖所」也是「避難所」。從古代神的百姓以色列人的歷史中，從聖經我們可以看到，他們也把聖殿當作是避難所。所以，一個人如果捉住了祭壇的角，他就可以得保護，人也尊重這一點。古時候，在英國的教會，也有類似的安排，在教會的院子或教會中，為有需要的人安排一個避難所。有一位英國的牧師，提到這一點，他說︰

    我們教會的一切場所就是一個巨大的亞杜蘭洞。凡受窘迫的、心懷苦惱的、在大都會中走投無路的，我們歡迎他來避難。

    這也就是我們這節經文的意思。這位先知所說的，不是我們聚集到神的寶座前，敬拜他；而是說，在神的寶座那里，我們可以找到避難所、找到安全、找到保護。

    避難所的觀念，具有雙方面的意思︰保護，相對的就是危險；安息，相對的就是不安。假如這世界沒有危機，沒有不安，那麼「避難所」這個觀念就不會存在。正因為有危機、有不安，所以人心才會想到，才會渴望有一個避難所，可以保護他們不受傷害，可以讓他們不受不安的攪擾，而有安息可享。從那危重重、那動湯不安的環境中，人類哀求一個可以保護他們，可以給他們平安的避難所。這事實正證明了，人的心里有沖突，人渴望實現他自己生命中的最高意義。

    這個觀念，在人的心里總是把它與宗教聯結在一起。不管是最進步、或最落後的宗教，都一樣。當一個人意識到不安、危機的存在時，盡管這不安可能是由于他的無知而產生的，盡管這危機可能是他犯罪所帶來的後果，只要人一思想到環境中的不安與危機，他就聯想到可能有一個地方可以保護他，可以給他平安。就是這個思想，把人心轉向了宗教。

    這也正是剛剛我提的那個例子。在古代埃及文明里，避難所的地點不在比賽的運動場，而是在舉行宗教儀式的地方。在希伯來人的制度中，那個供人犯了罪，而想避難的地方，也是設在宗教的場所。在英國也一樣，人總是把宗教聖地當作是避難所，是尋求安全的地方。

    當我們把避難所和宗教聯結在一起時，我們可以思想到三方面。

    第一，這個觀念和潔淨的思想有關，不單單是表面的，而是存在于那個渴求避難所的人心底的深處。就是因為有這思想，所以人類才有「避難所」的觀念。查考希伯來文原文，我們就可發現，它的字根原始的意思乃是和清潔、濕淨、或聖潔有關的。

    第二，這個觀念和個人的隱私權有關，它是一個我們可以單獨進入、沒有人跟蹤，可以自由自在、安靜不受攪擾的地方。我們再回顧一下埃及古文明和以色列人的歷史情形，然後再看看英美教會過去的情形。無論在倫敦、在紐約，你經過一個教堂大門時，可以望見，敞開的門後，有一些疲倦的、傷心的人在里面獨自**。不要打擾他們，當為他們禱告，因為也許他們自己不知道，他們這樣的行動，他們這樣進入教會的安靜場所中，乃是脫離塵俗，來接近神。他們是在追求一個避難所。避難所乃是一個隱秘的地方，人可以進去。他知道，進到里面，沒有人會去打擾他，他可以獨自呆在那里。

    第三，這個觀念和保護的思想有關。不管那避難所是在甚麼地方，那個地方是人可以去投靠的，人可以進入的地點。他知道，進入那里，他就可以得到保護，不受一切外在事物的攪擾；所以，這地方必然是純潔的，是神聖的。雖然這個人本身可能是不潔淨，但是在這純潔氣氛的環繞之下，在這個沒有謊言，沒有欺騙的環境中，他被圍守著。

    這個罪人在那里面，還是帶有他的罪；不管在外面怎麼稱呼，他的罪還是罪。希伯來人的至聖所是四四方方的構造，這象征規規矩矩，四四方方，正正板板的。因此，聖所是一個沒有復雜、沒有邪惡的地方。那是一個隱私的場所，有聖潔的火在看守，不容有質詢或革命入侵。聖所或避難所是一個完全平靜、安寧的地方。你若到任何宗教的聖所去參觀，差不多-一個宗教的聖所，希伯來人的聖所當然也不例外，都會有令人肅然起敬的感覺。不管那個宗教是真或是假，這些供人敬拜的地點總會使人產生這樣的態度。就是說，一個敬虔的基督徒，進入清真寺，我相信也會有這樣的感覺的。

    聖所就是如此，會給人一種安詳、平安的感覺。這樣的感覺本身就已經是一種保護了，因為保護乃是由純潔和隱私所產生的結果。在沖突中挫敗，在戰場中受傷，人的心立刻就會想到這個地方。順服于這個地點的法則︰聖潔和平安，就可以從外來的一切力量得到保護。這些乃是由「避難所」「聖所」一詞所可聯想到的幾點。

    今天，人類生活比過去任何時侯都更緊張。那種壓力和緊張，甚至侵入了一些以前不容侵犯之處。我們說，「哥哥當兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已經滿不是那麼一回事了，家中也不一定平安。在家里的小孩，往往也可以感受到那種緊張生活的壓力。今天，人們必須有一個聖所，可以逃避這種壓力，這需要比過去任何時代都更迫切。我講這樣的話，不止是因為上面所提到的這些理由，更是從目前人類生活的整體來看。

    好了，現茌讓我們看看這段經文所宣告的︰「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」這句話的意思不是說，神的聖所是個寶座，而是說，神的寶座是個避難所。這兩者之間差別可大了。在我個人看來，這節經文乃是舊約中最崇高的啟示之一。如果把神的啟示比作一曲音樂，這點乃是敲響了最深的一個音符。這並不是說，聖所──包括其崇拜程序、儀式、獻祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的寶座發生效用。也不是說，它可以給人能力，以尋得神。這句聲明的意思乃是，神的寶座創造了聖所，而人就可以在那聖所中得到他所冀求的平靜、安寧和保護。這不是因為聖所里的一些活動或敬拜過程所產生的，而是因著人與神有親近的關系而產生的。神呼召人，就是要在人聖所中有敬拜。這個宣告，使人把注意力集中到寶座上。

    神的寶座──聖經的啟示

    神的寶座，包括寶座以及坐在寶座上的神，乃是聖經的啟示。我可以毫不猶豫的、用最肯定的話說︰聖經對人的啟示，最重要的乃是神坐在寶座上。我希望大家在這件事上多想一想。當然，聖經的啟示，也說到了神管理的方法，說到了神以恩典待人的原則。但是，聖經啟示的重點就集中在這一個聲明上。所有的光都要集中到這一節經文所宣告的榮耀真理上︰「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」

    這個寶座乃是聖經的最高啟示。雖然在聖經歷史中，早期並沒有提到寶座一詞，但是寶座在那時就已存在。關于早期的歷史，我們所看到的有兩種畫像︰第一，乃是人以實際生活，以符合他們與神寶座的關系，結果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，結果就是滅亡。

    由于神的選民沒有體認到一個永不改變的事實，就是神坐在寶座上，所以他們要求在以色列人中立一個王。這乃是一件絕對邪惡的事。耶和華對撒母耳說︰「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」就是因為他們厭棄了耶和華，跟著麻煩就來了。

    意味深長的是，第一次提到神的寶座，乃是百姓在諸王的王統治之下受苦的時候。那時的王分別是亞哈和約沙法。在先知信息中，常常提到神的寶座和神的管理。到了新約，我們看到耶穌所教導的一切真理中，最高、最重要的一點乃是神的國。再往前翻到使徒行傳，我們就看到，這位人子已經升入了神的寶座上。到了聖經最後的一卷書啟示錄，雖然里面有許多奧秘的表象，但它啟示的中心乃是神的寶座。而對這寶座最後的解釋乃是︰「寶座之中，有羔羊，彷佛被殺過的。」「一個從太初就設立，在高處的寶座，那就是我們的避難所。」

    這一切都很具有啟發性。這寶座是一切權威的中心。管治人的法則，乃是由此發出的。管理是在這里執行的。在這里，不單單把法則顯明出來，更是把這法則應用在人的日常生活中。有了寶座就必然有賞罰的原則。寶座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何東西，如果有爭議，就讓這寶座作仲裁。

    神的寶座是避難的所在

    現在讓找們來思想這段經文所宣告的︰神的寶座是避難的所在。這節經文所宣告的、所表達的思想，相當具有革命性。往往我們以為，避難所乃是我們可以逃避神的寶座的一個地方。但這節經文所宣告的恰恰相反，避難所乃是在神的寶座里。除非人找到了神的寶座、否則他無法找到一個具有隱私、不受外界脅迫的地方。除非人和神的寶座有正確的關系，否則他無法得到保護，不受外來力量的威脅，不受自身所發的問題之干擾。人的安全，乃系于接受神的王權掌管。審判乃是人類所必須有的。神的權柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最終、最後的祝福。

    耶利米在受感之下宣告，這個寶座乃設立在高處。我們用「設立」一詞，雖然不全然錯誤，但是這個詞是要用來說明這位先知的意思。可是，往往加上這樣說明性的詞句，就會把經文的原始味道，以及其宏偉的性質磨損了。這位先知所說的，其實乃是︰一個榮耀的寶座，從起初，在高處。在希伯來文中，「高」很容易使人聯想到安全的意味。我們在詩篇中、在先知的著作中可以讀到同樣的意味。「萬軍之耶和華是我們的避難所。」，照字面直譯，就是「我們的高處」。「耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。」照字面直譯，就是「義人奔入，便被置于高處。」先知以賽亞描述那位即將臨到的王以及他的國度時，他怎麼說？「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。」這就是至終的應許。在這應許的前面，有一段經文作序論到，一個人順服于那王以及那國的情形︰「他必居高處，他的保障是盤石的堅壘，他的糧必不缺乏，他的水永不斷絕。」

    回到我們思想的主題來，我們可以看到，上面所說關于避難所的思想，正可應用到這上面。神的寶座乃是人可以找到純潔的一個地方，因為他被放在一切的邪惡之上；在那個地方，人可以找到隱密處，因為他被高高舉起，超越那動湯、混亂之上；在那個地方，人可以找到保護，因為他被提升，凌駕他的眾仇敵之上。在高處的寶座是一個聖所、一個避難的地方。讓我們以敬畏的心，把這一切思想總結起來。我彷佛听到道成肉身的神所說的話︰「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」這個宣告，我們切切不可單用十字架來說明，我們應該連同十字架、以及十字架以後的復活、升天、和成全合並在一起來了解。人子被舉起來，乃是為人類創造一個完美的避難所。

    「在高處，從太初。」這節經文的韻律優美，再次吸引了我們。這節經文真具有詩的味道。「從太初」這個詞句不但滿有詩的韻味，也充滿了啟示性。

    我們一打開聖經，立刻就可以讀到︰「起初」，在箴言里面，我們也讀到，「在太初創造……。」那時地上王歡敗壞的種子已經撒下了，所羅門王談的是在「造化的起頭」、「在太初創造萬物之先」已經存在的智慧。以賽亞在當時的國王已經敗壞之際宣告說，從起初，神就統治。約翰搜集了一些耶穌所講的話、所作的事，以啟示他的本質時，在序言中也說︰「太初有道……道成了肉身。」有一次，我們主也用這個詞來說到他自己，他是為了糾正當時的人，用社會上的習俗來扭曲起初的原意，他把他們的思想，帶回到比摩西律法更早遠的日子，並且說︰「從起初創造的時候，神造人是造男造女。」約翰在他所寫的書信中，也提到了這一點，他的書信強調的是光、是生命、是愛。他說︰「論到從起初……我們傳給你們。」最後在啟示錄，這本滿有奧秘表象，又富有啟示的書內，他這麼說︰「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」

    整個宇宙的固定點，那永不改變的事實，就是神的寶座。從這寶座發出的律法，以及執行這律法的崇高旨意，以及那存在于一切沖突中、無限而永不改變的智慧，這一切都是為著人的平安而造的。無論是個人，是國家，惟有我們和這寶座有了正確的關系，才能找到真正的聖所，真正的避難所。

    我們目前的生活中，-一方面都充滿了奧秘和迷惘，可是當我們認知，那肉體眼楮所看不到，但憑信心可以領會的這個事實︰

    神阿，你的寶座是永永遠遠的，

    你的國權是正直的。

    那時，我們的心就可以得到了安慰。更進一步說，當我們順服于那寶座的權威，我們的生命和那寶座建立了正確的關系，我們所得的安慰就更深了，這就是避難所。不是逃避寶座，不是從神面前躲起來，不是找一個不會讓神找得到的地方；而是快跑到寶座前去，順服于那寶座的權威，接受那寶座的審判，接受那寶座的判詞，放棄自己，接受那寶座的管理，那就是聖所，就是避難所。

    我們認識多少，順服于這寶座多少，我們就能多少稱呼神為「父」。因為惟有順服于那寶座，我們才能找到天父。「你們要先求的國和的義，這些東西都要加給你們了。」「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」親吻王的權杖就可發現父神的心。

    「父，我知道我的一生

    你已替我分好，

    所有必須發生變更，

    我不害怕看到；

    我求你賜長久忠誠，

    存心討你歡笑。

    你愛所定我的選擇，

    不是我的捆繩；

    我在暗中受你領帥，

    已識你的見證；

    一生充滿舍己的愛，

    就是自由歡生。」

    讀經︰王下24:18-20;代下36:11-13;耶18:1-20:18

    「我就下到窯匠的家里去,正遇他轉輪作器皿」（耶18:3）

    耶利米書18章;19章;20章和14-17章的教訓有密切的關系。這兩大段所講的都是同一個主題︰因看他們的罪，審判即將臨到神的百姓。正當這位先知思想到那即將臨到的災禍，心中充滿痛苦之時，他看到了一個異象，這個異象就是那個真正的避難所，于是他宣告︰「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」

    18章和19章所特別強調的，就是這個事實。他不但強調神的主權，更進一步，他還解釋神的主權。神給這位先知看兩樣事作比方。第一件事是，下到窯匠的家去，目的是為了先知本身。另一件事是，窯匠的家里所造出的那些器皿，在眾人面前被打得粉碎，目的是為了眾人。

    用窯匠和土泥作比方

    在窯匠的家里，神教導耶利米，他管理的奧秘。「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所。」他已經如此宣告，並且他宣告得對了。接著，神就對他說，為了讓你明白由這寶座所發出的作為，你要下到窯匠的家里去，看看他怎樣轉輪。

    于是，這位先知暫時停下工作，去觀看那古老、熟悉的窯匠工作。窯匠的工作，可以說是奇妙地揉和了藝術和手工。神吩咐耶利米到窯匠的家去，乃是為了教導他，豫備他去作那更艱巨的工作。後來在欣嫩子谷，他就對百姓顯明，神掌管的作為中的一個活動。不是塑造，也不是再造，而是神拆毀他所已經制造的東西，打得粉碎。

    對他個人所啟示的，乃是塑造；作壞了，再重新建造，這一切都是他在窯匠家里所看到的。而對一般百姓所啟示的，乃是神打碎他已經造成的東西，這一段就以對百姓的啟示作為結束。但是，我們不可忘記，這兩件事是互相關連的。他站在陀斐特附近的欣嫩子谷，在眾人眼前，把那瓦瓶摔碎，並且宣告，這就是神的作為。這就是在那個時候，所要傳給猶大的信息。不過，在窯匠的家里，他已經听到了另一個奧秘，這個奧秘乃是，窯匠作壞了的器皿，他要打碎，重新再造一個。

    這里我們要把注意力集中在窯匠家里的比方。請記住，這個比方最重要、最終的應用，乃在于全國性的。不過，目前我暫且從個人的角度來看。

    用窯匠和土泥（即窯匠用的黏土，下同）作比方，經常都會引人入勝的。以這樣的比方來作為講道的內容，過去屢見不鮮，但是今天已經很少了。這個比方有其嚴厲的一面，在我們今天的日子里，想到這一點，可能會覺得可怕。不過，值得注意的是，在聖經里，使用這個比方的，大多是那些個人思想強而有力，屬靈的理解力強，並且在們那世代產生巨大影他響力的人。以賽亞用了這個比方。我們都知道，以賽亞對神的寶座有最清楚的認識。另一個就是我們目前正在查考的耶利米。耶利米這位先知，在漫長的先知傳統中，算是從事一項英雄式的事工，因為從起初他就明白，他的工作命定要失敗。撒迦利亞也用這個比方，神特別向他顯明，神在歷世歷代中工作的過程。在保羅的教導中，這個比方也被重用。保羅這個人是耶穌基督的僕人，同時也是詮釋耶穌基督的使徒。

    但是，這個比方除了帶有嚴厲的一面以外，還有一個更深的意義。我們若能發現這個更深的意義，就可以理解，為甚麼會有這種讓人听來就戰競的嚴厲審判。從上段我所提到的這些人，找們可以探索到那更深一層的意義。如果把以賽亞豫言的特色比作雷聲，我們也要記得，這豫言也叫他流出溫柔的淚水來；如果耶利米就是銅牆，以那灸熱猛烈的話斥責他百姓的罪，請听他所講的話︰「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣。」如果撒迦利亞使用這個比方，堅持耶和華的主權，不要忘了，他信息的高峰，最後的成就，乃是要賜給人平安。神心中一切溫柔的旨意，都要實現；如果說，保羅借用這個比方，作為他辯論的依據，我們當知道，他也寫下這樣的話︰「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」

    這一切對我而言，都是具有深遠意義的。我們若要真正理解這個奇妙的比方所教導的真理，如果要體驗那氣氛，我們就必須先把握這一切。關于窯匠的比方，耶利米在這里用最簡單、最清晰的方法，把它介紹出來。

    在思想這個比方所要教導我們的真理以前，我們必須先看一看三個很重要的事實。為了要把這些事實看得清楚，我們必須回轉，像小孩一樣，用單純的心來看。我們當中不少人曾到燒窯去看過。在我剛出來事奉主的時候，住的地方就有很多窯匠，那時窯匠的作法還沒有現代化，我常常到燒窯去看也們工作。他們工作的地方，工作的方法，所用的器具，和聖經中所描述的，差不多沒有甚麼差別。或許我應該說，差別的地方是，轉輪的形式和構造，也許比以前有了不少的改進。不過，最基本的乃是工作的人，和所用的土，這兩樣都沒有變。其他的輪子的形狀，改進的地方不管多少，都是無關緊要的。這里所注重的只是窯匠和土泥。輪子當然是工作所必須用的工具，但不是最重要的。窯匠工作時用它，用完以後就把它放在一邊，窯匠本身就去欣賞他所造成的器皿。如果造得精美，這器皿就可以使窯匠得到榮耀。這時輪子已經沒有甚麼價值了。它只不過像環境一樣，環境會改變的。這又是另一個比方了。

    到窯匠的家去，我們就可以看到這三樣東西︰窯匠、輪子、土泥。關于這三樣東西，我們應該提醒自己︰第一，窯匠是有知識、有能力的工作者。第二，輪子是必備的工具，是在窯匠的管理之下。在老式的窯匠的家中，這輪子還是必須靠窯匠的腳來轉動的。而窯匠一邊用腳轉動輪子，一邊用手在塑造器皿。第三，就是可以塑造的土，窯匠的材料必須是土。簡單的說，窯匠要用的是土。鋼筋對他而言，一無用處。

    窯匠

    因此，下到窯匠的家中去，看看這三樣東西，單純地看看這三樣東西。讓我們先從表面上可以看到的功課說起。耶和華吩咐耶利米下到窯匠的家中去。在窯匠的家中，他看到窯匠正在轉輪上作器皿。也看到一個器皿，在窯匠手中作壞了。接著，窯匠又用同樣的土泥，塑造另一個器皿，直到它完美為止。一邊他看著窯匠的工作，一邊神在他心里說話了︰「以色列家阿，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」

    在窯匠的家，表面上可以看到的功課乃是這樣︰第一，我看到這個窯匠，就體會到神的興趣，神的注意力，和神的力量。如果現在就有一個窯匠在我們跟前工作，那該有多好。我們可以注意到他工作時的神態。我們可以從他的眼光中看到，他對自己的工作很有興趣。我們當可發現，開始的時候，他的力量沒有發揮出來，只是溫和、靈巧地捏造那團士泥，然後塑造成形，作得美侖美奐。這正好可以用來描述神。

    輪子

    我暫且把眼光移到那個轉輪。轉輪所作的只是不斷的轉動，如此而已。這樣的輪子，對我們又有甚麼意義？我把這轉動的輪子，比作環境。我個人認為，那位「大窯匠」在我們敬拜他的時刻，當然關心我們，但是他更關心我們在周間的工作。在周間，我們上、下班、日常生活中的瑣碎小事、世界帶來的壓力和緊張，就是那不斷轉動的輪子。就在這樣的時刻他最關心我們。

    土泥

    從表面上看過了窯匠、看過了輪子以後，現在讓我們來看窯匠所用的土泥。這一方面，有兩件事留給我很深的印象。第一，就是土泥有很高的可塑性。你也許會說，土泥是很低賤的東西。但是，想一想看，除了土泥以外，窯匠還有甚麼東西，可以任意用手指來加以捏造？讓我重復一遍剛剛說過的話︰窯匠所要的就是這樣的土。人也正是神所要的，因為藉著人，他可以在宇宙中，作成一些他用其他方法所不能作成的東西。你也許心中正在納悶，真的嗎？哦！我們只是剛剛看到一線光耀，我們還沒有完全看清。在人性里面，還有許多我們自己都還未曾發現過的奧秘。通過由我們這些人所組成的人類，還有一些更崇高、更尊貴的目�G，我們還末實現。人類有人類的感情、能力、懷疑、貶抑、高升，然而，實際上我們還有更大，更高，甚至我們自己想都不敢想的使命得完成。我們不要把自己看得太低了，特別是，我們想到人在神的面前時，絕對不可太低估自己。我們是土，但神所要的正是我們這樣的土。

    現在，讓我們回到中心主題來。思想一下這個窯匠的比方。或是在想像中，讓我們站在以賽亞、耶利米、撒迦利亞、和保羅，這些歷世歷代的先見的身邊，有些東西值得我們去留意觀察的。在這窯匠的家里，首先我們發現的，是一個原則；其次是對人啟示一個目的。不過，其中最重要、最崇高的，既不是這原則，也不是這目的，而是那位「大窯匠」自己。要了解這個此方，這三方面都是非常重要的。除非我發現了這個原則，我的生命就是一場失敗。但是，如果我單單發現了這原則，那麼我的心就必充滿恐懼。我必須同時也看到那個目的。再說，即使我發現了那原則，也知道了那目的，我還是會怕、會惘惘然、常常會有一種不祥的豫感。可是，當我超越了那原則，穿過了那目的，找到了那位「大窯匠」之後，就可發現，那目的竟是如此的光輝，那原來覺得又硬又嚴厲的原則，竟是那麼柔和，那麼甜美，是我一生中所未曾體驗過的。

    那麼，那個原則是甚麼？我先簡單的說一下，在這個比方中，所啟示的原則乃是神的主權，以及人必須毫不保留的順服于這主權。我看到輪子在轉動，我看到窯匠在工作，我必然會有一個感覺，窯匠對工具有絕對的主權。他的力量應該可以毫無限制的用在土泥的上面。我假想，自己就站在窯匠的家中，除了輪子轉動的聲音，一切都是靜悄悄的，我只能看到窯匠的手指在土泥上捏造。我想到的是他的權力，和他的力量。想到這里，其也一切就顯得不重要了。我的眼光從窯匠轉移到士泥的上面。我所看到的土泥，柔軟的擺在輪子上。在他手下，土泥一點也沒有自己的意思，也不要求自己的權力。但是，在這土泥里面，卻具有無限的可能性。然而，土泥本身卻沒有辦法實現這個無限的可能性，雖然可能性就在那里。

    無限的可能性！這團土泥只不過是一團灰色、半灰半白的材料。再把眼楮從轉輪上移開，看看窯匠背後的那些架子。上面擺了琳瑯滿目的成品，又美又光采的器皿。這一切都是由那一團沒有顏色、不成形狀的土泥造出來的。可是，土泥里面，沒有甚麼力量可以實現它所擁有的可能性。即使把土泥擺上了轉輪，它還是不成形狀的。

    我再把眼楮轉到了輪子本身。我看到，那輪子完全在窯匠的控制之下。除非窯匠的腳踏動，否則輪子對土泥根本不發生任何的作用。但是，在窯匠的腳踏動之下，那輪子就轉動了，不斷的把土泥帶到窯匠的面前。輪子的轉動，把土泥擠到了窯匠的手中。我還能能找到一個更好的比方，可以把人生中那深奧的事物，這樣完全的顯明出來嗎？

    讀到這里，我們必須暫停一下。天下沒有一個比方是十全十美的，也許現在你心中就在說，人和土泥全然不同。土泥沒有意志，我有；土泥沒有從意志而生的力量，我有。我是已經造好的成品，我也是這位「大窯匠」神所造的，他用他的權能選擇了我，揀選了我，他也讓我與人有不同的地方。我請你再看一次。你心中想的也許有道理，但是拿人和這比方來對照的時候，我們也必須注意其中的差異。神和人之間的距離，似乎比士泥與窯匠之間的距離大。創造主和受造物之間的距離，似乎比窯匠和他所造成的器皿之間的距離遠。但是這樣的看法是不正確的。神和人之間的距離，並不比土泥與窯匠之間的距離大。我們看來似乎相當大的距離，其實正表示相當接近。在窯匠和土泥之，並沒有任何知、情、意上面的聯系。土泥不能和窖匠合作，但是人能。人是照著神的形像造的。人可以和神合作。

    人的意志是自由的，可以選擇他所要依循的原則。其實，歸根究柢而言，人的意志不是全然自由的，也是不能全然自由的。人的意志，經常都是受到他人格中其地的力量所控制。最明顯的例子是，當一個人宣告說︰「我決定要作某某事。」你再听下去，不久你就可以听到，他這樣說︰「我之所以這樣決定，因為……」在他所作的決定背後，總是有個理由的。所以，終究而言，沒有一個人有真正的自由意志。不過，神創造人時，給人有選擇的能力。人要接受甚麼樣的理由、目標、原則，他可以自由選擇。但是選定了以後，這些東西就要作為他生活的依循。所以，人的自由只是到此為止。如果我們能認清這一點，我們就可以看到，其間真正的差異。神與人之間雖然有著那麼大的距離，但是兩者之間，也有著真實存在的親密關系。所以，這個比方還是可以用得上的。

    這里所啟示的原則乃是，神對人類生命的絕對主權。人的智慧力在于無條件，不妥協的，把自已完全降服在神的旨意里。人最高的智慧，就在于接受這個窯匠的比方，不再有自己的願望，除非那願望是在神的旨意里；不再靠自己作選擇了，除非那選擇乃是回應神的揀選。所以，從這個比方看到了窯匠的主權，他絕對的權力，他無限的能力，這些乃是我首先所看到的一些事。

    如果我們只談到這里，不再繼續講完，那麼我們就沒有忠實的把這個比方的教訓說出來，讀者可能會留有一種恐懼的心。也許有些人不能和我一起往前走，所以我還是先講一點實際的東西。如果你只告訴我神的主權，神的絕對權柄，我不單單會恐懼，我會反抗。單講神的主權、神的絕對權柄、神無限的能力，那還不夠。因為，即使這一切都是真實的，我還是老樣子，他造我就是造得這個樣子。我既然是現在的這個樣子，我就必須知道，為甚麼有這壓力，為甚麼有這痛苦，我必須讓那受壓抑的得到伸展。這樣想並沒有甚麼不敬之處。聖經可以回答從人性所發出的這樣的哀號︰如果我們能發現其中的教訓，我們就可以知道，這比方也回答了上面的這些問題。

    所以，現在不再談原則，我們要進一步思想另一個題目︰

    目的。我在這里所關心的，不是說，從這個窯匠的比方，可以看到神的旨意是甚麼；而是從這個比方，可以看到，神有他的目的，或說他的旨意。這一點，從耶利米所講的一句話里面顯明出來了︰「他轉輪作器皿！」直接翻譯出來，就是說，他正在轉輪工作他的工。這一句話真是充滿喜悅的音符，帶有永世的脈動。「他正在作他的工！」這是第一點。窯匠不是閑來無事，在那里捏土泥捏著玩的。他在作工，是很慎重的。他在作工，他有目的。我不知道你听到這一點，心里有甚麼樣的感覺。神給我作見證，我听到了這一點，心里很得安慰。特別是在這樣充滿緊張、壓力、痛苦的人生中，听到了這句話，真是安慰。神不是無聊，在和我鬧著玩的。他站在那里，轉輪在那里，土泥在那里。心中有一個目的。他的目的是甚麼？土泥不知道，旁觀的人也說不上來，只有窯匠知道。我看到他的手在土泥上，他在作他的工。一旦他開始工作，一段時間以後，旁觀的人就可知道，他心里想作的是甚麼。我們再把這個比方的層面提高一點，這土泥是代表人。人有感覺，所以，窯匠工作一陣子以後，他就可以知道一些以前所不知道的事，就可以慢慢體會到窯匠的目的。不過，最讓人得安慰的是，當窯匠把土泥放在轉輪上，動手工作時，他是很慎重在工作。對我而言，這就是真正的福音，這就是安慰，這就是生命的實質。神是很慎重的。雖然，就我個人來說，我不太確定他要把我造成甚麼樣的人；雖然，就我所屬的人類整體來說，我也還不太明白，他要造成的是甚麼樣子。但是，我知道，他是很慎重的在作工。是的，在我的四周有沖突，有磨擦，有發自人性的一些奇怪的想法，這一切譜成了歷世歷代都有的哀歌，有時也產生無止盡的痛苦。但是，神並不是在和人類開玩笑、鬧著玩的。他有目標。在將來那清澈的晨光中，不單我們個人，我們人類整體都可看到，神的目的是甚麼。到那時，人就可以知道，神讓人類通過這一切的經歷，是有原因的。這就是我的信心，這就是我的信條。假如沒有這樣的信心，我根本就不能再講道。

    窯匠心中對土泥有一個計劃，只有他能把心中的計劃在土泥上實現出來。土泥對窯匠心目中的計劃一無所知，也不可能知道。他所必須作的，是把自己順服在他手中，讓他把他的大計劃實行出來。請記住這些東西之間的相互關系。在我看來，這些東西之間的彼此關系，乃是人類生命中最深奧的事。人在神里面有得著，因為惟有他知道、了解他手中的東西，惟有他能將手中的東西塑造、雕磨成他心意中所要成就的目的。神在人里面有沒有得著甚麼？窯匠從土泥得到了甚麼嗎？當然有。他可以得一個表達他異象的器皿。藉著所造成的產品，他可以讓別人看到，他心中所想的是甚麼；沒有這個成品，就沒有人能看得見。神在人里面，得著了一個可以啟示他心意的器皿。啟示要傳給誰？由誰來傳？保羅升到了高峰，看見了某個異象，在以弗所書中，他就宣告，在後來的世代，那些蒙贖回的人類，要成為一個器皿，神的智慧、神的恩慈，要通過他們顯給天上執政的、掌權的看。我們讀到這樣的經文，沒有辦法不想像作異夢、見異象的事。想想看，末來世世代代，那些還沒有出生，有知識的人。他們沒有犯過罪，所以不能了解神救贖的恩典，除非那些蒙贖回的人，在他們面前，把寶血救贖的事唱給他們听。

    感謝神，讓我們有這樣的確信，知道既然神有絕對的主權，人就必須順服。這個信念可以成就神的旨意，讓他得榮耀。

    最後我們要說到那個中心主題。我前面說過，如果我只發現了那個原則，那麼我會充滿恐懼。但是，如果我知道他有目的，那我就可以得看安慰。不過人性總是這樣，他會發問，到底他的目的是甚麼。除非我們先把眼楮定在那位大窯匠身上，我們就沒有辦法回答這個問題。在窯匠的家中，我們能看見窯匠。可是，我們有誰能看見神？最重要的一點就在這里。若要我把自己順服于這原則，若要我相信他的目的是好的，我必須看到神。「求主將父顯給我們看，我們就知足了！」這是人類發出最理性的呼喊。我必須看見神。誰是這位宇宙中的大窯匠？以絕對、超越、塑造人類像土泥一樣，慎重作工，朝著一個目標前進，他是誰？這就是把所有的問題總結起來的問題。

    現在我們不必再多說了，因為神已經回答了這問題。他的愛子以前回答腓力的話，今天也回答了我們的問題︰「人看見了我，就是看見了父。」

    在主耶穌里面，我們可以看見這位大窯匠，我們可以看到他，也可以認識他。我再看一次，看到他在窯匠的家中工作。我看到他的腳在踏動轉輪，他的手在捏造土泥。所以，我的心可以完全安息。在這個比方里，最重要的主角，乃是窯匠這個人。

    寫到這里，我聯想到聖經中最後一次記載到窯匠的經文。馬太所記，有關猶大的事上，有一段這樣的經文︰「他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要理葬外鄉人。所以那塊田，直到今日還叫血田」（太27:7-8）。「窯戶的一塊田」乃是指窯匠家外面的那塊地，或那個院子，通常他們都把廢物丟在那個地方。他們用出賣神兒子的那筆血腥錢，買下了那地。他們也許根本就不知道，自己所作的事有多麼深遠的意義。藉著他被出賣的奧秘，藉著他以一個奴隸的價銀被賣的這件事，那在窯匠手中作壞了的器皿，可以再重新塑造一次，造成一個合乎窯匠心意的器皿。

    讀經︰王下24:18-20;代下36:11-13;耶21:1-23:40

    「那些殘害趕散**場之羊的牧人，有禍了！」「耶和華說，那些先知……我必與他們反對」（耶23:1,30）

    看過了窯匠在工作，以及從其中學到了有關神主權的事實以後，神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去，把窯匠所作的一個瓦瓶打碎，以表達神用他主權審判的作為。

    背景

    從陀斐特（欣嫩子谷附近）回來以後，耶利米就站在耶和華殿中的院子里，重復宣告即將臨到的審判。這個舉動立刻給他帶來了逼迫。巴施戶珥打他，把他枷起來。不過，第二天耶利米又被開釋了。但他立刻重復已說過的，有關審判的豫言。這一次他特別指名巴施戶珥，宣告說，耶和華的審判在他身上特別嚴厲。

    就在這種被逼迫、受患難的環境之下，耶利米來到耶和華的面前，向他傾心吐意。他知道，自己是受神的催迫，去講這些審判的信息。如今，他回到神面前，對他埋怨，因為他照神的吩咐去作，反而成為人人戲弄、笑話的對象。他宣講耶和華的話，反而為自己招來凌辱和譏刺。他在心中對自己說，他必定不再題耶和華的名，也不再奉他的名講論。可是，耶和華的話在他里面，成為燒著的火，他就隱忍不住，不能自禁，出去宣講了。

    這位先知在那時刻，心境如何起伏不停，可以從他的行動看出來。他對耶和華埋怨完了以後，立刻就講述了一段滿有信心的話。這段話和他在埋怨時所講的話，差不多同樣的強烈。他宣告說，耶和華與他同在，他的敵人必不能勝過他。他邀請大家向耶和華唱歌，為他所施行的拯救贊美他。

    可是緊接著這一段滿有信心的話以後，他立刻又講了一段害怕的話。他甚至咒詛自己的生日，為自己之繼續生存而發出哀歌。

    這一切讓我們看到，這位先知為了傳講那些信息，他受了多少的苦。耶利米是耶和華的先知，在那個最敗壞的時代，在這一個民族古代歷史中最沒有盼望的階段中，作神的先知。現在我們所要研讀的，是耶路撒冷陷落以前，最後一系列的豫言。這些豫言大部分都是對西底家講的信息，他是猶大最後一個、也是最軟弱的王。這些信息有些是直接對王講的，有些是耶利米以前對其他的王講的，不過這信息對此時此刻特別有意義，所以必須重述一遍。

    就在西底家剛登基的時候，有一支迦勒底的軍隊逼近耶路撒冷，王立刻差人去見耶利米，問他這事會有甚麼樣的結果。要記得，那個時候耶路撒冷充滿了先知。這些先知勸西底家王去作他們認為好的事，就是把全國動員起來，將猶大從外來的侵略者手下救出來。然而，耶利米的回答卻是，巴比倫王要得勝，猶大所當選擇的，乃是彎下頸項，背起他們的軛。耶利米講的話，乃是要經過一段時間之後才會發生的。我們當知道，在他講這話七年多以後，耶路撒冷才陷落。但是，耶利米早就知道這事實，他現在所講的就是這事實。可是，傳這樣的信息，必然立刻和當時在上掌權的，以及其他先知發生直接的沖突。這也是他為甚麼必須受那麼多苦，為甚麼他最後會被囚的原因。

    我們現在要看看他在這個時候所講的這個信息。他對西底家派來的使者，回答的話是立刻的、直截的，毫不猶豫，也不模稜兩可。他首先豫告了那即將臨到的災難之細節。他對他們宣告，他們只有一個選擇︰死或被擄。他最後一段話是對王家講的。他呼求王家要歸回，以公平施行統治。當時的情勢真是一無盼望。你看，他對王家提出呼求，可是結束時的一句話，還是清清楚楚的宣告，毀滅的事仍然要臨到，那是耶和華的旨意，也是他的作為。

    可是，耶利米的這些信息，單單傳給那些來見他的代表還不夠。耶和華又吩咐他親身到王宮去。他在王宮中所講的信息，包括了本章引用的這些經文，一直到第27章為止。到達王宮時，也首先重述他的呼求，要他們悔改，不過這次講得比較長。同時，他又對他們提出警告。他要國王記住，悔改乃是復興所必須的途徑；而不肯順服，只會給他們帶來滅亡。然後，他分三段，用簡短的幾句話，回顧西底家前三任的事跡。首先論到約哈斯，他宣告說，人不必為已經死去的約西亞悲哀；反而應該為約哈斯（也就是沙龍）悲哀，因為他被擄到異地去，要死在那里。論到約雅敬的統治，他描述他的罪是不以公義統治，他執政期間的特色是不公平和欺壓。就因為這樣的罪，他受審判，並被逐出耶路撒冷。不過，他的影響仍然存在。最後，這位先知描述了他兒子約雅斤（哥尼亞）必然滅亡，以及他滅亡的理由。簡單的回顧了以前三個王執政的情形以後，接著的信息，重點乃在于說明造成他們全國失敗與大災難的原因。

    本章我所選的這兩節經文，可以讓我們看到他的教訓之中心。那時這個國家是在邪惡的官長治理之下，一般的政府官員或宗教領袖都一樣。牧人，就是官長；先知，就是屬靈的領袖，都在使用虛偽的權威，敗壞了國家的命脈和品格。利米藉著這些信息，斥責了王和先知的罪，如此，他指出了全國毀滅的原因。

    對當時的光景有了這樣簡短的了解以後，我們可以從這些豫言的經文里，找出它的主題來。他所講的主題，乃是那些造成政治上和宗教上腐敗的原因；國家的命脈與權威的關系，那些和國家命脈有關的權威，應該是真實的，並且也應該是屬靈的。如果政治上和宗教上的權威沆瀣一氣，兩方面必定會互相妥協，結果必會污染了國家命脈的泉源，破壞了從那源頭流出的水流。

    再稍微回顧這幾章的經文，然後我們要思想這里所啟示的那些王的罪，祭司的罪，以及兩者之間的關系，和所造成的後果。

    「羊的牧人有禍了！」

    首先思想這里所啟示的王的罪。這里所用的「牧人」一詞是很有意思的。「羊的牧人有禍了！」耶利米這句話是跟在數算過以前幾個王執政的情形以後說的。他已經指出了約西亞的繼承人約哈斯的重大罪過，也指出了約雅敬和約雅斤執政時的罪。論述過了這些以後，他就高聲宣告︰「羊的牧人有禍了！」在聖經里面，「牧人」一詞大多指的是執政掌權有關的人。所以，這里所指的不只是坐在寶座上的王，同時也指那些和王一起，負責管理百姓的猶大的官長。

    在聖經中，以「牧人」來形容王，第一次是出現在雅各臨終祝幅中所講的豫言。我必須先承認，他說的這句話很難解明。他論到約瑟，所說的豫言中，有這麼一句話︰「這是因以色列的牧者，以色列的盤石。」從此之後，聖經中經常使用這個比方。如果我們按照歷史的先後，或是根據先知傳講信息的內容來看、我們就可以發現，他們經常用「牧者」來象征執政掌權者的權威。詩篇23篇就是一個最好的例子。我們對這篇詩都很熟悉，對這首詩的調子、音樂，我們都很喜歡。這首詩論到耶和華的照顧，論到他帶領到溪水旁，論到神的殿，這是一首可以帶給人無限安息、不盡的祥和的詩篇。這篇詩也是論到主權，解釋「耶和華是王」的意思。當我們唱詩人所寫的︰「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」時，請記住，那位詩人是因著耶和華以王的身分所有的一切作為而感到欣喜。

    加果我們再看先知的著作，同樣的真理就更加明顯了。我們經常可以看到，那些大先知們引用這一個比方，來斥責那些執政掌權者的錯誤。在這方面講得最清楚、最突出的，要算被擄到巴比倫去的那位以西結。後來的另一個先知撒迦利亞，也使用了同樣的比方。

    到了新約，我們發現我們的主經常使用「牧者」這個比方，來斥責那些執政掌權的。因看這些執政掌權者的失職，羊就失散流離，好像沒有牧人一樣。其實這樣的比方也不單單在聖經里面有，其他民族的文學著作中，也常有這樣的比方。荷馬就宣告說，所有的君王都是百姓的牧者。

    所以，這里斥責牧人，就是斥責王和那些在上執政掌權的人。這位先知心中所想到的對象，就是猶大最後、也是最壞的那幾個王︰約哈斯、約雅敬、約雅斤、和西底家。雖然他沒有個別的題名，但是他對他們整體的斥責，乃是他們沒有善盡牧者所當盡的責任，沒有履行牧者在他們國家事務中所必須有的那些功能。

    我們心中有了這一個概略性的認識以後，現在我們就要來看看這位先知所傳的信息。我們可以發現，他從三方面來指責他們的罪。首先，他斥責他們所施行的一切，都是以自已的利益為出發點。其次，他用一個很重要的詞，斥責他們在福樂的日子，拒絕听耶和華的話。最後，他斥責他們，因為他們以自己的利益為出發點，以及拒絕听從耶和華的話，結果他們忽略了百姓，原來這些百姓們應該團結在一個全國的生命中，可是卻被分散了。

    他斥責他們以自己的利益為出發點︰「那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的，有禍了。他說，我要為自己蓋廣大的房，寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的」（耶22:13-14）。

    這是一幅何等生動的畫面，我們不必再多加描述。這里描述的是王以及那些執政掌權的人，為了建造自己的大樓房，為表示自己的偉大，他們強迫別人為他們作事，同時卻不以公平待那些為他們造樓房，不給那些為他們作工的鄰舍工價。這里先知所用的詞很具啟發性。他不說「工人」，他說「鄰舍」。神的這位先知，透過了人的表象，看到了王在美化他的房子。由這件事，他看到王的態度︰用香柏木使房子看起來有光采，用朱紅�┤狗孔涌雌鵠錘恕Ｕ　淮友悄猛煥吹募浪炯嫦戎　　　夤劭湊齬獺Ｋ茨俏瘓庀惆嗇鏡墓シ耍　俏輝淇棠玖系娜耍　俏話倉媚玖系娜耍　歉　推岬娜恕Ｋ吹降牟皇親鞁イ娜耍　橇諫岬氖贗嘀Ｄ切┬湊迫　娜耍　匭牡牟皇親鞁イ娜耍　槍テ鰲Ｋ槍匭墓テ韉腦　潁　且蛭　瓿傻墓ギ梢勻盟乓　Ｋ僑　袼嶙　氖牽　嵌運姆瘢　　褪撬且圓還　健　還　宥源窗鎦牧諫幔　羲塹淖嬖嘉餮撬械墓　膠凸　濉５背踉嘉餮欽餉蔥校　閱鞘彼偷昧爍＠幀Ｋ且餐竊嘉餮俏﹫�R　頹罘θ松煸　　鞘彼偷昧爍＠鄭　蛭　庋鰨　聳怯　褳　ゃＵ餼褪且　紫戎　吹劍　廡┤醯牡諞桓鱟鎩Ｋ怯滌腥ㄍ　粗晃　約旱囊媧ψ畔耄　磺笙碭＃　磺笞約旱陌踩　　磺笞砸訓氖媸省Ｋ鞘褂昧諫崳　欠攏　詞韜雋艘怨　健　　濉　　鹺駝媸蕩恰br />
    再稍往前看，耶利米又觸及一個更深的層次。

    「你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不听。你自幼年以來，總是這樣，不听從我的話。」

    無疑的，他這一句話是對某一個王講的。但是他是以這個王為代表，指的是其他的王，以及其他在上執政掌權的人。先知對他所說的乃是︰這就是你不斷的失敗，這就是你最重大的罪。從你幼年一直到如今，神在你興盛的時候，對你說話，你卻不听。接著，他就揚聲呼喊︰

    「地阿！地何！地阿！當听耶和華的話。」

    如果把耶利米呼喊的這句話，和他在這里所斥責的事合並來看，我們就可發現，為甚麼他看執政掌權的人，在這件事上，所犯的是最重大的罪︰在他們興盛的時候，不肯听從耶和華的話。

    這就是王和在上執政掌權的人，第二方面的罪。他們事情亨通的時候，就忘掉屬靈的事。在這方面，舊約時代頒布律法的先知，早就豫料到了。所以，在他給以色列人最後的信息中，就講了這麼一段話︰

    「恐怕你契得飽足，建造美好的房屋居住。你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增。你就心高氣傲……恐怕你心里說，這貨財是我力量、我能力所得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是給你的。」

    這段具有啟示性的話，是在他們這個國家開創之初所講的。如今，這些話已在當時那些執政掌權的人，享受興盛的生活時應驗了。他們拒絕听神的話，反而說，我們這些財產，是我雙手勞苦得來的，是我計劃妥善，是我技藝出眾，是我自己勤勞不懈的結果。他們忘掉了，人的一切──包括理解力、聰明智慧、四肢五體、精細的手指──都是神所賜的恩。這些執政掌權的人，在先知的眼中，忘記了屬靈的事，而專專倚靠物質上的興盛。

    我讀報紙，常常會覺得戰戰競競，特別是經濟版，報導好景氣時。因為物質越繁榮，越會給國家帶來危機。我們在凡事亨通、事事興盛之時，往往都會忘記，我們之所以有能力獲得這些財富，乃是神所賜的。在我們最興盛的時刻，往往也是我們最不肯听神的話語的時候。先知在這里所啟示的，就像一面鏡子，我們看那遙遠的猶大，看那些王在物質興盛時的情況。誠然，在物質上，這些王都有相當的成就。就在這樣的情況下，我們听到先知的聲音在指責他們︰你興盛的時候，我對你說話，你卻說，我不听。在上掌權的人，竟然忘記了屬靈的事，對全國會產生何等的影響。從那在高處的聖所，觀看猶大，或我們今天所處的這個地方；觀看幾十世紀前，或現今的情況，必定可以看到處處都有那古蛇的痕跡。我所說的古蛇的痕跡，指的是創世記中的那個古老的故事。在那里，對蛇所宣告的可怕判詞，正表達了一切不敬虔的生命的活動︰「你必用肚子行走，終身契土。」世上任何偉大的國家，在處事的方法，在實質的作為上，如果忘記了神，就必有這樣的結果。

    再看一看這里豫言的話。從全國來看，從這些執政掌權者所犯的罪來看（這些官長的罪，是以自我利益為出發點，忘記了神的話），我發現了一個問題。這問題是，百姓被忽略了，被分散了。首先是輕視他們，壓抑他們的地位。他們有一個可怕的觀念，以為百姓大眾，從某種意義上看，是比較低下的。而他們自己，我很不願意但又不得不說，認為自己是高人一等的。在上執政掌權的，如果以這樣的態度看百姓，他們就是犯罪得罪了神。他們的權威會崩潰，國家的命脈會斷絕。這位先知對這些官長說︰你們沒有關顧百姓，忽略了他們，你們叫他們作工，卻不給他們工價，你們沒有按公牛、公義待他們。他們的基本需求，沒有得到滿足。也許在其他細微的枝節上，他們為百姓作了不少事，但是在主要的需求上，百姓卻沒有得到供應。他們與生俱有的權利被忽視了。官長一直犯的錯誤，沒有得到糾正。耶利米的話後來也是耶穌所講的話。這是真誠、切身、實際的話。如果我們太過于把它靈意化，反而會看不到這話中所帶的真理。耶利米說︰你們趕散**場的羊。耶穌說︰百姓失散了。耶利米說這話時，指的是因為這些王和其他列國領袖的計謀，百姓將被擄離開猶大。從耶利米的立場而言，他就親身經歷了這樣的事。他的門徒以西結已經被擄去了，國中一些最優秀的人，也被擄去了。他們被分散，國勢式微了。也們被忽略了。那些人只想靠自己的聰明巧計，卻不倚靠活神。我看到我們國家的人移民到國外，心里就難過。也許，這些人移居海外，確實有其必要。但是，這純粹是由不當的環境所促成的。當我們國中那些最優秀的青年人，移居國外，我們的國勢就會被削弱，我們就成為分散的民。這不止是希伯來人古代的思想，這也是神的看法。任何國家政策，若會使國民分散，那個國家的國勢就會衰微。不管任何制度，在上執政掌權的人，如果以自己的利益為前提，不肯听古時先知所發出的這些聲音，不肯听神不斷的呼聲，必定會給這個國家帶來無窮的傷害。

    「我必與先知反對！」

    這位先知在宣告「牧人有禍了」之後，接著又奉耶和華神的名說︰「我必與先知反對！」在聖經里面，先知在他們國家生活中，佔有一個相當有趣的地位。我要提醒讀者，先知乃是屬神的人，他們傳神的話語。基本上，先知不一定要豫告未來的事。不論甚麼時候，他們論到未來的事時，總是以道德以及目前的情況為前提。在以色列人的歷史中，按神的計劃先知取代了王。神已終止對王說話，轉而通過先知，把他的話傳出來。因此，先知學校就興起了。我-一次讀舊約，都會感覺到，這實在是一個大悲劇，因為這樣一來，先知的職分就成了一個行業。而一旦先知的職分成為一個專業，他就失去了能力。這也就是為甚麼阿摩司不肯被稱為先知。事實上，他是在說，我和先知學校沒有關系，我與那些以先知工作為職業的人也沒有關系。耶利米必須經常和耶路撒冷那一群先知爭戰。他所遇到的困難，主要是由他們而來的。論到他們，耶利米說︰「連先知，帶祭司，都是褻瀆的。」這里的「褻瀆」一詞，並不像今天我們所叫的那個意思，也不是新約中的那個意思。這里的「褻瀆」指的是污染。耶利米所宣告的是，祭司也被污染了。換另外一種說法︰教導真理的教師無真理，教導貞潔的教師不貞潔，教導公義的教師不公義，教導道德的教師不道德。在猶大面臨亡國的最後那段可怕的日子，先知們普遍有一個現象，就是失去了原來崇高的品格。原來，他們醫治國家疾病的能力，乃是由這個祟高的品格而發出的。如今，這些先知自己都已經被污染了。

    第二方面，他指責他們虛空︰「萬軍之耶和華如此說，這些先知向你們說豫言，你們不要听他們的話，他們以虛空教訓你們。」或則用一句更淺白的話︰「他們在騙你們。」接著先知又說︰他們「所說的異象，是出于自己的心，不是出于耶和華的口。」「說假豫言的先知，就是豫言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」換句話說，就如我前面講過，先知已經是專業化的職業了。耶利米那時代的先知，成了政治上御用的工具。他們的信息是從他們自己心中發出的，是他們自己思想的成果。結果，他們就把道德的標準降低了。他特別指出，「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」如此，他們降低了道德的標準，因為他們的信息是由他們自己的心發出的，是他們親察時局所得的結果。

    神的先知不是從觀察他當時的局勢，以取得他所要傳的信息。當然，神的先知不應該忽略他身處的時代。但是，作為一個先知，他不應該靠自己心中的想像，來發明他的信息。觀察了他所身處的時代以後，先知的工作乃是要對他自己的世代，宣告神的話語，糾正他們的缺失。我們這些服事神的人，有時會听到別人給我們建議說，如果要成功，最好的方法是把握住時代的潮流。這說法完全錯誤。我們的職責是糾正時代的錯誤，而不是隨波逐流。我們要認識時代，糾正時代。那個時期，問題就出在這里。先知成為一行職業，他們看著看政治發展的方向，用他們的想像決定他們的信息。而全能的神就興起耶利米，要折斷這些職業先知的頸項。

    最後的一個指責是最嚴重的。他們在另一面，也是褻瀆的。他們自稱是奉神的權威說話。他們說，這是神說的。他們說，這是神的話語。神禁止人用這樣的詞，因為這樣的話已經被濫用了。假先知使用這樣的詞句、「耶和華的默示」，所以神說，這個詞句要被丟棄不用。這就是這些先知們最後的一項罪。他們眨抑了屬靈的詞句，濫用了正統的用詞，自稱是奉耶和華的命說話。可是，實際上他們並沒有從耶和華那里來的信息。

    如果這個豫言教導我們甚麼的話，那麼，它是教導我們寧可沒有王，也不要有不遵神而行的王；寧可沒有在上執政掌權的，也不要有那種把權威建在塵土上的官員；寧可讓世界在沒有王的情況下，自求生路。

    再從另一面看，我們寧可沒有先知，也不要有奉命說豫言的人。寧可沒有神的話，也不願有職業性的宣告神的話語，卻沒有異象、沒有熱忱、也沒有權威。

    為甚麼？想一想，王在假先知的影響之下，結果將如何？人的作為如果沒有神話語的感動，那將是最可怕的失敗。先知若受不正當的王之轄制，結果將如何？動機──先知的豫言就是因這動機而發的，若受到妥協、邪惡的污染，又將如何？這樣的先知就是最低級的政客，他們只用自己的力量去左右事物，而不管那些他們應該管的更崇高的事。不論在何處，一個國家若有了這一類在上執政掌權的人，這個國家的命脈必被斷絕，純正的原則會被遺忘、被扭曲、被濫用。民無異象，就必滅亡。

    本章我們所思想的，有關國家的命脈，其中心鑰字，乃是耶利米呼喊的這一句話，雖然這句話好像是後來加進去的注腳，但卻是非常可怕的︰

    「地阿！地阿！地阿！當听耶和華的話。」

    而本章我們所思想的內容，與神的教會之關系，其中心鑰句也可以在下一章經文中看到︰「你們要對先知如此說，耶和華回答你甚麼，耶和華說了甚麼呢？」這乃是那些在上執政掌權的人，要問先知的話。神的教會有個責任，就是要回答這樣的問題。當人在地上尋找神的話語時，神的先知，神的見證人的責任，就是要回答這樣的問題，把耶和華的話語宣揚出去。

    讀經︰代下36:14-16;耶24:1-26:24

    「現在要改正你們的作為，听從耶和華你們神的話，他就必後悔，下將所說的災禍降與你們」（耶26:13）

    背景

    這些話是耶利米在一個很奇怪的環境下說的。那時，他正接受有關他傳講異端的審判。前一章我們已經講過，耶路撒冷當時正面臨來自巴比倫的入侵之威脅。西底家差人去見耶利米。耶利米對他們宣告，巴比倫終必征服猶大，王所當行的上策，乃是投降。接著耶利米順服神的吩咐，進西底家的王宮，把信息傳給他。首先，他斥責牧人和先知的罪，因著他們的罪，國家才被導入衰落中。照我讀這豫言，耶利米對西底家所講的，乃是重復他以前講過的豫言。第一個豫言，乃是耶哥尼雅被擄以後，臨到他的異象；第二個乃是在約雅敬第四年的時候所傳的信息。最後一個，是他在更早的時候傳的，那是在約雅敬剛登基的時候傳的。

    第一個豫言

    耶哥尼雅被擄之後，他所看到的異象，乃是兩筐無花果，一筐是極好的無花果，另一筐是極壞的無花果。先知說，這一筐好的無花果，象征被擄到迦勒底地去的人。從這些人中，耶和華將來要復興屬于他自己的人。那一筐壞的無花果，是代表那些留在本地的人。這些人，按神的規定，必須被交付審判。早期的這個異象，其余的部分是用來對西底家說明，先知受命所要傳給他的信息。

    耶利米還繼續對王說話，提醒他在約雅敬第四年，他所傳的信息。那個信息宣告，神的審判必然臨到猶大、巴比倫、列國，和全世界。

    關于猶大，受審判的原因乃是她不斷的犯罪。雖然耶和華一再對他們說話，呼叫他們回轉、歸向他，他們卻總是不听。這里所豫告的審判乃是，猶大將被巴比倫征服，她要被擄七十年。

    第二個豫言

    接著這豫言又豫告，經過七十年之後，巴比倫也要受審判，因為有多國的大君王要聯合起來，敵擋她。其實這位先知還看得更遠，他看到，最後列國都要受神的審判，沒有一個可以逃脫。他說，「必有災禍從連國分到那國，並有大暴風從地極刮起。」最嚴厲的災禍，是要臨到牧人，就是君王和在上的官長。如此，他再一次提醒西底家，他在約雅敬王第四年所傳的信息，並且警告他，現在威脅著他和耶路撒冷的，無可避免必定要臨到。

    第三個豫言

    耶利米再一次重復他早期，就是在約雅敬登基那一年所傳的信息。那時，他奉耶和華的吩咐，站在耶和華殿的院內，傳講信息，給那些人一個機會，可以回轉歸向神。這個信息警告他們，不可拒絕不听，並且宣告，如果他們堅持不听從，他們必受災禍。

    耶利米傳完了這信息，立刻招致祭司、先知和眾民的敵對。他們抓住他，組成「宗教法庭」（抱歉，沒有更好的詞匯），宣判他的死刑。不過，猶大的首領介入了這事，使耶利米得以接受普通民事法庭的判決。祭司和先知指控他，說他說豫言攻擊神的城。猶大首領的介入，以及耶利米先知的申辯，暫時贏得了眾民的支持。所以，他們和首領，一起向祭司和先知宣告說，不當判決耶利米死罪。有些長老宣告說，殺害耶和華的先知，就是作了大惡。他們又舉出彌迦和烏利亞作為實例。于是耶利米就受到了亞希甘的保護。

    就這樣，他早在約西亞執政時所傳的信息之基本內容（見7:1-7），以及在約雅敬作王的時候重復的信息，現在又第三次對西底家重述了一遍。我們要努力明白當時眾民的情緒，然後思想這位先知所宣告的信息。

    約雅敬的統治和西底家的統治之間的差別，我們不必再多說。那一段期間，大致上的情形並沒有多大的分別。從約西亞死，一直到耶路撒冷陷落，其間的局勢並沒有多大的改變。當時的局勢如何？第一，這個國家體會到他們的國境所面臨的危機。埃及並不穩當可靠，可是當時有些執掌政權的，想要和她結盟，希望藉此可以舒解北方所面臨的危機。其實埃及並不可靠，甚至那些想和埃及結盟的人，也不敢肯定，埃及對此事會有如何的反應。至于北方，蠢蠢欲動的巴比倫，正不斷的威脅著猶大。就是在他們這個國家之內，他們的觀點也不一致。有一派人，我們且稱它為「嘩眾取寵派」，他們喧嚷要使自己的國家獨立，不受巴比倫的轄制。他們主張向埃及求援，和他們結盟，或者這樣，國家就可獲得獨立。另外一邊就是耶利米，那位孤獨的、英雄式的、來自亞拿突的先知和祭司。他一直宣告，迦勒底人不單單即將臨到，他們且將攻陷這城。他更進一步說，這一切都是在神的管治之下。他也一直在宣告，王、首領、和眾民所能采取的最好策略，乃是把自己的頸項放在巴比倫的軛下。另外一個人物就是西底家，他是由尼布甲尼撒提名，設立為王的。他是一個懦弱、優柔寡斷的人，想要脫離他的主子，建立一個自由的國家。尥也想照先知的話去作。可是，事實上他成了首領的工具、祭司的玩物、耶利米經常奉耶和華的名去攻擊的對象。當時的國家事務和屬靈事務的敗壞明顯可見，也是很可怕的。上一章我們思想過，有關牧人和那些執政掌權者的罪，屬靈領袖先知的罪，然後我們又看到他們全國性的光景；這一個被壓制的民族，正在動湯不安之下，這個沒有牧人的民族，就像羊群被分散一樣。我們也思想過，這個被污染了的民族，有一個不正確的安全感，因為他們被假先知導入了歧途。我們也看到那不正當的宗教觀念，不但影響了祭司和先知，實際上影響了全國。他們生存在聖殿的迷信以及為這空城而驕傲的情況之下。

    所謂「聖殿的迷信」，乃是在他們當中的一個觀念，認為聖殿是耶和華的家，所以不會被毀滅。「這座城的驕傲」，乃是他的確定信念，認為這城乃是大君王的城，說一句敵擋這城的話，不但不妥，實際上就是犯了宗教上的異端。第一個觀念，聖殿是耶和華的家，所以不可能被毀滅。這樣的觀念，實際上就是造成宗教和道德分離的原因。而這種把宗教和道德分開的觀念，乃是當時猶大人思想中的一個特點。另一個觀念，這城是大君的城，因此，不可說任何敵擋這城的話。這個觀念本身就表示，他們忘記了這座城真正的力量之所在。這些人把以賽亞的默示忘得一干二�裊恕Ｒ勻塹哪　究梢雜盟2章的一段話總結起來。那時他所看到的，是很遙遠的那個得勝的日子，那時神的百姓將實現神一切的旨意。他在結束時，講了這樣的話︰

    「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」

    以賽亞這里指的是耶和華，雖然他並沒有明白說出來。錫安的居民哪，當揚聲歡呼。這座城之所以偉大，因為有聖者在你里面，在你里面，至大的乃是以色列的聖者。這個國家已經忘記了這一點，很可能在以賽亞宣告這信息時，他們根木就不相信。至少，我們可以說，長久以來他們並沒有按照以賽亞的吩咐作。在他們看來，這座城之所以偉大，仍是傳統而來，並不是因為它本身的品格或特色。

    請各位再仔細讀一遍這段經文。祭司和先知采取行動，逮捕耶利米，等于承認他們心里害怕，可能這位先知講的是真實的。他們正式逮捕他，正式在眾民面前審判他，又特別指出他所說的話，樣樣都指明一個不可抗辯的事實，在他們心底的深處，他們真正感覺到，這位先知長久以來所傳有關這個國家的信息，可能是從神那里來的事實。而猶大首領所采取的行動，更是公開表明，他們確信，這位先知很可能就是神差來的使者。這一切都是極重要的。真理的力量是永遠不能被搶奪的。在人的歷史中，這一個存在人心底的真理，乃是一件最奇妙的事。人可以反抗真理，國家也一樣。他們可以拒絕服從那真理，他們甚至可以爭論，說服自己，他們不相信真理的信息。但是真理還是真理，在人心底深處還是知道，那就是真理。審判耶利米這件事，讓我們看到一幅很奇妙的畫面。祭司和先知非常憤怒，他們指控他傳講異端，竟然說聖殿有可能被毀滅，神的城會變成荒場。他們的憤怒是出于他們宗教上的熱忱。他們的一切舉動，背後的原因乃是，他們懷疑，他們害怕，這個人講的話是真的。所以，他們的行動，實際上證實了人類心底深處那不可抗拒的真理的力量。

    再看一眼這幅畫面。我們可以注意到，先知和祭司一直都站在同一條線上，而首領則要開脫耶利米的罪。眾民首先是站在祭司和先知的一邊，但是接著又轉而站在首領這一邊。祭司、先知、和眾民下手逮捕他，讓他受審判。祭司和先知的立場沒有改變過，而猶大的首領則願意听，願意思想，願意作仲裁，最後，他們按照自己心中的判斷，釋放了他。于是，眾民立刻改變了立場，站到首領這邊來。

    這不單單是一個歷史事實，這是一個啟示。這一幅畫面啟示了一些事︰第一，敗壞的屬靈權威對一個國家命脈的影響，比敗壞的官長之權威更壞。在新約聖經中，論到耶穌生平的那些記錄，只有一些人的立場不改變，那就是法利賽人、祭司、和宗教上的領袖。請你不要夸口說，你是一個不改變立場的人。因為立場該改時卻不改，只不過表明你的頑固，而且有可能給你帶來無可挽回的災禍。

    這幅畫面所啟示的第二件事乃是，眾人的聲音並不一定就是神的聲音。人是善變的，喜愛附隨他們的感情，附隨那叫嚷得最大的聲音。這也是人投票的原則。求神幫助我，不要讓我听從人的聲音，除非這些人已經有了神的聲音的指教，有了神的聲音的感動。我們需要有另一個聲音，另一個不同于眾民的聲音，不同于首領的聲音，不同于祭司的聲音，不同于先知的聲音。假如沒有這個不同的聲音，混亂勢必繼續下去。

    在這樣的氣氛之下，且讓我們听听這節經文︰「現在要改正你們的行動作為，听從耶和華你們神的話。」耶利米在那個政治混亂的時刻，可以說是一個真正的政治家，他講論的不只是關于來世的福樂，而是現今的福祉。關于那錯綜復雜的國際局勢，以及內部的政治混亂局面，他只有講一句話︰改正你的行動，改正你的作為。要改正你的行動，改正你的作為，你必須作一件事，就是听從耶和華你們神的話。

    先知發出了這樣的呼召以後，接著他作了一個「奇怪」的宣告。原諒我用「奇怪」一詞，這個宣告對我們而言，常會覺得「奇怪」，其實它本身一點都不奇怪。他宣告說，如果人改正他們的行動作為，听從耶和華他們神的話，那麼耶和華就必後悔，不將所說的災禍降給他們。

    對于這些生活在這樣氣氛之下的人，神的態度在早先的經文中就已經顯明了。在那段經文中，神指示耶利米，他所要從事的聖工︰

    「你要對他們說，耶和如此說，你們若不听從我，不遵行我設立在你們面前的律法。不听我從早起來，差遣到你們那里去我僕人眾先知的話，（你們還是沒有听從）我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的」（耶26:4-6）

    這里所描繪的畫面，看到神的態度是用他清早起來（這個比方實在用得很大膽）差派出他的使者，以求這個國家的福祉。

    耶利米呼叫百姓，要回應神的這個態度，要用實際外在可見的改變來回應他。這里譯為「改正」的希伯來文，是一個很強烈，且具有啟發性的字眼。修正好你們的行動、作為，使它們健康、使它們好看。這就是改正的意義。改正你們的「行動」，就是指�j孌生活申的習慣、方向，就是你們一向行走的道路。「作為」是指積極的動作，不單單是習慣上的態度、方向、路徑，而是由這態度、方向、路徑所產生出來的實際上之活動。

    早先，耶利米曾經站在王宮的門前、指責他們的愚昧︰不要一再呼喊說，耶和華的殿，要改正你們的行動作為，你們要藉著施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手;你們要改正你們的行動作為，不要再跟從假神，乃要跟從真神。

    「听從耶和華你們神的話。」

    最後，我們來到這一個對全國發出的呼召最中心的一件事︰「听從耶和華你們神的話。」這句話難就難在于它太淺顯易懂。還是讓我們的想像力來助我們一臂之力吧！回到猶大去，回到當時那個世代的氣氛中去，仔細听。這個人沒有別的話說了。他從事這一份職事已經有長久的時間了。他說了一些令人震驚的話，他說這聖殿要被毀滅，他說這座城要成為荒場。現在，他要接受審判了，他再一次對他們提出呼吁，事實上，他是對他們宣告，他們這國家的麻煩，是出于他們只有專注于別的聲音，而沒有听從神的話。

    多少時候，這世界需要神的話，可是卻听不到。然而神的話不斷在發出聲音。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍著兒子曉諭我們。」惟有列國都听到他兒子的聲音，並且順服，不然他們的問題無法解決，他們也無法從混亂中重建秩序。

    對于列國，他們所需要的是听到神兒子的聲音，但是對于那些自稱為基督教國家者，他們所需要的，乃是這聲音所傳出的呼召︰改正你的行動，就是你生活中的習慣、路徑、方向;改正你的作為，就是你與四周那些有需要的人所發出之呼聲的態度。你要以實際行動，順服耶和華，照他的話語去行出來。

    假如我們照著去行，結果會如何？那時耶和華你們的神「就必後悔，不將所說的災禍降與你們」。這不僅僅是象征性的說法。不要管他的解經者如何說。這句話不是象征性的話，這是敘述一個事實。耶和華就必後悔。這里「後悔」一詞並非表示改變心意。我們不要誤解了先知的意思，所以，要先明白這個詞的意思。這個詞的原意是「嘆息」。耶和華「就必嘆息」。不過，我們也必須考慮到這個詞的用法。使用這個詞的時候，所描述的對象必須先有悲傷的心。嘆息是表達他的傷心。而使用這個詞的時候，通常都是在嘆息中為他所嘆息的對象采取某種行動。所以，這個詞所表達的，不單單是嘆息，也不單單是傷心，並且也包括了由傷心而產生的安慰。

    這里這個動詞的形態是「反身」的，耶和華必「後悔他自己」。這里所表達的意思是，當一個民族听從了神的聲音，改正了他們的行動和作為，回轉歸向神，那時神就會嘆息一聲，松了一口氣，他不必再憂傷了，因為這個民族已回轉歸向他。也許有的人听得有點不自在，但是不要怕這樣的解釋，我們是從人的立場來了解這句話。耶和華「必後悔他自己」。不單單是改變了他的心意，他要改變他的動作，因為他的心意不會改變，他的心意永遠都是憐憫、愛心、恩慈的。神內心最高的願望不是擊打，而是醫治；不是傷害，而是賜福。人若背向他，那麼他們是自己編織鞭子，自找苦吃。但是，當他們回轉歸向他，他就後悔他自已。這里啟示了神內心的憂傷，神看到人或一個國家悔改時，就松出了一口氣的嘆息。這里也啟示了由憂傷所產生的行動，就是醫治、安慰那些回轉的人的行動。在聖經中，不論新約或舊約，再沒有任何一個字比這個字更偉大。改正你們的行動作為，听從耶和華你們神的話，神就必後悔他自己，不將所說的災禍降與你們。他要從哀傷發出行動，要阻擋一切朝著你而來的邪惡勢力。他要拯救你、醫治你，把你帶回到他面前。

    在結束本章之前，讓我們把這里所思想的一些內容綜合起來。這個故事告訴我們，國家的災難是神所定的，也永遠都是這個國家犯罪所帶來的後果。

    但是，懲罰的作為，對神而言是一種「奇怪的作為」（strangeact，中文聖經作「非常的工」），這個說法不是我自己發明的，我不敢。這是以賽亞說的。當時那些被濃酒醉得東倒西歪的人譏誚他說，他要將知識指教誰呢？他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這里一點，那里一點。先知回答了他們。最後他告訴他們，神必定要叫審判臨到他們，他稱這審判為「神奇怪的作為」。因為這樣的作為並不是出于神的本性。他心底深處對世人、對國家的旨意並不是這樣。「並不甘心使人受苦。」這是耶利米在哀歌里面說的。把這節經文譯得更淺白一點，「從心底不願使人受苦。」他的心根本就不願意這麼作。所以，人一回轉歸向他，他就嘆口氣，後悔。我們如何才能逃脫神所定的災禍？就是直接回轉歸向他，那時他就必後悔。除非人回轉，神才能段悔。

    所以，人所迫切需要的是甚麼？耶和華的話。只要一個國家尋求神，願意明白他的方法和旨意，使自己的處世原則以及自己的生活符合神的標準，那麼這個國家就有希望得醫治。假如這個國家拒絕那話語，不肯听從；或是听是听，卻不順從，那麼這個國家最終的災難必不可避免。

    讀經︰王下24:18-20;代下32:11-16;耶27:1-29:32

    「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」（耶29:23）

    背景

    耶利米的這段話是對著亞哈和西底家這兩個先知說的，他們兩個人一致說假豫言，宣告以色列必可勝過巴比倫。這兩個人除了在這里以外，其他地方都沒有出現過。他們兩人都是品格很差的人，假借神的名字作為他們假豫言的權威。因為這兩個人有這樣的品格，又因為他們說假豫言，所以先知耶利米以神代言人的身分宣告︰耶和華知道，耶和華也使人知道，「知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。」

    在耶利米對西底家講的信息中，曾經斥責一些假先知，這兩人也包括在內。27-29章記載了先知耶利米和這一群人的沖突，特別是最後在耶路撒冷，以他和哈拿尼雅之間的沖突，達到高潮。巴比倫不但威脅到猶大，同時也威脅到其他鄰近的所有國家。從摩押、亞捫、推羅和西頓這些地方派來的代表，正和西底家王洽商。很明顯的，他們試圖組織一個聯盟，以對抗巴比倫。單單從耶路撒冷那些政治家的立場來看，這是一個很好的現象，表示其他國家願意和西底家采取同一行動。但是耶利米的看法卻不同，他與神相交，他是從神的立場來看整個情勢。他對列國派來的那些代表宣告，神擁有一切的主權。他又宣告，尼布甲尼撒將要勝過他們這些國家。他不但宣告，他還作了一件很怪異的事，就是把軛加在自己的頸項上，又作繩索，交給那些來到耶路撒冷的代表，讓他們帶回去給他們的王。也警告他們，不可听信他們的先知、佔卜的、圓夢的、觀兆的、和行邪術的所說的話。

    接著他又用同樣的信息對猶大王西底家說話。不過，對西底家說的話，話語更強調。他警告他不可听從假先知的話，又勸西底家要把頸項放在巴比倫王尼布甲尼撒的軛下，這樣他才能救自己、也救百姓免于死亡。他堅持這樣的教訓，結果必然激起其他先知、政治上的人物、以及在耶路撒冷那些政冶團體的敵視，因為那時他們正在鼓吹，采取某些方法，以謀求他們國家的獨立。

    就在這種情形下，哈拿尼雅公開反對耶利米的事工，豫告在兩年之內，他們即可折斷巴比倫的權勢之軛。耶利米安靜的說，還是讓時間來證明到底是哈拿尼雅的豫言正確，或是他自己的豫言正確。

    在這一段奇怪的時間之內，耶利米把軛放在自己的頸項上，以加強他所傳的信息。後來哈拿尼雅把他頸項上的這軛拿下來、折斷，同時藉此宣告，在兩年之內，他們要從巴比倫得到解放。神對這事的回應是，木軛被折斷了，卻要換來鐵軛。神所命定的，必然無法逃脫。他的信息，又因著哈拿尼雅的死，而得著加強。

    那時，在耶路撤冷充滿動湯不安的氣氛，被擄到巴比倫去的那些人，情形也一樣。在那邊的假先知，也傳同樣的豫言、提出同樣的政策性的建議。所以，耶利米寫信給那些住在被擄之地的人，勸他們留在那軛下，致力經營，因為過了七十年，神要把其中的余民，帶回到這城，以實現他的旨意。

    「知道的是我，作見證的也是我。」

    這就是本章所引經文的一個簡單的歷史背景。巴比倫正在威脅著這些小國家。而這些小國家嚇得昏頭轉向，緊張的尋找他們之間共同的利益，想團結起來發出力量。他們之有這樣的舉動，乃是受到了假先知的慫恿和鼓勵。當時局勢極不安定。到底尼布甲尼撒會采取些甚麼樣的行動？這些小國之間彼此的信任度有多高？先知的豫言，其可信度又有多少？更重要的是，這一位怪異的、常惹麻煩的先知耶利米，他的信息可靠性如何？這些問題，以及一些其他的問題，都是他們當時所辯論的，也是造成當時不安的原因。當時最需要的，乃是有一個人，能看清那時局勢之下的一切因素，並且把他所看到的宣告出來，讓人知道采取甚麼樣的行動比較妥當。

    在那個混亂的時刻，他們最大的需要，乃是耶利米這位先知，以耶和華代言人的身分，站起來所宣告的這一段話︰「知道的是我，作見證的也是我。」正因為他宣告了這一個事實，所以耶利米可以要求百姓、官長，听從耶和華的聲音。

    要擬訂一個正確的政策，必須對整個局勢有周詳而縝密的認識，並且有智慧看清各樣因素彼此間的關系，知道怎樣對付-樣因素。有一位政冶家說得好︰「政治上最高的藝術，乃是找出全能神的行進方向，把路上那些會攔阻他的東西除去。」

    「知道的是我，作見證的也是我。」耶和華藉著他的先知，對那一群騷動不安，正在尋找一條可行的正確道路的人宣告。如果你真的想知道目前情勢的各種因素，如果你要了解，你自己應該作甚麼，那麼，「知道」的是我，「作見證」的也是我。讓我們來思想這經文中的兩句話，不是為它作辯護，而是加以說明，我們的目的是要從其中學得教訓。我們要從兩方面著手。

    第一，我們要看「神知道」，以及「神讓人知道，即作見證」。第二，我們要看「人與這知識的關系」。

    「神知道」

    首先，這節經文宣告，神知道，神也讓人知道。這就是這節經文最簡單的字面意義。「知道的是我。」這里這個「知道」是指親眼看見之後，所帶來的了解。所以，這個動詞乃是日常生活中很普通的一個事實，就是指人觀察了那可以用眼楮看得到的東西以後所得的認識。這個動詞在希伯來文中，常被用來指他們之間的認識，以及別人對他們的認識。這正如今天我們用「知道」這個字那樣普遍。但是，這個動詞也有它的限度。歸根究柢，只有神才能真正的說︰「知道的是我，作見證的也是我。」我們不容易判斷這節經文所用動詞的時態和語氣。不過，很清楚的，這節經文講到的是對比。「知道的是我！」這是耶和華對那個動亂的世代所講的話。由其他國家派來的代表，目的是要尋得知識，而耶和華說，「知道的是我！」今天，執掌國事的政治領袖們，他們也正致力于擬定一個可以保持國家安全的政策，而耶和華說，「知道的是我！」那些奉我的名說豫言的先知，充其量也只不過猜測而已。但，「知道的是我！」這句宣告等于告訴這一個國家，要真正把事實觀察透徹，才能產生真正的知識。所以，實質上來說，只有神才能擁有這正確的知識，因為人的觀察，不論是在深度，在廣度上，都有其限制，都是不完全的。

    「作見證的也是我！」這里「見證」這個動詞的意思乃是「重述」，把以前沒有說過的說出來。神把這些東西，用話語「重述」一遍，這就是作見證，這就是把他所知道的轉使別人也知道。我們把這一句話的譯法稍微改一下，可能更容易明白︰「知道的是我，讓人知道的也是我。」這句話乃是在了望台上觀察敵情的人所講的術語。了望台設在比較高的地方，可以看見下面的人所看不見的東西，下面的人會問在塔上的人，而塔上的人可能就會回答說，「看見的是我，讓人知道我所看見的也是我！」這就把他的責任述說清楚了。

    這也是耶利米對耶和華的描述。在那動亂不安、不寧靜、充滿難題的世代中，人民是迷惘，不知何去何從。那些假先知可能真心相信，以為那些信息是聖靈所感動的。他們對于即將得釋放的信念，也有近乎宗教上的敬虔。但是，耶和華說，「知道的是我，使人知道的也是我。」

    讓我們看一看，從這一段歷史中所顯明的神的知識。這里所顯示的，神的知識不但是在顯明的事上，也在不顯明的事上。神的知識是關乎他自己的，是關乎他自己在那些艱難的情況下，要作的事。那個時刻，他的百姓就是在這種艱難的光景下生活的。

    他對當時全國的局勢有完全的認識，他對那些拋頭露面的人物之私下生活也有完全的認識。那時亞哈和西底家是兩個名氣很大的政治性先知，他們二人都抵擋耶利米的事工。所以，

    耶和華宣告，他知道他們私底下不道德的生活，雖然那是人在公開場合中看不到的。本章我們所選用的這節經文，實際上就是針對這兩位先知的不道德生活而發的︰「知道的是我，作見證的也是我。」他知道一切明顯的事，他知道當時國家的局勢，他也知道那些「社會人士」的私人生活，他也知道那些政客正在籌劃的一切。

    他知道一切隱密的事，人心的驕傲，個人的野心，不敢公開出來的那些願望，雖然他們不敢明目張膽的說出來，但是這願望卻一直在轄制著他們。

    不過，這個字還有更深一層的意義。這知識是關乎他自己的，也是關乎他立意要作的。他不單單知道一些事實，知道促成那事實的因素，他也用自己的力量控制著這一切，所以他對于甚麼事情會有怎樣的演變，都是一清二楚的。「知道的是我！」

    接下去的那句話，就把這事變得更加具體、實用了，「作見證的也是我！」神不單單說他知道就算了，他又宣告說，他也是作見證的，也就是把他所知道的讓人知道。再從當時的歷史背景，以及與此有關的歷史發展，我們可以發現神讓人知道的方法。神怎樣把他所知道的人的事，讓人知道？首先，他是藉著歷史讓人知道。其次，他藉著啟示的信息，讓他的代言人，向那個世代宣講。第三，他把人帶到一個環境中，使人知道那關乎他們自己的事──不是關乎他的事。

    神對那明顯的事物，對邡潛在不可見的因素，對于他自己，對于他的旨意，都有完全的認識，所以他就用這些方法，將這些事對神的兒女們顯明了。

    藉著歷史讓人知道──他所知道的

    首先，藉著歷史；在這一方面，古代希伯來人能了解，但是今天我們就有一個危險，會低估歷史方面的價值，有時甚至會把它的價值都忘記了。神用過去的歷史教導人。請大家想一下，舊約分成三部分的分法，在我們主的時代，差不多-一個猶太人都很熟。這個三部的分法是︰律法、先知、和聖卷。而中間這部分，又分為前先知書和後先知書。「前先知書」所包括的，是一些歷史性的經卷，並非我們所熟的那種先知書。「後先知書」所收集的，才是那些先知們豫言的內容。我指出這一點，是要讓大家明白，神所用的這種方法。豫言指的是，把神的旨意直接說出來，教導人，宣告，啟示給人。所以，這些猶太人安排他們的聖經時，不但稱呼以賽亞、尼希米、以西結等等這些我們今日稱為大先知、以及其他小先知的人為先知，他們也稱一些歷史性的經卷為先知書。這也就是說，他們承認了一個事實，神藉著歷史教導人。所以，任同時候，人如果想知道，神當時對他所要啟示的功課是甚麼，有一個萬無一失的方法，就是回想過去，看看神藉著過去的歷史，所要教導他的是甚麼功課。今天，神還是繼續用這方法，讓那些真正要知道他旨意的人，明白他的心意。有人說︰「歷史的特性是不會重復。」事實如何？過去某段時間所取得的原則，可以適用于後來類似的情況中。這樣，我們就可以從過去來看，來了解現在所發生的事。在一個動亂的世代里，我們應該回顧，看看在過去類似的動亂世代里，神教導人一些甚麼功課。對于一個國家而言，最怕的一件事是，沒有用時間去思想神所發出的警告，以及思想它所可能帶來的嚴重後果。沒有用時間去思想過去他們忠于神時，神怎樣拯救了他們-一個國家都一樣，可以如同猶太人，從過去的歷史，學到該學的功課。人遭遇到問題時，第一個要作的乃是听听昨天的經驗，以及從昨天經驗中所學得的功課。

    藉著啟示讓人知道──他所知道的

    但是，神不單單用歷史教導人，他更藉著所啟示的信息教導人，我這里所說的「啟示的信息」，指的不是狹義的解釋，而是像彼得所說的，神啟示人的方法。在彼得後書中，也宣告說，「經上所有的豫言，沒有可隨私念解說的。」他這里的意思不是說，人不可以私自研讀聖經；他也不是說，人沒有歡柄可以自己解釋聖經。他這句話的重點不在這里。他所說的，意思是指聖經的來源，也就是說，聖經起初的來源，並不是由人的私意解說而來的。所以，過去先知們所寫、所說的信息，並不是由他們自己觀察當時的世代所得的結果。接下去彼得告訴我們，這些先知是怎麼寫、怎麼說他們的豫言。他說，「乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」這里用的「感動」一詞，其真實意義，無法完全闡明出來。這個詞的原來意義相當生動，所謂「人被聖靈感動」，意思是人被神的靈帶著走。這個詞最妥貼的說明，乃是指帆船在海面上順著風的吹向而航行。這就是說，神的感動充滿了人的靈，順著靈的帶領，把他帶到今天。古時的聖徒，是在神的靈帶領之下說話，如此，對上而言，他可以了解得更正確；對外而言，他可以看到神管治的範圍；對內而言，他可以更明白神的心和神的智慧。那些人在傳講神話語的時候，他們所講說的事，可能遠比他們自己所能了解的有更深遠的意義，也更奇妙。雖然，他們所傳的信息，也正是針對當時的需要。

    耶利米的職事，自始至終就是這個樣子。只要我們翻開他的書，讀一讀他的豫言，我們將可發現，他極其執著、忠心的傳神所默示的信息。在這本小書中，有四十五次提到︰「耶和華的話臨到耶利米。」同樣的，神也對-一個世代的人說話。我這里所強調的，不是靈感默示的問題。我所要強調的是，我們直接接觸的先知。一般而言，先知從事他的職事時，他不知道自己是受聖靈的感動，他也不會意識到里面有甚麼變化。過去如此，今天也是如此，神的僕人沒有辦法理解，也沒有辦法形容這一點。奇妙的是，在整本聖經中，你找不到任何地方，說明神使用甚麼方法去得著他的僕人，感動他，帶他超越過自己的極限，把他的話傳入他心中，使他能夠出去，把那信息傳給人。這也不單是過去如此。今天，神的僕人直接自神取得信息，也是同樣的情況。我們會說，耶利米所說的一切，我都信。然而，請想像一下，把我們自己放在耶利米那個世代。那麼，我們必可听到那個世代的人說，「我們不信耶利米這個人所說！」先知，我們可以信。不過，我們所能夠信的先知，是那些已經死去很久的先知。但是，當這先知還活著，還在傳信息時，要承認他，要信他，那就相當難了。

    藉著環境來啟示他的奧秘

    但是，神啟示人的方法，不單是藉著歷史，也不單是藉著他所啟示的信息，同時他也藉著環境，來啟示他的奧秘。我以為，這個大原則在聖經最初的記錄中就已存在。那時摩西口中的話，被記錄在申命記中。摩西在這些信息中，題醒以色列百姓，神過去怎樣帶領他們經過大而可畏的曠野，給他們嗎哪，就是他們所不知道、他們祖先也不知道的食物。這樣，他讓他們知道，人活著不是單靠食物，而是要靠耶和華口里所出的一切話。他宣告說，神帶領他們進入曠野，這樣可以證實他們的心，看看他們是否願意遵行他們的神耶和華的命令。這並不是說，神帶領他們進入曠野，目的是為了他可以了解百姓的內心。「知道的是我！」但是在另一方面，「作見證的也是我！」我使你知道。我讓你知道的方法，是把你帶進一個情況中，讓你在這個環境中，顯露出于你的真相，讓你對自己的光景，有正確的認識。這也是神一直所用的方法。神對-一個人的方法都是如此。神對待一個國家的方法也是如此。神總是把人帶進一個環境中，讓人在那環境中，被迫不得不承認自己的光景。除非他順服自己所得到的亮光，知所改變，不然他的一切遲早都會公開出來的。不過，神總是先讓人自己看清自己。聖經中有一段奇妙的話，正可以幫助我們了解這一點。「他（猶大）是個賊，又帶著錢囊。」你看，他是個賊，基督還把錢囊交給他。在我里面，有甚麼樣的劣根性，神就把我放在那樣的環境中，讓我看到自己的短缺。你也許會說，那麼這就是說，基督故意設下這個計謀，讓人受試探嗎？我的回答是，人不可以用自己的標準去衡量基督。基督對付人的方法，乃是先讓人看清自己，這樣他就可以知道怎樣倚靠神的能力，避免陷入那危險中。他一直都是這樣作。如果我的里面有背叛的本性，我必然會被放在一種環境中，讓我可以看到自己的缺點。在這環境申，我有兩個選擇，一個就是落入敗壞的本性中，另一個就是在主的愛里找到避難所，靠著他的能力，控制自己的缺失。對一個國家也是一樣。一個國家生活中，滋生了甚麼不聖潔的東西，這個國家也會被放在一個環境中，讓她可以發現自己的缺失，及時加以矯正。就是這樣，神藉著環境，讓人知道，讓人認識，不是他，而是人自己，讓人看到自己最深刻的需要是甚麼。

    「人與這知識的關系」

    在結束之前，我還要再講一點，也許簡短一點，但是非常重要。這一點就是人和這個認識的關系。我們可以從個人的角度，從整個社會的角度，從整個國家的角度來看。其實從那一個角度看都一樣。不過，為了討論方便，我們還是先從人開始，我們要思想個人與他對神的認識之關系。

    首先，我們要思想人與這知識本身，也就是認識「神是知道者」這事實的關系。如果人承認這個事實，那麼這個事實應該可以在人的心里建立起一個新的態度。這一點很基本，也是很簡單，特別是在設立一套政策的時候，不管是安排我個人的事，或是安排我家里的事，或是安排我這個都市的事，或是安排整個國家的事，如果「知道的是耶和華」，如果「作見證的也是耶和華」，那麼最重要的事是，要接受這個事實。這是最基本的，若不接受這事實，那麼這段經文的教訓，就沒有辦法應用出來了。

    在這一件事情上，可能有些人在理智上沒有辦法容納，也許他們是很真誠的。我不想作太多的辯論，我只想提一件事。可能有些人會說，我不能接受這樣的說法，我不能接受「知道的是耶和華」這件事；或說，我接受「知道的是耶和華」，但我不相信，「耶和華也讓人知道。」也就是說，我不相信他把自己，或是把事情啟示給人知道。對這樣的人，我無話可說，因為我所說的一切，對他沒有任何的作用。我只能告訴他，這個事實非常重要，他必須慎重的想一想，作一個決定，這事實到底是真或是假。我可以了解，有的人不能立刻接受；我也可以了解，有的人會說，我還不太敢確定，真的「知道的是耶和華」；我也可以了解，有的人會說，我相信，知道的是耶和華，但是我不敢確定，他會把自己啟示給人。但是有一種人我就無法了解，這種人經年隨波逐流，對自己的無知一點都不介意，也從不曾慎重考慮過要解決這個問題。我說，這是一個最基本的問題︰知道的是耶和華，或耶和華根本不知道。耶和華知道，或根本沒有甚麼可以知道。因為你我都有知識，只不過我們的知識都只是局部的，這個學派和那個學派、這個哲學家或那個哲學家，他們各自都有知識，不過他們有的只是部分的知識而已。沒有甚麼最終的知識，一切知識都在神里面。所以，這個問題我們必須解決。因為我們活在這個世界里，假如這個世界沒有最終、完全的知識，那麼一切都不一樣了，我們也可以用一個全然不同的態度來生活了。這是第一件必須解決的事。

    如果這節經文所描述的是真實，那麼我要說，承認神的知識是最重要的一件事。容我用一個比較不合宜的比喻來說，神的知識不是「學術」上的知識。神的知識必然帶來行動，而他的行動永遠符合他的屬性，所以他的行動是公義的，是慈愛的，也是可以激發愛心的。他知道，這乃是他行動的原因。他里面怎樣，乃是他采取那種方法行動的原因。

    假如這一切都是真的，在我們生命中，我們所必須解決的第一個問題乃是︰神怎麼說？這也是一個國家首先必須解決的問題，暫且先不要管甚麼外交、內政上的事。既然這一位神知道一切，順服這位神的權威乃是順理成章的事。順服他的權威乃是在人這一方面，履行神永恆計劃的責任。順服于他的知識，乃是為個人或為國家，找到一個和諧的地位，使個人或國家，能與宇宙和諧並進。

    既然神把他所知道的讓人知道，那麼在人這方面有甚麼責任呢？在人的一生中，最重要的事乃是發現神要讓我們知道的事，從這樣的立場來看歷史，來研讀神過去透過先知、先見、詩人、以及最重要的，透過成為肉身的道所作成的事工而啟示的事。最後，乃是要藉著了解環境，來明白神要我們知道的事。

    先知以賽亞所說有關神的僕人的一句重要的話是︰「必以敬畏耶和華為樂。」這節經文直譯是「他必敬畏耶和華，有敏銳的理解力。」這就是說，他對耶和華藉著現今環境所要說的話，有很敏銳的理解能力。這乃是-一個人，-一個國家所必須注意的第一件重大的事，我們必須先弄清楚，神到底要說甚麼樣的話。

    我們不單單要弄清楚神講了甚麼話，我們還要接受他所說的是正確的，確信神的智慧，這就是說，我們要放棄自己個人的判斷，假如我們只是在交換意見，你要求我接受你的意見，那麼我就必須運用我的個人判斷力了。但是，我們應該知道，有的時候人會猛然覺醒，對神說，哦，神阿，我算甚麼？我竟然用我的知識來判斷你的智慧。我要的是你的判斷，不是我的。這才是最重要的宗教體驗。這也就是真正讓十字架對付你我的時刻。

    「我治死生命的榮耀，使其睡于塵埃中。」這里「生命的榮耀」不是指那種偶然的享樂，就是人稱之為「世俗」的那些東西。生命的榮耀乃是指生命的驕傲，認定人可以靠自己的意見為自己作安排，認為自己是獨立的，自己是對的。

    「我治死生命的榮耀，使其睡于塵埃中。」

    這是第一要緊的事。一旦人這麼作了，他就是把自己的判斷、把自己的意志放棄，交托給神那無限的智慧了。這麼作，他就可獨立于人的意見之上，他就可以不受別人思想的控制，不再被當代的思潮所左右。他就已經調整好自己的關系，對準了那最終、最後、最中心、最終極的智慧。不論是個人，或是一個國家，如果在這件事情上調整、校正好了，那麼，他，或是那個國家，就找到了能力的秘訣了。

    人不單單要發現神的啟示，不但要承認它的正確性，他還需要順服神的啟示，立刻的、完全的、有效的順服。

    所以，甚至在這個時刻，請相信我！在這個混亂、掙扎、旁徨、艱難的時刻里，這一句話乃是-一個人所當听的，就是耶和華說的︰「知道的是我，作見證的也是我！」願我們都記住這句話，但願神讓我們看到，我們自己的判斷是何等的荒謬，並且讓我們肯花時間，尋找查明神所要對我們說的話。

    讀經︰耶30:1-31:3

    「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你」（耶31:3）

    我們研讀耶利米書，現在進入的這四章經文（30-33章），在內容和語氣上，和整卷書有著很明顯的差別。這幾章的語氣帶有希望。先知所豫言的信息，是有關即將臨到的復興。頭兩章沒有提到任何歷史背景。這兩章本身是一個單元，是一首充滿信心的歌，有一位學者（Hengstenberg）形容，這是「以色列救贖的凱歌」。

    背景

    後兩章的日期，顯然是西底家執政的第十年，所論到的是先知耶利米被囚在護衛兵的院內時所發生的事。一般人都同意，這四章經文是屬于同一個時期的，因為很明顯的，這四章經文所論到的，都是對未來充滿信心。

    那段日子實在是黑暗的日子，尼布甲尼撒的軍隊就在城牆外，先知被囚在護衛兵的院子內。這時距他和假先知沖突的日子，已有七年之久。隨著時間的消逝，接連發生的事不斷提供新的證據，證實耶利米的豫言帶有神的權柄。以前哈拿尼雅曾經豫告，兩年之內巴比倫的勢力就要崩潰，耶和華殿中的器皿就要被送回殿中，耶哥尼雅和被擄到巴比倫去的一切猶太人都要歸回。事實已經證明，他的豫告是錯誤的。局勢越來越壞，真是江河日下，到如今，敵人已經兵臨城下了。耶路撒冷已是巴比倫強權的囊中之物；然而，耶和華的先知，卻在這個悖逆的國家所犯的罪惡之下被囚禁起來。世上還能有比這更黑暗的時刻嗎？還有甚麼比這更令人絕望的環境嗎？

    就在這樣的時刻里，就在這樣的環境下，先知豫言的聲調提升到一個充滿信心、懷著光明期盼的層次。

    他的這些特別的豫言，可以分成三部分。第一，在第30章和31章，我們有那一首將臨的救贖之歌。第二，然後記述先知如何在他的家鄉亞拿突購地的事。對于這件事的說明，記錄在第32章。最後，在第33章，我們有一個最後得復興的榮耀應許，那時公義的苗裔要興起，錫安的名字要被稱為「耶和華我們的義」。

    「救贖之歌」

    本章我們所要討論的是那首歌，我所選的這節經文，是愛的宣告。我選這節經文，因為它說出了這首歌的中心思想。臨到耶利米的話，實際上正代表了他對當時那個國家的觀念以及對那個國家的旨意。這節經文對他啟示了神內心最深奧的事，也對他啟示了，他用那些方法對待他百姓的原因。正是這節經文，啟發了先知的這首詩歌，也正是這節經文，給與這位先知盼望的根基。

    這首歌從頭到尾，都值得我們細細的揣摩，因為它不但極美，更帶有永恆的價值。我們必須努力去把握這首詩歌的韻味。有幾點很普通的事，或許可以幫助我們的研讀。

    第一，就是它的視野極為寬廣。它的主調從耶和華的第一句話就被顯明，「我要使我的百姓以色列，和猶大被擄的人歸回。」這首詩歌︰第一段，一直到第\cs330章的結束，視野所見，都是全國性。第二段，單單論到以色列，雖然他們被分散，但至終要被再聚集。第三段，單單論到猶大，說到它的城市要被恢復，再次興盛。第四段，也是最後一段，又再論到猶大和以色列，說到神要和他的百姓立的新約。

    我們必須記住，這里所豫告的這些榮耀之事，惟有通過這個新約才能實現，此外別無他法。

    我們在大略綜覽這首詩歌時，第二件要注意的事，就是「大調」和「小調」的經節。這里面可讀到憂傷的小調，也可以听到喜氣洋洋的大調。不但如此，這兩者還是互相滲合的。神的百姓要經過這些憂患，然後才被帶進得勝中。他們要經歷那種絕無友善之誼的孤單時刻，他們最後所要抵達的，乃是蒙恩的高原。

    第三，也是最後一件事，我們可以注意到，在這首詩歌里有著極清楚的系統。首先，它宣告神的旨意是要復興。然後描述復興的過程。經過了患難、痛苦，必然有平安、喜樂。雅各的憂患乃是以色列得勝的保證。最後，復興的結果，風風光光的被介紹出來。城市被重建，百姓再被聚集，不再有憂傷，這一切將給人帶來極大的滿足，並且又有一個新約。

    這樣的安排，使整首詩歌成為本章引用的這節經文的解釋，而這段經文乃是啟發這首詩歌的啟示。在這節經文內，就有一個雙重的宣告︰第一部分是宣告神的愛，「我以永遠的愛，愛你。」第二部分是神的愛這個事實和神對付他百姓的方法之間的關系，「我以慈愛，吸引你。」

    首先，讓我們思想這節經文中，神這種永遠的愛，其次，我們要看這節經文申所表達的，由這愛所發出的活動，以及在這整首詩歌中所得到的印證。

    神永遠的愛

    論到神永遠的愛，範圍實在太大了，要解釋不太容易。聖經從未試圖解釋這種愛。聖經所作的，只是宣告神的這種愛，歌頌神的這種愛，慶祝神的這種愛，印證神的這種愛，除此之外，不能再多加說明了。聖經當中，論到神永遠的愛的那些最偉大的篇章，往往只能把我們帶進奧秘的領域里，不能給我們最終的說明。本章所引用的這節經文也不例外。我相信，在舊約聖經中，沒有其他的經節，像我們這節經文一樣，被那些信心的偉人，在黑暗中奔走的天路客，在戰場上爭戰的軍人所誦讀、所熟悉。「我以永遠的愛，愛你！」簡單，含義崇高的詞句。我們太熟了。正因為我們太熟，所以往往忽略了其中的真理。所以，還是讓我們回到小孩子的樣式，讓我們從最基本的開始來思想。讓我們從構成這個簡單，但含意深遠的宣告中的那些字匯開始思想，「我以永遠的愛，愛你。」這里所用的-一個字都是最普通的，都是日常在用的字。我的意思是，當時的希伯來人，在-天的談話中，都可能會用到這些字。但是把這些字組合起來，就成為一個相當深奧的宣告。我們看，這個宣告的第一個特色，是個人性的。它用「我」開始︰「『我』以永遠的愛，愛你。」

    「愛」，這個宣告中的這個字，也是希伯來人日常說到愛時所用的一個字。丈夫用這個字對太太說話，太太也用這個字對丈夫表達她的心意。父母用這個字對兒女表達他們的感覺，兒女也用這個字向父母表示他們的心意。這是日常生活中，人常常使用的一個普通的字眼。這個字表達了人的願望、意願、情愛的中心。耶和華說，「我……愛你。」就是成千上萬的父母對兒女說的那個意思，就像許許多多的新娘對新郎說的一樣。

    「永遠的愛」，「永遠」這個詞，也是常常叫我們楞住的一個詞。我們想了解它的意思，可是越想越是深奧，越是知道它含意的深邃，我們越不敢去認識。「永遠」是隱蔽的，是遮蓋的，其實也不盡是隱蔽或遮蓋，而是對在外面的觀察者而言，它是隱蔽的，是遮蓋住的；因為人從外面往里看，沒有辦法看到它的終極。單從字面來講，「永遠」的意思是指消失，是指你竭目力所能及，看得到的極限之外，那些消失在你視力之外的範圍。用它來指時間，它是指你的心所可想到的範圍之外的時間。我們任由我們的思想往後回顧，經歷層層的歷史，到最後，抵達了歷史的起點。然而，這時候，我們心里的思想會告訴我們，在歷史的起點之前還是有時間。那是永恆，被遮蓋住了，我們看不見，然而它的存在是那麼的真實。或則，我們再任由我們的思想往前看，想一想未來所可能發生的事，未來的世代。用我們從過去所累積的經驗，豫見將來的光景，讓我們的想像力自由奔馳，讓我們作夢，讓我們暫且作一個前瞻的先知，或是富于幻想的詩人。但是，無論如何，我們還是會來到一個盡頭，來到一個「不歸點」（pointofnoreturn），過了這個極限，那是我們所不可知的，那就是永恆。

    或則我們再從幾何的角度來看。就講高度和深度吧，我們通常都是用這兩個觀念來衡量現在所住的地方。我向高處看，我爬到了那個高度，但是那個高度之上還有高度。我向深度看，我降下到了那個深處，底下還有更深之處。所以當我向上看，看到那超越我所曾到過的高處，或向下看，看到那超越我所曾去過的低處。至于我沒有去過，沒有探索過的範圍，那就是永遠。

    最後一個字，是另一個「愛」字。這個字也是人們-一天常用的字眼。但是在這一節經文中，這里所用的這個希伯來字是陰性的。這也是一個偉大的經文，讓我們看到一個很高超，卻是常被忘記的一個真理︰神的母性。這個真理在這一個神聖的宣告中發出了光輝。「我以永遠的『母』愛，愛你。」

    這些字眼分開來研究時，是極有趣而且是極吸引人的，但是這些字眼的意義，因看在這里的使用者的身分，而更加強化了。了解講這話的是誰之後，再仔細的听這句話，我們會很驚訝︰「『我』以永遠的愛，愛你。」這個代名詞的意思，我們可以回頭，從這首詩歌開始時的導言來看。「耶和華以色列的神如此說。」我們單單以耶利米當初听到這話時的感覺來听它，以當時的人如果留意听這話時，會有甚麼樣的感受，來听這話，那麼這話立刻可以提醒我們，講話的是耶和華，就是那意思是「成為」（「耶和華」意為「成為」）的神在講話。這位神，無論我們處在甚麼環境中，有甚麼樣的需要，他就「成為」那樣的神。說話的這一位神，他們又用那一個表示尊貴崇高的希伯來名詞「耶羅興」（Elohim）來稱呼他。無論從英文或其他現代語言的角度，我們都無法完全了解這個希伯來文深刻的含意。在希伯來人的語言中，-一個字都像圖畫，都富詩意，都是具有啟發性的。如果只是照字面直譯，我們往往會錯過了其中的重要意義。「耶羅興」這個希伯來字是復數的形態，我們譯它為「能力」（strenngth）就缺乏希伯來文中那種音樂的味道。譯為「權柄」（power）那又太弱了。不過，「能力」倒是比較能夠把它的基本意義表達出來。因為它是復數，所以所表達的是無限的、能滿足一切的能力。有時，他們在「耶羅興」之上，再加上一個修飾詞，表達他是能滿足一切的神。所以，這首詩歌開頭時介紹的話，已經把讀者引介到這位神的面前。我，耶和華，是以色列的神（耶羅興），是那位成為能滿足人一切需要，以使人成為完全的神。「我以永遠的愛，愛你。」

    這里，把「永遠」和「愛」聯合在一起用，真是一件奇妙的事，「我以永遠的愛，愛你。」換句話說，我以那種沒有起頭的愛愛你，我以那種沒有結束的愛愛你，我以那種絕不改變的愛愛你。

    再思想這個被愛的對象時，我們就會更覺得奇妙。被愛的對象是以色列，不是單指北國，而是指以色列整個民族。想一想他們的歷史，想一想耶利米服事的那一段時間他們的歷史。耶利米的職事真是一個英雄式的職事，他的職事根本上是一個絕望的職事，從人的角度來看，無論從甚麼立場、甚麼觀點看，他的職事從一開始傳第一個信息時就注定要失敗的。再想一想，這對當時的這些人之光景，又有甚麼意義。看看他們當時的放縱、背逆、和邪惡。看看他們──不是以批評的角度，而是試著從他們的歷史，看看我們自己的邪惡──我們听到，神對著像他們這樣的人還說︰「我以永遠的愛，愛你！」

    或則，我們可以從一個更廣的角度，想一想人類整體。我們都要說，除非是出于神在這里所宣告的這句話，除非是神愛心的憐憫，整體來說，人是不可愛的。不要看那麼大了，-一個人看看自己，想一想自己，我們會驚訝的說，像我這樣，神竟然還愛我。

    雖然看那被愛的對象──以色列，整體的人，我個人──時，我會覺得驚訝。但是當我的眼楮從被愛的對象，轉而看那位發出愛心的神的時候，我就不再驚訝了。我立刻體會到，他這樣的愛是最自然不過的了。我講這樣的話一點都不為過。雖然像我這樣的人，雖然人性如此敗壞，雖然以色列人那樣悖逆，神還是神，絕不改變。約翰說，「不是我們愛神，乃是神愛我們……這就是愛了！」有位解經家（Cramer）對這經文注解說，「神對我們的愛是由愛發出的，除此之外，沒有別的理由。這惟一的理由是在神里面，是出于神。所以基督，因著他常在神里面，乃是這愛的中心。」他愛我，他愛我，我說不出為甚麼。這是從我看自己的角度來講的。可是，當我認識他，看到他怎樣在他兒子身上彰顯了他的愛，我就情不自禁的說，哦！神阿，即使我比現今污穢千萬倍，你還是一樣愛我。

    看，耶穌在登山寶訓中怎麼對他的門徒說話︰「我告訴你們，要愛你們的仇敵。」就在同一段經文中，他又說，「因為他（你的天父）叫日頭照好人，也照歹人……你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏，不也這樣行嗎？……所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」天父的完全就是愛的完全，就是不管人怎麼樣，他還是愛。

    耶利米在那最黑暗的日子，發現了他如此的愛。給他這啟示時的背景，是黑暗的，是災難的，是患難的時代。在那個可怕的時刻里，耶利米可以揚聲高唱這首歌，而這首歌的主調則是︰「我以永遠的愛，愛你。」永遠的愛乃是那種無法用任何尺度加以衡量的愛。新約里，保羅用這麼一段話來描述這樣的愛︰「基督的愛是何等長闊高深，……這愛是過于人所能測度的。」過于人所能測度，那就是超越了人觀察力所及的程度。不管我們向那一個方向看︰向上，這愛超過了我們目力所及的上方之外；向下看，這愛超過了我們所能看到的那最可怕的深處。神的這種愛，對于他如何處置他與百姓之間的關系，就在本章所引用的經文中的第二句話；「因此我以慈愛，吸引你。」顯明出來。先請記住，這里的「因此」一詞。我們要先看「吸引」，這是最簡單，最真實的。這個「吸引」的意思是，不管對象的意願如何，還是導引他，帶領他。這里面含有一點強制的味道。這個字被應用在許多方面︰論到行進，論到發展，論到在前面帶領行進隊伍的人，論到催促行進的人，論到觀察發展的過程，論到促使那發展的行動。所以，這句話所宣告的，不單單是神伸出手，把他的百姓拉到他的懷抱中，同時也指神把人推到他手所及的外面，讓他們經歷苦難、憂傷、煎熬、痛楚。「我以慈愛，吸引你。」我一直引導你，帶領你，使你前行，使你發展，不過，這一切都以我的慈愛來作的。

    關于「慈愛」一詞，指的是屈身俯就的意思。這一點我們前面已經討論過了。在希伯來文中，這個字也可被譯為「惡事」、「指責」。在「罪對任何人都是一個斥責」這節經文中，那個「斥責」原文和慈愛是同一個字。當然，沒有人認為，罪是對人的「慈愛」。很顯然的，在這里，這個字的解釋，乃是它最簡單、最原始的意義︰罪使任何人的頸項彎曲下來。罪使人必須屈身背負頸項上的軛。不過，不管如何，這種用法是很少見的。這個希伯來文，譯得最多的是「憐憫」（mercy），其次是「仁慈」（kindness），接著是「慈愛」（loving-kindness）。不過這個字也可以譯為「良善」（goodness）、「喜悅」（favour）。實際上，它還可以被譯成其他的字眼。這個字的最高含義，也許可以用好撒瑪利亞人的故事來說明。這個好撒瑪利亞人，聖經說，「他動了慈心」，這「慈心」就是憐憫，就是慈愛。這就是屈身俯就人的需要，就是求別人的好處。所以，神實際上是在宣告︰因為我以永遠的愛愛你，因此我要用慈愛、用憐憫，我要不斷的屈身俯就你，為著你的好處想，我用這些吸引你來跟隨我。

    我們這樣理解這段經文，會在我們，心智上造成一個難題。在我們研讀耶利米書的豫言時，我一再提醒，我們要把當時的歷史背景記在心里。耶利米唱出這首慈愛之歌時的歷史又是如何？那是一個動湯不安的世代，神的百姓滿了痛苦，滿了創傷。他們的罪又是那麼可怕。先知耶利米又以那麼嚴厲的詞句斥責他們。而甚至在耶利米唱出這首詩歌時，尼布甲尼撒的大軍就在城外，耶路撒冷在他手中一點盼望都沒有。這一切怎能和他所宣告的，神要以慈愛愛他們相調和？

    讓我們來看看它的上下文。「你所親愛的都忘記你，不來探問你，（因我）曾用仇敵加的傷害，傷害你，用殘忍者的懲治，懲治你，因你的罪孽甚大，罪惡眾多。你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。」所以，當神清楚的宣告「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你」時、顯然他也把他的百姓所經歷的那些痛苦包括在內。所以，他們的一切遭遇，歸根究柢，也是他的工作。

    通過這首詩歌，他再次宣告，就像那無限的甜美、無限的能力，靠看他手所作的工作，他們最後都要得到恢復，都會得到勝利。這兩件事在他的宣告中，又合而為一︰「列國阿，要听耶和華的話，傳揚在遠處的海島，說，『趕散以色列的，必招聚他。』」神以前趕散了他們，將來卻要招聚他們。這里所強調的是這兩件事中間的關系。

    稍後，在同一首詩歌中，又有這段美妙的音符︰「耶和華說，以法蓮是我的愛子麼？是可喜悅的孩子麼？我-逢責備他，仍深顧念他，所以我的心腸戀慕他，我必憐憫他。」

    這個宣告的意義是說，那種永遠的愛引導他們經歷苦難，也經歷得勝，他們所遭遇的一切患難苦楚，都是在那種愛的範圍之內。他們經歷的那些痛苦，都是要把他們煉得更精、更高、更尊貴。「我以慈愛吸引你！」但是，神阿，你還是讓我受苦，讓我覺得各處傷痛破碎？「我以慈愛吸引你！」但是，為甚麼敵人步步進逼，叫我們走投無路？為甚麼這麼久了，還听不到甚麼盼望之歌？「我以慈愛吸引你！正因為我愛你，所以我不會讓你犯了罪而不受懲罰。」他的懲治不是好受的，而是傷痛的。但是，等一等，看看後果如何。經過那些痛苦的階段之後，因著他的愛所發出的能力，神必然會帶領他的百姓，達成他最高的旨意。他的愛非常堅強，所以不會動搖，不會失敗。

    從這個故事中，我們可以學到那些有關全國性事務的教訓？就這段經文的歷史背景而言，這段話是針對全國說的。像這一類的豫言，我們不應該把它應用到個人的身上。例如，我們不能把這豫言的應許，應用在古時那些人的身上。這里神所對付的是一個國家。這里面所宣告的是他對這一個特殊，又特別的國家之愛，從這樣的理解，來認識神的這個宣告，我們就可以看到，神一貫在他少數忠心的余民身上，彰顯他的信實，而這乃是那在最黑暗、憂患最深的日子里，能夠保持一個崇高盼望的根基。我們不要忘記，神絕對不會讓他自己沒有見證人。在英國這個國家的歷史上，有些時期真的令人感到，神已經棄絕他們，或是他們已經離棄了他。但是，事實卻不盡全然如此。神總是有一群忠心的人，他們仍然對他忠誠，他對他們說話。我不敢說，在耶利米的時代在耶路撒冷，只有他一個人，但是，只要有一個人，只要還有一個亞拿突的祭司先知被囚在護衛兵的院子里，神還是會對那個人說話，並且還要通過他向全國說話︰「我以永遠的愛，愛你！」

    然後，讓我們記住，在最黑暗的時刻里，我們對他的忠心，他看得很重，在一個普遍背逆的世代里，只要有一個人忠于神，神就可以得著一個有利的據點；通過這個人，神就可以實現他自己的旨意。所以，這一個被囚的先知，他所唱的詩歌中，主調乃是盼望。黎明前的時刻最黑暗。最應該歌唱的時刻，應該是那個沒有任何理由歌唱的時刻。所以，即使被囚在牢中，有信心的人還是唱歌‥

    為甚麼他們唱歌？因為他們知道，雖然看來一切都不順利，雖然他們的王軟弱又優柔寡斷，雖然他們的官長只不過是一介政客，想以他們的智慧，以他們的小聰明來治理國家，雖然百姓在虛妄的政治權威和宗教權威踐踏之下，雖然人這一面樣樣都如意，但是他們知道，神的愛絕不改變，就因這一點，他們就有安息，他們就有盼望。

    這里面，也有一些地方，對我們個人是非常有價值的教導。雖然這些教導都是一般性質而已，但是其價值仍然不減。我只用很簡單的幾句話，把這方面加以述說。第一，在信心生活中，黑暗乃是唱歌的地方。古時對約伯講話的那些人都是好人，他們所說的-一件事也都是真實的，但是因為他們對約伯的事沒有充分的理解，所以他們所說的話之價值就消失了。以利戶論到神說，「使人夜間歌唱！」完全正確，在夜間歌唱。我的意思不是說，我們一感到黑暗了，一進到夜間了，就要強迫自己歌唱。不是這個意思。再說，我們如果不想歌唱，就不應該唱。我的意思是說，當我們發現自己處在這樣的環境之下時，我們若耐心的等候他，他就會向我們啟示他的心意，那時喜樂潮一涌上，我們就忍不住要歌唱了。有那麼一天，當一切盼望之所寄都消失了，你必須面對一切的絕望、一切的空幻，當你一向所珍惜的事物都已煙消雲散了，而你又被囚在牢中！這時，是神賜給你歌唱的時刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。

    啟發唱這些歌的因素乃是神永遠的愛。你為何憂悶昵？我的心哪！你為何憂悶呢？我怕高，但卻蒙召去爬到高處。不要怕！在那比你所見過之高處更高的地方，有那位愛你的神，要加給你力量，讓你能爬上去。你為何憂悶？我的心哪！你為何憂悶？我怕，我怕自己掉進我下面那又黑暗又深沉之所在，而我又真的掉了下去。不要怕！我的心哪！當你往下掉，你將發現，那永遠的愛正在那里展開雙手等候你。你為何憂悶？我的心哪！為那在我前面漫延無窮的極處，為我四周向外擴散的空間，我怕到處有我仇敵正等候攻擊，而卻要往前跨步。不要怕！我的心哪！因為他的愛超過人所能知道的長，他的愛超過人所曾想像到的寬。你為何憂悶？我的心哪！哦！不是為著高處，也不是為著低處；不是為著長，也不是為著寬，這一切我都不怕。那麼為著甚麼？為著近處，為著我手邊這些有限的東西。那麼，請再听一次神的話︰「我以慈愛，吸引你。」這一切只不過是整體中的小部分，這些微小、短暫、不安的事、灸熱的事、失望的事，都是在神里面。所以，不論個人，不論整個國家，請你仰望神，相信神永遠的愛，為著那即將臨到的得勝，高唱凱歌。

    讀經︰耶31:1-40

    「耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣；我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，說，你該認識耶和華；因為他們從最小的，到至大的，都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡；這是耶和華說的」（耶31:33-34）

    這一段經文，記載在耶利米所唱的那一首偉大的希望之歌里面，當時耶利米還被囚在護衛兵的院內。上一章我們思想過神所宣告的事實，這些事實也是啟發他寫這首詩歌的原因。「我以永遠的愛，愛你，因此我以慈愛，吸引你。」這首歌的最後一段，從31:27-40，所談到的都是整個國家。

    「耶和華說，日子將到。」

    在最後這一段經文之前，有一節很奇特的經文︰「我醒了，覺得睡得香甜。」這句話不可能指耶和華，也不可能指以色列這個國家。毫無疑問的，這節經文是指耶利米自己。事實上，有可能這啟示是在夢中給他的，也有可能是在兩個啟示之間，耶利米睡著了，醒來之後，覺得睡得甜美。醒過來以後，他就寫下了這詩最後的這一段。這一段話的主調是︰「耶和華說，日子將到。」這位先知現在已經從確信神的慈愛，被提升到一個更高的層面，在那里他清楚看見，不再像以前那樣，是在霧中若隱若現的看到神最終得勝的日子，看到神永遠的愛最後的得勝。所以，對他而言，在清晨的應許之下，一切的霧都顯得發紫發光。

    這一段經文又可分為三部分，-一部分都以「耶和華說，日子將到」開始。第一部分講到最終全國都要復興，而這個復興又和他們新的屬靈光景有關，因為到那時，大家都與神有直接的關系。有了這樣的關系，會帶來一些結果，其中之一就是那一句不正確的格言，「父親契了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」不再管用。這一點又指出了第二部分，在這一部分中，啟示了耶和華要和他百姓立的新約之性質，最後，這首歌宣告，這個復興必然發生，就好像自然界的律那個樣子。

    神人關系──「我要作他們的神，他們要作我的子民。」

    這樣的知識，是由于他們建立了和神之間的關系。這個關系可以由這句話中看出來︰「我要作他們的神，他們要作我的子民。」前半句說的，「我要作他們的神，」是指神對他們的態度，神對他們的作為。他乃是他們的創造主，他們的保護者，他們的朋友，他們的王，他們的救主。如果推得更遠的話，按照希伯來人的思想，他乃是耶和華，是那位和他們立約，成為他們一切需要的供應者，為了滿足他們的需求，他甚至降卑到人的層面上︰「我要作他們的神。」

    「他們要作我的子民，」是指人對神的態度，人對神的回應。律法被放在他們里面以後，所產生的結果是，人可以了解，律法是良善的，完美的，可接受的。如此，他們就可以對神有回應。

    這句話是正面的敘述。如果我們將它和那反面的說法，以及這句話所排除的那些東西加以對照的話，就會感覺到，這個正面的敘述多麼強勁有力。這位先知把這個屬靈的新約，和那個舊的約加以對比。最特出之處是，他斷言，這個新約和以前那個舊約不同。舊的約是耶和華拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地時，與他們所立的約。現在這個屬靈的新約，比舊的約更進步，完全與舊的不同。這個新約排除了外在的儀表和字句。誡命是刻在石版上的，律例是寫在皮紙上的，但是在這新約之下，誡命根本就不必寫出來。我們要記住，成文的律法，不管是寫在舊約或新約，都是不完全的，而且往往都是模稜兩可的。文士這個職分之所以興起，乃是因為寫下來的誡命常常有這種不易明白的現象。我這里所講的「模稜」，意思是指，一些新的�蹩霾保　　綰偉涯切聰呂吹慕朊τ玫叫碌那榭鏨夏兀課氖磕聳塹賴路ㄔ虻內故駝摺５賴路ㄔ蠐Ω冒ㄈ死嗌畹一部分，事實也是這樣。但是這樣的法則，如何才能滿足個人的需要呢？怎能作決定呢？文士的興起，就是要詮�y這個法則，將它適用于人類生活中的需要。那些跟隨基督的聖徒們，在他們與教導他們的老師們交談屬靈的事時，他們最常問的問題是甚麼？我如何才能知道神的旨意？這正表示，那些寫下來的律法，包括新約在內，都不夠明確，生命是復雜的，是多變的，人的生命之需求和表現，時刻都在變，所以，往往我們都會覺得，律法不夠完備，不足以適用于一切的環境。如果按照寫下的律法言，新約也有這個問題。不過，這個屬靈的新約，講究的不是規條，而是原則。一般人的問題是，如何把這原則適用于個人個別的環境中。或則我可以大膽一點說，-一個基督徒在日常生活中，-一天都會面臨到一些困難，在遇到這些困難時，我們怎麼辦？通常我們會去翻開新約。而往往我們查閱新約之後，發現新約經文中，似乎根本沒有提到這事。但是，在這個屬靈的新約中，那些不完全的，模的字句都被排除了︰「我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上。」如此，他們就可不必張大眼楮，在那石版上尋找答案，他們也不必去翻那些賜給他們的律法書。

    這個屬靈的新約，不但把字句排除了，甚至把詮者也排除了。到了那天，甚麼人都不必問他的鄰居，他是否認識耶和華。在人類詮釋律法的歷史中，經常都會有偏差的現象，更糟的是，有時甚至故意扭曲。這現象一直到今天都還沒改變。這一個屬靈的新約，可以使人不再受外表字句的局限，不再受人類詮釋者的左右。神的律放在他里面，寫在他心上，藉著聖靈，神把他的旨意直接啟示給人，所以他立刻就可明白，不必經過任何的中介，在那個時候，真正的生命就出現了，因為那時字句和詮釋者都不必要了。

    這里所描述的這種約，也正是基督徒生活在其下的約。這乃是在聖靈里的相交。可是我們當中，竟然還有人在渴慕舊約的律法、規條、律例。我們屬基督的教會，現在活在基督徒的世代里，竟然有人還是經常活在希伯來制度的軛下。在基督的啟示之下，以及在眾使徒的宣告之中，我們知道希伯來制度下的律法是不完全的，所以它也不能使人完全。因此，這個舊的制度，已經被廢除了。今天，我們卻是還有許多人活在現代的律法主義之下，簽信心認捐表，我們的舉止要看外面別人的意見而定。我們不求聖靈在我們里面的指示，反而接受外來的指導。這律法是寫在我們里面，是由住在我們里面的聖靈來加以解釋的。我們不是把這寫在我們里面的律法藏起來，踫到需要的時候才去看一看；不是今天我問神，他昨天對我說了甚麼話，而是在此時、此地，這個時刻，我就可以期望神的聲音對我說話，解釋他的律法。

    也許我們已經�く蚜訟２　粗貧鵲南街疲　丫　獬訟執煞ㄖ饕宓氖x，然而我們還是會自己規定許多規條，制度，控制我們自己的生活。這樣作是錯誤的，是不必要的。我們之所以會這麼作，乃因我們沒有運用我們所擁有的特權，這特權乃是與聖靈的相交，神的律法在我們里面，寫在我們心版上，我們-一天、-一時、-一刻，有需要時，神就立刻而且直接的對我們說明。我們常常認定，神今天不能像當初對亞伯拉罕一樣，對人說話。實際上，如果人的耳朵敏銳，心思敏感，就可以知道，他更直接的對人說話。我們現在就活在這屬靈的新約之下，這個新約比挪亞、亞伯拉罕、摩西、或以斯拉等人的約都更好。這位先知就是看到了這個約的榮耀之處，所以雖然他仍在被囚之中，他還可以用這種得勝的語氣，寫出這歌。這個神的律法之約，是直接對人顯明的，不必經過任何的中介，也不必別人對我們解釋。從某個角度言──請注意，我是說，從某一個角度看，我們對這個真理的認識，是受到過去那些神秘派的人之幫助。然而，這個真理也會有被誤用的可能，比如說，我們的朋友「貴格會」所強調的「內在的光」。我們所說的這光，不是與生俱來的光，而是在我們和神建立了這個屬靈的新約，藉著和聖靈交通所帶來的那種「內在的光」。一切成文律法，至終都要失敗，並不是因為人小于律法，而是律法小于人，更是因為在人里面有某種無限大的東西，是不能被律法規條所限制的。人性的本質就是需要神，需要神的光，需要隨時和他的旨意相交。我要把我的律法放在他們里面，寫在他們心里，因此，他們可以成為我的子民，我可以作他們的神。外面的一切，不能介入我們中間。因看我們里面有這樣與神的相交，一切外在的東西，都是不必要了。

    「他們都必認識我！」

    這就使我們更進一步，來看看這位先知所宣告的第二部分︰「因為」──「因為他們從最小的，到至大的，都必認識我……這是耶和華說的。」我們所思想的這一切，都是倚靠這一點。因為，除非我們認識神，就不可能有神的律法寫在我們里面，神就不能把他的旨意立刻交通給人。認識神的旨意，乃是認識神所帶來的結果。神的次序總是如此。神從不透過律法，對人啟示他自己。他的次序總是通過他自己，把律法啟示給人。這句話我講得比較概括，但是，從過去舊制度的經驗，已經證實了這句話的真實性。除非人先找到了神，摩西的律法不會頒給人的。他們不是透過律法才找到神。他們得到了通過摩西所頒布的律法，乃是因為神已經先找到他們，救贖他們，贖回他們。或則換另外一種說法，出埃及記19章一定要先于20章。19章是立約的一章，我把你們帶來歸我，你們要作我的子民，作祭司的國度。有了19章之後，才可能有20章，就是頒布律法。在神所定的-一個制度、-一個時期中，總是把認識神擺在先，然後才認識他的旨意。所以，我們應該了解在這最後屬靈上理解神旨意的事，還是必須先從認識神自己出發。因此，更深一層來說，屬靈的新約乃是與神的交通。「他們都必認識我。」直接的說，就是因著他們看見了我，可以確認那些有關我的真理。這里「認識」一詞，包括的意思有︰觀察、關心、承認、和立即的理解。「他們都必認識我！」，不但是接受信條上有關我的真理，而是認識我自已。不但是在理智上確信我的存在，而是直接和我有交通。「他們都必認識我！」

    接著就是那個恩惠的句子，這句話太進步了，特別對那個先知講這句話的時代而言，因為這句話的內容，包括了整個基督教的精神。「從最小的，到至大的。」這就是說，有關神的知識，不是要傳給某些特定的人，然後再由這些人傳�_給其他的人。這是-一個人與生俱來的特權，「從最小的，到至大的。」不是我喜歡咬文嚼字，不過，我要請你注意這句話的內容，不是從最大的到至小的。「父呀！天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯明出來。」這是我們主在肉身的日子所說的話，他這段話的精神，和這里宣告中的這句話完全一致。這樣認識神，並不是藉著理性學習取得的，而是直接、立刻、意識上的認識，這不是經由人的指教，而是直接的確認神，與神建立親密關系。「他們從最小的，到至大的，都必認識我。」這里「最小的」後面，你可以加上任何字、詞，都不改變這真理︰最小的理智，最小的社會地位，最小的道德成就，都一樣真實。「從最小的，到至大的，都必認識我。」

    這也正是基督降世所要建立的那種關系。如果前面我們所看到的是聖靈的交通，這里我們所看到的是神的愛。我們怕神的旨意，因為我們不認識神；我們不認識神，因為我們沒有常常與他來往。我這里的「我們」，指的是神的兒女。我說的意思乃是，我們並沒有實現我們所生活其中的那約。允許我再重復一次︰我們怕神的旨意，因為我們不認識神；我們不認識神，因為我們沒有常常藉著安靜的默想、禱告與他來往。實在講，這就是我們這個世代的失敗。我們用太少時間安靜默想禱告與神相交。往往，我們的禱告聚會全部是我們自己在說話，根本沒有留一點時間給神說話。我們常常都是忙于對他說話，以致于听不見他要對我們說的話。

    這樣認識神，不但是直接的、立刻的，同時也是最完整的。這樣的認識乃是藉著禱告安靜默想聆听而得的。住在神的愛里面，乃是認識與神的愛之交通，不能是單方面的。我們不能單單以我們的服事，對神表達我們的愛。愛，最終最好的表達是接受。施比受更有福，這是一個真理的一面。我們還需看到這真理的另一面，來使它平衡。任何真理，都可以用兩個相對的格言來加以表達。在愛的交通中，我們也可以說，受比施更有福。我常常在想，願意施比較簡單，願意以高貴的態度去受，就不是那麼簡單了。在與神相交的這個範疇之中，在這愛的交往里，在認識神的這事上，他在那里等，直到我們可以安靜下來，听他的話，那時他才可以更完整的把他自已顯明讓我們知道。當我們學到了等候的秘訣，學會了安靜，我們才可發現，他的律法放在我們里面，寫在我們心上。那時我們就知道，我們不需要那刻在石版上的誡命，也不需要別人的解釋了。

    思想到這里，又把我們帶進這段經文中的另一句話︰「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」認識神就要倚靠這一點。這里，我們又可以想到新約里面，由我們主口中所出的那句話，他用那句話，把整個真理直捷的表達了出來︰「清心的人有福了，因為他們必得見神。」只有我們道德上潔淨了，我們才能認識他。而惟有我們認識了他，我們才能發現，他的律法就在我們里面，在我們的心上，結果，我們立刻知道，自己應該怎麼辦。人能夠這樣直接立刻認識神的旨意，乃是認識神自己所帶來的結果。而人能這樣認識神，乃是他的心得到潔淨所帶來的結果。

    神的恩典

    這里不可避免的，帶進了神的恩典。清心不是人靠著自己的努力所可取得的，它必須靠接受神白白的恩典而取得︰「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」過去這位先知所豫言的這句偉大的話，豫告了基督事工中那個最獨特的中心奧秘。基督藉著他的服事，帶給人罪得赦免的認識、確據、和體驗，這種體驗乃是里面�踅唷　錈嫫槳駁哪侵指芯酢Ｕ庋蒙獾母惺埽　恢　卸　嗌偈　枳髡擼　聰鋁嗣爛畹拇示洌　壯雋碩　說睦智Ｕ廡┤　璧奶厴　　鶚雋說妹繕餉猓　牙胱鋃褚院螅　侵值賴慮褰嗟母惺塴Ｕ獠壞ДЮ竊詵　繕獻　　幻猓　腔甏幼　奈に盡ぐ鄣闃　攏　喚嗑渙恕＞馱謖庵直喚嗑壞母惺苤　攏　諦撓辛似槳玻　攪甦飧齙夭劍　涂梢鑰醇窳恕５比誦睦鎘辛甦庵植皇強顆　Γ　強慷韉淶玫降氖﹥唬　男木涂梢鑰隙ㄉ瘛Ｕ饈保　鋈司腿鮮渡窳恕br />
    假如第一段我們有的是聖靈的交通，第二段我們有的是神的愛，那麼最後這一段，我們有的是「主耶穌基督的恩惠」。新約聖經中，有一卷書信是寫給希伯來人的，那位作者引用耶利米書里的這個約字，說明基督所設立的這個約，比以前任何的約都更超越。然後，他又再一次引用耶利米的話，他的論理重點乃是︰「因為一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」主耶穌基督對我們的恩惠就是由此開始。他對付我們道德上的敗壞和污染，他潔淨、便我們成聖。一個人的心如果得到這樣的潔淨，他就可以見神。一個人的生命如果與神有這樣的相交，他就可以經常立刻明白神旨意的啟示。這就是屬靈的新約，我們目前就活在這個約之下。我們是否已經完全取用這約的恩惠，那就只有我們個人知道了。

    耶利米的豫言是針對全國的，從他這首奇妙的約之歌，我們可以得到許多對全國具有很大價值的教訓。一個國家要得到復興，必須由道德上的復興開始。因為無論在何處，有了道德的復興，對神的認識就可得到恢復。無論在何處，有了對神的認識，那麼敬畏神的態度就可得到復興。這一切我們是不是都失去了？如果我們確實已經失去了這些東西，那是因為我們先已經失去了對神的異象，或是說，那是因為我們沒有看見神。過去曾經有過這樣的經歷，就是全體的人可以清楚看見神的異象。但是我看，在此刻，並沒有任何地方，能夠再有這樣的異象。為甚麼？我一直搞不清。不論如何，我們當記住，若我們失去了那異象，而希望再次得到復興的話，就應該先在道德上有復興。教會的使命，乃是要激勵人性生命中的這兩個中心點，就是︰人的道德本性，人與神之間的關系。如果我們真正相信，神如今仍統轄列國，如果我們相信，全地的一切都是掌握在他手中，如果我們希望我們的社會，我們的國家，都行走在他的旨意中，那麼，我們服事這個世代的人，最好的方法乃是把他們個別通過基督帶到神面前，這樣他們才能夠有道德上的復興。

    最後，我要對個人說幾句話，這是不可避免的，也是應該的，這是一個不變的事實︰清潔的心，與神的相交，內在的光就閃閃發亮。也許听來我們會覺得好像在受責備，但是我們要認識一個事實。我們對于神下一步要叫我們作甚麼，有多少的了解，乃取決于我們與神的距離有多遠。而我們與神距離有多遠，乃取決于我們內心對罪孽的態度。或則，我可以從正面來說明這個真理︰內心的清潔乃是一個恩典，乃是我們可以接受的恩賜，而其條件乃是我們這里所說的認識神。維持經常與神的相交，乃是立刻得光照的條件。但願我們時時都活在這個屬靈的新約中。

    讀經︰耶32:4-33:26;王下25:1-2

    「我便向我叔叔的兒子哈拿篾，買了亞拿突的那塊地，平了十七舍客勒銀子給他。我在契上畫押，將契封緘，又請見證人來，並用天平將銀子平給他」（耶33:9-10）

    背景

    32章和33章所記的，是耶利米所傳講的盼望之豫言的第二部分。那時這位先知仍被囚在護衛兵的院中，而迦勒底的軍隊正包圍著這城。前兩章我們看到的是盼望之歌，我們已經思想過這首盼望之歌里面的一些明顯的重點。

    目前這兩章經文記錄了耶利米購買他本城亞拿突的一塊地，這事本身有著深遠的意義，也很具啟發性。這事發生時，他還在牢中。這里所記的，是這位先知後來把這件事告訴了西底家。我們很快的看一遍這兩章經文的內容，這樣可以幫助我們更了解本章以及下一章我們所要思想的題目。

    第一段簡短的描述了事情發生時的一般清況︰耶利米被囚在護衛兵的院中，耶路撒冷被入侵的敵軍團團圍困住。這段經文同時也告訴我們，西底家對耶利米所傳的暗淡的豫言提出抗議。接下來這兩章經文，所記的乃是這位先知對王所提出的抗議之回答。他回答的重點是在復興，而不在審判。耶利米並沒有收回他所豫言的，有關即將臨到的審判之豫言，現在他述說自己所作的一件事，並且傳出了百姓至終將得復興和醫治的豫言。

    我們要比較深入地來看看這段記述。首先，耶和華的話臨到了耶利米，告訴他，哈拿篾即將前來看他，請他按規定，買贖他在亞拿突的一塊地。哈拿篾果然來了，耶利米就把那塊地買了下來。完成了這個交易以後，耶利米便禱告耶和華。從這段禱告文中，可以看出耶利米對于自己所作那事的難處，對于自己所作那事象征的意義之難以成就，是有著很清楚的認知。他在禱告中說，在創造的神，沒有難成的事，並且這已經有過去的歷史可以作證。他過去怎樣施慈愛給他的百姓，又審判他們。即使在這個時刻里，迦勒底的軍隊包圍了這城，也是神的能力之彰顯，也是他不斷管治的明證。就在這樣的時刻中，耶和華吩咐耶利米去買那塊地。按照耶利米自己的豫言，這塊地已經交在入侵者的手中了，他根本不可能取得。

    耶和華回答了耶利米的禱告。他的回答中帶有四個信息︰第一個信息，是以耶利米禱告中講過的話開始。耶利米說，在神沒有難成的事。耶和華的回答中說，豈有我難成的事麼？接著他又斷言，審判必然臨到，必然實現。

    耶和華回答的第二段中，更明確地豫告了實現這審判的方法，同時也豫告那位「公義的苗裔」，祭司與大君王的來臨。

    第三段，引用白日黑暗之約，說明他與大衛所立之約的穩定性。

    本章我們要思想的主題，是從先知這一面來看購買這塊地的事，以及這件出于信心的舉動所含有的啟示。購地這件事本身，聖經記載得簡潔、完整，我們不必再去多談，我們所要注重的是這個行動所含的重要意義。耶利米過去四十年來，一直豫言，這城要被攻破，這地要被佔領。他的豫告就要實現了，因為敵軍已經在城外將城包圍了。他心里很清楚，這城任何時刻都有可能被攻破。他買這塊地時，心里很明白，他不能擁有這地。這是一個出于信心的舉動。我不想為「信心的舉動」一詞作任何的辯護，我只要思想這個舉動本身。就我所知道，在聖經中沒有任何一個地方任何一個例子，可以比它更奇妙的顯明信心的舉動。這里所說的信心的舉動，不是指舉動本身，而是要考慮到這舉動發生時的背景，從這背景來看那舉動，就可以啟示出，甚麼叫作憑信心行路。我要從四個角度來探討這個題目︰第一，信心的認知；第二，信心的順服；第三，信心的危機；第四，信心的確據。

    信心的認知

    首先，講到「信心的認知」。在那個黑暗的時刻里，這位先知顯然是行在光明中。那光照在黑暗中，卻不屬于黑暗；那光在黑暗中照耀，卻不消失在黑暗中。那光就是信心的認知。這里我們還可以看到信心的順服，信心如何工作，也可以看到一個事實，就是這個信心的舉動是合理的、是慎思明辨的、是合乎律法的，也是正確的。信心絕對不是狂熱的。接著的一點，在我個人看來，是這個故事中可以安慰我們、幫助我們的一個中心思想，信心也會發出問題。最後，我們看到這個故事奧秘的結束。這一部分帶領我們進入一種境地，那就是，神對這些問題所提供的答案，使我們看起來好像根本不合邏輯。

    首先我們要看這里所啟示的，信心的認知。我們先要記住一件事，這個時刻臨到之前，我們這位先知已經和神有過長年親密相交的體驗。我們只要回想一下前面所思想過的內容就可以看出，這位孤單的先知和神相交的光景。我說他孤單，是就著那個世代的人而言的。因為他是從事一項從一開始就命定要失敗的使命。這里所謂的失敗，是從人的判斷，純以人的標準來看的。這個人一生的路程，面對過一連串的困難，也經歷過許多耶和華的拯救。他的一生，從人這方面看，是絕對忠心于耶和華。另外，從耶和華的那邊看，這個故事也顯明他絕對忠心于耶利米。在這個故事中，經常出現耶利米對神所發出的抗議。有過好多次，這位先知在痛苦、憤怒中，對耶和華發出喊叫，抗議為何呼召他從事這一項令人無法忍受的職事。隔不多久，我們就可以听到這位先知為著他自己的職事，對神發出的痛苦、憤怒的喊叫。但是，-次我們听到他憤怒的喊叫之同時，也可以看到神展現他無限的忍耐，他對人軟弱的理解，他知道他僕人所受的苦，他躬身鼓勵他的僕人。耶利米看到了自己的職事，因此他總是在神面前戰競。但是，他卻從未在人面前表現得畏懼。這樣長期和神的相交，在他的內心產生了一種氣質，使他的信心，可以完全發揮其功效。

    這種內心的氣質，首先關系到的乃是心和靈對于神的聲音和神的旨意之敏感。這是我們要特別留意的。耶利米宣告說，神告訴他，哈拿篾即將前來要求他去買亞拿突那塊地。這乃是因為他有一個敏感的心，可以听到神的聲音，可以辨明神的思想。果然，哈拿篾來了，要求他去買那塊地。這就印證了這位先知的敏感︰我早就知道，這是耶和華說的。從這兩件事，我們看見了一個啟示︰首先，我們看見了他敏感的心，對神的旨意有很敏銳的領受；其次，我們看到他謹慎的心，除非環境的客觀事實印證了他的感受，他不輕舉妄動，環境印證了他的感受時，他就知道，他的預受是真確的。我特別強調這一點，因為往往有人對我說，今天神已經不像過去對耶利米那樣，對人說話了。實際上昵？他還是以完全相同的方式說話。那時，他是把要說的話，放在耶利米的心上，也許就是在他孤單獨處的時候。這地已經命定要被毀滅，猶大的人不能再擁有這地；迦勒底人很快就要佔有這地了。然而，在亞拿突有一塊地。耶利米也許在心底說，我是那個「至近的親屬」（Goel），是可以把它買贖回來的親人。我有權利可以買贖。哈拿篾會來找我，要我去買那塊地，我就答應去買那地。可是，他按兵不動，一直等到哈拿篾來到。哈拿篾真的來到時，他就說，現在我知道，這是神對我說的話了。從這個簡單的故事中，從這敘述的過程中偶然出現的話，我們看到了一個奇妙的啟示，這啟示說明了一個有信心的人內心的心態，這乃是-一個信心之人所應有的心態。一顆敏感的心可以領受神所給的感受，也許在那個時刻，他不是很清楚、很明確，那就是神的旨意。神的這個旨意，應和他整體的旨意相符。領受了這一點以後，信心就耐性等候，等候環境的印證。

    這個故事也啟示了一個事實，就是一個信心的生活，人要在黑暗的時刻中運用信心，要在人生中任何時刻運用信心，所必須要具備的條件。這條件一方面是與神保持密切的關系，另一方面是與當時的事件保持密切的接觸。因為神使萬事都在他的管治之下，而我們，惟有保持與這些事件的密切接觸，才能與他有密切的關系。就以耶利米而論，他住在耶路撒冷，被囚在護衛兵的院內，而這座城市，則被敵軍所包圍、所攻擊。按一般常理判斷，大家都知道這塊地就快要被佔領了。想一想他的故鄉亞拿突，想一想他那塊地也很快就要被佔領了。我想我對這段經文的理解應該沒有錯，哈拿篾之所以來找耶利米，乃是希望在大限來到以前，就把這塊地賣掉。因為他親眼看到了局勢的演變。然而，這位有信心的聖徒，他把這件用普通常識所判斷的事，放在神的安排之下，順著神的計劃前進。他在日常生活中，與神緊密同行，所以他把當時的局勢，看是神的手在掌管著的發展-一件小事、-一件重大的事件，他都要問它與神的寶座有甚麼關系。這件事也啟示了另一個事實，一個信徒必須經常生活在這樣與神親密的關系中，這樣日常生活中的一切事件，不分大小，他都可以分辨出它們與神的寶座之間的關系。有這信心的人，必易于受感，敏于分辨，並且必定敬畏耶和華。有這信心的人，行動必會慎重，必會先等環境印證了他的感動，而後才有行動。

    信心的順服

    接著，我們要看信心的順服。這里我們又看到了前面所提過的一個思想，就是信心絕對不是狂熱的。這一點，可以從耶利米處理買這塊地的情形看出來。這段經文所用的詞匯，都是當時交易時所用的專門詞句，從這里面我們也可以看到當時的風俗習慣。這是一個緊張、急迫的時刻，大家都知道，這座城市很快就要被攻破，這個國家就要被消滅。為甚麼不憑信心買這塊地？為甚麼不隨隨便便買了就算了。信心絕對不是隨隨便便的。他們必須先立一個田契，必須合法，必須格外的小心。他立了兩份田契，一份封緘起來，一份敞開，人隨時可以去看。但是，這兩份田契必須可以互相對照，證實內容完全一樣。他又請了見證人來，並且這一切都是在「法官」面前執行的。當我們美其名說，是信心的行動，其實是糊里糊涂作事的時候，我們應該回來讀一遍這章經文，讓我們了解，信心就是合法，信心就是精而確。

    信心的危機

    在這里，我們也看到了信心的理性。信心絕對不是不合理性的。信心經常都是建立在理性上。耶利米不是在經過仔細算計當時的局勢，然後才買這塊地。耶利米不是在明白神要怎麼作之後，才去買這塊地。耶利米不是在確定知道，耶和華將來必定要把這塊地還給他，所以才買這塊地。那麼，他采取這個信心的行動，理由何在？因為「萬軍之耶和華、以色列的神如此說」。這是對神的確信，這是確信凡神所說的都是對的。不是靠著那些政客，以自己的聰明判斷未來局勢的發展，不是靠數字的計算或機械式的觀察，知道神如何實現他的旨意，而是靠著神叫他這樣去作的事實。因看他心底深處感受到神如此如此說，他就去買下那地。這個信心的行動，乃是針對那照在黑暗中的光所作的回應。信心是對神的認知，對這光的認知，所以他就可以毫無保留的順服。信心也了解黑暗，因此在順服時非常的小心謹慎。耶利米信心的行動，完全合乎法律，同時也非常小心。他的這一個行動，是建立在他內心對神的確信之上，並且有著雙重的態度︰第一，不管外在環境如何，他毫無保留的順服；第二，在安靜中，他謹慎從事。

    這乃是信心的順服保持了真正的平衡、合宜。

    信心的確據

    靠信心的順服並不是說，不必有詢問，不會有問題，不會感覺有困難。這段經文顯示了，這位先知心里也有一種困難的感覺。信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。但是，-一次提到信心時，其實就承認了懷疑的存在。沒有危險就不必有信心，沒有冒險就不必有信心。有了危險，有了冒險，或說，有了危險和冒險的感覺，那時正表示我捫心中有懷疑。我們越是深入研究聖經的歷史，越是回顧自己的經歷，就可以更加明白，正當我們講究憑信心生活之時，就有懷疑的現象出現。所以，懷疑實乃信心的確據。沒有懷疑就沒有信心；在信心的範疇之外，就沒有懷疑。一個甚麼都不信的人，他當然不會有懷疑，也不會有困難。樣樣都定規得好好的。二加二等于四，他就活在這樣的光景中。沒有廣大的異象，結果就沒有些微的問題。哈巴谷是一個有信心的先知，他深深的相信神。正是他，在感覺困難之中，他呼喊，「神阿，你為何……」這是一個由有信心的人所發出的問題。而沒有信心的人，他根本就不會問神為何，或他正在作甚麼事。所以，發問、查詢、懷疑，乃是出于信心。耶利米這一篇偉大的禱詞，正證明了這個事實。

    現在，讓我們留意看看，耶利米作了甚麼事。首先，他沒有對哈拿篾說出自己心中的懷疑。他並沒有把自己心中的那些問題表明出來。他就在長老環繞之下，把田契立了下來。他說，「我將買契交給尼利亞的兒子巴錄以後，便禱告耶和華。」其實在他藉著禱告，把自己心中的問題說出來之前，他已經和人立了契約。這就是信心。神吩咐了，雖然我不知道事情將如何演變，但是我順服了。這就是肯冒險的信心，出于這信心，他敢照神的話去作。

    我們再看第二點，他沒有把自己心中的懷疑告訴哈拿篾，也沒有告訴他四周圍的長老。在田契立好、畫押、封緘之前，他從末表明自己心中所感受到的困難。等這一切辦好之後，他就把這些事告訴神︰「我將買契交給……以後，便禱告耶和華。」這里我們就看到了沒有信心、不榮耀神，與有信心、卻發問題之間的分野了。有信心的人，心中有問題，他必詢問神，他必在私下把這些問題求告神。耶利米的這一篇禱告詞，實在是一篇奇妙的禱告。他禱告的第一句話是個嘆息︰「主耶和華阿！」他被囚在院內，城外有敵軍包圍。這城即將被摧毀，這地將被佔領。他感受到一個信息，哈拿篾就要來見他，要他購買亞拿突的那塊地。現在，哈拿篾來了，地也買了，買契也立好畫押了，信心的工已作了。接著，他就把自己的心對神敞開︰「主耶和華阿！」我不能了解，我不知道這是甚麼意思，我看不出，你藉著我手所作的這事，所要表達的信息怎能實現。但是，在嘆息之後，接著就述說他的確信︰「在你沒有難成的事。」然後整篇禱告詞都是在贊美神的大能，看不出他有甚麼祈求。一直到最後，他才用一種近乎呼喊的語調說︰「主耶和華阿，你對我說，要用銀子為自己買那塊地，又請見證人。其實這城已交在迦勒底人的手中了。」這樣，信心在神的面前，就把一切困難、一切懷疑、一切問題都敞開了。

    信心里面就有疑難的問題。信心本身就帶有冒險，危險；但是，對神有信心的人，必把他的問題帶到神那里。在我們過信心的生活時，最當留意的乃是，不要試圖在神面前隱藏我們的不信。從許多方面來看，實際上這一點不必多加解釋，因為理智上，我們知道，任何事對神都是赤露敞開，不能隱藏的。可是，無意間我們都在試圖這樣作。在危險、懷疑、困難中，我們雖然高唱對神的信心，可是心底的深處卻在嘀咕︰這是甚麼意思？神為何這樣作？神怎能這樣作？這實在就是假冒為善，這樣的態度會把信心弄死的。信心乃是專心一意，不惜任何代價的跟隨神的吩咐；但是信心也必有一個安靜的地方，可以把內心的懷疑，問題，和不信都告訴神。假如我的了解不錯的話，神一貫指責的，就是這一類的假冒為善。我講這樣的話，你會覺得扎心嗎？你相信神，從你心底的最深之處，你真心相信神。你渴望跟隨他，即使你此刻尚看不出這事將來如何，你也不了解為甚麼事情是如此。那麼，找個時間，把你心里的感覺告訴他，誠誠實實的告訴他。我前面提過的哈巴谷之豫言，正是這個聖經原則最好的例證。哈巴谷說︰我因**哀求你，你還不拯救！神阿，你到底是怎麼回事？是的，不過，哈巴谷是在私下對神說這些話的。而神也俯就他，對他說︰我必告訴你，但你總不信我。但是，我還是要告訴你我所要作的事。我要使用迦勒底人作成我的工作。哈巴谷更進一步質疑︰這更糟，神竟然要用迦勒底人。我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說甚麼話。這就是偉大的信心。如果哈巴谷不信神，他就不必那麼麻煩了。如果有人不知道甚麼是黑暗，那是因為他從來沒有看見過光。如果有人從來未曾有過懷疑，那是因為他還不認識甚麼是信心。「主耶和華阿！……在你沒有難成的事。」你滿有恩典，你施慈愛，你的審判前後一致。但是，現在敵軍已兵臨城下，你竟然要我去買那地，迦勒底人就要佔領它了。主阿，現在這塊地已買下了，我要知道，這到底是怎麼回事？這就是信心的質疑。

    所以，這件事最後還是以信心的再肯定作結束。這里，我們已經被帶到一個超越邏輯的境界。現在我們要再往前，進入那種相交的氣息中。雖然這段經文相當長，大部分又是耶和華講的話，但是重要的不是耶和華所講的話，而是耶和華講話的這個事實。「那時！」（中文聖經末譯出。）甚麼時候？就是他把懷疑陳述，把心中的困難說出之後。「那時，耶和華的話臨到耶利米。」不但這樣，「耶和華的話第二次臨到他。」我不想詳細研究耶和華回答的話，我只想提出兩個重點。第一，耶和華的話臨到時，是這漾說的︰「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事麼？」耶利米的禱告，一開始就說，「在你沒有難成的事。」可是他禱告結束時，好像是在暗示，這事看來好像對你太難了。耶和華的回答，一開始就先向這位先知肯定這句確切的話，而且他是用一個問句開始。耶利米禱告開始時，先斷言，在耶和華沒有難成的事。結束時，他彷佛在問，這個對你會不會有點困難？神用反問來回答︰這真是對我太難了嗎？這句話的語氣好像有點開玩笑，但也正表明了神的耐心。也許你覺得用「開玩笑」不太合宜，那麼你可能還沒有作人父母，如果你是一個父親或母親，我相信，你也常常故意逗一逗你的孩子。這句話真是充滿溫馨的親情。耶利米先說，在神沒有難成的事；但後來又說，這事對神可能有點難。神說，耶利米，我要和你說話，真的這事對我太難嗎？真的嗎？在我有甚麼難成的事嗎？神用這個奇妙的方法，回答了那有信心的人所發出的懷疑。他用的方法，是把那人心中的懷疑直接說出來。我有懷疑，不好意思說出來，現在由神的口說出來，我就不會那麼不好意思了。後來，神就斷言，將來人必要應驗耶利米買地所象征的意義，而在這一帶地方買田地、購房屋。

    後來聖經又說︰「耶利米還被囚在護衛兵的院內，耶和華的話第二次臨到他。」神還有未完的話要對他說，「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」事實上，神就是在對他說，你所表達的懷疑絕對正確。換句話說，這位先知有歡可以提出質問。接著神又讓他進入一個更深奧、更奇妙的真理中，就是經過目前這一切的動亂、不安、混雜、破壞、毀滅之後，從那根，必有苗裔長出來，他來了要作君王，也要作祭司；他要執行權威，也要作中保，使人可能真正進入神的管治之中，實現神管理人的心意。

    這就是神對這位有信心的人所作的回答。這位有信的人，在神面前誠實的把自己的懷疑說出來。我們若以誠摯發出問題，就可以給神一個機會，讓他用肯定的啟示來回答我們。不過，這必須是出于個人，不能集體的問。我最深的問題不能由另外一個人來回答。不論是祭司，是先知，是傳道人，都無法把神的回答帶給那些在大風大浪中掙扎的人。我只能對你說︰給神一個機會吧！怎麼給神一個機會？就是在神面前，把你的不信說出來。我們的問題在那里？在我們的不忠。我們心有懷疑，不對神說，反而去對朋友，對鄰居大肆宣揚。

    這一切，對我們現實的光景言，是在說明一個原則︰往往信心的行動是要我們去賣一塊地，而不是買一塊地。我想我必須再強調這一點，因為我們往往太注意偶發的小事，而忽略了那最基要的東西。耶利米藉著買地，表達了他的信心。如果我們翻開新約，就可以發現一個相反的例子。「巴拿巴他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」我們不要把偶發的和基要的相混淆。還好，教會中還沒有出現兩個這樣的教派︰一個專買地，一個專賣地。一派叫耶利米派，另一派叫巴拿巴派。其實教會常常有這錯誤，根據偶發的東西，就建立起一個獨特信仰的教派，而那最基要的東西，反而被忘記了。這里所要表達的原則，比買地、賣地更深。這個原則比任何時候人所能說明的都更深。

    耶利米購買亞拿突那塊地的故事，說明了一個重要的原則︰首先是維持與神的關系，所以我們才能了解目前的局勢；其次，我們要保持對時下的局勢之認識，這樣才可以保持與神的合作。這樣的機會，往往是在普通生活中出現。作為一個有信心的人，你明天早晨就要去買、去賣。對神的信心乃是一種交往，這樣的相交是如此的真實，以致-一時、-一刻、-一件微小的事，都可以感受到永恆力量的脈動。對神的信心，可以使人對哈拿篾非常熟悉，對他急于要賣那塊地，在災難末臨到以前把價值收回這件事非常熟悉。這樣的信心必須加以培養。而惟有人不把自己內心的問題加以掩飾、加以偽裝，敢于在神面前表白出來，才能培養出這樣的信心。對于那些敢以如此誠實信神的人，神就要告訴他一個奧秘，就是「耶和華與敬畏他的人親密」。

    讀經︰耶33:1-26;王下25:1-2

    「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住；的名必稱為耶和華我們的義」（耶33:15-16）

    這位先知仍然被囚在耶路撒冷，而耶路撒冷本身則被尼布甲尼撒的大軍團團包圍，也等于被囚禁了。在神的旨意里，這城和全地都要被毀滅、被破壞、變成荒涼。在這樣的情形下，耶利米因著神的感動，買下了亞拿突的那塊地，藉以表示，神的百姓將永遠擁有那地。當時的局勢很明顯，這地即將落入巴比倫的手中，耶利米在神的感動之下，過去一直就在傳講這樣的信息。現在，這位先知體會到自己所面對的困難，就在禱告中，把這件事對神述說了。

    神對他僕人的回答，可以分成四段，就記錄在本章所研讀的經文內。其中第二段最崇高，談到的乃是，耶和華明確的豫告並描述，將來他要用甚麼方法實現他的旨意。他的話中最重要的真理，是在本章所引用的這兩節經文里。「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；必在地上施行公平和公義。」這就是促成復興的方法。「在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，她的名必稱為『耶和華我們的義』。」這就是復興的結果。

    讀這兩節經文，我們立刻就可以聯想到，過去研讀過的類似詞句。那時先知是在斥責在上執政掌權的人，包括宗教上以及政治上的領袖，也包括國王與先知。在那里我們所讀到的，差不多是一字不易。上次，先知傳這信息時，距他目前被囚的時刻，已經有七年之久了。此刻，尼布甲尼撒的大軍已困住了耶路撒冷。再看一遍他七年前的話︰「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。必幸王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在的日子，猶大必得救，以色列也必安然居住；的名必稱為『耶和華我們的義』。」這兩段經文相似之處，在于所豫告的內容同是復興的方法和結果。不過，這兩段經文也有差異之處。其差異之處，乃在于強調方法和結果之間的關系。早先的豫言，他用的詞句是︰「的名必稱為耶和華我們的義。」後來的豫言，他用的詞句是︰「她的名必稱為耶和華我們的義。」前者，這個名稱是指那位王本身；後者指的是他所管理的這座城。所以，當「耶和華我們的義」指的是那位王時，所啟示的乃是復興的方法。當「耶和華我們的義」指的是那座城時，所啟示乃是在他管理之下，這座城所要產生的結果。

    我們暫且不要管「苗裔」這個頭餃，也暫且不要去管這個苗裔和大衛家的關系。我們要從比較寬廣的角度，來思想這段經文的教訓。首先要思想的是這位王用以實現復興的方法；其次要思想的是這座城復興以後的結果。這乃是在描述神一直不間斷的工作，藉著審判、管教，最後得以建立符合他旨意的秩序。

    「耶和華我們的公義」

    首先，我們要思想早先所用的那個名稱，耶和華我們的公義。這個名稱可以譯為「耶和華我們的公義」，也可以譯為「耶和華是我們的公義」。這兩種譯法其實是解釋，而不是翻譯。事實上，這個名詞本身所表達的意思就非常清楚。這不是一個句子。「耶和華」這個偉大的名稱，乃是神用以將自己啟示給人的名稱。而「公義」這個詞本身就表達了它的意思。「耶和華我們的公義」這個名稱，最重要的意義乃在于它啟示了神作這事的方法。

    正如我們前一章所討論的，這個宣告是發生在耶和華對耶利米的第二次的回答中。讓我們很簡單的回顧一下當時的光景。耶利米在那個黑暗的時刻里，順服神對他的感動，買下了那塊地。可是，現實的環境叫他不安，他的里面有著相當大的困難。于是，他把心中的問題，他里面的難處，都對神傾述。他把自己對信心的質疑，對自己的懷疑都述說出來。于是，神第二次對他作了回答。「耶和華的話第二次臨到耶利米。」很清楚，這一次的回答是針對耶利米心中的難處。請看這句話︰「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」這幾句話表明了，耶和華了解這位先知當時心中的光景。這怎麼可能？這塊地很快就要被交在外邦敵人手中，外邦敵人就要佔有這地，這地即將荒涼、廢去，怎麼可能有復興？先知心中的問題是那些墮落的百姓，他們實在墮落得太厲害了。四十年之久，耶利米以貫頂雷轟的聲勢、以哀歌，宣講耶和華的話。可是他們還是拒絕，還是背叛，還是偏行己路，越陷越深，越往黑暗處墮落。他的問題是，一個如此敗壞的百姓，一塊如此荒涼的地，怎麼可能有復興呢？有甚麼方法能夠使它再復興？本章我們所要討論的，就是神對這問題所作的答覆。

    在深入研究他的答案以前，我們先看看這個信息的次序。在這信息中，我們首先看到的是，神描述他要實現的復興之過程。其次，也是這信息的中心，我們看到了神的宣告，他所宣告的，乃是有關即將促使復興成為可能的那些事實。最後我們所看到的，是神在這敗壞的百姓中所作的事，這些事正可豫告復興的事實。

    有關復興的過程，乃是如此描述的︰第一，重造之前，要有毀壞；第二，要有屬靈的喜樂，必先有道德上的潔淨；第三，這個屬靈的喜樂，要帶來物質的繁榮。

    我想，這一章教訓的重點，大致說來就是如此。

    重造之前，要有毀壞

    先知問︰這樣敗壞的百姓，怎能有復興？我買這塊地有甚麼用處？我是憑信心這麼作的，但是這地怎能復興昵？神的回答首先宣告，他要以迅速臨到的審判對付這些百姓，所以必會有毀壞。但是毀壞的目的是為了建造。先拆毀，接著才有建造。

    在神回答的內容第一部分，我們面對了神的方法。在他對這世界上所有的人之審判中，在他對列國的審判中，從狹義的「審判」，也就是管教、懲罰、災變等這些事看，審判的目的乃是為了醫治。神宣告說，他要臨到，要通過迦勒底人的軍隊，使這城降卑。他說，雖然他們已經築起高壘作為防御，但是這只不過像淺溝，要拿他們的死尸來填滿。可是，就在接下去的那一句話中，他接著又說，「看哪！我要使這城得以痊愈安舒，使城中的人得醫治，又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的，和以色列被擄的歸回，並建立他們，和起初一樣。」如此，在即將臨到他們的敗壞中，至少在這位先知心中已經看到一絲亮光，看到了神的旨意、神的目的。這個方法很激烈、很可怕，但這是為了建造、為了復興，所必須作的豫備工作。

    復興要有道德上的潔淨

    第二，實現復興的過程，乃是要有道德上的潔淨，這樣才可帶來靈性上的喜樂。他對那些人宣告，他要臨到他們，除淨他們的一切罪，又赦免他們一切的罪。接著他又立刻說，這城將要再有歡樂的聲音、快樂的聲音、贊美的聲音、感謝的聲音。城里不再有哀歌，有的乃是歡樂的聲音。道德的潔淨，目的是為了屬靈上的喜樂。這里我們又看到有關神要使復興實現的過程之啟示。這就是先在生命的源頭作那潔淨的工作，使人的生命更能充滿歡喜與快樂。聖經的啟示如果教導我們甚麼的話，那麼最重要的一個是教我們，他對人，對全人類的心意，乃是要他們有完全的快樂，豐盛的喜悅，不間斷的歡娛。我這里所說的聖經的啟示，包括了神所啟示的一切，記在聖經內的一切。從頭到末了，聖經中充滿了眼淚，人類的子子孫孫也是充滿了愁苦。他們走過的，是陰暗的路徑，是漆黑的道路。但是，我們如果順著聖經的啟示，一路讀下去的話，最後我們必可看到一個終極的真理。這真理先在先知的著作中出現，後來又在拔摩海島，在那清晨的時刻，再一次向約翰顯示。這真理就是神要擦掉人類眼中的眼淚，一切憂傷、嘆息都要成為過去，不再出現。人的歡喜、人的快樂、人的嘻笑、人的歌唱、人的娛悅，將永不消失。這乃是神對人類的心意。但是，要取得這屬靈的喜樂，生命必先得到潔淨。生命的潔�舯匭氪釉賜貳　癰盡　庸鉤扇死嗌幕疽　兀褐　ぉ欏　庾攀幀Ｕ庋　涂梢猿晌　怖鄭　梢猿晌　緞饋br />
    這樣，我們在這里先看到的乃是為了要建造，在破壞之時最先用的方法。我們看到為了要建造，必須先拆毀；接著我們看到有關這個中心、不搖動的真理之啟示，那就是罪的得赦免，過犯得除去。這也就是生命源頭得著潔淨，這樣人的生命就可以充滿歌唱，充滿喜樂。

    復興要帶來物質的繁榮

    這個啟示最令人驚訝之處，就是它還宣告，這樣的屬靈的喜樂，乃要帶來物質的繁榮。這是最後的一個重點。就是說，國家得到了潔淨，國民在道德上得到了潔淨，他們就可以充滿屬靈的喜樂。而他們充滿了屬靈的喜樂以後，就可以得到真正的物質繁榮。牧羊人要再出現，帶領他們的羊群，數點它們，對它們說話；而這座城本身也要再一次充滿物質的繁榮。這個次序真是令人矚目。這乃是公義復興的不變方法。往往我們都想用物質的繁榮來達到復興。但是神的著手方法卻不如此。他開始的方法，乃是先破壞那些邪惡的東西，然後藉著潔淨人性道德，以帶來靈性的喜樂。而一旦人生命中有了靈性上的喜樂，這個人生命中的一切潛能就可發揮到最大的極限，結果就帶來真正永恆的物質繁榮。有時候，沒有道德上的潔淨，也可以有物質的繁榮，只不過這樣的繁榮不能持久。歷史上，有許多實例可以印證這點。十九世紀末英國的威靈頓公爵在討論教育制度時，說了一句語重心長的話︰「如果你教育這些孩子，卻沒有帶領他們的宗教信仰，那麼你只訓練了一些聰明的魔鬼。」你也許覺得，這句話太重、太粗。但是事實呢？這話乃是先知性的聲音，說這話的人，對人的本性有充分的理解。如果在對付生命外在的東西之前，不先對付人生命里面的靈性上的中心，那麼再美的園子也將再度變成廢墟。惟有藉著道德上的潔淨，才可叫人的生命充滿無窮的喜樂。這樣人才可以創造一種物質的條件，以帶來真實而持久的物質繁榮，並帶來持久不斷的平安。

    促成復興的原則，乃是公義

    第二點，這里也宣告了一些中心事實。神告訴他的僕人，為了要達成復興的旨意，應該把人類歷史中的那些事放在中心地位。「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，必在地上施行公平和公義。」就如同早先的豫言，他的名字稱為「耶和華我們的義」。在目前這段豫言，這個名稱乃是指耶和華管理下的這座城。這里，我們就面對了一個中心事實︰促成復興的原則，乃是公義。促使這個原則運行，並發出力量的，乃是神自己的力量，乃是公義的耶和華之力量。不只是神本身是公義的，這是當然的事實。他的態度也是公義的。就是出于他的公義，所以他才自古不斷把自已啟示給古時的人，對人的生命說話，關心人的生命，參與人的生命，幫助人的問題，親身對付困難，降卑自己、一直到最根基的部位，然後他可以再從那根基著手，穩定、堅決的建造，直到把最頂端的石塊安置上去，讓人可以高聲歡呼︰願恩惠歸與它。

    公義乃是叫復興得以實現的原則。這個詞乃是一個古老的詞，傳道人常常提這個詞；在聖堂中，在教會里，這個詞常常被提到。可是，往往我們都必須再回去，重新思想這個詞的意思。因為對這個詞听的次數多了，反而會忘記它原來的意義。所以我們還是從頭想起。公義一詞英文是righteousness，這個字最基本的構造是right，意思是「對」。只有這麼講，還不足以說明聖經中有關「公義」的意思。要說明聖經中這個詞的意思，我必須先引用一些字詞來對照。「公義」就是真理。我們說某一個東西是公義的，乃是指這東西的事實本相。罪就是說謊，過犯就是歪曲事實，罪孽就是偏離了真理的正道。公義就是真理，就是事實，是不可缺的、實際的事實。基本上，這樣的真理存在神里面，但在應用上它又是論到與人有關的東西。所以，我們說到某人最公義之事，那就是那個人應該把它公布出來的事實，雖然這些事實可能已經被扭曲了。當公義在一個人的生命中發生功用之時，這個人的歪曲悖謬就會被彰顯出來。這也就是基督教信仰中有關「認罪」的意思了。這里我說的「認罪」，不是指對別人承認自己所作的，而是指認罪本身。這也就是為甚麼一個人認了罪，立刻就會有離罪的事實出現。認罪不是對別人承認自己的罪，而是對自己的心說，這事是罪！這樣的事一作完，公義就在罪的里面發動作用，因為事實本相已經被宣告了。神乃是事實本相的神。在他面前，永遠都是真理，都是不能隱藏的。一個人也許可以在別人面前裝作另一類的人。可是公義卻認識他，衡量他，宣告有關他的事實真相。公義乃是衡量的標準，一切的歪曲悖謬都是藉著它而被揭發的。公義在實際的運用上，乃是顯明人的扭曲。然而，人怎麼知道那是扭曲的？乃是要靠著真理來對比。所以，說謊乃是和真理相敵。說謊之所以為說謊，乃是因為它與真理相敵。真理乃是你藉以發現說謊的標準。

    聖經啟示──有關公義的意思

    這還不完全包括聖經所啟示，有關公義的意思。我個人以為，除了聖經所啟示的以外，關于公義再沒有甚麼話好說了。我想，自然界的法則，所能啟示的，也不能超乎以上所講的這些。如果你觀察自然的法則──我必須小心，因為我在這方面不是內行，所以不能講得太肯定──不過，按照我自己對自然法則的觀察，我認為從這些自然法則里面，我們可以發現同樣的要素。違反自然法則，就是死亡。這就是真理，這就是公義，這就是自然法則。但是聖經所啟示的公義，比這個還多一點。在聖經啟示中，公義不止是真理。我確信，在聖經啟示中，公義在與神的關系上，就是愛；不是違背真理，不是和真理相　觸，而是與真理相配合。也許，最好的例子乃是我們的主在受浸時，對那位希伯來人最後一個先知所講的話。很可惜，這句話在被引用之時，往往不夠慎重。他說︰「你暫且許我，我們理當這樣盡諸般的義。」如果我們看他的受浸，只不過像其他的人一樣，只是順服先知的聲音，那麼，「盡諸般的義」就只不過是順服先知的聲音吧了！但是，如果我們看他的浸禮，是公開與罪人認同，也豫表他未來受苦的浸，並且藉此救贖犯了罪的人類，那麼我們就可看到有關公義的新的啟示了。「我們理當盡諸般的義。」神里面的公義不單單是真理的標準，不單單是藉以衡量人的準繩，也不單單是擺在人面前，作為人行動所依循的標竿。在神里面的公義，是沒有辦法安息的。盡管人不符公義，盡管人有罪，盡管人有過犯，但是在神里面的公義總是要想出一個方法，叫那迷失的人可以歸回。在神里面的義是愛，也是真理。這是原則里面充滿了愛心，這愛心受原則的節制，兩者互相配合。公義是真理又是愛，所以，所定出來的秩序既是真理，又是愛。一個人生活在公義里，他的一切乃是受真理和愛的節制。在神的國里，社會的秩序乃是-個人都是真實的，但也都是滿有愛心的。他們一切行為的法則，乃是里面的愛心所激發的。公義的規範是在神里面。在人里面的公義，其規範乃存在于神里面。人有多敬虔，乃取決于他里面的公義。一個人有多敬虔，乃要看他受愛心支配有多少，他在真理上的表現有多少。耶路撒冷要再被造，但這並不是一種表現的工作，也不是腳痛醫腳，不是只有在外表上重建，卻任其根基腐爛；並不是只有粉刷牆壁，而不補裂縫或破洞。首先要有拆毀，一直拆毀到根基-一樣邪惡的東西都要被除去。到了那時候，百姓的心里就有道德上的潔淨，就創造出了屬靈的喜樂，充滿了朝著新方向奔跑的力量。這樣，物質上的-一樣東西都要把潛能發揮到最極至。換句話說，這里面的中心事實乃是公義。這個公義通過神自己而運行，因為耶和華是我們的公義；規範取代了漫無法規。在聖經里面，關于這一點，再沒有講得比以賽亞的豫言更妥切了（賽63:1-6）︰「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢。就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色，你的衣服為何像踹酒酢的呢。我獨自踹酒酢。眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血淺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。我仰望，見無人幫助。我詫異，沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救。我的烈怒將我扶持。我發怒，踹下眾民，發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。」

    可能已經有人心里在說，這段經文好可怕。這段經文所描述的，真的是神嗎？請接著往下讀︰「我要照耶和華一切所賜給我們的，題起的慈愛，和美德，並向以色列家所施的大恩，這恩是照的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的」（賽63:7）。

    我們看到的是神在拆毀，衣服上面都濺了血。但是結局又如何？他在公義中行走，大有能力可以拯救，在他定的新秩序中，憂傷和嘆息遠離，再也沒有他們的分。道德上的潔淨帶來了靈命上的喜樂，這個喜樂最終就要表現在那至高的物質的繁榮上。在我們引用的這段經文中，先知就把這個過程啟示了出來。有一位王即將臨到，這位王又是一個祭司。他將坐在大衛的寶座上，他要執行祭司的職分。他既是君王，又是祭司。

    新約聖經啟示

    翻開新約，我們就可以看到這一位。我們看到，在那可怕的最後時刻中，他所受的痛苦，他所經歷的奧秘。我們听到彼拉多在迷惘不解中所說的那一句話︰「你是王嗎？」他的回答乃是︰「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」這就是公義的一個因素。

    然後，他們脫去了他的衣服，分他的內衣，以他為王來戲弄他；帶他出去，進入他受死的奧秘中。看哪！這位大祭司，為了愛的緣故，他降卑自己，去對付那苦�焙托岸瘢　Ш切岸竦淖櫓　　谷絲梢緣米諾賴律系慕嗑唬　叢斐瞿侵質裊櫚南怖幀Ｕ餼褪竊諶死　分諧魷值摹竿鹺圖浪盡埂Ｋ仁欽　淼耐　　質前　牡募浪荊煌　彼欽　淼募浪荊　質前　牡耐酢br />
    最後一點，我希望讀者注意一個事實︰按照先知的豫言，這名字是指那位王，但是這名字也是指那位王所擁有的那座城。「她的名必稱為耶和華我們的義。」這里所指的，是經過了那個過程以後所帶來的結局。那一位「王和祭司」的名是「耶和華我們的義」，在他治理之下，那一座城要成為真理和愛的所在。因此，現在這座城就可以叫作「耶和華我們的義」。當耶利米在被圍困的耶路撒冷執行他職事的時候，以西結在被擄去的巴比倫地之迦巴魯河邊，也正在執行他的職事。以西結豫言中最後的那幾篇偉大的信息，都是論到復興以後的耶路撒冷，以及重建以後的聖殿。在用詩歌生動的描述了那城和那殿以後，他在結束他的豫言時，如此宣告︰「從此以後，這城的名字，必稱為耶和華的所在。」這名稱包括了耶利米給這城市所取的名字︰耶和華我們的義。因為這位王以他屬靈的力量，居住在這城里，管理這城，這城必回應他的統治，就會變得像他自己。那時，這城必充滿真理、必充滿愛。因此這城的名字，就必如同他的名字︰耶和華我們的義。

    這城既是王以祭司的愛所贖回，又是祭司以王的身分用真理來統治，所以在所建立的秩序，所恢復的榮美上，就必反映出這位「王和祭司」的榮耀。在這城里，他們一向最關心的，乃是道德的潔�簦　　　陀心欠　ぐ薇鵲氖裊櫚南怖幀６幽親雜傘　　　納　涂剎鎦實姆比　　ぉ葉際前醋耪　懟　兆虐　睦從滌小　捶峙洹　捶窒淼摹Ｈ鞜耍　戎　奈侍餼偷玫攪嘶卮穡赫飧齦蔥聳且　可窆　宓淖魑﹫創　傻摹br />
    最後的應驗還末臨到。按字面，照實際的光景來看，耶路撒冷還沒有完全重建起來。猶大從來沒有經歷過這里所描述的光景。以色列也還沒有按照先知所豫言的，和猶大共同和平存在。但那苗裔已經長起來了，那位「王和祭司」已經出現了。神穩定的、安靜的、不間斷地朝著那目標前進。

    在結束本章以前，我要引用兩段新約的經文，這兩段經文和我們在本章中所思想的主題，有很明顯的關系。這兩段經文可以啟發我們，讓我們知道自己應該有甚麼樣的態度。

    第一段我們要讀的，是出自新約中那本奇妙的、倫理的、實用的雅各書︰「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地里寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。因為主來的日子近了」（雅5:7-8）。

    我們常常按耐不住，焦急的探問。出于信心，我們真想提出這樣的問題︰還要多久？主阿，你的國度還要多久才可臨到，才可建立？這里提供的答案是︰農夫正忍耐等候地里寶貴的出產。

    再讀彼得在他第二封書信中所寫的一段話︰「主所應許的尚未成就，有人以為是耽延，其實不是耽延，乃走寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」他還要再來一次，那位從以東的波斯拉來，穿紅衣服的，他以大能行走，要摧毀一切應摧毀的，他要以可怕的能力拆毀各種形式的暴虐。「這一切既然都要如此銷化，你們為人應當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」

    讀經︰耶34:1-22

    「你們卻又反悔，褻瀆我的」（耶34:16）

    前面四章，我們思想的，都是耶利米被囚在耶路撒冷護衛兵院中時候，所傳的豫言，這些豫言大部分都是論到未來的盼望。從第34-39章，我們讀到的是豫言和敘述文的混合，結束時是有關耶路撒冷陷落時的記載。第34章;35章是被圍時期所說的豫言。尼布甲尼撒的軍隊包圍住耶路撒冷，耶和華吩咐耶利米，再一次對西底家宣告，巴比倫王要得勝，城要被攻破並且放火焚燒，王自己也要被擄到巴比倫去。不過，耶和華論到西底家時，說到他不致死在刀劍之下，而要平安而死。

    下面的一個豫言，則是指責王破壞了自己與僕人和�瑯　　腦肌Ｋ雀親雜桑　罄慈從智科人牽　乩醋髖　И玩九　Ｕ庋淖鋦舊暇臀ン沉說背跎裼　陌儺賬　腦跡　竊脊娑　　　Д攪說諂唚昃陀Ω帽皇頭擰Ｒ蛭　躒鞜似隻盜慫　腦跡　怪瓢儺眨　韻戎　嫠擔　　突　　蛩切嬉謊雜傘Ｈ緩笏僮歐澩痰目諂擔　婦褪鞘鼓忝親雜捎詰督！　　摹ぐ烈咧　隆！br />
    本章所選用的經文，就是在這個豫言中出現的。這半節經文也顯明了他們所犯之罪的性質。這個罪實際上就是不信任他僕人的罪。基本上這就是褻瀆神的名。這一點含有很深的意味，從這一點可以看到，一個人以不公平待另外一個人，這就是褻瀆神的名。

    為了要更完全了解這個宣告的意義，我們先暫且不管上下文，只有從這個罪本身來思想。其次，我們要從這個實例，看看神的名怎麼被褻瀆了。最後，我們要從這兩方面，來找到一些具有永恆性的教訓。

    褻瀆神的名

    第一，關于這罪本身，就是褻瀆神的名的罪。我想，我們都知道，在希伯來人的宗教思想中，神的名佔有一個很獨特的地位。只要我們稍稍留意，就可發現，舊約著作中，題到神的名，總是有特別的意思。神也經常對他的百姓講到他的名。以色列人中歌唱的，希伯來人中的先見，也常題說神的名。名字雖然只是一個稱呼，但它卻代表一個人。在東方人中，正如我們這段經文所啟示的，名字是帶有重大意義的。今天，我們不同于他們，我們對名字一點都不注意，我們只憑一己之喜好，取個順口的名字。但是，在他們那個世代，名字代表那個取名者的希望，所以，從名字本身，也可以看出那個人的一些事實來。神就利用這個普通的習慣，把自己啟示給他的百姓。聖經中我們常常可以看到，神取用普通的習慣，把更高的真理啟示給他們。名字乃是品格、榮譽、和權威的記號。研讀舊約，最有趣的方法，莫過于看神怎樣用他的名，以及用他的名的含義，把自己啟示給人知道。舊約里面-一次題到神的名，或是對神的稱呼，總是會讓人明白一些有關神的真理。有關神的名，最古老的稱呼，乃是「Elohim」，我們譯為「神」，這個名代表絕對的能力。這乃是人對神的最基本的觀念。在以色列人漫長的歷史中，他不斷藉著他的名，或他的頭餃，向人啟示他自己，以及有關他自己的真理。比如︰亞多乃（Adonahy），意思是高超者；耶畏（Yahweh），意思是存在者。有的時候是一個名字和其他名詞的合並，表達了一些有關神的真理。比如︰「耶和華，（Jehovah），或「伊勒沙代」（El-Shaddai），或「耶和華我們的公義」（JehovahTsidkenu），這里-一個名稱都有它的重大意義。一講出他的名字，有關他的真理就啟示出去了。這個名字就成為代表他的一個記號，啟示了他的品格，他的榮耀，以及他的權威。

    按照神的誡命，這些人應當尊神的名為聖。「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」不但如此，對這一些古代的人而言，耶和華的名，乃是他一切福分的象征。「他們必把我的名傳給以色列人的子孫，我就必賜福給他們。」「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。他們要如此奉我的名，為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」

    我們很容易就可以看出，為甚麼這些希伯來人的思想中，如此尊重神的名。他們完全了解，不管是那一個名，是那一個稱呼，總是代表神自己。允許我再重復前面已經講過的，這名總是象征他的品格、尊榮、和權威。

    那麼，褻瀆這名的罪是甚麼樣的罪？這里譯為「褻瀆」一詞，按字義直譯，是「穿孔」、「刺」，意思就是「傷害」，或「惡待」。這個字和另外一個意為「搶奪」的字相當接近。這一個字意思就是把面目毀損，或是把硬幣上的像磨去。而「褻瀆」一詞的意思，則是把神聖之物，變得平凡。所以，我們把這一句先知的話，改譯如下，也離本意不遠︰「你們卻又反悔，把我的聖名化為平凡。」你們反悔，正因為反悔這個行動，就已經把硬幣上的像毀損了。我的名代表我的品格、我的尊榮、和我的權柄。但你們的反悔，把我的臉面全毀損了，不承認印在硬幣上的像，使硬幣變得沒有價值。耶和華好像在對他們說，你們的態度毀損了我的名，你們的態度破壞了我的尊榮，你們的態度是在對我的權柄挑戰。這就是褻瀆神的名。

    所以褻瀆神的名，就是褻瀆這名所代表的神，就是毀損刻在硬幣上的像。而硬幣上的像受了毀損，可以叫那硬幣喪失了原來的價值。你們褻瀆了我的名。

    猶大地發生了甚麼事？

    我們再看這里的實例。當時猶大地發生了甚麼事？按照希伯來人的律法，人若買希伯來人作家里的奴僕，工作六年以後，第七年就應該讓他自由。這律法是記錄在出埃及記21:1。若再對照看申命記15:12，我們就可發現，這律法不但適用于男**僕，也同樣適用于女性的婢女。另外有一條律法，關系到在田野工作的奴隸。按那律法規定，滿了五十年之後，也就是在禧年，他們就可以得自由。不過，那是另外一條律法。這里所講的，是在家里作奴僕的。這樣的人是奴隸。不過，我們讀希伯來人的故事，就必須按希伯來人的思想來了解。這里所說的「買」，並不是把奴隸當作物品一樣的買賣。按希伯來人的作法，那是奴隸個人簽約，把自己賣給主人，作他的奴隸。這有一點像今天雇主和受雇者之間所簽的合約。按希伯來人的法律，這個合約不得超過六年。到了第七年，那個人就可以得自由。

    在希伯來人的歷史中，這條律法一直都沒有被遵守。本來是有期限的奴僕，變成了永久的奴隸。他們把同是希伯來人的弟兄，當作財產一般的對待。在危機臨到時，西底家和他的百姓立約，要遵守這一條古代的律法。在耶利米服事期間，南國滅亡前最後那十年，那位優柔寡斷，疑懼不安的西底家王，一度曾把百姓聚集到聖殿來；也許是受到良知的責備，他提醒大家，這一條一直被忽略了的律法。他和大家立約，讓那些應該得自由的奴僕得自由。他們立了這樣的約以後，城牆外有些事情發生了，圍城的迦勒底軍隊撤離了。歷史告訴我們，這一支包圍耶路撒冷的軍隊之所以撤離，是因為埃及軍隊的原因，他們前去迎戰埃及軍隊了。在耶路撒冷城內，他們看到迦勒底的軍隊撤離，就以為事實即將證明，耶利米的豫言錯誤了，他們的威脅已經過去。于是，他們立刻廢除了和僕人所立的約，仍然勉強他們為僕婢。

    他們這樣的作為，就是褻瀆了神的聖名。耶和華的名對那些勞苦工作者而言，乃是提醒他們，他顧念他們。在所頒布給他們的律法體系中，可以清楚看出，神關心那些勞苦作工的人。給與僕人當得的自由，就是承認他的關心。不給他們自由，那就是褻瀆他的名，污損了他顧念受壓之人的品格；否定了那些被迫仍為奴僕的人心中所給與神的尊榮；貶低了他的權柄。這些人原來已經奉他的名，給與那些奴僕自由，現在他們又後悔自己所作的，不給他們自由，這就是褻瀆了他的聖名。因此，耶和華說，因為你們拿走了這些人的自由，我就要給你們自由于刀劍、饑荒、瘟疫之下。把用神的聖名所造之硬幣的像毀損了，就必須用受苦的火爐重新加以鑄造。

    在這一件事上，有那幾方面褻瀆了神的聖名？首先，他們長期不遵守這律法。漸漸的，這變成了他們的習慣。這就是他們褻瀆了神的聖名。這些受制的人，為奴已經很久，神的名代表他對他們的關心；他的律法也規定，在滿六年以後，他們就可以得自由。在他們漫長的歷史中，這些奴僕沒有得到該得的自由，神的名就受褻瀆。

    那些官長出于自私的心理，因怕他才服從他，那麼，他的名就更進一步受到了褻瀆。他們給那些人自由，這件事並不給神面子。他們之所以這樣作，只是要博取神的好感，希望如此，神就會把他們從圍城的敵軍手中救出來。可是，雖然他們這麼作，是出于錯誤的動機，如果他們真正遵守所立的約，神還是可以把他們提升到一個更高、更尊貴的層面。因為盡管我們的動機不是那麼純正，只要我們回轉歸向他，他還是會接納我們的。從福音信仰教會漫長的歷史，我們可以看到許多這一方面的實例。許許多多的人回轉、歸向他，動機是怕受地獄之苦。這樣的動機極其低賤、懦弱，但是藉著這個較低的層面，多少人得以提升，進入一個更寬、更廣的層面。這樣的動機也許不合聖經的教訓，但是藉著它，多少人得以享受那更豐盛、更寬廣的生活。如果我們從這樣的角度，以地獄之苦嚇唬人，要人歸向神，我們要當心。因為在無意之間，我們就褻瀆了神的名。我們就和當時的人沒有兩樣。當時他們為了保全那個城市，所以才「忍痛」讓他們的奴隸得自由。

    不過，真正褻瀆神的名，還是發生在他們破壞了所立的約，又回到當初不順服的光景中。耶利米這里的信息，就是對那些向他們奴僕背約的人說的︰你們褻瀆了耶和華的名。這是發生在當時的事。

    今天，這件事對我們又有甚麼意義？今天，在基督教的世代里，神的名依然代表了神的啟示。神的名仍然是他的品格、他的尊榮、他的權柄之記號。原則長存，他名的價值依然不變。神的名仍是啟示的方法，神的名仍是一切福分的記號，神的名仍然被尊為聖。我們常常照著主的吩咐，在一起禱告︰「願人都尊你的名為聖。」在基督教會里，我們仍然尊他的名為聖。對我們而言，神的名字比以前更簡單。今天代表神的品格、尊榮、和權柄的名字，就是耶穌。我們暫且不去討論這位奇妙的救主的奧秘，只要先認清，今天他的名對我們代表了神。耶穌這個名字，比過去神的任何一個名字都更簡單，但是比過去所曾經啟示過，神的所有名字總和起來，還更高超。因為通過這個名字，以及這個名字所代表的那人，所發出來的亮光，比神降世以前的任何人，都更完全、更美好。我們使用耶穌的名字，甚麼東西都沒有失去。不過，通常我們在稱呼這名字以前，都再加上尊稱，主基督耶穌。這本是合宜的。但是，即使像希伯來書的作者，或在拔摩海島上領受異象的長老那樣，單單以他為人時的名字耶穌稱呼神，也一點不會失去任何意義。對今天我們這些相信的人而言，希伯來人稱呼神的那些名字所帶有的意義，以及職餃所表達的內涵，其實就總結在耶穌這個名字之上。藉著耶穌，以前那些用來稱呼神的名字不但得到了解釋，也都得到了應驗。這個名字乃是對人啟示的神的一個新的名字。在當時，無論是拿撒勒，是猶大的全地，這名字很普遍，許多孩童都取這個名字。這個名字的起源，可以追溯到他們這個國家歷史很早的時代。摩西的幫手原名叫何西阿，改取的新名叫「約書亞」，這個名字的希伯來文，是由「神」和「拯救」兩個字合並而成。到了伯利恆那個聖嬰孩降生的時候，「約書亞」的名字演變成「耶穌」，在當時是一個很普遍的人名。今天，全世界都知道的「耶穌」這個名字，乃是「神──救贖主」的意思。這個名字仍被視為是神聖的。

    我們要思想一下，神藉著他的名字，向我們啟示了一些甚麼。我們要特別注意最後這個最簡單的名字︰耶穌。

    首先，神的名字代表了神對人的尊重，他尊重人之為人。我們主被稱呼為「神的兒子」。這個稱呼完全符合事實。但是他從來不以這個稱呼來說到他自己，他甚至不自稱是彌賽亞。事實上他似乎避免使用這些稱呼。他最常用來稱呼自己的一個名稱，乃是「人子」。這個稱呼就把他自己和人聯結在一起。這位人子從馬槽到十字架，從幼童到壯年，在他一生的職事中，所過的都是貧窮的生活。這個事實正表明了他忠于人性。保羅在腓立比書中，寫了一段相當奧秘的話。他論到那位無限的奧秘者，那位永世里的神的道，那位從亙古到亙古與父相交者，怎樣倒空自己。接著他又寫道︰「既有人的樣子，就自己卑微。」他把自己降為卑微，降到人性所能及的那個高度。我喜歡回去讀福音書中所記，有關他降生的那個簡單的故事。隨著年歲的增加，我越來越為他降世時的榮耀真理覺得訝異。我所訝異的，常常是他的貧窮。客店里沒有地方可以安放那聖嬰，惟有一個馬槽供他躺臥。他的降生，沒有人在旁照料，只有他自己的母親。讀這段記載，我們不可太疏忽，是他母親自己把嬰孩包裹起來的。這個嬰孩不是降生在富豪或王宮，但他擁有人性的一切尊嚴。雖然沒有任何華麗的裝飾，但他的人性尊嚴更顯榮耀。再看他所走過的一生，沒有祭司的長袍，沒有君王的紫色袍，但是他的人性尊嚴更顯榮耀。因此，這位稱為「耶穌」的，就使「耶穌」這個名字成為神尊重人性，承認人性光輝的一個記號。他不是在王宮里長大，他沒有在先知學校受過訓練，他沒有坐在祭司腳前，學習過他們的智慧。他不曾擁有我們所看為貴重的那些東西，那些我們今天還是汲汲乎追求的物質，他一樣也沒有。可是，如今，他不是人憐憫的對象，而是人敬拜的目�G。在他人性的貧窮里——他只取用那些為維持他肉身生命所必須的物質──我們看到了人性最終的尊貴。如果我們承認了這一點，那麼我們就把-一個人的尊嚴都擺在他旁邊了。不單是國王，或祭司，他們當然在那里。不單是先知，或祭司，或學者，或著名的知識分子，他們當然也在那里。可是，不單單是這些人，而是-一個人都在他那里，因為他代表了一切的人性。摘除了「神的兒子」之頭餃，過著孤單的生活，度過人類貧窮的生活，人性的尊嚴不但沒有被貶低，反而更顯尊貴。神對人性標準的看法，一向都是如此，都顯明神對人的尊重。

    在默想這個題目，或以這個題目講道時，我常常提到一件按字面看來不可能，但按屬靈來看極為真實的事。你也許以為不可能有這樣的事，所以請你特別留意。我說，耶穌在世上時，從來沒有看見過法利賽人長袍上的經匣，也沒有看見過乞丐身上穿的破衣服。按字面看，這事是不可能的。他兩者都看見過。不過，我相信你們都知道我的意思，法利賽人的經匣不能吸引他，乞丐的破衣也不能。請注意我的這一句話。基督從未被貧窮的衣著所吸引。他對貧民窟的喜愛並不超過對市郊的高貴住宅區。他所喜愛的是人性。他所看到的-一個人，不管他是來自耶路撒冷的學院，或是來自山頂隱士的小屋，都以尊重的態度來看他。這就是神對人性的態度︰尊敬人，只因為他是人。

    神的名不但代表了他對人的尊敬，同時也代表了他對人的關懷。神關懷人，所以他給-一個人機會，使他能夠實現他生命的意義。這就是救恩的意義。救恩並不是指，神用一種特別的方法，把人變成天使。救恩也不是指，神用某種特別的方法，俯就那一個頹喪、毫無斗志的人，改變他的本性，使他成為另外的一個人。救恩更不是指，神捉住一個桂情像野獸的人，把他轉變成一個天使。救恩乃是指，神在一個人身上動工，給他一個環境，使他可以成為真正的人。我們談到重生，我們必須談到這一點。這是基督自己的教訓。這是福音的啟示。但是，重生的意思乃是，給與那個人一個機會，使他能夠把第一次出生時即已存在的潛在能力和可能性發揮出來。人第一次出生時，就具有神後裔的身分。後來這個身分失去了，同時也失去了那種與神的關系之感覺，以及與神的關系原本應有的能力。救恩臨到這個人時，乃是把他失去的這些東西恢復過來，使他能重新找到自己生命的意義，並且實現那生命的意義。這就是神對人的關懷。

    這一切對我們有甚麼教訓？我們使用神的名時，要尊他的名為聖，不可褻瀆他的名。人可以在很多方面褻瀆神的名。有成千上萬的人，今天就在褻瀆神的名，可是他們還以為自己正在尊神的名為聖。那生在貧民窟，又在貧民區長大的人，也許滿囗髒話，但他褻瀆神的名的程度，可能比那在聖堂內出聲禱告，卻不知道尊神的名為聖的意義，乃是要對其他的人存有尊敬的熊度的人還小。尊他的名為聖，就是要尊敬他的品格，護衛他的榮耀，順服他的權威。測驗我們是否尊神的名為聖，標準乃在于，我們對其他人的態度。我們尊重人性，這就是尊神的名為聖。我們關懷人，只因他是人，並且多方服事人，這就是尊神的名為聖。在新約中使徒們的教訓里，還有那一點比「務要尊敬眾人」更困難？為甚麼困難呢？接下去還有另一個教訓，要人「尊敬君王」。這個並不難。但是「要尊敬眾人」比較廣。君王也包括在里面，不要忽略了他。貴族、官長也都包括在里面，不要把他們忽略了。你怎樣尊敬他們，也要照樣尊敬其余所有的人︰辦公室里的秘書，為你整理院子的工人。要「尊敬眾人」，因為他們是人。任何人誦讀主禱文，說到「願人都尊你的名為聖」時，如果他心中還看不起某一個人，他的禱告就變成了褻瀆神的名。這個態度是我們這些基督徒必須小心提防的。不管是個人，是國家，如果他們看輕某一個人，這就是褻瀆神的名，這不是基督教。

    要表現我們與神的聖名之關系，最好的機會是那些在我們手下工作的人，突然有急需的時候。我們怎麼待他們？我們尊敬他們嗎？我們服事他們嗎？你也許會說，當然不，他們應該服事我才對。如果存這樣的態度，我們就褻瀆了神的名。我們也當服事他們。我們都太膚淺了。我們談人際關系。問題在那里？問題在于基督徒以甚麼樣的態度對待那些為他們作工的人？在辦公室或商店里，以甚麼態度對待那些在他手下工作的人？假如我們真是基督徒，我們會尊敬這些人，也會服事他們。．

    我們不住在猶大，我們也不住在那樣的情況。不過，我們仍然住在這個世界里，我們仍然有人的本性。我們奴役別人嗎？對那些必須從我們手中領取工資的人，我們是否以應有的態度待他們？更糟的是，有的時候我們把為我們作工的人說成「人頭」「人手」。比如說，我公司最近雇用了多少「人頭」，我店里上禮拜增加了多少「人手」。這樣的話極端褻瀆。他所雇用的不是「人頭」，也不是「人手」，而是「人」。如果我們看那些為我們工作的人只是「手」，那麼不管我們為神國作了多少奉獻，我們還是褻瀆了神的名。尊敬人性，服事人性，這就是尊神的名為聖的方法。不尊敬別人，對別人漠不關心，這就是褻瀆神的名。

    耶利米的話是對全國說的，今天仍然一樣。一個國家之敬虔，乃表現在以公義待人。公義必須是按照敬虔來加以理解。不管是公義，是敬虔，都可包括在「愛」這一個字里面。

    若忽略了國家中的公平，這個國家必須再听一听幾千年前那一位猶大的先知所講的話。他的話經歷了世世代代，到了拿撒勒人耶穌這個人身上，更得以發揚光大，後來到了他的十字架上更顯清晰。這位古代的先知所說的話，透過十字架，今天仍對各國說話︰如果你忽略了百姓中的公義和公平，那麼我就要使你們自由于刀劍、饑荒、瘟疫之下。如果一個國家忽略了人性的尊嚴，損壞了神的形像，破壞了硬幣上的名號，神要用火爐烈焰，重新塑造他的名。

    先知的話對個人也有些教訓。因為這話是在舊約講的，所以帶有舊約中一貫的嚴厲。也許有的人以為，舊約的嚴厲應該退去，這類個人的教訓，應該用新約的話來講。他們以為，新約的話就沒有舊約那樣嚴厲。好吧，那就讓我們來听听新約的話。「�悖　忝欽廡└蛔閎四模　Φ笨奩　胚　蛭﹦　鋅嗄蚜俚僥忝巧砩稀！刮　趺矗俊改忝塹牟莆　盜耍　忝塹囊路脖懷孀右　恕！刮　趺矗俊改忝塹慕鷚汲グ誦猓　切庖　ゲ髂忝塹牟皇牽　忠　蹌忝塹娜猓　繽　鶘鍘！刮　趺矗俊腹シ爍忝鞘嶄鈄　冢　忝強髑匪塹墓ザ　Ｕ夤ザ　猩艉艚校　ぉ夷鞘嶄鈧　說腦┤　丫　肓送蚓　韉畝恕！br />
    這些話也是嚴厲的，因為那是注重倫理的雅各所寫的。接著我們要再看一段約翰的話，這約翰是安慰的使徒，雖然他也是稱為「雷子」的。請听他的話︰「凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他里面……凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他里面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在古語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」

    讀經︰耶35:1-19

    「利甲的兒子約拿達所吩寸他子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們听從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們，你們卻不听從我」（耶35:14）

    背景

    耶利米書35-36章記載了兩件至少在十七年前發生的事，其一是這位先知和利甲族之間的事，另一是寫書卷的事，兩者都發生在約雅敬執政的年間。按照時間的先後言，這兩章的記錄是插入後來的記錄里的。不過也有一個可能，耶利米在西底家執政、耶路撒冷陷落以前，在傳講信息時，引用這兩件事作實例。不管如何，這兩段經文對我們的教訓都不致產生影響。

    利甲族的歷史散布在舊約經文中的許多地方。一般認為這個利甲族和基尼人有關連。這基尼人因著摩西的緣故，和以色列人有姻親的關系。以色列人出埃及時，他們決定加入行列。他們之成名，乃因利甲的兒子約拿達所采取的一個行動。在耶戶鏟除亞哈的王室，消滅巴力敬拜的運動中，他參與了耶戶的這一邊。他紿他的子孫立下了一些誡命︰不可喝酒、永遠過游牧的生活、不可建造房子、不可撒種、不可栽種葡萄園、要經常住在帳棚里。他怕都市生活、商業活動、和酒，會腐化了他們。為了讓他的後代能享更多的屬靈福祉，他要他們過這種純僕的生活。經過那麼多年，約拿達的子孫還是遵行他的這些誡命。至于他訂下的這些誡命是對或錯，對這故事所帶來的教訓並沒有影響，我不打算在此談論。耶利米這里所說的豫言，重點在于約拿答的子孫听從了他的話。那時因尼布甲尼撒大軍的入侵，他們才暫時進入耶路撒冷避難。很可能，他們出現在耶路撒冷，給城里的人帶來不小的騷動。因著神的吩咐，耶利米把他們的首領召到耶和華的殿，給他們酒喝。我們必須了解，耶利米這樣作，不是為了試探他們。他這樣作，實際上是他給們一個機會，可以拒絕喝酒。這樣就為耶利米所要傳的信息作了豫備的工作。他的信息記在本章我們所引用的經文里。他指出，這些人對于遵從那從人來的誡命，反而比他們遵從神的誡命更忠心。這就是他所要傳達的主題。這是一個經常存在的事實，這也是出于百姓的無知，同時也給他們帶來傷害的後果。本章我們所要思想的，也就是這個主題。首先，我們要思想的乃是這事實，其次是造成這事實的原因，最後是這事實的愚妄。

    前面我已經提過，這些利甲族的人出現在耶路撒冷，勢必引起當地人的注意。這些人一向住帳棚，在曠野過著游牧的生活，除了維生的需要以外，他們不從事任何商業活動，他們沒有土地，他們不喝酒，並以此為榮。他們是一群相當特別的人。你知道，在一個都市里，有了這樣的人出現，大家馬上就可注意到。

    這位先知經常活在與神的相交中，經常在傳遞神的信息。他注意到了這些人，並以這些人作他的例證。為甚麼他們不喝酒，仍然住帳棚呢？因為他們的祖先利甲的兒子約拿達如此吩咐他們。而在同樣的時候，大君的城耶路撒冷卻已被定罪，即將被毀滅，因為住在城里的那些人，不听耶和華的話。這位先知用一種比方的說法，宣告說，耶和華從早起來，迫切的想要會見、幫助、並拯救他的百姓。耶和華從早起來，要叫醒他的先知，把他的信息傳給百姓。他們一直都享有耶和華的話語。即使在他們最敗壞的這段時間，耶利米還是成為耶和華話語的出口，但是他們不听。就在這個時刻，因著耶路撒冷即將受到的懲罰，尼布甲尼撒的大軍已經壓境，這一群游牧民族必須暫到城內來避難。耶利米看到了他們。為甚麼他們過著那樣純樸的生活？為甚麼他們不喝酒、不撒種、不蓋房、也不擁有土地？只因為他們的先祖利甲的兒子約拿達如此吩咐。耶路撒冷的人是神的兒女，神對他們說的話，他們卻不听。利甲的兒子約拿達這樣吩咐，他的子系就照著行。可是，神一直在對耶路撒冷這些人說話，甚至現在也還在對他們說話，他們就是不肯順服。

    人就是有這樣的傾向，一些古時誡命或觀念，他們肯遵守，但是對無所不在的活神的話，他們卻不肯听，也不肯順服。這情形，不只發生在過去。我可以給你一兩個現在的例子，讓你看看人怎樣受到傳統的轄制，看看過去如何強而有力的影響著今天，看人怎樣被那已經死去的手所控制。我們可以看到，人如何熱心、敬虔的遵守一切。有一些可以產生最好的結果，但是另外有一些卻帶來了很不好的禍患。他們就是不肯听從那隨時與人同在的神。其實無論那一個世代，神離人都不遠。不論人在何處，他都是多方多次對人說話。但是，人還是受到過去傳統的暴虐轄制。所謂「長老的傳統」其實就是過去的觀念、理念、或看法。人經常都在這些傳統的束縛之下。前例常常都會變成目前行動的規範。在法律上，過去的判例，常常是今天的法則或斷案依循。今天的人往往都活在前例的力量之下。沒有前例，他們就不敢輕舉妄動。政府有的時候會並到某些困難的情況，因為沒有前例可循，結果就無所是從。過去就像一只手，緊緊的捉住人的現在。

    這一點，人生命中的-一方面都一樣。在家庭生活中，習俗由父傳子，于傳孫，代代相傳下去。在社交生活中，人們仍然可以注意到，某些團體有它們獨特的特征，這些特征開始時是有特別原因的，但是今天那些原因早已消失，可是特征依然存留。法律的創制，過去有其價值，如今雖然價值已失，但創制出來的法律卻仍存在。在英國威爾斯山區，當地人今天還流行以法蘭絨為死者陪葬。當初政府制定法律，為了幫法蘭絨業者的生計，規定死者要以法蘭絨陪葬。這條法律早已取消，但是這習俗今天仍緊緊控制著當地的人。在宗教上，過去的手也仍緊緊捉住今天的人。就以今天修道士穿的衣服為例。當初，這樣的衣服乃是一般農夫所穿著的，今天卻成為修道士的標準制服。在信仰的範圍內也是一樣，自古以來，人們即嘗試把基本信仰的內容，用信條的方式表達出來。時移境遷，古代用的詞匯，在當時也許甚為得體，但如今已失去原意。可是，人們還是拘泥于原來的字句。幾年前，英國有一個牧師，在教導聖經時，講了一段有關某傳道人的態度時，所用的措詞很特別，他也沒有說明那段話的出處。結果有一個平信徒听了，大不以為然，他甚至撰寫一本小冊子，大肆攻擊這位牧師。這位牧師連忙公開聲明，他的那段話是引自衛斯理約翰，只是一時疏忽，沒有注明出處。那位平信徒立刻收回他對那位牧師的攻擊，並且向他致歉。同樣的一段話，出自不同的時代不同的人，一個被接受，一個被攻擊。可見，過去如何緊緊的控制著今天。人們總是對著過去忠心耿耿。有的時候，人對過去效忠的程度，遠超過對神的話語之效忠。

    當然，尊重過去本身有其價值。從過去累積起來的一些原則，也必須流傳下去。可是，當人效忠于過去，以致于對今日產生了傷害，那麼過去的原則就應該被放棄。我不是說，約拿達的子孫們這麼作是錯誤的。不過，我個人認為，在某些方面看來，他們是極端的錯誤；可是在另外一些方面，他們卻是對的。我相信在今天的社會中，還是有「利甲族」存在。他們就是那麼死心塌地的遵守過去立下的傳統。可是，如果神要他們在城市定居下來，他們為了古代的傳統，拒絕不听神的話，那麼他們就錯了。我不願意把這個比方的-一個細節都加以探討。我所關心的是這個比方所表達的原則。這個原則乃是，今天人可以不要任何理由，卻死死的守著過去某段時間，在某一個特定的環境下，為著某一個目的而定下的規矩。經年累月，他們信守不渝，可是他們就是不听從神。這是一個奇怪、難解的事實。我們要怎麼說？

    第一，人對傳統、前例、過去的習俗效忠，因為這個樣式的生活比較輕易，簡單、清楚、明確。這世界，最簡單的事莫過于簽署一些條文，然後按規定去活。這個樣子的生活，不用思想，暫時不必運用屬靈的生命。

    它可以給人的內心某種程度的滿足。我父親說我應該作的事，我就作。傳統所定，必須要作的事，我就照看去辦。惰性，這就是人性中的惰性，樣樣都已經開了處方，照著去配藥就是。這些事可以作，那些事不可以作。給我一個完整的條例，該作的我一一照辦；不可作的，我一樣也不去犯。這乃是人所能活的一種最簡單、最懶惰的生活方式，但是這也是最具傷害性的生活力式。

    再看這種生活力式所能帶來的自由。在傳統規定以外的那些地區，是可以隨心所欲、為所欲為之處。這樣，就在人的心中產生了一個錯誤的觀念︰遵守傳統的規定是你的責任，傳統規定範圍之外，你就是自由的。甚至在今天，這個觀念還是存在于某些人的心中。常常我們會听到這樣的話︰只要參加了主日早上敬拜，那天余下的時間就可以去打高爾夫球或作其他任何事情。這樣的人是活在傳統中。主日聚集、敬拜，照著某種方式去作，這是極為正確的事。外面呢？外面還有一大片空曠自由之地。人在聖所中所遵行的那些傳統，也應該帶到那一大片地方去才對。基督教並不在一開始，就告訴人，這些你可以作，那些你不可以作。基督教給與人的，乃是一種無法抑制的熱誠。所以基督教不應受傳統的抑制。可是，人還是遵守傳統，不但如此，他們還極為熱心的去追求這些傳統。約拿達是個領袖，他告訴我們甚麼可以作，甚麼不可以作，我們也听他的話。這樣的作法很安逸。在耶穌的日子，文士和法利賽人因著傳統的關系，擁有巨大的權力。我不必多談約拿達，或耶利米，或文士與法利賽人。今天，甚至在基督教圈子里面，只要有人提議，制定某些法律，規範人那些可以行，那些不可行，一定會受到普遍的歡迎。只要有人訂下某些誡命，甚至那只是出于人的誡命，還是會有成群結隊的人起來支持他的。

    求主幫助我們，讓我們一起思想這種觀念的錯誤之處。這個觀念的錯誤之處，第一是表現在它忽略了人不可限量的本性之上。人若是順從于傳統、前例、和習俗，若順從于別人所加給他的命令，他最大的愚妄之處是，忽略了他本身的存在就具有奇妙的不可拘束性。羅馬諷刺詩人朱文諾爾（Juvenal）的那句名言，正好表達了這里的觀念︰「認識你自已！」並說，這是從天上降下的。我不想反駁他的話。我以為事實就是如此。希臘哲學家最深刻、最有力的認識，可以用這句話表達︰「人哪！要認識你自己。」我相信這觀念是從天上來的。我肯定這觀念是從天上來的，所以就要從屬天的角度，來看這個觀念。因為人會發現，靠自已無法認識自己，所以這個觀念會把人引領到一個地步，讓那人知道，他需要神。人決定要認識自己，那是一個重要的時刻。當一個人說，我要用一點時間，思想看看我是誰，我是甚麼人，我的存在有何奧妙之處，他必是經歷了一段時間的思考，才作出這個重大的決定。可是，更重大的時刻還在前頭等著他。經過一段時間誠實地、忠心地內省、思量、分析，最後他必定會喊叫出來︰我不能了解自己。人能對自己有甚麼樣的了解？請讀一遍這段著名的文字︰

    「思想和情意是如此混雜、紊亂，

    人自己既濫用、又珍惜；

    被造時，有一半向下墮落，另一半向上升；

    是一切事物的主，卻又受一切事物的轄制；

    是惟一能主觀衡量真理者，卻又常犯錯誤；

    這榮耀又滑稽、像謎一樣的世界。」

    這一段話極為深刻，然而卻不是最終的話。以色列人古代的詩人，在我們都很熟悉的那詩篇中（詩139篇），開始時這麼說︰

    「耶和華阿，你已經鑒察我，認識我。

    我坐下，我起來，你都曉得，

    你從遠處知道我的意念。」

    請再往下讀，他又說︰

    「這樣的知識奇妙，

    是我不能測的；

    至高，

    是我不能及的。」

    這也就是說，神完全認識我，我卻無法完全認識自己。假如一個人真的無法認識自己，那麼必然的，他也無法真正認識他的兄弟。「沒有人看見過神。」這是一個大奧秘，沒有人能例外。同樣的事實是，「沒有人看見過他的弟兄。」你從來沒有看見過你的弟兄。你不認識他，你不可能認識他。讓我再換另外一個角度說，你的鄰居從來沒有看見過你，你的父親從來沒有看見過你。哦，在這世界上的一個悲劇性的錯誤是，多少為人父母的，自以為他們認識自己的兒女。其實他們並不認識，事實上，他們也不可能認識。約拿達給他的子孫立下了一些誡命，這些誡命在以後世世代代中，在某些方面幫助了他們，可是，在另外某些方面，卻攔阻了他們。人的本性是不能被拘束的，因此沒有一個人能為自己定下一些規則，限制自己。對別人更是不能如此。一個人若容忍他祖先所留傳下來的傳統，或別人給他的規條，把自己捆綁住，那麼他就破壞了自己，把自己的魂囚禁住了。

    關于對傳統以及對人的誡命之效忠，第二個錯誤乃是，如此作，忽略了環境時時都在改變。人所訂的法律，都是為了適應當時的環境，而把一些永恆的原則暫時化。所以這樣的法律必須隨著時代的改變，不斷加以修訂。有句俗話說，「最好的慣例也會敗壞！」好的慣例真的會敗壞嗎？一點都不錯。因為今天看為好的，明天可能就非如此了。今天，如果我還是受到前一個世代，我父親那時的好慣例之限制，那麼我可能溺愛自己，甚至讓自己的影響力受到了污染。不要忘了，環境隨時在改變。人不能為明天訂一套完美的法律。人在制定法律之時，一定要記住，環境不斷在變，也不可忘記，人的本性是不可被限制，也是奧秘的。所以，為了當初制定法律之時所顧及的那些人的好處，有時可能必須把所制定的法律廢棄，或擱置一旁不用。

    最後，雖然非常重要，但是我們只用一句話來如以解釋。允許自己受過去傳統的束縛的錯誤，乃在于這樣作的人，表明了他忘記神認識人，也認識人所處的環境；同時他也忘記了，神永遠都是在人的身邊作人隨時的幫助。對神這樣的認識，必須在態度上、觀念上有所調整。按照其他人所認定，我應該怎樣生活，這樣作比明白神的旨意要我怎麼行更容易。可是，這只是表面上的看法。事實上，我們必須稍加修正，一個人只要下定決心，鄭重的決定，要遵著神的旨意行，那麼他很快就可發現，明白神的旨意比遵守人所定的法律容易。然而，有多少人卻苦于神的聲音難尋，神的旨意難以順服，轉而求助于人的制度。我們往往都是這樣，渴望求助于來自人的權威，為我們定規所當行的路。可是，弟兄姊妹們，人的權威永遠是不夠的。因為人對自己不能有完全的認識，對環境的改變也無法有完全的把握，建立在這樣有限認識上的權威，怎能夠用！

    從這里，我們可以引申一些實用的教訓。第一，我們一定要常常把法律和傳統加以區別；就是把法律的條文和法律的精神加以區別。法律的條文是為適應當時的情況而制定的，法律的原則卻是永不改變，不可以隨環境的改變妄加調整。如果我們的生活要和神的旨意相和諧，我們必須仔細分辨我們的傳統，看看那些是真正的原則，那些是為適應環境而制定的條文。

    第一，我們上面所思想的內容告訴我們，不管一個傳統多麼好，如果不符合永恆的原則，也就是上面所說的法律的精神，那麼這個傳統就應該被廢除。如果你對我這句話有疑問，請你整體的看一遍耶穌的公開服事之記錄，我毫不懷疑，他的服事記錄，證實了我的說法。我們的篇幅不夠，所以我只能講一點。我要說，從耶穌公開服事開始，我只能從這里開始，因為對于他開始公開服事以前的那段私人生活，我們幾乎毫無所悉──一直到他公開服事的結束，耶穌一直都在破除當時束著人們的那些傳統。我們用單純的、自然的態度來讀福音書的故事，免不了會得到這樣的印象︰他公開服事的目的，就是要廢除傳統。我現在要引用的，是一個最好的實例，因為在這件事情發生之後，耶穌指出了問題的中心。他宣告說，人因他們的遺傳而廢棄了神的律法。這一段事跡，記錄在馬太福音中，我再細細讀一遍這經文時，發現他對當時那些遺傳主義者的斥責是極其嚴厲的。他指出，神的律法說，當孝敬父母，你們卻在遺傳上加遺傳。結果，人本來應該孝敬父母的，但你們卻不允他們這樣作，因為你們的遺傳規定，人若為聖殿作了某些奉獻，就可以不必奉養父母。因為那人可以照你們的遺傳說，我不能用這些錢來奉養父母，因為我已經將它奉獻作為各耳板，是神聖的了。這樣，你們這個具有高度遺傳的宗教，就把對敬拜神所作的奉獻，看得比奉養父母更重要。

    我要把他的話略加改變，在聖潔的神面前，我求他饒恕，不過，我想這樣改並沒有改變了他的意思。如果我們把原來應該用來奉養父母的錢，奉獻到教會，結果影響了父母的生活，那麼我們就冒犯神的永恆法則了。傳統說，我們應該奉獻支持教會聖工，但是這樣的遺傳不可違反人應該奉養父母、撫養兒女的原則。這就是耶穌所說的實例。

    可是，我們還是受傳統的轄制，被前例所拘束，讓過去冰冷的手緊緊捉住！我們容讓自己被這些東西所控制，而神這一方面呢？允許我再次借用耶利米的比方。神-天都清早起來，告訴我們當天的奧秘，提醒我們人本性中的一切奧秘不是我們所能體會。如果我們把這樣奇妙、復雜、神秘、尊貴的人性生命，都交給過去傳統來轄制，那麼我們就無法听到神的聲音。

    我們听從神的話，這乃是應該的。讓我們再听一次耶穌親口說過的那句話︰「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」約拿答的誡命可能很好，但是這誡命若叫我忽略了耶和華的誡命，或是順服了約拿答就不能順服永生神，那麼這樣的遺傳就有害處，就危險，也就是錯誤了。最偉大的生命，那永恆的生命，那能向各世代發出挑戰的生命，乃是與神相交、與神同行的生命。這樣的生命超越了一切的傳統，人的一切觀念，可以成為尊貴、至高。這樣的生命是偉大的，也是滿足的生命。

    讀經︰王下24:18-25:7;代下36:11-21;耶52:1-34

    「西底家十一年四月初九日，城被攻破」（耶39:2）

    這節經文具有轉承的作用，把耶利米在耶路撒冷被圍困期間所講的豫言和在城陷之後所說的豫言分開了。這節轉承的經文，涵蓋的時間包括圍城的十八個月，以及巴比倫人最後攻陷這城的事件。這些事件的詳細記錄，還可以在列王紀下卷、歷代志下卷、和耶利米書52章歷史的附錄上找到。

    耶路撒冷被攻陷

    本章我們，思想的主題，是城被攻陷的這個事實。在過去四十年期間，耶利米不斷傳講耶和華的話，斥責百姓的罪，呼叫他們悔改，又豫告說，如果他們不改變自己所行的犯罪的道路，這個災難無可避免的要來到。這個國家還是不斷作惡，污辱神的愛，拒絕神的呼召，惹發了神的怒氣。終于，這件早已豫告的災難臨到了。巴比倫攻陷了耶路撒冷。那些拜偶像的人放火把神的殿燒毀了。那一個說異鄉話語、充滿可憎之事的民族，把永生神的子民擄到了他國去。

    這是一個嚴肅、引人注意、又是極端重要的故事。這個故事讓我們面對面看到神的報應，特別是報應的理由，為甚麼延遲，以及其必然性。

    猶大之所以受到懲罰，乃是因為這個國家背棄了它原有的崇高理想，自取墮落，無法履行神所規定的制度。神的懲罰延遲臨到，是出于神的愛，他給與這個悖逆的國家無數的機會，讓他們，悔改。他一直在那里等，直等到像歷代志作者所說的，「無法可救」。這個最終的災難必然臨到，因為這個國家的君王、祭司、百姓，都拒絕听從耶和華神的聲音。如果說，因著神的憐憫︰「神的磨慢慢推！」那麼另一方面，神的磨必然磨得最細」，不管人怎麼反對。

    認識了神的懲罰之原因、延遲、和必然性之後，我們要來看這個故事所帶給我們的教訓。我們要看這故事所表明人的愚妄和神的智慧。我們要思想兩件事︰

    第一，我們要從這故事，來看人對神的怒氣這件事的態度。這樣的態度一直到今天還存在。第二，從同樣的這個故事，我們要看神的怒氣這件事實，以及今天人對神的怒氣的理解。

    人對「神憤怒」這個事實的態度

    我們立刻可以發現一個事實，人反對「神憤怒」的觀念。這是一個無法否定的事實。從全盤來看，一直在反對神會生氣的這個觀念。這個態度今天比以前任何時候都更明顯，特別是在基督教影響下的地區。這種觀念似是出于人性的本能，是真？是假？人反對神會生氣，這樣的態度正確或錯誤？這是我們必須仔細加以分析的。今天，有一些人在他們的信息中，把舊約中的這些故事都棄而不用，只因為這些故事所表達的是報應的神，是會懲罰罪的神。

    人類這種反對「神憤怒」的態度，不但全然錯誤，並且是有害的。首先我要題醒一件事實，聖經中有關神的啟示，都包括了「神僨怒」的真理。在有些人對神的觀念中，他們也許已經把「神憤怒」的真理排除；但是任何有關神的啟示，必定都包括了神的憤怒。我們暫且說，神藉著大自然啟示了他自己。那麼，大自然所啟示的，也包括了憤怒、懲罰、和報應。這方面事實太明顯了，我不用多費口舌。有些人也許不肯相信聖經里有神的啟示，他們只接受研究大自然所得的成果。也許他們根本不承認在大自然界中有神的啟示。但是，他們可以告訴我們一個事實，如果我們遵守自然界的法則，就可以生存；如果我們違背了自然界的法則，就必死亡。人觀察自然界，不管信不信里面有神的啟示，他一定得面對「憤怒」這個事實。不管你用甚麼名稱來形容它都沒關系，「憤怒」也好、「危險」也好，冷冰冰的事實就擺在那里，沒有憐憫、沒有愛、沒有慈悲。報應卻很明顯，順著大自然的法則，你可以活；違反了大自然的法則，就有危險，就必被毀滅。像我們這些人，相信從大自然界的法則，可以體會出神的原則，我們會聯想到在古時詩篇作者的話說，這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識，述說神的榮耀，傳揚他的手段，贊美神的智慧、偉大和能力。這一切都肯定了一個事實︰神在自然界中的啟示，宣告了他的報應，他的憤怒，和他的懲罰。

    再從人類的歷史來看神的啟示，我們還是可以看到同樣的事實。不過，我必須先承認，在研究歷史的學者中，不少人根本就不信在歷史中可以看到神的啟示。所以，我們暫且把神放在一邊，先從另一個角度來看這件事。整個歷史都為一個事實作見證，就是一個民族如果從其崇高的理想墮落到低賤、卑鄙的程度，就必有報應、懲罰、審判臨到這個民族。如果你不願意，你可以不承認神對歷史有甚麼管轄權，但是請你看看歷史，听听歷史自己所說的話。你還是必須面對一個事實︰如果一個國家轉離她原來崇高的道德和倫理的理想，去倚靠其他的東西，那麼懲罰必然就要臨到。假如你不願意用「懲罰」，改用另一個詞也可以，「災難」就要臨到。用詞可以改，但事實無法改變，人類的整個歷史，用火一般炙烈的字眼寫下了這句話︰背離了崇高、尊貴，就必帶來崩潰、離析，最後必導致毀滅和淪亡。

    對于我們這此相信神在歷史中，在大自然中啟示了他自己的人而言，我們認為，這就是神的作為。我們這些相信的人，把歷史的發展看作是他的行事。用英語講「History」（歷史）就是「HisStory」（他的故事）。如此，神的作為可以從某些國家的滅亡、某些國家的興起看出來。那些持守崇高理想、有高貴可敬之目標的國家，終究可以蒙福。因此，我們若想從歷史看神的啟示；歷史曾高聲的宣告，他會憤怒、他有義怒，他會行報應，在他的作為中，也包括了毀壞。

    看過了大自然和歷史以後，現在我們要轉到聖經。對有些人而言，他們不覺得聖經在這一方面是可靠的。但是對我們，聖經在這方面卻是最可靠的。從聖經中我們也可以看到，毫無例外的，有關神的啟示都包括了神會憤怒，他有義怒，他施報應，他的作為中，也包括了毀壞。

    這樣的真理也不單單存在于舊約。假如因為講到神的憤怒，我就不能傳講舊約，那麼新約我也照樣不能講，因為新約里面的火，比舊約更猛烈。耶穌的義怒比摩西更可怕。新約里面，比舊約更清楚的講到神的憤怒、神的義怒。

    一切反對「神憤怒」真理的，必導致墮落\cs10

    不論是一個國家、一個教會、一個個人，如果把這個真理排除出他們的觀念，那麼遲早必然會導致墮落。

    最後一點，即使人不承認神，也不承認神會憤怒，但是神懲罰的事實還是依然存在。時刻已到，城也已被攻破，但是城里還是有許多人不相信神會懲罰他們，會有災難要臨到他們。如果這座城市繼續不信實，如果這個國家繼續拜偶像，那麼第十一年四月初九日必然要臨到。在某一個特定的日子，城會被攻破，那早已豫告的災難，必然會橫掃全城。

    所以，人類反對神憤怒，這樣的態度是錯誤的。我們再看一看他們反對的方法，就可以明白他們反對這個真理的原因。

    反對神施報應這個真理的人，常常表現在他們拒絕這真理，並逼迫傳這真理的人的事實上。這正是耶利米的遭遇︰被囚在護衛兵的院子里，被禁在地下的牢獄。長年累月，他在那些不信者之間傳遞信息。他堅定宣告神審判的事實；當然，他也傳神的憐憫和神的愛。可是，他的信息一直被拒絕，因為他們反對他所宣告的災難即將臨到的信息。

    他們反對這個真理的第二個方法，乃是試圖用他們的權謀與策略，來應付他們的環境，可是實際上只有行公義才是解決問題的惟一方法。這方法也發生在我們的這段經文中。許久以來，巴比倫人一直在威脅著這座城市。自從他們的軍隊在地平線出現以來，猶大就想與埃及結盟，以對抗巴比倫。耶利米不斷大聲疾呼，斥責埃及，並且宣告，和埃及結盟不能使猶大在巴比倫手下得到安全，因為巴比倫得勝，乃是出于神對猶大罪惡的審判。然而猶大還是在運用權謀策略，想藉此阻止災難的臨到。事實上，猶大的惟一出路，乃是離棄罪惡，以悔改的心，仰望那萬福的源頭耶和華。

    他們的另一個方法是，想與神妥協。他們幾乎把一切都給神，只有神所要的一樣東西，他們不給。他們建造了聖殿，他們潔淨了聖殿，他們恢復了獻祭的制度，祭司的班次也重新排定了。他們細心的遵守了一切宗教上的外表儀式。這一個犯罪的民族，就想這樣與神妥協。他們卻不想以悔改的心，回到他面前。他們不肯除去他們的罪，醫治國中欺壓的事，也不想規規矩矩的遵行神所要求的。這就是他們這一群人，不斷反對神憤怒的真理之方法。

    還有另外一個方法，他們無論在甚麼環境下，都不肯想到這個問題，他們所用的方法，就是借助于某些東西，以麻醉自己。耶路撒冷被圍最後的十八個月期間，這樣的情形特別明顯，因為城已經被困住了。我們不要忘記，這座城最後被攻陷，不是因為巴比倫人，而是因為城里的饑荒。在以賽亞書里面，我們看到先知斥責以法蓮醉酒。正當毀滅這個國家的那些東西，無孔不入的侵襲著這個國家命脈的-一部分、-一角落之時，他們卻縱情于飲酒作樂之中。這乃是人背離神，以及不肯承認他憤怒的最後一個方法。他們不去想它，任何可以幫助他們不去想這事的東西，他都可以采用。可是時刻將到。第十一年四月初十日一來到，牆要被攻破，敵軍要蜂涌而入，火要毀壞神的殿。

    只有一個態度，可以轉移神的報應，那就是以悔改的心，回到神面前。那就是真正在神面前謙卑。必須放棄人的權謀和策略，不要想以此來遏阻他。要放棄人的一切詭計，不要想藉此來和他妥協。要以悔改的心，來到他面前，承認自己的罪，並下定決心離罪。不論那一個國家，如果有這樣的態度，神就必負起一切的責任，他不但要把她過去的罪和不義除去，同時更要把復興賜給那個民族。不管過去有多麼敗壞，他要把過去被蛀蟲契掉的年歲再度復還，還要恢復這個國家在神面前的地位，以及在服事他的事工上的地位。一個國家如果沒有這種態度的話，時刻將到，城要被攻破，那時災難就無可挽回了。

    我們要存著敬畏的心，為了自己的益處，更深入的來了解這個題目。現在我們不談人對神憤怒的態度，我們要進一步看神憤怒這件事實。思想到這個題目，我們首先要完全除掉「報復」這個觀念。神一直都不願意讓人受苦，真的是人無可救藥，神必須憤怒，施行毀壞時，他不會因為災難的臨到而喜悅。這個真理最終、最清楚的啟示，乃在于那一個經常被引用的事件上。雖然常被引用，但是即使我們這些配帶有他兒子名號的人，也沒有辦法完全領會這件事的真實意義。這個事件是，他在無可挽回的情況下，堅定不屈的宣告了耶路撒冷不可避免的災難。我們若注意听，當可發現他的聲音滿有感情激動的顫抖，並且在宣告之前，他已經流下了那出自深沉愛心的眼淚︰「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這里來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場留給你們。」這是神的話語，我們沒有資格說到神的憤怒，除非我們經歷了十字架，除非我們已經受了神的愛的浸。說到這里，我回想到我開始服事之初，在伯明罕和一位長輩的交談。他對我說，「我听慕迪講到地獄時，總覺得他有資格可以講，因為-一次我听他講到地獄，他的聲音總是帶著感情激動的顫抖。」人不能因自己喜歡，就隨意講神的憤怒。因為神喜愛，憐憫和恩典，不喜悅審判。懲罰和報應，對神而言，是個奇怪的作為。

    義怒

    然而，神的憤怒就是憤怒，那是義怒。更可怕的是，他的憤怒是出于他的愛。神憤怒，因為愛的目�G受到了挫折。神憤怒，因為愛的對象受到了傷害。我們最高的權威是新約，我們最清楚的啟示是耶穌。我們若注意觀察耶穌憤怒的那些記錄，就可以明白神憤怒的理由。他憤怒。他在兩千年前說的話，一直到今天還是灸熱逼人的。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」為甚麼？「因為你們侵吞寡婦的家產。」為了讓我們了解他自己，神必須以我們所能了解的事來說明。因此耶穌叫人注意當時盛行的罪。因為那些罪太普遍、太平常，所以一般人都不去注意它。像侵吞寡婦的家產，像把遺傳的重擔加在別人的身上，而這些擔子連他們自己都不能擔負起來，像扭曲了人性等等。他因著這些事而宣告「禍哉！」這就顯明了神的憤怒。

    為了普世的益虛，神的憤怒是必要的。監獄是為自由人的益處而設的。地獄是為了天堂的安全而必須有的。一個國家若不能懲罰罪犯，這個國家就必滅亡。一個神若容忍邪惡的存在，這個神就不是良善的。如果你要我否認聖經的啟示中有神的憤怒，那麼我生存在這宇宙中就沒有安全。但是，向我啟示那個從古時就設立的寶座，以及坐在寶座上的那位，內心充滿同等的溫柔，他是何等的愛，那麼我就可以確定，他不會容忍邪惡、罪孽、和可憎的事。他必定會把這一切都毀滅掉。他用他的器皿完成自己的工作，而這工作乃是為了那崇高、尊貴、和純潔的益處而行的。

    如果上面所討論的是神憤怒的本性，那麼我們要記住第二點，神表達憤怒的方法乃是公平的，同時人類內心最深處的良知，也會贊同神所用的方法。歷代志的作者宣告，這些人嬉笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。除非真正到了無法可救，神的擊打是不會臨到的。人類的良知贊同神懲罰的公平。但是雖然罪有應得，神施行懲罰時，也必留給人一條路，讓人可以歸回他

    在我看來，如果沒有十字架，神就不能施懲罰。但是，因為我們有十字架，有贖價，能重生，所以人類的罪沒有繼續存在的理由。這也是神施行審判的最後原因，也是神義怒要作的理由。

    神憤怒的方法不只是公平的，其實公平這個事實就包括了另一件事︰他的憤怒是有分辨性的。這方面我不必多費口舌，亞伯拉罕早就以這一點和神大大的辯論，他們對談的內容，今天還為我們保留在舊約聖經里面。那時亞伯拉罕在幔利橡樹那里，與神說話。他認為對全地的審判應該是公平的，所以對神說，「無論善惡，你都要剿滅麼？」在那段相當長的代禱過程中，他要在自己內心有一個確據，知道神的審判是公平的。然後，從這個故事結束時，我們看到神對這次亞伯拉罕代禱事工所作的反應。他一直等到最後一個義人都已離開所多瑪，然後才讓災難臨到那城。神的憤怒，在執行的方法上是有分辨性的。

    神的作為永遠都是這樣的，一座城若拒絕了神，神也就拒絕這座城。由于這座城的自由選擇，神就離開這城。偏離正道的聖殿被焚了，不過歸根究柢，這還是人自己惹來的。為了那些接受教導的人的好處，那些對神的真理作了錯誤教導的人必須被除去。西底家王的眼楮，因為不肯看別人的需要，就被剜出來。

    可是，另一方面，神的審判也是漸進的。拆毀是為建造作準備。被擄乃是歸回的前奏。火是為焚燒潔淨。他必徹底清掃他的地。糠秕，他用那不滅的火燒盡；麥子，他就收到倉里。

    一個國家若忘記神的憤怒，就落在大危機中。保羅在寫給羅馬基督徒的信中論到了罪。羅馬在那個時代是世界的首府，那一群聖徒就生活在羅馬的環境當中。保羅論到外邦人的罪，也論到猶太人的罪，他把這些罪歸納起來。那些在諸約之內的人，就是那些有啟示、有聖言的人的罪；那些在諸約之外的人，就是那些單單有自然的亮光的人的罪。他用一段從希伯來人古代詩篇集在一起的方式，把這些罪的各種不同表現，述說出來。請听︰

    「沒有明白的，

    沒有尋求神的，

    都是偏離正路，一同變為無用。

    沒有行善的，連一個也沒有。

    他們的喉嚨是敞開的墳墓，

    他們用舌頭弄詭詐，

    嘴唇里有虺蛇的毒氣，

    滿口是咒罵苦毒。

    殺人流血，他們的腳飛跑，

    所經過的路，便行殘害暴虐的事，

    平安的路，他們未曾知道。」

    以上這些，都是一些外面可見的罪，請看接下去的話，這句話把犯這些罪的內在原因說明了︰

    「他們眼中不怕神！」

    一個國家，不管是甚麼樣的國家，如果失去了敬畏神的心，那麼接著就會有一連串的邪惡的事發生。再看羅馬書，在同一章聖經中，我們看到了保羅的幾個問題︰

    「神降怒是不義麼？斷乎不是，若是這樣，神怎能審判世界呢？」

    離棄了崇高的理想之後，只有一個方法可以避免災難的臨到，那就是回轉歸向神，其他任何方法都沒有用。你否認神憤怒也沒有用，因為一切被造之物從最小的到最大的，都要被審判。這些事在我們知道之前，就已經臨到我們；這些事也許是微小的，不顯眼的，卻在暗中慢慢啃噬我們的生命。否認審判，並不能改變災難的事實；沒有任何政策謀略可以改變它。政治上的權謀不能扭轉神的審判。我們不能和神討價還價，也不能用遵守宗教上的一些禮儀來和神妥協，只有出自我們的真心才有用。我們不去想它也沒有用，用任何東西來麻醉我們的思想也是沒有果效的。

    「免得我們忘記，免得我們忘記，」我們在安全中，也必須常常提醒自己，也許會有第十一年四月初十日臨到。那時神要把我們從這安舒之地扔出去。如果我們不以真心歸向他，這事必然會發生的。

    讀經︰耶40:1-43:13

    「（他們）入埃及地，到了答比匿，這是因他們不听從耶和華的話。在答比匿耶和華的話到耶利米說……」（耶43:7-8）

    就這樣，經過九百年之後，亞伯拉罕的後裔又回到了埃及。我們本章所讀的經文，記錄的就是這段歷史。這件事不免讓人回想到，過去那一個經常被記念的晚上。在很久很久以前的那一個晚上，神伸出了他大能的手，把他們從法老的軛下救拔出來。那個晚上，漆黑，奧秘，神彰顯了他奇妙的大能。次晨，他們所迎接的是自由的日子。那時，他們高高興興的對耶和華高唱凱歌︰

    「在埃及黑色大海上，高聲擊鼓！

    耶和華已得勝，的百姓已得自由。

    歡唱，因那君王的驕傲已被打破，

    他的戰車和馬兵，雖然勇猛無比，

    他夸口的一切都已成空，只因神已發言，

    戰車和馬兵就都葬身海底。

    要高聲擊鼓，在埃及黑色的大海上！

    耶和華已得勝，他的百姓已得自由。」

    現在，經過了九百年以後，這一群被擄後剩下來的人，又回到了埃及。他們心中驚懼，但還是帶著悖逆的態度。其實他們逃到埃及的這件事，本身就是違背了神最近透過他的先知所傳給他們的信息。

    背景

    耶利米書40-45章，所記載的就是城陷落以後發生的那些事件，以及耶利米在這段期間所傳的豫言。巴比倫已經立基大利作猶大諸城的省長。耶利米也到他那里去，住在民中。在一段短期間內，一切似乎都很順利。但是，很快的問題就來了。基大利被以實瑪利所謀殺，以實瑪利又接連行了幾件殘忍的事。最後他帶著所剩下的人，就是王的眾公主和住在那里的百姓，逃離了米斯巴，顯然耶利米也是其中之一。約哈難把分散了的軍隊聚集起來，追擊這一群逃離的人，並且在「基遍的水旁」，追上了他們。

    把那些被擄的人救回來以後，因為怕迦勒底人，約哈難並沒有回米斯巴去。他們在靠近伯利恆的金罕寓住下，豫備要下埃及去。在這里，他們請耶利米為他們求問神的旨意。他們答應，不論耶和華怎麼說，他們都要照著去行。過了大約十天，先知對他們宣告說，神的旨意要他們留在這地，並且慎重的警告他們，不可下埃及去。他們忘了早先所作的應許，亞撒利雅、約哈難、和那些與他們在一起的人，拒絕听從耶利米。他們帶著猶大一切剩下的人，男人、婦女、孩童、和眾公主，還有耶利米和巴錄，一起下埃及去。他們「入埃及地，到了答比匿，這是因他們不听從耶和華的話。在答比匿，耶和華的話臨到耶利米」。

    這段故事滿有教訓，讓人看到那個可能危害一個國家，或個人的危機。這個民族從原來被欺壓、受苦、眨低的情況中，被救拔出來。他們得到了釋放，有自由，成為尊貴。可是，如今他們又回到了同樣的地方。這地方的光景，和當初他們被拯救時的光景相比之下，更沒有盼望。這就是歷史上那些大帝國、大國家興衰的故事。埃及如此，亞述如此，巴比倫如此，希臘如此，羅馬也是如此。當這些國家追求良善的事時，國家就興盛，當他們開始墮落後，國家就衰亡。對于那些得到更多光照、被提升到最高地位的國家而言，他們的墮落毀滅就更徹底。

    所以，現在我們要考慮，這段記述他們回到埃及的經文，對我們有甚麼教訓，他們回到埃及的原因，以及神的話即使在這樣的情況下，依然臨到。

    回到埃及──為奴之地

    以回到埃及這件事而言，這里所記錄的事實已經相當清楚。他們回到了那些曾經奴役他們、欺壓他們的人那里去。這是人類生活中，也是人類歷史里，經常都有的一個奇怪的傾向，特別是在他們墮落、忽略了歷史的教訓、不听歷史的教訓時，他們往往都會想回到以前奴役他們、欺壓他們的地方去。他們又回到了埃及。從他們的先祖亞伯拉罕起，在這個民族的歷史中，我們可以看到，他們有一個奇怪的傾向，常常想下埃及去。甚至亞伯拉罕自己，他算是一個敢冒險的英雄好漢，為了尋求神所建立的城，他敢離開迦勒底的吾珥。但是，當饑荒臨到這一塊新的地方時，他卻下埃及去了。這事召來了一個很可怕的後果。他的兒子以撒重演了他的錯誤。耶羅波安，在他們這個國家的歷史遭遇到重大的轉捩時刻，也是求助于埃及。希西家算是坐大衛寶座諸王中，比較好的一個王。可是，有一段時間他也是和他的那些政客，忙于籌劃和埃及結盟，以取得國家的安全。這件事引起以賽亞厲聲的斥責。這一切，在說明一個同樣的原則；一個偉大的民族，擁有許多恩典和光照，可是還要回到地們所出自之處。然而這樣的事本身就是一個災難，就是毀滅，就是邪惡的。列國都有同樣的奇怪傾向，在經過一段時間，以正當的方法，以理性的方法，以人生崇高的理想，以心智的力量和屬靈的力量，為國家的強大以及國家的安全打下根基以後，接著就想回到原來的野蠻階段，試圖以身體的力量取得自身的安全。以國家生活而言，也有一個傾向，就是離開那崇高的道德和屬靈的理想，回復到放縱情欲的情況。試以今天一般人的態度來說吧！提到嚴謹自律、德行高超的生活，大家都會譏為「清**」式的生活。人們所喜歡的是無拘無束的生活，可以放縱自己。他們都想回到埃及。

    他們回到埃及的動機是甚麼？

    這些人是要避難，他們想找一個安全的地方。不錯，他們已經經歷了一段熬煉的時間。長久以來，迦勒底的軍隊就在威脅著他們。他們把耶路撒冷困住，最後，他們攻破了耶路撒冷的城牆，把這座城夷為平地，神的殿也被燒成灰燼。他們的親友中，有很多人被擄去，剩下的人就分散在他們列祖的土地上。他們怕加勒底人，他們怕新的危機臨到。為了求取自身的安全，他們下到埃及去。這樣的決定，本身就已證明他們的墮落。也許他們沒有公開表明出來，他們的行動正表達了他們內心的感覺︰他們沒有力量。他們知道，但他們不會承認。他們知道自己沒有力量可以抗拒迦勒底人的**。為了避免危險，他們寧可屈身，把自己的頸項放在埃及人的軛下。

    今天社會上處處可見的輕浮放縱，乃是人類心靈深處的恐懼所造成之後果。為了逃避這種恐懼，人們才必須去尋找那些刺激。

    人離棄宗教上屬靈的祟高思想，轉而專注意于外表的繁文縟節，這只不過是一種迷信，表達他們內心的害怕而已。他們想用一切可以叫他們的良知得到安慰，叫他們的感覺不再那麼靈敏的東西，來阻隔人與神之間那種直接的、坦誠的、生命的關系。

    他們回到埃及去。今天我們讀這段歷史，會有一種憐憫這些古人的心情。可是，我們自己呢？我們不也正在向著埃及地走去？

    這種回到埃及的方法，乃是「策略性」的方法。這里我講的「策略」不是指其正面的意義，而是指其最卑賤的意味︰就是想靠自己的力量來操縱事件，而不照神的帶領；不用心代禱，反靠謀術；結果所產生的不是勇氣，而是懦弱。這一切乃是人的墮落、人的失敗的明證。

    他們回到埃及的原因

    讓我們來看看，他們回到埃及的原因。為甚麼原來他們希望離開的那種環境，如今他們又轉回去就它？我已經說過，當時那些人回到埃及的原因，是依照他們的政策，想在那里求取安全。但是，回顧一下九百年前他們離開埃及時的情況，我們不明白，他們何以還會采取這樣的行動。他們擁有一個歷史背景，這個歷史的事實是︰當他們自己毫無力量時，他們可以在神里面找到力量。那時神拯救了他們，又使他們成為一個強盛的國家。可是，如今我們所看到的這一群人，只不過是剩下的、分散的人。他們心中恐懼，就回到了當初他們逃離的那個環境，想在那里找到安全。他們實際上的問題何在？答案就在本章我們所引用的經文里︰「因他們不听從耶和華的話。」這就是不信，結果就給他們帶來墮落的願望，最後乃是他們良知的崩潰。這就是他們回到埃及這件事實的背後理由。讓我再重復一次，同時請你注意，我是按照先後次序來說的︰不信，產生墮落的願望，最後產生良知的崩潰。也就是說，最後這些人失去了那敏銳、機警、敏感、柔和的良知。不但當時的那些人，同樣的事今天也可能發生在一個國家或一個個人之上。

    從這方面我們談到了不信，我們不得不面對一個問題，那就是︰信心不只是理智上的認同。「他們不听從耶和華的話。」在新約聖經中論到信心的那卷書信上，我們可以發現，作者有時候用這種方法來說明信心，有的時侯用另一種方法。信心是听從。相信還不算信心，除非這個相信啟發了實際的行動。按著我們的理智，我們可能相信某件事是真實的。可是，這樣的相信除非在那個人的心里產生一個願望，並以實際行動來回應他所信的，還不能叫作信心。我們說，這些人的不信表現在他們回到神把他們救出來的那個老地方去。這正說明，他們不順服他們所領受的光照。信心和恐懼是互相排斥的。真正有信心就沒有恐懼。任何形式的驚惶、害怕，都是人不敢肯定信神的外在表現。人不敢肯定信神，通常是他們在某些方面不肯順服神的律法。我說「在某些方面」，並沒有說錯。因為有時人在某些微小的細節上，沒有完全順服神的律法，在當時看來似乎是無關緊要的。不順服的細節雖然小，但是已經偏離了神的律法所定的嚴格道路。不論一個國家，或個人，如果稍稍偏離神律法的道路，結果對神的異象就會模糊。對神不肯定，會逐步漸進，到了最後對神一無把握，心里就充滿了恐懼，于是人就回到埃及，回到當初他們逃離之地，那時，他們靠著神的大能大力，得以在埃及人面前成為得勝者。可是，此刻他們卻肴望借助于埃及勢力的保護。

    不信產生墮落的願望

    在第42章，耶利米把這些人心中所想的，明白的說出來。他藉著假想中的那些領袖的口，說出了他們的決定，耶利米說得一點都不錯︰「我們……要進入埃及地，在那里看不見爭戰，听不見角聲，也不至無食饑餓。我們必住在那里。」這段話正中要害。這些人的願望是甚麼？他們所渴望的是安逸和食物。如果一個國家所求的只是安逸和美食，那麼這樣的墮落願望會導致這個國家在各方面的分崩離析。這些人要的是甚麼？他們要的是不計代價的和平；只要沒有戰爭，只要有食物可契，他們就滿足了。他們心中最大的願望，就是可以不用出力流血，以抗拒敵人。只要他們可以不再听到角聲，不再看見爭戰，只要他們有充足的食物，那就夠了。他們所要的只有這些。我想讀者中可能已經有人心中在嘀咕了，你是不是主張暴力的戰爭？我以為，今天這世界需要有道德上的戰爭。我主張的不是暴力的戰爭。我所呼吁的是，我們在內心和生活上，應該有一個英雄氣概，為伸張正義，甚至必須一戰也在所不惜。我們不要有一個懦弱、膽怯、畏縮的態度，為了避免戰爭，甚至可以閉眼不看罪孽。我們常常听到一句話說，為了捍衛和平，我們必須隨時準備應戰。這樣的哲學是從地獄生出來的。對我們這些見過神，相信神的人，我們只有一個態度，就是不管狂風從那一個方向吹來，我們都要在正義、真理、和愛心的基礎上站穩。這樣，當戰爭來到時，我們就可以豫期，神不會站在勢力比較大的那一邊，而是站在正義、公平、和真理的這一邊。有一次有人問一個出名的政治家（RobcrtWilliamDale）說，「你相信人類應該不計任何代價追求和平嗎？」他回答說，「我當然相信，所以有的時候為了追求和平，我們必須付出戰爭的代價。」這句話里面含有很深奧的哲理，不是一般人所能體會的。一個國家若落入一個觀念中，經常恐懼戰爭的臨到，那麼這個國家就會想盡辦法，避免戰爭。這樣的態度往往會帶來比戰爭更可怕的災難，要付出比戰爭更高的代價。這樣的態度也證明了，這個國家已經失去對神的信心，已經有了墮落的願望。

    良知的崩潰

    最後我們要來看那一件最沒有希望的事︰良知的崩潰。良知原有的敏銳感覺已經失去。國家的前景與思想，已經失去以前的崇高理想。用聖經中那可怕的詞句說，他們的良心已經堅硬了，恐懼的事不會叫他的臉色變白，可恥的事不會叫他的臉色泛紅。憤世嫉俗取代了信心的地位．悲觀主義取代了盼望的地位，功利主義取代了愛心的地位。

    也許有人要問我︰那麼你是反對功利主義了。這就要看人怎麼定義「功利主義」而定了。這個詞原來是出自一個甦格蘭牧師的口。這位牧師勸導他的會友，不可離棄福音，成為功利主義者。後來有位學者（JohnStuartMill）極力反對這種說法。按照他的看法，功利主義者認為，多數人的最大益處，乃是制定政策的依歸。功利主義者也認為，道德應按它所造成的結果來判斷；又認為任何行為，只要能叫人快樂，那就是正確的。這樣的看法，有可能是最深奧的真理之啟示，但也有可能是人類歷史上為害人性的最可悲的異端。很可惜，這樣的思想慢慢成為異端，結果，真理的標準不再是人類行為的標準。愛心就成為逸出軌道的東西。很普遍的，大家都以為，在商場不必講愛心。那麼，這樣的人何不干脆放棄基督教，回到他們原來所出自的地方──異教里去？大家又以為，法律之前不能兼顧人情。真的嗎？假如執法卻不帶有憐憫之心，那麼這個國家就快衰落、滅亡了，並且可能要滅亡得比古時的羅馬帝國更甚。一個敗壞的良知，沒有信心，只有憤世嫉俗；沒有盼望，只有悲觀；沒有愛心，只有冷酷的功利主義。所有的偉大都成為過去，那些促使人能昂然屹立的因素，也一一消失。我們怕迦勒底人，所以我們要下埃及去。我們不要怕甚麼，我們不要運用權謀，和甚麼人結盟。要知道，這世上智慧人所輕看的，有的時候是最偉大的基督徒。

    神話語的堅持性

    「在答比匿耶和華的話臨到耶利米。」我要請各位注意的第一件事實是，耶和華的話依然臨到。本書開始時，我就提到，這個事實乃是我們這本書的主調。以前，在黑暗的日子里，耶和華的話臨到耶利米。現在，日子更加黑暗。經過了四十年之後，他起初所豫言的，都已應驗。那座城已成廢墟，神的殿已被燒毀，百姓已經被擄去，剩下的人好像驚弓之鳥，逃到了埃及。最後，他們到達了答比匿──這一塊禁地的邊界堡壘。在這個地方，神的話語也臨到他們。

    神總是為自己留下一些見證人。他總是興起人揚聲反對戰爭、反對虛浮、反對迷信。這些人受到逼迫，甚至被殺，但是，他們的信息還是繼續傳下去。也許他們的聲音被壓抑了，但是神的話語依然臨到。在新約里面，我們可以看到有關這個真理的最佳實例。希律殺了約翰的頭，耶穌就進入他所管轄的地區去。我不嘵得你有沒有注意到，按頭三本福音書所記，耶穌在加利利的公開服事，-次他進入加利利，都是約翰被下監的時候。我怕我們讀經讀到︰耶穌听說約翰被下到監里，就往加利利去，會以為耶穌是到那里去暫避風頭。一點都不對，耶穌是昂首進入那個危險的地區。約翰是在加利利下監的，加利利的分封王正是希律。他一听說約翰被拿下監，就到加利利去。約翰已經揚聲呼喊︰天國近了，你們要悔改。曾經有一度，希律樂于听他的信息。在這位偉大的希伯來人的事奉工作下，他曾經接近神國的邊緣。可是為了壓制約翰的聲音，希律最後還是把他殺了。哦！希律阿，希律，你可以止息約翰的聲音，卻不能止息神的話語。「在答比匿耶和華的話臨到耶利米。」

    耶和華話語的肯定和權威

    耶和華的話臨到耶利米，以及那些到達答比匿的人，如此說，「我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來，在所藏的石頭上，我要安置他的寶座。」他們為了逃避巴比倫人，才到埃及來。而巴比倫的大軍則正朝著埃及前進，要來征服這地。這是古代的記錄。後來事情怎麼演變呢？歷史告訴我們，正如耶利米所豫言的，埃及地被征服了，巴比倫王真的在那里設立了他的寶座。

    耶和華的話一向是宣告事實，又促使那個事實發生。人們所寄托，想求取安全感的那些虛假的事物，是注定要滅亡的。當人違背了耶和華的聲音，回到他們原來所逃避的地方去，希望那以前逼迫他們的，現在可以幫助他們時，他們所寄托的這些東西也是命定要被毀滅的。

    除了神的寶座以外，個人的心靈找不到避難所，國家的前途也沒有安全的寄托。當人失去了對神寶座的認識，失去了與神寶座之間的關系，轉而去躲在山里、岩石中時，山要被裂為兩半，盤石要被磨成粉末，而人的心靈要被赤裸裸的顯露出來，國家的光景也一樣。他們將發現，在永世的寶座面前，他們不能隱藏甚麼，一切都是赤露敞開的。

    神的話語堅持不斷的臨到，是帶有一個恩惠的目的。過去這樣，現在還是不變。神的話語臨到，總是給人創造一個機會，讓人可以悔改、可以歸回、可以更新。神的聲音像最可怕的雷轟臨到，乃是要人回到他面前，可以听他溫柔的愛語。審判臨到一個國家──不管是戰爭，是饑荒，是天災人禍，或是那看不見但更可怕的敵人──蟲蛀、生�蛂A雖然無聲無息，但具有非常可怕的破壞力。這一切的目的是要叫人把臉轉向神，因為他的愛是無限的，又是不變的。只要我們肯把臉轉向他，他就必接納我們。

    我們要用聖經的話，來結束本章。請听以賽亞的話︰「禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。」

    古時以賽亞所講的這一段話，今天也許在字面上必須稍加修正，不過他所教導的與他所列舉的原則沒有改變。如果用在今天，馬匹車輛可能要改成坦克飛機。但是那基本原則還是︰禍哉，那些回到當初他們所逃避之事的國家。他們想以此求得安全，卻忘掉了耶和華。

    稍後，這位先知又說了一段在我看來意義最深奧的話。這段話非常重要。他宣告說︰「埃及人不過是人，並不是神，他們的馬不過是血肉，並不是靈。耶和華一伸手，那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。」

    我們不看以賽亞，翻開詩篇，思想一下這位詩人的話︰

    「有人靠車，有人靠馬，

    但我們要題到耶和華我們神的名。」

    這句話今天這個時刻仍在試驗著我們。這話是真的嗎？我們敢不敢這樣說？我們敢不敢這樣信？或是這句話太古老，有點缺乏知識，我們不能再采用這話的原則？假如是這樣，那麼這正道出我們衰敗的原因。

    「有人靠車，有人靠馬，

    但我們要題到耶和華我們神的名。」

    我們敢這麼信嗎？讓我們再看這位詩人接著怎麼說︰

    「他們（靠車、靠馬的人）都屈身僕倒；

    但我們（題到耶和華我們的神的名的人）卻起來，立得正直。」

    一切信靠物質的，最後終必成為廢墟荒場。信靠神仍然是獲得永存和力量的必備條件。

    讀經︰耶44:1-30

    「耶利米又對眾民和眾婦女說，你們在埃及地的一切猶太人，當听耶和華的話。萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們和你們的妻，都口中說，手里作，說，我們定要償還所許的願，向天後燒香，澆奠祭。現在你們只管堅定所許的願而償還罷」（耶44:24-25）

    這一章我們所讀到的，是耶利米所傳有關神這一個特別選民的最後一個豫言。接下來那些經文中的豫言，都是有關周圍列國的。這個特別的信息，好像是在一個拜偶像的節期講的。那時那些分散後逃到埃及的婦女，聚集在一起，顯然是參加這次的拜偶像之節期。

    背景

    他們抵達答比匿可能已有一段相當長的時間，因為百姓們已經分散得極廣。他們來自各地，從東邊的境界密奪，從下埃及的第一站，也就是邊界的堡壘答比匿，從開羅南邊尼羅河畔的挪弗，從巴忒羅，可以說是從上埃及的各個地方來。

    我們不知道他們在甚麼地方聚集，不過這一次聚會的場面可能不小，所以先知才在這里出現，並且受感向這一群已經離開耶和華的人，傳講耶和華的話語。首先他提醒他們，耶路撒冷和猶大諸城被毀成為荒涼，乃是因為他們事奉別神的罪所招致的。然後他斥責他們，來到了埃及地，他們還是依然犯同樣的罪，這真是愚不可及。他又宣告，如果他們繼續行這樣的惡事，過去他們在自己國土上所遭受的災難，也必同樣臨到埃及地，並且臨到他們。听了他的信息之後，這一群男人和婦女回答說，他們已經下定決心，要履行他們所許的願，向天後燒香。針對著他們的答覆，先知傳講了神的審判最後要臨到他們的悲傷信息。他又給他們一個兆頭，證實他所傳講的話。他豫告說，埃及王法老合弗拉即將被他的敵人所打敗。他的豫告，在短短的幾年之後就應驗了。

    耶利米最後一次向耶和華的百姓傳講他的話語，畫面充滿了悲戚的色彩。不過，這也正應驗了這位先知開始他的職事時所宣告的；就猶大國當時的情況而言，他嘗試挽回其災難的職事，實際上是一個失敗的職事。當時百姓們的心態，可以從下面這一段話中看到︰「你們和你們的妻，都口中說，手里作，說，我們定要償還所許的願，向天後燒香，澆奠祭。」神對他們這種態度的反應是︰「現在你們只管堅定所許的願而償還罷！」這章經文的其他部分，就記載了他們如何履行了他們的心願。他們最後的決定，乃是堅定、執意背離他們的神。而神最後的決定，乃是任由他們去行，不過，他要照他們所行的來對付他們。

    這就是我們所要思想的主題︰最終的悖逆和最終的審判。首先我們要從全國性的角度來思想。其實我們整本書所思想的耶利米的豫言，都是神的話語怎樣臨到那個敗壞的世代之記錄，所以我們必須常常從全國性的角度來思想。

    最終全國性的背離神

    我們在這里所看到的第一件事是，最終全國性的背離神。造成他們悖逆的那些因素是那麼微小，那麼自然，開始時你根本看不出它們具有這麼大的破壞力。我們可以把這些因素歸成幾類︰第一，婦女參與了公開背離神話語的行動；第二，道德感和宗教心的敗壞，以致他們無法分辨那造成災難或促成興盛的真正原因；他們最後的表白，他們公開宣告他們的不貞。他們明目張膽聲明，他們要把對耶和華的效忠，轉移到天後上面。

    在這一章經文所顯示的那些要素中，最令人訝異、讓人不解的，乃是婦女參與了公開背離神話語的行動。

    這章經文中不只一次提到這件事。第15節說，那些「知道自己妻子向別神燒香的，與旁邊站立的眾婦女，聚集成群，回答耶利米說……」第20節的經文也一樣明顯︰「耶利米對一切那樣回答他的男人婦女說……」第24節也一樣︰「耶利米又對眾民和眾婦女說……」而我們本章所引用的經文也說︰「你們和你們的妻都口中說，手里作，說，我們定要償還所許的願。」從百姓所宣告，他們最後還是要背離自己的信仰，要悖逆耶和華的話中，我們听到那些婦女坦白的說︰「我們向天後燒香，澆奠祭，作天後像的餅供奉她，向她澆奠祭，是外乎我們的丈夫麼？」這段經文不太容易解釋，我們無法確定，從第15-19節，從那里開始是由婦女們自己說的。按照我個人的看法，大概可以從第19節一開始加以分別。這一節是由婦女單獨發言的，也是婦女言論的記錄。從婦女的話中，我們可以看到其狡猾之處，同時也顯明了這些婦女的心態。為了要擺脫自己的罪名，他們宣稱，他們參與拜偶像的行動，得到了他們丈夫的同意。在耶利米的豫言中，過去從來沒有婦女發言的記錄，也沒有直接對婦女而發的豫言。

    不過，還是讓我們回過頭，看看第7章。那時神還在裝備耶利米，使他能擔負起先知的職事，其中他對耶利米說了一件事︰「他們在猶大城邑中，在耶路撒冷街上所行的，你沒有看見麼？孩子撿柴、父親燒火、婦女摶面作餅，獻給天後，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」即使在他先知職事初期的階段，我們也看到了社會中那些婦女們拜偶像的行徑。神差派這個先知，正是要去對付這事。

    第9章還有另一件事值得我們注意︰「萬軍之耶和華如此說，你們應當思想，將善唱哀歌的婦女召來，又打發人召善哭的婦女來。叫他們速速為我們舉哀，使我們眼淚汪汪，使我們的眼皮涌出水來。因為听見哀聲出于錫安，說，我們怎麼敗落了？我們大大的慚愧，我們撇下地土，人也拆毀了我們的房屋。婦女們哪，你們當听耶和華的話，領受口中的言語，又當教導你們的兒女舉哀，各人教導鄰舍唱哀歌。」

    有位解經家（Rosenmu/ller）說，這里之所以要召這些婦女們來唱哀歌，並不是因為他們的風俗，在哀傷的時刻由婦人唱哀歌，而是因為他們帶頭犯拜偶像的罪，以致招來了他們的災難。我看這樣的解釋是正確的。

    第38章，這位先知警告西底家王，如果他繼續執行當時所定的政策，審判必然會臨到他。當時他又說，「你若不肯出去，耶和華指示我的話乃是這樣︰猶大王宮里所剩的婦女，必都帶到巴比倫王的首領那里。這些婦女必說，你知己的朋友催逼你，勝過你。見你的腳陷入淤泥中，就轉身退後了。」

    從這段經文的上下文，可以看出來，耶利米在這里所豫告的是，婦女們要指責那些推行錯誤政策，給國家帶來災難的男人。

    以上所討論的，是本章經文以前，耶利米提到有關婦女的經節。而本章經文，乃是耶利米對那些分散在埃及各地猶大剩下的人講的最後一次信息。那時，他們聚集在一起，正在慶祝當地拜偶像的一個節期。從這些經文中，我們可以看到婦女在全國性的生活中，可能產生何等大的影響力。

    在還沒有進一步思想這題目以前，我們先回想一下，在這一群人早先的歷史中，先知以賽亞曾對他們傳講了一段和此有關的信息。在整本聖經中，我們找不到比這段信息更嚴厲、更堅定的話。那段信息是在烏西雅執政時講的；在南國的歷史中，那個時期在物質上算是相當繁榮的。第3章里面，我讀到了這段奇妙的經文︰「耶和華必審問民中的長老，和首領，說，契盡葡萄園果子的，就是你們；向貧窮人所奪的，都在你們家中。主萬軍之耶和華說，你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢。耶和華又說，因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎。所以主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使他們赤露**。到那日，主必除掉他們華美的腳釧、發網、月牙圈；耳環、手鐲、蒙臉的帕子；華冠、足練、華帶、香盒、符囊；戒指、鼻環；吉服、外套、雲肩、荷包；手鏡、細麻衣、頭巾、蒙身的帕子。必有臭爛代替香、繩子代替腰帶、光禿代替美發、麻衣系腰代替華服、烙傷代替美容」（賽3:14-24）。

    今天如果有人傳這樣的信息，結果會如何？凡是稍具屬靈分辨力的人，讀這段經文時，必然可以看到，其中所描述的不只是過去，今天的光景也一樣。我不必多費筆墨，以賽亞看清了，耶利米發現了，以色列人的歷史也證明了一個可怕的事實︰腐敗的官長領袖和墮落敗壞的女人之間，有著極其密切的關系。即使我們不看聖經，只看一般人類的歷史，想一想那些偉人最後的失敗，那一個人不是在這一方面失敗了？看看埃及的衰敗，羅馬的淪亡，希臘的毀滅，甚至近代的一些實例，我們看到一個令人震驚的事實，墮落的婦女對那些在上執政掌權的人，具有多大的影響力。

    現在我們要思想一下，本章內容所描述的，關于這個國家最後的悖逆，對我們有甚麼樣的教訓，特別是，婦女參與公開背叛屬靈的事和屬神的事。

    婦女對國家生活的影響力之大，絕不是夸張的。首先，我不是根據聖經的啟示說的，我是按我個人的經驗和觀察說的。我說，女人管轄的範圍是男人。這是事實。這件事是對是錯，我暫且不置評。有一句話我們常常引用︰「推動搖籃的手，掌握全世界。」我們引用這句話時，心中常有一種溫馨的感受，當然有時也是不經意的說說就算了。不過，這句話含有比我們所能想像到的更深的哲理。母親對男人的影響是任何男人都不能擺脫的。這一點我不必多說，因為這太明顯了。我們且從太太對丈夫的影響來看。從兩人初次會面到最後結婚。這一點我不敢太隨便、太輕浮的說，因為這是很重要、也是很嚴肅的一件事。從一開始，當一個男人被一個女人「捉住」時，我用「捉住」一詞一點也不過分，理想的婚姻本來就應該是這個樣子。從一個男人被一個女人捉住的那個時刻開始，在以後的歲月里，男人一直都是在女人的控制之下。這一方面比任何男人所能想、所能了解的都更深。還有更奇妙的事是，女兒出來以後，對他們的父親又有了新的影響力。女人轄制的範圍是男性。

    但是，請和我一同往前思想。女人也受到他們所轄制的範圍之影響，而且這影響是微妙的，並且也是重要的。有一個哲學家（Buckle）說，你可以根據一個男人所處的自然環境，來判斷這個人的人格與氣質。我且借用這個哲學家的原則，說，不但女人轄制男人，影響男人，相對的，她也受到男人的影響，並且她所受的影響更深更遠。她會受到她所轄制的男人之影響，向著更崇高的目標改變；她也可以受到她所轄制的男人之影響，變得低賤。所以，她轄制，但也被轄制。國家也一樣，一個國家的「男性」是受這個國家的「女性」轄制；可是相對的，這個國家的「女性」則是受到這個國家「男性」的影響。就全國來講，女性對男性生命的影響，在于女性可以把她從男性身上所發現的一些因素加以肯定，加以強化，加以堅固。如果我們再看這個古老的故事，我們可以發現，開始的時候，男人先轉向拜偶像，玩弄政治上的權勢，那時女人只是幫忙作餅拜天後。可是，到了耶利米書結束時的這一幕，男人不听從耶利米的話，執意向天後燒香的原因，乃是因為他們的婦女向天後燒香。

    這里我們看到有關國家生命一些最深刻的東西。我現在講的是女人對國家生活的廣大影響力。我說婦女的影響力廣大，不在于制定政策，而在于肯定、加強、堅固男人所選擇的方向。

    從男人這方面來講，我們斷不可像當初的亞當那樣，作個懦夫，把失敗的責任都推給女人。從女人的角度來看，女人看到自己肩負這麼大的責任，應該要小心謹慎。特別是，女人應當看清，她與男人之間的關系，可以影響到整個國家的生活，她怎能不戰兢？

    我們能否表達，女性所肩負的是甚麼樣的責任？很難。不過，我認為女性應明白，她的第一個責任是發現她個人在神面前所擁有的權力；她應該認清，她和神之間有一種關系，這關系非男性所能影響，就是她可以直接親近神，實現神在她身上所要成就的，而不受男人的介入。或則，我們可以回到聖經最早的時期，看看那里所啟示的真理。在那里，我們看到女性在神的創造中，成全了神的形像和樣式。神說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」同一段記錄接著又說，「神就照者自己的形像造人，乃是照著他的形像造男、造女。」我知道這一點很難講明，不過這是聖經里面一個很深奧的真理，是我們了解神、了解人所不可少的。這個真理讓我們看到，在女性里面，我們可以找到男性身上所沒有的、神的啟示。當一個女性認識了這一點，她也同時可以知道，神給了她一個特別的、神聖的責任。在方面，男性永遠無法介入，也無法了解其深奧的恆理。而一個女性若能認清這個事實，她就豫備妥當，可以運用她在男性身上，在國家的事上所能發揮的力量。

    這要怎麼說比較妥當？也許我們可以說，神不單單是父，神也是母。假如說，聖經里面教導人有關神的父性的真理，那麼同樣清楚的，聖經里面也教導了有關神的母性的真理。藉著女性，神要顯明溫柔的奧秘。這個奧秘，在我們這些世人來說，只有從母性奇妙而神聖的力量上，可以看出來。

    我這里所指的，不單單是作過母親的那種母性。因為有些女人，沒有作過媽媽，可是卻擁有母性的溫柔，關懷，以及庇護，保護，醫治，幫助的力量。母性的最高榮耀，就是那種溫柔，慈祥，柔美的氣質。願神保守我們，不要有一天，讓凶狠，粗魯，破壞了母性的柔美。女性所能表達的神性，就在這里。神本性的這一面，不是用人的言語所能形容的，我們只能用母性來如以代表。我相信，那些作母親的，也一定會有一種感覺，認為這樣的比方，她不敢接受，因為用人類的母性來和神本性的這一面相對照，實在還不足以把這真理充分表達出來。一旦埽女發現她在神里面有這些個人的權力，並且願意為神運用這些無與倫比的力量，她就可以一方面仍然轄制男人，可是另一方面卻不受她四周那些低賤的因素所控制。不但這樣，她還可以感化那些較低賤的因素，將之淨化、提升、高舉，使之成為尊貴。

    如果我說，人們的腐敗是婦女敗壞所帶來的結果，或說，政府的腐敗和婦女的墮落息息相關；如果我對先知用那麼強烈的話語描述婦女的敗壞具有同感，那麼我應該說明真理的另一面，就是一個國家社會如果風氣清新、德性高尚，那絕不是大規模的政治宣傳、眨抑婦女所帶來的結果，而是由這個神所命定的女性影響力，在男人身上所產生的控制、柔化、抑制、提升等作用導致的結果。這些作用使男人具有更優良的心態，更崇高的抱負，結出更榮耀的果子。有一位學者（JohnRuskin）甚至說，如果全世界的女性都主張不要有戰爭，這個世界就不會再有戰爭了。

    從柔美的女性，可以建立與神之間的關系，進而發出母性的力量，而一個國家所需要的，正是這樣的力量。可是，另一方面來講，如果女性中的這些柔美的、奇妙的、微妙的事物被扭曲了，被眨抑了，那麼就會變成一個災害，一個苦難，一個爆炸。它所造成的後果比戰爭的毀滅或瘟疫的流行更可怕。如果婦女公開背離耶和華，那麼所有的希望都要消失了。

    道德和宗教知識上的敗壞

    講過了這些以後，其他的內容我們可以簡略的帶過。這個最後的崩潰，還在另外一件事上顯明出來，那就是道德和宗教知識上的敗壞︰他們把所享的福祉，歸功于錯誤的源頭。「那時我們契飽飯，享福樂，並不見災禍。」他們這話指的是，當初他們向天後燒香的日子。他們沒看到，當初他們所享的這一切，是起先他們對耶和華忠心所帶來的結果；而現在他們的缺乏，乃是他們拜偶像的後患。他們沒有查明原因，就把遭遇災難的事歸咎于耶和華。他們說︰「自從我們停止向天後燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。」他們把災難的責任都往神身上推。不錯，他們的災難是從神來的。但是，為甚麼災難會臨到？他們對罪一點感覺都沒有了。

    這種扭曲的觀念，今天在表達的方式上已經與過去有別，可是實質上卻沒有甚麼不同。今天人們說，宗教和人的成功繁榮，實際上沒有關系。有時候我們甚至可以听到人說，不信神的人反而比信神的人更亨通。這里面也許有點道理。不過，這個被扭曲的觀念，最大的危機還在于，人對甚麼是真正的「成功」和「繁榮」有著不正確的觀念。想一想這些人所說的「成功和繁榮」是甚麼。他們說，他們給天後燒香、澆奠祭時，所享受的福是甚麼？「契飽飯！」還有甚麼？物質上的好處，「不見災禍！」這就是他們所認為的成功──有飯契，有物質上的好處，免于遭遇任何困難。歷史一直都在為這個被扭曲的觀念作反證，因為在表面上看來，一個國家最成功最繁榮的時刻，其實背後有多少日子，他們在為食物而掙扎，他們經歷饑荒、瘟疫、災害、苦上加苦。正因為處在這樣的情況下，他們才找到了真正成功繁榮的因素。今天，我們正處于這樣扭曲道德和宗教觀念的時刻，我們面對著的危險是，看不見宗教和成功繁榮之間的關系。

    背離對神的忠心，第一步是公開宣傳沒有神的存在。這一階段我們已經把它遠遠的拋棄了。第二個階段是疏忽。第三個階段，也是最沒希望的一個階段，乃是忘記。首先，人公開抗拒神，接著人覺得不必再去抗拒他，最後人根本就忘記了神。這就是最終背離對神的忠心。

    然而，一個國家可以忘記神，卻不能逃避神。如果這位神不應該接受敬拜，那麼天後就必須接受敬拜。對于這位「天後」是甚麼樣的神，眾說紛紜。我個人相信，天後指的是月亮，他們在敬拜那受造物之一。這件事在被擄之後則已不存在，不過原則還沒有改變。神從他的寶座被拉下來以後，過不多久，他們就建立了種族優越感，並敬拜它。在希臘，他們建立起「美」的祭壇，敬拜它；在羅馬，他們則敬拜政府的力量。其他的國家也一樣，他們把神從寶座上拉下來以後，就以其他的東西取代神的地位，敬拜它。有的國家以商業上的強權為神，結果在屬靈上破產，反而成為乞丐；另外諸如享樂，感官的享受等等，人總是會用一些東西來取代神的地位。

    這種情形，最後帶來甚麼樣的懲罰？我必須向你承認，我越反覆思想這個題目，反覆研讀這段經文，真是越覺得訝異。因為最後的懲罰有兩方面。

    第一方面，很令人驚奇，這些人說話中，不再題起神的名。這些人在他們的歷史上，受過了多少的懲罰︰兵災、瘟疫、饑荒、荒涼、家人分散，最後的懲罰是甚麼？「我的名不再被猶大一個人的口稱呼。」這是神給這一個民族最後的懲罰。神的名不再被人稱呼，對于那些人有何損失？他失去的是神的名所代表的純潔、平安、憐憫和能力。他們行走在失去純潔、平安、憐憫和能力的高速公路上。我們是否處在一個失去神的名的危險中？是的，甚至在教會中也一樣。過去我們常說，加果主願意，我就來這里、去那里。今天，如果我們說這樣的話，有些教牧就會笑我們，說，這樣的話已經過時了。在新約那卷專講實用、倫理的書中，雅各說，「你們有話說，今天明天我們要往某城里去，在那里……作買賣得利。」「你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」今天，這樣的話我很難說出口。我最怕那些高聲講說神的帶領的人。我知道他們說這話時，心中未必有如此的想法。可是，我們不敢講這樣的話，是不是也叫自己失去了一些東西？我們是不是可以找到一個更好的方法，把這句話的真義恢復過來，用較健康的方法來講這話？如果我們在教會內，都有失去了神的名的危險，我們怎能期望神的名長存于一個國家中？

    接著，請听懲罰的另一面︰「我向他們留意，降禍不降福。」這就是說，我要向他們留意，使他們遭遇災難和懲罰，卻不讓他們受祝福。是的，神說，「我向他們留意。」這讓我聯想到舊約中最後一個豫言的信息，神的使者瑪拉基看到神「必坐下如煉淨銀子的」。一般學者講解這段經文，都偏重在神坐下來作審判官、作王。可是我看不是如此。你去看那些煉淨銀子的人，你可以注意到，他坐著觀察火，也觀察銀子，一直到所有的雜物都被除去，銀子成為純淨為止。神向他們留意，觀看他們受懲罰，意思是，經過這些管教之後，這個國家可以被�艋　Ｔ幟涯聳巧裨諏粢庾諾幕穡　哪康氖且　毒徽夤Ｒ膊恢拐夤　且　　夤　約壩諂淥墓br />
    所以，最後的這一點，對我而言，講到的不是最後的背叛，而是最後的管教，這個愛心的管教要繼續下去，直到他使人子完全為止。有了這一點，我的心就有了安息。

    前面我們所思想的，是耶利米對神的這一群特別百姓所傳最後的信息。耶利米書其余的部分還有︰巴錄的補注（第45章），耶利米所論有關四圍列國的信息集（第46-51章），和歷史的附注（第52章）。這些論到列國的信息，很可能是在他漫長職事中，許多不同的時候所傳講的，後來被搜集在一起。有趣的是，在七十七譯本中，這些信息排在25:13以後，並且信息的次序也不一樣。不過，我們不去思想這些信息。前面我們已經就耶利米書的一些重點，加以分析、默想。這一章我們要轉到另一個有趣的題目，作為本書默想的結束。

    讀聖經的人都知道，聖經中的新舊約，其實是交織在一起的。這是從整體、一般性來看的。事實上，除非我們對舊約有認識，可以從舊約得引證，否則我們就沒辦法充分的研讀新約。新約的作者從頭至尾，都一致認定，舊約的歷史是正確的，舊約的教訓是有權威的。我們找不到他們當中，有那一位對這觀念有任何的偏離。我們主之所以把摩西的吩咐擺到一邊去，乃是因為摩西的吩咐，已經在另一個更高的律法中得到了實現。希伯來書的作者能夠說，古代的一些儀式已經成為過去，乃是因為這些儀式所代表的道德和屬靈上的價值，已經充分而完全地在基督徒的世代里得到了應驗。可是，這並不只是一般性而已。新舊約之間，還藉著新約直接引用舊約的經文，使用舊約的觀念，而密切的交織在一起。最後，新舊約在超自然，在以基督為中心的事上，也是一致的。同時，我也應該指出，新約作者，包括我們主自己，所擁有的聖經乃是舊約。路加也許是惟一的例外，因為他是一個希利尼人，不過他所受的基督徒訓練，也是來自希伯來人基督徒，特別是保羅，所以從他的著作中，還可以看出他對舊約是相當熟悉的。

    現在我們要看看，先知耶利米的這本書在新約中佔著一個甚麼樣的地位。首先，我們要從一般性的來看，然後我們要簡單的思想新約引用的一些耶利米書的經文。

    從一般性的事實來看，耶利米在新約中出現了兩次，都是在馬太福音（太2:17;16:14）。在我們現在用的聖經版本中，另外還出現了一次（太27:9）。但是，很明顯的，第三次出現的這個地方，是早期抄寫的文士誤加的。關于這一點，加爾文說，「我必須承認，耶利米的名字為甚麼被加進去，我不知道。我沒有興趣去追究這個問題。我只知道，這話是撒迦利亞講的，他們誤寫了耶利米。」而耶利米出現的這兩次，第一次是直接引用耶利米的經文，我們等一下就要來研究；第二次是記錄在該撒利亞腓立比，我們主詢問他的門徒，人認為他是誰時，門徒對他的回答中，提到了耶利米的名字。除了直接提到他名字的這兩次以外，新約中直接或間接引用耶利米的豫言，達四十一次之多。有趣的是，這四十一次中，有二十六次出現在啟示錄。顯然，約翰對舊約中的這位大先知相當熟悉。

    直接引用耶利米經文的，共有七次，依序︰

    １．太2:17；

    ２．太21:13（另見相關經文，可11:17;路19:46）；

    ３．徒15:16；

    ４．羅9:20；

    ５．林前1:31（林後10:17又重述一遍）；

    ６．來8:8-12（來10:16;17又重復出現）；

    ７．啟18:2。

    下面我們所要作的，只是看看這些直接引用的經文，在新約和在耶利米書中，各佔甚麼樣的地位。我所要講的很簡單，可以說只是一種介紹性的資料，我希望有人能就這些題目作更深入、更完整的研究。

    馬太福音2:17-18

    引自耶利米書31:15-16

    在耶利米的豫言中，這段經文出現在「盼望的信息」中。那時先知被囚在護衛兵的院子里。這段信息論到神出于他自己的那永恆的愛，所發出的舉動。首先，他承認全國性的哀傷，但是緊接的是耶和華的憐憫──「你禁止聲音，不要哀哭，禁止眼目，不要流淚。」馬太引用這段經文，論到希律殘殺無辜孩童的事。對他而言，婦人為她孩童被殺的哀號，乃是象征這個國家的罪所帶來的後果，也是人性的失落之表記。他們的哀哭，乃是邪惡的行動所帶來的直接後果，這後果直接牽涉到那些無辜的人。馬太所引用的耶利米的經文，只提到哀傷的事。可是，他自己的記錄，接著告訴讀者，神介入這件事，保全了「聖嬰孩」的生命。我們可以回到耶利米的豫言，補全馬太引用的經文未完的部分。因為這位「聖嬰孩」臨到人類歷史時，四圍盡是一些憂傷的事。然而，他的臨到實際上就是要結束這些憂傷，要擦去人眼中的一切淚水。耶利米的豫言中，也是以此作結束。雖然當時四圍漆黑，但透過這層黑暗，他看到了一線亮光。耶穌是在人類歷史中黑暗最濃的時刻臨到。然而，他的臨到，就使那豫言中的一線亮光，變成了應驗的榮耀光輝︰「他搭帳棚住在我們中間，充充滿滿的，有恩典有真理。我們也見過他的榮光。」人類哀哭的小調，如今轉換成完全喜樂的大調。

    馬太福音21:13

    引自耶利米書7:11

    這段話是這位先知在一個戲劇性的、矛盾的時刻里說的。那時在約西亞的影響下，聖殿已經修復，全國浸潤在一片歡樂的氣氛中。百姓蜂涌到聖殿的院中，他們情不自禁的喊叫︰「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」他們這樣欣喜若狂，還有一個原因︰他們深信，聖殿修復了，他們國家的安全就有了保障。他們又說，「我們可以自由了！」就在這個舉國歡騰的日子里，這位年輕的祭司兼先知，從亞拿突來，站在人們如潮水一般涌入的聖殿門口，斥責那些百姓，說他們所作的是虛假的，沒有意義的。因為他們一方面這樣慶祝，另一方面卻繼續不斷犯罪──偷盜、殺人、不潔、說謊、拜偶像。他們的宗教和他們的道德生活分離了，所以他們所作的一切都沒有價值。因此，聖殿反而變成「賊窩」。這個詞含有深遠的意味，同時他可以讓我們看到，一個聖潔的地方，也可能成為那些殺人、犯罪的人藏身之處。時間像水一樣流逝。第一個聖殿不久就被火燒毀了。過不多久，所羅巴伯又重建聖殿。可是，又不多久，這聖殿又被擄掠，變成荒場。最後希律又重建聖殿，這個殿遠超過以前的舊殿。從物質宏偉來論，它比以前的舊殿勝過許多。這次的重建費時甚長。耶穌開始公開服事時，這殿的工�H已進行了四十六年（約2:20），整個工程一直到主後六十四年才完成。六年以後，這殿又被羅馬軍隊所毀。耶穌腳底所走的，就是這個聖殿的院子，他常常在這殿里教訓人。在開始公開服事之初，他曾潔淨一次聖殿。在他快結束他的事工時，又潔淨了一次。他就是在後面這次潔淨聖殿時，引用了耶利米的豫言，宣告他們把聖殿變作了「賊窩」。耶穌引用這經文時，稍加改變，這個改變有深遠的意義。耶利米是用一句發人深省的話，問他們︰「這稱為我名下的殿，在你們眼中，豈可看為賊窩麼？」耶穌引用的時候，改為︰「你們倒使它成為賊窩了！」他所看到的就是這樣，聖殿里的那些屬靈的領袖，道德的教師，其實就是剝削百姓的人，他們行了各樣惡事。按照馬太所記，他當場就潔淨聖殿，使它恢復原來應有的功用，接著就有孩童在那里歡唱和散那！所以，耶利米斥責他們污穢了聖潔的地方，耶穌也斥責。不同的是，耶穌除了斥責之外，他還有能力潔淨那被污染的殿，使之恢復原來應有的功用。

    使徒行傳15:16

    引自耶利米書12:15

    約西亞死後，耶利米的職事面臨了一段更艱巨的日子。在這位富有改革心願的王執政期間，他大致上還受到了保護。現在，隨著王的過世，他的輕松日子已經不再。在這情況下，他來到神面前，從神那里得到剛強，能面對前面的一切事工。在神面前，耶利米得到他的保證，不錯，他棄絕了猶大家，但是最後他還是要讓他們歸回、復興。耶和華的保證是以「我必轉過來」一詞開始的，接著就述說了將來所要成就的那些應許。

    雅各在耶路撒冷會議中，對有關外邦人信徒的事作出決定時，他說，他引用的是眾先知的話。他所引的這些話，比較多是取自阿摩司（參摩9:11-12）；不過其中最具關鍵性的應許乃是︰「我要回來！」這思想正與耶利米豫言中所記錄的一致。這也許就是他說「眾先知」而不是說「先知」的原因。神回轉過來的結果，在這兩段經文所記的都一樣，就是要實現神最終的旨意。比較具有重大意義的乃是，在新約中強調一個事實︰外邦人也包括在神旨意最終的實現上。因此，在基督里，那在中間隔斷的牆已經被拆毀，神的各樣旨意，最終要通過一個新的個體──就是教會──得以實現。

    羅馬書9:20-21

    引自耶利米書18:6

    在那些黑暗的日子里，四周的環境好像暗淡無光，一點希望都沒有。但耶利米得到了一個異象，看到一個穩固的根基，一切事物都不會動搖。那就是神的寶座。他這樣說，「一個從太初就設立，在高處的榮耀寶座，那就是我們的避難所」（耶17:12;另譯）。他在神絕對的主權里，找到了他的旨意必將成就的確據。在他的書中，接下去那一章就記錄了，神吩咐他下到窯匠的家里，以及他在窯匠家中所看到、所听到的事。這一章經文乃是對神的主權所作最偉大、最帶有愛心的詮釋。在窯匠家里，他看到神是擁有絕對主權者，他的手正在作工。在那里，他看到神的主權是以恩惠來工作，他說，「窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿。窯匠看怎樣好，就怎樣作。」保羅在這里的用法，並不是直接引用耶利米書的話，而是引用耶利米在這章經文中所傳達的主要信息──神的主權。請我們注意看，這里他所引用的經文，牽涉到的真理和雅各在耶路撒冷會議時，所提的眾先知，完全一致，就是外邦人透過基督，可以有分于神的計劃。因為早先他已經清清楚楚地說過︰「因為從以色列生的，不都是以色列人。也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女」（6-7）。現在他所辯論的主題，也是神有他的主權，選擇自己的方法，以實現他的旨意。他引用窯匠的比方，目的就在此。這里我們又看到，器皿在窯匠手中作壞的實例。神因此就重新作了一個器皿。這個新的器皿，不單單是猶太人而已，外邦人也包括在內。

    哥林多前書1:31;哥林多後書10:17

    引自耶利米書9:24

    這里所引耶利米的話，是在那段罕見的富有亮光和優美的經文中出現的。那時這位先知正斥責這個國家的罪，他特別指出，那些政治家誤把他們國家的安全，交托在一些虛偽的倚靠上。他們所追求的倚靠是人的智慧、身體的力量、和物質的財富。他呼叫他們，回到那些真正可以叫國家強盛、保持國家安全的事上。這些事也是神在這世上所行的︰慈愛、公平、和公義。簡單的說，他叫他們不要單單倚靠人，應當把自己的未來建立在認識神、明白神的事上。保羅在他所寫的哥林多前書和後書中，都引用了這段經文。第一次引用時，他是拿人的智慧和十字架的道理作對照。「世人憑自己的智慧，既不認識神，」所以神就把基督賜給他們，這基督不但是「神的智慧」，也是神的能力。這乃是人得力量、得安全的惟一方法，也是實現人性潛能的惟一方法。所以，我們不要倚靠那些虛假的事，單單倚靠他──「神使成為我們的智慧、公義、聖潔、和救贖」──「夸口的當指著主夸口。」在哥林多後書中，他處理一件非常個人化的事，那就是在教會中有些人看不起他。他請求他們，不要看個人的性格，包括他個人的性格以及其他人的性格，而是要以他所傳給他們、以及傳給別人的福音，來試試他的權柄，因為那福音全然是屬基督的。所以，「夸口的當指著主夸口。」因此，耶利米在那時提出的大原則，不單可以應用在當時的國家事務上，現在保羅也可以引用它，應用于教會上，這教會乃是神旨意的實現。保羅應用這個大原則，不但在教會生活上──智慧和能力，也在教會對世界的服事上。

    希伯來書8:8-12;10:16-17

    引自耶利米書31:31-34

    這里所引用的經文，又是出于耶利米書中那段「盼望」的信息。那段經文提到，這位先知在被囚中，睡了一覺後醒過來，精神清爽，就寫了一首歌，這歌分為三段，-段都以「日子將到」開始。透過黑暗的四周環境，耶利米看到了神旨意最後的成就。論到那最後的成就，他用的是「以色列家」和「猶大家」。在第二段，他宣告耶和華說︰「我要與以色列家和猶大家，另立新約。」他又更進一步宣告說，這個新約和以前耶和華帶領他們出埃及地時，與他們列祖所立的約不同。這個新約是建立在他們對神的直接認識上，藉著這樣的認識，他們就可以完全了解神的律法和旨意。結果就會帶來道德的潔淨。希伯來書的作者兩次提到這段經文。

    第一次提到這段經文時，也在討論利未祭司制度的失敗，以及耶穌的祭司職分之完全。這就應驗了耶利米的話，耶和華要與「以色列家」和「猶大家」所立的新約，已經藉著基督的祭司職事而成就了。因此，那個舊的約就要退去。我們主設立最後晚餐時，心中就有這樣的思想。他說，「這杯是用我的血所立的新約。」第二次也是從同一處經文引來的，那時希伯來書說，「因為一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」這里的「得以成聖的人」指的是那些相信基督的人，包括猶太人，也包括外邦人。除此以外，沒有別的方法可以成就神的旨意。而這里所談的，是神的計劃最終的成就。

    啟示錄18:2

    引自耶利米書51:8

    關于列國的豫言，最後論到的就是巴比倫。在整本聖經的歷史中，從創世記11章起，巴比倫總是敵對以色列。巴比倫總是背叛、不順服的化身。在耶利米服事的期間，這樣的態度在國中到處存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因著這樣的態度，他要懲罰自己的民。巴比倫總是敵擋信心，總是作為神的仇敵。耶利米在豫言中宣告，雖然巴比倫長久以來都是得勝的，但她命定要被滅亡。因為他們想醫治巴比倫，她卻沒有被治好。因此，這位先知透過那錯綜復雜的時間，宣告說，「巴比倫忽然傾覆毀壞。」聖經歷史中一切的夢，都集中、並結束于啟示錄。在啟示錄19章，我們會看到神最終得勝的凱歌，藉此建立了神最後的統治，以及建立神的聖城。前面這一章約翰看到的是最終成就前的異象。這也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比倫的傾覆毀壞。在啟示錄中，那位大使宣告時所用的詞句，差不多和耶利米豫言的話一樣︰「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」因此，這位英雄式的先知，在猶大敗壞的日子里，他所看到的不止是神的旨意在新約他的百姓里，並通過他的百姓實現了。同時他也看到一個不可避免的結果，就是那一切敵擋神的事，最終　將完全被傾覆，被毀滅。這是耶利米所說的重要的話。這一段豫言的話，通過我們主耶穌基督，對我們更加肯定。這位基督已經從父神接受了尊貴、榮耀，又有聲音宣告說︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」這就是耶利米在新約中出現的情形。找們所討論到的，只是片斷的，不完全的，不過這已經足以讓我們看到聖經的完整性。不但這樣，這也讓我們看到神計劃的一致性和繼續性。從許多方面看，耶利米這本書充滿了可怕的暗淡色彩。這本書的歷史背景，乃是人類的失敗，因為人類不斷的自高，背叛神的寶座。可是，從另一方面，我們若站在這位神的先知身邊，向前看，我們就不會覺得絕望。這里我們看到，神不斷向那些屬他自己的人「留意」，就是他一切的旨意，必朝著最終的榮耀成就前進。新約也具有同樣的性質，我們看到神向前進，直到他一切慈愛的旨意最後實現為止。行走在他啟示的光中，就絕無絕望的可能。雖然必須經歷災難、禍害，我們還是可以勇往直前，口唱得勝凱歌，眼中充滿來自神聖城的光輝。

    啟示錄18:2

    引自耶利米書51:8

    關于列國的豫言，最後論到的就是巴比倫。在整本聖經的歷史中，從創世記11章起，巴比倫總是敵對以色列。巴比倫總是背叛、不順服的化身。在耶利米服事的期間，這樣的態度在國中到處存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因著這樣的態度，他要懲罰自己的民。巴比倫總是敵擋信心，總是作為神的仇敵。耶利米在豫言中宣告，雖然巴比倫長久以來都是得勝的，但她命定要被滅亡。因為他們想醫治巴比倫，她卻沒有被治好。因此，這位先知透過那錯綜復雜的時間，宣告說，「巴比倫忽然傾覆毀壞。」聖經歷史中一切的夢，都集中、並結束于啟示錄。在啟示錄19章，我們會看到神最終得勝的凱歌，藉此建立了神最後的統治，以及建立神的聖城。前面這一章約翰看到的是最終成就前的異象。這也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比倫的傾覆毀壞。在啟示錄中，那位大使宣告時所用的詞句，差不多和耶利米豫言的話一樣︰「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」因此，這位英雄式的先知，在猶大敗壞的日子里，他所看到的不止是神的旨意在新約他的百姓里，並通過他的百姓實現了。同時他也看到一個不可避免的結果，就是那一切敵擋神的事，最終　將完全被傾覆，被毀滅。這是耶利米所說的重要的話。這一段豫言的話，通過我們主耶穌基督，對我們更加肯定。這位基督已經從父神接受了尊貴、榮耀，又有聲音宣告說︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」這就是耶利米在新約中出現的情形。找們所討論到的，只是片斷的，不完全的，不過這已經足以讓我們看到聖經的完整性。不但這樣，這也讓我們看到神計劃的一致性和繼續性。從許多方面看，耶利米這本書充滿了可怕的暗淡色彩。這本書的歷史背景，乃是人類的失敗，因為人類不斷的自高，背叛神的寶座。可是，從另一方面，我們若站在這位神的先知身邊，向前看，我們就不會覺得絕望。這里我們看到，神不斷向那些屬他自己的人「留意」，就是他一切的旨意，必朝著最終的榮耀成就前進。新約也具有同樣的性質，我們看到神向前進，直到他一切慈愛的旨意最後實現為止。行走在他啟示的光中，就絕無絕望的可能。雖然必須經歷災難、禍害，我們還是可以勇往直前，口唱得勝凱歌，眼中充滿來自神聖城的光輝。