[size=5]迦拿的婚宴（约2：1-12）

    一．主角与配角1-2节

    约2:1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。

    约2:2耶稣和他的门徒也被请去赴席。

    1.别人以马利亚为主角，马利亚以耶稣为主角。这是信心的问题

    耶稣那天是被附带着邀请去的，当大家没有酒了，也没有人把祂当成一回事儿。可是，在马利亚心里，耶稣才是全场的主角。照理说，没有酒了，马利亚就算作为新郎家的亲戚被邀请来，有一些服侍的责任，那她也应该去找管筵席的人处理此事，或者去找新郎处理此事，而她却是直接将这个困难告诉的耶稣。

    因为只有她知道并相信耶稣才是最能解决问题的人。我们对耶稣是否也有这样的认识与坚信呢？其实，我们都是已经邀请耶稣的人，可是主耶稣在我们生命的宴席中到底是主角还是配角呢？要得到主耶稣的格外的恩惠，就必须将祂的地位摆正了，祂必须在每一件事上做主，祂必须在凡是上居首位（西1；18）。

    马利亚更难能可贵的地方就是：她不是在努力挣扎无果后，才想到来找主耶稣。如果马利亚按照常理先来找管筵席的，管筵席的说自己也没有办法，然后再找新郎，新郎也无能为了，或者再找其他人，都没有办法之后，马利亚突然才想起她的儿子主耶稣来。如果是这样的依靠，就不那么宝贵了。

    依靠耶和华强似依赖王子、强似依赖君王(诗118：9)，可是因为王子、君王比上帝好像具体点，所以，人常常如此依靠。也因此白白多受了许多苦。

    彼得等七位渔民高级工程师，花了一夜的功夫，所得到的果效，不如主耶稣轻描淡写的说一句话（约21：）；

    血漏妇人在许多医生手里，花尽她所有的钱，又搭上了十二年的光阴，不如轻摸耶稣衣服繸子一下（路8：）。

    2.我们要完全仰赖神，而不是认为耶稣的帮助可有可无、无足轻重。

    箴3:5你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。

    我们可以从旧约中，两个人的对比，来看一下完全依靠神与靠神以外的其他帮助，最后会有什么区别。

    扫罗王是一位大有本领的人，身材高大、家庭富有、人又聪明，后来又招募了许多有本领的人。他不用靠上帝也照样可以常常打败仇敌。他有时祷告主，而且要在众人面前，那是为了赢得人心的做戏，在他心里并不认为依靠神真的那么重要。有一次，约拿单和拿兵器的人打死了一些非利士人，使敌营混乱了。扫罗得知后，马上请祭司把约柜抬来，好在求告神之后去与敌人交战。正在此时，敌营喊叫声更大了，扫罗马上说：“停手吧！”，不用祷告了，免得贻误战机。可见扫罗是怎么依靠上帝的。所以圣经给了两处可以对比的经文：

    撒上14:47他（扫罗）无论往何处去，都打败仇敌。

    撒下8:6大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。

    虽然扫罗与大卫都是无论往哪里都能得胜，区别就在于，大卫的得胜是耶和华使他得胜，而扫罗是依靠其他的力量也一样可以得胜，可最终结局呢？扫罗与大卫天壤之别。

    我们知道大卫是一位不靠自己，专心依赖神的人，他也有许多勇士，有些是以一顶百、顶千的超人，可是他还是步步靠神的佑助。故事还可以参考：撒下5:18-25非利士人来了，布散在利乏音谷。19大卫求问耶和华说，我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？耶和华说，你可以上去，我必将非利士人交在你手里。20大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说，耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。因此称那地方为巴力毗拉心。21非利士人将偶像撇在那里，大卫和跟随他的人拿去了。22非利士人又上来，布散在利乏音谷。23大卫求问耶和华。耶和华说，不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。24你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。25大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。

    第二次，非利士人没有改变战争的策略，仍是布散在利乏音谷，大卫没有按照上一次得胜的经验去迎敌，而是继续去求告神，幸亏他这次又重新去求告神，神指示了他另外的方法，使他又大获全胜了。勇士不可依靠自己的勇力、财主也不可依靠自己的财力、聪明人也不可以靠自己的智力，当完全依靠神。（2009.03.29）

    二．酒用尽了3节

    约2:3酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。

    人生在世常会突然遇到意想不到的事情发生，哪怕你事先已经周密计划了。仍不能避免此类事情的发生，痛苦是无法提前预测到的。

    如果这人只是自己独自在家饮酒，正在喝的时候，突然没有酒也就罢了，顶多不喝而已，或者下顿饭再喝也行。可是，现在是婚宴没有酒了，关乎所有的亲朋好友、邻舍宾客。婚姻大事，一生中只此一回，每一个人都希望能顺顺利利、皆大欢喜圆满完成，如果突然发生这样的事，将会在一生中留下遗憾。

    婚礼一定都是事先经过周密的计划，然后才举行的。没有人是草率也不经过计划就盲目办婚礼的。可是，既然计划了为什么还会没有酒呢？圣经没有告诉我们理由，但是一定是有当初没有计划到的状况发生了。

    幸亏这次婚宴有主耶稣在现场，才没有让欢乐的婚礼氛围戛然而止，甚至留下终身的遗憾。如果这场婚礼酒预备的充足的话，就算是有主耶稣在场，也不会有人觉得主耶稣有多么重要，有没有主好像都没有关系。

    人生在世也是同样会遇到许多意想不到的状况发生。但是，人也并非总是遇到各种难处，有的时候在很长一段时间里，都是平安顺利的生活。所以，他们会觉得根本不需要主耶稣。如果信了上帝只是会给自己套上一个枷锁，又看不到有什么明显的好处。他们认为没有上帝照样可以有酒、有欢乐，他们一定没有想到，人预备的酒总是会用尽的，酒用尽了怎么办？

    有人曾经问一位弟兄说：“信耶稣有什么意思，我们不信祂不是也一样生活的好好的吗？”这位弟兄回答他：“是的，正如大海上的航标灯在白天的时候，有没有都不是那么重要，但是总会有黑夜来到，当黑夜来到的时候，有没有航标灯就大有区别了。”

    神从来没有应许基督徒不遇见患难痛苦，也没有应许我们遇见的患难必定比世人轻。从外面来看，基督徒所遇见的难处与世人所遇见的是一样的。不同的是基督徒有亮光、有盼望。世人有的遇到难处后有的就寻求发泄，毁坏公共设施、伤害亲人甚至路人；有的郁郁寡欢、性格孤僻；有的选择自杀。但是，同样的问题若是发生在基督徒身上，这些伤害别人的情况是很少见的。因为，我们知道，就算是经历死荫的幽谷，那不是我们的终点，那只是一个小站而已，前面有满溢的福杯在等着我们。

    如果不是约伯里面的灯是亮着的，照着他所经历的那些极大的痛苦，若是发生在没有信仰的人身上，有谁能够承受如此重压呢？正是因为约伯有信心而产生了盼望。伯19:25我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。使他忍耐等候上帝的时间，神使他最终从苦境中转回，并给了他加倍的祝福。末后的酒比他先前的酒更好。（2009.04.05）

    三．母亲的代求3-5节

    约2:3-5酒用尽了，耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”4耶稣说：“母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。”5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

    天主教有一个误会，他们以为通过马利亚的祷告或许更有效。如果马利亚到耶稣面前代求什么，主耶稣将她视为一个普通的姊妹代求一样对待。马利亚是有福，那是因为她的生命丰盛，但是她并不享有任何特权。

    路11:27-28耶稣正说这话的时候，众人中间，有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”耶稣说：“是！却还不如听神之道而遵守的人有福。”

    虽然主耶稣知道今天必定会行水变酒的神迹，可是主耶稣现在不来行神迹，因为他知道父的时候还没有到。神为人成全祷告，在时机上，上帝掌握到精细入微，因为祂有这样的能力，实在超过我们的想象力。上帝造天地精细到，用手心量诸水、用虎口量苍天、天平秤岗陵……。因为祂有这样的能力与智慧。感谢主！我们实在有福！

    马利亚的祷告态度也很正确，不是勉强主，而是顺服主的时间与方式。主耶稣说：“我的时候还没有到。”马利亚也不催一催祂快点；或者问一下什么时候到，好能安心下来。

    四．仆人的顺服5-8节

    约2:5-8他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。

    1.完全的顺服——直到缸口

    人往往都能顺服一点，但是能做到完全顺服的人就少而又少了。完全的顺服就是顺服的彻底，顺服的不走样。撒母耳告诉扫罗要等他七天，由他来献祭。扫罗最后因惧怕敌人而由自己勉强献祭得罪了神。我们不能说扫罗没有顺服，他实在是顺服了，甚至还算顺服的不错，因为他都等了六天半了嘛！还不叫顺服吗？可是神因此起意，要另外寻找合祂心意的人来取代扫罗。

    2.付代价的顺服——六口石缸

    顺服里面都包含着代价，如果顺服不需要人先付出代价的话，还会有谁不顺服呢？这几个仆人实在是付了很大的代价。那个年代中东地区，打水是很辛苦的事，不但没有自来水，连水井也是很少见，往往都是一个村庄、甚至几个村子共用一口水井，交通工具也没有，要扛着水瓶出去打水，还要打满六口石缸，辛苦程度可想而知。

    3.默然的顺服——仆人没有说话

    宴席上是没有酒了，而主耶稣让他们打得是洁净用的水，根本不挨边儿的事。似乎做得是无用功，他们竟然在那么辛苦的打水过程中，问也不问，也不消极怠工，因为他们始终记得自己的身份——仆人。明明是自己亲手打来的水，主耶稣却让他们送去给管筵席的喝，弄不好还会被管筵席的骂，他们问也不问，因为谨记自己是仆人。

    五．水变成酒9-10节

    约2:9-10管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。10对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。

    ※平凡变喜乐：徒3:19所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。

    水是平淡的，酒是欢乐的。认识主就可以令平淡的人生充满喜乐，真正的安舒只有主那里才有。

    ※好酒在最后：可14:25我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。

    人都是先摆上好的，后摆上次的，神的预备却是好的在后头。但往往都是十字架在先。至暂至轻的苦楚要为我们成就极重无比永远的荣耀。（2009.04.02主日讲完）[/size]

    耶稣所行的神迹之二

    医治麻风病人（太8：1-4，可1：40-45，路5：12-15）

    引言

    四福音中耶稣医病的神迹有很多，每一种病我们都可以找到它属灵对应的疾病，如果看完了耶稣所行的医病神迹之后，让我们得到一个结论，就是耶稣是个大医生，什么病都能免费治好的话，我们的教导就是失败的。如果教导完之后，我们属灵的问题都能得到了解决，那才是我们教导的目的。

    麻风病是表示罪的，麻风病与罪之间有许多相似之处：

    ⑴.都不是表面问题：

    麻风病看似皮肤问题，表面有红肉啦、皮肤发白啦、毛发脱落变色等等，有些肉溃烂，但其实是血液里面有麻疯杆菌，哪怕人将有病部位挖掉、截除，病仍然会出现与其他部位。

    人犯罪也不是表面问题，是生命问题。耶13:23古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？黑人无论怎么洗澡，他的黑也不能洗掉，因为，他的黑不是表皮问题，而是生命问题，他是黑人的生命，生下的孩子还没有被日光晒，就已经是黑色了。人如果不明白人犯罪真正的原因是内因，而不是外因时，一定无法胜过罪。

    亚当犯罪之后，他想到的是用无花果叶子来罪，这是企图解决外面的做法。而神给他预备的是一张动物的皮，其实，不单是动物的皮遮盖的问题，而是有一只无辜的生命为代替他而死了，若不流血，罪就不得赦免。

    人想到解决犯罪问题的做法就是，提前预防犯罪（普及教育），事后对罪惩戒。但是并没有能制止犯罪，犯罪势头依然更加猛烈。如果一棵毛桃树，结的是苦果子，并不会因为园丁施肥（教育）而结出甜果子；也不会因为修剪（制裁），而结出甜果子。要想结出甜果子，只有改变这棵树的生命，通过嫁接才有可能完成。

    ⑵都是非常容易传染：

    麻风病不但通过接触传染，连打喷嚏的飞沫也可以通过鼻咽或口腔的粘膜传染，传染性很强，所以，古人一旦得了麻风病立刻要去营外居住，连他们住过的房子，用过的衣物等都要挖出或烧掉。

    犯罪也是可以影响别人的，闲杂人发怨言就可以带动所有人也发怨言，10个人说不信的话就会带动全体都不信神的应许。犯罪没有受到报应，会对其他暂时还没有犯罪的人，起到示范效应。

    所以，新约书信里，对教会里的某些严重罪行，是要进行教会的惩治的。林前5:12-13因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。有人或许认为这样多没有爱心呀！允许他正常聚会，岂不是有利于神的道改变他么，为什么非要如此严厉待他，原因就是罪会传染别人。林前5:6你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？罪的传染就像是面酵的发作，是在无声无息中，已经影响了全团。

    ⑶.都无法根治：

    此人满身得了麻风病，按照当时医疗水准是必定要死的，可是他既然还没有死，就有机会。他没有放弃任何一个求生的机会。或许当时已经积累了一些治疗手段，但是顶多就是稍作缓解，不可能令他痊愈。

    人类社会自古以来，都要面对一个罪的问题，现在科学如此进步，可是，对犯罪问题却是束手无策。人的良心道德没有随着科学的进步而进步。人类社会痛苦的根源也都是因着一个字——罪。无论任何人都在他的权下。

    圣经中记载，有一次有群人，将一个正在行淫时被抓的女人带到耶稣面前，问主耶稣该怎么处理她。来的时候，都是好人，都是法官，唯有这个女人是罪人。大家是越定她的罪，越觉得自己清正廉明；越是义正言辞的批判她，自己的形象就越光辉高大。可是到后来，主耶稣说了一句话“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”。形势就发生了戏剧性的变化，他们从老到少一个一个的出去了，只剩下主耶稣——祂没有罪，和罪女人——等候定罪。可见，人人都是罪人，连孩子也是一样。人的真实状况就是那么可怜，都在罪的权下做奴仆。

    ⑷.都在痛苦中等候可怕的结局：

    生大麻风是痛苦的，不但身体痛苦，心灵更加痛苦，哪怕在疾病尚不是多严重的时候，身体的苦还少一些，心里却要受到极大煎熬。因为，只要一经查出是麻风病，就要赶出去，对将来的恐惧天天笼罩在心头。

    犯罪好像可以给人带来某些快乐，所以，人对犯罪是乐此不疲，并不知道惧怕。可是，有谁真正注意过犯罪所带来的痛苦了呢？凡是不义的都是罪，犯罪必定会有人在其中受到伤害。有人或以为，犯罪反正受伤害的是别人，犯罪无所谓。可是犯罪也会伤害到自己，首先，末日审判的时候，神要按照人所行的事审判各人。其次，就是在世界上的时候，罪也会给自己带来伤害。犯罪者往往存在着侥幸心理，以为可以不被捉到。那么，捉到了呢？本来可以平平安安的生活的，却要因为犯罪受刑，老的、小的都受连累。贪污的官员担惊受怕，他并没有因为财富加增而快乐生活；婚外情烦恼不断，短暂的罪中之乐，长久的承担痛苦的烦扰；罪人都有一个更大的痛苦，就是对死亡的无名恐惧感。来2:14-15儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。对死这个词都是害怕，尽量避免提及。基督徒因为已经对死后有了把握，所以，死亡不再能给我们心里造成痛苦，或是受苦的感觉大为减轻。（2009-4-20）

    一.麻风病人拜主

    太8：1-2

    『跪』、『俯伏』

    主耶稣在地上的时候，没有看见万膝向祂下拜、万口向祂称颂的场面。

    却往往看到的大都是反对与拒绝。偶尔，就算有一群人嚷闹的普通百姓拥挤着祂，拜祂的也只是其中一个人。而这个下拜的**都是因为自己比别人更有特别的需要，已经没有出路、没有指望了。

    林前1:26-28弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。

    并不是上帝不拣选有智慧的、有能力的、有尊贵的，而是这些人认为自己不需要主，往往站的比主还高，对主的救恩加以拒绝。

    其实，当时在场的每一个人都需要主，只是他们不知道自己的需要是什么。有些世人参加过聚会，看见信徒的祷告后或以为上帝很虚荣，就爱听好听的话，让人都来夸祂。错了！拜神，不是神的需要，而是人的需要。哪怕没有一个人来拜神，祂的荣耀不会减少一点。上帝在天上天天接受的敬拜比我们的场面要荣耀多了。拜神就是将神当神、将人当人，地位站对了，人就蒙恩了。当时在场却不拜神的那些人，就算没有把自己当神，也是将耶稣看为普通人了。

    二.主若肯，必能叫我洁净了

    太8：2

    “必能”：表明这人很有信心。他的大麻风已经不是早期局部一点点了，而是已经病入膏肓了（满身长）。有信心就不看环境。对神来说，医治一个感冒患者与医治一个死过几天的人，都是一样容易。神的能力无限量，无边无际的宇宙出现只是神说一下而已。上帝没有难成的事，只是我们要信祂。

    “若肯”：这人说“若肯”时，是一种什么样的心态？大概有两种可能（但当时只能是其中一种）：

    1.如果他是为了尊重主的主权，是值得称道的。

    有信心也要尊重上帝主权，神从来没有答应我们要什么就给什么，信什么就得什么，那我们就成为神了。神只是应许我们“你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？”神没有答应我们求饼就一定给饼，求鱼就一定给鱼。神只是答应不给我们不好的东西，而不是给我们我们认为好的东西。保罗求除掉那根刺，上帝没有给他除掉刺，而是给了他胜过刺的恩典。

    2.如果他是怀疑主的爱。那就不对了。

    因为我们的经验告诉我们，一个人的地位越高，往往他对最底层的人爱就会越小。那么神是如此之高，而基督徒又那么多，我又那么渺小，神能在乎我吗？我们常会以为，神不能忘记摩西、亚伯拉罕、保罗、彼得等这些大人物，而我们算什么，如同一粒灰尘，上帝怎么可能在乎我们呢？神知道我们会如此思想，所以，在圣经上再三告诉我们祂的爱不象是人的爱，并且祂有足够的能力爱我们。赛49:15妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的，我却不忘记你。太10:30就是你们的头发，也都被数过了。太18:10你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。

    三.伸手摸他

    太8：3

    路5:12有一回耶稣在一个城里，有人满身长了大麻疯，

    这位大麻风病人情况比较特殊，按照规定，人一旦长了大麻风，就要被赶出到城外居住，可是这位大麻风患者却可以住在城里。别的大麻风患者都会聚在一起群居，列王记下七章里有四位大麻风在城外群居，路加福音也记载过十位大麻风同时出现，可是，这位大麻风病人却是一个人独居。为什么会这样呢？原来在关于大麻风的律法规条里，有这样一条特殊规定：

    利13:13祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净，

    这条规定实在稀奇，人一旦满身长满大麻风了，反倒算为洁净了。也就是说，这位麻风病人按律法算为洁净的，所以可以住在人群中。但是，他浑身都是大麻风这又是一个事实，因此百姓肯定都不愿意接纳他。所以，他被医治后，还需要去祭司那里验明正身。可想而知，这位麻风病人比其他麻风病人要面临更多伤害。那么，既然受到伤害，不如就与其他麻风病人一起去山洞居住，可是，他又不甘心，他很渴望能象正常人一样生活，明明按律法可以，可是他又知道自己确实是麻风病人。

    心里极其复杂，这个人不但身体需要医治（麻风病程度最重），心理上也需要医治。

    这里看到主耶稣医治他的时候，特别有一个动作——摸。主耶稣医治病人，其实只需要一句话就可以令他痊愈，为何还特别摸他一下呢？主耶稣要让这位受尽伤害的病人，感受到耶稣没有厌弃他，而且是何等的爱他。我想，就算是他的疾病没有得到医治，耶稣的这一摸，也会让那人温暖一辈子。

    四.切不可告诉人，但…

    太8：4，可1：45

    可1:45那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

    主耶稣有许多次行完神迹之后，都对那些得恩者严严的嘱咐，千万不要出去宣传。今天我们常常希望借着宣传神迹来复兴教会，可是为何主耶稣行了真正的神迹，却不让人去宣传呢？

    我们要正确对待神迹：

    1.有一类神迹是为了证实神的道，这类神迹可以宣传，这类神迹都发生在教会建立初期，开荒布道之时。跑到蛮荒之地去传神迹，引他们离弃偶像归向神是很好的，如果跑到各地教会，甚至都是建立了几十年的教会去大力宣传神迹，引人跟随某个团体，就大有问题了。

    2.另一类神迹是为了帮助人的需要。教会一旦建立之后，仍然会有神迹不断发生，只是频率大大降低了。此时行的神迹不是为了吸引人，而是为了怜悯人。得到恩典的人自己知道感恩就好了，也可以在教会做做见证，但是不要过分去宣传。

    这位麻风病人真糊涂，尽管有可能他的动机是好的。毕竟这么严重的病被治好了，耶稣又是那样的爱自己，忍不住要传此神迹。可是，他没有想到竟然破坏了神的工作。教会一旦建立之后，就要在至圣的真道上追求长进了，如果在教会中大量反复的传神迹，会令大家追求的方向发生偏差，教会生命根基不稳，是经不起仇敌破坏的。

    耶稣所行的神迹之三

    医治百夫长的仆人（路7：1-10，太8：5-13）

    耶稣在地上传道的时候，福音的对象主要是针对犹太人，经上说：太10:5-7耶稣差这十二个人去，吩咐他们说，外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说，天国近了。这话不是说，上帝只爱犹太人，也不是说上帝看外邦人为二等公民，而是福音的次序是先犹太人、后外邦人。那么在这样的一个时候，主耶稣却如此称赞一个外邦人，是非常不易的。一定在这个百夫长的身上，有非常突出的表现。

    一.善良的百夫长

    1.**仆

    【太8:5-6耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说，主阿，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。】

    奴仆的地位在当时极其低下，如同牲口一般。主人可以随便买卖，也可以作为礼物互相馈送。从马太福音可以看出，这个仆人不是得了别的病，如果是瞎了一只眼、断了一只手、皮肤生疮……。至少还有使用的价值，可以低价处理掉。可是，他却偏偏得了瘫痪病，而且已经病得快死了。已经毫无服侍的价值了。换作任何人恐怕都是任凭他死了。但是，当这个百夫长托人向耶稣代求时，让人真的感觉他好像是在为自己的孩子来求耶稣。

    我们知道圣经中还有一个外邦（推罗）的妇女寻求主帮助的故事，主耶稣也是夸奖了她，这个妇女如此恳切是为了自己的女儿代求。

    圣经中还有一个大臣也是谦卑的来求耶稣，那个大臣是为他的儿子代求。

    非常稀奇的是，这位百夫长如此谦卑的却是为一位奴仆来求耶稣。从这位百夫长身上我们能学习到一个宝贵的代求功课。我们在为其他弟兄姊妹祷告的时候，一定要感同身受。我们常为别人代求都是因为别人告诉我们了，我们出于责任为他们祷告。但是，祷告的时候，常常没有站到有需要者的环境里祷告。我们的代祷若不是当作自己的事，不能称为同心合意的祷告。

    2.爱犹太人

    【路7:5上因为他爱我们的百姓，……】

    百夫长与犹太人之间是**与被**的关系。所以关系本应相当紧张。而犹太人与罗马统治的其他国家相比，更难制服。这个国家虽然很小，但是，因为他们的信仰是纯净的、唯一的，所以犹太人反抗的非常激烈。民间有奋锐党，还时不时有人声称自己就是上帝派来的基督，号召大家跟随他反抗罗马，建立一个大卫国度。一个被杀掉，不久又会出来一个。

    但是，这位百夫长是以爱来对待百姓。看得出来，犹太的长老对他也很友好，对他提出的要求，让耶稣医治仆人的做法，犹太长老也很乐意帮助。

    3.爱神

    【路7:5下……给我们建造会堂。】

    他知道会堂是敬拜神的场所，为了让犹太人喜欢，他就从他们的信仰上帮助他们。但是，这还不是最主要的，因为最主要的是他自己也信神，而且从经文看出他的信心比犹太人更好。当犹太人都以为耶稣仅仅就是木匠的儿子时，他却说：“自己连『见』主都不配”。

    我们都知道罗马的公民是有特权的，连一个囚犯如果他的户籍是罗马人，他若是提出要见皇帝凯撒，他就『配见』皇帝。可是，这位罗马的百夫长竟然认为自己不配『见』耶稣。可见，耶稣在他心目中比凯撒更高，也就是——耶稣是神。

    二.配与不配

    从整本圣经，我们发现一个规律：凡是认为自己不配的，最终反倒都蒙恩，凡是认为配得恩典的往往却都被关在门外。

    犹太人犯了一个最大的错误，就是：认为自己配得恩典。他们始终认为，自己是亚伯拉罕的后裔，而外邦人算什么，不过是只狗、猪。他们有律法、有诸约、有礼仪、有应许。神先借着施洗的约翰警戒他们：路3:8你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。而后，耶稣基督又自己亲自警戒他们：约8:39他们说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。

    这位百夫长认为自己不配得到恩典，却蒙了恩典，犹太人以为自己配得恩典，主耶稣却说：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。”

    这几位犹太长老为什么会以为，百夫长配得恩典呢？因为他们认为这位百夫长的行为很好。我们一定要知道，行为好，若不是从信心发出，而是人自己的义，不但不得主的喜悦，反倒被厌恶。人非有信，就不得神的喜悦。犹太人的行为确实很好，可是因为他们自义，被主厌弃。凡是以为凭行为可得主的喜悦的，必定会立自己的义，因而不服神的义。这种人也不会尊重主，他们对主耶稣说话，不但，不称呼主，连个夫子也不叫。

    我们始终要承认自己，不配得任何恩典，这是真的。按着神的公义，我们该得到的是审判与灭亡。神已经向我们施恩了，只要祂不嫌弃我们，肯拯救我们。诗17:15我醒了的时候，得见你的形像（见或作看），就心满意足了。我们就要向神大大的感恩。哪怕神让我们一生做拉撒路讨饭、生病，我们仍要感恩，因为我们不配得。（2009.05.03主日上）

    1.我们不配被神接纳路15:19从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

    这个浪子在父亲还活着的时候，就对父亲提出要家产、要分家。得到钱之后，就去远处任意放荡、挥霍，和酒肉朋友、和娼妓过着罪恶无度的宴乐生活。当他任意犯罪的时候，他根本想不到自己的父亲。当他受了苦之后，他才发现还是父家好，令他有了悔悟的心，于是起来到他父亲那里去。临行之前，他心里想好了见到父亲后怎么说，他要向父亲说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”

    虽然这位浪子在罪中生活的时候，根本不会去想自己的父亲有多么的痛苦，可是父亲却每日都挂念着他。所以，相离还远的时候，父亲看见了他，首先跑过来，就抱着他连连亲他，真像小时候爸爸亲他一样。爸爸看见他回来了，没有因他曾经犯过的罪而怒斥他：“你这个不孝子，还有脸回来！”、“这么多钱你是怎么挥霍的？去给我找回来”……。因为浪子悔改了，爸爸就不再追究以前的事。浪子向爸爸认罪说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。”这里边的每一个字，都和他决定回家之前预先想好的一模一样，只是当他说到“我不配称为你的儿子”的时候，父亲立刻打断了他的话。我相信任何一位父亲，听到自己的孩子认错说：“我不配称为你的儿子”时，感动的眼泪都会夺眶而出。圣经说父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。这可不是雇工可以享受的待遇呀！浪子越是觉得自己不配，父亲越是喜悦他的悔改，就让他配得。

    后来我们看见那个大儿子表现出了不高兴，因为他有些自义，认为自己配得，因为他觉得自己整天服侍父亲，又干了许多的活。可是父亲好像给他的很少。我想父亲这么多年以来，给他的一定也并不少，只是如果当一个人认为自己所得的都是自己‘配’得的时候，他就没有感恩的心，总觉得自己得到的不如自己该得的。

    其实我们就是这位浪子，虽然我们确实现在已经被神接纳了。但是，我们一定要永远为此感恩，因为我们不配得这恩典。这是神主动怜悯了我们，白白的赐恩典给了我们，用那测不透的大爱爱了我们。我们算什么呢？竟能令主耶稣为我死在十字架上。祂是爱我为我舍己。

    2.我们不配向神奉献路7:36有一个法利赛人，请耶稣和他吃饭。耶稣就到法利赛人家里去坐席。

    主耶稣还在地上的时候，是不太得到人的尊重，尤其法利赛人和宗教领袖更是不尊重祂。这位法利赛人能请耶稣到他家里吃饭，自己觉得自己已经是很好了。好像他给主耶稣付出，耶稣就占了他的便宜一样。他还不明白，向神奉献到底是谁赚谁便宜？

    接下了正好进来一个有罪的女人，给他上了一课。那女人一进来就挨着耶稣的『脚』哭，耶稣照样吃自己的饭没有理她；这个女人又用头发擦耶稣的『脚』，耶稣照样吃饭；这个女人又用嘴亲耶稣的『脚』；耶稣还是照样吃饭；这个女人又用香膏抹耶稣的『脚』，耶稣还是一声不响照样吃饭。这个女人从始至终所做的一切，都没有离开耶稣的『脚』，脚是人身体上最卑贱的部分，这个女人用看为宝贵的头发为耶稣擦脚，用嘴亲耶稣的脚等等，耶稣一声不响任凭她做。因为耶稣是配，人最高贵的荣耀与尊严也配不上耶稣的脚。

    这一切被这位法利赛人看见，就在心里嘀嘀咕咕了。耶稣就对他说：“我进了你的家，你没有给我水洗脚。但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。”当时给客人洗脚，是正常礼节，而这位法利赛人竟然没有对耶稣去做，因为他觉得耶稣不配他如此付出；

    耶稣又对他说：“你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候，就不住地用嘴亲我的脚。”中东人亲嘴如同我们中国人握手那么平凡，耶稣又不是让他也亲自己脚，他都没有那么去做，因为他觉得耶稣不配他如此付出，能请耶稣吃饭已经不错了。

    耶稣又对他说：“你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。”油和香膏有很大差距，头和脚又有很大差距。所以，这位法利赛人和这位罪女人差距就越发大了。这个差距不是向这位法利赛人看得——罪女人不如自己；而是象主耶稣看得——你不如罪女人。

    这个罪女人认为自己不配抹主耶稣的头，所以向耶稣脚上抹了香膏。耶稣说，这位女人得了更多到恩典。

    如果一个人认为奉献是让神、或是让教会赚了自己的便宜的话，他的奉献不蒙悦纳，他应该停止奉献。天然的人都认为奉献对自己来说是减少，因为付出了嘛！自己剩下的肯定就少了。而属灵的人，却认为奉献是转移，将财宝由地上转移到天上，地上不如天上可靠。如果在一个战乱不断、人心惶惶的国家里，有谁能有门路把本国货币转换成美元或黄金，并且能帮着存入瑞士银行的话，大伙都会求着他帮自己把钱转移出去。

    使徒们向主奉献了一切，他们也是把所有财宝都完全、彻底转移在天上的一群人。他们一生受苦，如今却在永恒里得了一切都安慰。

    3.我们不配服侍神约1:27就是那在我以后来的，我给他解鞋带，也不配。

    神让人与祂同工是给人极大的恩典。人其实根本就不能为神做什么，上帝如果只是需要工作结果的话，他派天使做工一定都会比我们做得更好、更有效率。事实上，我们每一个神的工人都是在拦阻、破坏神的工作，那些对神工作拦阻相对较少的人，就成了我们眼中的奋兴家。

    上帝不看我们做了多少工作，施洗的约翰做工的时间很短很短，内容也很少、很简单。可是，主耶稣却给他极高的评价。施洗约翰的心态特别正确，他深深的认识到自己不配服侍主，连给主提鞋都不配。

    照人看来他怎么不配服侍主呢？他的父母都是正宗的亚伦后代，本可以在圣殿长大，吃穿百姓的奉献供应，可以穿羊毛、细麻做的衣服，可以吃初熟的谷物、水果。可是，他却在旷野长大，吃得是蝗虫、野蜜，穿得是骆驼毛皮。想想实在太苦了，寒冬就用那件骆驼皮裹体，酷暑还是这件，没有别的衣服。辛苦的传悔改的信息，为人施洗，每当人群散了之后，没有地方吃饭，就去旷野扑蝗虫用火烤烤充饥，去山洞里抠一块野蜜吃。本可以过着舒适的生活，却这样为主付出一切来服侍，还说自己连给耶稣提鞋也不配。这就是服侍主的人都该有的正确心态。

    保罗也是这样，非常高的学问、非常聪明的头脑、非常高的地位，都奉献给了主，一生为主不要家庭，受尽痛苦危险，到处传道，那还不是主占了他的便宜？可是，保罗却说：“林前15:10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。提前1:15在罪人中我是个罪魁。”

    三.权柄的运用

    此人悟性很好，能从对生活的观察中得出属灵结论。他通过对自己拥有的一点点权柄，认识了神的权柄。从他的话里可以看出，他对权柄明白了两个特点：

    1.有权柄的人不需要做什么，只要发话，事情就可以成就。

    路7:8下……对这个说去，他就去。对那个说来，他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。

    百夫长有一定的权柄，在他的权力管辖范围之内，他只要说一句话，事情就能成就。比如，有些事情，对没有权柄的人来说，是很难办到的，但是对于有权柄的人，他只需要打一个电话，事情就能成就了。

    有人曾问我：“上帝怎么创造万物的？”他看过了圣经创世记，只是怎么也弄不明白，他原本以为创造嘛！就是好像那种要用锤子砸、电转钻、螺丝刀拧……一样，可是圣经上都是“神说什么什么”，就什么什么产生了。“说”在人们的心目中，和“创造”根本就是风马牛不相及的事。他认为，光靠用嘴说，宇宙怎么能从无产生出来呢？我就给他举了这个例子，告诉他，有权柄就可以只靠说，事情就可以照着成就。百夫长明白这一点，所以，他对主耶稣说：“您只要一句话，我的仆人就必好了。”

    2.权柄也是有一定的范围的。

    路7:8上因为我在人的权下，也有兵在我以下，……

    百夫长知道他的权柄，只能是在他的管辖范围之内有效。他说同样的话，在另外一个群体里就不会产生任何结果了。那么，在他上面还有权柄是对他管辖的。这样一级一级的扩大上去，最终就是上帝。而他知道耶稣基督就是神，祂的权柄是统管万有。疾病肯定也是在万有之内喽！所以，只要耶稣用言语吩咐疾病离开他的仆人，事情就必要如此成就了。

    （2009.05.10主日下）

    耶稣所行的神迹之四

    医治彼得的岳母（太8：14-15，可1：29-31，路4：38-39）

    太8:14-15耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。耶稣把她的手一摸，热就退了。她就起来服事耶稣。

    一．害了热病

    一个正常活着的人，必定会有热量发出。但是，温度一定要合宜，超过36.5℃就是害了热病了。一个基督徒有热心是好的，尤其是在一个不冷不热的老底嘉时代，大家如果看见有谁为神大发热心，更是爱惜的不得了。可是，我们同时又能看见一个普遍存在的问题，就是教会中的亏损与麻烦，也都是由那些‘热心人’弄出来的。

    所以，我们只能说：“热心是好的，热病是不好的”。既要心里火热服侍主，同时热心也要受真理的约束。从圣经中我们可以看到通常有三种热病：

    1.不按真理的热心：罗10:2我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。

    保罗自己曾经就是一位为神大发热心，却不是按着真知识的人，他说自己在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。他当初极力**基督徒，却以为自己正在热心服侍神。他越是热心，给教会带来的危害就越大。当他写这封书信的时候，仍然还有许多犹太人正如他当初一样热心着呢！

    还有，旧约的扫罗王是一位不合神心意的王，可是，他也曾经为上帝“热心”过一回。撒下21:1-2大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说，这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的。以色列人曾向他们起誓，不杀灭他们，扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们。正是因为他的糊涂热心，给自己的后裔，给以色列国的百姓带来了多大的危害。

    现实生活中，这种不按照真理的热心就更多了。比如：我们知道在中国各地，许多教会严重缺少工人（主要指讲台服侍的），一旦有个外地人过来，大家只要听说他在他家乡是讲道的。就会有许多“热心”人起来，请他给大家讲几天道。可是，大家之前对他的信仰状况并不了解。这些热心人的这一做法非常危险，许多教会因此几乎整体误入异端。也有一些因此造成教会的**、纠纷不断。请一个人上讲台不是那么随便的。要有很细致的交通了解，或者象初期教会一样，由他所在教会写荐信，而他所在教会必须是大家所了解的。不过，现在推荐的人也不让人放心，也很随便推荐。有的教会因此带来混乱了，之后就问这位推荐的弟兄：“你推荐来的弟兄有没有问题？”他说：“我也不了解他，他不是我们教会的，我曾经和他一起在某地学习过，也就是一面之交，互相留了电话，因为我没有时间，就问他有没有时间，正好他说有，我就让他去了”。且不说被推荐的那人，是不是真的有问题，就凭他这种介绍工人的态度，就是对上帝、对讲台极不负责任的态度。

    2.不是为主的热心：徒21:20他们听见，就归荣耀与神，对保罗说，兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。

    这些犹太人都是已经信主的了，可是，他们仍然与过去一样，却为律法发热心。保罗在外邦各城传福音，常受到犹太人的**。但是，最让保罗感到痛苦的，倒不是犹太人对他的**，而是犹太信主的基督徒，对外邦教会的扰乱。如果是犹太人对外邦教会说：“耶稣不是神，只有进入犹太教、守律法才能得救”的话，外邦教会很容易分辨，不会信他们说的。但是，如果是那些为律法热心的犹太裔基督徒对外邦教会的信徒说：“我们也都信耶稣，但是，仅仅信耶稣是不够的，守安息日是十条诫命之一，怎么能废掉呢？受割礼是亚伯拉罕后裔的记号，经上说是到永远的，怎么能废掉呢？既信耶稣又守律法，靠着耶稣才能守住律法，这就是双保险了”。这一下，外邦基督徒就站不住了。加拉太的教会就属于这种情况。使徒行传15章，耶路撒冷大会的召开，不是因为犹太教的扰乱，而是由于奉割礼的基督徒去各处发“热心”导致的。

    再例：马大在路加福音那次被批评，是因为她看似服侍主，实则服侍的是工作，被主批评后，到了约翰福音那次，她还是做服侍工作，可这次确实是服侍主了，进步了！

    3.别有用心的热心：加4:17那些人热心待你们，却不是好意，是要离间（原文作把你们关在外面）你们，叫你们热心待他们。

    这一种的热心是别有用心的，属于工作的策略。我们发现差不多任何一种异端，在传播他们那一套谬论的过程中，所表现出来的热心、爱心，实在令我们正统信仰的弟兄姊妹感到羞愧。他们到咱们家里从来不空手，都是带着礼物，看到什么活殷勤的帮着做，热心的帮助找工作、找对象……，热得呀，让咱们都不好意思拒绝他们的任何请求。但是，我们一定要在他们这种热心面前保持冷静，因为要知道这是他们的工作手段，为要离间我们，把我们关在门外。人往往都有个弱点，谁热心对你，你也会热心对他，他们正是利用了人性中的这一弱点。

    二．彼得的岳母生病

    疾病不但是临到普通人，也会临到蒙神所爱的家庭。那个时候，没有几个人愿意跟随主。因为，祂还没有得着荣耀，在人看来，主耶稣就是一个拿撒勒木匠的儿子。可是这个家庭里竟然出现两位大使徒彼得和安得烈。这样一个蒙爱的家庭里还会出现病人？是的。任何人都会生病，使徒自己也不例外。这并不是神让彼得岳母生病。而是，按照上帝创造的规律，她这个时候刚好该生病了。

    两位使徒为何自己没有求耶稣？（可1:29-30他们一出会堂，就同着雅各约翰，进了西门和安得烈的家。西门的岳母，正害热病躺着。就有人告诉耶稣。）而是别人来告诉主的。他们如果有什么事情想要求主帮助，有着得天独厚的优势，可以近水楼台先得月。就算是别人可以得不到医治，彼得的岳母也能得到。但是，他们愿意让主有更多的时间，传天国的福音，或把这样的机会让给其他人。这和下面这种情况不一样，有的人不愿意凡事祷告，却说：“我遇到大事情才求主帮助，小事情就不麻烦祂了”。这和彼得、安得烈的情况可不一样。主耶稣在地上的时候，因为当时祂还有人的身体限制，精力有限，也会感到劳累，受到部分的时空限制。现在，可不一样了。

    我们从中可以借鉴的是：教会的资源有限，同工不应该凭着自己掌握的优势，优先去占有这些资源。而应该让群羊有更多的机会，享受到神借着教会向我们所施的恩慈。

    有一间教会，曾经得到香港的肢体赠送的两箱收音机，他们在赠送时说得很清楚，因为国内农村很穷，许多人虽然很渴慕真理，但是，买不起收音机。把这些收音机免费赠送给他们吧。可是，当这间教会的同工，看到两箱暂新的德生牌短波王收音机时，里面起了贪心。看看自己手里原来用的都是杂牌收音机，或是德生的低档产品，买这么好的收音机自己也是舍不得。现在，有这么好的一个机会，再说，信徒又不知道有赠送收音机这回事。最后，每个同工都发了一部。虽然有些同工后来把自己置换出来的旧收音机，送给了贫穷的弟兄姊妹。但是，他们是大大得罪了神。自己凭借手中优势，优先占用好的，这不是仆人心态，而是领导作风。这事没过多久，大家都知道了。给教会带来了信任的危机，虽然多年过去了，这一危害产生的余波不断。

    三．医治的经过

    路：斥责；太：摸；可：拉、扶

    这三卷福音书记载的都不相同，但是之间并无矛盾之处。

    ‘斥责’是严厉的，‘摸’是慈爱的。主耶稣不是斥责彼得的岳母，而是斥责她的热病。今天我们在场的每一位基督徒，都有这样或是那样属灵的疾病。但是，主耶稣不会因为我们生有属灵的疾病就不爱我们，祂恨恶我们的疾病，但是极其爱我们这个人，以慈爱待我们。正如我们对待自己生了病的孩子一样。我们也是恨恶那病，不惜让孩子受苦（打针、吃药），也要将病除去，但是对生病的孩子却满了怜爱之情。

    ‘拉、扶’是因为她热病刚退，力气上与正常时还有差距，自己又愿意起来。主耶稣就在她愿意的基础上扶持她一把。

    四．医治后服侍

    1.因着感恩：一个人若有感恩之心，服侍主是正常的反应，不是教导的结果。彼得的岳母热病好了之后，并不是主耶稣或彼得吩咐她来服侍他们，耶稣医治她的目的也不是因为当时没有人服侍自己，治好她的病，为的是有人服侍自己。她服侍不服侍，主都会医治她。但是，她出于感恩之心立刻甘愿服侍主。

    2.做力所能及的事：不是做大家都羡慕的活。服侍主不是只有在教会中做那些明显的事工，才叫服侍主。彼得的岳母不会因为为了感恩，就去做轰轰烈烈的大事去。圣经虽然没有讲她是怎么服侍他们的，但是，我们按常理理解，她应该就是做那些倒水呀、做饭呀、递送东西呀……这些日常生活琐事。彼得、保罗的服侍工作，不是每个人都能做的，有这种服侍机会的人能有几个？可是，彼得岳母的服侍，却是我们人人都可以做的。

    我们要让自己一切所做的，都是为了服侍主。我们在教会里服侍兄弟姊妹，就是要象服侍主；我们在家庭里服侍丈夫，就是要象服侍主；我们在企业里服侍经理，就是要象服侍主；我们在国家里服侍君王、首领，就是要象服侍主；我们在社会上服侍形形色色的人们，也要象服侍主一样。

    (2009.05.17主日)

    耶稣所行的神迹之五

    平静风和海（可4：35-41，太8：23-27，路8：22-25）

    一.顺服神也会遇到不顺利35节

    可4:35当那天晚上，耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧。”

    ※背逆神会不顺利，顺服神也会不顺利

    如果说一个基督徒若是背逆神，他就会不亨通、不顺利，这一点大家都很容易接受，因为神要管教他嘛。但是，若是说一位基督徒顺服神的旨意，走在神所定的道路上，也会不顺利，甚至危险大到几乎丧命的地步，或许就不是每个基督徒都能理解的了。

    这一次在海面上，门徒遇到了极大的海浪危险，连这些从小就在海边长大的渔夫，都惊慌失措以为要丧命了。我们从本节经文看出，这次行船到对岸去，并不是因为门徒自己起意要去做什么，而是主耶稣起意吩咐的。门徒完全是听命顺服的行动，并且圣经还告诉我们。此时已经是晚上了，工作了一天，都很辛苦了，应该是大家休息的时间了。可是，主耶稣这个时候吩咐门徒划船去对岸。可见门徒在这件事上不但是顺服了主，而且也是付了很大代价的顺服。

    当我们读到这个故事时，大家很容易就会想到，在旧约也有一个几乎与此故事有着相同场景的另一个故事，就是约拿在海中也遇到了风暴。并且都是在海面上、都是几乎船要沉没、后来都海浪大大的平静了。但是，约拿遇到不顺利的环境，是因为他不顺服神。上帝吩咐他往东边的尼尼微去传道，可是，由于他自己的感情喜好与上帝不一致，所以，他选择走一条与神相反的道路。偏偏往西逃避，而且去往他施，在那个年代，大家认识上的天边，也不过就是那里了。因为，他不顺服神，神就用管教的手段引领他。所以，他就遇到了大风浪，水手们的努力都是枉然，直到约拿离开这条载他躲避上帝的船。

    在以色列的历史里，也常常看到每当以色列人信仰堕落的时候，神就会夺取他们的平安，将他们交在周围列邦手中，被抢夺、被杀害、遭凌辱。背逆的儿女神必定会有管教临到，所以，我们都要以史为鉴，不要重蹈以色列民的覆辙。

    可是，许多敬畏神的儿女，他们尽管顺服了神的旨意，仍然会有很大的苦难与危险相伴，常常也会有不顺利的事情临到。当我们遇到这些事，不要以为稀奇想不通。我们只要留意圣经就会发现，这些现象在神所爱的众仆人身上也是司空见惯的。

    有一次保罗在亚细亚传道，神禁止他继续在那里工作。他们就准备去其他地方，原计划往庇推尼去，可是耶稣的灵又不许。原来呀！神有安排需要他们去执行。所以，神就给了他们马其顿的异象带领。保罗立刻起行来到马其顿的腓立比。首先，保罗他们在河边妇女聚会的地方讲道，神借着保罗的手，顺利的拯救了吕底亚的一家。接下来，保罗继续传道，因着赶走了一个使女身上的鬼，得罪了她的主人们，被这群当地人交给了地方官长。再加上当地众人一起攻击保罗他们，所以，官长不由分说，狠狠的打了保罗与西拉。打得遍体鳞伤然后就下在监里。

    如果我们不知道故事的结局，只看到这里的话，保罗、西拉若是信心不足，他们肯定会想不通。他们想，本来我们传道传的好好的，上帝非得给我们一个异象带领我们来这里。这还没传几天道呢，挨了打且不说，人倒先进了监狱。以后怎么传道呀，哪一天才能出去都不知道。我们看了故事的结局当然知道，他们就坐了一天的牢房，上帝是为了让他们进去，这样才能给禁卒一家人传福音。可是，这一结果起先保罗、西拉可不知道。他们在监狱中的赞美，完全是凭着信心。顺服神同样也会遭遇极大的苦难与危险，这一道理使徒们都知道，而且是常做准备，迎接这种苦难的来临。

    ※背逆神，神会兴起不顺利的环境；顺服神，神也会允许撒但会兴起环境，或者神带领我们进入实验场。诗66:10-12神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地。

    背逆神的人，所遇到的那些不顺利的环境，是由神的管教而来，以我们刚才看过的为例，约拿遇到的海浪，圣经说：“拿1:4然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。”以色列百姓遇到的不顺利，圣经说：“士2:14耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。（多处类似经文）”。

    顺服神的人，遇到的不顺利的环境，是由撒但兴起，然后由神批准许可实施。也以刚才已经举过的例子为例。门徒照着主的吩咐划船，许多神的仆人在解释此处经文时，都注意到了，此次渡海就是为了去释放一位被群鬼所附的人。所以，这些拦阻来自于黑暗的权势，只是主耶稣许可了他的发生。保罗传道有时也会被撒但拦阻，帖前2:18所以我们有意到你们那里，我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。撒但难道比神还有能力吗？不然，怎么阻止得了保罗的传道呢？原来是神许可了这些拦阻的发生。还有：启2:10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。也都是这个意思。

    顺服神，遇到的不顺利的环境，也有可能是神发起，祂主动带领我们进入实验场。诗66:10-12神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地。

    神主动带领我们进入危险与苦难，是为要试验我们和熬炼我们，试验是为了显明我们的本相，熬炼是为了浮出渣滓。都是神主动的“使”我们怎样怎样。

    祂使我们进入网罗，网罗本是猎人捉拿野兽、飞鸟的机关，可是神让我们进入网罗，无法摆脱的苦境；祂又将重担放在我们肩上，谁都希望轻轻松松的走天路，可是神不许可，因为重担会让我们走天路的脚步更加平稳，不至于飘起。大卫的一生都有重担压肩，所以生命平稳的成长，只是有一小段时间，没有了重担，因为曾经长期追杀他的扫罗死了，大卫也不需要他带兵打仗了，一切由约押就能摆平了，也做上了全以色列的君王，大卫就开始飘了起来，喝喝酒、看看舞、睡睡懒觉。以至于犯了极大的罪，给自己的生命与家庭带来亏损。神又使人坐车轧我们的头，头是每个人最尊贵的部位，坐车轧头这是一种羞辱与蹂躏，可是神要带领我们进入这种环境；祂又使我们经过水火，水和火都是形容苦难的巨大难熬，中国有句成语形容极苦的状况，叫做‘水深火热’。神就要让我们受到这一切的苦难与危险。但是，最重要的是结尾的这句话——你却使我们到丰富之地。我们受尽种种地苦难之后，可是最终却产生了奇妙的结果，就是我们真正进入了丰富之地。我们的生命在不知不觉中成长了，我们属灵的产业丰富了。感谢主！这就是上帝的大智慧与祂奇妙的作为。

    （2009.05.24主日主内交流：xiejiale1973@126.com）

    二.还有别的船同行36节

    可4:36门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去。也有别的船和他同行。

    马可福音里特别加进了这句话——“也有别的船和他同行”。我们都知道圣经中每一句话，都如同银子在泥炉中炼过七遍一般的纯净了。虽然整个故事的发展过程，都是围绕着耶稣乘坐的这一条船展开的。但是，圣经既然记载了还‘有别的船同行’这句话，我们不免就要想到，风浪发生时那些其它的船上到底在上演着什么场景。

    没有惊涛骇浪时，每一艘船看上去都一样。耶稣所在的那条船好像并没有什么特别之处。我们如果把大海看成是这个世界，对岸看成是我们要达到的目标，船看成是达到此目标所借助的途径的话。那么，很明显，只有有耶稣所在的船才能肯定达到这一目标。耶稣是唯一的道路。尽管世界上还有许多类似于教会这样的团体，也都声称能帮助其内的人，改良人性、得到福乐、永居天国。但是，他们只能给人虚幻的盼望，因为其内并没有真神同行。

    我们基督徒在传福音的过程中，常会遇到对方说：“你们基督徒就说‘基督教怎么怎么好’；佛**就说‘佛教怎么怎么好’；回**就说‘回教怎么怎么好’……。每一种宗教的信众，都必定会说自己信的是最好的、最真的，我怎么能知道倒底哪个才是真的呢？”。真神虽然许可那些假的宗教存在，但是，上帝并不是让世人瞎蒙，运气好蒙对了就得救，猜错了就灭亡。上帝让我们通过正常的思考，不需要高智商的人，所有的普通人都能得出正确的选择结果。我们一般可以简单的给他们做一个宗教的对比。从以下五点分析：

    1.多神与一神哪个更可信呢？按照圣经的启示，就是只有一位神。申4:35要使你知道，惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。理由如下：首先，我们目前认知的宇宙只有这一个系统，只可能来自一个源头，如果有多位神，一定就有先后之分，权利大小之分，谁是大主宰？我们就应该信那个神中的王，况且创造人类的神也只有一位（科学已证明，人类来至于一位祖先），那么我们就应该归向那位创造我们的神。其次，真神应该是无限大的，但是如果有多位神的话，其中任何一位神就不够无限了，因为他的无限要被另外许多的无限分出去一部分。其三，普世的人，无论各种背景的怎么不同（语言、地理环境、文化、习惯、宗教…），但是基本道德观念是一致的，说明真理的源头来自一个，正好符合圣经所说：“神将是‘非之心放’在了每个人的心中”这句话。其四，如果是多位神的话，还存在一个末日审判的问题，末日审判时到底采用，哪位神制定的标准来审判，如果是各神审判各神的信徒，必将带来宇宙的大混乱。如果是其中一位厉害的神，审判其它神的信徒的话，必定会因为其他神的信徒不知道这位神的审判标准，而被定罪。我们想一个国家如果发生法律的冲突，都是不能允许的，更何况宇宙呢？圣经说：徒17:31因为上帝已经定了日子，要借着他所设立的耶稣基督，按公义审判天下。

    相信神是独一神的宗教，目前世界上只有基督教、犹太教、伊斯兰教。严格说来，天主教都不能称为一神的信仰。

    2.这些宗教的教主，有谁自己宣称自己是神了？道教张道陵、老子都没有称自己是神，道教认为是道生万物，这个道又说不清楚，因太玄妙了，可是圣经约翰福音一开篇就解释了，约1:1-3太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。佛教的释迦牟尼也没有称自己是神，佛教是讲论智慧的。那么一个创办之初，连自己都不敢称自己是神的，他也从来没有想过要立自己为神。只是若干年之后，其他人硬奉之为神，我们想一想这种神的可靠性能有多大呢，可想而知了。回教的教主穆罕默德，不敢称自己为神，他只敢说，阿拉是神，穆罕默德只是最伟大的先知，最后的先知。

    有人说：“李/洪/志就声称自己是神了”。但是，凡是称自己为神的，都是不能长期存留下来的宗教，而是被打击的邪教。一阵风似的就过去了。

    3.哪位教主能胜过死亡，能首先自己预言自己要复活，然后又照着预言复活给我们看，其他宗教教主的坟墓、尸骨都能找到，唯有耶稣基督复活了，无人能拿出祂的尸体，在地上祂只留下了一个空坟墓与一副已经瘪下去的裹尸布，并且复活以后有四十天还显给当时的人看。

    死亡是对人类最大的局限，是每一个人的终点，死亡又是由于罪而来，要想胜过死亡就要解决人犯罪的问题，谁能死过再复活，就可以证明谁已经解决了罪的问题。基督教教义的基础，有人认为建立的太不牢靠了，你说建立在什么良善的教义上不好？非得建立在一个类似离奇的神话故事上？其实，这也说明最牢靠，因为如果建立在良善道理的基础上，谁都可以模仿，现在宗教不是都是建立在善良的道理上吗？唯有胜过死亡，没有人能做到，这是最可靠的防伪措施。

    4.如果人类是这位神造的，那么祂的救赎就要具有普世性，他就不能有区域的限制（哪国、哪国的神），只救个别几个国家和民族的人。其他宗教都有区域性，佛教只是局限于亚洲的几个国家，回教集中于中东地区，唯有基督教是普世性的。

    5.如果是真神，祂要敢在事情没发生前先预言，后成就，来证明祂是掌管人类历史的，所有的经书，大都不敢预言，都是讲一些道理，就算是仅有的一点预言，也是没有应验的将来之事，而唯有圣经中大约三分之一篇幅都是预言，关系到人类每一个历史时间段的都有，而且没有一次不应验的。难怪上帝以此作为祂向假神发出挑战的致命终结武器，以赛亚书41:21-24耶和华对假神说，你们要呈上你们的案件，雅各的君说，你们要声明你们确实的理由。可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神，你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。看哪，你们属乎虚无，你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。有许多预言之细致，应验之准确，令人瞠目结舌，看看圣经预言，再看看圣经之外的历史记载，就知道世界上再也找不到第二本这样的奇书。

    存在即有他的合理性。我们知道谎言迟早会被识破，可是这几大宗教为什么都能存留在千年以上呢？难道真的有“殊途同归”？

    首先，人们为什么要接受一种宗教呢？原来，宗教（不包括邪教）的教义都是具有导人向善的一面，这能与上帝造人所具有的是非之心产生共鸣。

    其次，宗教都能很好的解释苦难，令受苦之人人在苦难中就不觉得那么苦了。但是，如果其它信仰的神，并不能真正的平静风浪，而是只能说服他们接受风浪带来的结果的话，那不过就是有着宗教外衣的心理学。而基督教的信仰不但可以安慰我们的心灵，而且，需要的时候，神可以解决我们遇见的任何难处。

    再其次，佛教能长期存在的原因就是他们所谓的“包容性”，许多人都误认为耶稣的“心胸”没有佛宽广。有一次一位佛**对我说：“耶稣也是佛中的一位，但不是最大的（我不知道，他的这种说法是否符合其他佛**的观念）。我们可以接纳基督教，为什么基督教却要摆出一副‘唯我独尊’的架势呢？”。佛教的神，一直在不断增加，谁也无法准确统计出，到底佛教有多少位神？他们从无神信仰演变成多神信仰，这一变化就是为了适应生存的需要。其实基督教和佛教都早已传到中国，因为，佛教的这种入乡随俗做法，最终生存下来且被广泛传播。而基督教却多次惨遭被清除的厄运。回教靠着恩威并施的手段，取得了不错的战绩，而且在回教家庭出生的孩子，生下来就是回**。

    虽然，没有风浪时，每一艘船看上却都是一样，但是，起风浪时就显出不同了。有耶稣同在的船，可以主动改变环境；而没有耶稣同在的船，只好被动接受环境听天由命，尽量说服自己吧。

    （2009.05.31主日主内交流：xiejiale1973@126.com）

    三.湖面忽然起得暴风37节

    可4:37忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。

    “暴风”是形容这次他们遇到的风浪，有多么的危险。显然已经过了众人天然能力所能应付的程度了。在这些门徒中，应该有超过半数的门徒，都是从小在海边长大的渔民。他们常年在海中打渔，见过的风浪也必定不会少。可是，这次他们却大大的惧怕，认为必定要丧命了。

    “忽然”是形容危险来的迅速，令人猝不及防。

    在我们跟随主的路途上，也常会有忽然起得暴风。可能今天你还在非常平静中过着日子。明天，生活就忽然发生了巨大的变化。家庭生活整个被阴云笼罩，接下来在痛苦中受尽煎熬。

    忽然临到的风暴，更能试验出一个人生命的光景。因为人若是长久处在一种环境里，那么他的的感觉是会产生耐受性而变得迟钝的。比如：长久在有臭气的环境里，对臭的感觉就会因为迟钝而不觉得那么臭了；香味也是一样。有些人信主之前，就受过许多的苦，信主之后他们就算是经历一些苦难，也不觉得苦了。但是，若将同样的苦难，加在一些从小在蜜罐子里泡大的人身上，他们就觉得简直是苦死了！

    一种材料在使用前都要经过试验，合格的材料才可以用于零件上。有些材料既要受压力试验，又要受冲击力试验。压力是缓慢的施加外力，冲击力是突然的施加外力。材料一般抵抗冲击力面前总是更显得不堪一击。

    约伯的苦难就是突然临到的这种苦难。《约伯记》一开始，就让我们看到一幅非常宁静和谐的画面。在东方地有这么一家人，人丁兴旺，老两口有儿有女、十个孩子；资财丰富，数以千记的牛羊骆驼，仆役成群；最令人羡慕的是他们这么大一个家，却家庭和睦、弟兄姐妹相爱。

    有一天，象往常每一天一样，非常平静的过着日子，大哥今天请弟弟、妹妹去做客，老两口或许有事就没能去。伯1:13有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里，吃饭喝酒，仆人也像往常一样去放牧，牛羊也象往常一样安静的吃草。伯1:14牛正耕地，驴在旁边吃草。多么安静的一幅图画！

    忽然灾祸接踵而至。1.伯1:14-15有报信的来见约伯，说：“……示巴人『忽然』闯来，把牲畜掳去，……。”2.伯1:16他还说话的时候，又有人来说：“神从天上降下火来，……”。3.伯1:17他还说话的时候，又有人来说：“迦勒底人分作三队『忽然』闯来，把骆驼掳去，……”。4.伯1:18-19他还说话的时候，又有人来说，你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒。不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了。惟有我一人逃脱，来报信给你。

    这一切的灾祸都是在一天之间发生，圣经反复说‘还说话的时候’，又来一个报信的。约伯在此之前是在东方地为至大的。现在，产业一天之间全部损失了，如同从浪尖一下子跌到了谷底。我们都知道，落差越大造成的痛苦也是越大。更要命的是，这么懂事的一群孩子也全部被砸死了，连一个安慰他心的也没有给留下。天底下，谁还能在这个时候的第一反应竟然是祷告，并且是赞美上帝的祷告？我们实在亏欠主。

    四.门徒与耶稣两种表现38节

    可4:38耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说，夫子，我们丧命，你不顾吗？

    门徒（忙乱、怨言）————耶稣（平静、安息）

    风浪中就显示出两种生命带来两种表现。门徒的反应与耶稣的反应形成鲜明的对比。主耶稣在船尾枕着枕头睡觉，有两点意思：

    1.耶稣故意睡觉，用以试验门徒。

    我也看过有一些属灵书籍，解释耶稣此刻睡觉的原因，说是因为耶稣有100%的人性，累了也需要睡觉。所以，祂此刻是真的睡着了，并不知道外面现在正在发生着什么事。我也尊重这些仆人们的从神领受。但是，我有不同的看法，提出来大家可以思想揣摩。从四福音的其他多处经文看到，耶稣整夜不睡觉的情况是经常有的。有时，门徒都睡了，耶稣却没有睡，为什么这次却相反了呢？是主耶稣今天白天比门徒更累吗？从上文下理上看不出来。还有，当时环境嘈杂，有门徒的吆喝声、有暴风呼叫声、有海浪拍打船舷声、有自救操作器械声（舵、浆、绳）……。试想，在这样一个环境中又有谁能够睡着呢？还有，圣经说，‘甚至船要满了水’，也就是说，不但海浪一直打在主耶稣的身上，连耶稣睡觉也是整个身体泡在冷水里的，别说是耶稣那么警醒的人，就是换做我们，三天不睡觉也不至于还能睡着。那么，耶稣为什么睡觉呢？我想，更有可能的原因就是，主耶稣是故意这么做，主要是为了试验门徒。

    今天，我们遇到极大的困难的时候，有时候会有一种感觉，呼天天不应、叫地地不灵，神在哪里？神看到我如今受得苦了吗？神在天上睡觉吗？诗人也曾发出过这样的呐喊，诗10:1耶和华阿，你为什么站在远处。在患难的时候，为什么隐藏。其实，神此刻就在看我们的反应。神绝不会不知道我们受得苦，整个全地，神的心就在我们身上。可惜门徒发了怨言，好像主耶稣不爱他们似的，耶稣怎么可能看到门徒将要丧命而不顾呢？

    2.耶稣的心，此刻平稳安静。

    神所赐的平安，不象世人所赐的。神所赐的是风浪中的平安。但是，这种平安不是可以临时生出来的。平安时睡觉的人，风浪中必定忙乱；平安时儆醒的人，风浪中就有安息。登山变相时，门徒睡觉而耶稣独自祷告；客西马尼时，门徒睡觉也是耶稣独自祷告，当初的门徒不太重视祷告，主耶稣只好常常一个人祷告，所以，在风浪中也只有主耶稣可以享受安息了！

    五旬节之后，门徒发生了很大的转变，最明显的转变就是注重祷告了。《使徒行传》一开始就看见马可楼的祷告；然后，使徒说，他们要专心以祈祷传道为事；后来，守着申初祷告的时候，经过美门口；再后来，彼得午正在房顶祷告……。后来彼得有一次经历了极大的危险，也是将要丧命了。明天要被杀头了，可是，彼得今夜还能大模大样的脱衣服、脱鞋子，在卫兵中间呼呼大睡，何等安息！

    五.过程与结局都在神的掌握39节

    可4:39耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧，静了吧。风就止住，大大地平静了。

    为什么基督徒在危险中可以那么安息呢？因为我们知道我们的生命在上帝手中。如果没有上帝的许可，我们连一根头发也不会落在地上。这并不是上帝写作文，使用了夸张的修辞手法。这句话而是实实在在的应许。大家熟悉的喻道故事（简略）：风浪中妻子惧怕，丈夫手持一刀，架妻颈，问‘怕吗’？妻‘不怕’，问‘为何不怕’，妻答‘因在你手’。

    基督徒为何不怕任何危险呢？因为无论什么自然灾害、重大疾病、战争、交通工具、歹徒……都在上帝手中。

    这次门徒所遇见的风浪，都是神使用的工具，别看风浪大到如此危险的地步。其实，神一直在精确的掌控着，没有一滴浪花在上帝的预料之外。当门徒以怨言叫醒了主耶稣之后，耶稣对风浪发出的吩咐，也很有讲究。耶稣是这么说的！说：“住了吧！静了吧！”。为什么都加个“吧”字？我们可以仔细体会一下其中的味道。我感觉耶稣就好像是让谁做完了一件事，然后吩咐他退下吧！而不是，主耶稣被叫醒以后，揉揉眼一看，哇！这么玄！怎么上船时还风平浪静好好的，就睡了那么一会觉，就发上这么大的事了，幸好船还没有下沉，赶快说：“快退下，快停止”。

    上帝可以使一个人的环境瞬间发生改变，有些难处我们看着似乎是毫无转机，毫无盼望，你自己无力胜过，大家帮你也于事无补。可是，当神为我们解决了之后，我们就发现竟然是如此简单。基督徒的生活虽然会经历许多难处，但是很有意思，常是有惊无险，笑到最后的一定是基督徒。世人的一生，不论他中间过程有多么精彩，但必定是以悲剧落幕，而基督徒都是喜剧收场的！

    （2009.06.07主日主内交流：xiejiale1973@126.com）

    [/size][size=5]耶稣所行的神迹之六

    迦百农会堂赶鬼（可1：21-28，路4：31-37）

    一.两种教训（21-22节）

    可1:21-22到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂『教训』人。22众人很希奇他的『教训』。因为他『教训』他们，正像有权柄的人，不像文士。

    会堂里一直是由文士在那里讲道，这天，主耶稣去讲道。讲完道百姓很稀奇主耶稣的教训，因为觉得主的话里有权柄。那么，到底什么样的教训叫‘有权柄’呢？

    有人认为，讲道的口气要坚定，就显得有权柄了。所以，讲道学里告诉这些未来的传道人，讲道时一定要口气坚定。其实这不是权柄，这只是演讲技巧，这种技巧文士都会。如果教训的内容不对，这些技巧只会加大危害的程度。提前1:7想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所『论定』的。

    有人认为，讲道或是祷告的时候，变换另一种声音说话，这样就显得有权柄了。这不过是属灵的伪装，不是权柄，就如同普通公民买一身假警察衣服穿上，难道这人就有权柄了么？

    也有人认为，讲道时凶一点，大家怕你了，你就显得有权柄了。曾经有些人看到神的仆人宋尚节的工作果效，就试图模仿他，声音、动作、表情、甚至也手里拿着白手绢挥动着，模仿的真是惟妙惟肖。但是，宋博士的道令人深深的悔改，而他们的道却令大家厌烦。

    等等等等，这些都不是权柄，真正的权柄不是可以培训出来的，也模仿不出来。必须是上帝所赐的。

    文士的教导是从人的遗传而来，是学习培训出来的。所以，没有权柄。甚至连正确都不能保证。若是有幸学对了，他也就能教导对，若是别人教他时就错了，他也就只能照本宣科的错讲了。可7:7-11他们将『人的吩咐』，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。8你们是离弃神的诫命，拘守『人的遗传』。9又说，你们诚然是废弃神的诫命，要『守自己的遗传』。10摩西说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。11你们倒说，人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板，（各耳板，就是供献的意思）12以后你们就不容他再奉养父母。13这就是你们『承接遗传』，废了神的道。你们『还作许多这样的事』。

    而主耶稣动讲道是从神而来。能有新鲜、及时的供应。

    现代讲台不够强的弊端就是，传道人往往都是在倒卖神的话，而不是领受神即时的教导。我这么说，并不是反对培训学习，而是说，不能只靠从别人那儿学来的东西，一定要有自己从神那里来的第一手资料。从别人那里学来的，哪怕再丰富，你自己里面终久还是空的。这种服侍也不会有真正的效果。当初文士的学习可谓真是丰富呀！神学要读十几年，按今天来看，几个博士总能拿了。每个安息日又殷勤传道，工作经验也很丰富。但是，竟然比不上主耶稣这位没有什么大学问的，后来的使徒，也是大多都没有多少的学问，但是，他们懂得从神领受新鲜的信息。当然文士受教做天国的门徒，那也是很美好的事情。

    二.鬼附之人

    可1:23在会堂里有一个人，『被污鬼附着』。他喊叫说，

    被污鬼附着也就是民间常说的‘鬼上身’。咱们中国人对鬼的认识，许多都是错误的，比如：认为鬼只有在深夜才出没、鬼是人死后变成的、鬼的长相都是极其恐怖的、鬼也有一些心软善良的……。这些认识虽然不对，但是，已经根深蒂固了。不少基督徒听道被纠正过多次了，过后仍然还这样认为，晚上一个人不敢出门，说是怕鬼。

    1.污鬼与邪灵：箴30:15蚂蟥有两个女儿，常说，给呀给呀。

    鬼是堕落之后的天使，撒但是黑暗权势的元首，只有一位。但是，牠曾经拖拉了众多的天使与牠一同堕落。这些堕落的天使就成了如今的污鬼与邪灵。

    蚂蟥这种动物，圣经中只提过这一次。蚂蟥最大的特点就是——吸附。在南方地区，插秧的时候，常会有蚂蟥吸附在人腿上、手臂上，而且吸血。神就借着蚂蟥的这一特点，形象的揭露了鬼的作为。鬼如果不吸附在生命体上，牠们是很痛苦的，如同在无水之地受苦一样。如果不能吸附在人身上，就算是吸附在动物身上，牠们也觉得好过些，可是，神已经为所有的生命都设立了保护，除非有特殊原因，鬼是不能随便进入生命体中的。

    蚂蟥的两个女儿就是污鬼与邪灵。有的人认为这二者是一样的。其实不然，这二者有很大区别。

    ①.被附之后的表现不同。被污鬼所附的人会有很大的身体变化，比如：生病（哑、瞎、癫痫、驼背等）、精神失常（语无伦次、伤害别人、伤害自己、喊叫等）等表现。

    但是，接受了邪灵的人，没有这些改变，他们生活、工作、学习都非常正常。只是一谈到信仰，就发现他反常了。他们对错误的教义非常的执着，而且里面这个灵很狡猾，反对真理时，他总能找到非常恰当的经文，哪怕这个人是小学文化，也不是讲道人，但是，他引用经文反对经文的本领，令许多传道人都大为惊讶。这人在生活中智商很正常，逻辑也不混乱。但是，在面对真理时，他的智商接近于0，连很简单明显的是非也无法正常判断了。此人在错误的信仰上，常常还表现的非常热心、非常有忍耐。

    ②.一个被污鬼付的人，他里面可以有一个鬼，也可以有多个鬼。像迦百农会堂里这一位，他里面就有多个鬼，所以，牠称‘我们’。并且，一个鬼若在张三里面，牠就不能在李四里面，除非牠先离开张三，再进入李四里面。牠不能同时即在张三里面，又在李四里面。

    但是，多个人却可以同时接受一个邪灵。一旦接受了同一个灵，哪怕他们天南地北、互不相识，但是，只要一见面立刻就能够非常相通。

    ③被鬼附的人，我们可以为他们赶鬼；但是，接受邪灵的人，我们无法通过祷告赶走他里面的那灵。所以，接受邪灵的人是很难回头的。虽然，我们也见过有个别回头的，但是这些回头的人，往往都是信什么都不认真信的人。

    ④.污鬼不能随便进入人身体里面，既或是不信之罪人，上帝也在此保护他们。这就好比上帝为每个人都安了一扇防盗门，强盗无论多厉害，都不能闯入，除非里面的人自己为牠们打开了这扇门。污鬼之所以能进入某些人里面，一定是因为此人犯了某些与拜偶像有关的罪。我曾经借着上帝的权柄释放过因父母亲无知送去做‘童子’的孩子。这些孩子被鬼附，是因为他通过一些邪恶的方法与鬼发生了关系。

    污鬼附在人身上是因为这人犯了某些大罪，尤其是犯了与偶像有关的罪。可是，邪灵能够进入人里面，却不是由于这人犯罪。而是由于他相信接受了邪灵编造的道理。人接受圣灵，是因为相信接受了神启示的真理，同样，人接受邪灵也是因为他相信接受了邪灵的道理。所以，异端分子很喜欢主动要求与我们辩论。邪灵居心险恶，我们不可能通过辩论令邪灵离开或令那人醒悟，但是，他们的辩论每一句话都有可能影响周围听见的肢体。因为，基督徒不是个个都象保罗真理那么强的。

    另外邪灵还有可能通过其他一些途径进入人里面，比如：冥想，按手。

    2.鬼喜欢附着生命：鬼附在人身上，牠要羞辱神的荣耀。撒但知道唯有人类是按着神的形象创造的。可是，人一旦被鬼附了，就无法再显示神的荣耀了，别说神的荣耀了，就连人也不像人了，有些甚至赤身露体、危害一方。鬼附在人身上牠还要伤害人，让人自杀、杀人快速灭亡。

    3.鬼可以进出会堂：教堂不能驱鬼，有些人天真的认为，只要我们向神祷告说：“上帝啊！求你保护我们聚会之处，让天使四围安营，令撒但不能进入”。就可以万事大吉了，也无需分辨了，撒但哪能敢进来。我们就要提醒这些人，撒但敢在掰饼聚会中，当着主耶稣的面，进入犹大心里。人只要不按照真理，给撒但留下地步，撒但可以在任何地方进入人里面。另外圣经、十字架也都没有任何魔力，不能驱鬼。

    三.鬼的局限

    可1:24-26拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。耶稣责备他说，不要作声，从这人身上出来吧。污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。

    1.不是无所不知的：

    ①.知道自己的结局，但不知道哪天是牠的结局；

    鬼知道自己的结局会如何，但是，牠们不知道哪一天哪一年是牠们的结局。有的鬼说：“我们的时候还没有到”。并不是因为牠们知道自己的时候是哪一天。而是与我们一样，都是根据神已经说出来的话做出的判断。主耶稣曾说：“那日子，天上的使者也不知道”。那么，堕落的天使就更不可能知道了。

    ②不知道人的心，但是，可以试探出人的心；

    鬼不能知道人心里所想的事，因为牠们没有鉴察人心的本领。但是，我们也可以说，鬼又知道人心里怎么想，那是，因为牠可以通过试探探出人心。但是，无论如何，撒但探不出神是怎么想的。因为神不能被试探。所以，这次牠们误以为耶稣是要来灭牠们的。而事实上主耶稣只是赶走牠们。

    ③.能知道过去，但是，不能预知将来。

    鬼能知道过去发生过的事。所以，各地巫婆与行邪术的都很有市场。因为他们能说准过去发生在你身上的事，听过的就知道，他们描述的准确之程度、细致之程度，令人人听了无不称奇。所以，就以为他后面对将来的预测也必定是准确的。但是，多年之后知道他的预测是错误的时候，为时已晚，钱已经花了，鬼已经请进门了，甚至更严重的危害也已经造成了。

    2.鬼惧怕真神：

    鬼很不情愿离开那个人的身体。但是，主耶稣说了：“你从这人身上出来吧！”牠又不得不乖乖的离开。今天，我们基督徒都有这样的权柄，我对我们的弟兄姐妹说：“我们基督徒最不怕的，就是污鬼了，对坏人有时候还有点怕（当然，也不应该怕，神不许可，没有人可以伤害到我们）。”但赶鬼是一件荣耀的争战，把撒但践踏在脚下，神的荣耀得以彰显。

    2009.06.14主日

    耶稣所行的神迹之七

    医治迦百农的瘫子（上）

    （太9：1-8，可2；1-12，路5：17-26）

    一.三种听道可2：1-4节

    1.真正渴慕——瘫子首先我们要分析一下，这个瘫子被四个人抬来，放到耶稣面前他是要干什么？许多人按着自己的习惯思维就会说：“是来求医治呗！有病的人来找主，肯定就应该是求医治喽”。我不能说，这位瘫子完全没有这个想法。但是，从经文中并不能看出这个意思。所以，这是没有根据的猜测。我们如果仔细观察圣经的话，就会发现，他这么辛苦到主耶稣的面前，是为了听道来的。根据有这么几点：

    ①.耶稣在房子里讲道：可2:2……耶稣就对他们讲道。

    ②.这个故事由两个部分构成，第一部分主耶稣对他说：“放心吧！你的罪赦了（太9：2）”。这个故事本该结束了，其实也是皆大欢喜的收场。因为我们看到，这个人虽然病很严重，但是，从始至终，他并没有求耶稣医治。在他的心里，他没有太在乎自己的病，反倒是更在乎自己的罪。这一点经文已经暗示了。我们从主耶稣的这句话就可以看出。主耶稣说：“放心吧！你的罪赦了”，我们现在可以停下了反复思想一下这句话。我们知道，主耶稣是知道人心所想的，既知道这个瘫子的心，也知道听道中文士、法利赛人的心。主说：“放心吧……”，可见，此时这位瘫子正在为罪不安。而不是为自己的病忧愁、着急……。而在第二部分，也就是行神迹医治的部分，却不是为了瘫子，而是为了那些心里议论的人才行此神迹的。

    ③.如果是为了求耶稣给自己治病，那么，瘫子倒没有必要去拆通别人的房顶到耶稣面前，再说，耶稣现在也没有给其他人治病。按照常理，如果耶稣此刻正在为人治病，众人也都往前拥挤，都希望尽早得到医治。而瘫子由于在与众人的竞争中，先天条件就处于非常不利的地位，才不得已出此一招，倒也合理。可是，耶稣现在并没有为任何人医治。祂正在讲道。若求医治，等到散了会之后也不迟，反正耶稣最后才能离开。但是，瘫子若是为了来听道的话，就不得不趁着耶稣还在讲道的时候，赶快来到主的面前了。那么，要听道最好的位置在哪里呢？就是在最前面，请看听道最佳位置示意图。可惜前面的好位子已经被文士他们先给占据了，中间位置又被众百姓占据了，为了能到最前面去，瘫子只好拆房顶了。

    http://localhost/shuku/showimg.php?275

    screen.width-461)window.open('http://localhost/shuku/showimg.php?275');\"onload=\"if(this.width>screen.width-460)this.width=screen.width-460;\">

    按着最佳位置的次序是：甲区——乙区——丙区。甲区最好，靠讲台最近，且在中间部位，前面两三排的位置。乙区次之，在甲区之后，也在中间部位，是靠后的较大区域。而丙区最差，在两边以及最后，只是一排座位。

    现在，有许多教会都存在着一个不好的现象，就是首先来到的人，却喜欢往后面坐。后面来的人不得已了，才坐在前面。这样后来的人就要穿过人群，打扰聚会的属灵氛围，影响讲道人的思路，也会影响全会众。

    有一次，我听国外一位非常非常着名的华人牧师，在他们本会带领旧约查经课程。开始的时候，还没有开始讲正题，他首先号召弟兄姊妹，都往前面坐，因为前面空的位置太多了。可是喊了几遍，也就是稀稀拉拉有几位愿意前去。

    还有一位传道的弟兄说，他们教会的弟兄姊妹也是都挤在后面，后面都挤成疙瘩了，前面还是空着位子，他喊大家往前坐。大家都是你看我、我看你，都在希望别人动，最后谁也不动。弟兄灵机一动，说：“请大家让一下，你们不愿意来，那我就到你们那里去”。说着，抱着讲台就往后面去。当然他或许只是讲了个笑话，但是，确实是反映了许多教会的一个普遍现象。

    圣经中我们看到，最宝贵的听道好位子，恰恰就是大家不喜欢坐的那几个位子。

    本段圣经我们看见，这个瘫子付上了拆通房顶的代价，也要来到这个宝贵位置。

    还有一次，主耶稣在露天讲道时，路5:3有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。主耶稣为什么要让彼得把船撑开、“稍微离岸”？离远了，声音辐射的范围就会变小，但是，不上船直接在岸上讲道岂不声音效果更好吗？可见，众人都在往前挤占，所以，耶稣只好以水作为一道简单的屏障。如果当时的百姓好像今天的某些教会的话，耶稣真的没有必要上船去讲道了。

    还有，在路加福音10：里，记载了伯大尼的马利亚在听道的事情上，被主纪念的事。她那次没有做任何事情，也没有说一句话，可是，主耶稣却称赞她是“马利亚已经选择那上好的福分”，她只是听道，那天听到的人这么多，主耶稣却称赞了马利亚。我相信，那些其他的人，或多或少也都有福分，就算是被批评了的马大也有福分。可是，马利亚的福分是“上好”的。马利亚当时听道的位置在哪里呢？路10:39她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣『脚前』坐着听他的道。也就是说，她选择了最好的“甲区”坐着听道。

    而在使徒行传20：里，却记载了一个听道的反面实例。有一次，保罗要从特罗亚经过，因为第二天保罗就要离开那里了，而大家又都非常渴慕，所以，大家请他彻夜讲道。当时有个叫犹推古的少年人，他不是太渴慕真道，再加上讲道的时间太长了，室内又有好些灯烛的烟味。所以，他跑到阳台上坐着听道，也就是最不好的“丙区”的位子。结果睡着了，差一点摔死。

    为什么离讲台最远的位子，是最不好的位子，最近的却是最好的呢？

    首先，最远的位子受干扰是最大的。人的思想本来就不容易集中，若是外面再有些风吹草动，都有可能会影响人听道的效果。听道时，思路连贯是很重要的，若是被打断，从新进入状态又需要一定的时间。若是多次被打断，根本就连不上了。听过道之后，也不知道讲的是什么。

    其次，讲道人声音有时会忽高忽低、忽快忽慢，离的远的有些话就听不清楚了。当然也会影响听道的质量。

    还有，坐在甲区的人，往往都是那些经得起“看”的人、可以做榜样的人。许多信徒听道时，没有尊主为大的心，爱做小动作。他们就不敢坐在甲区，因为会被传道人一眼就看见了，同时，甲区也处在所有弟兄姊妹的视线之下。一个不肯学习舍己的人，是不会坐在这么一个令人不舒服的位子上的。

    一个渴慕基督的人，会克服重重困难还要来到神的殿中来亲近主。上帝也会根据个人付代价的多少，公平的回报各人。我们中间有的弟兄每次来听道，来回都要买车票，他比我们其他人多付了代价，神会纪念他们；有的姊妹星期天上午，生意最好，却关了店门来听道，神会祝福她们；有的带着很严重的病来听道，如同这位瘫子一样，神必会恩待他们……。我们要仔细思想这位瘫子来的经过，就知道他在听道中，比我们每个人付的代价大多了。同样，他得的福气也是大多了.

    2.宗教习惯——众人当众人看到一个瘫子为了到主耶稣的面前，被四个人抬着。费了那么大的代价，甚至都要艰难得抬着上房顶了，竟然，没有人让出来自己的位置给他，或者站出来组织一下大家，给瘫子哪怕临时让一条路。当他们看到有人拆房顶了，也没有人出来阻止。我有一次在聚会之前，看到一个小朋友，用东西撬接待家庭的一块已经裂缝的墙砖，马上就有好几位肢体都出来阻止他，还要告诉他要爱惜人家东西。

    反正当时这些人表现的很麻木，这样的信徒，我相信今天也会有。他们参加聚会或许很积极，也能坐在宝贵的位子上。但是，遗憾的是，他们长年累月永远只是“坐坐”礼拜。什么事好像和他们都没有关系。

    我们多参加聚会的结果本应该是，让我们更活、更有生命的反应。如果只是听道，而没有让道在我们生命中相结合，那就是自欺了。

    耶稣举过一个好撒玛利亚人的例子。祭司、利未人本应该是最有生命表现的人，可是，当他们面对需要帮助的人时却表现出麻木、无动于衷；而被他们蔑视的撒玛利亚人，却有怜悯之心。

    聚会是很好的属灵习惯，但是要小心，不要让这一好习惯，变成了死的宗教仪文。

    2009.06.21主日xiejiale1973@126.com

    3.别有用心——文士、法利赛人路5:17有一天耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。

    这些文士与法利赛人数目一定不少，因为圣经说，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的，这些人来到之后又占据了最好的听道区域，百姓可以不给瘫子让座。可是，如果见到文士、法利赛人，百姓总是把会堂里的首位让给他们。

    他们来听耶稣讲道是为的什么呢？难道是真心渴慕主耶稣的讲道吗？肯定不是！因为讲道工作向来都是由文士他们做的，现在，百姓们到处传说：“有位叫耶稣的，讲道很吸引人”。文士们就从各处来听听，这位拿撒勒的木匠，又没有正规学习过，能讲什么道，其中或许还有点嫉妒心理。所以，与其说他们来听道，不如说他们来评判评判，或许是找耶稣讲道的把柄。

    这些人虽然不是真心来听道，但是，却占据了最好的地方，使那些真心渴慕的人却进不来了。属灵资源是有限的。可惜，却被一些人糟蹋了。今日有些工人，家里的属灵书籍说是堆积如山并不过分，几百本甚至过千本。可是，很多人都是平时在单位上班，也没有时间看这些书。新压陈、陈压新，十年前发的书，还没有看过，新书又积累有很多了。翻开一本里面都爬小虫子了，还没有读过呢。而许多非常渴慕的信徒想读书却没有。别的教会奉献过来书的总数是有限的，一些不读的人因着自己的优势却占据了，就等于是浪费了上帝的财物。我也知道，另外有些同工做得很好，自己读过的书籍都分发给了弟兄姊妹，除了留一些同工用的到的工具书以外，不多保留。

    文士他们看着好像是来听道的，其实更像是来做评委的。听听耶稣讲的对不对。这种心态听道是无法长进的。那天耶稣讲得一直没有什么问题，直到瘫子的出现，耶稣才讲了一句他们认为是“严重离经叛道”的话。当然，这种离经叛道，离得是他们传统教义的经，叛得是他们祖宗遗传的道，并不违背旧约预言的精义。用今天的话说，就是违背了某某神学教义。现在人就不能好好走路，总爱走极端。

    对待神学，有些人观点是嗤之以鼻，认为学神学、学神学，学到最后没有神了，只是拿个学历增添骄傲的筹码，积累狡辩的材料。圣经中谁谁谁没上过神学，不是也被上帝大大使用吗？某某某奋兴家没有上过神学，不也被神大大使用吗？当然这么说有一定的道理。但是，可不是上神学的都这样。

    而另外有些人特别推崇神学，虽然他们不敢说神学比圣经更重要，但是却认为某个神学是对圣经唯一最正确的解释。认为没有上过神学的根本就不能讲道，讲道也必定会胡乱讲。这种说法也有一定的道理。但是，没有上过神学的人，有可能对圣经有非常深入的认识。

    传统神学教义有利有弊，只有正确认识神学的这个特点，才能有效发挥神学的优势，减少神学对神自己话语的干涉。神学里面有许多内容都是研究到了圣经边缘性的内容、末梢性的内容了，在圣经中也并没有清楚的经文可以支持，都是建立在层层推导的基础上。但是，一旦列入神学里面，许多学过神学的人，就把这些内容也当作绝对的真理来坚持了。因此就产生了很大的辩论。

    二.可见的信心可2：5节上

    信心本来是心里面的事情，可是，主耶稣却看见了他们的信心。这其实也就是雅各书所说的“信心与行为是应该并行的”，信心若没有行为就是死的。真实的信心一定会有外在的表现。但是，反过来说，就不能成立了。我们不能说，‘一个人口里说自己信上帝，同时，他又有好行为让我们看见了，这个人的信心就一定是真实的’。因为人有可能假冒伪善，他的行为并不是他信心的自然流露，而是故意做给别人看的。比如某些法利赛人，看着也是信神的，并且行为又特别好，可是耶稣却说他们是毒蛇种类。

    三.赦罪的权柄可2：5下——12

    1.最大的需要：

    我们可以想象一下，如果自己就是那个瘫子，天天躺在褥子上，连喝口水这么简单的事，自己都无法独立完成，真是苦不堪言啊！如果有一天让你遇见主了，你会第一希望主为你做什么？（弟兄姊妹的回应是2个答案：“求主赦免我的罪”、“求主医治我疾病”）

    回答“求主赦免我的罪”的弟兄姊妹，再想一想，你的这个答案有没有受到这个故事的影响？是故意在回答我们认为的正确答案。当然也或许真的有弟兄姊妹就是这么想的。但是，凭着我们的经验是，绝大部分人都会选择“求主医治我疾病”。因为罪给自己带来的伤害好像不明显，大家都是一样的嘛。而病给自己带来的痛苦那可是真真切切的，就只有自己瘫痪在褥子上。

    有人说：“我先求医治我瘫痪，病好了之后，我再求赦免我的罪”。其实，这已经检验出来我们『更』在乎什么了。那反之也是一样啊！“我先求赦免我的罪，然后再求主医治我瘫痪”。

    人啊！可怜到不知道自己最需要什么。人终日所追求的一切不过是捕风。追求利益的没有因得到利益而知足；追求地位的没有因得到地位而平安；追求健康的没有因为得到了健康而幸福。罪人必不得平安。

    这个瘫子的意念实在非常宝贵。他来之前一定听过别人谈论耶稣，主耶稣最主要传递的信息就是“天国近了，你们要悔改”。这位瘫子虽然瘫在褥子上，可是，他也知道自己是罪人，需要赦罪。所以，他带着这种为罪不安的心理来到主耶稣面前。主耶稣知道瘫子心里所想，所以对他说：“放心吧！你的罪赦了”。

    人若要得世界种种的好处，不必来信耶稣也能得到。甚至加入撒但教也能得到。但是，人若是要罪得到赦免，那就必须到主面前才能得到，没有第二条途径了。

    2.耐心的引导：主对反对者也是满有慈爱怜悯。主耶稣后来对文士、法利赛人有过大怒，用极其强烈的用语斥责了他们。但是，耶稣一开始并不是这样对他们，而是循循善诱。

    本来瘫子为罪不安，现在得到了赦罪的平安，心里非常欢喜。从主耶稣这方面，看到一个罪人悔改，罪得赦免，也是大大的欢喜，这个故事该以皆大欢喜收场了。可是却节外生枝了。

    这时，那些文士、法利赛人听见耶稣赦免别人的罪。心里面就议论开了，他们认为耶稣说了僭妄的话。主耶稣知道他们心里的议论，就问他们说：“或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，那一样容易呢？”我们也可以想一想，哪样容易呢？

    我们今天都知道耶稣就是真神，所以，对真神来说，在祂没有难成的事。可是，当时的人，并不都有这样的认识。大多数人并不相信耶稣是神，因为主耶稣还没有从死里复活得着荣耀。所以，在这种认识下，回答哪一样容易呢？答案就会选择说“你的罪赦了”容易。因为这句话只要胆子大一点，谁都能说，反正结果倒底赦没赦，谁也不知道。

    大家知道天主教是需要向神甫认罪，神甫来代表神赦罪的。有一位天主教的老信徒在临终前，对他的神父说：“我死后请您为我做一个大的弥撒，赦免我今生的罪，让我不要受炼狱之苦，我将给教会奉献一笔巨款”。神父说：“好的，不过一定要告诉你的子女，让他们也同意。”老信徒告诉子女，子女只好勉强答应。老信徒死后果然有了一个隆重的弥撒仪式。一切都结束之后，当神甫们高高兴兴地去收钱时，孩子们不肯给了。后来告到了法官那里，法官问：“既然你们已经答应了，为什么又不肯给钱呢？”老人的子女说：“不是不肯给，我们只是希望神甫提供我父亲罪得到赦免的证据，如果他实际上并没有让我父亲脱离炼狱之苦，没有完成任务，我们怎么能付钱给他们呢？”最后，法院只好判神甫们败诉。

    现在，这群文士、法利赛人也这样看待主耶稣。就是说，主耶稣可能是空口说大话。所以，主耶稣才接着说：“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”，他们认为这件事可太难了，但是，主耶稣很简单只要一句话。所有人都看见这位瘫子当场痊愈了，当着众人的面，拿着褥子出去了。任何一个人如果心态平和、正常的话，就算是不太信耶稣的教训，也该因着耶稣所做的这些事信祂是神的儿子啦！更何况，其实耶稣基督的教训比祂行的这些神迹更宝贵。许多人在没有看到神迹之前，因着这些宝贵的真理，就接受了耶稣基督做救主。

    （2009.06.28主日）交通请联络：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之八

    第一次捕鱼的神迹（路5：1-11）

    圣经中一共有两次一网捕到很多鱼的神迹，除了这次以外，另一次是在主耶稣从死里复活之后记载在约翰福音21：里。在这两次中间还有一次钓鱼的神迹。

    一.传道（1-3节）

    路5:1耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。

    路5:2他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。

    路5:3有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

    1.主耶稣奉差的工作：

    主耶稣的这一次讲道是在什么样的背景下发生的呢？这就要看上文了，也就是第四章最后那一段。主耶稣医治了彼得的岳母之后，天晚日落的时候，那城里一切害各样病的人、被鬼附的人都带到了耶稣的面前，主都给他们医治了。因为主医治病人是一一按手，祂或许还不懂得时下流行的，由一个人祷告，大家同时按在自己患病处，只要一个简短的祷告，全部就都解决了。所以，主用了一夜的时间为这些人祷告。天亮的时候，耶稣离开他们，他们追过来，要留下耶稣，但是耶稣拒绝了他们，主说：“路4:43我也必须在别城传神国的福音。因我奉差原是为此”。接下来，耶稣就来到了加利利海边，就发生了众人拥挤着要听神的道这件事。耶稣已经是一夜没有休息了，上一个城里的人希望留下耶稣为他们继续治病，或者方便今后治病，耶稣拒绝了他们之后到了这里，有群众要听神的道，主耶稣不顾疲乏，就上了船为他们讲道。

    耶稣说：“我奉差原是为此”，这个“此”指的是什么呢？很明显是指神国的道。耶稣在地上虽然行了许多的神迹，解决了人的肉身方面的一些需要。但是，这是主耶稣次要的工作，而主要的工作是传扬神的道。今天，我们也一定要分清主次，有些教会不注重圣经真理的根基，证道的时间很短。而且还只喜欢讲一些神迹。往往是，一篇不到半个小时的讲道里，主要填充时间的材料就是几个神迹故事，比如我昨天晚上做了什么梦啊、我今天早上祷告神又给我一句话呀、我上了讲台突然又收到上帝的一个感动呀，我感冒了我就一直赶鬼，赶来两个小时终于病好了呀，我一直反复说‘主我赞美你……’我的什么什么病就好了呀……，反正整篇讲道若是除去这些无从考证的故事，就不剩下什么真理了。

    主不喜欢人追求神迹，而天然人因为有不信的恶心，又恰恰喜欢神迹。

    高举神迹的人常说：“看见神迹多了，信心也就大了”。可是，圣经的结论却与此相反（不一一举例了）。高看神迹不但没有益处，反而还有害处。用肉眼可见的神迹迷惑人正是撒旦善用的计谋。不论是在民间的宗教上，还是在基督教里的异端都能看到大量神迹奇事。主耶稣也曾经提前预言，末世会有大量的选民受迷惑，而受了迷惑的原因，不是因为那个迷惑他们的道理更高明让人难辨真伪，而是因为他们行出了大神迹、大奇事。

    2.有份与传道的工作：

    当时，有两条船弯在湖边，主选择了彼得的那一条船临时使用一下。能被主使用那么一小下，都是极其有福的。因为它有份与主的传道工作。

    曾经，有个财主叫约瑟，他将自己的坟墓送给了主，哪知道主只借用了不足48小时，这个人、这个坟墓因此就有了价值，直到如今，我们还知道这位叫约瑟的财主。他的坟墓也成了古迹得以保存，而其他同时代的坟墓不论好坏恐怕早已经都被铲平了。

    曾经有头小驴驹，因为被主耶稣骑了那么一小会儿，也是有福的。千千万万头驴都悄悄的来、悄悄地走了，而这头驴驹却留下了一点有价值的东西。等等等等。

    有份与主的传道工作都是有福的。

    ⑴直接有份：直接有份与传道工作必须是主的呼召与差遣，没有人可以自取，否则主不负责、不承认。被主差遣虽然辛苦，却是有福。比君王更加有福。

    ⑵间接有份：绝大部分人都没有被神呼召做传道人，但是，他们一样可以间接有份与主的传道工作。比如，书念有一位有钱的妇女，既富有又爱主。虽然她自己不会传道，但是，每次以利沙和门徒经过他们村庄，她总是请他们来吃饭，甚至后来还专门为以利沙他们盖了一间房，请求以利沙住下（我想，租金她也不会收）。她这么做，也是有份与先知的传道工作了，因此也蒙了福气。

    美国总统还专门差人送给林献羔老人一只派克笔，我想，林老用这支笔写讲章、写书信，这位总统也有份与林地工作啊！

    我们现在聚会的地方是在肢体的家中，她能把家庭长期开放接待弟兄姊妹，明处、暗中付出的都很大，这也是有份与传道工作。

    有的姊妹做了讲台送过来，买了个钟送过来……，这都是有份与传道工作。还有，为工人祷告也是。神的道得以传开，正是由于有许多这样的弟兄姊妹参与了，才共同完成的。

    二.守道（4-7节）

    路5:4讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。

    路5:5西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。

    路5:6他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。

    路5:7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

    只是天天听道不见得有福，守道才有福。人不愿意守道都是因为，守道必定要在没有看见任何好处之前，首先付代价。当主耶稣对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼”。之后，意味着彼得若是遵守主的话，首先要付两方面代价：

    1.把船重新划到水深之处

    彼得此时其实也是筋疲力尽了，巴不得快快回家休息。因为他也是整夜劳力打渔，现在船又已经湾在岸边了，主却吩咐他划回去。再说，彼得认为划回去也未必能打到鱼。这真是一个很大的考验。

    还有，主只是说划到“水深之处”。这是一个很笼统的概念，到底多深才算深呢？如果换做我们，可能对彼得说，往里面划100米或是80米。主为什么只是说这么个笼统的概念呢？这也是考验彼得。

    看看彼得能顺服到什么程度。旧约时，律法中也有类似的规定。比如：摘葡萄不能摘尽，打橄榄不能打尽，一定要留下一些给寄居的和寡妇。收割庄稼不能割尽四角，也要留下。可是，律法并没有规定要留下几分之几。所以，百姓敬虔时，就留下的多；百姓属灵光景下滑时，就留下的少。这种看似笼统的要求，很能看出人到底遵守神的话遵守的怎样。耶利米做先知时，百姓属灵光景很差，所以，摘了又摘，上帝说，敌人也要这样对待以色列民。耶6:9万军之耶和华曾如此说，敌人必掳尽以色列剩下的民，如同摘净葡萄一样。你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子里。

    2.下网打渔

    这对彼得又是一个考验，前面我们看到，他才辛辛苦苦把网洗好，现在主又让他撒下去。洗网和整理网都是要花很多功夫的，网很容易缠绕在一起，要除去网上的杂物，然后叠起来，彼得看着已经洗干净，叠整齐的一张张网，从肉体说，也不是太愿意撒下去。

    虽说不太情愿，但是，彼得最终还是顺服了主的吩咐。也因此看到了顺服带来的结果。

    三.彼得的悔罪（8-11节）

    彼得说：“主啊！离开我，我是个罪人”，倒底彼得犯了什么罪呢？

    1.不信主的预备：

    这次是主耶稣对彼得的第三次呼召。第一次是在约翰福音1：42，安得烈带着哥哥西门来见耶稣，耶稣为他改名叫彼得。从这日期，他们做了主的门徒。不过仍然可以回去打鱼。第二次记载在太4：和可1：，这次主耶稣呼召他们撇下船和网跟随了主，既然已经撇下了，他们就不应该再回去打鱼了。可是现实生活的需要常常会把人带回去，没有信心完成自己的奉献。所以，他们又重操旧业，还需要神再呼召他们这一次。

    被神已经选中的工人若是退后，常常也是“整夜劳力，却一无所得”。当彼得看见这一网的收获，远远大于他整夜的收获时。不由得为自己对神的小信而痛悔。

    2.不信主的吩咐：

    主对彼得说：“把船开到水深之处，下『网』打鱼。”这里的‘网’字在有的英文译本里是复数的网。而彼得说：“……但依从你的话，我就下『网』。”他们下了『网』，这里的网字却变成了单数。为什么会有这样的变化呢？

    也就是说，主耶稣让彼得把船上带来的所有的网，都撒下去。而彼得认为，自己是海边长大的渔民，打鱼我是内行，木匠您是内行。您教我打鱼根本不行。但是，既然你是我的夫子，我就依从你的话，撒一网给你看看，证明你是错的，你也就无话可说了。可是，当他看见这一网打到这么多的鱼，竟然装满了两条船，船都险些下沉时，再次为自己的不信懊悔。

    3.彼得的改变：

    彼得深感自己真的不配服侍这位主，所以才说：“主啊！离开我，我是个罪人。”但是，主耶稣没有责备彼得，反倒说：“不要怕，从今以后，你要得人了。”主的恩赐和选召是没有后悔的。彼得立刻撇下了船和网，还有也撇下了刚打上来的满满两船的鱼，把船拢了岸就跟从了主。

    2009.07.05主日联系：xiejiale1973@126.com

    耶稣所行的神迹之九

    医治枯干手病人（下）

    （太12：9-13，可3：1-5，路6：6-11）

    谢迦勒

    一.枯干一只手1节

    1.什么是枯干一只手：

    “枯干”这种病大概指的是今天所说的肌肉萎缩，古人对疾病没有那么细致的分类，因此就按照这种病的外形，取了个很形象的名字。这种病有以下三个特点：

    ⑴.失去作用：

    正常情况下，身体上的每一个器官都在发挥它的独特作用。如果一个部位枯干了，这个部位就不能再正常的发挥功用了。那么，整个身体都会因他有所损失。

    教会就如同是一个身体，其中的每个成员就是这个身体上的肢体。我们想一想，我们是否是一个枯干的肢体。那么怎样的表现算是枯干的呢？我们可以问一下自己，教会有没有我是不是一样的？如果是一样的，那么，有可能我们没有发挥自己的那部分功用。

    身体就有这样的一个特点：那就是，器官发挥功用时，大家也没有明显感觉到它的存在，但是，一旦他不发挥功用了，大家立刻就能感觉到。你的眼睛每天正常发挥功用，你并没有觉得他有多么重要，甚至，都忽略了他的存在。但是，如果有一天他不发挥功用了，你便会立刻感觉到他是多么重要了。其他也都是这样，每天每个关节自然而然的协调搭配，我们觉得太自然了，但是，哪天他要是不能正常发挥功用了，那损失立刻就觉得。这正是因为他们都没有枯干，都在尽职的发挥自己的作用。

    上帝给每个基督徒都有自己的一份独特功用，有做眼的、有做耳的、有做手的、有做脚的……，如果我们不发挥，就成了枯干的。一间教会，如果只是个别肢体不发挥功用，影响或许还不是很大。但是，若是有大量枯干的肢体存在，教会受到亏损就很大了。我们不能要求别人说：“你们为什么不发挥功用啊？我没有从你们那里得什么供应嘛”。而是，要问自己“我信主这么久，我为教会做了什么贡献，别人从我这里得到了什么供应”。每个人都从自己做起，教会就活泼起来了，而且，其中的每个人都能受益。

    ⑵.连与身体：

    枯干的肢体虽然没有发挥功用，但是，他们还是连与身体的。也就是说，这些器官并不是死的。今天常会听到有人说‘这人没有重生，那人没有重生’的。他们为何会做出这样的判断呢？往往都是因为看见某些信徒常年信主了，却没有什么作用，有时反过来还要犯罪。我们要知道枯干的肢体也会有这样表现。其实一个人是否重生了，不是『人』可以判断准确的，就如同麦子和稗子在没有成熟以前不易区分一样。除非我们看见一个人有明显不信主耶稣的表现，或者信的内容严重违背圣经了，我们才可以判断对方不一定重生，若仅凭行为好坏，不可判断，免得论断。

    往往说别人没有重生的人，还都是一些热心爱主的肢体。他们越发爱主，就越是看不惯别人对主冷淡。因此，希望说一下严厉的话，能让那些冷淡的人悔改。但有时，会起到反作用。对这些人多说一些建造性鼓励的话来引导，效果会更好。

    ⑶.反成累赘：

    枯干的肢体不但不能发挥功用，因为他整天挂在那里，反而还会累赘其他肢体。他自己不会保护自己，还要别人保护着他。不然，他受伤了，也会使全体受苦。

    2.怎样造成枯干的手：

    ⑴.神给的恩赐乱用（王上13：）；

    这里记载一位王也是枯干了一只手。枯干的原因，就是乱用上帝给他的恩赐。

    我们知道大卫是一位非常合神心意的王。所以，上帝应许他，他的后裔永远做王。大卫的儿子所罗门做王初期很好，但是，后来他享受世界上的乐趣，灵性退步的很厉害。做了很多得罪神的事情，以至于神要将他的国权拿走一大部分赐给别人。在他做王期间神没有那么做，可是，到了他儿子罗波安做王时，神就借着先知告诉耶罗波安，神要将大卫的国分给他十份。对耶罗波安来说，这真是上帝从天上掉给他的大福份，因为他又不是大卫的后裔。他本该因此更爱神，好好为上帝使用上帝赏赐他的这个权力。可是，耶罗波安太聪明了，他想，尽管现在国是我的，可是百姓献祭赎罪还要去南国，这样日子久了，百姓的心若离开我怎么办。

    我们站在旁观者的角度来看：上帝既然能把本不属于你的国，夺来给你，并且不用你带兵打仗，并且你当时也没有兵；那么，难道上帝不能保守已经给你的国吗，况且，你现在又有了大量的兵力。可是，耶罗波安想的也很现实，说到底就是对神没有信心。所以，他就在伯特利与但，一南一北两个城各立了个金牛犊，告诉百姓去南国多不方便，不如就在近处敬拜上帝吧！是一样的！因此刚做王就利用权力得罪神。

    当然，神也爱他也要挽回他。我相信，神也感动本地的先知去警戒他，可是，本地先知不敢得罪他。所以，神就从犹大那边打发一个勇敢的神人来责备他。耶罗波安果然大怒，伸手令手下抓住这个神人，就在这时，伸出去的手就枯干了。他本该用神给的权力惩治罪恶的，可是，他竟然用神赐给他的权力，来反抗神给他的警戒。所以，神就让他的手枯干了。

    今天，用恩赐竟赛、用恩赐牟利、用恩赐打仗的现象也普遍存在，这都是乱用神的恩赐，是严重得罪神的情形，如同一个个小耶罗波安，不珍惜神给的恩赐。魔鬼撒旦对主耶稣的第一个试探，就是让主乱用恩赐为自己谋好处，但是主得胜了。

    ⑵.神给的恩赐不用（太25：29）。

    太25:29因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。

    身上器官为什么会枯干呢？病理很复杂，但是，有一个原因就是长期不发挥作用会枯干。我从网上看到一个病例，那人先是得了肩周炎，后来因为疼痛就始终不敢动这个肩，以至于后来就发展到肩局部肌肉开始萎缩了。如果，我们把一只健康的手，用绷带吊起来，我相信，五年后再把绷带解开，这只手的功用一定会大大低于另一只手了，甚至也有可能完全枯干。许多瘫痪病人，医生还要告诉他们的儿女要不断活动病人的各部位肢体。

    我们做基督的肢体也是这样，始终不动就会枯干。每个人信主之后，都一定得了神的恩赐，也就是说，一定都有功用。只是大小不同而已，有人5000，有人2000，有人1000。如果以为自己恩赐小，于是埋藏不用，那么，结果就是被夺去，让你没有，因为给他反正也是浪费。如果有人竭力使用发挥的，神就更加给他，让他更多。

    有人说，自己不太会祷告，于是从来不开口代祷，如果长期如此，这位基督徒恐怕一辈子就开不了口了。有位姊妹，胆子很小，一站起来腿就发抖、心跳加快、脑子发懵，可是她愿意向神开口祷告，每次努力这样做。现在，是那间教的主要同工了。祷告的很深入，并且非常敬虔爱主，大家都能看到她在各方面的长进，对她也都服气。可是，许多比她信的早的人，始终顺从自己的肉体活着，越来越枯干。

    讲道也是这样，越是讲得多，就越有道可将；奉献金钱、传福音……都是同归一理。

    3.怎样医治：

    ⑴起来，站在当中（心志上愿意起来）

    “起来”很重要，如果一个人自己都不愿意起来，别人就帮不了他。我们一定要认识枯干有多么苦，对自己、对教会都不利。有时我们是心有余力不足，那不要紧，神可以帮助我们，最要紧的是，我们在心志上一定要有愿意起来的心。

    有些基督徒，说实在的，他们根本就不打算起来。总想着，天天挂在那里多舒服，让别人受累、受苦去做吧！你倒是舒服了，整个身体受亏损了，其他肢体受累了。本来两只手可以举起的东西，因为你这只手枯干了，那么，必定另一只手就要多受累，有时候多受累也完不成。况且，这种舒服不是健康的舒服，是病态的舒服，肉体的舒服，其实灵里反倒很闷、很苦。多发挥功用的肢体，灵里快乐、透亮。哪个更划算呢？

    ⑵伸出手来（行动上，愿意努力）

    主对他说：“伸出手来”，他就努力伸手，这时手就复了原。主医治他时，不是象医治其他病人那样直接说，‘你的病好了’，而是，要他先伸手。本来他是伸不开手的，但是，信了主的话，他努力试一试，哎，竟然一下子痊愈了。如果不是主耶稣说这句话，换作在场的其他人说同样的话，他也同样的做出努力伸手，一定不会有任何变化。

    所以，我们今天要努力在主的话语上尝试，才是有价值的，会带来你意想不到的效果。

    再比如：胆小的基甸（简略）。可是他愿意仅带300人去努力尝试，竟然带来意想不到的结果，原因是，他在神的话语上努力。如果不是在神的话上，300人能起什么作用？同样，如果不是在主耶稣的话语上，枯干的手，努力就能伸展开吗？都不可能。

    我今天鼓励亲爱的各位肢体，尽管你的恩赐或许很小、力量或许微弱，但是，你努力发挥，试试看上帝会给你什么意想不到的结果。

    （2009.07.12主日联系：xiejiale1973@126.com）

    二.字句与精意2-4节

    从表面上看，法利赛人反对主耶稣在安息日医治病人，这正是在遵守神早已定下的规矩，百姓也都是这么认为的。而耶稣又是安息日的主，那么这里为什么会发生冲突呢？他们为了遵守安息日，却要杀害安息日的主，这真是极大的讽刺啊！为什么会这样呢？这就是遵守字句与遵守精义之间的冲突。保罗在林后3：6节说：“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）。”在新约承担神话语执事的，必须能分得清楚字句与精意的区别，然后按着圣灵的新样，按着圣经的精意服事神。如果仍按仪文的旧样，仍按字句服事，那结果是可怕的，有可能自己以为在热心服侍神，其实却是在抵挡神。

    1.安息日的字句是什么？

    出20:10但第七日是向耶和华你神当守的安息日。这一**和你的儿女，仆婢，牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，

    出31:14所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死，凡在这日作工的，必从民中剪除。

    按着字句看，安息日那天是『无论何工』都不可做，凡是干犯这日的人，必须把他治死。那我们再看看主耶稣，祂竟然在安息日给人治病，这不就是做工了么？今天咱们外邦的信徒读这样的经文，心里都会提前做一个固定不变的假设，就是——耶稣不会错！是的，当然耶稣永不会错。但是，我们要以耶稣还在地上的时候，周围群众的观念思考问题。今天我们会为耶稣辩护，当日我们或许也会站在法利赛人的一边认为耶稣是错的。我们现在为耶稣辩护的理由或许会说：“安息日给人治病，不算是工作，这是件好事。”如果这话你在当日说出来，法利赛人仍然可以义正言辞的加以反驳说：“不错，治病虽然是好事，但是，枯干手又不是什么急性阑尾炎，不立刻医治就会死人的，你明天不能医治么？非得安息日医治，神说得很清楚，安息日『无论何工』都不可做，难道你因为是好意就可以违背圣经吗？”我认为在场的百姓都会认为法利赛人的理由更充分，更符合当时对安息日的理解。如果你又想辩护说：“治病不算是做工”。他们就可以引用旧约那个捡柴人的例子，当时，百姓都无法判定捡柴算不算做工，所以，把他带到摩西面前。一般不太大的案子，十夫长、五十夫长、百夫长就预先解决了，只有最棘手的案子才会交给摩西，摩西虽然颁布律法，可是面对这个问题也为难了，最后去问神，神回答他也要把那人治死。可以看出，神对待安息日的问题，是非常严厉的。

    2.安息日的精意是什么？

    在旧约中，神就有解释，神给人安息日的目的是什么。

    出23:12六**要作工，第七日要安息，使牛，驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。

    设立安息日的目的是什么呢？从经文可以看出，是让人和仆婢和牲口和土地可以歇息，可以『畅快』。那么，从精意的角度看，耶稣的做法岂不正反映了安息日的精神吗。反倒是文士、法利赛人弄错了，把安息日弄成了不让人畅快的捆绑日、痛苦日了。安息日是为人设立的，让人畅快；人不是为安息日设立的，受它捆绑。

    今天也有一些派别仍守安息日，他们嘴上说：“旧约的人守不住，因为他们没有圣灵。我们现在新约了，靠着主耶稣就能守住了，而且一点都不痛苦，守得很喜乐。”其实他们在自欺，同时也在用这样的话互相鼓劲。其实，他们如果真的按照旧约守安息日是非常苦的。有的人回转过来之后，才敢说他们当时心里的那些痛苦感受。

    新约时期，对待安息日的态度是这样的：守也可以；不守也可以。要彼此接纳，不要彼此论断。因为都是为了主。但是，守得人只能是为敬虔守，不能是为得救守。如果有人守安息日是为了得救，那就不能用罗马书的这处经文对待他，而要用加拉太书的经文对待他了。

    神最了解人的罪性，当初如果不严格定下安息日，奴隶主一定不会管奴仆的死活，让他们拼命为自己干活的；普通百姓也一定不会让牲口休息的。谁都懂的‘多干活才能多出效益’的道理。累死了，就再买个奴隶呗。在中国的劳动法里虽然也给了劳动者有休息的权利。但是，除了少数国企、大型企业能做到以外，很少被贯彻执行。看看众多打工者的工作状态，没有休息天不说，每天在高强度的环境下，工作十几个小时。连咱们附近基督徒办得工厂也是这样，信徒连聚会时间都请不下来假。说句玩笑话，如果执行劳动法中休息的权利，能象旧约执行安息日那样严格，我相信，广大工人会非常畅快。也会间接带来身体的健康、家庭的和谐、幸福感的提高、效益的增加、消费的带动等等诸多好处。

    在新约，主耶稣再次解释了安息日更深的属灵精意。

    太11:28凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

    太12:8因为人子是安息日的主。

    安息日就是预表主自己的。所以，旧约定得如此严格。神赐福给这日，表明神赐福在耶稣基督里的人；凡是不守安息日的，必定是死，表明凡是不在耶稣基督里的人也必定是死；安息日里可以歇息畅快，表明在耶稣里可以放心的享受祂；安息日放下自己的操作，表明在基督里凡事靠圣灵不凭自己。

    精意固然是好。但是，精意因为与字句有时不同，所以许多不按圣经的私意解经都会声称自己是精意解经。这样就会为任意胡来的自由解经提供了避难所。所以，我们要声明，按着精意解经不是无法印证的，必须要有清楚的、明显的、不加推理的其它经文支持方可。

    3.安息日是行善还是行恶？

    主耶稣问的这个问题，答案其实太简单了，肯定是应该回答“行善可以、救命可以”。我想小孩子都能答得出。可是，为什么学富五车、才高八斗的一个个拉比们却答不上来？其实，不是答不上来，而是不愿回答，左右为难。这就是主耶稣发怒的原因，圣经说：“主忧愁他们的心刚硬”。

    如果主耶稣当时的问题，是三选一而不是二选一的选项，主耶稣如果是这样问：“你们说说，安息日是行善、行恶、也不行善也不行恶，救命、害命、也不救命也不害命，哪样是可以的？”那他们就好回答了，都会选择增添的这一项。可是，主耶稣并不这样问。主的意思很明显，不行善即是行恶了。雅各书也有同样的教导。雅4:17人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。今天，不少基督徒都喜欢站在中间这块区域，不求有功、但求无过。做恶事呢？不敢！做善事呢？不肯！当耶稣问这些法利赛人的时候，他们也会想，我们虽然不救人，但是，至少他手枯干了，也不是我们造成的。

    雅各书说得很清楚：如果知道这件事是善行，但是，为了顾全自己的私利而不去行，这就是他的罪了。假设我们心里有了贪念，要去偷邻舍的200元钱，我们很容易就知道这是犯罪，所以也能很容易顺服上帝而得胜。但是，如果我们心里有个感动，要去给缺乏的人200元钱，我们却很容易不顺服，因为我们认为钱是我流汗辛苦赚到的，我可以有权不给你。我想给就给，不想给就不给。其实，在神看来，偷200元，和不给200元都是犯罪。只是在人看来，后者不会被大家认为是犯罪。所以，我们就更容易去违背。

    曾经有个地方，有一家人深夜遭到一群歹徒抢劫，事件发生之初家人就连忙打电话报警，本来不足五分钟道路程，可是警、察迟迟不到。后又有几次报警，可是警、察都没有来处理，事后伤亡巨大。且被媒体报道出来，当日值班警、察因触犯刑律被处理了。老百姓的议论也没有同情这两个警、察的。这两位警、察不能辩解说，我又没有杀害他们，是强盗杀害的。我们只是什么都没有做而已。因为国家给你的责任就是必须出警，你知道应该这样做，而不去做这就是犯罪了。

    基督徒做善事，不是我们自己可以做自己的主人，根据自己的喜欢做与不做。而是神给我们的责任，义不容辞的责任，做了善事也没有权利骄傲自夸，因为我们只是做了当尽的本分而已。

    三.死守字句的危害5节

    1.对人更冷漠

    照理说，有信仰的人应该是善良、公义、仁爱、有怜悯心的人。可是，常常看到的却不是这样，有时有信仰的人表现的比不信主的人更刚硬、更冷酷。这种人不是正常的在生命中长进，而是在教义的字句里畸形发展了。

    生命和教义不是一回事，尽管美好的生命需要有纯正的教义做基础。但是，反过来说，有很好的教义却不见得产生出美好的生命。原因就是追求外面虚浮的东西，而忽略了内在生命的跟进了。所以，咱们都要常常省察，我们信主多年了，里面对人的感觉是更能与哀者同哀、乐者同乐了呢，还是更麻木冷酷了呢？如果是后者的话，哪怕我们恩赐增长了、见识增长了、服事更大了、影响力更大了……，我们仍要恐惧颤惊，认罪悔改，否则，不免越来越刚硬、黑暗，落在神的审判之下，怜悯原是向审判夸胜。

    那些死守字句的人，越是为神发热心，就越是对人冷酷无情。对那些违背他们字句传统的人，屠杀、烧死也不会有丝毫的自责，反倒要大大庆贺。

    2.不是为神，而是为己

    太12:11-12耶稣说，你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把他抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢。所以在安息日作善事是可以的。

    这些法利赛人说是为了遵守神的安息日，其实是为了自己的利益考虑。既然他们认为安息日『无论何工』都不可做。那么，为什么若是自己家的牲口安息日掉在坑里了，他就不管安息日不安息日了，都会立刻把它们拉上来呢？倒底是人贵重还是羊贵重呢？

    3：2节就已经说了，耶稣还没有在安息日医治这位病人之前，他们就已经计划要控告主耶稣了。现在，耶稣医治了这位病人，正好中他们的恶意。给他们控告存在了条件。他们并不是要遵守神的安息日，而是耶稣的出现损害了他们的利益。他们要想办法怎样可以陷害耶稣、除掉耶稣呢？对于以色列这个国家来说，最厉害的、同时又最能赢得人心的残害，那就是利用神颁布的律法了。最终，主耶稣被他们害死，仍是用他们的律法。后世的用宗教手段**持守真理的人，也是司空见惯的。

    如今也有这样的人，明明做得是利己的事情，却高喊着属灵的口号。打着遵守神的话这面大旗，其实做的却是得罪神的事，可以说他们遵守的并不是神的话，而是守了人的遗传。

    (2009.07.19主日）

    耶稣所行的神迹之十

    复活拿因城寡妇的儿子（路7：11-17）

    一.生活的无常

    1.少年人：生命的脆弱

    少年人本该是生命力最旺盛，最活泼健壮的时候。可是，这位少年人的生命却已经走到了尽头。大部分人一生的年日是七十岁，若是强壮的可以活到八十岁。可是，谁也不能知道自己到底能不能活到70岁、80岁，甚至不知道明天如何。所有活着的生命都时时刻刻的要受到死亡的威胁。死是一种极大的律，没有人可以胜过他。所以，死是众人的结局。多少有权势的人，希望能找到不死的方法，最终都失败了。死亡随时吞吃人的生命，但是，神的生命却可以吞灭死亡。一个有神生命的人，可以对死亡说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”。赐生命圣灵的律可以胜过罪与死的律。

    人肉身的生命非常脆弱，比动物、植物更加脆弱。可能因着许多的原因，就能夺取人的性命。疾病、战争、地震、海啸、洪水、火灾、车祸、事故、刑事案件、民族冲突……，等等。人如果不尽早在基督里安身，实在是非常可怕的事。有一种叫着‘沙番’的小动物很聪明，尽管它自己很软弱，可是，它却想到在盘石中造房，凭借盘石的保护，其它强大的动物就不能伤害到它了。

    2.寡妇：曾经的欢乐

    这位母亲虽然还活着，可是，她要承受的痛苦是更大的。看着被几个人抬出去的宝贝儿子，她会想到儿子活着的时候，围绕在她身边的点点滴滴。有过这种亲人去世经历的都知道，此时看见任何一样儿子使用过的东西，她都会触景生情、撕心裂肺。

    这位寡妇曾经有一个美满的家。每天丈夫出门干活，她在家里做做家务、照顾儿子，虽然平凡可是很幸福。突然，有一天传来噩耗，他的丈夫死了。这一下家里的顶梁柱一下了塌了，这个家可怎么办？可是生活就是这样残酷无情，人没有办法。她只好忍着悲痛，埋葬了丈夫。不过还好，至少还有一个儿子陪在自己身边，于是她把所有的爱都投放在儿子身上。母子俩相依为命艰难度日。那个年代，寡妇的日子可比今天难过多了。寡妇没有工作，没有保险，没有救济。他们的生活要靠去别人田里捡些庄稼，申24:19你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。如果整个国家的属灵光景好的时候，他们就能多拾一点，或者如果遇到像波阿斯这样的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是属灵光景不好，他们的生活就更苦了。

    无论怎样艰难，她自己哪怕不吃饭，也要把这个儿子喂大。儿子在她的养育下，一年一年长大了！！！可是，就在儿子已经二十多岁了，快要结婚了，快要可以奉养她了，突然也死了。这位寡妇可就这么一个儿子，是她在这个世界上唯一最爱的人了，刚要绽放的生命就这样凋零了，她此刻要承受的痛苦，谁能体会呢？

    这就是生活！没有一个人活在地上，可以不遇见这样的苦难。人的一生就是劳、苦、愁、烦，生、老、病、死。然后转眼成空。生命中只有有了主，才会痛苦变为喜乐。

    3.众人：心态不一

    当时在城门口相遇的是两队人，一队“极多的人”跟着主耶稣进城，一队“许多的人”跟着送殡的出城。

    跟随寡妇的这一队人，里面有她的亲属，但同时还会有许多的看客。这些看客跟那么老远，他们到底在想些什么？我根据自己如今的观察，发现主要有这么三类心态：

    ⑴.惧怕：看到身边邻舍一个个去世，甚至有些人前两天还活得好好的，今早就看见满是花圈了。有人不免惧怕，下一个会不会是自己。只是怕，也没有用，若不接受主，怕死，死也会如期而至。

    ⑵.看热闹：当新闻说说，当笑话看看，还有人佩服死者场面大多风光呀！或者来取经来了。

    ⑶.及时行乐：有人看到生命短暂后，不是选择正确的方向寻求永生，而是更加快步走犯罪的道路。认为反正也不知道哪天就会死，如果死前没来及享乐多可惜，趁着还没死，及时行乐。

    二.耶稣的怜悯

    1.主动的怜悯：不是她来求主

    在福音书里，耶稣共复活了三个人，其他那两次都是托人去求耶稣来医治，后来耶稣来复活他们的。可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。这个神迹的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的仆人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。耶稣是『次日』就到了拿因城。可见耶稣是专门来怜悯她的。主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。

    我们都知道圣经有一节经文说：“你们得不着，是因为你们『不求』。”可是，不要忘记还有另一面平衡的经文：“你们『不要求』吃什么，喝什么，也不要挂心。这都是外邦人所求的，『你们必须用的这些东西』，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”有的时候，我们甚至不知道该怎样求，但是，神会主动的按着祂的大爱与智慧怜悯我们。

    2.付代价的怜悯：按杠

    死人沾染的物，按着律法属于不洁，若是不得不接触，过后要履行很麻烦的一套洁净手续。主耶稣完全可以不必自找麻烦，不必按杠，只是大声说：“停下来！”我相信一样会停。主这样做，是告诉我们怜悯人要包含着付代价。肯在言语上怜悯人的大有人在，而付出代价在行动上的怜悯才是好的，是主所希望的。

    好撒玛利亚人的例子。

    3.真诚的怜悯：不图回报

    如果耶稣是复活老财主的儿子，在见证神的大能作用上是一样的，另外祂还可以得到很多的回报。可是，一样花功夫复活这个寡妇的儿子，她什么也不能给你。主帮助别人，从来就没有打算要回报。主教导我们也要存这样的心。路14:12-14耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。

    一定会有一些生命不够成熟的弟兄姊妹，在做怜悯人的工作的时候，希望带来回报。认为自己付出了，若是一点看不见回报，多亏呀！就算不图物质的回报，总该有点精神的回报吧。我们要左手做的不让右手知道，只让暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的见证，常常是偷偷的送、托人转送，最后都不知道谁送的粮食、皮袄。那是真诚的爱心。对于没有信心的人，他们是不愿这么做的。

    4.最有能力的怜悯者：远超君王、王子、财主、势力、财富

    其他人虽然也有同情这位寡妇的。可是，由于自己的能力有限，顶多也就是给她一点钱，帮她把人埋了。或者出点力，帮着抬抬人、干点杂活。不能真正解决寡妇心里的痛苦。人给我们的帮助固然也好，可是顶多不过如一皮袋水，只有主给我们的帮助，如同泉源可以是无限的。他能在旷野开道路，在沙漠开江河，在祂没有难成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。时时刻刻也我们同行，与我们同在，住在我们里面。

    只是，人常在神之外寻求帮助，以色列有时向亚述求助，结果引狼入室，有时向埃及求助，结果埃及不过如折断的芦苇。今天基督徒也常常会做出得罪神的事，托关系、走后门、送贿赂，甚至讲道人也不靠神，不祷告、不读经，就靠学习培训从书本上学习点知识做工，没有活泼新鲜的供应。

    三.在祂有生命

    其他的宗教尽管可以给人带来一些正面的教导。但是，不能有生命，是死人教导死人的工作。也不会带来复活的生命。主耶稣不但是真理也是生命。别人复活都要靠着外力帮助他，唯有主耶稣是——在祂有生命。不需要别人帮助，甚至人可以反过来关锁祂。祂仍能荣耀的复活。只有在祂有生命，所以他也可以给人生命。

    那天城门口两支队伍的相遇，是生命与死亡的相遇，结果是：最终变成了一支更大的队伍，以更大的欢乐回城里去了。死亡被生命吞灭了！我们每个人从一出生就在一步步走向坟墓，如同这支送葬的队伍，并且是在痛苦中向前迈进，直到遇见生命的主，这一切才可以改变。

    （2007.07.26主日xiejiale1973@126.com）

    耶稣所行的神迹之十一

    格拉森赶出群鬼

    （可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）

    一.耶稣为要除灭魔鬼的作为4：35，5：21

    约一3:8神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。

    从这个故事的上下文来看，耶稣此次行程就是专门来释放这位被群鬼所附的人。将鬼赶出去之后，主耶稣就又坐船渡了回去。

    在格拉森的一片坟茔地里，住着一位可怕的被群鬼所附的人。此人曾经也是正常的生活在百姓中间的。自从被鬼附之后，他的生活就发生了巨大的改变。再加上此人多次被鬼附，而且一次比一次更厉害。到了后来，别人用脚镣、铁链也捆锁不住他，他把铁链也给挣断了。最后，被众人扔在了海那边的一片坟地里。对于这样的人，大家早已经都把他弃绝了，我相信连他的家人也不得不放弃了他。这种人就算是死在那片坟地里，也不会有人为他难过。甚至大家还会因为少了这样的人，而拍手称快，谁还会想着他，谁还会爱他？主耶稣却知道他，主爱他。所以，从海那边专程过来释放他。主耶稣知道，他是被魔鬼控制了，他不但伤害别人，也伤害自己。

    神爱罪人，祂知道罪人犯罪，是因为整个世界都卧在那恶者的手下。人凭着自己绝不是魔鬼的对手。所以，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。主耶稣在拿撒勒的第一篇讲道，就告诉人们祂来到世界要做的工作。路4:18-19主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。耶稣宣告说：“今天这经应验在你们耳中了”。“禧年到来了！受压制的可以自由啦！”

    1.耶稣怎样打败魔鬼：来2:14儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。

    有人或许会想：神若想拯救罪人何必这么麻烦呢？又是大洪水、又是召先祖、又是赐律法、又是舍爱子的。要是搁在我们那就很简单了，耶稣根本不用成为人，直接把魔鬼抓住丢在火湖里。然后罪人全部得救，谁敢不服，就算不服谁又能怎么样对待上帝？

    但是，我们不要忘记，不是神要打败魔鬼，因为神和魔鬼不是同一个级别的，根本没法交战。就像拳击台上永远不会出现重量级拳王与吃奶的婴儿交战一样。而是人要打败撒旦。

    既然所有的罪人都活在撒但的权势之下，天父就差遣祂爱子耶稣基督也成为和我们一样的血肉之体。成为人的一分子，完完全全站在人的地位上受试探，然后胜过罪。在受试探的时候，耶稣要将祂的神性完全隐藏。只有这样的得胜才是合法的得胜。魔鬼在所有的罪人身上掌权是借着罪和死的律。罪与死这二者密不可分。罪是因、死是果。罪的工价乃是死，罪既长成了就生出死。耶稣经过了试验没有犯罪，因此就不受死的权势所辖制。而耶稣又为人人尝了死味。因为祂没有罪，不在死的权势之下，所以，死亡无法拘禁耶稣，耶稣又从死里复活了。耶稣借着祂的死，就败坏了掌死权的魔鬼。而信祂的人，又可以有权利在祂里面，因此死的权势在信祂的人身上，也就失去了淫威。

    2.拯救失丧的羊：西1:13-14他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。

    原本罪人都在撒但的权下。神却为罪人预备了一块撒但无法掌权之处，那就是爱子的国度，那就是教会，阴间的权势不能高过他。罪人悔改得救就是对魔鬼作为的最有力的破坏。多1:2-3盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，借着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任，是按着神我们救主的命令交托了我。

    以耶和华为神的国家、民族是有福的，让神的旨意畅通，撒但的作为便会受阻。魔鬼要弄瞎人的心眼，不让基督荣耀福音的光照他们。我们要广传福音，让死荫之地的百姓看见大光。

    3.胜过试探与迷惑：来2:18他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

    魔鬼也称为‘试探人’的，因为牠不停的试探人。人凭着自己不可能胜过魔鬼。因为牠太狡猾了！超乎想象的狡猾。古往今来，人都知道魔鬼不好，所以，有一些宗教（佛、道）通过法术驱鬼，借着桃木剑、狗血、符咒、炉灰……，确实能令一些鬼的现象消失或减轻，更多人因此就以为这些宗教的神也是真神，就更加信他、供他。其实，赶鬼的人也中了魔鬼的另一种诡计。有人也曾经问我：“圣经上不是说过，撒但岂能赶逐撒但吗？不然他们的国怎能站立得住呢？为什么有的人烧一点纸，鬼的骚扰就消失了呢”？其实，撒但并没有赶逐撒但，减轻只是暂时的现象，后来往往都有更严重的后果。有些鬼后来来的越来越勤了。魔鬼这么做是暂时损失一点局部利益，为了获取更大的长久的利益。

    圣经详细记载了耶稣被撒但的三个试探，通过经文，让我们能清楚看见魔鬼的诡计，也能让我们看见主耶稣是如何得胜的。这都可以帮助我们也胜过试探。当然，更重要的是，耶稣基督今天就住在我们的心里帮助我们胜过试探。

    可13:22因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事。倘若能行，就把选民迷惑了。

    虽然教会可以胜过魔鬼了，但不是说，教会里就不会再有魔鬼的工作了。魔鬼不会放过教会，尽管牠常常失败，但是牠从不灰心，牠也总是会有些收获。尤其是在末后的时代里，教会的属灵光景普遍严重下滑，更是给撒但的迷惑提供的难得的机遇。这处经文就是讲到末世教会的光景的。

    耶稣基督预言要有假基督、假先知起来，尽管经文在他们前面都加了个“假”字。可是，当我们真正遇到他们时，他们头上可没有这个“假”字。若是听听他们口里说得那些话：自己怎么怎么爱主，怎么怎么付代价，怎么怎么神带领，怎么怎么有经历。那就更以为他们比真先知还真啦。

    同时，主耶稣也提前告诉我们，他们迷惑选民是靠的什么方法。不是他们传讲的道理严谨，让人无法分辨而迷惑了选民；也不是靠大量金钱拉拢人心而迷惑了选民。而是靠着神迹奇事。老底嘉教会缺少的三样东西之一就是信心，而没有信心的人必定喜欢看神迹、传神迹、再夸大神迹。人一旦看见神迹奇事之后，往往就对能行神迹的人只有敬仰、佩服了，而对他的教导就不能有正常的分辨力了，继而接受他们教导的这些追求‘灵’的途径。所以，我们对待神迹的态度也要回归圣经。既不禁止、惧怕神迹，也不高举、追求神迹。要胜过魔鬼迷惑人的作为，靠的是全备的圣经真理，哪里薄弱，哪里就有可能受迷惑。

    二.被鬼附是怎么回事

    1.鬼是什么：

    不是人死后变的：中国传统对鬼的认识都是错误的，这些错误观念严重影响了咱们基督徒对鬼的认识。有的基督徒黑夜不敢出门，家里无人时，不敢关灯睡觉。因为他们以为鬼会在黑暗里出来。这种观点是受到一些鬼故事的影响，并不符合圣经的启示，纯粹属于自己吓唬自己。其实，鬼无论白天还是黑夜都可以来回行走。无论人多还是人少的场合它们都一样进出。有的人经过新坟地不敢走，或不敢接触死人，怕他们的鬼魂没有走。圣经告诉我们，人死后就是两个去处，信主的升天堂，他们不愿意再回来了；不信的**间，他们也无权赖着不走，也没有哪个死人的灵魂能从阴间越狱逃走，一个都没有。

    有时，我们看见死者的灵魂附在活人身上说话，逼真的程度之高，就算是连他们朝夕相处的家人都以为是真的。所以，就以为人死后灵魂还会影响这面的世界。其实，这是魔鬼的假冒。

    不是多年的其他生物变的：有人认为黄鼠狼、蛇、大树……，如果年数多了，就能成精。变成鬼或者仙啦。这也是不可能的。动物连灵都没有，也就是说他们根本没有永存的部分。死了就死了，什么也没有。但是，这些动物有时候有很奇异的表现，有可能的它们也被鬼附了，魔鬼借着它们欺骗人。就像魔鬼当初借着蛇说话一样。

    是堕落的天使：圣经告诉我们，鬼其实都是天使堕落之后变成的。它们堕落之后，本性变成了邪恶、杀人的，魔鬼的里面绝没有丝毫怜悯、仁爱、善良的成分了，正如神的里面绝没有丝毫不义那样的绝对。魔鬼对那些相信牠、敬拜牠、顺从牠的人，不会有爱只有残忍。同时，它们并没有因为堕落了，牠们的智慧、能力就消失了，没有！它们智慧充足、善用诡计、又会伪装、且有能力。

    还有一个有必要讨论的问题就是：做什么事成瘾了是由于鬼附所致吗？对这一问题，基督徒也是持不同的观点。比如说，有人喝酒有瘾，就有人说‘他里面有酒鬼’；有人赌博成瘾，有人说‘他里面有赌鬼’；有人上网成瘾，‘他里面有网鬼’；有人看电视成瘾，‘他里面有电视鬼’；还有‘舞鬼’、‘烟鬼’、……。有一些有很名气的神的仆人也是这样认为。但是，也有许多神的仆人不这么认为。当然，这也不是什么重要问题，不过既然观点不一，我们就要回归圣经，看看这种观点有没有圣经经文可以支持。通过把所有被鬼附的经文都列出来，观察被鬼附的不同表现之后，并没有发现，被鬼附后什么什么成瘾了，鬼赶出后，瘾就断掉了。所以，若是以严谨的角度来看的话，成瘾不应该归入被鬼附之列。但是，成瘾的背后或许有鬼的试探因素。

    2.怎样会被鬼附身：可5:12鬼就央求耶稣说，求你打发我们往猪群里附着猪去。耶稣『准了』他们。

    从整本圣经来看，被鬼附的事主要集中在新约里面，旧约仅有扫罗王被恶魔搅扰。新约这些被鬼附又都没有记载被鬼附的原因。根据以前的众圣徒以及现在的弟兄姊妹赶鬼的经验来看。一个人被鬼附一定是有原因的。否则，既或是一个不信上帝的人，魔鬼也无权附在他们身上。被鬼附往往都是因为那人犯了某些大罪或是犯了行邪术、拜偶像、交鬼、过阴一类的罪。但是，和他同样犯了那个大罪的其他人，却不一定也被鬼附；同样交鬼的人也不一定被鬼附，为什么呢？最主要的是神的许可。这是上帝的主权。魔鬼要附在一个人身上，首先这人一定要犯了某些罪，其次，它们一定要通过神的许可。

    我们从此处经文也可以看出：它们首先是求耶稣，留在那个地方，也就是留在那人身上，耶稣不允许，必须要把它们赶出去。它们又看到一群猪，就求耶稣『允许』它们附在猪身上，这次主耶稣允许了，它们随即就附在那群猪身上了。如果耶稣不允许，它们连猪身上也不能附。这世界上有许多的动物，也有许多的鬼，鬼不能随便就去附在哪只动物身上。神对这地上所有的生命，都进行着看顾保护，除非人自己不听劝违反了神的规矩，当然就算如此，神仍然保护。只是对某些人允许撒但附在他们身上。那么，动物不会犯罪，为什么鬼也能附在它们身上呢？我们可以参考许多神仆人的一致看见，那就是饲养这些动物的主人一定有某些原因。我确实也见过一头猪被鬼附的现象，在猪圈里，嗷嗷叫着往前撞、往后撞，撞得浑身淤血，直到撞死。他家就是严重拜偶像的家庭，家中也有被鬼附的人，世人说是精神病人。

    （2009.08.02主日xiejiale1973@126.com）

    三.被鬼附的表现

    1.好像精神病，其实与精神病不同。

    被鬼附的人常见的表现和精神病确实很像。但是，完全不是一回事，因此处理的方法也不能一样。对待被鬼附的人，要借着祷告赶鬼；对待精神病人，要去专门的医院接受正规的治疗。方法互换了，都不起作用。那么，很重要的就是怎样区分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？

    首先，查找令他们变得异常的原因是什么？如果那人是受到脑部外伤（手术、事故）后，突然变得异常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明显的罪（大都是与邪术有关的罪）之后，突然精神异常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近亲属中，也有其他人是和他一样的异常表现，那么，这人是普通精神疾病。如果我们不知道那人是因为什么原因而变得异常了，还可以通过下面的方法检验：

    ⑴.知道一些隐秘的事“至高神的儿子耶稣……”

    主耶稣在地上的时候，祂还没有从死里复活，也还没有得着荣耀。尤其，现在还是在耶稣出来工作的初期，极少有人知道祂是神的儿子。就算是与祂朝夕相处的门徒，也不能肯定耶稣就是神的儿子。可是，这个看似不正常的、且又远离人群的人，却能高声对耶稣喊出：“至高神的儿子耶稣”，这严重不符合常理。

    如果是正常的精神病人，他们说话也是没有逻辑、颠三倒四、胡言乱语，但是，里面的内容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗话。但是，他们不能准确的说出任何隐秘的事。

    ⑵.惧怕耶稣，表现不同。“恳求你，不要叫我受苦”

    附在人身上的那部分污鬼，无论何时见到主耶稣，它们都是惧怕的。不敢反抗，只有恳求。因为污鬼知道神爱世人，也知道有一部分堕落的天使，没有自由，被神已经将它们拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶稣。可是，今天耶稣基督已经升天了，在地上好像看不见耶稣具体的形象了。圣经告诉我们，主耶稣却仍与每一个信靠祂的人同在，直到世界的末了。赶鬼不是个别人的专利，而是所有信的人都有权柄赶鬼，因为主与我们同在！

    我们有高过一切污鬼的权柄。神的儿女地位是非常崇高的！鬼一看见基督徒也是从心底里惧怕。但是，如果我们不明白自己拥有的权柄，撒但还可以暂时欺骗一下我们。基督徒可以赶鬼，基督徒在现场可以令巫术失灵。这都见证了我们拥有的权柄。在中国很多基督徒都是没有钱的人，文化不高的人，地位低下的人，身体残缺的人，非常非常普通。可是，他们赶鬼，鬼却不敢不走。如果换成大财主、董事长、局长、县长，哪怕是总统，鬼却丝毫不怕他们。鬼是很识货的，鬼知道他们的权柄与地位远不如我们属神的人。

    污鬼一定是惧怕基督徒的，但是，它们表现出来的样子却是各不相同。

    有的是直接表现出惧怕，比如本例，这个被群鬼所附的人，看见耶稣与门徒过来。远远的就跑过来，向耶稣下拜恳求。

    有的表现的就不那么直接了，比如保罗有一次在腓立比传道，遇见一个被鬼附的使女。这个使女里面的鬼好像并不怕保罗，竟然还跟在保罗后面帮他们传起道来。保罗在前面走，传耶稣基督。她就跟在后面喊：“这些人是至高神的仆人，对你们传救人的道，你们都要听他”。它们其实还是怕保罗的，希望这样能保住自己不被赶出。可是，一连多日这样喊叫，保罗厌烦了，还是将它们赶出去了。

    还有的被鬼附的人，本来疯疯癫癫，一看见基督徒来了，就立刻变得非常安静了。基督徒一走，他又恢复原样。有的装睡觉，怎么喊他，他也不醒。

    如果是正常的精神病人，我们奉耶稣的名为他祷告时，他无所谓，也看不出有任何变化。但是，他里面若是被鬼附的，他总会有反应的。

    ⑶.变声音。

    鬼附在人身上，可以让人的声音发生变化。甚至，男声与女声都可以互换。正常的精神病人没有这个能力。

    被鬼附的人还有可能说出他本来不会的方言。我母亲给我讲过一个她亲眼看见的事情，那是一九六几年的春天，我父亲是当时一个煤矿的职工，母亲与他一起住在矿山为职工统一建造的一排排工房里，住户得有几千户人家，有一天上午，有人告诉我母亲，快去看热闹吧！×××被鬼附了，我母亲跑到那里时，已经聚集了很多人了。我母亲一看被鬼附的那人，原来大家都认识，就是该矿的一名职工，也是住在该工房里的住户。此时他正坐在地上，已经安静下来了，大家七嘴八舌，似乎是说那人刚才疯了一阵子。那人早上还好好的，就是去河边漂洗衣服（那时条件落后，都是在河里洗衣服），回来就这样了。这时，有人还和这个被鬼附的人对话，这人所说的话，明显都不是他自己的话，他说‘牠是去年夏天在河里淹死的那个人’，大家就和牠商量，问牠‘怎么样牠才愿意走’，牠说‘请大家给牠烧几件衣服再烧掉一些钱，牠就会走’。大家就去为他烧了一些，过后那人果然恢复了正常，而且还能继续工作。我妈妈说，最让她感到不可思议的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖辈辈的山东人，可是牠当时所说的话，每一句都是纯正的上海话，别人学都学不像，他却可以随意说。而大家又知道，夏天游泳淹死的那个人就是上海人。

    2.好像普通的疾病。

    有的被鬼附表现为精神异常，而有些被鬼附则完全没有精神问题，表现为类似普通疾病。比如，圣经中有瞎眼、聋哑、癫痫、驼背的病，主耶稣说是被鬼附的，为他们赶走鬼之后，病也就好了。因此有些灵恩派的人士就认为，只要是生病都是被鬼附，都需要赶鬼。圣经可没有这么说，圣经中确实记载了有个别看似普通疾病，实际上是被鬼附的；但是，还有更多的普通疾病，就是普通疾病，与鬼一点关系都没有。

    那么，怎么分辨是普通疾病还是被鬼附呢？这种情况我们不必区分。只要我们看似普通疾病，就不要往鬼附上面去联想。如果那人是被鬼附的，神会显明出来的。我只见过一例看似普通疾病，但是最终却是被鬼附的。这是一位中老年姊妹，信主也很糊涂。长期胸闷、胃痛，整天挂水、吃药无济于事，一直治疗了十几年。后来有一次，她正在基督徒开的诊所里挂吊水，突然失常了。说话一听就知道明显是被鬼附了，问她叫什么名字，也胡乱说了。在现场有好几位姊妹，大家为她祷告赶鬼，一直到夜里鬼才走。鬼走了之后，她那十几年的病也同时好了。

    四.魔鬼对人的残害

    被鬼附的人，毕竟是少数人。那些没有被鬼附的人，照样也摆脱不了魔鬼对他们的残害。若想摆脱魔鬼的残害，只有躲藏在耶稣基督里。被魔鬼残害的人，有哪些表现呢？

    ⑴.“极其凶猛”—伤害别人

    在那些不认识真神的人中间，有许多人，都被魔鬼残害的变得非常凶残了。他们用暴力伤害别人。看到别人流血、丧命，毫无感觉、无动于衷。从小的来说，斗殴、凶杀司空见惯；大的来说，群体性流血冲突和战争也从未停止过。

    ⑵.“用石头砍自己”—伤害自己

    他们不但伤害别人，也伤害自己。魔鬼激动人伤害自己的方式多种多样。有的以慢性隐藏的方式伤害自己，比如：抽烟、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做这些事的人非常多了。还有，更直接的伤害自己，怒气、争斗、自杀。

    ⑶.“挣断铁链”——不能制伏

    现在，我们看见许多小孩子，就已经被魔鬼残害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一样，整天严打，可是那些严重犯罪的人还是层出不穷。那些被打击过的人，有些犯罪更狡猾、手段更残忍。

    ⑷.“不穿衣服”——不知羞耻

    羞恶之心，人皆有之。上帝给人良心的功用是为了保持基本道德观念的。可是，魔鬼却要将人的良心蒙蔽，没有羞耻感。越是到了末世，这种情况也越严重。

    第三者本该羞耻，可是他们却趾高气昂。未婚同居、未婚先孕在古时候都是该死的罪，丢人丢的恐怕出门都不敢抬头，现在成为年轻人的潮流了。弄得好像谁不同居、不试婚就古董了。

    五.鬼入猪群

    许多人读到这个故事的后边部分时，都很容易想要问两个问题。

    ⑴.当鬼央求耶稣，允许它们去附到猪群里的时候，耶稣为什么准了它们？这群猪也是别人辛辛苦苦喂养的，耶稣怎么能这样做，让别人白白的损失两千头猪呢？

    我们的孩子有时候向我们提出不合理的要求，我们不答应。无论他怎么哭闹，我们也是坚决不答应。往往这时候，孩子就会降低要求，本来我们也不想答应的，可是，看他前面哭闹的这么厉害，现在，他都降低要求了，为了安慰他，就勉强答应他了。可是，耶稣不会是看见既然鬼降低要求了，为了安慰安慰它们，就答应他们了吧。

    有时，在群体事件之后，管理者也怕职工人多势众继续闹事，也往往都会在职工提出的要求上，满足一点点。但是，耶稣也不可能是因为看到鬼多，所以也不敢逼它们太甚，怕它们狗急跳墙。别说区区几千只鬼，就是全地所有的鬼联合起来，耶稣处理它们也不会感到丝毫困难。

    那么，耶稣为什么准了它们呢？经文没有说明，我们只能根据其他经文来认识神做事的一贯原则。神做事一定是公义的，神做事一定是慈爱的。不要说这群猪是人养啦，就算是野生的动物，上帝也看顾它们，连乌鸦天父尚且天天养活它。鬼也知道它们不能随便附在动物身上。所以，才需要向耶稣提出申请。神做事一定是公义的，祂不会令无辜的人白白遭受损失。所以，这群猪的主人一定做了什么事，令自己受到亏损。

    ⑵.猪投下海是这群鬼的本意吗？

    我们先假设这就是鬼的本意。那么，这样做对它们有什么好处。鬼总是喜欢附在什么身上。圣经描述有些鬼什么也没有附着，它们的状况就会很苦，如生活在干旱之地。然后，去找东西附着。能附着在人身上，当然最好不过了。实在不行，附在猪身上也行。如果它们提出的附猪申请好不容易被耶稣批准了（大都不被批准呢）。而它们马上又把这群猪给弄死，令自己从新受苦，不会是这样。如果说，这群鬼这样做只是希望让人财产受损失，它们其实可以选择更有效的办法。比如：让猪去毁坏人的田地，也可以让两千头猪回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。

    鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他们附在动物身上，却不希望动物死。因为人与动物不同，人是神要救赎的对象，撒但是称为抵挡神的，只要让人灭亡了，人就没有机会再悔改了。而动物没有什么永存的价值。魔鬼从起初就是要杀人的。

    （2009.08.09主日）

    耶稣所行的神迹之十二

    医治患血漏的妇女

    （可5：25-34，太9：20-22，路8：43-48）

    血漏是一种常见多发的妇科疾病。患该病的病人，**不正常，出血不规则，出血量增大。病人会很痛苦。

    但是，如果是以色列的妇女得此病，那就不单是身体方面的痛苦了。因为在以色列，宗教生活是每个人最重要的生活内容。一个人一旦患了漏症，就会成为不洁净的人，【利15:3他患漏症，无论是下流的，是止住的，都是不洁净。】凡是她摸过的东西、坐过的床铺都视为不洁，【利15:9患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。利15:12患漏症人所摸的瓦器就必打破，所摸的一切木器也必用水涮洗。利15:26她在患漏症的日子所躺的床，所坐的物都要看为不洁净，】其他人摸到了这些东西也会成为不洁。她也失去了敬拜上帝的资格，甚至连正常的家庭生活也失去了。只能孤零零的住在营外。【民5:2你吩咐以色列人，使一切长大麻疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。】

    好在得漏症的人，只要不说出来自己得了漏症，外人也看不出来。这一点上比患麻风病强一些，麻风病是藏不住的。血漏病不太容易被看出来，所以，她不敢公开说出来，只是杂在众人中间偷偷的求医治。

    [size=5]一.生命渐渐流失

    利17:11因为活物的生命是在血中。

    圣经告诉我们，血代表活物的生命。所以，血漏可以指生命的流失。那些患血漏病的人，往往都是面色苍白、软弱无力、身体虚弱。同样属灵生命流失的人，也是软弱无力。有些人信了一辈子的主，仍然是常常犯罪、灵里昏花。他也没少听道，他也时常有金钱的奉献，有时也传福音，也祷告……，为什么就是生命长不大呢？原因就是一定在自身上出现了破口，令生命都流失出去了。

    一个基督徒生命能否健康成长，取决于两个因素：1.生命的进入；2.生命的流失。（如图）

    http://localhost/shuku/showimg.php?276

    这位患了血漏的妇女，也一定会想尽办法补充流失出去的血，她或许会吃许多补血口服液、花生衣、动物肝脏、含铁蔬菜……。无奈上面补、下面流，吃得来不及补充流出去的，所以，病越来越重了。当然补一点也好，如果她不补得话，很难料想她今天会是什么样子。现在，最重要的是血漏若不止住，不但补进去的药物、食物都浪费了，这样发展下去，也是很危险的。属灵生命也是一样。就算是流入与流出的达到平衡，那么生命也是不长进的。

    1.生命的流入：若没有生命的流入，生命肯定长进不了。一个人信主得救之后，不能认为只要年数多了，自然就会长大成人。有的教会按时间看早就该长大成人了，可事实上却没有长大，始终还是属灵的小婴孩。原因就是进入的生命没有增加。那么，怎样才可以使进入的生命增加呢？最最主要的途径就是——借着神的话，因为神的话就是供应属灵生命的粮食，神的话本身就有生命。耶稣说：“约6:63我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”现今基督徒对《圣经》的重视程度远远的不够。对《圣经》的熟悉和理解的深入程度非常可怜。老底嘉教会认为自己很丰富了，一样都不缺，可是主说他们实际上是贫穷可怜的。

    现在，愿意多听道的人很多、多参加神学学习的人很多、多读属灵书籍的人也很多。但是，愿意静下来多读圣经的人不多。如果一个人在没有圣经底子之先，多读其他东西不但无益，反而有害。甚至，有些传道人也不好好读圣经。就凭着一腔热血，靠着各种学习培训，然后参考大量资料在服事，这是误人子弟，这种服事不会被神悦纳。旧约做先知的一定要有耶和华的话临到某某某，他才有资格做先知。新约也是一样，一定要有神新鲜的话语临到。而这种说话，一定要自己到圣经上去得。

    弟兄姊妹在读经中，遇到的一个最大的难处就是：因为读不懂而不感兴趣，因此就不愿意多读，就算是读，也就是应付一下，安慰一下自己的良心而已。

    就我自己的经历而言，读经时读不懂没有关系，很多不懂的经文都会在其他时间明白的。有时候，甚至一篇讲章在预备的时候还不懂，本打算讲的时候，仅仅回避那个不懂的问题，讲解已懂的部分。可是，讲得过程中，突然明白了，而且自己心里也能清楚感觉到，就是经文的本意，非常恰当无比，心里豁然开朗。这种情况不是一次两次，而是很多。还有的不懂的经文，是在与别人交谈时，突然明白了，而且并不是因为对方懂告诉了自己的，对方或许根本就没有谈到这处经文，而是自己心里原有的经文，融会贯通了。还有的经文，是在遇到某件事情时，突然明白的。还有的经文，是在默想的时候，突然明白的。等等等等。但是，如果我不读经，我想什么时候我也不会明白的。所以，一时读不懂没有关系，读多了自然就懂得多，而且全是第一手的话语。

    但是，并不是读经多了一定就懂得多、生命好。上帝确实是愿意让每个祂的儿女通过读经，造就丰盛的生命。可是，读经的存心非常重要。我们读经的目的不是为别的，就是为了能更好的遵行神的话，为了更深的认识神自己。而且一边读一边相信。来4:2只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。不要总是说：“我在等着上帝给我信心呢？”这样消极的等下去，什么时候也没有信心。而是要积极的去信神的话，主动用信心将道调和在自己的生命中。

    除了读经可以令生命成长以外，祷告也是很重要的生命成长因素。诗81:10我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。同样，祷告也需要按真理实行方可。

    2.生命的流失。

    仅仅有生命的进入还不能令生命成长，还需要止住血漏，防止积蓄的生命流失。造成自身破口的原因有两个：

    ⑴.犯罪诗31:10我的力量因我的罪孽衰败。我的骨头也枯干。箴19:16谨守诫命的，保全生命。

    犯罪会让我们的生命受到伤害，会让我们属灵的力量衰败。属灵生命比肉身的生命要重要的多。主耶稣教导我们，宁可立下伤害肉身的生命（剜眼、断手、断足）的愿望，也不要让犯罪伤害我们属灵的生命。

    据说，某个地区的猎人为了捉住黑熊，想到了一个很好的办法：首先在森林里找一块地方，然后，用一把锋利的刀，刀锋向上，刀背埋在地下。最后，撒上一点鸡血在刀刃上做诱饵，就齐活了。当熊嗅到血腥味之后，就会顺着味道找过来。看到地上一滩血，就会饥不择食的用舌头去舔。锋利的刀在熊的舌头上瞬间就划出一道口子，由于刀的锋利，再加上熊的嘴馋，并没有觉得太痛。可是，自己的血却滴在了刀口上，熊一看见有血就继续舔，舌头上又增加第二道口子，血流得就更多了。血多就刺激这头熊更兴奋的去舔。这样反反复复，血流得越来越多，熊也渐渐的没有力气了，还在那里舍不得丢下那滩血的美味，直到死在刀旁。这头大笨熊不知道他乐此不疲所舔的都是它自己流出来的血。我们有多少的时候，也想这头笨熊一样，享受着罪中之乐，以为自己犯了罪，好像也没有什么嘛。还能从其中赚到便宜。却不知道犯罪流失的是自己的血啊！

    大罪大流失，小罪小流失。积蓄一点生命不容易，流失起来是很快的。

    ⑵.言语箴13:3谨守口的，得保生命。大张嘴的，必致败亡。

    守住口，就保住了生命。不让眼睛犯罪、不让手脚犯罪，固然不容易。但是，更难的是管住自己的舌头。照理说，舌头在百体中是最小的，应该最容易管束才对，可偏偏却是最难制服。若有人在言语上没有过失，他就是完全人。这里的制服舌头，经文很清楚告诉我们是指在言语上没有过失，可是，灵恩派的解经却说：“谁要是舌头发抖，说了方言，就是舌头被制服了，他也就是完全人了”。我们不要听信这些近乎胡说八道的解经。制服舌头是需要一生之久的。舌头虽小，能污秽全身，讲出的那些话语也能点着我们的生命轮。雅3:6舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。

    舌头一翻滚就能出来好些话，在圣经中，指出过我们在话语上的许多罪，就如：谎言、污秽的言语、咒诅、论断、传舌、谄媚、诡诈、讥诮、暴戾、淫词等等。我们不能一一细说。难怪有人戏说：“老财主到了阴间，让他最受不了的就是上帝对他舌头的审判。”我相信，这只是玩笑话，在阴间上帝未必是对每一个罪人的每一个器官，分别给予相应的处理。但是，这种说法却能给我们留下比较深刻的印象。让我们要约束自己的口，勒住自己的舌头。

    不但那些明显是犯罪的话我们不应该说。就是连闲话我们也不要说，一个虔诚的人，首先在舌头上是要学习受约束的。雅1:26若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。一个放松惯了的人，什么话都敢说，要是想让他把话憋在肚子里不说出来，几乎等于要他的命。可是，当我们说闲话的时候不要忘记：太12:36-37我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。

    2009.08.16主日讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/iTcfH-f3dH0/

    （2009.08.16主日xiejiale1973@126.com）

    二.面对困难时，两种选择

    我们看到在福音书里，凡是有疾病到耶稣面前求医治的人，有眼瞎的、又瘫痪的、有耳聋的、有大麻风的、有驼背的、有癫痫的、有血漏的……，耶稣从来没有推却一个让他们失望而归的。我们千万不要因此就得出一个结论：耶稣一定会医治我们肉身的疾病。

    我以前说了，现在我要再说，将来我还会说，福音书中耶稣医治各种疾病，主要是带给我们其中属灵的教训。我为什么要反复强调这一点呢？因为现在有一些奇怪的理论在教会中流行。他们说：“耶稣已经担当了我们所有的疾病，所以，信徒不会生病。若是生病了，一定就是那人犯罪了需要悔改。”这些似是而非的理论会混乱基督救赎工作的重点，并吸引人追求地上眼前的好处。

    诚然，耶稣有能力医治我们一切断疾病。但是，在这个世界上，任何一个人肉身都会渐渐归于朽坏，这也是神定下的规律。我们不能说：“神如果爱我们，就不可能让我们生病受苦，让我们生病受苦，就表示神不爱我们。”我们应该知道，神许可我们生病，一定有神的美意在其中。有的人声称基督徒生病是因为犯罪遭到神的咒诅。甚至声称，就算是基督徒去世都不应该是在疾病中、灾难中、车祸中去世，否则，也是因为犯罪遭到咒诅。而应该在祷告中或是在睡觉中悄无声息的离开世界。这些似是而非的说法，很能迎合一些人的想法，所以，也有广阔的受众。圣经中确实是记载了许多人生病是因为犯罪遭到审判所致。但是，决不能因此就得出结论，所有生病的基督徒都是由于他们犯罪所致。无论是旧约还是新约，都有很多神喜悦的人生病的例子，其中有些后来医治了，也有些没有提到医治。就算是那些医治的例子，他们在疾病中的时候，我们也不能说他们是因为犯罪遭致咒诅才生病的。宋博士就是在疾病中艰难服事，最终也是在癌症中病逝，我相信他是喜悦的人。倪弟兄肺不好，最终是在转狱途中因心脏病离世，我相信他也是神喜悦的人。等等极多，大都是如此。基督徒安然离开世界的人在传说中也时有出现，但是，总的来说还是很少的，而且也并不表明他们比在疾病中去世的人生命更好。很可能就是某位普通基督徒。一个人怎样去世和他是否犯罪没有必然联系。那些似是而非的教导，不是来自于圣经，而是受民间佛教因果报应的思想影响。

    1.靠人、靠物：诗20:7有人靠车，有人靠马。但我们要提到耶和华我们神的名。

    这位患血漏的妇女，当她独自面对这么大的困难的时候，她首先想到的就是向医生求助。靠人、靠物这也是人的天然倾向，总想快一点解决，总想有现实中的依靠。不到近乎绝望时，人一般不愿意迫切的来求告这位似乎虚无缥缈的神。人多喜欢靠车、靠马，力量大速度快又非常具体现实。可是上帝呢？喊了半天看不到个影子，谁知道祂听见没听见，谁知道祂肯帮助不肯帮助。

    基督徒常常说：“靠神、靠神”的，但是，靠神不能只是一句口头禅，而是要实实在在对他依靠。什么是对他专心依靠呢？就是要完全相信祂、专心盼望祂、耐性等候祂。虽然仅仅只有短短的几句话，但是，要做到这几句话，生命不够的时候是很难做到的。

    当天大的难处摆在我们面前，严重影响我们当时的生活或是一生的前途时，这时突然有一条路出现了：只要在真理上妥协一点、违背一点、说说谎话、送送礼、走走后门……，事情就可以立刻解决了。极大的利益立刻就能得到了。我们此时还能专心盼望神吗？还能持守我们的纯正吗？恐怕有些基督徒就会想：“我宁可先得罪神，等到事情办成了，我在恳切悔改认罪吧，再多奉献一点钱。以后再加倍遵守好神的话就是喽，这次是实在对不起了。”每一位基督徒都要做好准备，都要学习这个功课的。有时，神故意将难处放在我们的环境里，试验我们是否专心依靠祂。上帝设计的实验都显得非常玄，没有信心必定失败。民数计中神对以色列人的实验有很多，确实每一次都显得非常险，其实全在上帝掌控之中。可惜！经过试验，他们是神不喜悦的百姓，因为神说得很清楚：“人非有信就不能得神的喜悦。”

    有人心里会想，中国是个很特殊的国家，办事不讲原则，一个电话一个条子比什么都管用，在这种环境中，如果基督徒处处照圣经按公义诚实办事，那么许多事情就无法办成。靠人、靠物实属不得已的选择啊！我告诉弟兄姊妹——不见得。我们就完全相信神的话，“冒险”坚守神的话，神不一定会让不好的结果发生在我们身上。神不是不关心我们生活状况的神，神非常关心我们生活的质量。我们抱着甘愿吃亏的态度来遵守神的话，可是神往往让我们最终结果不但没有吃亏，反而更好。（我家见证一则，不打出来了，在音频24分钟左右开始——35分钟左右结束）那些违背真理办事的人，虽然事情或许也办成了，但是，很难保证后面跟来的也是祝福。因为这个好处是你在主以外得到的。

    她带着钱，存着满心的盼望向一位医生求助，可是最终却令她失望的回去。他又想，或许换家医院、换个大夫能医治她，结果还是一样令她失望回去。后来又有人告诉她，某地有家专治血漏专科医院，她又带着盼望去，又失望归。后来又有老主任、老军医、老教授……。她就这样在盼望与失望中，很快她花尽了所有的积蓄，病不但没有见好，反倒病得更重了。那么，圣经说她‘一点没见好，反倒更重了’，是不是说那些医生就没有起到任何作用呢？我认为不是的。这些医生建议她吃点阿胶、红枣、花生……也是起作用的，不过治标不治本，上面补下面漏，他们没有办法止住血漏的源头。这就是人的有限。

    天然的人都是靠人、靠物的，然而神却要带领我们生命成长到专心依靠祂的地步。一个真正属灵的生命就是步步依靠神，我们生命的长进也是我们依靠神的程度的长进。

    旧约的雅各（以色列）是神的杰作，好像米开朗基罗制作的大卫像一样。我们每个人在神手中，神都会象制作雅各一样的来制作我们。雅各的一生我们可以把他分成三个阶段：

    第一阶段——专靠自己：（在父家）

    雅各是天然人的代表，他比我们每个人都更诡诈。如果上帝连这样的人都能制作成尊贵的生命，那么，我们就更有指望了。

    雅各是一位从母腹中，就会靠自己努力来争取自己幸福的人。母亲在生这对孪生兄弟的时候，接生婆在接生以扫时遇到了麻烦，废了好大的力气才把以扫拉出来。拉出来以后，众人惊讶的发现，拉不出以扫的原因竟然是雅各在里面拉住哥哥的脚脖子。我想天底下恐怕也难有这么稀奇的事，在母腹中的孩子连眼都没有睁开，也没有主动思考能力，怎么会拉住哥哥不让他在自己前面出来呢？就算是出生后几个月后的婴孩也不会这样。所以，有人就说，这个故事或许并不是真实的故事，而是象征性的故事。但是，我们坚信这是真实的事件记录。

    就算已经生出来了，也就是说‘谁是老大谁是老二已经定型了’。但是，雅各却一直不死心。他有人的办法，后来，有一次以扫打猎回来又累又渴，他煮好了红豆汤，他用一碗红豆汤就通过与哥哥私下交易的方式换到了长子的名分。他的父母并不知道。再后来，父亲老了要给两个儿子祝福。雅各又靠欺骗的手段骗到了父亲的祝福。有人或许会说：“雅各的欺骗会不会是神对他的带领呀？因为神早就预言大的要服事小的嘛！如果他不骗，眼看着爸爸要为老大祝福了，那可怎么办，神的话岂不要落空了吗？”现在，事情已经发生过了，历史不可能从新再来，所以，我们不知道雅各若不靠自己的欺骗事情会如何演绎，但是，我们相信他若不靠自己的欺骗，上帝的旨意照样可以成全。照样会把祝福给他。假设上帝许可咱们给上帝出出主意的话，我想，连巴兰的咒诅神都可以给他临时转化成祝福，更何况是改变以撒呢？当然，神还可以有我们想不到的无限种方法可供自由选择。

    靠自己不法手段得到的好处，也会伴随着愁苦。（不详写了）

    第二阶段——也靠自己、也靠神：（离开父家至毗努伊勒）

    他在父家靠自己与人竞争可以得胜，可以得到一些好处。可是，神非常爱雅各，神为他预备了一块“老姜”，留着不死就只等着雅各的到来。那就是他的舅舅拉班。这位拉班60多年前就已经是诡诈高手了，现在必定更是炉火纯青了。所以，雅各想再象过去一样专靠自己与他较量，一定是负多胜少。环境逼着他要学习依靠神了。可是，旧人非常顽固，这就成了也靠神、也靠自己的状况。拉班这里他是一天也不愿意多待，但是，既然靠神又不敢自己主动离开。直到有一天神对他说：“你要回到……”（31：3）他才带着妻子、孩子们离开。可是接下来即将面对曾经要杀他的哥哥怎么办？雅各有自己的办法：用礼物消除哥哥的怒气。（32：4-5）但是，当他听到哥哥带了400人正迎着他来到时候，又惧怕又愁烦，又想到一个办法：把礼物分成两队，哥哥若击杀第一队，第二队还可以逃跑，能争取个时间差。其实是神让他回去的，可是他还是愁烦不放心。他这时一面为自己出主意，一面恳切求神。（32：9-12）接下来，还是不放心，把礼物从两队再改变成若干队，群群相离在前面过去，这是靠自己。然后他让他们先过河，自己留下祷告，这是靠神。就在夜间，神来与他摔跤。可是，摔了一夜神也摔不过他，因为他太喜欢靠自己了。可是，神却仅仅轻轻一摸，雅各就失败了。因为神不是随便摸的，而是摸了他大腿窝的筋。他立时腿就瘸了。

    从这一天开始，雅各自己连象正常人一样走路都不行了。每走一步都需要用杖来支持自己一下。这根杖自从离开父家就一直拿着，不过，那个时候，在大多数时间里，这根杖只是个摆设。需要的时候才使用一下。可是现在，每走一步都需要这根杖了，直到死的时候，他还扶着这根杖敬拜神。

    第三阶段——完全依靠神（毗努伊勒之后）

    雅各腿瘸了之后神才给他改名叫以色列，因为一个完全依靠神的人，才是尊贵的王子。主耶稣就是一位这样的人。从此以后，雅各的话语也少了，完全人在舌头上也是不冒失开口的。

    后来，圣经又记载一件事，让我们看见雅各是怎样专靠上帝的。

    我们看完了圣经知道，他最痛爱的儿子约瑟被哥哥们卖到了埃及。但是，雅各并不知道，因为他们一直瞒着他，骗他说：“约瑟被野兽吃掉了，血衣也在”所以，失去这个儿子令雅各非常痛苦。我相信，雅各会常常想到这位“死去”的好孩子。雅各就在怀着对约瑟思念，对拉结的愧疚，对自己的自责这种痛苦中生活了多年。突然，有一天孩子们买粮食回来，带回来一个天大的喜讯：“约瑟不但还活着，而且做了埃及的宰相”。雅各的第一反应是不可能，或许弄错了。但是，当他再看看儿子们现在所穿的服装，以及门前停放的壮观的车队时，心就苏醒了。此时的激动、兴奋无法表述。以为已经死了24年的好宝贝还活在世间，还做了宰相，简直像做梦一样，然而这一切都是真实的。我想此时任何一个人满脑子一定是“儿子”“儿子”“我要见儿子”……。可是，雅各却不轻易妄动，首先到上帝面前祷告，神对他说：“你下埃及去，不要害怕……”雅各都这把年纪了，死对他来说无所谓，他还会怕什么呢？再说，儿子又当上了宰相，他还会怕什么呢？雅各只怕靠自己走在神不喜悦的路上。所以，他要祷告等候神的指示然后再动。

    雅各的晚年被神造就的非常美，从外面看，他就是一个历经沧桑的老人。可是，从里面看，他具有神丰盛的生命，极其高贵。连法老王都要让雅各来为自己祝福。圣经说：“从来都是位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。

    这种属灵的生命正是神喜悦的，也是我们基督徒要追求的光景。活着圣灵的引导中，在光中与神同行。

    （2009.08.23主日xiejiale1973@126.com）

    讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/zjBGXlf-swQ/

    2.靠神：诗62:5我的心哪，你当默默无声，专等候神。因为我的盼望是从他而来。诗147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。

    这位患血漏的女人，已经患病有十二年了。在这前十二年，她靠人、靠钱，最后的结果是花尽了一切，并不但没有治好，反倒更重了。原因可能有多方面造成，可能有些医生稍微缓解了一下她的病情，也或许有些医生没有正确用药耽误了她的病，也或许病情发展到必须至此。总之，她现在病更重了。她这十二年的辛苦付出，竟然比不上轻轻摸一下耶稣的衣裳繸子。

    可是话又说回来了，如果她靠人、靠钱能减轻她的病，甚至是治愈了她的病，这并不是一件好事，因为那样她就不可能来认识主耶稣了。靠人治好了病，也就仅仅是治好了病而已，但是，到主的面前，不但身体方面神会有最好的安排，更主要的是灵魂方面也有了保障。可是，当人一切都可以自己解决，自己能应付的了的时候，总是不肯来到主面前谦卑下来求主的怜悯。所以，林前1:26-28弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。不是绝对没有这样的人，而是这样的人『不多』。我自己也是一样，什么都很好的时候，妈妈不知道劝过我多少遍，家里面的神迹也看过许多，可就是不愿意接受基督。总认为，我现在过得那么好，我为什么要给自己套上一个“枷锁”呢？我知道我们中间太多的人曾经都是这样。所以，经历到自己无法解决的难处，反倒是一件好事。促使我们来到主耶稣面前，难处也都解决了！感谢主的怜悯！

    今天如果咱们不靠上帝做事，靠人靠物，最终如果解决了你的难处，这不是好事。这会在我们里面强化一个观念：靠自己比靠上帝更加有效。但是，结局要吃大亏的，我们靠自己得到的结果，自己当时也很满意，但是，我们不知道事情会如何演变。在基督以外得到的好处不是真好处。

    可能有些基督徒对神会有一个误解，就是“上帝常和我们做对，喜欢让我们不舒服，祂称之为试炼”这是对神的误解，不要以为神会在每一件事情上都要熬炼熬炼我们。我们一方面知道神一定有熬炼试验，但也要知道神愿意为我们解决任何困难。有的时候，神在这件事情上试验我们，而在与此同时却在另一件事情上为我们有最美的成全。神绝不多余的试炼。神一切所作的都有慈爱，一切所行的无不公义。

    有些事情我们靠人靠物好像还能解决，可是，有些事情就算靠人靠物也解决不了。但是，再难的事情对神来说都是一样简单。在人的有限里还有难度大小之分，可是在无限的神那里没有『难』这个字。太阳停在空中难不难？可是神作这样的事毫不费力。红海成干地、吗哪降40年、死人复活……都是。但是，诗147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。扫罗后来就算是想求问神、依靠神，神也不愿意与他说话。以利也得不到神的启示，可是，同时神却愿意像一个看门的小孩子说话。所以，敬畏神很重要，盼望也要专在祂那里。

    诗62:5我的心哪，你当默默无声，专等候神。因为我的盼望是从他而来。

    当人在艰难的等候中的时候简直度日如年，心很难静默无声。诗人劝勉我们要默默无声，不要质疑神的作为，不要怀疑神的慈爱，而且要『专』等候神。等候神或许我们已经很难做到了，要『专』等候神就更难了。我们不是不等候神，而是当我们看见神总是不工作的时候，我们就想通过帮神的忙看看是否可以快点解决。可结果往往是把事情做坏了。

    神曾经对亚伯拉罕说：“创15:4耶和华又有话对他说，这人必不成为你的后嗣。你本身所生的才成为你的后嗣。”亚伯拉罕听了神的话，等候了将近十年，可是撒拉始终没有怀孕，对于已经那把年纪的人，每一个春夏秋冬都是多么的难熬。后来，亚伯拉罕没有专心等候神，娶了夏甲。倒是很快就怀孕了。可是，这种帮忙是神不喜悦的。从怀孕之后家里就不再平静，使女小看主母，主母也不再怜爱这个使女了，把她（已经怀了亚伯拉罕的孩子）打跑了，生了孩子之后，这个从血气生的，逼迫那个从应许生的。后来直到如今都做以色列的仇敌。如果允许亚伯拉罕从头再来一次的话，亚伯拉罕一定会耐心等到神的时间。

    亚伯拉罕娶夏甲并不是他就不再依靠神了，而是不专心依靠神，希望神能借着这个埃及女子给自己生一个孩子。

    需要提醒的是：专心靠神并不是“自己什么都不能做，只能在家里祷告等候”。而是，不要用违背真理的做法来成全自己想要解决的问题。比如：孩子大学毕业了，需要自己找工作。我们不能说：“孩子，哪也别去，天天祷告主会安排的”。在我知道的实例中，确实有人就这样祷告，神也成全的。但是，这是个别的例子，我们不能以此要求大家都这样才叫有信心。只要不违背真理，孩子可以一边祷告一边投简历，一边祷告一边跑招聘会，但是，我们的盼望不在那些老总发善心上，而是在耶稣基督那里，盼望祂为我们成全。生病了也是一样，不能就仅凭祷告，虽然有人仅凭祷告好了，那是经历，不能作为普遍真理教导。生病可以看医生不表示没有信心，只是我们的盼望不在医生，而在主那里。这仍叫专等候神。从大卫的祷告中看出来他是最会专等候神的。扫罗送上门来，大卫也不靠自己加害扫罗，他要专等候神。但是，扫罗追杀他，他也不能说，为了专等候神就也不逃跑了，干等着被抓。

    三.拥挤与摸

    拥挤与摸这是一对动作的强烈对比，从动作受力的大小来看，‘拥挤’要远远大过‘摸’的许多倍。照理说拥挤要包含许多个摸，但是主称赞的却是那个摸。

    这个轻轻摸主衣裳繸子的女人，如果不是后来主让她做见证了，谁也没有注意到她的存在。可是那天最最蒙恩的人就是她。那些跟随主、拥挤主的人，和主耶稣之间发生了多少次的接触，出现了数不清的密切重力接触点，可是，在那些点上都没有能力流过，而这个女人只是轻轻一模，并且还只是繸子，主『顿时』觉得有能力从身上流出去了。主是非常敏锐的，若有人爱神这人乃是神所知道的。许多特别蒙恩的人，外人不一定看得出来；也有许多在生命上非常可怜的人，他们故意把外面动作弄得很张扬，似乎是属灵的不得了。

    拥挤：外面很热闹，里面没有联系

    摸：外面看不出来，里面触摸到主

    外面的热闹其实不能带来生命的长进。如今也是有许多教会，外面各项事工做得很好看，可是内在生命却非常可怜。因为外面的模仿比较容易，只要把方法、经验照搬过来就可以了；而内在生命的建造没有捷径，必须有神的启示，有合神心意的工人按照纯正的圣经真理一步步带领。

    1.‘拥挤主’是只看见外面的动作，‘摸主’是注重内在的生命。

    我们很容易就能看见现在有一些教会在聚会的时候，鼓动大家都要蹦蹦跳跳。他们说这就叫敬拜上帝。谁要是不跟着他们跳，他们就说那人被捆绑没有释放。所以，大家都比着看谁更狂，大家也就认为那种人与主的关系好。

    我们要知道，这种所谓的模仿大卫敬拜的方式，并不是新约的敬拜方式。就算是在旧约也不是神启示大卫要这么做的，而是大卫将自己这种方式应用于了当时的敬拜。旧约时代的亚伯、挪亚、亚伯拉罕、摩西、撒母耳、众先知……都没有用这种方式敬拜神。新约的敬拜更是不在乎外面的动作，只在乎心灵的真实敬拜。

    这种外面的热热闹闹只是一时的魂的兴奋，不但对灵里没有任何触动，反而令人心灵受干扰，无法真正的触摸上帝。在旧约，圣灵还没有普遍降下，用外面的方式方法或许还有一点价值。但是，新约主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那拜神的，要用心灵和诚实拜祂”。如今那些外面的活动，令许多人当时觉得“释放了”，回家就又受捆绑了，还需要下一次再来“释放”，周而复始的原地踏步。许多真正与主有美好交通的弟兄姊妹，一进到这种场合心灵反倒就关闭了，无法经历与神的相交。一个人最容易接触到神的时候，就是在他的灵里平静安稳的时候。那种热闹的蹦蹦跳跳其实与传/销组织的做法完全是一样的，都是在激发人魂的潜能。虽然，当时令人热血沸腾，但是过后心灵依然空虚。尽管如此，却又能欺骗那些不知情的人继续进来。进来的人也是一样，又能欺骗下一批人进来，使得这种现象得以延续下去。

    基督徒真正应该操练的是与神同在。安静自己喧嚣的思想、收回自己游荡的心思，让里面的人时时刻刻在至圣所里与主同在，与主交通。人的思想本来就很难驾驭，如脱缰野马横冲直撞。而那些热热闹闹的活动，不但不能把人往里面牵引，反倒把心思往外面拉。

    这些现象在末世教会中的出现，就是因为末世的人真理薄弱、生命肤浅，又喜欢追求快捷方式，效法世界。又因为知识丰富了，一样都不缺，所以，能给自己任何错误做法找到“丰富的圣经根据”，这样，错误可以堂而皇之的在教会加以推广。当然，最好就是你亲自摸到了主，有主的能力在里面流通。这样的话，不论别人在那边多热闹，你都不会再被摇动飘来飘去。

    2.‘拥挤主’的人随大流，‘摸’到主的人有个人与主的关系

    人往往都有从众心理，当大家都跟随主时，就有更多的人加入来热热闹闹的跟随主；当大家要钉死主时，就有更多人加入高喊钉死主。有时候，聚会也是一样，如果有一段时间，聚会的人比较多，那么人来的就更多，多的座位都不够坐了，而且人人都火热的很呐。也有的时候，冷清一段时间聚会人少了一些，那些来聚会的人，心里也变得冷清不火热了。这样就是受到了环境的影响。我们知道经上说‘只要有两三个人奉主耶稣的名聚会，主耶稣就必亲自同在’，也就是说，我们就能摸到主，就能领受从神流过来的祝福。讲道人有时也是一样，听道的人多时，讲道有激情，人少了讲道就松垮。这都是与主疏离造成的。但是，往往大多数人又都是如此。

    主耶稣里面有无穷生命的大能，随时随地都有。可是这些拥挤的众人却没有得到这生命的大能。原因不能怨主不给他们，而是怨他们不信，怨他们没有从里面接触主。一个人只是外面身体碰撞到主都没有用。主耶稣的生命随时愿意分享给任何一个人。

    对于不信之人来说，谁信谁就得生命。主耶稣已经为罪人做成了救恩，已经为普天下的人做了挽回祭。约一2:2他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。但是万民并不能因此而自动全部得救。因为需要他们自己来信祂，来接受这个救恩。耶稣就象水库，谁舀谁就可以解渴。耶稣就好比太阳，谁家安装了太阳能，谁就可以白白接受到太阳的热量。谁不肯装，太阳光就从身边白白溜走了，自己仍然得不到。

    对于已经信的人来说，谁信谁就得丰盛的生命。主耶稣里面一直充满着无穷生命的大能。主耶稣并不是只愿意给这位患了血漏的妇女，而是愿意给我们任何一个人，只是周围那些人没有这位妇女的信心。我们如果走内在生命的路，每一次聚会都可以从主得着生命，每一次祷告都能从主得着生命。真的可以内心一天新似一天，而不是一年新似一年，是可以以“天”来观察生命成长的。

    3.‘拥挤主’的人始终只是观众，‘摸’主的人却可以成为主角。

    这次事件之后，那些拥挤主的人回去，又可以有了一个激动人心的故事讲给别人听。“这次聚会多么多么好啊！”“我们看见神迹啦！”等等。就算他们看见神迹那也是别人的经历，问题是，我们自己有没有摸到主，神迹有没有伴随我们？当然，神迹只是主耶稣能力的一种体现。还有更重要的就是——复活的生命在我们身上体现。这才是最大的神迹，最值得追求的神迹，最应该宣扬的神迹。这个世界上，最大的权势是死，全地受造之物没有可以最终不被死吞灭的。只有复活的生命连死的权势也胜过了，所以基督徒可以坦然无惧的向死亡权势夸胜。“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”

    而这个血漏的妇女她回家去之后，她不是空口学别人的故事，而是可以让别人看见她的改变。她对主的认识，有着新鲜的第一手资料。

    四.主对她的怜爱

    虽然别人都不关心这个女人，因着她的不洁净，大家都讨厌她、躲避她。可是，主耶稣却爱她、关心她。这件事情是耶稣在去医治一个危重病人的途中发生的。那个等待医治的小女孩的病情也非常紧急，照理说是容不得耽搁的。可是耶稣却不紧不慢的还让血漏妇女做个见证。这一耽误还真是令睚鲁的女儿死了。这是因为耶稣爱她。从耶稣对这个血漏妇人的称呼上，我们也可以看出耶稣有多么怜爱她了。耶稣称她为“女儿”。睚鲁你知道疼你的女儿，我主耶稣也疼我的女儿（信祂的人）。如果我们当天在现场，恐怕会觉得很怪。从肉身看，耶稣此时只有30岁出头，而血漏这种病不是什么人都可以得的，未来**的女孩不会患此病，少女也不会患此病，患此病的都是妇女，最年轻也得20多岁，再加上患病十二年，也就是说，这位妇女此时的年龄应该比耶稣要大，可是耶稣却对她说：“女儿，……”主耶稣在其他地方说过：“谁是我的弟兄？谁是我的母亲？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹与母亲了”。从人子的角度，耶稣愿意按照性别与年龄处理人之间的关系。可是，这里耶稣是以祂神的心肠说话，祂疼爱我们，如我们疼爱自己的孩子一样，又如睚鲁疼爱自己的女儿一样，就算你睚鲁是个再大的官，可是，疼爱女儿的心天经地义，并不因为你是官而有所减少，神对罪人的爱，也不会因为祂至高的权柄而有所减少，神对我们的疼爱非常细腻。

    （2009.08.30主日xiejiale1973@126.com）

    讲道录音：http://www.tudou.com/programs/view/FWFEsN5FT8k/[/size]

    耶稣所行的神迹之十三

    复活睚鲁的女儿（上）

    （太9：18-19，23-26/可5：22-24，35-43/路8：41-42，49-56）

    在四卷福音书里面，耶稣一共让三个人从死里复活，他们分别是：复活拿因城寡妇的儿子，复活这位睚鲁的女儿，复活马大的弟弟拉撒路。除此以外，耶稣还行了许多其他赶鬼、医病、行异能等的神迹。在所有的神迹中，让死人复活这是最特殊的神迹。耶稣在肉身活着的时候，从外面看与所有人类一模一样，毫无特别之处，人很难从外表认出祂是神的儿子。所以，耶稣说过：“如果人出于谨慎考虑而不能相信祂就是神，那么，他们就可以通过祂所做的事，来认识祂就是神的儿子。”

    耶稣赶过鬼，但是，有不信主的人他们也可以念咒“赶鬼”，民间道士也能靠做法“赶鬼”。尽管我们基督徒知道，那些赶鬼只是暂时令鬼现象消失一段时间，并没有真正的赶鬼。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；

    耶稣医过病，但是，不信主的人也有靠巫术治病的。我们基督徒都知道那些巫术治病，或许也能医治疑难杂症，但是，他们只能医治“怪病”，不可能让瞎子看见、瘸腿行走。甚至可以说连普通的感冒他都不能医治。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神；

    耶稣行过异能，但是，术士靠法术也能行异能。他们也能让杖变成蛇、让水变成血，但是我们基督徒都知道他们不能让海浪听话、让太阳听话。可是，世人只根据自己观察到的现象却不容易判断耶稣就是神。

    耶稣让死人复活，古往今来，却没有人也能让死人复活了。别说让别人复活了，他们也没有一个人能让自己复活，如果连他们自己尚且不能复活，那么，跟从他们的人，就更没有指望复活了。耶稣让人复活显明祂才是生命的主，怎样在天父有生命，就怎样在耶稣有生命。只有这样，祂应许信祂的人要复活，信祂的人有永生，才有可靠的把握。

    一.生命突然失去

    复活睚鲁的女儿与医治患血漏的妇女，这两个神迹之间有着特殊的关联。

    耶稣所行的神迹记载下来的一共有35个，分别记载在四卷福音书中。按着圣灵的安排，常常先后记载的次序有所不同。可是，对这两个神迹的记载，都是记载在一起的。而且在福音书中，有关联发生的神迹也不是只有这一次。其他有可能有的福音书中，也记着连续发生的两件事，而另一卷福音书，或许就省略一个，只记载一个故事。但是，这个故事，三卷福音书都是把两个都记载下来。

    睚鲁是为自己的女儿求主医治，耶稣也称患血漏的妇女为女儿。除了这两个人以外，耶稣没有再称其它人为女儿的。（不是耶稣不爱其他人，只爱这二位，而是，这样安排是为了显明一些真理的需要。）

    睚鲁的女儿死的时候是12岁，而患血漏的妇女也是患病12年。也就是说，睚鲁女儿出生的那年，就是血漏妇女开始患病的那年。

    这些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，在解释这两个神迹时，也要结合他们之间的这种关联。我们在上一课中，已经讲过了患血漏的妇女，属灵的意义是指生命渐渐的流失。妇女与小女孩不同，妇女属于成年人，身体条件方面已经长成了，基本上也没有什么大的变化了。而小孩子给人最直观的感觉就是‘不断成长’。所以，睚鲁的女儿是一直生命在成长，可是现在却突然失去了生命。

    生命渐渐流失是因为人犯罪造成的。那么，生命突然死亡又是由于什么原因造成的呢？要解释这个问题，我们就要首先弄清楚另一个问题：罪人是怎样得到生命的？

    圣经清楚的告诉我们，罪人得到生命是因为神白白的恩典，罗3:24如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就『白白地称义』。然后借着人的信心接受这救恩。罗3:25神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着『人的信』。人得救与行为无关，只与信心有关。弗2:5当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是『本乎恩』）弗2:9也『不是出于行为』，免得有人自夸。神接纳我们的时候，是按着我们的本象接纳了我们。神不是要救好人、义人，而是要救罪人。因此，得救的整个过程可以这样表示：听见神的道——用我们的信心接受——就可以得救。因为得救不需要好行为，所以，坏行为也不能令人灭亡。人如果灭亡了，只有一个唯一的原因，那就是他『不信』真理的道了。

    圣经哥林多前书5：里记载了一个犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的继母。这样的罪就算是连不信主的人都极少会犯。那么，犯了那么大的罪是否就会灭亡了呢？我们说，得救不凭行为，灭亡也不凭行为。保罗说：“要把这样的人交给撒但”。如果我们听到这里，或许以为那就是灭亡了。其实不是，保罗接着说：“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”犯了那么大的罪，怎么还能得救？因为他还是信主的，只是被罪恶胜过了。只要人还在肉身活着，无论是谁都有可能会犯罪。外有试探，内有私欲。每个人生活的环境也不同。犯罪的人不一定比不犯罪的人生命幼小。因为各人遇到的试探都不相同。彼得曾经三次不认主，而其他门徒却没有这样失败，我们是否能得出结论‘彼得没有生命’呢？不能！因为其他门徒并没有跟进大祭司的院子，所以他们没有条件犯这个罪。如果跟进去了，他们不过与彼得一样，甚至还不如他。大卫犯了**的罪，而我们没有犯。是不是就说明我们比他生命丰盛呢？不是！因为我们没有坐上皇帝的位子，如果我们坐上皇帝，或许与大卫一样，甚至还不如大卫，或许我们做个县长就有可能犯同样的罪。

    其实，魔鬼比我们更明白这些基要真理。所以，引诱人犯罪只是撒但诡计之一。牠还有更毒辣的诡计，就是要败坏人的信心。

    提后2:17-18他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。

    异端是用什么败坏我们的信心呢？经文清楚告诉我们是用他们的“话”。神借着真理的话建立人的信心，要使人得救；撒但借着假理的话拆毁人的信心，要使人灭亡。如果他们的话是与圣经的话相反的，那么，他们就不能欺骗到任何人了。他们的狡猾之处就在于他们也用圣经的话，不过在圣经上再加添一点、删减一点、更改一点、神的话和人的话结合一点。这样的话，人就不好区分了。信主年数多的弟兄姊妹，有时候看看这本书说的也是圣经、也有道理，那本书说得也是圣经、也有道理，这个光盘有道理，那个光盘也有道理。可是时间久了自己心里很冲突了。圣经都是源于一位神的启示，是不会冲突的。造成冲突的原因都是因人为因素造成的。有时他们也是大量引用圣经，只是引用的不平衡，就会产生危险；有时也是引用圣经，只是死抠那几个字眼，不注重经文的整体意思，也是会产生危险。可能引用同一节圣经，却能得出完全不同的结论来。

    这处经文提到的许米乃、腓理徒，很有可能是当地教会的两位同工。同工都有一定的人员基础，而且大家对他们比较信任，所以，他们一旦传播错误道理，危害巨大。他们的话不是与圣经相反，而是『偏离』了真道。若是与真道相反，大家还比较容易防备。可是，偏离真道就比较难以识别出来了，但是，走下去的话，却是把人带向灭亡。

    如果圣经说：“信耶稣得永生。”他们说：“不对，应该是信魔鬼得永生。”这样他们就很难骗到人了，魔鬼不会那么笨的。他们会说：“对，信耶稣得永生，可是，光信耶稣还不行，还需要加上点什么什么才能得永生。”

    咱们再看看许米乃他们说的话，他们不是说：“没有复活，那都是假的！”而是说：“复活的事情是有的，耶稣确实从死里复活了，不过呢，复活的事已经过去了，我们是人，将来不可能复活的”。你看可怕不可怕？这句话里真真假假、虚虚实实的，最能蒙骗人。所以，这些话其实很有欺骗性。我们现在只是把他们的结论说出来，所以，我们或以为他们的话很好分辨啊。我们每个人都不会被他们骗。但是，如果我们要是听他们详细分解，他们会结合许多处经文，恐怕就不容易分辨了。再加上那些人在没有走偏之前所付的代价还依然在感动着你，他们的热心还依然在激励着你，在一起时所结下的感情也会影响着你，这些种种因素交织在一起，就更加难以抗拒他们的新道理了。

    这些被迷惑的人自己或许还不知道，还以为自己在信真道呢？其实，那些假师傅已经把人们对真理的信心转移到人的错误理论基础上了。越是到了末后的时代，异端邪说越是兴盛，而且都有着一整套庞大的系统理论。虽然在真理上，有着严重的错误，可是在逻辑上，还算严密，再加上利用大量强解的经文做支撑，所以，整个系统理论还是显得非常坚固的。旧的异端一直延续下来，而新的异端又层出不穷的涌现出来。

    （2009.09.06主日）

    二.对睚鲁信心的训练

    1.让他再三的求——试验

    可5:22-23上

    有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他说，……。

    睚鲁是一位管会堂的人，也是犹太人的长老。像这样的人在社会上有一定的地位，很被人尊重。而那个时候的耶稣，却没有人认识祂就是神的儿子，连门徒对祂的认识也并不确定，是含含糊糊的。百姓、首领就更不尊重耶稣了。可是，这位睚鲁为了自己生病的女儿竟然‘俯伏在他脚前’。这是需要很大的谦卑的，这又不是在一个私密的空间里，而是在光天化日、众目睽睽之下。真是虚心的人有福了。

    可是，接下来耶稣的表现更令我们大大的不解了。此人那么谦卑的来求主，他的需要又是那么的迫切。主耶稣竟然不理他或是推辞他。所以，他就要不断的求、反复的求，直求到耶稣愿意跟着他去。我们在这里可以思想一下，耶稣为什么要让他反复的求才肯去。难道是耶稣本来没有打算给他女儿医治，只是因为他这样求，后来才改变主意愿意给他医治的吗？

    这种事情如果是发生在人与人之间，不外乎是两种情况：一种情况是，求得不合理，只因为他不断的求，反正也不是大是大非的问题，就给他成就了吧！比如，小孩子吵着要吃垃圾食品，本来大人是不愿意给他买的，后来经不起他反复的求。大人一想，反正给他一次问题也不大，就转变主意答应了他的祈求。另一种情况是，一方与另一方之间不存在任何爱的联系，他没有义务帮助另一方，但是，因为另一方反复的求，这人不想总是被他缠磨，就给他成全了吧！如同路18：里面那个不义的官。

    那么，这一次耶稣转变主意成全睚鲁的行为属于哪一种情况呢？其实，主耶稣哪一种都不属于。刚才说得情况，都是讲人与人之间的祈求，因为人常常会随机做一些决定的。而主耶稣是神，祂能预知一切的事，祂知道自己一定将会怎么做。耶稣并没有改变主意，主耶稣一开始就知道要让他女儿复活。只是故意不答应他，要让睚鲁的信心经过试验。

    这里面其实有一个很重要的真理我们都需要知道：我们的祷告不能改变神的计划，我们的祷告只能显明、成全神的计划。神本来已经打算要做的事情，也需要人恳切的祷告才能成全。不祷告就拦阻神的工作。新约里我们看见有经文说：“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”就会以为说，以利亚可真厉害，要祷告不下雨，神就真的不让雨下在地上了；他什么时候，祷告‘下雨吧！’，神就让雨下在地上。好像地上可以在指挥天上了。事实情况真的是这样吗？以利亚的祷告只是显明神本来要打算做得事。神要降雨之前，对以利亚说：“王上18:1过了许久，到第三年，耶和华的话临到以利亚说，你去，使亚哈得见你。我要降雨在地上。”那么，既然是神要降雨了，那祂就直接降不就行了吗？不！神要人恳切祷告祂才降。祷告一遍两遍、三遍五遍还不行，以利亚祷告了七遍神才降雨。如果神没有打算降雨，任凭你以利亚祷告七十遍也没有用。如果神要将的是雨，你以利亚祷告降雪，祷告七十遍也没有用。

    如果不明白这个真理，读圣经就会遇到很多难题。以为我们祷告可以改变神的计划，因为有很多经文好像是通过祷告令神改变了主意。

    比如：以色列在旷野的时候，摩西在山上领受律法，在山下亚伦与百姓拜起了金牛犊。让神大大发怒。神对摩西说：“出32:10你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”而摩西站在破口之中祷告说：“出32:11-13摩西便恳求耶和华他的神说，耶和华阿，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕，以撒，以色列。你曾指着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”出32:14于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。好像摩西的祷告令神改变了原来的计划。似乎上帝还不如摩西爱那些百姓，似乎上帝还不如摩西考虑的周详。如果不明白我前面所讲的真理的话，我们不用谢谢上帝，反倒要谢谢摩西了，因为是他的祈求才让我们活下来的，如果只有上帝，没有摩西，我们早就被上帝杀死了。事实真是这样吗？不是的。上帝原来的计划就没有要杀尽以色列人。如果上帝真要杀人，还用告诉你摩西吗？上帝不需要一秒钟，就可以让所有人被杀。上帝告诉摩西，就是让摩西代求的，通过摩西代求，来显明、成全神本不愿意杀以色列人的计划。那么，神为什么要说：“我要杀……”这样的话呢？这是说明，以色列人犯的罪，按着公义审判的标准，他们是该被杀死的，但是，神舍不得杀他们，所以告诉摩西，让摩西代求成全神不杀他们的旨意。圣经还有许多这类的例子。

    2.血漏妇人的见证——效法别人的信心

    睚鲁看见耶稣愿意跟自己回家去，一定是非常高兴，也非常着急往回赶，巴不得女儿能尽快脱离疾病。可是在往回赶的路上，却节外生枝有被耽误了。这位血漏的妇女得到医治后，如果悄悄的来，又悄悄的走，倒也不耽误什么事，可是，主耶稣又偏偏停下脚步回过头来问谁摸我？这个女人一开始不愿意说，只看见门徒们七嘴八舌，可是，耶稣不放过这个问题。这个女人只好一五一十的详细道来。耶稣为什么非得让这位妇女自己做见证呢？妇科病就是在今天都有些难以启齿，更何况是那个年代呢！主耶稣让她自己做见证是要坚固睚鲁的信心。血漏女人与睚鲁相比，血漏妇人的信心要比睚鲁大多了。

    见证对人的信心有一定的激励作用，可以让人效法。来13:7从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。

    希伯来书11：里，记载了大量信心伟人与他们的事迹。他们的信心带来了方方面面不同的表现，圣经说他们都是神喜悦的人。这些事情记载圣经中，都是给我们做榜样的。

    但是，我们也要注意，因为见证有很强的鼓动作用。所以，教会中存在大量夸大与虚假的见证。这类虚假的见证，有些是出于邪恶的动机，是要抬高自己、彰显自己；也有些是出于良好的动机，希望夸大一点显得更神奇，来荣耀神的名。但是，上帝不需要这类虚假的神迹来见证祂，上帝恨恶任何理由的假见证。所以，我们也要会有所分辨，不要轻易相信你自己不了解的见证。也不要去传道听途说的见证。末世尤其要留意这些。我们自己做见证的时候，要保证每一个见证都是真实的，里面不要有任何夸大、渲染的成分。

    3.不要怕，只要信——神的话加添信心

    血漏妇女的见证使睚鲁的信心有所刚强，可是，从他家里来了几个人带来了一个坏消息，就是‘你的女儿死了’。这个消息对睚鲁的信心是一个打击。睚鲁来的时候，女儿只是病了。在一般人的观念里，人已经死了基本上就没有指望了。如果只是病了，重病和轻病之间的差距还不大，但是病了与死了差距可就太大了。哪怕是重病也还有可能，但是，死了还请耶稣去干什么呢？所以，他们说：“何必还劳动先生呢？”对人来说，解决困难有难易之分，可是对神来说，什么困难都是一样的。在神的字典里没有“难”这个字。我们的神是说有就有、命立就立的神，在祂岂有难成的事？

    接着，主又给了睚鲁一句话，令他信心不减。主说：“不要怕，只要信！”虽然只有区区六个字，可是多么的有力量，帮助了古往今来多少的基督徒胜过环境。我们的主从来不多说话，从开头到现在，主耶稣还没有对睚鲁说过什么话呢！现在只说了六个字，这六个字是最可靠的保障。

    最能给我们带来信心的不是神迹、不是别人的见证，而是神的话。耶稣在地上的时候，人可以用耳朵听耶稣说的话。现在，我们借助圣经来认识主说的话。但是，要借助圣经认识主的话，不是一件很简单的事。不能拿一节圣经就说，这是神对我说得话。否则会产生极大的危险。我不能一一细说，但是，要注意几方面：要按正意分解圣经、要用平衡过的经文思想、要注意经文的背景、要结合上下文。

    三.对于那天在场的众人

    1.虚假的人——批评

    主耶稣进了睚鲁的家，就看见有许多人哭泣哀号。这时，主耶稣说了一句非常不尽情理的话：“可5:39为什么乱嚷哭泣呢？”大家都知道人非草木，都是有感情的，上帝当初就是那么创造的。尤其是亲人去世，那是非常痛苦的事情，我们会情不自禁的哭，耶稣怎么能不让人哭呢？就算是你耶稣马上要复活她，但是，我们又不知道，哭是理所当然的呀。是不是耶稣说错话了？如果要知道主为什么这么说，我们还要结合另外两个耶稣复活的例子，看看是不是耶稣也批评了那些哭的人。当主耶稣看到拿因城寡妇在哭自己的儿子的时候，路7:13主看见那寡妇就怜悯她，对她说，不要哭。耶稣没有用这种质问的口吻问‘为什么哭’，而是怜悯的安慰她‘不要哭’。而另外一个例子，当耶稣看见马大、马利亚在哭弟弟拉撒路的时候，主耶稣不但没有质问他们‘为什么哭’，反而还和他们一起哭。约11:35耶稣哭了。耶稣知道马上就会让他复活，还哭什么呀，不但哭，而且还哭得特别伤心恳切，连周围的人都看出来了。他们就议论说：“约11:36犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。”耶稣也没有责备他们为什么哭。那么，为什么单单这个例子中，耶稣责备他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？”还说他们是乱嚷。

    我们查考一些犹太人的资料就知道，犹太人有一个风俗，在一些大户人家、有地位的人家，人死后往往会请一些专门哀哭的人来，大哭来营造场面、制造哀伤气氛。耶稣责备的就是这些人。如果是女孩的父母出于爱女心切，而真实的悲伤哭泣的话，主就不会说这样的话了。主耶稣不喜欢任何虚假的事情。我们是光明的子女，要结出光明的果子。

    2.嗤笑的人——赶走

    耶稣说：“可5:39……孩子不是死了，是睡着了。”这话引起在场许多人的嗤笑，人人都知道“死”和“睡”哪能一样？差别太大了。耶稣这句话说得没有一点科学含量，如果搁在今天，众人也会一样认为这是疯话。他们不认识说这句话的人是谁，如果现场有一位高明的医生说：“这孩子不是死了，是睡着了”，大家嗤笑他一点问题都没有；如果当时是凯撒大帝说：“孩子不是死了，是睡着了。”大家也应该嗤笑他，不能因为你是皇上就可以胡说。但是，说这话的是赐生命的主，就不一样了。祂可以轻而易举的叫醒她。今天所有的基督徒去世都是睡了，不是死了。

    圣经中，有不少道理看似愚拙，会被自以为聪明的人嗤笑，但是，这却是神的智慧。那些嗤笑的人，都要被赶出去。

    四.耶稣爱睚鲁的女儿

    一开始睚鲁求耶稣的时候，睚鲁以为耶稣好像还不愿意帮他。所以睚鲁或许认为耶稣不可能像自己一样爱我的女儿。睚鲁确实真是一位非常痛爱女儿的父亲。他求耶稣的时候是这样说的：“可5:23……我的『小女儿』快要死了，求你去按手在她身上，……”他说生病的是他的『小』女儿，听上去好像他还有许多孩子似的。圣经告诉我们，其实这是他的独生女儿。我们都有经验，这是特别爱孩子的时候，不由自主的亲昵的称呼。

    可是，主耶稣是不是真如他一开始想像的那样不爱他的孩子呢？我们再看看主耶稣怎么称呼他女儿的。“可5:41大利大古米。（翻出来，就是说，闺女，我吩咐你起来。）”主耶稣也是用的一个亲昵的称呼“闺女”。有的英文译本翻译成“我的孩子”。摩根弟兄说：“翻成闺女，还难尽其意，按字面译，应该说‘小羊羔’我吩咐你起来”。耶稣这样喊她，并不是故意做作，要讨好睚鲁什么似的。而是真实的感情流露。这就如同我们喊自己的孩子为“蛋蛋”“宝贝”“疼疼”之意吧！主耶稣比睚鲁更痛爱这孩子呢。

    睚鲁让耶稣只是去按手在孩子身上，按手只是为了完成一个工作，可以没有感情因素在其中。而耶稣没有照着睚鲁的祈求去做，而是做得更好。可5:41就拉着孩子的手，……。

    (2009.09.13主日联系：xiejiale1973@126.com)

    耶稣所行的神迹之十四

    医治两个瞎子（太9：27-31）[/size]

    [size=4]在四卷福音书里，耶稣一共医治过四个瞎眼的人，分别是：迦百农的瞎子、伯赛大的瞎子、耶利哥的瞎子和耶路撒冷的瞎子。其中容易被人混淆的就是今天我们要讲的迦百农的瞎子和以后再看到耶利哥的瞎子。因为都是记载两个瞎子来求主，他们说得话，也是非常相似。但是，区别也很大，时间、地点都不相同。

    一.信耶稣是基督

    1.对犹太人来说，信耶稣是基督难吗？

    这两个瞎子称呼耶稣为“大卫的子孙”。在犹太人观念里，可不是所有的大卫的后代都能被称为“大卫的子孙”的，这个称呼是特指那一位当来的基督的。马太福音一章一节的家谱里，也称耶稣基督是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙。这样记载是因为马太福音第一批的读者是写给犹太人的。耶稣在地上的时候，绝大多数犹太人都不信祂是基督，甚至还有人说更不敬的话，说祂是撒玛利亚人、是被鬼附的。

    我们都知道要判断一件事情的真假，就要有许多可供判断的资料才行。耶稣也不是让那些犹太人隔皮猜瓜，猜对了赞赏，猜错了打板子。如果出来个什么人只要声称自己是基督，大家就信他，这样的“信”耶稣不要，也违背旧约的真理。在耶稣的前面已经出来许多声称自己就是上帝派来的基督的人了，他们带人反\抗罗马政\府。结果大家才发现都是假的。也不能看见一个人能行神迹，又声称自己是基督的，大家就应该信他是基督，因为术士也都能行神迹。那么，这些犹太人没有信耶稣是基督，是不是因为还没有足够多的资料用来判断，所以还不能足以得出正确的结论呢？显然不是！因为连瞎子都能判断出来祂就是基督了。圣经安排的非常有趣，一共三次有人坚定地对耶稣呼喊祂为大卫子孙，其中两次是瞎子，一次是外邦的一位妇女。照理说，这些人得到的可以判断的资料比犹太的健全人一定为少，可是，连瞎子都能知道这位耶稣就是基督了，可是，那么些明眼人，可以自由走动的人，却没有这样认耶稣。在此之前，耶稣已经在迦百农有了非常多的教导，因为这是祂传道初期主要工作的场所；耶稣在迦百农已经行过的神迹也最多，在迦百农会堂里赶过鬼、医治了彼得岳母的热病、让一个瘫子起来行走、医治了患血漏的妇女、让管会堂的女儿复活、医治了百夫长的仆人、还医治了合城的病人等。这些神迹都是主耶稣有选择的，术士靠法术是做不到的，术士能行的神迹有很大局限性。

    耶稣医治瘫痪病人中，耶稣可以先赦免他的罪，如果耶稣不是神，怎能赦罪呢？因为在场的人不相信，所以，耶稣就叫那人起来行走，来证明人子有赦罪的权柄。

    耶稣让管会堂的女儿复活，证明祂是生命的主，除了真神意外，还有谁能凭自己让死人复活？

    耶稣怜悯一个奴隶的病，怜悯一个不洁的女人，不为挣钱只为怜悯，除了神以外，谁有这样丰富的爱？……。

    虽然耶稣给了他们足够的判断材料，可是，迦百农的那么多众犹太人却不愿意相信耶稣就是基督。所以，他们的罪更大，将受到的审判比所多玛更加严厉。太11:23-24迦百农阿，你已经升到天上。将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。他们不信的原因是由于神造成的吗？完全不是！而是由于他们自己心里刚硬，拒绝相信。

    2.对外邦人来说，信真神难吗？

    同样道理，是不难的。

    罗1:20自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

    从造天地以来的任何时代，人若想认识创造自己的真神都不难。因为神愿意向人显明祂自己。神在人心里放置了‘永远’的观念，神通过所造之物来述说神的荣耀，神又给了人可以正确判断的智慧。如果将来审判的时候，人绝不能以‘我不知道有神’为借口，来推卸自己犯罪的责任。

    那么，既然是‘明明可知’的，为什么大多数人却不认识真神呢？我们中国有句话很能说明这个原因，一叶障目不见泰山。泰山永远立在那里谁看不见，照理说，正常的人都能看见。可是，如果眼前被一片小小的树叶遮挡的话，就看不见了。上帝无所不在，想要看见上帝并不难，同样道理，如果在我们眼前有什么遮挡的话，我们就看不见上帝了。

    罗1:28他们既然『故意』不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，

    对那些不认识神的人，圣经说得很清楚，并不是因为神没有提供自己存在的证据，以至于让人无法认识祂。而是，可以认识祂，只是由于人的『故意』不认识祂，就变得不认识祂了。什么是故意？责任在谁？很明显在『故意』的那人。既然他们故意，那么神就任凭他们了。经文也说到了他们『故意』的原因，是因为还想要行不合理的事，舍不得放下这些不合理的事带给自己的利益。当然，这话他们自己是不会承认的，甚至他们也骗过了自己。以为自己真的是由于忙、由于懂科学、由于没有那兴趣等等的原因呢。

    在路加福音14章里，主耶稣讲过一个天国大筵席的比喻。一切都预备好了之后，就派仆人去请各位宾客来赴宴。结果是这个说这样的理由，那个说那样的理由，总之各人都推托不来。那么，他们最后没能得尝宴席，能怨主人吗？不能！全是怪他们自身的原因。他们本可以来的，又不需要他们来的时候，带着礼金来，如果是这样的话，他们可以说家里穷拿不起礼。主人什么都不要，只要你白白的来就行了，他们是故意不来。

    所以说，知道有神并不难，难的是人知道了以后，有没有勇气在神面前谦卑下来悔改并接受祂做自己的主。

    二.信经上的话

    路4:17-18有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说，主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，

    在旧约有两处预言，说到瞎子的眼睛将要看见。被犹太人理解为弥赛亚降临的时候必定会做的事情。这两位瞎子通过听见主耶稣在迦百农所教训的道理以及在迦百农所行的诸多神迹，就相信这位叫耶稣的一定应该是他们盼望已久的弥赛亚。既然祂是基督，我们又刚好是瞎子。经上的预言岂不正好应验吗？所以，他们就喊叫说：“大卫的子孙，可怜可怜我们吧！”他们没有直接说“医治我们吧”。但是，他们相信基督肯定会知道是什么意思。

    他们或许知道经上的话并不多，但是他们却相信每一句经上的话；而那些熟悉圣经的文士虽然知道的圣经很多，但是不信经上的话，如果他们是真信摩西的话，就必定会信主耶稣的话。所以，到审判的时候，他们所仰赖的摩西都会来定这些人的罪。约5:45-47不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

    相信与知道不一样，知道的再多如果没有用信心与知道的道相调和的话，仍然与这人无益，仍然是神所恨恶的，仍然要倒毙在旷野。例：几位东方博士与耶路撒冷文士。博士是『相信』，所以，不远万里前来朝拜；而文士是『知道』，所以，近在眼前也是漠不关心。但是，『知道』并非不重要，而是很重要。『相信』里面包含『知道』。如果不知道的话，信也是迷信、糊涂信。

    相信必会产生行动，两位瞎子大声喊叫说：“大卫的子孙……”，他们这样称呼一个穷木匠是会被大家取笑的，如果对他们严厉的话，甚至都可以开除你的会籍。可是，他们心里就是那么相信的，里面也有活泼的盼望。但是，耶稣又好像没有答理他们继续往前走。一直走进村庄然后进了一间房子，他们也是艰难的一路跟着进到房子里。瞎子走这段路的艰辛自不必说了。进到房子里以后，耶稣再次考问他们：“你们信我能做这事吗？”他们经过这番考验，仍然信心充足说：“我们信！”主耶稣这才对他们说：“照着你们的信心给你们成全了吧！”

    三.好心也要受真理约束

    主耶稣开了他们的眼睛之后，切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道”。这话不是客气话，是严肃认真的话。可是，他们出去之后没有照着主的吩咐去做，而是把这件事传遍了那地方。我想，他们肯定不会是恶意的。他们是真的信耶稣是基督，主耶稣又把他们的眼睛打开了，那喜乐的心情是无法形容。

    在这个故事里，他们唯一的缺憾就在这末尾。既然你们都承认祂是基督了，那么就应该严格遵守基督所说的每一句话。就算是你不明白为什么，你也一样要遵守，因为祂是神的儿子。

    今天，我们对遵守圣经的话，也要有这样的态度。圣经中有一些清楚又明显的教导，那我们遵守不就蒙福了吗？可是，总会有一些人通过他们解释，令本来很简单的道理解释复杂了，本来很清晰的字眼解释模糊了。甚至可以解释出完全相反的结论来。

    我举个例子来说：圣经中有明确的经文说不可吃血。可是，有些人就开始推理起来了。他们说：“圣经中也说了‘凡是街上卖的都可以吃’，圣经又说了‘因着我们祷告，什么都能洁净’，当时，不让吃血是因为要尊重犹太人的习惯……”。总之，通过他们的解释，让你最后可以放心吃血吧。用推导的结论**直接的经文本身就是危险的。再说了，这种推导有什么属灵的价值吗？吃血难道还有瘾吗？若是一个真心爱主的弟兄，圣经既然明说了，那我就遵守，就这么简单。类似的例子还有许多，末后的时代，新奇的道理是层出不穷。

    这两位被医治好的瞎子，没有遵守主耶稣的吩咐，反倒把这件事宣扬出去了，尽管可能是好心，但是，不遵守主的吩咐就不应该。神喜欢我们有爱心，但是，这个爱心要受真理的约束。腓1:9我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。腓立比的教会是一间有爱心的教会，也是让保罗喜乐的教会。保罗传道都离开他们去了别处，他们还一次、两次的打发人去供应保罗。但是，现在在狱中，保罗还是要为他们祷告，让他们不但要有爱心，而且让他们的爱心在知识和各样见识上，多而又多。爱也不能糊涂爱，保罗告诉他们要防备犬类、防备作恶的、防备妄自行割的。

    （2009.09.20主日录音：http://www.tudou.com/programs/view/3NZ07VwB4Uw/）

    耶稣所行的神迹之十五

    赶走哑巴的鬼（太9：32-34）

    这是耶稣所行的神迹中最短的神迹，仅有区区的三节圣经。虽然很短但是仍然很重要。只要是被圣经记载下来的神迹，一定有其重要原因。而且对古往今来所有弟兄姊妹都是有着重要意义的。耶稣当年所行过的神迹有很多，大多数都没有被记载在圣经中。凡是记载下来的，就有属灵意义。

    凡是出于神的话，没有一句不带着能力的。这个神迹最简短，倒是更能看出圣经话语的精炼。真的像是圣经所说‘如同银子在泥炉中炼过七遍’一般。圣经不象是写作文，不然的话，马太一看这个故事这么短，说什么也可以描述细致一点，使文章变得更丰满；圣经也不像是投稿的文章，只要保持基本内容不变，然后扩扩句子、润润色，字数就可以多一点。圣经完全是神的默示，作者只是忠实的记录下来。

    一.哑巴的属灵含义

    1.保护软弱的

    箴31:8你当为哑吧（或作不能自辨的）开口，为一切孤独的伸冤。

    这一节圣经是讲到做君王的应该怎样做一位好君王，为百姓秉公行义。经文中的哑巴不一定就是仅指哑巴这种病人，也包括所有不是哑巴但是由于某种原因不能为自己辩护的人。神这样要求，是告诉我们，人不能只是自私的爱自己，也要保护那些弱势群体。虽然我们不是君王，没有多大的能力。但是，我们可以保护那些比我们更弱小的人。人一般对待别人的态度都是事不关己、高高挂起。别人被冤枉、受伤害与我有什么关系呀！我们看了今天的经文，就知道是有关系的，因为为哑巴开口，是神喜悦的事情，那也就是爱神的人要做的事情。

    这里的哑巴既是指着哑巴说的，但是，更多的情况下，是指着那些由于某种原因不能为自己辩护的人。造成人不能为自己辩护的原因大致有两点：

    ⑴有的人没有机会自辩

    这种人倒是能说话，甚至是思路敏捷、博古通今、伶牙俐齿。可是，却没有机会为自己辩护。比如，我们常会遇到这种情况：有一个人（甲）跑到你面目前，对你说某某人（乙）怎么怎么不好。那么，那位乙是不是真的象甲说得那么不好呢？甲的判断能保证不带个人好恶情绪而客观评价吗？大多数情况下都不是的。往往是因为甲不喜欢乙，他也希望别人都别喜欢乙。让乙被孤立、让乙受伤害。那么，这个时候你会怎么做呢？现场只有你和甲，乙就如同那个哑巴，反正甲无论怎样丑化他、毁谤他，乙都没有机会为自己辩护。就算是罪犯也有权利请律师为自己辩护，可是，这个可怜的乙却没有人为他辩护。此时，你就应该做哑巴的口，纠正甲的不实部分，也要纠正甲的态度问题。我知道这样做是很不讨好人的，很可能甲脸色当时就会变得很难看。有时你会想，乙和我又没有什么关系，我何必帮他呢，岂不太傻了。我为乙说好话，乙又不知道，他也不会谢谢我，我还得罪了甲。如果我帮着甲说乙，乙也不知道，甲倒是会谢谢我。这样一上一下，里外里差距有很大。所以，很多人选择了不帮哑巴开口，甚至反过来，加剧哑巴所受的控告。神不喜悦！

    我们都要学习一个功课，当别人在你面前说谁谁谁不好的时候，你首先不要相信他的话。先述情由的人总是显得有理，你要全面细致了解事实原委真相如何。你知道真相如何的，就要为哑巴开口，不要怕得罪眼前这个人，只求神的喜悦。你这样指责他，也是帮助他，让他学会约束口舌。哪怕他所批评的人，也是你不喜欢的人。你仍然要替那个人做公正的辩护。这样你在神面前就有价值了。我们看一下圣经中的例子：

    我们知道扫罗王这人不好，一直仇视大卫、追杀大卫。可是，扫罗有一个好儿子叫约拿单，约拿单曾经有两次在扫罗面前为大卫辩护。

    第一次在撒母耳记上十九章里，扫罗因着大卫太出色了，风头盖过了自己，所以，就要杀大卫。他也把要杀大卫的意思告诉了众臣仆与约拿单。众臣仆和约拿单都知道扫罗的做法不对。这些众臣仆也是喜爱大卫、尊敬大卫的人。可是，为什么他们都不出来为大卫辩护说句公道话呢？他们考虑的是自己的前途，是自己的利益，谁也不想为大卫而弄得扫罗不喜欢。最后我们看见，是约拿单站出来做大卫的口，为大卫说话。这次效果还不错，经约拿单的劝阻，扫罗改变了主义，不杀大卫了。

    第二次在撒母耳记二十章里，大卫回来之后，就又侍立在扫罗面前。有一次打仗，大卫又打了个漂亮仗，扫罗嫉妒的老毛病又旧病复发，鬼有附在他身上。被鬼附的人一次比一次会更加厉害，大卫又为他赶鬼，可是，扫罗仍然要杀死大卫，大卫只好又逃走了。这次约拿单又去父亲面前为大卫求情。这一次扫罗没有听劝，执意要杀死大卫，甚至连为大卫求情的约拿单，扫罗也要杀他。从亲情的关系上说，约拿单与扫罗的关系一定比他与大卫的关系要亲密。约拿单也知道，大卫如果活着，自己就不能做皇帝。可是，约拿单在知道这一切之后，仍然为大卫来辩护。他能不受亲情影响、他也能不受个人利益影响，只考虑公义的立场，实在难能可贵。所以，约拿单是神所喜悦的，也是大卫永远都不会忘记的。他就算死了，大卫也要恩待他的后人。

    ⑵有的人没有能力自辩

    约拿单为大卫辩护，不是因为大卫没有口才，而是因为大卫没有机会为自己辩护。这第二种的情况是：给你有机会，但是你没有能力为自己辩护。比如说，我们知道有些人很老实，真是拙口笨舌，让他说，他也说不出话来。明明他有理，可是，因为他不会说，所以，总是受冤枉气。从有些小孩身上都能看出来。两个小孩在一起玩耍，一个能说会道，一个老实巴交。因为不小心那个能说会道的闯了祸，老师来询问时，能说会道的一点不害怕，把责任全都推到那个老实巴交的孩子身上。而那个孩子呢，本来人就很老实，再加上一着急，什么也就不会说了。那么，老师一般总会以为就是他做错事了。知情人都知道这个孩子没做错，只是因为没有能力为自己辩护才被冤枉的。那么，按照圣经教导，如果周围有公义的基督徒在场，就应该站出来为那个被冤枉的孩子做口，至少也应该私下将实情告诉老师。

    2.警醒守护

    赛56:10-12他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑吧狗，不能叫唤。但知作梦，躺卧，贪睡。这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白，各人偏行己路，各从各方求自己的利益。他们说，来吧，我去拿酒，我们饱饮浓酒。明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。

    这里讲的是做“牧人”的哑巴。圣经说这些人象“哑巴狗”。我们中国人一看都‘狗’总觉得像是在骂人。其实这里并没有骂人的意思，尽管这些牧人不好。这里为什么要用‘狗’呢？大家知道，狗这种动物在看守上面是非常有警觉的。作为狗，它就应该及时发现敌情，及时发出报警的吠声。而这些哑巴狗，只知道贪吃、贪睡，只要有根骨头啃着，盗贼来了它也不叫。

    很明显主在这里说的还不是狗，而是象‘哑巴狗’一样的牧人。他们不能及时向百姓发出警告，从而导致百姓被掳灭亡。守望的人很重要，关乎到整个民族的安危。我们看到旧约圣经中，许多先知只知道贪吃贪睡，不去警戒那些犯罪的百姓与君王。更可恨的是，当有忠心的先知发出警戒的话语时，他们竟然反过来齐心‘咬’他。当众民与首领们听见假先知与耶利米的话截然相反时，他们看看这个，看看那个，真是无法分辨到底谁是出于神的。最后还是听信假先知的话。假先知的话讨人喜悦，他们常常又人多势众。

    今天不也是这样吗？一个先知说：“不信耶稣身体复活的，就是异端，是让人灭亡的，弟兄姊妹要远离他们”。可是，另外可能又有一群先知说：“信不信身体复活有什么重要，重要的是要有好行为，要有爱心。不要动不动就定别人是异端，人没有权利定人的罪，定罪的事将来由神去做。我们现在要相爱、要和睦同居。”众人听听这个也有理，那个也有理。说不定真的还不如假的表现的温柔、接纳。过去旧约时代，那些假的怎样扰乱了神的话语。今天假先知、假师傅也是一样扰乱了神的话语。这些哑巴狗追求的只是自己的享受，却不对危险向百姓发出警报。

    他们之所以哑巴，是因为他们是瞎眼的，自己看不见危险，却还要坐在守望的岗位上。结果是瞎子领瞎子，一同跌在了坑里。并且他们没有知识，有人或以为，他上了多少多少年神学，总该有知识，可以守望了吧。这里所说的知识，是真知识。是新鲜的、有启示的知识。

    二.两种不同的声音

    1.惊奇的声音：

    哑巴开口说话之后，人群中发出了两种声音。一种是惊奇的声音，一种是毁谤的声音。他们看见的整个过程都是一样的，可是，为什么发出的声音却不一样呢？这是由于人原有的心态起了作用。人是怎样的存心，就能读出怎样的耶稣。人一旦有了先入为主的观点，再纠正起来是非常困难的。虽然每个人都希望自己能回归圣经，可是，如果连自己的偏差也看不见，又何谈回归圣经呢？不但很难回归，而且再读圣经的时候，圣经还会强化、坚固、支持他那个首先有的观点。

    惊奇主耶稣做的事情，并不是说明这些人已经相信祂就是基督了。惊奇可以引发他们思考，惊奇可以为他们下一步的相信提供可判断素材。但是，惊奇和相信之间还差一步他们意志的接受。这也是非常关键的一步，

    徒13:41主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。

    这处经文也说到会有一些人看见了神迹，并且他们也惊奇，但是结果却是灭亡的，因为他们只是惊奇却“总是不信”。原因在那里？因为他们的心态有问题——“这轻慢的人”。迦百农又称为“耶稣祂自己的城”，越是自己的城，他们越是轻慢主耶稣。主耶稣在迦百农所行的神迹，若是行在所多玛，那个城也该悔改了。可是，迦百农的群众却不悔改。

    2.毁谤的声音：

    是谁在毁谤——宗教领袖

    百姓虽然不信，但是他们没有毁谤主耶稣。这些宗教领袖本该带领人来认识救主的，可是，他们不但自己不信，还拦阻别人来信主。本来百姓惊奇主耶稣能让哑巴开口这件事，接下来如果他们再听一听主耶稣讲得天国的道理，或许就会有一些人相信了。可是现在因为这些宗教领袖的这句话“他是靠鬼王……”，百姓就会离开主，不愿意再听祂讲什么话了。大家对于宗教领袖的话还是比较相信的，总认为他们的判断比自己肯定要准确。因为法利赛人是专业人士比业余的肯定会强，他们的行为又好，又施舍、又祷告、又奉献、又禁食。他们说一句话，影响力是很大的。如果是人群中的一位妇女或是一个孩童说：“他是靠着鬼王……”，我相信不会有人在意他们说什么。其实，法利赛人的心态很有问题，只是百姓都不知道。

    为什么要毁谤——满心嫉妒

    为什么这一次毁谤主的是法利赛人而不是犹太其他派别呢？因为只有法利赛人也赶鬼。可是他们赶鬼的效果可远不及主耶稣了，所以就满心嫉妒。这就好比我们常说的‘同行是冤家’。教唱诗歌的姊妹如果听见别人在你面前夸另一个姊妹唱的如何如何好，可能里面就会有嫉妒的心出来。如果别人在她面前夸奖某人讲道讲得好，她就不会有嫉妒心生出，因为不是同行不怕比较。旧人的许多心态都有可能会带到服事工作中。

    当这些法利赛人听见百姓说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”的时候，他们的心如刀刺一般，虽然百姓是在夸耶稣，可是他们听上去如同百姓在否定自己、损自己。尤其是百姓在说“从来没有”这几个字，这明显就是显不出他们啦。他们实在痛苦的受不了，宁可凭空捏造坏话毁谤主。

    （2009.09.27主日

    联系：xiejiale1973@126.com

    录音：http://www.tudou.com/programs/view/g50N8E7JiEo/）

    耶稣所行的神迹之十六

    五饼二鱼

    （太14：15-21，可6：35-44，路9：12-17，约6：5-14）

    五饼二鱼的神迹在耶稣所有行过的神迹中，是最为特殊的神迹。是唯一一个在四卷福音书中都有记载的神迹。在耶稣所行的神迹中，有一半的神迹（十七个）是仅独立记载与一卷福音书中，有六个神迹记载于两卷福音书中，有十一个神迹是三卷福音书有记载。只有五饼二鱼的神迹是四卷福音书都记载的。圣灵既然这样安排，这个神迹必定有其特殊性。

    另外这个神迹也是耶稣所有所行的神迹中最为公开的一个神迹。我们知道，主耶稣许多神迹都是行在暗中的，经常只是祂所允许的极少数一些人看到，而且行完神迹之后，主耶稣往往总是嘱咐他们“不要将看见的那个神迹告诉别人”。对于主耶稣的这种安排，我们常常就不能理解，我们总是认为，如果到处宣扬神迹岂不是能令更多的人信主吗？我们发现教会中有这种观点的人不在少数，而且非常固执不宜调整。但是，我还是要劝弟兄姊妹，我们看待问题的观点要按照圣经归正，不然总是要遭致亏损的.

    旷野中的以色列百姓看过又多又大的神迹，甚至可以这么说，那四十年，神就将他们浸泡在神迹里，天天从天上掉不知名的吗哪给他们吃，天天云柱、火柱上升、降下在他们前面引路。可是，那些百姓是否因为可以天天欣赏到又大又奇的神迹他们就有信心了呢？圣经评价他们说：“【来3:16-19】那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。”

    还有，路加福音十六章里又讲过一个财主与拉撒路的比喻，财主一辈子只是知道奢华宴乐的生活，不愿意相信接受神。所以，去世之后就在阴间受了极大的痛苦。这个时候，他知道自己已经没有机会再信上帝了，可是，他突然想到了他还有五个兄弟活着呢，他们还有机会信上帝得救，于是就说：“我祖阿，求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”照理说，活着的人在地上传福音的多的是，他又何必要建议让这个乞丐拉撒路再复活然后再去传福音呢？拉撒路就算是复活了，传讲得内容无非也就是摩西与众先知的话。所以，亚伯拉罕接着对他说：“他们有摩西和先知的话，可以听从。”财主的意思不是说拉撒路传讲的内容有什么高明，而是说，如果有一个死人复活的大神迹给我那五个兄弟看一看，然后再给他们传福音他们就一定会相信了，所以，财主又说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”你看这位财主的话多么肯定，他认为人要是看见那么大的神迹之后，再给他们传道，他们『必』要悔改。这位财主都到这时候了，还糊涂着呢？以为人不信是因为没看到神迹，若是看到神迹就会相信悔改了。今天，有许多教会不正是按着这位财主的想法在不择手段的追求神迹、宣扬神迹吗？我们再看看亚伯拉罕又是怎样回答他的，亚伯拉罕说：“他们若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”不信的人，并不会因为看见了神迹而信。

    圣经让我们应该定睛的、应该高举的、应该传扬的神迹只有一个，那就是耶稣基督从死里复活的神迹。祂以复活显明唯有祂才是生命的主，唯有祂才能给人以生命。至于其他的那些神迹，神也能行，撒但也能行。神能行神迹不错，但是，不要以为能行神迹的都是出于神。也不要以为奉耶稣的名行出来的神迹都出于神。巫婆、神汉、行邪术法术的都能医病赶鬼，但是，他们不能掌管生命，自己不能主动复活，也不能让死人复活。古往今来所有的教主都死了，他们的坟墓、他们的骸骨都可以找到。唯有耶稣基督的复活是千真万确的事实，耶稣死里复活这是基督教信仰的根基，初期使徒们传道，无论到哪里都是传耶稣基督从死里复活的消息。任何人为的宗教都只能从理论上建立一套教义做基础，也一定都会回避‘死人复活’这么反常理的事。而基督教却以死人复活做基础，这是因为这是事实，并且唯有真神能够做到。这是我们应该传扬的神迹。

    我们现在再回到这个五饼二鱼的神迹来看，这是一个最为公开的神迹，看见这个神迹的人数仅男人就有5000之多，全部算上的话，人数将达到数万。那么这个公开神迹过后的结果怎样呢？带来两个结果：

    1.先是给耶稣带来了最大的荣耀：百姓看见这个神迹后，大大的兴奋，都围住了使徒，还要强逼耶稣给他们做王。主耶稣在前面两年虽然已经讲了那么多天国的道，但是，好像两年的传道工作不如这一个公开的神迹带来的果效大。因为传了两年的道，却很少有人相信祂就是弥赛亚，通过这个神迹之后，大家就以为祂像是百姓们盼望的基督了。接着通过众人的宣传，第二天，要来跟随主的人更多，他们打听到主已经到了对岸，他们马上又追过去。今天有人说，这就是宣传神迹的好处，可以‘高举’耶稣、荣耀耶稣（强逼做王），又可以‘复兴’教会（跟随主的人/大大增添了），可是，我们要知道，这些所谓的高举主的人以及那些增加的人，在神看来是否是神所喜悦的。我们不能看一时的果效，要看最终的果效。

    2.后是令本已相信的人退后软弱：当更多的人找到主，希望主再给他们行神迹变饼的时候，主不再为他们变了。他们无论怎样求，主也不再给他们变了。这时候，群众们就如同潮水一样退下去了。圣经说：“甚至连⑴门徒也⑵多有退去的，不再与祂同行”这令主很伤心，本来如果不给他们行五饼二鱼的这个神迹，这些门徒还能好好的跟随主，可是主怜悯他们，给他们行了这个神迹之后，他们反倒退去了。主耶稣又问那几位使徒说：“你们也要退去吗？”西门彼得回答说：“主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？”这话主得安慰。我们跟随主，并不是因为主能行神迹，能给我们带来眼前什么好处，而是因为祂有永生之道。

    一.工作与休息30-34节

    1.工人也需要休息：“歇一歇”

    神是喜欢给人工作的神，就算人在犯罪堕落之前在伊甸园中，神就交给人一些工作，让他们修理看守园子。只是犯罪之后，工作变得更辛苦了，要汗流满面才得糊口。工作不再是轻松的享受了，而是变成不得不做的重担了。犯罪之后的工作包含犯罪前工作的部分内容，人们通过工作管理神交给我们的这个世界，工作也仍然可以带来一些享受的成份，工作也能制造出一些产品供人消耗。只是犯罪之后的工作，因为地受了咒诅的缘故，而变得多了几分额外需要付出的努力。所以，也显得异常艰辛。在将来的世界里，人还会有工作，有的人管理十座城，有的人管理五座城。不过那时候的工作又成为轻松享受的事情了。

    同时，神也是喜欢让人休息的神，神当初创造天地时，用了六天创造天地万物，之后却又专门定出一天让人休息。并且在前面的六天中，每一天都是有晚上、有早晨。晚上就是让人休息的时间。在神对以色列人颁布的律法中，再次以法律的形式严格要求人必须要休息，并且还要让奴仆休息，也要让牲口休息。神当初造人的时候，没有把人造成像天使那么不会累的身体，是让人可以享受休息。所以，我们基督徒在对待工作与休息的态度上，不要效仿世人，要按照神的心意平衡兼顾。我们看到世上的人，他们常常为了赚取更多的钱，就宁可不惜牺牲自己的休息时间用来工作。夜里也加班，休息天也不休息，年轻的时候，这样做看不出有什么弊端。但是，到了稍微上了点年纪的时候，疾病就早早的出现了。年轻时靠牺牲自己休息时间而多积攒的那一点钱，很快就填补到治病里去，非常不划算，两头都没有占着。年轻时没得到休息，年老时也没有得到健康，钱还没有攒下。不认识神的人无论多么聪明，都不是真正的聪明。血肉之体是有局限的，需要按着规矩科学的管理他，神是血肉之体的总设计师，圣经中提供科学管理身体的说明书，我们不要学习世人的态度，我们是为主管理自己的身体，圣经一方面告诉我们不可懒惰，另一方面又告诉我们身体是神的殿，也需要休息，以保持较好的工作生活状态。

    做世界上的工作需要休息，做神的工作也需要休息。当时门徒被主差遣两个两个出去走遍各城各乡传道，工作了一段时间之后回来了，这时候，主耶稣对他们说：“我们到旷野地方去歇一歇”。他们虽然是在奉主差遣为主传道，靠的也是神的大能来工作，但是，他们的肉身仍然会因工作而疲乏。许多信徒都不能体会做神工作的辛苦，尤其是传道人的辛苦。世界上，做什么工作的人就说什么工作最辛苦，老师说老师辛苦、警/察说警/察辛苦、司机说司机辛苦……。但是，传道人的辛苦很多人都不知道。有人认为，传道人有什么辛苦，不就是讲几篇道吗？但是，谁知道这些道的背后他们要付出多少艰辛？要反复的熟读圣经、要思想揣摩神的话，连吃饭、睡觉的时候都不能放松下来。上班的时候，8小时以外你可以轻松的去做任何事情，还有双休日、年休假。自从蒙召做了传道的人，就没有上班、下班，双休日更忙碌，从没有休假，真是连走路都要思想神的话。这种精神上的压力是非常巨大的。讲道的信息还要不断的更新深入。家庭主妇都知道买菜做饭的辛苦，常常问丈夫孩子‘今天你们想吃点什么’，最怕对方说的一句话就是‘随便’。但是，就算你买了三天前吃过的菜，今天再做给他们吃，也没有问题。但是，我两年前讲过五饼二鱼，我今天再讲这个题目，完全不能重复以前的内容，因为大家还记得以前讲得内容。

    我们有一位曾经做过教师的弟兄信了主，多年之后，大家推他出来讲道，希望他能利用曾经做过教师这一职业的优势，很好的用在他现在的讲道上，这位弟兄也很愿意服事。可是，当他讲了几次之后就发现太难了，之后又坚持了一小段时间就再也坚持不下去了。他才发现讲道与讲课完全不一样。讲课每年可以都一样，反正学生在一届一届更换，再说了，就算哪天备课工作忽略了也没有关系，只要让同学自己读读课文、默默生字，再找几个学生爬一下黑板，一堂课也就应付过去了，谁也看不出什么。可是，讲道哪怕他提前充分花时间预备了，仍然怕做不好，如果不预备，那就很难蒙混过关。

    传道的工人有不少因为长年累月辛苦传道而造成身体健康状况的伤害。也有一些人因为经受不了这种压力，就退下去不再讲道了，他们由于面子原因，往往不会告诉别人他们是无道可讲了，一般都会说，我有其他什么什么事所以不能讲道了。我们的主耶稣最能体会传道工作的辛苦。【提前5:17】那善于管理教会的长老，当以为配受加倍地敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。经文让我们对善于管理教会的长老，要加倍的敬奉，『敬奉』有尊敬并且奉养的意思。治理教会的长老确实比别的工作也是加倍的辛苦，所以，理当受到加倍的敬奉。接着又说，对那些劳苦传道教导人的，『更』当如此。经文在传道二字前面加了『劳苦』二字，在长老前面虽然没有加这两个字，这并不是说做长老不辛苦，而是为了突出做传道工作更辛苦。

    （2009.10.04主日）

    2.去‘旷野’休息：

    当这些使徒一段时间辛苦的工作回来之后，主耶稣安排他们休息一下。那么，他们是以怎样的方式休息呢，圣经只是说‘去旷野歇一歇’。我们如今都生活在钢筋水泥的城市里了，哪里去找人迹罕至的旷野呢？所以，休息的方式比休息的地点更重要。旷野有一个显着特点就是安静，如果耶稣在某个村子的谁家里休息的话，祂一定无法安静的休息。而在旷野里没有都市的喧嚣、没有人声的吵闹、可以安安静静的与神交通。主耶稣在工作结束后常常都是退到旷野去祷告。【可1:35】次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。【路5:16】耶稣却退到旷野去祷告。与神交通是最好的休息方式，今天我们常常因为不会休息，而得不到真正的休息。

    有的人以为最好的休息就是睡懒觉。所以，个别年少的小基督徒，星期天想睡睡懒觉，主日聚会不愿意早起参加，他宁可选择其他的时间聚会。这样做基督徒可不行，本来早起守晨更就是信徒当有的灵修生活。以色列人在旷野天天太阳未出就要起来收吗哪，好像是辛苦一点，因为他们是耶和华的军队。更重要的是，他们还不明白，睡觉与亲近神哪个才是真正的休息？很多人都会以为睡觉就是休息！我们也承认睡觉可以起到部分休息的作用，睡觉是让“体”得到休息，这也是需要的，但是，人更大的需要是“灵、魂、体”全人的休息。作为“体”的休息尽管必要，但是，不可过度，‘睡懒觉、不早起’是已经休息过度了。过度的顾念肉体，一般都会同时忽略灵性，往往失败犯罪接踵而来。我们都记得，大卫睡觉睡到了日头平西，紧接着犯下了严重罪行。大卫睡觉，我们不能说他不对，但是，睡到日头平西就明显是过度了。在旧约时期，神为所有的以色列人定下一天专门用来安息的，那一天，无论什么人也不用工作，奴隶也休息，牛羊也休息，但是，休息可不是让他们睡懒觉的，而是这一天聚会亲近神，这才是神定的最好的休息方式。如果我们睡懒觉，睡完之后什么感觉，更轻松了吗？根据我们的经验往往不是，而是更乏力了，胃口也更不好了，心情有时变得更糟糕了。可是，如果我们是聚会、祷告之后呢？心情真是平静，之前就算是有点忧虑烦恼也烟消云散了。因为神是我们的力量、山寨、盘石，在祂里面就能从新得力。这也是让人子耶稣一直满有力量的源泉。

    也有的人用旅游来放松自己代替休息。这种休息的方式更是不可取，不但灵性得不到安息，连身体也得不到休息，只是精神放松了一下。八天长假大家都喜欢出去旅游，往往每一次都是‘去的时候兴高采烈，回来的时候垂头丧气’。本想休息一下的，哪知道反倒更累了。还耗费了大量金钱精力。如果我们出门旅游时，仍能保持正常读经，晚上回到旅店之后，仍能很好的祷告的话，或许还不至于觉得那么累。但是，往往在旅游过程中，基督徒就把该有的灵修生活暂时丢弃了。风景区一到假期都是人山人海，根本就没有让人读经的条件。走了一天晚上回到旅店，已经非常疲乏了，一般也就不愿意再祷告了，或许简单应付两句赶快睡觉。这样几天下来，灵性一定会有所退步。所以，旅游不是好的休息方式，如果出去旅游，也一定不要忽略了照顾好自己里面的人。

    ‘旷野’安静的环境是最好的休息地点，与神相交是最好的休息方式。我们得力量在乎平静安稳。保罗在大马色悔改之后，就为神大发热心的在该城工作，可是，神没有让他急着做工，而是带领他先去阿拉伯的旷野预备自己。原来那个四处发热心捉拿基督徒的扫罗好像是失踪了三年，其实他却在旷野独自与神会晤。然后，当他再出来工作的时候，里面已经更清楚认识救主了，工作也更加有力量了。

    我们里面何时忽略了与主的深交，我们外面必定结不出成熟的果实。我们有时候看见一些曾经被神大大使用的仆人，最终却因犯了大罪而感到震惊。其实，越是被神使用的仆人，就越应该更加注重内在生命的建造，因为他们本已经面临很大的试探。工作多了以后，往往就容易因为疲于工作，而忽略了休息亲近主。服事到最后，就徒剩下恩赐而生命已经空了，这样就很容易被魔鬼击倒。甚至犯下信徒都不会去犯的大罪。当然，更多的工人或许最终没有犯下大罪，只是成了没有生命的工作机器。有一些大大有名的传道人，多年之后他或许名气仍在，只是话语中缺少了他以前的那种新鲜的亮光供应。他曾经之所以有名是因为他当时的信息令大家很得供应。他的信息之所以能供应人，是因为他在神面前的追求。可是，一旦名气响了之后，工作也往往是随之剧增。能安静亲近主读经、祷告、默想的时间就减少了，或许就失去了。那么一定也就没有新鲜的供应了，只能靠着吃老本了。神就会把时代的信息，赐给那些能安静与神相交的人，这群人就会渐渐取代以前有名望的人，因为他们的信息能及时解决弟兄姊妹的心灵需要。他们一旦名气大了之后，也有可能同样是因为工作而忽略了在神面前的安静，以至于也被淘汰。这样周而复始的循环。但是，因为名气大了、工作多了，就忽略安静灵修，这可不是一定如此的。也有许多神的仆人，一生服侍主都是得胜的，他们一边‘进到幔内亲近主’，一边‘出到营外做主工’，平衡好二者关系，从不忽略哪一面。我们看到主耶稣的工作非常忙碌，但是，祂并不忽略独自退到神面前的灵交。保罗也是一样。

    所以，基督徒最好的休息方式就是退到神面前与祂交通亲近，享受这份甜美的安息，让身心灵都得到全人的休息。

    3.暂时歇一歇：

    工作疲累了，可以歇一歇，但是，同时也要小心，休息不要成为偷懒的借口。主耶稣说“歇一歇”，这是指短暂的一个时间，令人有一些喘息的机会。有的教会特别强调与主的交通，这本没有错，因为这个真理确实重要。但是，不能天天以‘进到幔内’为借口，而不去承担主所托付的工作了。在神面前的交通也是为了更好地完成我们的使命。

    我们都看过举重比赛，运动员并不是一下子就把杠铃举过头顶的。而是，举到一半的时候，就停下来喘几口气。可别小看喘这几口气，如果他们不这样休息一下，调整一下呼吸，他们就举不起来那个杠铃了。可是，如果中间再多喘几口，他们同样举不起那个杠铃。服事的辛苦了休息一下没有问题，可是，有的人服侍主或许就是因为看见了这项工作有漏洞可钻。服事工作是个‘良心活’，可以辛苦的顾不得吃饭、睡觉，也可以偷懒的游手好闲、专顾私事，一般人还看不出来他们的多大区别。在国内服侍主各项待遇较低，尚且还有人愿意占这个便宜。有些国家对神职人员待遇优厚，结果就可想而知了。

    有一位上海的姊妹，文化不高，也没有工作。但是因为她很有眼色，能说会道，对牧师格外体贴照顾有加，被牧师推荐进了神学院。由于她生命根基很浅，也并非主的呼召（她自己说她被主呼召了），只是由于做神的工作可以有工资拿，所以，她选择了这个职业。之前她或许并不知道这项工作有多辛苦，人如果没有神赐下话语，仅凭人的口才是撑不了多久的。毕业后，她也就被分配到这所教堂工作。工作量其实并不大，主日讲道每三个星期才能轮到她讲一次，平时，仅星期三下午，需要她带领一次查经。算下来一周只有一点三篇讲道。其余时间她只需要到教堂来读经、预备、与人交流就行了。可是，她因为没有道可讲，千方百计的推脱。虽然几年下来她神学知识学了不少，可是，总不能对信徒天天讲神学吧，自己读圣经又不知道该讲什么。因为按月领工资所以又不能不讲，那么只有一直是硬着头皮在做。更为糟糕的是，她为了能少讲道或不用再讲道，必须还要往上爬。她知道在基层教堂工作是一定要讲道的。她很想做那种只要开开会就能拿钱的工作。所以，还要巴结上面的领导，同时还伤害其他同工。最后，连推荐她的那位牧师都后悔不已。

    4.工作不容推辞：

    本来主耶稣带着门徒坐船到旷野去，是要暂时的放下手中的工作，去歇一歇的。哪知，祂与门徒去旷野的消息被认识祂的人知道了，那些人就从各城里步行从岸上跑到对岸的旷野。他们竟然比主耶稣先赶到旷野。主耶稣一下船看见了许多的人，就怜悯他们，还要对他们讲道。主耶稣本来是过来休息的，这样一来又休息不成了。

    九月三十日下午我需要去派/出/所办一点事情，我想，如果不及时办理，接下来就是八天长假，他们肯定会休息。我必须趁着他们还没有休息快去办理，可是，下午两点半来到派/出/所一看，办户籍的屋子里仅剩下一个人值班。问问他，那人爱理不理的回答：“都不在。”我又问：“那，下午他们还来吗”？回答很简练：“不来”。他手里又没有公章，唉，只好办不成。对他们来说，休息比工作重要。这还是正在工作时间之内，他们还想提前放假回家休息。如果是在他们的休息时间里，他们肯定更不会做这些工作了。

    但是，本来主耶稣来旷野是为了休息。可是，看见有工作摆在面前，祂没有对众人说：“我们在放假，过几天再来吧。”工作不容推辞。许多神的仆人也知道身体需要休息，但是，因着有太多工作要做，又无法休息下来，最后造成身体的软弱。

    （2009.10.11主日）

    二.听命与顺服35-42节

    五饼二鱼的神迹最终得以实行出来，是和一群人的顺服密不可分的。尽管我们都知道主耶稣是无所不能的。但是，我们同时也看见耶稣行神迹，常常也需要人信而顺服。主耶稣在自己的家乡行的神迹反倒少，不是祂厚此薄彼，不愿意给家乡人行神迹，而是，家乡人因为藐视祂，而不相信祂。【可6:5-6】耶稣就在那里『不得』行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们『不信』，就往周围乡村教训人去了。这里用的词是“不得”行什么异能了。原因不是因为主不肯，而是因为那些人“不信”。

    同时，圣经里面所讲的‘信’，不是一个空洞的名词而已，而是有生命活着的‘信’。也就是能产生顺服的行为的信心。这个行为和信心密不可分，不是两件各自独立的事情，而是行为蕴含在信心里面。因着信心的作用，行为自然而然的生出来。人还有另一种行为，这种行为非由信心产生，而是仅由人的意志决定，这种行为也有可能表现的很大，也有可能常常行善，有的甚至也到舍命地步。不过，这种行为完全是出于旧人，并非是神所要的。有一首美好的诗歌唱到：“信而顺服，此外别法全无，若要得耶稣喜爱，唯有信靠顺服”。

    我们不能单单强调信心的重要，也要平衡看待顺服神的重要。那么，倒底顺服有多么的重要呢？旧约撒母耳记里有一句经文：【撒上15:22-23】撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。神借着撒母耳吩咐扫罗，让他去击杀亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，要将他们的男女，孩童，吃奶的，并牛，羊，骆驼，和驴尽行杀死。而扫罗打了胜仗之后，对神的吩咐绝大部分都遵守了。他真是杀尽了亚玛力众民。只是，对亚玛力人的王亚甲他没有舍得杀。还有呢，就是对于牲口，他把最好也留下了，他不是打算贪\污了留给自己享用。而是带回去奉献给神。我们觉得他不是也顺服了吗？顶多不过就是顺服的不太好而已。如果是换做我们，还不一定能做到他这种程度呢！但是，撒母耳却说他这就是与行邪术罪相等的悖逆罪，与拜偶像相同的顽梗罪。这里让我们看见听命与顺服是何等的重要。

    而在新约希伯来书里，又有一处经文让我们看见信心的重要。【来11:6】人非有『信』就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。这里也是说得很绝对，人如果不是因着『信』就不能得到神的喜悦，首先人要相信这位神，接着还要因着信祂会有赏赐而愿意努力追求。信心产生行为，行为反过来也证实信心的真实。

    1.不要替神出主意：

    【可6:35-36】天已经晚了，门徒进前来说：“这是野地，天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”

    我们的责任是听命与顺服，主发话我们执行。我们不需要为神做谋士出谋划策，因为祂凡事都知道。可能我们会想，如果主耶稣总是不发话，天都那么晚了，他们也不能总等着呀！再不及时遣散众民，如果天再晚一点，如果来不及遣散了怎么办？门徒提醒一下主耶稣也没有什么不对呀。

    我们说，如果门徒相信眼前这位耶稣就是基督的话，他们就没有必要担心这个问题，天上的天使哪一位给神出过主意或是提醒一下？他们只是执行神的吩咐，不但不需要他们出主意，他们连问都不用问一下，只要顺服执行。当然，因为天使就生活在天上，不需要他们信神是神了。而门徒看见的主耶稣好像就是一个人，让他们完全等在那里不出主意，好像是困难了一点。所以，这些门徒需要增添对主的信心。因为他们当初跟随主的时候，就是以耶稣是基督的前提下跟随的，主耶稣前面的教训和所行的神迹以及某些人对主的敬拜又都显明耶稣确实是基督。他们应该完全相信主耶稣如果不发话，那么，一点会有祂的道理与安排，他们不用为主着急，又是提醒、又是出主意的。

    如果实在没有足够的信心，看着眼前的环境着急，希望提醒一下主耶稣，他们也可以说：“主啊！现在天已经晚了，您说咱们该怎么办？”然后，还是主说话，他们顺服。

    现在，他们已经有了自己认为很好的做法。幸亏当时耶稣就在眼前，如果是搁在今天，主耶稣的肉身已经不在世界上了，他们完全有可能开个众同工交通会，既然一致通过这个计划，立刻付诸实施去了。

    当《圣经》启示完全以后，神的吩咐主要都记载在《圣经》中了，我们只要顺服执行神的这些话就可以了。可是，因着人里面往往有不信的恶心象毒根一样滋生蔓延，致使到了末后的世代，更改神的话语现象愈演愈烈。为了制造复兴的假象，不惜从其他异教借鉴经验；为了使教会被世界认同接纳，就得将世界引入教会；为了使信仰与科学不冲突，宁可否认圣经中神迹的真实性；思想多元化、解经自由化……。只图一时的效果，最终却令教会越来越走向低谷。真正复兴之本是全面归回圣经真理，以圣经做为绝对的权威，顺服执行神一切的吩咐。

    末世教会中，人为神出的主意太多太多了。而且人的主意又往往更容易被大家所接受。所以，门徒一致认为‘让众人散开，自己去买食物’是个好主意。因此，当时没有一个门徒站出来表示不同意见。罪人和罪人看待问题的角度和处理方法都是比较接近的。所以，我们需要多读圣经，让神借着圣经渐渐改变我们这个人的思想，使我们更容易与神同心、与神同行。

    例子：亚希多弗与户筛分别为押沙龙出的主意。（略）

    2.肯完全奉献：

    我们从约翰福音知道这五个饼、两条鱼是来自于一个小孩子的奉献。在奉献上，这个小孩子给众人做了一个顺服的榜样。

    关于这个五饼二鱼的神迹，我曾经看过一个荒诞的解释：他们说，耶稣根本就没有行什么神迹，而是，当天众人都带着大量的饼和鱼，只是出于自私的心，谁都不愿意首先拿出来与别人分享。后来，大家看见一个小孩子都能完全奉献出来，他们就感到羞愧了，然后纷纷都把自己带来的也拿出来了。所以，大家就都吃饱了，并且还剩下一些。

    我们知道，这样的解释是新派神学的典型谬论，因为他们不信耶稣是神，当然也不信一切的神迹。我们反对这样的解释。但是，按照常理来分析，我也认为在几万人中，还剩下一点饼与鱼的，不会是唯有这一个孩子了。这个孩子的奉献被记录在圣经中，也是神所记念的奉献。他的奉献很健康：

    ⑴.不是被利诱出来的：

    如果当时使徒拿出一块糖对他说：“你把饼和鱼给我们，我们就给你这块糖。”或说：“你先给我饼和鱼，等一会我们就给你更多的饼和鱼”。如果他再愿意把饼和鱼交给使徒拿去，这种奉献就不能称为奉献了。因为这样的奉献不是真正的付出，而是为了自己的私欲得到满足，为了自己得到更大的利益而暂时出让的权宜之计。如果不给他那些利益，他也就不愿意奉献了。

    我们今天常看到有的人为了劝信徒奉献钱，就喜欢讲这样的话。他们总是答应奉献者，如果你大量奉献金钱，那么你今生就一定会得到更多的财富，并且他们也能找到一些旧约的经文做依据。可是，他们却没有看见，许多完全献上的人，他们却在物质上一点都不富足。

    ⑵.不是被恐吓出来的：

    如果当时使徒们仗着自己是成年人，看到有一个孩子手里有饼和鱼，就走过去威吓他，令他恐惧颤惊把饼交给使徒，这也不能称之为神所要的奉献。因为他是怕你打他而被迫交出来的。交的是心不甘、情不愿，但又不敢不交。

    我们今天也看到有很多教会劝人奉献的时候，也是假借上帝的能力威吓他们。说如果你不奉献，神就会让你的损失超过你没有奉献的那个数额。甚至，你全家都会落在神的咒诅之下。令人不敢不奉献。如果以此法索要奉献，那是把人带回律法之下的心态。

    其实，今天仍采用这种‘萝卜加大棒’的方法索要奉献的教会还相当多。因为这种方法很『灵』。他们认为，如果你讲奉献可以自愿，不要勉强的话，他们就担心，以中国人这种对钱的普遍观点，就很少会有人再奉献了。其实，这种担心完全是没有必要的。我们教会从一开始就是讲奉献自愿的，而且很少讲金钱的奉献。可是，很多人自发的十分之一奉献。甚至，我还遇到过我们中间有一间教会，还没有给他们讲十一奉献真理之前，就有初信的人，因着自己读经读到了一些关于奉献的经文，只是自己没有读懂新约还要不要十分之一奉献的问题，我一给他解释清楚。他马上就愿意十分之一奉献，一点不勉强非常甘心乐意。我还担心他是初信的怕他误会，还交代他‘你可以先不用奉献，神也会爱你、也会救你，等你里面有感动明白了再奉献’，他非常坚持要奉献。

    但是，我也知道因为讲自愿奉献，确实也会有一些人因为不舍得奉献而不奉献了。我还是对他们说：“你们也不用怕，我们得救是本乎恩。少种的将来少收，到时候可不要后悔噢！”尽管有一些人不奉献十分之一，但是，我们中间还有不少人的奉献是大大超过十分之一的。因为在新约时期，十分之一只是沿用过去旧约的一个标准，而且是很低的标准了，完全人应该是十分之十奉献。奉献十分之一之后留着为生活所用的那一部分，我们也不能随便使用，因为我们是神托付你钱财的管家，凭着己意乱用的话，就是不忠心的贪/污了神的钱。

    但是，奉献的重点还不在乎金钱，而是将身体当作活祭献上。燔祭是要完全献上、一切献上。能奉献十分之一的人，不一定能献上自己；但是，已经完全献上自己的人，献十分之一就一点都不难了，金钱奉献只是他奉献的内容之一。奉献不是为了眼前得到更多财物，不过，神一定不会让人因为奉献而自己缺乏了。这个小孩子奉献了五个饼两条鱼，但是，他虽然没有因此发财，但是，他也没有因此而缺乏。他既用自己的奉献给别人带去了帮助，同时他自己也可以尽饱吃。

    3.做传递恩典的人：

    主耶稣这个神迹不是让大家排好队，一个一个来耶稣面前领饼和鱼。而是，让大家一排一排坐好，然后通过门徒去发到各人手里。所以，门徒这一环节也很重要，门徒成了传递恩典的人。做传递恩典的人需要顺服，门徒在这一点上的顺服很好。我们今天都是传递恩典的人，所以，要学习他们是怎样传递恩典的。

    传递恩典的人要先人后己。门徒其实此时也饿着呢，他们没有对主说：“慢点分！先让我们十二个使徒吃饱后，有力气了再分给他们吧！”其实，心里是在想，谁知道最后够不够吃，先吃到肚子里才是真的。如果最后缺了，反正没有缺自己的，管他缺到谁呢。

    传递恩典的人不能私占恩典。如果使徒们在分饼的过程中，乘人不备时，偷偷藏几个饼、几条鱼在裤兜里，那也在传递恩典上是不顺服的人。我们基督徒是首先得到神救恩的人，也要将此恩典及时传递出去。好像四个大麻风病人说的话，“如果到了天亮还不将‘亚兰人已经逃走，留下了极多的财物’这个好消息告诉城里的那些还在受苦的百姓，我们就有祸了。”还有，对于教会的资源，管理的人也不能私自扣留几份，然后将其他的再分发给别人。如果私自扣留，当审判的时候神必要定他们不忠心的罪。

    传递恩典的人要殷勤传递。约翰跑的比彼得快（约20：4），我们假设这次他也是尽力跑着发饼。那么，到了最后，他跑得路最多，分的饼也最多。越是殷勤传递恩典，神就越给你更多的恩典让你传递。【林后9:10】那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子。流通的恩典越多，同时你自己也经历了更多的恩典。懒惰为耶和华行事的人，旧约是被咒诅，新约是被废弃不用。

    传递恩典的人不可窃取神的荣耀。我们生活中给别人一点什么恩典点话，总是希望对方领你一个人情，至少说声谢谢。可说，基督徒为主的缘故给了别人什么恩典，不能指望别人记你个好、领你个请。如果拿到饼与鱼的人，对使徒们说声谢谢，他们也发给他；如果他们不说声谢谢，也要发给他们。使徒们传递恩典是在顺服神，只要神记念就行了。他们是白白的的来、白白的舍去。使徒们发的东西也不是自己的，都是领受的。我们有谁是自己带着东西到这个世界上的？都是神的恩典，我们要传递这些恩典。舍得奉献的人也没有什么可夸口的，因为连你舍得的心，也是神给的恩典。【林后8:1】弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。所以，只能夸神的恩典。

    4.白得的恩典也不可糟蹋：

    在神迹的最后，主耶稣告诉门徒要把剩余的零碎收拾起来，免得糟蹋了。我们想，反正这些东西得来又很容易，扔了就扔了呗！下一次耶稣祷告祷告不就又有了吗？再说这些剩余的东西谁还想吃？有些人讲究卫生习惯的还好，吃的时候一口一口掰着吃。可是，大多数人都习惯直接用口去啃饼，几万人中什么人都有，啃剩下的那些饼和鱼，想一想都知道一定是‘惨不忍睹’了。可是，主耶稣却让他们把这样的食物收拾起来不许糟蹋。圣经没有交代这些零碎最后到底给谁吃了，有可能给那个小孩子了；也有可能让使徒带走一路吃；也有可能分给在场的穷人了，这留给我们一些遐想。但是，有一点是肯定的，这些剩余的食物没有被糟蹋。

    什么时候，人容易糟蹋恩典呢？如果大家都饿得前胸贴后背时，不用耶稣吩咐，也不会有人糟蹋。可是现在，是每个人都吃得再也吃不下了，这时候，就是摆给他们蜂房下滴的蜜，他们也厌恶了。【箴27:7】人吃饱了，厌恶蜂房的蜜。人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。所以，这个时候就容易糟蹋恩典了。我们现在生活比过去富裕了，也要防备糟蹋恩典的现象。很好的菜剩了一、二顿，因为不想重新热一下再吃，就倒掉了；很新的衣服，因为有些追不上新潮了丢弃了。如果是买布需要布票的年代，还会丢弃吗？别说丢掉了，肯定都当成宝了。除此以外，还有更多浪费恩典的现象。现在，我们可以自由的聚会，这就是主的恩典。在聚会不能自由的年代，有些爱主的弟兄姊妹冒险偷着聚会，可是，现在这么好的条件了，有的人却不珍惜这些恩典了。圣经顺便可以买到，又很便宜，甚至还有赠送的，可是有的人却不渴慕去读了。

    （2009.10.18）

    耶稣所行的神迹之十六

    五饼二鱼(约6:5-7)

    约6:5-7耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼叫这些人吃呢？他说这话，是要试验腓力。他自己原知道要怎样行。腓力回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。

    一.神要试验我们:

    1.腓力的反应——顺从”误导”

    要用真理判断环境

    ※主耶稣为何问腓力？因他是伯赛大人，最知道此时预备食物的困难，有时不知道反倒能说出“有信心”的话，真知道了就说不出来了，但是，只有真知道后说出的，那才是真正的有信心。

    ※主耶稣问的话也很有意思，【我们从哪里买饼叫这些人吃呢？】,如果主只是要考考他如何靠主的话，主就会说，我们从哪预备食物给他们呢？可是主说【买饼】，这若在商场中，就叫“误导”。几乎所有人都会顺着杆往上爬，满脑子买饼买饼的。主为何这样问？——主是要让他的门徒，能用对神以及对真理的认识，辨别一切的误导，因为主知道撒但最会误导人，所以先对门徒考试，也起到提醒的作用。腓力果然上当了，接着话说了：“腓力回答说，就是二十两银子…”

    这种事例太多了。比如：但以理三友，当王给他们台阶下时，他们没有顺势妥协，认为是神给的环境。

    ※不要以为环境就是神的安排，一定要用真理检验环境。约拿一开始步步顺利，难道也是神的道路吗？

    甚至，不要以为先知的话就是神的心意，多位先知说同样话也不行。

    王上22：约沙发

    2.多位门徒的反应——逃避推脱可6:36-38

    可6:36-38请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。耶稣回答说，你们给他们吃吧。门徒说，我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃吗？耶稣说，你们有多少饼，可以去看看。他们知道了，就说，五个饼，两条鱼。

    ※多位门徒想逃避推脱，“让他们…自己买…”买到买不到就与我无关了，夜里有没有住处也与我无关了，这是人遇到困难时最容易有的反应,要克服，例子：世上孩子成负担，就把孩子杀死或丢弃；老人成负担也是；夫妻一方成了负担也是。

    ※主耶稣给门徒（我们）的要求是——尽你现在的力量，哪怕起不到作用，也要尽自己本分。“耶稣说，你们有多少饼，可以去看看”。如果门徒不去找到这区区几个小饼，主就无法为他们成就大事。所以，再大困难摆在我们面前时，不必惊慌，你尽力一做，剩下的全是神的事了。

    ※其实神早已经全都安排好了，时间表也已经制定好了，只是没有给我们看罢了。【他自己原知道要怎样行】。亚伯拉罕献儿子，神早就预备了公羊，而亚伯拉罕从一开始就不知道，他当时以为，孩子死了神还会让他复活，直到在山上四处找石头筑坛、堆柴、捆绑儿子时，也没有看见就在眼皮底下的羊，直到最后一刻，举刀了，神才阻止他，让他看见早已预备多时的羊。但是要最后得到神的帮助，离不开前面的步步顺服。

    3.安得烈的反应——信心不足刚刚及格

    ※害癫痫病孩子的父亲。

    /

    以利沙让寡妇借空器皿

    A.信心大不是盲目的信心

    是在神的旨意里,我们也不可看见谁没吃的了,就说”我来行个五饼二鱼神迹”,看见生病的,就说:“我来让他起来行走,圣经说了‘信的人手按病人，病人就必好了’”。连使徒也不是这样盲目的。

    B信心大不是忽然起的信心

    信心成长需要条件，不是听了一篇道一下子有大信心了；也不是经过属灵人一按手，一下子有大信心了；也不是脑子反复想象一幅图画那就叫信心了；也不是看见神迹就有信心了。

    祷告时的信心与生活中的信心，一定不能是脱节的，不是两个信心，而是一个信心。

    （07年10月14日10月21日11月04日11月11日（共四次）

    主日讲道用时各约一小时）

    欢迎其他传道同工交流、补充联系：xiejiale1973@126.com

    二.孩童的奉献:

    约6:9在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼。只是分给这许多人，还算什么呢？

    和一群小信的门徒相比，这个单纯的孩童在整个故事里如同一颗耀眼的明星，但是，我们若不留意，有时我们却可能将他忽略了，你现在回过头来想一想，是不是他像一颗若隐若现的星星，他在整个事件中，就只做了一件事——献出了他所带的食物（五个大麦饼、两条小鱼）。这本是一件很小的事情，为何那么被主纪念，主要是他具备以下三个特点：

    1.是缺乏之时的奉献

    A.在别人缺乏时

    ※如果这时是在市场上，大家都是丰丰富富，抢着奉献，恐怕那就轮不上这位孩童了。在奉献的事情上，我们不要“从众”，而要“出众”。

    ※如果这时是在主耶稣显出荣耀之后或是显出大能的作为之后，我相信也会有人奉献，或许也轮不到这位孩童了。人群之中难道都没有饼了吗？新派神学的人讲到这处神迹时，他们否认是神迹，他们说‘当时大家都把饼藏起来，当他们看到孩子奉献之后由于羞愧，都拿出来了，结果都吃饱了。’这样说，绝对是错误的，但是，当时有2～3万人在场，却只有一个孩童还有饼，也是不可能的，那么其他少数有饼的人却没有奉献，这倒越发显得这个孩子的奉献宝贵。

    来13:2不可忘记用爱心接待客旅。因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。接待天使的人都是“不知不觉”接待的（比如：亚伯拉罕、罗得），如果大家都看出哪位是天使了，那就轮不到你来接待了。

    B.在自己缺乏时

    解经书上说，这五个饼、两条鱼也就等于一个人一顿饭的口粮，是很少的。要是搁在平时，奉献这点东西谁都不在乎，可是现在情况不同了，大家几乎都没有食物了，若不拿出来奉献，还够自己吃1～2顿的。要记住这句话很重要：神看重奉献时你付出的代价，过于你付出财物本身的代价。

    例子：神让以利亚寄居在西顿·撒勒法的寡妇家里，神既是考验以利亚的信心，也是考验寡妇的信心。已经干旱一段时间了，这时候就算是财主也不愿意养一个外人，更何况平时就贫穷的寡妇呢？这时寡妇也确实只剩一顿饭了，吃完这顿她和儿子就等着死了，“她说，我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子作饼。我们吃了，死就死吧。”可是以利亚这时提出来一个似乎过分的理由，“只要先为我作一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子作饼。”若是我们，设身处地的想一下，我们会怎么做？不对着以利亚破口大骂、或是大大发怒就不错了，但是这位寡妇真的先奉献给以利亚。所以奇迹就发生了，坛内的面也不减少，瓶里的油也不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。在那段饥荒的日子里，饿死的有人很多，这位贫穷的寡妇不但没饿死，而且还做了“主母”，主母是什么意思，说明她家里还有了仆人或婢女。如果当时她因为也自己缺乏，因而舍不得拿出来奉献，恐怕她和儿子吃完那顿饭，就真的饿死了。

    缺乏之时的奉献特别美，马其顿教会也是这样。林后8:1-4弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。…在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。

    所以，弟兄姊妹在贫穷缺乏时，也应该奉献，主更加纪念你付的代价。

    （07年11月18日主日讲道用时约一小时）

    欢迎其他传道同工交流、补充联系：xiejiale1973@126.com

    2.是完全的奉献

    ※这位孩童没有因为自己食物也很少，就留下一点，而是全部奉献出去。这能体现一个人对主是完全的？还是有私心的？

    ※主耶稣高度赞许的人，都是完全与绝对的人。在倪弟兄的教训里面，这个方面的教导是非常重视的，他们甚至提出不在地上攒钱，完全转到天上；所有职业是副业，福音才是我们的主业。这个时代非常需要这样的信息与实践的人。主耶稣对祂喜爱的人，要求也是绝对的，太19:21耶稣说，你若愿意作完全人，可去【变卖你所有的】，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。路14:33这样，你们无论什么人，若不撇下【一切所有的】，就不能作我的门徒。顺服必须彻底，奉献必须完全。例如，打破玉瓶、直到缸口都是。但是人是自由的，自己可以决定只顺服一点，奉献部分，这是因为人还不认识神，不知道祂是万王之王。

    ※可12:41耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主，往里投了若干的钱。

    可12:42有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。

    可12:43耶稣叫门徒来，说，我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。

    可12:44因为他们都是自己有余，拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。

    ①.【耶稣对银库坐着，看…】主耶稣非常看重全人的奉献，但是祂也看重钱财的奉献，有人说：“主什么都不要，就要人的一颗心，因为主说了‘我儿，当将你心归我’”。如果我们什么都不献上，那么献心就成了一句空话，献心就变成了献口了。其实心是最难献上的，也是最后献上的，有人奉献时间传道，但是他不一定将心献上；有人奉献大量钱物，但是他不一定将心献上；有人奉献双手为教堂劳动，但是他不一定将心献上…，反过来说，没有人将心献上，却不献上自己所拥有的的。

    其中，钱财的奉献，无论是旧约还是新约都是主所重视的，因为主耶稣最知道，你的财宝在哪里，你的心也会在哪里。

    ②.【穷寡妇】

    那个时代的寡妇本已贫穷了，她又是在众寡妇里，更加贫穷的。她也是神的选民，神却将她的命运安排的那么不幸（其实她是有福的），她不但不埋怨主，还献上感恩的奉献。她是一个认识神的人。

    ③.【两个小钱，就是一个大钱】如果她此时只有一个大钱的话，她只能选择奉献或是不奉献。而她现在有两个小钱，她便多了一种选择，a.不奉献

    对于那么极其贫穷的人，她就是不奉献，我想也不会有人责备她，她只要好好信主，已经不容易了。b.奉献50%那也会是那天最高的奉献了，这种选择会是大部分想奉献的人自然而然的首选。c.全部奉献这是尽心、尽**神的表现，她认识到奉献不是神沾你的光，神能收下便是给我们的高抬，她感到真是不配，只是把从神而得的归给神。

    ④.【把她一切养生的都】她不是奉献自己积攒的储蓄，别人都是把自己【有余】（储蓄）的，投在库里，她却是把她一切养生的都奉献了。

    ※当然神所要的奉献，还不单是钱财，更主要的是我们全人的奉献。罗12:1所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。此祭物乃是完全献上的燔祭，要经过一系列的剥夺与破碎，即使如此也没有可夸口的，只是理所当然的。但是神对死活不肯奉献的人，不用大能勉强，而是以慈悲苦劝。

    3.是动机纯正的奉献

    不图回报a物质

    b荣誉