基督徒千萬不能忽略的一件事，就是在天路上往前走時，步步都要踫到各樣試探的攔阻；尤其是在心靈甦醒、饑渴慕義、追求在基督里面的豐富時，試探要特別來得凶。

    這些試探中最大的一個，就是聖別歸主的疑難。追求聖潔的人，听見了人說他必須把自己分別為聖奉獻歸主，他就勉力去作。可是他定規會立刻踫到一件難處。他有照著心意去作，但在經歷上卻不覺得有甚麼不同的滋味；到他似乎得不著所期望的改變時，他就會感覺到全然失敗了，幾乎要絕望地喊出︰「我怎能知道我是聖別歸主了的呢？」

    信徒在這緊要關頭必要踫到的一個大試探，就是對于「感覺」的問題；這試探還要一直地向他進攻，步步攔阻他的去路。我們還沒有「感覺」到自己是聖別歸主了，就不能相信自己是聖別歸主的；因為我們沒有感覺到自己是在神的手中，我們就不能相信他已經接納了我們。通常我們都是把感覺放在第一，其次信心，最後才是事實。但這是行不通的；因為神在各樣事上的不變法則，是第一事實，第二信心，末後才是感覺；我們若企圖改換這程序，就是在反抗那不可避免的命運。

    所以要對付這個關于聖別歸主的試探，只好依順神的法則，采用他的程序，把信心放在感覺之前，將你自己切實地、完全地交給主；照著你現在所得的亮光，求聖靈將你心里或生活上一切違背神的事指示你。他若指出了什麼，你就立刻把它交給主，說「願你的旨意成全」。他若沒有給你指出什麼，你就必須相信沒有什麼，並且斷定你自己已經把一切交給他了。以後你就要認定自己已經交給神，和神已經接納了你，這兩件都是既成的事實，並且要立刻讓你的信心把握住這事實。從此相信，堅持到底，深信他已經接納了你所交付他的。決不可以等著試看能不能感覺到自己已經交出了，或是神已經接納了。只要單純地這樣相信，認定這是既成的事實。你若堅持這種信念，遲早必有實際的感覺，你也必能體會到自己是完全屬主的幸福事實。

    你若要將一份產業送給一個朋友，你憑信用送給他，他也憑信用接受。一份產業是不可能用手提起來遞給別人的；它的轉移完全是一件口頭上或文據上的交易，所以也算屬信心的一件事。比方你有一天將一份產業交給一個朋友了，事後若懷疑︰自己果然給了沒有？他實在收了沒有？他能不能認這產業是他的？你這樣疑惑了就覺得第二天有再去辦一次手續的需要；第三天你若再起了同樣的疑惑，又得去多辦一次；第四天又照樣再辦一次；以後還是繼續不斷地這樣辦下去一一你的朋友要怎樣想呢？你自己對干這事的心情要變成如何困惑呢？你的朋友定規要懷疑你到底有沒有心給他，你自己也必將為此煩惱不堪，弄不清楚這產業到底是誰的。

    你在聖別歸主這事上，難道不是如此對待神麼？你天天都一再把自己交給神，也許經過很長的歲月了。然而你每次奉獻之後，跟著又懷疑︰到底已經把自己交出了沒有？神果然已經接納了沒有？你因為不能感覺到有什麼改變，經過許多疑慮之後，你的結論就斷定你奉獻的事還沒有作成功。親愛的信徒，你應當知道，除非你走信心的捷徑，這困惑是永遠無法解除的。你必須認定這是一件已經作成並解決了的問題，在你感覺到任何變化之前，千萬不要再起疑惑。

    利未記獻祭的條例有這問題的解釋︰凡奉獻給神的東西，一獻上了就是歸神為聖，應當從別的東西分別出來；若再作其它用途，就算是褻讀聖物！「但一切永獻的，就是人從他所有永獻給耶和華的，無論是人、是牲畜、是他承受為業的地，都不可賣，也不可贖；凡永獻的是歸給耶和華為至聖。」（利二十七28）以色列人看已經獻給神的東西就是屬于神的，沒有人敢再伸手拿回來。奉獻的人可能很不願意、很舍不得，但已經獻上了，這東西便不再屬于他，而這已經奉獻的東西，按照神的律例，就成為「歸給耶和華為至聖」的。不是奉獻者的心意能使祭物成聖，乃是神聖的接受者的聖潔使祭物成聖。「叫禮物成聖的」是「壇」（太二十三19）；祭物一擺在壇上就是屬于主的了。假使有一個以色列人，把供物擺上祭壇以後，才省察自己獻祭是否存著虔誠的心，回頭來對祭司說他的祭獻得不合適，或是說他獻上時缺欠誠意，我想祭司一定要堵住他的口說︰「我不曉得你是怎樣奉獻，或是你獻祭的動機如何。事實上你已經獻上了，物就是神的，因為『凡永獻的是歸給耶和華為至聖』。現在沒有辦法收回了。」若以色列有人獻了祭物又想伸手拿回的話，不但祭司，全體會眾看見了都必覺得驚愕不置的！然而，虔城的基督徒卻天天都在他們的經歷上犯同樣的罪，把自己嚴肅地奉獻給主了，又因「不信」而把所獻上的拿回來，一點也沒有想到這是褻讀聖物的事。

    人難于感覺到和神立約的真實性，是因肉眼看不見神的緣故。我想我們已經實行了分別為聖奉獻歸主之後，如果能看見神在我們面前，我們便會感覺到奉獻是一件真實的事，而確認我們已經把自己交給神了；這時不論心里多麼想要收回，也不敢作。這樣的立約對于我們就有約束的效力，象世上有自尊心的人對一位朋友口頭答應了甚麼就得照行一樣。所以我們必須確認神常在我們面前是一個事實，我們心里對他想什麼事，禱告中對他說什麼話，都當看作是對著一位看得見、摸得著的神作的。那末，我們便不敢再以為與神的關系是幻想的，也必會覺得我們在他面前所說的每一句話都是要算數的。

    論到這里我知道有人要說︰「是的；只要神在我把自己奉獻的時候，肯向我開口說他接納了我，我就用不著有絲毫的疑惑了。」當然，那樣你可以沒有疑惑的；但請問，那末還講什麼信心呢？看得見的不是信，听得到的不是信，覺得著的不是信，只有在我們還沒有看見、沒有听到、沒有覺著時就能信的，才算是信。聖經隨處都告訴我們說我們得救是因著信。所以我們若要用信心來尊敬神，就必須在有所感覺之前先信，而且這信是時常和我們的感覺相反的。有好見證的人總是能信的人，決不是懷疑的人。但神既然吩咐我們要將身體獻上當作活祭，那就是他已經答應接納我們的憑據了，我們何必再疑惑呢？一個正當的人，豈能向人要了一件東西而又沒有收下的決心？那末何況在天之父呢！父親對他疼愛的兒子說︰「我兒，要將你的心歸我」（箴二十三26），這句話就是兒子一照行了必會蒙接納的保證。所以，我們要有一個絕對的信心，而且這也是必需的；我們將自己交給主時，他必照著他自己的吩咐接納我們，從那時起我們就是屬于他的了。交托的事情已經實際辦好之後，這約在我們這方面若沒有褻讀，便不致破壞；至于在主那方面，我們曉得是決無破壞之可能的。

    我們可以在申命記二十六章17至19節看見神在這些事上怎樣行他的方法︰「你今日認耶和華為你的神，應許遵行他的道，謹守他的律例、誡命、典章，听從他的話。耶和華今日照他所應許你的，也認你為他的子民，使你謹守他的一切城命……並照他所應許的，使你歸耶和華你神為聖潔的民。」

    當我們認主作我們的神，願意遵行他的道並遵守他的誡命時，他也認我們作他的兒女，叫我們必須謹守他的一切城命。從那時起，我們就是他所有的了。神行事的原則從來都是如此，以後也一直是這樣。「凡永獻的是歸給耶和華為至聖」，這是絕對清楚，不容分辯的。

    但你若仍然覺得疑惑難解，就請你查看新約里從另一方面論這問題的宣告。這里所說的話雖然不同，但照我看卻同樣是確切的解釋。約翰壹書五章14、15節說︰「我們若照他的旨意求什麼，他就听我們；這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他听我們一切所求的，就知道我們所求于他的無不得著。」那末你完全奉獻給主是不是他的旨意呢？這問題的答復當然只有一個「是的」，因為是他吩咐我們當這樣行。他要在你心里運行，叫你立志行事成就他的美意（腓二13），這難道不是照著他的旨意麼？這問題的答復也只有一個「是的」，因為他說過了這就是他的目的。你已經明白這些都是合乎神的旨意了，就一定要憑著他自己的話知道他要听你的祈求。既然明白了這麼多，你就必須往前再走一步，知道你向他所求的都得著了。「得著」，請注意——不是「將要得著」，或是「可能得著」，乃是現在就確實得著了。我們照樣「因著信……得了應許」（來十一33）；也照樣借著我們的主耶穌基督，「因信得進入」現在所站的這恩典中（羅五2）。就是這樣——惟獨這樣，我們才能「借著信潔淨了我們的心」（徒十五9），「因信……而活」（加二20），「因為信所以立得住」（羅十一20，參林後一24）、「行事為人是憑信心」（林後五7）。

    我願意把這問題說得夠透澈切實，叫所有的讀者都不再有一點的疑惑，因此我要把人必須作的事重復再說一遍，希望可以幫助你掙脫聖別歸主的難處。

    我想你已經靠主耶穌得蒙赦罪了，對于作神家里的人，和因信基督作神的後嗣等問題，也曉得多少了。現在你寬得里面滿腔熱誠，渴望要效法你的主的模樣（羅八29）。為要達到這目的，你知道應當將自己完全獻給主，好叫主按著他自己旨意所喜悅的在你心里運行；你一再試作過了，但直到現在還沒有明顯的效果。我想要幫助你，就是在這問題上。你現在必須作的是要再一次到她跟前，照著你明白的一切，把你自己全然交在他的旨意中。你必須求他借著聖靈指示你看心里有甚麼違背他的事沒有；神若沒有指出什麼，你就必須相信沒有什麼了；交托的事就這樣算作完了。以後必須認這是已經解決的問題；你既然把自己完全交給主，以後你不再屬于自己；若有人說相反的話，你連听都不可以。若有試探叫你懷疑自己是否果真全然奉獻，你就斷然地說「有」來答復它；甚至不要為這事辯駁。一有這種意念，就要立刻抗拒，毫不躊躇。你從前既存這樣的心，現在也當如此，橫豎你已經實行了。你的情緒也許會因反對你的奉獻而叫囂，但你的意志卻必須堅定。神乃是看你的意志，不是看你對于那意志的感覺；所以你需要留心的，不過是你的意志或心願吧。

    因此，你既然實行奉獻了，便永遠不可再懷疑或收回；第二步就是要信神接納了你所奉獻的，並算那就是他的了。不是等將來什麼時候才算他的，現在就是了；他已經立刻在你里面運行，叫你立志行事成全他的美意。這時你必須安靜下來。你不用再作什麼，從此只作一個順命的孩子就得了；因為你如今是主的，完全在他手中，完全由他負責保守你、管理你、造就你；他必照他的話「借著耶穌基督在你們心里行他所喜悅的事」（來十三21）。然而你在這地步必須堅持到底。你若懷疑你的奉獻，或神的接納，那末你搖動的信心必將產生一種搖動的經驗，他就不能在你里面動工來叫你行他的旨意了。但你若倚靠他，他就動工；他動工的結果總是要使你「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18）。

    現在你要不要把自己完全奉獻給主呢？你回答說︰「要。」那末，親愛的朋友，你就立刻算自己作他的，他已經接納了你，他現在就在你里面動工叫你立志行事成就他的美意。一直要這樣認定。你若向神重復念下面的話，可以得著很大的幫助︰「主啊，我是你的，我把自己完全交給你，我相信你接納了我。我將自己留在你手中。求你在我心里動工，成就你旨意所喜悅的事，我一定要安靜地躺在你手中，全心倚靠你。」

    天天題醒自己這個堅決的志願，心中時常思念，以這作你在主面前的態度。向你自己承認；也向你的朋友承認。認主是你的神，永不動搖，立定心志遵行他的道，謹守他的律例；遲早你必在實際的經歷上覺得他也認你作他的子民，叫你遵守他的一切誡命，「使你歸耶和華你的神為聖潔的民」（申二十六19）。

    謝主陶我使成器，

    你的作為我不知；

    我的本分是安靜，

    摶磋只憑你美意；

    輪上擱置任旋轉，

    眩暈惟靠你支持；

    你的恩典夠我用，

    痛苦焦慮全脫離。

    但願我這軟弱身，

    長進彰顯你旨意。

    一個人聖別歸主之後，要離開信徒失敗經歷的曠野，往前進入流奶與蜜之地時，第二步就是信心。這時，和在第一步的階段中一樣，他必立刻踫到某些形式的難處和攔阻。

    當神的一個孩子已經蒙恩開了眼目能看見在基督里為他所預備的豐富時，如心里也因為得著光照而能渴慕得著那豐富了，他無論向誰請教，都必將听見人說這豐富一定要有信心才能得著。然而這信心問題，在他看來卻是包藏在一個絕望的神秘中；這樣告訴他，不但不能照亮他的門徑，反倒使他覺得更加困難、更加復雜。

    「當然要靠著信心的，」他說︰「我知道信徒生活樣樣都是要靠信心。但叫人為難的正是這個問題呀！因為我沒有信心，甚且不知道什麼是信心，要怎樣才能得著呢？」這樣，他一開始就踫到不容易克服的難關；他會覺得打敗仗了，陷入黑暗中，幾乎絕望！

    這種難處之所以發生，是因為信心普遍地被人誤解的緣故；其實信心是世界上最簡單、最淺顯、也最容易使用的一件東西。

    我想你對信心的見解大概是這樣︰你多少把它當作一件事情——一種宗教上魂的操練，或是一種內在仁慈的稟性；一個摸得著的，或是說得更具體一點，你拿到了就可以玩賞的東西；一張可以用作得神優待的票券，或是一塊可以買神恩賜的銀圓。你祈求得著信心，一直都是指望得著象這一類的東西；你卻始終沒有得著一件，所以你總是認為你沒有信心。其實信心並不是這麼一回事。信心是完全摸不著、看不見的。信心是單純地信服神；正如視覺一樣，非有對象便不能成為一件事實的。你若想要看自己里面有沒有信心，倒不如閉著眼楮看自己有沒有視覺。你看見東西了，便知道自己有視覺；你相信一件事了，便明白自己有信心。視覺不過是看見，信心也不過是相信。論視覺，只要你能看見東西是什麼；論信心，只要你能相信事情是怎樣。信心的效用不在乎你的信，乃是在乎你所信的對象。你所信的若是真理，你就必能得救；若不是真理，你就必要滅亡。在這兩者，信心是一樣的，但所信的對象卻恰恰相反；這就是使結果大不相同的原因。你得救，不是因你自己一面的信得救，乃是借著你的信把你自己接連在拯救你的救主身上；所以你的信心不過是個鏈環罷了。

    故此，我要你認識信心是極其單純的；無論神說他已經為我們作了什麼，或是他將要作什麼，我們就當不折不扣地相信；然後倚靠他，照著他的話去作。這是簡單到難以解釋的事。倘若有人問我，信托別人替我辦一件事要如何解釋？我只能回答說︰把事情交托那人，由他去辦，自己不要擔心就是了。我們大家都時常這樣把很重要的事情信托別人，而且這樣信托了也覺得十分放心，因為我們信任那些替我們辦的人。母親常常把她最寶貝的嬰孩交托保姆照顧，自己一點也不掛心！我們大家都常常將自己性命的安全問題信托廚子、司機或各樣的雇工，把自己完全交托在他們手里，並不懷疑或害怕，要是他們會起惡心，便隨時都可以很容易地叫我們吃大虧，或是置我們于死地。我們常常作這等事，並且毫無躊躇地去作；只憑所懂得的普通常識，以大家日常交往的習慣為基礎，和陌生的人接頭好了便把自己信托他們，一點也不覺得這是什麼了不起的事情。

    親愛的讀者，這事你自己作過，也還要一直地作下去。你若不能信托人，你便不能照著日常的生活習慣和別人在世上共同生活交往；你心里永遠也沒有怕這樣作的思想。然而你卻常常毫不猶豫地說你不敢倚靠神！並且借故抗辯說你是「一個軟弱的可憐人〕。你「沒有信心」。

    我願你試把你和人交往的屬世法則應用于你和神在靈性上的關系。比方你明天開始抱著一種成見，認為自己沒有信心，所以任何人都不敢相信。坐下吃飯時，你說︰「桌上的東西我一樣也不敢吃，因為我沒有信心；我不能信廚子沒有把毒藥放進湯里去，這肉也不一定是沒有病的。」這樣你就得挨餓了。你要出門辦公時，你說︰「這車找不敢坐，因為我沒有信心；我不能信任司機和賣票的，造車的和修路的也不一定都靠得住。」你就不得不跑路了；這樣，累得你半死，還不知道能不能趕得上時間。踫見朋友和你講話，或是商人向你算帳時，你說︰「很對不起，我不敢相信；我沒有信心，所以甚麼人我都信不來。」你一打開報紙，就得丟下說︰「這報紙，我根本一個字也不能信，因為我沒有信心，我不信到底有沒有『女王』這個人？因為我從來沒有見過她；誰知道有什麼地方叫『英國』的？因為我從來沒有去過。我沒有信心，除非自己看見了、摸著了，當然甚麼都難以相信的。苦惱極呀！可是沒有辦法，因為我沒有信心。」

    試想一想，你只要過一天這樣的生活，你會覺得多麼難受呢！凡知道你一天到晚老是抱著這種態度的人，要看你作何等的傻瓜呢！再想一想和你交往的人要怎樣。朋友們必要覺得受侮辱，作工的人明天再也不理你了。那末請問︰對人缺乏信心，和人來往既然會落到這樣可笑的地步，你若對神說你無力倚靠他，也不能信他的話，你的處境將是何等可憐的呢？你無法擺脫的困惑，不過是「因為你沒有信心。」

    你能信托世人，卻不能倚靠你的神；你肯接受「人的見證」，卻不肯接受「神的見證」；你敢相信人的寫作，卻不敢相信神的話語；你敢將世上最珍重的利益信托軟弱無力的人，卻不敢將屬靈的事情交托你全能的救主。你知道他曾為你舍命，「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」（來七25），你對他該不該抱著這種態度？

    親愛的信徒——你這稱呼就表明你是能信的了——願你千萬不要再借辭說你沒有信心。倘若你這樣說了，你就是站在很糟的地步；因為你說沒有信心，不是不信你自己，乃是不信神！所以，你若還要這樣想，或是還要這樣說，請你不要光是說「我沒有信心」，或是「我不能信」，你當把信心的對象也連接起來說︰「我沒有信心——對神」、「我不能信——神」。那樣，我相信你定規會覺得可怕，不久也就不敢再說了。

    但你或說︰「我沒有聖靈，我不能信。」那末，也請你說得清楚一點，說明你缺乏信心是因為聖靈的工作無效；可以嗎？假使是因為這個緣故，當然你就可以不負責的，也不用怕被定罪了；那末，無論怎樣勸你相信，都是枉費工夫。

    其實不然！你如果抱著「沒有信心」和「不能信」的態度，你就不但是「以神為說謊的」（約壹五10），並且也是以聖靈為完全靠不住的；這難道你不明白嗎？

    聖靈隨時都願意幫助我們，絕對不用我們等著他幫助，常常都是他在等著要幫助我們。至于我自己，我相信聖靈是絕對可靠的，我知道他必隨時動工。我敢向所有的讀者宣告︰你若現在能信，他就立刻動工；你若不信，錯處不在聖靈，乃是在你自己。所以你當立定主意相信，說「我要相信，我真相信」，不住地向主這樣說。無論你覺得有任何事故叫你懷疑。總要堅持你的信心，排除不信的念頭，毫無保留地把自己投靠在神的話和他的應許上面，勇敢地把自己交托給全能的主耶穌，由他保護照顧。你若曾將一項重大的事信托一位世上的朋友，我勸你現在就當將你自己和你一切屬靈的事交托你在天上的朋友，永永遠遠不要再起疑惑。

    記著，有兩樣東西比水和油還要難調和的，就是倚靠和煩惱。你若是將一件事倚靠朋友去辦了，自己又晝夜提心吊膽，懷疑這事到底是否辦得好、能否作得成；你說那是倚靠嗎？你既然將你的靈魂交托主，倚靠他拯救保護，自己又早晚多方掛慮，為這問題焦急；你能說那是倚靠嗎？一個信徒如果能倚靠，就不再為他所交托過了的事煩惱。倘若他煩腦，就清楚地證明了他不能倚靠。我們若用這方式試驗教會，定規要證明現在信徒的倚靠心是何等渺小可憐！難怪我們的主要問那句傷心的話︰「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」（路十八8）。他遇見了許多的工作、大量的熱誠，當然也有不少甘願奉獻的心；但他遇見了他所最珍貴的信心麼？每一個神的兒女，都曉得照著自己的實情應該如何答復這句話。倘若你們中間有人的答復是一個可憐的「沒有」，那末讓我勸你以後就不該再有同樣的答復了；你若稍微認識主是靠得住的，願你從此就用不顧一切的倚靠來證明他是真實可靠的。

    我記得當我初信主時，曾看過一部講道集，叫我幼稚赤誠的心深受激動。那部書是為凡愛主耶穌的人而寫的，勸信徒要用自己對主堅固的信心來向別人顯明主是何等可靠的。當我讀那些感動人的話時，忽然給我瞥見，被呼召來走那非絕對倚靠便不能走的黑暗道路，是何等的權利和榮耀！

    也許「這條路你們向來沒有走過」（書三4），但如今就是你榮耀的機會，給你第一次證明你對耶穌忠誠的信心，開始與她一同活出憑信心度日的生活來，時刻絕對地、象小孩子一樣地倚靠他。

    從前你曾在一些事上倚靠他，他不曾誤你的事。現在你當在凡事上都倚靠他，看他是不是要充充足足地為你成就一切超過你所求所想的，不是照著你的力量，乃是照著他自己的大能，在你里面成就他自己意旨所喜悅的。

    你覺得將宇宙和身外的一切事物交托給主掌管都沒有問題。難道你自己的事反倒會比這一切更復雜困難而叫你著急不放心由他去掌管麼？除掉這等無益的疑惑吧！認定你的神是大有能力和絕對可靠的，試看一切的困難將何等迅速地消滅于堅決的信心之前吧！黑暗里倚靠，光明中也倚靠；夜晚倚靠，早晨也倚靠；你必將發覺，許多人在開始時可能覺得要保持這種信心是很吃力的事，但不久便成為輕易而自然的習慣了。屬靈生活的法則，是每一次的倚靠必減輕下一次倚靠的困難；若不斷地這樣倚靠，倚靠最後就會象呼吸一樣，變成承受救恩的人自己所感覺不到的自然而然的動作。

    你當立定主意相信；決不可以只有一個消極衰弱的信心，必須要有一個積極有力的信心。你也許得信一些「仿佛的事」；然而不要緊。要堅決地說，「我要相信，我知道我必不至羞愧。」「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督里有分了」（來三14）。許多人就是在這個難關跌倒。他們有一點信心的開始，但叫人沮喪的事情一發生，一切「仿佛的事」都起來反抗，疑惑叫囂的聲音越來越大，他們便讓各樣的疑惑進來；而疑惑一入門，倚靠就立刻從窗口飛去了。

    聖經告訴我們說︰「在神凡事都能」（太十九26），又說︰「在信的人，凡事都能」（可九23）。信心在古聖時代曾「制服了敵國、行了公義、得了應許、堵了獅子的口、滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變為剛強、爭戰顯出勇敢、打退外邦的全軍」（來十一33－34）；信心現在仍然能成就這樣的事。因為我們的主自己對我們說︰「你們若有信心象一粒芥菜種，就是對這山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且沒有一件不能作的事了。」（太十七20）

    倘若你真的是神的兒女，你至少也必須有象一粒芥菜種那樣大的信心，所以你再也不要說「不能倚靠，因為我沒有信心」那樣的話。應當說︰「我能倚靠我的主，我必倚靠他；天上地下所有的權柄都不能使我懷疑我奇妙、榮耀、信實的救贖主。」

    敬拜天父最蒙喜悅，

    就是要有堅定信心；

    他那慈愛光輝榮臉，

    時常得在黑暗里尋。

    信靠恩主寶貝話語，

    這才表明愛主情真；

    禱告有時似被拒絕，

    結果證明更蒙垂憐。

    讓我信心張開膀臂，

    擁抱主的一切應許；

    但願能夠抓住更多，

    絲毫不會有所憂懼。

    主阿我要得你自己，

    求你親自向我顯示；

    愛心逼我思慕更切。

    更加深信稱的話語。

    所以，你的信心要「張開膀臂來擁抱神的一切應許」。每逢黑暗的時候，要記著，現刻雖然「在百般的試煉中暫時憂愁（彼前一6），但這不過是象搭火車經過山洞一樣。在山洞里的旅客雖一時看不見太陽，但太陽卻未曾停止照耀；你在黑暗的道路上雖然看不見「公義的回頭」（瑪四2），但他卻仍然在發光。應當忍耐、信靠、等候。目前所以會有黑暗，是為要「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱贊、榮耀、尊貴」（彼前一7）。

    當神的兒女已經借著完全的奉獻和絕對的倚靠擺脫了自己而進入基督，開始嘗到一點與他一同藏在神里面的生命的新生活時，常常會在他的道路上踫到一種特別容易發生的難處。初信主時所感覺到的平安和喜樂漸漸消逝——有些人甚至始終也沒有嘗過，他就會開始覺得自己所經歷的事情是全然虛空的，當他口說或心想那些事情是真實的時候，自己會覺得好象是個假冒的人。他要懷疑自己的信心仍然是沒有根基的；以為那不過是口頭上的相信，沒有甚麼價值；或者以為他的奉獻不是出于誠意。所以不能蒙神悅納。他不敢說自己是完全屬主的人，因為他怕這樣說了是撒謊；然而他又不能說自己不是屬主的，因為他的確衷心羨慕做神的兒女。這種困難是實情，並且十分令人沮喪！

    但信徒若透澈明了這新生活的原則，並知道了如何才能把它活出來，便不見得有甚麼難于解決的問題了。普通的見解以為「與基督一同藏在神里面」的生命，是集情感的作用而維持著的，因而全心傾注于情緒方面的感覺；覺得滿意了，心里就有平安，不然便會煩惱。其實這生命完全不是寓于一個人的情緒，乃是在乎人的意志；所以只要能夠堅定地把意志的中心保持在神的意旨里，這新生活的現實便一點也不致因情緒的變化而受騷擾或影響。

    為要使讀者更容易了解起見，我不得不稍為擴大本章的篇幅。法國一位著作家甘勃來大主教曾說︰「純粹的宗教只是寓于意志中。」他的意思是︰意志既然是支配人性格的權威，那末意志若立得適當，性格的其它一切必會與它和諧一致。這意志，不是指人的願望或目的，乃是指慎思的選擇、判斷的能力、支配人里面一切的中樞。簡而言之，即是那個「我」，我們所覺得的自己。

    有人以為支配我們性格的是情感。但我想我們大家由于實際的經驗都曉得我們里面還有別樣東西，在我們的情緒和願望的背後，有一個獨立的「己」，那就是實際上判斷一切，掌管一切的中心。情緒屬于我們，由我們忍受或享用，但卻不是我們的己；倘若神要接納我們，他必須進入這個意志或個性的中心。他若借著他的靈在其中作王了，我們性格的其它一切就必受他支配；意志既歸神所有，肉體自然也是他的。

    本章所論這個關于意志問題的真理，它的實際意義是十分重大的。因為我們意志的抉擇常常恰是與我們情感的抉擇相反；我們若慣常以我們情緒上的感覺作考驗那些只由我們的意志所判斷的事，在我們承認其真實性時，我們就會很容易地覺得自己好象是個假冒的人。但我們一看出了作主的應該是意志，我們就能不顧任何事物的叫囂反對，而認定意志的判斷是真實的，情緒方面要怎樣反抗都可以不管。

    我明知這是一個難以對付的問題；然而它在信心生活上的意義卻是非常實際的。所以，我要請求親愛的讀者，在你尚未克服這個問題之前，千萬不要避開而把它輕易放過。

    有一個故事也許可以給你一點幫助。一個學問淵博的青年，追求進入與基督一同藏在神里面的生命的新經歷。他因為發覺自己有難以改變的懷疑怪癖，便完全灰心了。照他情緒上的感覺看，甚麼事情都似乎是假的，他越是掙扎，便越覺虛偽。後來有人將這意志的秘訣告訴他︰倘若他願意相信，只要他把意志保持在他的信心里，簡單地憑他自己怪癖的性格堅持說︰「我要相信！我真相信！」他便可以不管情緒如何了，因為情緒終歸是會依順意志的。「甚麼？」他說︰「你是不是說，在我看一切都是假的時候，我能那樣簡單地決意相信麼？那樣的相信能成為真實的麼？他所得的回答是︰「不錯；一定能。非尼倫說，真的宗教是寓干意志中；他的意思是說，人的意志既然確實是他的己，當然他的意志所要作的，他就會照著去作。所以你的責任只要把你對于信心的意志交給神全權支配，立志信神自己所說的話，一點也不要管情緒上的任何似乎是假的感覺。對于有這種信心的人，神遲早必要向他啟示，決不會落空。」

    這個青年停頓了一會兒，嚴肅地說︰「我明白了，我要照著你所說的實行。我不能控制我的情緒，但我卻能控制我的意志；倘若這件事只要我能把意志的問題解決得適當便算的話，那末我也許有進入這新生活的可能了。我能夠把意志交托神的，我真的就這樣作。」

    從那時起，這個青年便不顧他情緒上的感覺如何叫囂可憐，怎樣不住地指責他是個假冒的壞家伙，他總是堅持著他意志的判斷，始終確切地咬定他願相信、他要相信、他真相信；過了不久他就覺得打勝仗了，他已經把所有的情緒心思都歸服在神的靈的能力之下，他交托給神的意志已經蒙神接納了。雖然他自己覺得對于真實的信心好象把握不著什麼，但他卻堅持他所表白的信心，毫不動搖。有時他得盡他所有的意志力來說他是相信的，雖則他在感覺或情緒上的一切證據都好象極其矛盾。但他明白了他的意志原來就是他的己，要是他把意志交給神了，就算他已經盡了自己所能作的，並且只有神才能改換他的情緒或是管理化的為人。結果這個青年成為我所認識的最偉大的基督徒之一；他那令人驚服的單純、坦白和勝罪的能力，是少有人能比得上的。

    秘訣就在這里——那形成我們一切動作的意志，過去都是由罪和己支配，這罪和己就按著它們所喜愛的在我們里面動工。但現在神既叫我們把我們的意志交給他，讓他管理並在我們心里運行，使我們立志行事成就他的美意（腓二13），我們若服從神的呼召，將身體獻上當作活祭，他就必接納我們獻給他的意志，而立刻在我們里面動工，「借著耶穌基督……行他所喜悅的事」（來十三21），叫我們能「以基督耶穌的心為心」（腓二5），「變成主的形狀」（林後三18）（參羅十二1、2）。

    讓我們再看一個例證。有一位姊妹，她既然體驗到了這與基督一同藏在神里面的生活之後，就踫到一個預期的大試煉。她里面各樣的情緒都起來反抗；要是她讓情感作主的話，她定規會完全絕望的。幸虧她明白這個意志的秘訣，知道她自己實在已經接受了神的意旨，就毫不顧到她自己情緒上的感覺。一想起她的苦惱時，她就堅決地用「願主的旨意成全！願主的旨意成全！」這句話來抵住一切反抗的情緒，並宣布她已經依順神的旨意了、她寧願順服、神的旨意就是她所喜悅的！結果在一個很短的期間，她一切的思想都就範了，連她各樣的情緒也都因神的旨意而歡樂了。

    還有一位姊妹，她被一件罪所纏累，她在情感上舍不得擺脫那件罪，但在意志上卻是恨惡它，她自認不能不受情感的支配，因此她以為除非自己的感情能先改變，否則那件罪是無法克服的。但到她學得了這個意志的秘訣之後，進去密室禱告說︰「主啊！你知道我情感上喜愛這件罪，但我的心卻實在恨它。然而直到今日，我還是由我的情感作主；現在我將我的意志交在你手中，我把它完全交托你運用。我立志永遠不再順從這件罪。求你接管我的意志，在我里面動工，叫我立志行你所喜悅的事。」

    當時她立刻得著釋放。主接管了她這樣交托給他的意志，用他自己的大能在她里面動工。對于那件罪，神的旨意勝過了她的情感，從此她便覺得自己得著釋放了。這並不是由于外來命令的效力，乃是借著神自己的靈的能力在她「心里行他所喜悅的事」。

    親愛的信徒，現在讓我告訴你如何把這個原則應用到你自己的難處去。不要再顧慮你自己的情感，情感不過是你的用人；只要尊重你的意志，那才是你真實的主人。請問你把意志交給神了沒有？是不是留在他手中？你的意志決定要信嗎？你的意志甘願順服嗎？倘若是這樣的話，那末「你」就是在主的手中了，是你立志相信，是你願意順服；因為你的意志就是你自己。事情這樣就算辦好了。只要你的意志能發生作用，你和神的往來就會象你覺得每樣情緒都相符合時一樣真。在你看來也許不太真；但在神那方面卻是絕對真的。你若已經把握住這個秘訣，並發現了你只須注意你的意志，無需顧到你的情感，那末聖經所有的吩咐，如「將自己獻給神」（羅六13），「將身體獻上當作活祭」（羅十二1），「要住在主里面」（約壹二28），「在光明中行」（約壹一7），「向罪……死」（羅六ll）等等，在你都必成為可能的了；因你知道在這一切的事上，你的意志都能發生作用，也能與神同心；但如果是必須由情感行事的話，你一旦發覺情感全然不是你所能控制的，你就會陷于絕望的地步中。

    所以，你若有不實際或假冒的感覺發生時，不要因此作難。那只是情感的作用，毫不值得介意的。只要注意你的意志是在神手中，你內在的己是交托給他運用，你的選擇和立志都是依順神的旨意；別樣事就無需再管了。你的情緒起伏無常，象拋了錨的船顛簸著一樣，雖然會逐漸移動，但借著你意志的抉擇卻給神大能的錨纜拉住了，終必就範歸服的；你遲早必能證明聖經里的一句真理︰「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓。」（約七17）

    意志好象是育嬰院里的一個聰明的護士長；情緒好象是一班喧擾的小孩子。護士長規定了她所認為管教小孩子最好和最合適的方法。小孩子們雖然叫囂反對不受約束，但護士長卻明白責任是她自己的，而不在這班小孩子身上；所以不管他們怎樣叫囂，她只安詳地用愛心執行她的方法；結果小孩子們不久都會就範而被納入她所規定的軌道中，大家都會和諧快樂地過活。可是護士長若一旦讓步給這斑小孩子去當家的話，那就一定要鬧出亂子來，甚至會鬧到無法收拾的地步。現在多少人心里混亂，都不外是因他們讓情感代替意志作主的緣故罷了。

    所以，請你記住，你的實際經歷是你意志的決定，而不是你情感的裁判；你順從情感的主張，若超過了堅持你意志的決定，你就越有傾向假冒和虛偽的危險。因此，倘若你的意志是依順神的旨意了，你宣告你確實得著做神兒女的福分就不算為假冒，雖則你在情緒上的感覺可能是全然相反的。

    我確信整部聖經所有形容「心」的詞句，不是指責我們現在用這「心」字所描寫的情緒，乃是指著我們的意志、我們的個性。我們自己的中心；而神對付人的目標是要這個「我」向他投降，將這個生命的中心完全放棄歸他掌管。神所要的不是人的情緒，乃是人的自己。

    但請你當心不要在這里弄錯了。我說我們必須「放棄」我們的意志，但我並不是叫大家做沒有意志的人。我們不是要放棄意志來做無神經質的柔弱生物。毫無意志的東西。我們不過是要用神那崇高神聖的旨意，來代替我們這愚昧、誤用和幼稚的意志罷了。我們若著重說「我們的」一詞。就可以看得更清楚。我們所要放棄的意志，是「我們的」意志；因為它是被誤用的，並且離神的旨意太遠了。我們並不是要放棄那與神的旨意相符合的意志；因為我們的意志若與神的旨意協調了，得著和神合一的印記，我們把它放棄便是錯誤的事。

    小孩子必須放棄他「做小孩子」所有的、會給他誤用的意志，我們不能讓他說「我要」或「我不要」；但若是他的意志和教導他的人的意志相符合時，我們便要他只管去說「我要」或「我不要」了。當神要「我們立志」而在我們「心里運行」時，我們必須堅決地實行這意志，對神一切「你要。的呼召，我們必須加重語氣說「我要」來答復他。因為神對我們的旨意，一定要我們肯同意並立志與他和諧一致了，才能在我們身上實行。

    親愛的讀者，你是不是堅決地遵照神的旨意立志呢？他要你完全奉獻給他，要你完全倚靠他。你願意這樣立志麼？

    讓我再說一遍︰一切都是意志的問題；非尼倫說︰「愛神的意志就是宗教的整體。」所以你若在意志上已經實行了奉獻和信心的步驟，你便有權利來相信你現在就是全然屬主的了，情緒上的感覺要怎樣叫囂反對是可以不管的；並且你當相信神已經開始在你「心里運行」，叫你「立志行事……成就他的美意」了。

    本章寫了幾年之後，我接到巴黎門諾牧師寄來一封信，是本章所論的問題一個值得注意的例證。這是一位長老會牧師所寫的個人經歷，門諾牧師保存了很多年的一封信︰

    親愛的弟兄︰

    我寫這信是要將我奉獻事主的一些事情告訴你。我們能夠覺得自己是全然屬主的，並且已經蒙他悅納而稱為他的兒女了，真是再甜蜜不過的事。基督教就是要人在原則上放棄自己的所有權，並充分地采納一種不變的定見，承認「我不是自己的，乃是重價買回來的」。相別以來，我有向前奔跑，但經驗上並沒有甚麼特出的事足以奉告；其實我也不曉得追求特出的事是不是最好的；但我追求學習聖潔，象神是聖潔的一樣，向著得賞的標等直奔。

    我並不覺得自己有資格來教訓你；我只能將我被帶領的道路告訴你。主對付各人有不同的方法，我們不可以模仿別人的經驗；但有些事卻是一切追求聖潔的人所必須留意的。

    我們個人必須把一切奉獻給神；與神立一個完全歸他的永約。這約我曾在知識上立過了，但在感覺上卻沒有甚麼變化，。心里仍然充滿著頑梗、黑暗、不信、罪惡、冷淡。

    我立志歸主時，跪下盡我所能的將一切擺在壇上當作活祭。當我站起來時，並不會意識到有甚麼不同的感覺；這叫我覺得十分痛苦。但仍然確信我已經盡我所能，誠意地把自己完全奉獻永遠歸主了。那時我無論如何不認為奉獻的事已經作完了，但我卻始終保持著完全奉獻給神作永遠活祭的態度。因此，我現在就得著了執行這任務的力量。

    我當時也知道神已經接納了我，並且已經住在我的心里了。我雖然覺得自己不信這事，但我仍然願意相信。我用很多禱告的工夫來讀約翰壹書，勉力叫自己的心確信神對我個人的愛。我感覺到心里充滿罪惡。我似乎無力勝過驕傲或棄絕我所痛恨的惡意。但基督的顯現是為要敗壞魔鬼的作為，而我心里的罪分明就是魔鬼的工作。因此我得著力量來相信神在我心里運行，叫我立志行事；同時我自己也恐懼戰兢地作成我得救的工夫。

    我確切地認識不信就是以信實的神為說謊的。主把一切纏累我的罪擺在我面前，那些罪曾作主支配我，特別是在講道時不傳基督倒傳自己，講究後又陶醉于自滿的思想中。我得著力量來謙卑虛己，只求從神而來的尊貴。撒但出力攻擊，要迫我離開萬古的磐石；但感謝神，我終于發覺了時刻靠主生活的秘訣，以後就得著安息了。

    我覺得不能不時刻倚靠基督的恩典。我不讓敵人將過去或未來的事滋擾我，因此我得一時求一時的需要。我決意做亞伯拉罕的子孫，用單純的信心靠神的話而行，不憑里面的情感；我追求作個符合經訓的基督徒。從那時起，主就使我堅穩地勝過了先前奴役我的罪。我以主和他的話為樂。我喜歡我牧養的工作；與我相交的是父神和他兒子耶穌基督。我是基督里的嬰孩；我知道我的進步比不上許多別人的成就。我的情緒有變化；但當我有所感覺時，我就贊美神，並倚靠他的話；當我的情緒消除毫無思慮時，我也一樣地贊美、倚靠。我已經立約行事不憑感覺，只靠信心。

    我看主正開始在我所牧養的人中間復興他的工作。「贊美主！」願主用他一切的豐富充滿你，把基督整個的心賜給你。盡忠吧！要行在神面前作個完全的人。務要傳道；無論得時不得時，總要專心。主愛你；他與你同工。但願全心倚靠他的應許︰「我就常與你們同在，直到世界的末了。」

    在基督里與你一同當兵的

    希維廉

    1842年9月26日于紐巴格

    親愛的讀者，現在你已經開始過信心的生活了。你已經把自己整個交給主了；現在你是全然在他的手中，要照著他的旨意作成尊貴的器皿。你的一個最懇切的願望，就是無論他將領你到什麼地方去，你都願意跟隨，並且能在他的手中順服；你也信靠他在你「心里運行」，使你「立志行事」，「為要成就他的美意」（腓二13）。但你在這地步又要踫到一個大難題。因為你不認得好牧人的聲音，所以對于神在你身上的旨意，你會覺得十分疑惑苦惱。也許神呼召你走的道路，有時不是你的朋友們所能贊成的。

    在信主的事上，你這些朋友們的經歷也許比你的來得長，並且照你看來，他們也好象比你還要老練得多。你很不願違背他們的意見，不忍使他們苦惱；你也感覺到很不放心去作一些該作、但又得不著他們同意的事。然而你卻無法擺脫你心里的感動，因此你覺得自己深深地陷入疑惑不安的地步。

    可是對于全然交出的人，就有脫離這一切困難的出路。我要把全然交出的事再題一題，因為我們自己的意志若在某事上還有一點的保留，就很難明白神對于那件事的旨意；所以第一件必須弄清楚的事，就是要確知你實在決心在凡事上都順服主。倘若你有這決心，你只要知道了是神的旨意就能以贊同。那末，你便定規不會疑惑神願意將他的旨意指示你，並引導你走正直的道路。關于這事，聖經有很多清楚的應許，例如約翰福音十章3、4節說︰「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」又約翰福音十四章26節說︰「但保惠師，就是父因我名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」或是雅各書一章5節說︰「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」

    有了這些和其它許多同樣的宣告，我們應當相信神必帶領我們的應許，我們也一定要憑信心仰望等候他的帶領。這是必需的，因為雅各書一章6、7節告訴我們︰「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就象海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那里得什麼。」

    現在就解決這問題吧︰第一，不要讓疑惑的心意使你放棄對這問題的堅決信心；神的帶領已經應許給你了，你若尋求，一定會得著。

    其次，你必須記著，神有「豐富的智慧和知識」（羅十一33），所以他要帶領你進入的道路，他知道其中有福分在等候你，但在憑肉眼觀察的人看來，這條路卻好象是一定會招致苦腦損失的。你必須承認神的意念非同人的意念、他的道路非同人的道路的事實（賽五十五8）；只有那曉得一切事情的始末的神，才能判斷任何作為的結果。因此你得意味到，他為了愛你，也許得領你走一條你最親愛的朋友們所看為不當走的道路。你應當從路加福音十四章26至33節，或從其它類似的經節里學習，知道要作門徒跟從主，也許得奉召撇下你的一切，甚至父母、妻子、兄弟、姊妹和自己的性命。除非你清楚地認識了有這些遭遇的可能，你就定規要踫到困難的。因為神的兒女們開始了這種順服的生活之後，遲早都會被帶領去走一條他們最愛的親友們所反對的道路；除非他們有所準備，且能始終倚靠，他們就很難知道要怎樣應付。

    既然解決了這些問題，我們就要知道怎樣才能明白神的帶領，和怎樣才能認得他的聲音。神向我們啟示他的旨意，可以由四種方法查出一一借著聖經、借著神所命定的環境、借著我們自己悟性的判斷、借著聖靈在我們心里的感動。這四方面若都和諧，就可以妥當地說是神的帶領了。我的基本原則是沒有人能反對的，因為神無論在若干方面發聲，他的聲音總是和諧的。聲音可能多，信息卻只是一個。神若用一個聲音叫我們作什麼或是不要作什麼，他決不會用另一個聲音給我相反的指示。倘若各樣的聲音相抵觸，那發聲的就一定不是同一個來源了。所以我辨別神聲音的法則，就是應用這種和諧的試驗。

    第一是聖經。倘若你對什麼問題懷疑，你必須先查看聖經里有沒有指導你的法則。在你查出並遵從神在聖經里的啟示之前，絕對不要期望得著另一個直接給你個人的啟示。在帶領的事上，許多致命的錯誤就是因為忽略了這個簡單法則而釀成的。無論何事，我們的天父若已經在聖經里給我們有清楚的指示了，他當然不會對同樣的事又給我們來一個特別的啟示的。倘若我們沒有查出並遵從聖經所有的法則，反倒尋求自己心里的聲音，我們就會發生妄想，而不免陷入錯誤。譬如，沒有人需要或是想要得著一個直接給他個人的啟示，來叫他不可偷盜；因為對于偷盜的事，神已經在聖經里明白地宣告他的旨意了。這是一件明顯不過的事，我本來是不想提起的；但事實上我常常遇見一些信徒，因為完全忽略了這一點而變成宗教狂了！我認識一位虔誠的女信徒，她對于朋友所有的一筆錢，因為受「萬有全是你的」（羅三21）這句話的影響太深了，便覺得那是一個直接叫她去偷的命令；她心里經過了一度大爭戰之後，竟然順認了這個膚淺的帶領，末後的結果當然是不堪設想的。要是她把那種「帶領」去和聖經里明白的教訓對照一下，她便不致犯那樣的錯誤了。

    不錯，聖經並沒有對每一樣事都規定了一個法則；在這情形之下我們就需要、並且一定要從別方面得著帶領。其實聖經的教訓比大多數人所想的明顯得多，而且更為詳盡；所以並不見得有多少生活上重要的事，在神的書里找不到清楚指示的。例如論妝飾，我們有彼得前書三章3、4節，和提摩太前書二章9節；論閑談，我們有以弗所書四章29節及五章4節；論吃虧、復仇、擁護權利，我們有羅馬書十二章19至21節。馬太福音五章38至48節，和彼得前書二章19至21節；論彼此饒恕，我們有以弗所書四章32節。馬可福音十一章25、26節；論處世，我們有羅馬書十二章2節、約翰壹書二章15至17節，和雅各書四章4節。

    上面舉出的一些題目，不過表明聖經里的帶領是多麼豐富和實際的一些例子而已。所以，倘若你覺得自己在困惱中，首先查看聖經對這問題有沒有說什麼，求神用他的靈的能力，借著聖經精楚地將他的意念指示你。你看見里面有明顯的教訓了，就必須順從。聖經既有明顯的教訓了，就不能另有特殊的帶領，也不能有任何帶領會與聖經的教訓相抵觸的。

    不過我們必須牢記，聖經是一部屬于原則的書，而不是一集零碎的格言。單獨挑選出來的經節常常可以用來附和一些與聖經原則完全相反的事。單獨的經節可能影響人心，叫人以為必須順從，不顧結果如何錯誤；這樣，聖經的原則就被順從經訓的借口所污瀆。在路加福音第四章里，就有敘述魔鬼用單獨的經節作他試探的憑借，而主耶穌卻宣告原則以拒絕他。

    然而，倘若你不能從聖經里查出原則來解答你特別的困難時，你就必須從上面所說的別方面尋求帶領；神定規要對你發出他的聲音，或是借著你自己悟性的判斷，或是借著他所命定的環境，或是借著你心里所得清楚的感動。我已經說過，凡屬真實的帶領，這四方面的聲音定規都會和諧，因為神不能在一方面說出和別方面相抵觸的話。所以你若有一個負擔的感動，你必須試看這感動是否與經訓符合，是否與自己悟性的判斷一致，並且是否有敞開的路可以進行。倘若查出其中一件有攔阻，要進行就不妥當；然後你便要安靜、倚靠、等候，如果那是主的聲音，他遲早必將和諧的地方指示你。因此，任何不能和諧的必須拒絕，認為不是從神而來的旨意。我們切需牢記，感動除從聖靈而來的之外，也能從別方面來的。我們周圍的大人物就是許多感動的來源之一。感動也能因我們的健康不良而引起，使我們好象戴起有色的眼鏡來看東西一樣，那就要比我們做夢還更糟。末了，感動還有一些是從屬靈氣的敵人而來的；那些敵人好象是埋伏著在伺機攻擊所有追求進入更高的屬靈地步的人。以弗所書二章6節告訴我們說，神「叫我們與基督耶穌……一同坐在天上」，但六章12節又告訴我們要與各樣屬靈氣的惡魔爭戰。這些屬靈氣的敵人，無論他們是誰、是什麼，都必須借著我們靈性的功能與我們交通；他們的聲音也會象神的聲音一樣，要在我們的心靈里造成一種感動。所以，正如聖靈會借著感動來叫我們知道什麼是神對于我們的旨意一樣，這些屬靈氣的敵人也會用感動來叫我們知道什麼是他們對于我們的旨意；他們的樣子當然會扮成好象是要來領我們親近神的「光明的天使」。

    有許多神的忠心兒女，當他們以為自己是緊緊跟隨主的時候，就這樣被引誘陷入極端狂熱的歧途。我相信那洞察他們純正的心的神，會憐憫饒恕他們；可是他們今生的果報卻是很悲慘的。所以只有「帶領」還是不夠；我們必須找出帶領的來源然後才可以放心跟著走。有時雖然帶領很「清楚」，或是相符之處夠「明顯」，仍然不可以斷定它就是從神而來的。歷代以來，魔鬼和他那些哄騙人的差役，曾顯出能力行異跡、說預言、揭秘密、報「預兆」；同時神的兒女們也曾常常被警告不要受他們這樣的欺騙。

    因此，我們所得的「帶領」必須根據聖經的教訓去試驗。但這仍然不夠，還必須按照我們自己悟性的判斷，或是用普通所熟悉的「常識」去測驗。

    照我所看得見的，聖經各處都指出凡神的兒女在行走他們世上的路程時，必須足量運用他們一切的才能。他們要用他們屬世的才能來應付他們肉身的事，也要用他們屬靈的才能來應付他們心靈的事；他們對于自己的靈性生活，若放棄屬靈的判斷力和常識，而期望得蒙「保護『免致他們的靈性跌倒，就恰恰是象他們閉著眼楮行走，而期望身體得蒙「保護」免致他們的腳踫在石頭上一樣。

    然而或有人說︰「但我以為對于屬神的事，我們不可以靠我們屬人的智力。」我對于這問題的解答是︰我們並不是要靠我們自己那沒有蒙光照的智力，乃是要靠蒙神的靈光照的悟性的判斷力和常識。那就是說︰神要借著她自己所賜給我們的才能來對我們說話，他並不把這些才能撇開不論；所以正如我們借著肉眼的視覺來行走一樣，無論我們的信心多大，我們也要借著屬靈的「悟性眼楮」的作用在我們的心靈里與神同行。

    我們所得的感動必須經過的第三個試驗，就是要借著神所命定的環境。一件事如果是神的「帶領」，這件事就一定有敞開著的門路。主在約翰福音十章4節對這一點向我們保證說︰他「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音」。這里請注意「在前頭走」和「跟著」兩句話。他在前頭走來開一條路，我們就要跟著這條為我們而開的路走。信徒若堅持要為自己開路，並且不顧一切相反的事而自作自為，那就絕對說不上是順從神的帶領。主帶領我們若是他自己「在前頭走」，他就必為我們開門，用不著我們自己去把門攻破。

    我所要論的第四點，正如上面所說的，我們必須用三種不同的聲音來試驗我們外來的感動一樣，我們也當用我們內心的各種感動來試驗這三種不同的聲音。無論對于什麼事，我們心里若有「止住」的感覺時，就必須等候直到那種感覺消除了才進行。有一位在靈性上長進得非常快的信徒給我一個他的簡單秘方︰「我常常當心障礙。」我們絕對不可以忽略我們內心感動的聲音，或是不顧一切地任意而行，正如上面所論的不可忽略其它三種聲音一樣。

    每樣特別寶貝的屬靈恩賜，都必連帶著有特別的危險。當一個屬靈境界向一個人敞開時，善惡兩者都在那里迎接他。但我們一定不可因此氣餒。誰願永久作個無知的小孩子，不願冒長大成人可能有的危險而作個大丈夫呢？誰不願寧冒各樣又新又險的試探而長成基督的身量呢？

    所以，我們要接受神帶領的幸福，便不能因環繞這幸福的危險而畏怯。我們已經應用了上面所說的四種試驗，並且已經從神各種聲音的和諧而得著有「應當」的神聖感覺了，便完全不必有所懼怕。照我看來，神直接給我們知道他旨意的福分，就是我們一個最大的光榮。神「顧念」我們，甚至注意到我們生活上的各項瑣事，這就是給我們看見他的愛的最有力的憑據了；他竟然俯就我們而指導一切，並且叫我們知道怎樣度日來討他的喜悅，這樣的慈愛實在幾乎好象是難以置信的。除非我們愛上了一個人，我們就不想去管他日常的瑣事。與我們有接觸的許多人，他們在作些什麼？怎樣用他們的光陰？對于我們都是視若無睹的事情。但我們一旦愛上了一個人，我們就會立刻對他關心起來了。故此，神的律，只是神的愛的另一名稱罷了；這律更深入我們生活的細節，就更使我們確信這愛的深厚和真摯。我們若還沒有學得時刻求帶領的功課，始終也不能充分地體會到「與基督一同藏在神里面」的生命的快樂和光榮。

    神應許他在我們心里運行是要叫我們立志，也是為要叫我們行事來成全他的美意。當然，這意思是他要佔有我們的意志，替我們運用，好叫他臨到我們的旨意，不象是從外面傳來的命令，而好象是從內心涌出的願望。他的旨意要在我們的意志里面形成，叫我們覺得好象是我們「願」這樣行，而不是我們「該」這樣行。這就使遵行神的旨意成為一件完全自由的事奉；因為我們要作自己願作的事總是容易的，環境怎樣困難也不成問題。做母親的曉得只要能支配小孩子的意志，便容易使小孩子完全听話而作所要他作的事。我們的天父就是這樣對待他的兒女；他要將他的律法寫在我們心上（耶三十一33），好叫我們覺得是被「吸引」來遵守，而不是被「催迫」去照行。

    聖靈在一個完全順服的人的心里運行也是用這個方法。他要指引我們的時候，就感動我們的心，叫我們發生一種願望去作那當作的事，或是放棄那不當作的事。

    神的孩子當禱告的時候，在他的心靈的深處或者會忽然感覺到有一個負擔。他想作這事，也願意去作。若證明了這確實是從神而來的，就當立刻把這件事交托主，並定意順從他。然後就用上面所說的法子去試驗，即是看這意思是否與經訓相符，是否與神聖的判斷一致，並是否與命定的環境和諧。如果我們的屬靈悟性能一看就明白事情的正誤時，這些步驟常常可以不必應用。但無論如何，既驗得和諧一致的結果了，心里也有「應當」的神聖感覺了，最妥當和最容易的行動便是立刻順從。對于一件事，我們一清楚知道是正確的時候，常常就是最容易作的時候。我們若加以推究，便會錯過最好的機會；越是耽延，便越難順從。舊己的意志復活過來的時候，順從所必需的氣力便會給懷疑推究的掙扎所吞滅。

    可是有些時候，我們雖然盡所有的力來發現帶領是否從神來的，卻仍然似乎沒有清楚、神聖的感覺，而我們的懷疑和苦惱仍然得不著光照。此外又有些朋友不贊成我們，我們知道他們也要反對我們的方法。在這樣的情形之下，除了等候亮光之外，便沒有可能為力之處。但我們必須憑信心等候，存著完全順服的態度，不住地對主的旨意說「是的」，而任他隨意而行。倘若我們所得的提示是由他而來的，就必會持續存在，且必越發加強；不然，就必將消失，而我們也幾乎會把它忘掉。倘若這提示持續存在，倘若我們每次和主親密交通的時候它好象又回來了，倘若我們每次禱告的時候它就來激動我們，倘若最後它是符合神聖的和諧試驗，那末我們就可以確信它是從神而來的了；這個時候我們必須順從，否則必將招致難以形容的虧損。

    關于疑惑的事，使徒保羅給我們一個法則；這法則在我看來是很清楚的。他論吃某種肉的事，若按照規例是不潔淨的，但他宣告了他的自由之後說︰「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了」（羅十四14）。他在結論里又說︰「你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪；因為他吃，不是出于信心；凡不出于信心的都是罪。」（羅十四22－23）在一切疑惑的事上，神還沒有給你亮光叫你更清楚地看出他的旨意之前，你就應當停止行動，這樣你便會常常發覺那些疑惑原來都是他要你更完全順服他旨意的呼召；然而有時這些疑惑不過是各樣的試探，或不健全的感覺，那是你決不可以听從的。最妥當的唯一法子，就是等候，直到你能憑信心行事時才去作，因為「凡不出于信心的都是罪」。

    所以要將你一切的困惑交給主，告訴他你只要明白並听從他的聲音，求他清楚指示你，向神承諾無論如何你都必順服，全心相信他要照著他的話帶領你。在一切疑惑的事上，要等候清楚的亮光。要不住地仰望、傾耳而听他的聲音；一確知了便立刻順服。你所得的感動若不是出于他的旨意，要倚靠他使你把它忘記；倘若那感動依然留著不去，又和他各樣的聲音都和諧，就要順服不必懼怕。

    至切是要倚靠他。沒有別的事比倚靠更需要信心的。他應許帶領你。你曾求他帶領，現在你應當相信他必成全，並接受他一切的指示。世上做父親的人，必須兒女能認真地接受他的指示了，他才能引導他們；師生之間也是如此。神對于不能完全倚靠而懷疑他的指示的人，是無法帶領他們的。

    總之，不要害怕這種時刻靠主帶領而度日的幸福生活！倘若主要帶領你離棄世界，甚至要你學效他那樣受苦，你也不要畏縮。那是你最幸福的光榮。當為此歡樂，切莫放過機會，要撇下一切來得著。

    有許多基督徒都受根深蒂固的懷疑習慣所捆綁。我說的不是他們對于神的存在或是對于聖經的真理等問題的疑惑，乃是他們對于自己與他們所信的神的關系的疑惑、對于自己的罪既得赦免的疑惑、對于自己將來的指望的疑惑，和對于自己的屬靈經歷的疑惑。他們被懷疑習慣所捆綁，比酒徒被醇酒所捆綁還要厲害。他們在屬靈的道路上步步都受疑惑強敵所威脅；那些仇敵一直埋伏著在等候機會向他們襲擊。因為他們懷疑的緣故，他們的生活變成悲慘的，他們的能力大失效用，他們與神斷絕了交通。就是在有了信心生活的經歷的信徒，他們能夠常常把疑惑滋生之處打掃干淨，有的時候那老惡魔還是要在那些地方起來掌權；他雖然不能成功地把信徒趕回幽暗的曠野去，也能把他們絆跌，使他們喪心。

    我們讀過《天路歷程》的人一定都會記得，當我們看到「基督徒」被魁梧凶惡的「絕望」關在「疑寨」的時候，我們會象小孩子那樣覺得緊張恐怖！後來我們看到他脫離暴徒的手逃出堅固的鐵門時，我們就不禁覺得同情雀躍！可是我們從來沒有想到自己也曾被同樣的暴徒關在同樣的監牢里。倘若我們都是絕對誠實的人，我恐怕個個都得承認，自己至少曾有過一次這樣的經歷，有的也許經歷了很多次。

    凡稱為「信徒」的人，他們光是在這個名稱上就暗示他們主要的特點就是有信心的人了，但他們又不得不承認自己有懷疑的心；這可不是怪異的事嗎？可惜，實際上這竟然成為一個非常普遍的習慣了。對于這等稱為「信徒」的許多神的兒女們，如果要替他們換個比較合適的名稱的話，我想除了叫他們作「疑徒」之外，恐怕沒有別的更恰當、更實際的名稱了。事實上很多基督徒都已經懷疑成習了，他們看懷疑好象是一種不能擺脫的瘤疾，是他們在世上應有的一種管教，正如他們肉體有了後疾而不得不忍受它的痛苦一樣；他們為自己的疑惑哀嘆，好象一個人為他的風濕病哀嘆一樣，希望能夠引起人們注意，而看他的情形為一種特殊的痛苦，應該得著大家充分的同情與憐恤。

    甚至有些渴慕進入信心生活的信徒，並且已經往前走了好幾步之後，他們的情形也還是如此。他們可能已經屏除了從前困擾他們的舊疑惑，諸如他們的罪是否真的已蒙赦免，和他們將來是否穩當能入天堂等問題；但是他們仍然沒有擺脫疑惑的心。他們不過把懷疑的習慣轉移到一個更高的水準上去罷了。他們或者說︰「是的，我信我的罪已得赦免了，我已經因信耶穌基督而作神的子嗣了。對于這等事我是不敢再懷疑的。但是……」這「但是」就包括了一連串數不盡的疑惑，把父神向他的兒女所發出大部分的宣告和應許都打個折扣。他們逐一與這些應許爭戰，非到這些應許有了比神的簡單話語更確切的憑據時，他們總是不肯相信；然後他們又詫異神為何讓他們這樣在黑暗中摸索？他們幾乎要以殉道者的身分自居而嗟嘆自己不幸，竟然得如此忍受屬靈的戰爭！

    是屬靈的戰爭嗎？我們不如叫這種行動作屬靈的**倒恰當得多！我們所進行的是在信心上的戰爭；我們一讓疑惑進入，我們的戰爭便停止而造起反來了。

    關干這整個的問題，我要盡量提出我劇烈反對的主張。對于一個酒徒的嗟嘆，難道我可以與他表同情，和他一同求神開恩叫他能勝酒力而不致喝醉嗎？照樣，對于被疑惑所捆綁的人，我怎能輕易讓步，由他發出自嘆軟弱的哀聲，而安慰鼓勵他繼續去作疑惑的奴隸呢？我所能作的，只是對這兩種人都一樣地將主基督耶穌為他們所預備的救恩告訴他們，並盡力勸他們接受而得著釋放。要我听信他們那種絕望的借口是斷無可能的。你應該得著自由，你能夠得著自由，你必須得著自由！

    你敢不敢說神是應該被他的兒女們懷疑的？你自己的兒女對你懷疑是不是免不了的？他們若對你疑惑，你吃得消嗎？假若你有一個兒子對你說︰「爸爸，我是一個多疑的人，甚至不大敢相信我是你的兒子，也不十分相信你真的愛我；那末，請問你要不要可憐他、同情他，並覺得他的情形很有趣呢？但我們卻時常听見神的兒女們為自己的疑惑辯護說︰「哦！我是一個多疑的人，甚至不能相信神的愛心和他的赦免；而听見的人竟然似乎沒有一個會覺得駭異的！你也許可以用同樣的心情說︰「哦！我是一個說謊的人，實在非說謊不行」，而希望會因此充分得著人們的原諒。我相信，在神看來，懷疑這件事有些時候正象說謊一樣地可僧。因為懷疑就是無形中諷刺神的信實，並褻瀆他的神格；這當然是不榮耀神的事。使徒約翰說︰「不信神的，就是將神當作說謊的」（約壹五10），所以照我看來，的確難得有別的什麼事會比「將神當作說謊的」更了不起的。你曾想到「這」就是你懷疑的結果嗎？

    我記得有一次，一個做母親的因她一個小孩子的一點疑惑，心里受到非常大的刺激，又生氣、又難過。她因自己要作一點事情，把兩個小孩子帶到我的家里，留他們在一邊玩耍。小的一個男孩子，本著小孩天真的心情，一無掛慮地在我家里盡量找玩意，痛快地玩耍歌唱直到母親回來。大的一個女孩子，卻非常不幸，總是提心吊膽，獨自坐在一個角落里，懷疑母親會不會記得回來接她，恐怕母親忘記了她，又糊里糊涂地懷疑母親或許因為她太頑皮了，便設法這樣把她撇棄；她越想越疑，竟至現出好象絕望的樣子。後來母親回來了，當她听這可憐的女孩子哭訴一切的時候，她臉上的表情實在叫我永遠也不會忘記。愛心被誤會的冤枉，使她一時悲憤交集，不知怎樣是好；想不到這麼小的女孩子竟然會對她發生這樣的疑心！錯處是在她自己，還是在這個孩子呢？她弄不清楚。

    世上的母親也許有被人這樣懷疑的可能，但神卻絕對沒有這可能的。從那時起，我心里常常因這回事得著深刻的教訓，使我不得不立定主意，不再懷疑天父對我的愛心、照顧和關切。疑惑一來叩門，我就立刻把它趕走。

    我深深相信，疑心對許多人的確是一件享受；在他們看來，要拒絕這種享受是一件最艱難的克己功夫。這種享受，象陶醉于其它的享受一樣，定規會帶來十分悲慘的結果。當你檢查你自己的信徒經歷，看見疑心所帶給你的憂愁和痛苦時，也許你不禁感慨說︰「哎呀！這對于我何嘗是享受呢！不過是可怕的痛苦罷了。」但是，慢一點。你若試拒絕它，你就會知道它到底是不是一件享受。你的疑惑是不是象那些很了解你的心意、排隊上門來看望你。安慰你、與你深表同情的一班好朋友呢？若和他們一同坐下、招待他們、听他們講論、與他們一同哀悼，難道不是很好的享受麼？你若冷淡地撇下他們。充耳不聞他們的解釋，難道不是自苦的事麼？你若不明白這味道，請試一試看吧！

    對于你所認為曾叫你吃虧的人，難道你心里從來不曾打算過要怎樣去激烈反對他們而陶醉于這種思想中麼？懷恨他們的殘忍、思索他們的惡意、幻想他們將踫到各樣不順利和不愉快的事情，難道你完全不知道這些思想的確有足以叫人心醉的滋味麼？當然，這會使你不幸；但這種不幸卻夠有迷人的魅力，能叫你很舍不得摒棄呢！

    疑心的作用就是這樣。在你的經歷上有些事情出了毛病。你覺得神的作為高深莫測，試探又來得特別厲害，你自己的環境也似乎與別人的不同。難道你沒有理由來推斷說神撇棄你、不愛你、不顧你的幸福了嗎？難怪你不得不認為一定是自己太壞了，不能邀神垂憐；或是自己太難對付了，他不肯管理！

    你並沒有意思要歸咎神，或是怪他偏心，因為你覺得他漠視你。棄絕你，都完全是因你自己的不配而該受這樣的果報；這種口實，便足以使你抱著一種公正、誠實、自認虧欠的態度，而沉溺于羞辱神的疑惑中。你雖然以為你是懷疑自己，其實你是懷疑神；任意對他存著各樣難堪和錯誤的思想，象對你的一個敵人一樣。主曾宣告說︰「我來本不是召義人，乃是召罪人」（可二17）；所以你的罪和你的不配，不但不會成為他不愛你和不看顧你的理由，反倒是你向他要求憐恤和看顧的大權利。

    不然的話，那只游蕩離群迷失在曠野的不幸小羊，也很有理由可以說︰「我走迷了路，所以牧人不愛我、不照顧我、不懷念我；他所愛、所照顧的，只是那些不走迷路的小羊罷了。」病人也可以說︰「我害病了，所以醫生不來看我，也不給我藥吃；他所照顧探訪的，不過是那些平安的人而已。」但耶穌說︰「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太九12）在路加福音十五章4節他又說︰「你們中間誰有一百只羊，失去一只，不把這九十九只撇在曠野，去找那失去的羊直到找著呢？」因此對他存著與他自己所說的話相反的心意，便是對他難堪的思想；沉溺在這種思想中，比對世上任何朋友或仇敵所存的難堪思想都更為可怕。在信徒一生的道路上，沉溺于各樣的疑惑都是犯罪。疑惑和沮喪都是從魔鬼來的，絕對不是正確的。對付疑惑的唯一方法，就是斷然力拒。

    現在我們來到這整個問題的中心；就是要怎樣擺脫這最有害的惡習？我的答案是︰要從疑惑得著釋放，必須應用從其它的罪得著釋放同樣的方法。即是要在基督里得著，也惟獨在基督里才能夠得著。你當將你的疑心交給他，象你把其它的試探交給他一樣。你當對付你的疑心，象你對付你的脾氣或驕傲一樣；就是必須把它交給主。我認為唯一有效的治法，就是立誓戒除，象一個酒徒立誓戒酒一樣，單單靠主保守你堅心。

    疑惑的大本營，正如其它的罪一樣，是在人的意志里面。你如何交出你听從其它試探的意志，也要照樣交出你懷疑的意志。我們把意志交出，神一定接收；倘若我們決意不再懷疑，將我們本性的這個中心堡壘交出，他的靈就必立刻在我們心里運行來成就他的美意（腓二13），我們也必能體驗到我們自己借著他得勝大能的保守而不再懷疑了。

    困難的問題是信徒常常不肯將懷疑的意志完全交出，始終都想要保留一點懷疑的自由，把它當作時或必須的一件事。

    我們會說「我不願再懷疑」，或是「我希望我不」，卻很難下決心說「我決不再懷疑」；而這種不肯下決心說「我決不」的交出，是沒有效力的。懷疑的自由必須永遠放棄；我們必須表示甘心過不得不信靠的生活。我認為把疑心交出作個切實解決並為此下個決心，實在是信徒必須做到的一件事。我相信這種決心，對于一個多疑的人和對于一個嗜酒的人是同樣緊要的。逐漸放棄是不行的。唯一有效的辦法就是采取絕對禁戒的原則。

    既將疑心交出了，以後每逢試探來臨時，我們都必須絕對靠主拯救。試探向我們進攻時，我們必須舉起信德的藤牌來抵擋它。疑心一來，我們必須立刻把它交給主，由他去對付。我們一點也不要招待它。不管它來時的態度多麼謙卑，不管它扮成的樣子多麼好看，我們必須堅決對它說︰「我不懷疑；我必須信靠。神是我的父，他愛我。耶穌救我；他現在救我。」重復說「耶穌救我，耶穌救我」這幾個字，必能打退敢來進攻的疑惑大軍。我自己曾試過不知道多少次，從來沒有一次失敗的。不要停下來讓自己在心里推敲，或是和你的疑惑辯駁。一點也不要理它，絕對不要把它放在眼里。務要饗以閉門羹，它的話一句也不要听。拿出一些「經上記著說」當作石頭向它丟去。一心仰望主，對他說你真心倚靠他，立意一直倚靠他。那末不管疑惑怎樣叫囂，你若不讓它進來，它必無法傷你。

    可是我知道，你有時會覺得這樣作了好象是得罪了你最好的朋友；你的心惦念你的疑惑，比以色列人懷念埃及的肉鍋還要厲害。然而，你應當舍己；在這件事上背起你的十字架來，並且要安靜，堅決地不要听旁的話。

    我每天早上一起床時，就常常覺得有一群疑惑大軍在門外叫囂，使我感覺到甚麼事情都好象是虛假空洞的；尤其是覺得這個可憐敗壞的我，更好象不可能成為主憐愛眷顧的目標。只要我大意些讓這些疑惑進來，請它們坐下，凡事隨它們的便，我就常常都會覺得自己有很好的享受！可是多年以前我已經立誓戒疑了；我一犯這戒，就立刻覺得好象是犯了禁酒的戒一樣。我始終不敢讓第一件疑惑進入我的心。當我每次一感覺到有些疑惑的意念發生時，我就立刻舉起「信德的藤牌」，把敵人完全交給主**；我憑著對主的信心重復說出簡單的話︰「神是我的父；我是他已經赦免了的孩子；他真愛我；耶穌救我；耶穌現在救我！」勝利常常都是我的。「仇敵好象急流的河水沖來」，可是耶和華替我驅逐（賽五十九19），我的一切疑惑就都逃跑了。我能夠與摩西和以色列百姓一同歌唱說︰「我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。」（出十五12）

    親愛的懷疑者，請你照樣去行吧，同樣的勝利也必歸于你。也許你以為對于你的情形，疑惑是一件必須，因為你的性格有特殊的地方；然而我可以極力給你保證，不是這麼一回事。你不必懷疑你和你天上父神的關系，正如你不用懷疑你和你屬世父親的關系一樣。你得信靠你屬世父親的話，你也得信靠你天上父神的話，不可以靠你自己的感覺；你天上父神對你所明白宣告的話，和他對你所表明的慈愛，決非你屬世父親所能比于萬一的。所以你若不敢「以神為說謊的」，你就應當看你的信心恰恰和順服一樣地是不得不然的一件事。你順服神，我相信你雖因順服而死也甘心。照樣，也當因相信而喪命也不辭。戰爭可能是極其劇烈的；有時好象難以忍受。但你當因此認定要絕對信他。疑惑來時，就對付它；不要與它辯駁，只要宣告你堅決的信心、一切疑惑都是來自仇敵的攻擊；絕對不是出乎聖靈。聖靈是「保惠師」，不是「控告者」；當他指出我們的缺乏時，他一定把神的供應啟示我們。

    所以，一點也不要理會你的疑惑。務要戰戰兢兢地避開它，象你避開褻瀆一樣；因為疑惑就是褻瀆。你也許不能阻止疑惑的來臨，正如你不得阻止路人的漫罵一樣；所以你不致因疑惑的來臨而犯罪，也正如你不致因路人的漫罵而犯罪一樣。但你既然可以不听路人的咒詛、不參加他的發誓，你也照樣可以不听從疑惑。不與它發生關系。除非你接受疑惑並把它當作事實，疑惑總是不能成為你的。疑惑來臨時你必須避開，象你避開路人的漫罵一樣。避開疑惑最好的實際辦法，就是立刻拒絕，用最有力的話語向人申明你的信心。你若不能向人說出，可以用筆寫下，或是在心里反復向主申訴。

    朋友，當你放下這本書時，請你拿起筆來寫下你永遠不再懷疑的決心，認真地辦一次你和主的交涉。把你懷疑的自由永遠放棄。將你對這問題的意志交托主，信靠他保守你不致失足。將你自己的軟弱，和你素來養成的懷疑習慣，以及你在疑惑臨到時自己毫無辦法的事實，都完全向主傾吐。交托他替你解決。對主說你必不再懷疑，把你整個的意志力投靠他而一同抵抗他和你的公敵；從此一心注目「仰望耶穌」，不再往後看你自己和你的疑惑。要堅守你所承認的信心，「不至搖動；因為那應許我們的是信實的」（來十23）。要靠他的信實，不要靠你自己的。你既然將你自己交托他，認他作「信實的造化之主」（彼前四19），你就永遠不該再懷疑他有不信實的可能。應當信神是信實的；不是因為你自己覺得或是看見了，乃是因為他宣告了他是信實的。不管你覺得不覺得；都當這樣相信；既使你有時覺得你所信的似乎不會是真的，你也還是要信。要信得有勁，要信得堅決。要養成一種持續相信的習慣，不要讓你的信心因任何「仿佛的事」而搖動；那「仿佛的事」說起來無論如何動听也不要去管它。結果你遲早必會體驗到這是真的；在絕對信實的神的榮耀光輝中，一切的疑惑都必消失！

    在屬靈的生活上，事情是要照著我們的信心而給我們成全的，這是不變的定理；這定理當然在正反兩方面都是同樣有效的。所以，我們若有所疑，則我們多少應當料到，事情也必照著我們的疑心而給我們成全呢！疑惑和沮喪都是魔鬼進入的洞口，而信心卻是抵擋一切惡魔的堅牆。

    親愛的懷疑者，我衷心與你表深切的的同情。我知道你的忠誠和懇切，以及你借著主耶穌追求與神永遠和好的努力；我也知道你嚴重的懷疑習慣如何有效地攔阻了你的進步。巴不得我所說的話能夠開你的眼楮，使你看見拯救就在你跟前。請你照著我的方法去行，試看「照你的信給你成全了」（太八13）這應許是不是可以兌現的吧！

    基督徒在實際的信心生活上，對于試探這問題時常有很大的錯誤看法。

    第一，有些人似乎期望在他們已經進入了主的安息之後，便可以不再受試探了；他們以為神救人脫離試探的應許，也就是叫人不再受試探的應許。因此，他們就好象古時的以色列人一樣，一發覺了「迦南」還有「又大又高」的各族人民，一看見了他們的「城邑又廣大又堅固，高得頂天」（申一28），他們心里就十分沮喪，以為一定是自己有什麼事情出了毛病，並且以為「那地」不一定是神所要他們進入的。

    其次，也有些人弄錯了，把試探誤認為罪；他們自己雖然恨罪，卻把出于魔鬼的試探當作自己的過錯。這種錯誤就使他們陷入被定罪和沮喪的狀態中；凡繼續陷于沮喪狀態中的人，結果常常都是果然犯罪了。沮喪的人很容易被罪所乘；正如我們常因怕跌而果真跌下去一樣。

    要對付第一件錯誤，用不著別的法子，只要記往聖經所說「信徒必須一生交戰」的話；尤其是到我們明白了自己既然「與基督……一同坐在天上」，並且是被呼召來與屬靈氣的敵人爭戰時，魔鬼對于我們的試探必然會來得比我們從前所踫見過的更厲害、更狡猾。事實上，我們開始了靈命生活之後，試探的力量大都不但不見減少，反倒越發增加；但我們千萬不要因試探的凶猛而以為自己走錯了路。試探若來得厲害，不是我們少得思典的結果，而是我們多得思典的憑據。當以色列百姓初離埃及時，「非利士地的道路雖近，卻不領他們從那里走，因為神說︰『恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去』」（出十三17）。但到他們已經更明白怎樣倚靠神了，神就容許他們的敵人來攻擊他們；並且比較起來，他們在曠野的路程上所遇見的敵人少，所打的仗不多，但到他們進入沙南時，卻除了必須攻克堅城和戰勝偉人之外，還得打敗七個強國和三十一個王。

    以色列入非到進入了赫人、革加撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人所住的地方，便不得把那些強敵趕出去。所以，親愛的信徒，你一有試探的威脅，可能就是你已經確實進入了你所要得的「應許之地」的一個最有力的憑據。因為你若還沒有進入那地方去，你就當然不會有那種試探的；所以你完全不必因踫見試探而懷疑你已經得著了事實。

    第二個錯誤是不太容易對付的。因為要說試探不能算作罪，似乎會枉費工夫；但有不少的苦痛，卻實在是因不了解這事實而發生的。不正的念頭一動，就好象帶著污瀆一同來了；而可憐的受試者，便覺得定規是自己太壞了、遠離神了，才會生起這樣的念頭。這就正如一個賦闖進屋里偷東西，家主起來抗拒趕逐他的時候，他反倒指控家主自己是賊一樣。魔鬼陷我們入羅網的拿手狡計就是這樣。他暗中向我們提示疑惑。褻瀆、嫉妒、怨恨、驕傲、各樣的壞念頭，然後轉過來說︰「你有這些思想，一定是你壞透了！分明是你沒有信靠主，不然，這些事怎麼會進入你的心呢？。這種推論非常動听，我們往往承認它是正確的，因致使自己陷入被定罪的狀態中，而覺得不禁沮喪；這麼一來，試探就很容易發展成為真實的罪。在信心生活上最大的一個攔阻就是沮喪，最大的一個幫助就是放心。有一個很聰明的人曾說︰「要靠神勝過試探，第一是放心，第二是放心，第三依然是放心。」我們務要指望得勝。所以神屢屢向約書亞說︰「你當剛強壯膽」，「你當剛強壯膽；不要懼怕，也不要驚惶」，「只要剛強，大大壯膽」（書一6－9）。主耶穌也同樣向我們說︰「你們心里不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）我們的沮喪，就是敵人的力量。魔鬼很明白這道理，因此他每逢要害我們的時候，就先使我們沮喪。

    這種沮喪之所以形成，有的時候是因為我們覺得自己竟然會遭遇這樣的試探，便發生了一種心里所認為正義的傷感或厭惡；其實那是由于我們克制己身而來的，因為我們自慶滿足，以為自己已經這樣純潔，或是這樣超世了，本來就不該有這等事來試探我們的。我們指望自己有所成就，等到知道完全落空了，便覺得非常失望，因而沮喪。這種克制和沮喪，表面看來雖然是真實的謙卑，實際的情形卻比試探本身還要壞得多，因為兩者都不過是自愛心受挫折的結果罷了。真實的謙卑在自己的絕對軟弱和愚昧無知被顯露出來的時候，能夠忍受得住，因為它根本不指望自己有所成就，並且知道它唯一的指望是在神里面。所以缺點的顯露，不但不會叫謙卑的人因受挫折而不倚靠，反倒會逼他更堅決和更完全的倚靠。可是出于自愛心的假謙卑，卻必將使人深深地陷入失去信心的沮喪狀態，而把他推入他所恨惡的罪中。

    有一個諷喻描寫得很巧妙。撒但召集了他的差役們開會，討論要怎樣使一個好人犯罪。一個小鬼跳起來說︰「我一定叫他犯罪。」撒但問他打算怎樣辦。他說︰「我要將罪的好處給他看；我要告訴他罪的快樂，和它所帶來豐富的報償。」「哦！」撒但說︰「那是不行的；他已經嘗試過了，他的見識高明得多哩。」另一個小鬼跳起來說︰「讓我去吧。」「你有什麼辦法呢？」撒但問他。「我要將行善的痛苦和煩惱告訴他。我要給他看出行善沒有什麼好處，得不到一點善報。」「不行，」撤但搖頭說︰「那是完全無濟于事的；因為他試過了，他知道『智慧的道是安樂，它的路全是平安』呀」（箴三17）。「那末，」又一個小鬼跳起來說︰「我必負責叫他犯罪。」「你要怎樣辦呢？」撒但問他。「我要叫他覺得沮喪。」「對啦！那就行了！」撒但歡呼說︰「那就行了！那樣我們定規能制伏他了。」

    有一個經驗豐富的作家說︰「一切沮喪都是出乎魔鬼。」我願每一個信徒都能奉這句話為箴規，並切實地認識他必須防避沮喪象防避罪一樣。

    然而。我們若不明了試探的真相，便沒有防避沮喪的可能；因為試探倘若是我們自己的過錯，我們就當然難免覺得沮喪。幸而試探不是我們自己的過錯、聖經說︰「忍受試探的人是有福的」；又勉勵我們說︰「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」（雅一2）。所以試探決不是罪；我們在心里听見魔鬼提示不好的念頭，正象我們在街上听見壞人講壞話一樣，都不算是罪；只有我們自己停下來參加了，然後才是罪。倘若有不好的念頭臨到，我們立刻把它摒棄置諸不理，象我們不去注意人家的壞話一樣，我們就沒有犯罪。但我們若對它念念不忘，覺得滋滋有味，自己的意志又信上了一半，我們就犯罪了。我們無法叫試探不來，那不是我們的過錯；但我們可能一天到晚受干次試探而不犯罪。不過我們若把試探當作果真是我們自己的罪，我們的爭戰便已經輸去一半，而敵人也就不難大獲全勝了。

    從前有一位姊妹，就是因為不明白這道理，很迷惘地到來找我。她曾很快樂地過了好久的信心生活，完全沒有試探臨到，叫她幾乎以為自己從此可以不再受試探了。誰知忽然有一個很特別的試探來攻擊她，使她恐懼。那時她覺得每逢禱告，就有各樣可怕的思想涌進她的心。她向來是過著受庇蔭的純潔生活的；這些思想在她看來好象非常可怕，甚至叫她覺得一定是自己壞透了，才會有這樣的念頭。她因此懷疑自己還沒有進入信心的安息，最後竟然斷定自己根本還沒有重生。她的心靈十分痛苦。我告訴她這些可怕的念頭不過是試探罷了，完全不是她自己的過錯；她沒有辦法叫試探不來，正如她沒有辦法叫壞人不在她面前講壞話一樣。我勸她只要把那些念頭當作試探看待算了，不要歸咎自己，也不要喪膽，只要轉告主，把一切都交給他。我叫她知道，她光是把那些念頭認為出于自己的，便已經給魔鬼勝了一籌而把自己陷入定罪和沮喪的狀態中了。我叫她相信只要把那些念頭置諸不理，她就會很快地得勝；置諸不理的秘訣，就是轉過來仰望主。

    她領會了這真理。以後再有這等污穢的念頭臨到時，她就在心里對魔鬼說︰「這回你給我揭發出來了。這念頭是你向我提示的，我恨它，我決不理它。主是我的幫助；你告訴他，到他面前去說罷！」計無可施的魔鬼，一知道自己給人發覺了，便立刻逃跑；這位姊妹也就完全得著釋放了。

    還有一件事。我們屬靈的仇敵知道，倘若一個信徒認得了一件不好的念頭是從敵人來的，他要避開這種念頭，定規會比他要避開那種他所認為是出于自己的來得快。比方魔鬼在每次來試探之前，若預先聲明︰「我是魔鬼，是你的惡敵；我是來叫你犯罪的」，那樣我想一定不會有人要去听從他的。可是他不會這麼蠢。他要自己躲起來，好叫人肯去上他的當。我們如果明白了魔鬼的詭計，並且當他一來時就能夠認得他，我們的制勝便定規要容易得多。

    關于試探，我們還有一個重大的錯誤看法，就是我們以為與試探爭戰的一切工夫都是白費的。我們因給試探纏累得太厲害了，便覺得對付試探好象是枉費時間而得不著什麼進步。其實在服事神的事上，我們與試探爭戰的時候，還要比沒有試探的時候更算得上是熱誠的事奉。因為我們與試探爭戰，就是為我們的主打仗；所以在這樣的情形之下，幾小時之于我們常常有幾天的價值。雅各書一章12節說︰「忍受試探的人是有福的。」我看這一定是指著忍受持續和頻頻發生的試探而言的。除了忍受試探之外，沒有別的事情更能培養我們忍耐的心；除了繼續忍受之外，也沒有別的事情更能逼我們完全倚靠主耶穌。末了，也沒有別的事情能比我們經過百般試煉的信心更多叫主得著贊美、尊貴和榮耀。聖經告訴我們說︰「信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴」（彼前一7），而我們忍受試探的人，「必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的」（雅一12）。

    因此，我們現在明白聖靈為什麼在雅各書一開頭就借著雅各啟發這樣的勸勉——「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」

    試探分明就是神用以鍛煉我們，要使我們成全完備的一件工具；所以罪用以攻擊我們的武器，反倒打傷了它自己，我們因此了解萬事怎樣互相效力來叫愛神的人得益處（羅八28），連試探也不能例外。

    至于勝過試探的法子，對于本書的讀者，我想幾乎是不言而喻的了——即是要憑信心；因為信心就是整個靈性生活所憑借的根基。我們徹頭徹尾的箴規都是「我算不得什麼；基督是一切」；無論在什麼時候、什麼場合，我們的動靜起坐都已經開始憑信心而行了。我們已經發覺了自己是毫無辦法的，也知道了自己不能為自己作什麼；因此我們明白唯一的法子就是把試探交托主，靠他為我們克服。不過我們一把試探交到他手里之後，我們就必須把它放棄。我看最大的難處就是「放棄」這一步。要我們相信主用不著我們的幫助，便能或肯解決我們的試探，似乎是一件不可能的事，特別是在試探不快快過去的時候。對于持續的試探，能夠耐心忍受、不屈不撓，也不把自己從主的手里奪回，這在我們急性的人便可以稱為奇妙的勝利了，然而，我們若想作討神喜悅的事，就必須贏得這一著。

    所以，我們若要勝過試探，我們就必須把自己確切地交給主，正如我們當初為赦罪得救的問題把自己交給他一樣；我們也必須照著當初那樣把自己完全放棄而留在他手中。

    成千成萬的神的兒女們既然這樣作過了，他們今天也能見證他們在無數次的試探中，已經得著驚人的勝利了；靠著愛他們的基督，他們都已經確確實實地成為「得勝有余」的人了。

    現在我不想進一步討論勝過試探的方法，因為我在這里的目的是要說明試探本身的真相。切盼純正忠實的信徒都能明了試探的真相和它的效用，免得把它和罪混亂了而自陷于捆綁中。既然認清試探的真相了，我們就可以立刻向它說「退我後邊去吧！」（太十六用）；我們也必能平安無事地勝過最厲害的攻擊，證明仇敵雖然好象急流的河水沖來，也必給耶和華之氣所驅逐（賽五十九19）。

    這個題目也許會叫人一看吃驚。「跌倒！」有人要駭異地說︰「我總以為進入了信心生活的基督徒，就不會再有跌倒的事了。」我對這問題的回答是︰基督徒不應當有跌倒的事，並且也不必有，不過事實上卻有時是的確有的；我們必須面對實際，不能空談理論。沒有內行人敢保險進入了信心生活的人就不可能犯罪了；只是主張說，犯罪的事在他們不再是不能避免的，並且他們前頭已經有永遠得勝的可能了。已經進入了信心生活的人都得承認，在他們自己的實際經歷上，至少也曾偶然在片刻之間給試探所勝。

    我在這里所論的罪，當然是指著自知自覺的罪說的。我不是論不知不覺的罪，或是所謂我們的本性所帶來的罪；那些罪都因基督的救贖而解決了，不會妨礙我們與神的交通。我沒有意思推敲關于罪的道理，我也沒有那樣的才能；這些我要留給神學家們去研究、對付，我只要把信徒對于這問題的經歷在這里討論一下。

    我們作錯了很多事情都是因為我們未蒙光照而自己不知道的，這些都可以算作誤犯的罪。事情既然是由于無知而行的，就不會叫我們覺得自己被定罪了；這等罪不在本章所論之列。

    我親眼看見過一件象這樣的事情可以作例子。有一個小女孩子在一個炎夏的下午到書房里玩耍。她的爸爸睡在一張沙發椅上休息。桌子上有個美麗的墨水瓶叫小孩子看見了覺得好玩；當沒有人注意的時候，她就爬上椅子把它拿下來，非常得意地走到她爸爸旁邊，向他胸口白色的襯衫上倒下去。當她看見深藍的墨水在潔白的衫上散並流下時，她高興得忘形大笑！

    這事完全不是小孩子所該作的，但不能說是她的罪，因為她不能懂得更多。如果她年紀比較大了，她也听過人說了墨水瓶不是好玩的，她還這樣作，就可以說她犯了罪。「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17）我在本章論罪所要說的一切，盼望讀者注意，都是只限于我們所明知的範圍之內的。

    對于明知偶犯的罪如果應付錯誤了。便會叫信心的生活踫到重大的危機。當一個信徒已經照著他自己所信的踏上了聖潔的大道時。若忽然發覺自己犯了罪，他不是覺得全然沮喪而放棄一切，便要為著保持教義的完整而不得不設法把罪遮蓋、推托軟弱、不肯坦白對付。這兩者對于聖潔生活的長進，都一樣的是致命傷。唯一的法子就是立刻對付不幸的事實，坦自承認事情的真相，查明根源，尋求救法。我們與神結合的生活，無論對神對己都需要絕對的誠實。我們的福氣只會暫時地被罪所妨礙，但我們對付罪若不夠誠實，福氣便定規會全然失去。我們絕對無須因偶然的跌因而沮喪並把一切都放棄；我們所信的教義的尊嚴也不會因此而受到影響。我們所講的不是「生命的立場」，乃是「生活的表現」。聖潔的大道不是一個「地位」，乃是一條「道路」。成聖不是一件我們在經歷上到了某一程度便可以拾得，並且以後就可以永遠持有的東西，乃是一個需要我們時時刻刻活出來的生活。我們可能一時離開一條道路，但這條道路卻不致因我們的傍徨而化為烏有，乃是隨時都可以回去走的。憑信心而行事為人也是如此，我們可能因一時跌倒而傷心悲嘆，但若已經適當對付了，卻用不著讓它擾亂我們完全奉獻和倚靠的心；事過之後，更用不著讓它再妨礙我們與神交通的快樂。

    要緊的是要立刻回到神面前去。我們不該因犯罪而不再倚靠神，卻要因此覺得我們應當比從前更專誠地倚靠。我們受迷跌倒，不論是出于什麼原因，沮喪總是絕對不能給予我們任何救藥的。一個追求學習過信心生活的信徒，若因一旦犯罪而失望放棄，就好象是一個學走的小孩子，因跌了一交便躺著不肯起來再走一樣。在這兩件事上都應當立刻起來再試才行。當以色列人剛剛進入迦南時，在一個小艾城面前打了一次不幸的敗仗之後，他們便非常沮喪！「民眾的心就消化如水。約書亞便撕裂衣服；他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。約書亞說，哀哉，主耶和華阿，你為甚麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們死亡呢？我們不如住在約旦河那邊倒好！主阿，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢？迦南人和這地一切的居民听見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅；那時你為你的大名要怎樣行呢？」（書七5－9）

    這是問等的絕望哀號呀！可是現在有許多神的兒女們卻恰恰是這樣，他們的心因為一次的失敗便消化如水而哀號，「我們不如在在約但河那邊倒好！所且自己預言更遠的失敗，甚至逆料將要在敵人面前完全崩潰。約書亞當時的確也是象我們現在慣常的看法，以為如此大敗之後，沮喪失望不過是正常的情況罷了。但神的看法卻不然。「耶和華吩咐約書亞說，起來，你為何這樣俯伏在地呢？」（書七10）俯伏在地固然是謙卑的表示，但他們卻不該這樣情不自禁地極端沮喪，而應當起來面對罪過，把它除掉而重新「自潔」。

    神的吩咐常常是叫我們「起來自潔」，我們的試探卻往往是叫我們「躺下沮喪」。我們覺得在得罪了神之後便立刻回到他面前去，是一件放肆的行為，甚至可以說是鹵莽的舉動；好象我們活該先為自己犯罪的後果吃一些苦頭，並必須受自己良心的諸般譴責；我們不容易相信神果然肯立刻再接我們回到與他自己親愛的相交中。

    曾有一個小女孩子用天真爛漫的口氣對我表達她這樣的意識。她問我︰「我們求主耶穌饒恕我們的罪時，他是不是一定立刻就饒恕？」我告訴她︰「是的，他當然是立刻就饒恕的。」「就這麼快嗎？」她懷疑地說。「是的，」我回答她︰「我們一求，他就饒恕我們了。」「是嗎？」她審思地說︰「我不相信。我想他要先使我們覺得難過兩三天。我想他還要使我們向他求很多次，並要求得好听，不能只象平常講話一樣。我相信那才是他饒恕的法子。不管聖經怎樣說，你用不著叫我相信他會立刻饒恕的。」她這話說出了大多數信徒的心意；更不幸的是，大多數信徒不但這樣想，並且這樣行，以致把他們自己因沮喪懊悔而與神隔絕的距離，弄到比因罪所能造成的距離，不知道要遠了多少倍！我們如此看待神，卻絕對不願意我們自己的孩子對我們作出這樣的事，我實在不明白我們為何會對神抱著這樣的思想。一個頑皮的孩子作錯了事，若失望地獨自躲起來懊悔，懷疑母親不肯饒恕他，這在做母親的人是問等傷心的事！換過來說，這個悔改的小孩子若立刻跑到母親跟前來求饒恕，她要如何用整個的愛心來歡迎懷抱他呢！我們的神就是有這種戀慕的愛，他才對我們說︰「你們這背道的兒女阿，回來吧！我要醫治你們背道的病。」（耶三22）

    其實我們自己一知道犯了罪的時候，就應當同時有認罪和得赦免的感覺才對。這種感覺對于進入了與基督一同藏在神里面的生活的人，在他們堅定不移的道路上，尤其是明顯的；因為他們決不忍自己與神有須臾的分離。

    我們在這道路中行走，必須時刻仰望耶穌，倘若我們把眼楮轉過來看自己的罪和軟弱，就一定會立刻離路走迷。所以凡以信心踏上了這條大道的信徒，倘若一旦發覺了自己被罪所勝，就當立刻逃避罪往主那里跑。「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）信徒決不可以把自己的罪隱藏起來，借故文飾，或是企圖拖延而把它忘掉。我們應當效法以色列入（參書七），「清早起來」，「跑到」罪惡所藏的地方，把它從那里「取出來」，「放在耶和華面前」。我們必須承認自己的罪，把它消滅掉，象以色列人處置亞干和他所有的一樣。然後就當相信神照著他的信實，必然已經赦免了我們的罪，也已經進一步洗淨了我們一切的不義。同時我們也當憑著信心相信自己已經蒙赦免潔淨了，並當從此比前更用心、更專誠地倚靠。

    當以色列人的罪一經發現並除掉了，神的話就立刻再臨到他們而給他們一個愉快的安慰︰「不要懼怕，也不要驚惶；……我已經把艾城的王，和他的民、他的城，並他的地，都交在你手里。」（書八1）這就是叫我們要比從前更加壯膽，更加完全地把自己交給神，好讓他的大能得以更徹底地在我們「心里運行」來「成就他的美意」（腓二13）。再者，我們對于已經這樣承認過並蒙赦免了的罪，就當隨即把它忘掉。我們不要再記掛它、分析它，而沉溺于不勝痛苦懊悔之中。我們不要把它擺在高台上，仔細觀看，把它擴大到一個地步，竟致遮掉神而叫我們看不見他。我們應當效法保羅，「忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（腓三13－14）。

    這里我要舉出兩個相對的比方。一個是一位熱心的信徒。他在教會里積極服務，享受了好幾個月極其平安喜樂的生活之後，忽然遇見試探，沒有好待一位弟兄。他本來想自己不會再犯這樣的罪了，所以他立刻陷入很嚴重的沮喪狀態中，而斷定是自己全然看錯了，以為自己根本還沒有進入信心的生活。他的沮喪越久越厲害，後來覺得絕望了，竟致承認自己定規還沒有重生，便完全灰心了。他從此度過三年極其悲慘的生活︰離神越久越遠，犯罪越來越多，直到他自己和周圍的人都看他不如死了倒好。在可怕的重壓之下，他的身體衰弱了，人家也怕他會發瘋。三年之後他遇見一位女信徒，她明白我在本章所論關于罪的道理；兩人彼此談了一會，她全然了解他的情形，立刻對他說︰「你當時待弟兄不好是犯了罪，那是毫無疑義的，你也不可以想法推諉。但是你曾向主認罪並求他赦免嗎？」「認罪嗎！」他說︰「怎麼不曾。在這慘痛的三年期間，我什麼都沒有作，日夜都在認罪並求神饒恕我。」「然而你一直都不信他已經饒恕了你嗎？」女信徒問他。「不，」但個可憐人回答說︰「我那里信得來呢？因為我從來沒有感覺到他已經饒恕了我。」「但是如果他曾說過他必饒恕你，你要不要相信那就比你自己的感覺還強呢？」「噢，是的！」他回答說︰「如果神說了，我當然要相信的。」「那就好了，他確實說過的，」女信徒一邊說，一邊翻到上面所引約翰壹書的章節，高聲朗誦給他听，接著再對他說︰「你三年之久屢屢認你的罪，而神的話卻一直就向你宣告說，他是信實公義的，必要赦免你、洗淨你；可是你並沒有一次肯相信。你這樣不信他的話，便是一直地『將神當作說謊的』呢（約壹五10）！」

    這個可憐人這才恍然大悟、目瞪口呆、驚惶無措！當女信徒提議一同跪下，要他承認過去的不信和所犯的罪，並即刻接受現在的赦免和現在的潔淨時，他俯首帖耳唯命是從。但結果卻是輝煌的。他既蒙了光照，黑暗立刻消除，而大聲贊美神奇妙的釋放。這時他憑著信心，在幾分鐘內便回頭走完了他疲勞跋涉了三年之久的長途，重新回到主的安息里去，快樂地欣賞他全備的救恩。

    另一個比方是一個女信徒的故事。她繼續享受了幾個禮拜久的信心生活，也已經有了很光輝的得勝經驗。後來她忽然不能自制地發了一次大脾氣，沮喪的怒潮一時沖掃著她的心靈。試探臨到了︰「你看，那就給你證明了一切都是錯誤的。當然，你不過是完全受騙的罷了，信心的生活你根本就沒有進入過。現在你倒不如索性放棄吧！因為你再也不能比這次作更完全的奉獻、更專誠的倚靠了；這種聖潔的生活顯然不是給你過的！」這些思想突然涌上了她的心頭；但是她在信主的事上曾受過良好的訓練，她立刻回答說︰「不錯，我犯了罪，這是很傷心的。可是聖經說︰『我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義』；我相信他必照行的。」憤怒未消，她便毫不猶豫地趕快跑進臥室去，獨自在床邊跪下禱告說︰「主阿，我認我的罪。我犯了罪；就是此刻我還是在犯罪。我恨它，可是我不能把它除掉。所以我帶著慚愧的心和蒙羞的臉來向你認罪。現在我相信你必照著你的話赦免我、洗淨我。」她高聲地這樣呼求，因為她心里太亂了，不能讓她安靜地禱告。當「赦免我、洗淨我」幾個字一迸出口時，她立刻得著釋放！主說︰「住了吧！靜了吧！」就大大的平靜了（可四39）。光明和喜樂象潮水般充溢她的魂，魔鬼逃跑，她靠著那愛她的主而得勝有余了。從她犯罪、求赦免、一直到恢復快樂的整個過程，不過五分鐘罷了；然而，她的腳步卻從此能更穩妥地在聖潔的大道上往前奔跑。「亞割谷」（書七24）變成了她的「指望的門」（何二15），她覺得有更深長的意味來再唱那拯救之歌——「我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝」（出十五1）。

    由此我們可以看見，我們不論落到任何地步，唯一的救法就是倚靠主。這既然是我們所當作的，而且我們所能作的也不過這麼多，我們何不立刻就倚靠呢！「除了倚靠之外，我還能作什麼呢？」是我所常常踫到的問題。我們既然最後還是不得不要單純倚靠，何不現在一開頭就倚靠呢？我一想到就恍然大悟，凡要尋求釋放而先企圖用其它任何辦法，都是愚笨不過的事。我們所進入的乃是「信心」的道路；倘若我們在信心上跌倒了，除非增加信心，便絕對沒有恢復的可能。

    所以如果有任何跌倒的事情發生，你只好因此被逼而立刻親近主，更完全地交托、更專誠地倚靠；這樣你就必發覺，跌倒雖然是傷心的事，它卻不會把你從安息里面拖出來，也不致使你與主的甜蜜交通受擾過久。

    能這樣對付跌倒的人，比較在失望懊海中需要消磨一些時光的人，定規會減少重復跌倒的可能。如果他們不免有時再次跌倒，並且仍能照樣對付，他們跌倒的次數也定規會越來越少，直到最後完全不再發生。這功課有些幸福的人一次就學得了；但對于學習比較遲、得勝比較慢的人，也一樣地是大大的福氣。

    上面已經說明了犯罪得釋放的方法，我現在要說一點關于這個有全備救恩的生活所以會跌倒的原因。這不是因為試探的力量大，也不是因為我們自己太軟弱，更不是因為我們救主的能力不夠大，或是她不願意救我們。神應許以色列人的話是直截了當的︰「你生平的日子，必無一人能在你面前站立得住。」（書一5）他給我們的應許也是一樣確定的︰「神是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）艾城「那里的人少」，但攻破了堅固的耶利哥城的以色列入，「竟在艾城人面前逃跑了」（書七4）。不是敵人的力量大，也不是神撇棄了他們；他們打敗仗的原因並不在此，神說︰「以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物；又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的家具里。因此以色列人在仇敵面前站立不住；他們在仇敵面前轉背逃跑。」（書七11－12）打敗他們的是看不見的罪。在大軍營中一個不受注意的帳棚里，地下藏有神所不喜悅的東西；就是這一點看不見的小東西使全軍在仇敵面前束手無策。「以色列阿，你們中間有當滅的物；你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住。」（書七13）

    這個教訓就是說，我們所抱的心意如果不合乎神的旨意，無論看來多麼輕微，無論藏得多麼隱密，都必使我們在敵人面前崩潰。任何恨人的心思，自私的念頭，苛刻的批評，行道的懈怠，以及疑惑的習慣等等——凡屬明知故犯的，無論犯多犯少，都必將有效地摧殘癱瘓我們屬靈的生活。我們可能把罪藏在內心的最深處，把它遮蓋起來，甚至否認它的存在，但是我們不能不一直地暗中感覺到它老是在那里。我們可能決然不去管它，堅持聖別奉獻和專誠倚靠的言論；我們可能在教會的工作上更加熱心，對真理和信心的道路更加留意。我們就外表看來，可能似乎已經達到了穩操勝券的地步，可是我們的心里明白，自己正在忍受慘敗的煎熬。我們可能驚異、疑惑、失望、求告。然而，除非把罪根從它藏身之處揭發顯露出來，擺在神面前，一切都是徒然無益的。

    所以，凡在這聖潔的大道上行走的信徒，一旦不幸跌倒了，就當趕快把罪根拔出來——不是因那件試探太厲害，乃是因在背後作祟的東西，就是在聖別奉獻的事上隱藏在自己心里的缺點。正如頭痛，它本身並不是病根，乃是身上別處有病的一個征候；照樣，在這等基督徒，他們的跌倒也不過是一件惡根的前兆，而那惡根卻可能潛伏在另一個完全不同的地方。

    這惡根有時可能藏在倉卒看來似乎是美好的行為上。儼然火熱的見證，骨子里可能含有批評別人的惡意，或是炫耀自己的企圖。儼然虔誠的態度，可能毫無基督徒的愛心。儼然認真的辦事，可能完全沒有倚靠神。我相信我們的保惠師，即是住在我們里面的聖靈，常常有在隱密中借著我們良心的一點抑制和呵責，將這些事指示我們叫我們無可推諉。但我們卻很容易忽略他溫柔的聲音，而固執己意，漠然無動于中；這致命的惡根便繼續存在我們心里，而引致許多想不到的失敗。

    在我理家的職務上曾發生了一件事，可以作個絕妙的比方。有一次我們租了一間新房子，搬進去時我到全屋各處查看，在地窖里發現了一只干淨的大木箱，釘得很牢靠。我心里曾打算把它搬出來撬開看里面有沒有什麼東西，但它好象是空的，看來又干淨，尤其是要把它從地窖里搬上來是很吃力的事，就決定把它留在那里。每年春秋打掃房子時，我一記起那只箱子，心里便有點不安，覺得一間十分干淨的房屋，里面還有一只未曾開過的箱子，總不免是一件大意的事，箱子外面固然干淨，誰能說里面沒有骯髒的東西？可是我每次都把疑念打消，沒有去動它，因為我怕搬起來查看的麻煩；所以那只箱子就安然地在我們地窖里擺了兩三年。後來忽然莫名其妙地我們滿屋都是蠢蟲！我用盡一切的辦法去防備、撲滅，可是全然徒費心力而毫不見效。它們越來越多，大有威脅我全家所有的危險。我疑心它們在地氈里生的，就把所有的地氈都大洗一次。又怕是從沙發椅里出來的，就把全部沙發都拆開重新整理。什麼都動過了之後，蠢蟲還是不見得會減少。最後猛然想起那只箱子，就立刻把它搬出來敲開一看，果然有成千成萬的蠢蟲峰涌飛出！定規是以前的住戶在箱子里面裝有會惹蠢蟲的東西所招致的。這就是我一切困惱的原因。

    所以同樣地，我相信有些好象無害的習慣或任性，有些似乎渺小不足介意的事情，我們為這等事雖然在良心上時或有一點不安的感覺，可是沒有坦白地把它暴露出來，讓神洞察一切的眼楮去查看－－這就是我們的屬靈生活所以失敗的根源。我們不肯交出一切。有些秘密的角落還鎖著不讓主進去。有些惡根還藏在我們心里的隱密處，所以我們站立不住，仇敵一攻擊，我們便打敗仗了。

    為要提防跌倒，或是跌倒了要找出它的原因，我們當常常學大衛的禱告︰「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我里面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23－24）

    可是，親愛的讀者，請你千萬不要因我這樣論跌倒，便以為我相信跌倒是必須有的。其實不然。主耶穌能夠照著先知論他的話拯救我們脫離仇敵的手，叫我們「可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉他」（路一74－75）。所以我們人人都當晝夜求主保守，叫我們不要犯罪，來作他「能拯救到底」這句話的活見證；我們也不可以懈怠，務要學習完全順服、專誠倚靠，直到他「在各樣善事上成全我們，叫我們遵行他的旨意，又借著主耶穌基督在我們心里行他所喜悅的事；願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們」（來十三21）。

    不動搖的信心經歷所踫到的最大障礙之一，就是難以在凡事上都看見有神的旨意。有人要說︰「凡出于神的事我都樂意順服，但我大部分的患難痛苦都是因人的作用而來的，這可就叫我無法忍受呢。」也有人要說︰「要講倚靠神是夠容易的，可是我一將事情交托神了，就必有人介入來滋擾；要我倚靠神固然不難，但要我倚靠人卻實在大有難處！」

    這並非設想的困惱，卻是致命的問題；如果不能把它解決，就的確會使信心的生活成為一個不可能和只屬幻象的理論。因為我們在生活上所踫到的一切事，幾乎都是通過人而發生的，我們大部分的苦難，都是別人的失敗、無知、疏忽或是罪過所引致的。我們知道神不可能作這些事；然而事情既不是他作的，我們怎麼又向他說「願你的旨意成全」呢？

    再者，倘若事情可以讓人介入來滋擾的話，我們把它交托神還有什麼用處呢？倘若這靠不住而且靠了就會上當的人，在鑄成我們生命的過程中竟有這樣大的勢力，我們又怎能過信心的生活呢？

    而且，在我們能看見有神旨意的事，苦中必帶有甘，好叫我們在受管教時同時得著安慰；但人所加于我們的患難，卻是除了苦味之外什麼也沒有的。

    故此，我們必須在凡事上都看見有神的旨意，不受別樣原因的干預而直接從神的手接受一切；並且，在我們能學得完全交托和專誠倚靠的經歷之前，就必須先達到這個地步。我們的交托應當是交給神，而不是交給人；我們的倚靠也必須是倚靠神，而不是倚靠血肉的人；不然，我們一經試探就必跌倒。

    現在我們就得面對的問題是︰「凡事果真都有神的旨意嗎？聖經里有沒有憑證，叫我們不必顧及事情發生可能有的別樣原因，而從神的手接受一切呢？」我要不假思索地給這問題一個肯定的回答說︰「有。」對于神的兒女，一切都是直接從他們天父的手來的，不管表面的媒介是誰、是什麼。對于基督徒，凡事都是出于神，沒有別的原因。

    聖經的教訓，無論明言或暗示，都是這樣說的。若是我們的父不許可，一只麻雀也不能掉在地上（太十29）。就是我們的頭發，也都被數過了（又30）。我們不必為什麼憂慮，因為我們的父看顧我們（彼前五7）。我們不必為自己伸冤，因為我們的父自己替我們伸冤（羅十二19）。我們不必懼怕，因為主是幫助我們的（詩一一八6）。神若幫助我們，就沒有人能敵擋我們了（羅八31）。他是我們的牧者，我們必不至缺乏（詩二十三1）。我們渡過江河，水必不漫過我們；我們從火中行過，必不被燒，因他必與我們同在（賽四十三2）。他封住獅子的口，叫它不傷我們（但六22）。他護庇人搭救人（又22）。他改變時候日期，廢王立王（又二21）。人的心在他手中，「好象隴溝的水，隨意流轉」（箴二十一1）。他是萬邦萬國的主宰；在他手中有大能大力，「無人能抵擋」他（代下二十6）。他「管轄海的狂傲；波浪翻騰，他就使它平靜了」（詩八十九9）。他「使列國的籌算歸于無有，使眾民的思念無有功效」（又三十三10）。他「在天上、在地下。在海中、在一切的深處，都隨自己的旨意而行」（又一三五6）。「看哪，這不過是神工作的些微；我們所听于他的是何等細微的聲音；他大能的雷聲誰能明透呢？」（伯二十六14）「你豈不曾知道麼？你豈不曾听見麼？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。」（賽四十28）

    這就是詩人所宣告的那位神，他是「我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖勺（?）訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕」（詩四十六1－3）。「我要論到耶和華說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。你不必怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你」（詩九十一2－7），因為「你已將至高者當你的居所；禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你」（又9－11）。因此，我們「要以自己所有的為足；因為主曾說︰『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說，主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」（來十三5－6）。

    照我看來，這些和其它許多同類的經節，就已經澈底地把這個影響神兒女們的信心生活的「別的原因」解決了。一切別的原因都是受我們的父所支配的，除非他知道並許可，便沒有一件痛苦能臨到我們身上。痛苦可能是因人的罪而發生的，所以痛苦本身不能說是神的旨意；但在這痛苦臨到我們身上時，就成為神對于我們的旨意了，並且我們也得接受它當作從神的手直接而來的。若不是先經過無所不在的神知道，和得著他許可的印證，決沒有任何人，天地間也決沒有任何掌權的，能夠摸著一個住在基督里面的人。神若幫助我們，誰要敵擋我們都是沒有關系的；除非神看為對于我們有極大的益處而讓它來，便沒有什麼能打擾傷害我們了。

    世上的父親怎樣保護自己無力的孩子，可以稍微說明神怎樣保護我們。孩子若在父親的懷抱中，只要那位做父親的不是個軟弱低能的人，非經他許可便沒有人能向這孩子動手。縱使那位做父親的太軟弱，也必是他自己先受害了然後才及孩子的身。世上的父親既然肯這樣保護他無力的孩子，何況我們在天上的父呢？他有無限的愛心、無量的能力、無窮的智慧，豈不更能保護我們麼？可惜，有一些人，甚至連神的兒女們，都難得想到神有他們自己那樣慈愛關心；暗中歸咎神太疏忽漠視，滿以為自己也不至如此！殊不知他的看顧是無限量地強過任何人所能作的；他連我們的頭發都數過了，若非他許可一只麻雀也不至掉下來，這樣的神豈不會關心凡能影響他兒女的最小事情，並使無論怎樣發生的一切都合乎他的美意麼？

    這是有許多例子可以證明的。如約瑟，照表面看來，他被賣為奴的遭遇顯然是出于他哥哥們的罪行，但約瑟卻說︰「以前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」（創五十20）「現在不要因為把我賣到這里自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」（又四十五5）這行為在約瑟的哥哥們當然是罪，但在臨到約瑟身上時卻成為神對于他的旨意，而且實在是約瑟終身最大的幸福，雖則他當時還不知道。從此我們可以看見神能如何使人的忿怒成全他的榮美（詩七十六10），如何使萬事甚至別人的罪「互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。

    這個功課，我從實踐和經驗中學得了很多年之後，才知道聖經里有這真理。那一次是在一個培靈禱告會里，有一個女人起來講，我不認識她，想知道她是誰，料不到她的信息竟然給我一個重要的教訓。她說她過信心的生活曾有個大難處，因為她覺得關于她一切的事，幾乎都好象不是單單出于神，而是給其它原因所支配的。她的困惑越久越大，她就求神把這真理教她，給她知道是不是凡事都有神的旨意。她為這事禱告了幾天之後，就得著一個啟示。她覺得自己是在一個完全黑暗的地方，有一道光從遠處向她而來，漸漸的圍住了她和她四周的一切。當光逼近時，有個聲音好象說︰「這就是神在！這就是神在！」那時仿佛人生所遭遇一切可怕的事情都在她面前經過——打仗的軍隊、惡人、猛獸、擾亂、瘟疫、各樣的罪孽和痛苦。她起初心里十分害怕；但後來看見神的光把她自己和各樣的東西都包圍著，使獅子不能伸出它的利爪，槍彈也不能飛過空中，除非那光離開了，傷害才能臨到。她看見神在的榮光只要有一點還在，雖薄如紙，也能把她和最厲害的**隔絕，使她一根頭發也不致被吹動，也沒有甚麼能摸著她。然後一切生活上的小煩惱又在她面前經過；她看見自己依然是給神在的光包圍著，沒有怒目惡聲，或任何小試探能夠驚動她，除非包圍著她的神在的光移開了讓它臨到。

    她的難處就消逝了。她的問題澈底地解決了。凡事都有神的旨意；對于她，從此不再有別的原因了。她看出她天天所遇見的事，表面無論是誰加給她的，都是直接出自神的手。以後她毫無疑慮地順服神的旨意，堅定不移地倚靠神的看顧，永不再有甚麼難處了。

    我巴不得能夠使每一個信徒都象我一樣清楚地看見這個真理。因為我相信這就是引進完全安息的生活的唯一線索。只有這真理才能叫人照著主的吩咐，「不要為明天憂慮」而過「一天的難處一天當」的生活（太六34）。只有這真理才能除去信徒生活上一切「沒有把握」和「倘若會有」的事；而唱出「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」的歌。在神看顧之下，我們並非冒險過活。我曾听說有個貧窮的黑婦，她只靠每天的勞作過朝不保夕的生活，但卻是一個快樂得勝的基督徒。另一個愁煩的信徒，雖然不喜歡她得意的態度，但卻羨慕她愉快的心情，有一天對她說︰「你目前固然很可以快樂，但我想你若顧慮到你的將來，你便會覺得要持重些吧。比方，倘若你一旦病了不會作工，或是倘若你現在的雇主搬走了沒有人雇你，或是倘若……」「夠了！」她插嘴回答說︰「我從來就不曾想到『倘若』的一回事。主是我的牧者，我知道我必不致缺乏。」她接著對這位愁煩的朋友說︰「你就是給那一切『倘若』所累而落到這樣可憐的地步。你不如把『倘若』放棄而專心倚靠主吧。」

    必須在凡事上都看見有神的旨意，才能使我們對于那些滋擾我們的人存著愛和忍耐的心。這樣，他們對于我們，就不過是成全神在我們身上的美意的工具罷了；而且我們最後對于他們帶來的祝福，心里也必會覺得還要感謝他們才好哩。

    只有這樣才能完全消除一切埋怨或反抗的念頭。信徒不敢埋怨神，卻常常覺得可以隨便埋怨人。所以，我們既然知道凡事都有神的旨意，便不敢再埋怨了。倘若我們的父準許一件試探臨到我們身上，定規是因那試探對于我們有極大的益處，我們應當存著感恩的心從他手里接過來。這並不是說我們必須欣賞試探的本身，乃是說我們必須喜愛神在這試探中的旨意；我們若明白了神的旨意就是愛的美意，一定是可愛的，我們就不難這樣行了。

    我們可以用做母親的拿藥水給她所愛的孩子吃這個家常故事作個很好的比方。瓶子是盛藥的，而母親是給藥的；負責的不是瓶子，乃是母親。擺在架子上的不管有多少瓶藥水，凡母親不相信對孩子有益的，她一滴也不讓孩子吃；但對于她所相信是對孩子有益的，她因愛心的催逼，就不顧那藥的味道多苦，定規要勉強孩子吃下去。

    我們周圍的人常常都是盛著我們的藥的瓶子，但把藥倒出來勉強我們吃的，卻是我們慈愛的天父的手。作瓶子的人就是我們所受各樣苦難的「別的原因」；但他們卻沒有實際的作用，因為這些「肉瓶子」里面的藥，是我們的靈魂大醫師所配給我們吃的，為要醫治我們一切靈性上的疾病。

    譬如要治容易發怒的病，我相信最好的藥就是勉強這病人和一個大家都不能不體恤屈就的神經過敏的「肉瓶子」同住。

    那麼我們要反抗這「肉瓶子」嗎？對于一切臨到我們身上的事，我們何不存著感恩的心，從我們天父的手接受這「肉瓶子」所盛的藥，不問來路如何，而快樂地說「願你的旨意成全」呢！在凡事上看見有神的旨意這個亮光，必能使人一生感思不已，心里得著安息，靈里更有不可言宣的快樂。法布爾在他一篇頌贊神旨意的美妙聖詩里說︰

    我不知道何為懷疑，我心總是欣愉；

    我非冒險乃是信靠，萬事有你美意。

    所以我們若將自己完全交托倚靠神，他就必用他自己的方法帶領我們到青草地上來享受內心的安息，到平靜水邊來得著內心的舒暢；這是何等美妙的福分呀！

    如果我們能把神的旨意當作我們的心願，讓他一直照著他旨意而行，我們就必覺得凡事都是我們的心願而變成是自己掌權了。凡與神同心的人，無不每戰必勝；我們的遭遇無論是憂是喜，是失敗是成功，是死是生，我們都可以和保羅一同說︰「感謝神，常帥領我們在基督里夸勝。」（林後二14）