作者︰史哈拿師母
基督徒的生活經歷有兩類，一類是為奴的經歷，另一類是自由的經歷，這是明顯不過的事實。
屬于第一類的人，是被嚴格的義務心所操縱而服從神的律法，若不是因怕受刑罰，便是因盼得工價。在另一類的人，操縱他的力量卻是一種內在生命的定律，由于自願，或本能的催逼而成全賜生命的神的旨意，既不是因怕受刑罰，也不是因盼得獎賞。第一類的基督徒是作奴僕的，他們是因薪俸而勞作；第二類的是作兒子的，他們是因愛心而行事。
基督徒的經歷實在不該有如此相背的對照，因為只有自由行事，才是他們應有和正常的狀態；但是，我們所要對付的既然是實際的事實，而不是應有的理論，我們便不能假裝看不見許多神的兒女在大部分信徒生活上那可憐的奴役狀態。這種狀態的原因和救法是不難找出的。原因是律法，而救法是基督。
關于這兩類基督徒生活的狀態，在加拉大書里有最詳盡的啟發和對照。保羅寫該書信的緣故，是因為當時有猶太弟兄來到加拉太教會里，借著宣稱有些律例禮節是得救必須遵守的，而企圖引誘他們離棄福音的自由；甚至彼得自己也和他們結伙。所以保羅不但責備了加拉太的信徒，同時也責備了彼得。
彼得和加拉太的信徒都沒有犯過道德上的罪；但他們卻犯了靈性上的罪，因為他們弄錯了對神的態度。他們象一般的基督徒一樣，開始的態度是正確的，那就是因「听信福音」（加三5）而進入屬靈的生命。但到他們面對要怎樣活出這生命的問題時，便改變了他們的立場。他們想用行為來代替信心。他們「既靠聖靈入門」了，現在又想要「靠肉身成全」（又3）。總而言之，在他們的基督徒生活上，他們已經從生命的水準降落到律法的水準了。
有一個比方可以幫助我們明白這點。有兩個人，他們都沒有偷盜。表面上他們的行為是一樣地忠實；但內心卻有重大的出入。其中一個並非秉性忠實，他心里想偷盜，只因怕刑罰而不敢作；另一個卻有忠實的秉性，他恨惡偷盜，不會受引誘去偷，雖懸賞給他也不肯作。一個是存心忠實；另一個卻是只在外表忠實罷了。基督徒的生活應屬于哪一種的自不待言。
可是我們常常很容易忘記，緊要的問題不是在乎人所作的是什麼，乃是在乎人的本身是怎樣。在耶穌基督里，受割禮不受割禮都無關緊要，「要緊的就是作新造的人」（加六15）。神對于我們是否真作「新造的人」這件事，比他對于我們其它一切都更關心得多；因為他知道我們內在的存心若是對的，我們在外表的動作也一定要行得對。我們在事實上可能有時行得對而其實毫無對的存心；這樣的行為顯然沒有什麼活力，是算不得什麼的。所以，緊要的就是品格；而行為的價值不過是存心的一種表現罷了。
保羅因加拉太的信徒而心中憂傷，因為他們似乎忽略了這個重要的真理，忘卻了內在的生命——「新造的人」——才是唯一要緊的事。他們本來是由這水準開始的，但現在卻已「從思典中墜落」到一個較低的水準，而以「儀文的舊樣」代替「心靈的新樣」（羅七6）︰「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」（加五4）
新約里只有這一處經文用過「從恩典中墜落了」這句話；它的意思就是說加拉太的信徒犯了錯誤，以為他們正常的基督徒生活除了基督之外還需要別的。來到他們中間的猶太弟兄，曾教他們說，單有基督還不夠，必須再加上服從禮節的律法才行。
因此，他們就從猶太人的律法中采用了一些規例作得救所當行的，並想要「勉強外邦人隨猶太人」行事（加二14）。現代的基督徒對于當時的加拉太信徒覺得非常詫異，奇怪他們為何要那樣固守律法。可是在這些現代基督徒當中，難道不在別種形式之下也有同樣的律法主義的趨勢嗎？當時他們加上了律法的規例，現在我們加上了立志、奮斗、基督教事業、做禮拜，和這樣或那樣的宗教儀式；那末，現在的我們與當時的他們還有什麼分別呢？所加上的是什麼倒沒有多大關系；錯處是在乎有所加上。
我們嚴厲地指責「猶太教」的錯誤，因它「廢掉神的恩」，並且因靠外表的行為和禮節而使基督的死歸于徒然（加二21）。但是我怕現在的基督教也混進了不少「猶太教」的道理，正如在當時的加拉太信徒中間一樣，叫神的恩也同樣地因我們的律法主義被廢掉；不過我們的錯誤所表現出來的形式有點不同罷了。
下面一些對比可以幫助我們明白這兩種不同的道理，並使我們看出各人自己在經歷上受律法捆綁的癥結所在︰
律法說︰「行」這些事，就必因此活著（加三12；參利十八5）。
福音說︰「活過來」，然後給神使用（弗二5；羅六13）。
律法說︰把所欠的「還」我（太十八28）。
福音說︰開恩「免」了他的債（路七42）。
律法說︰「自作」一個新心和新靈（結十八31）。
福音說︰「賜給」你們一個新心，將新靈放在你們里面（結三十六26）。
律法說︰你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申六5）。
福音說︰不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了（約壹四10）。
律法說︰不堅守道行這律法言語的，必「受咒詛」（申二十七26）。
福音說︰得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是「有福的」（羅四7）。
律法說︰罪的「工價」乃是死（羅六23）。
福音說︰神的「恩賜」在我們的主基督耶穌里，乃是永生（羅六23）。
律法「要求」聖潔（利十一44）。
福音「賜予」聖潔（林前一30）。
律法說︰你們要「遵行」「謹守〕（利二十五18，二十8，二十二31）。
福音說︰給你們「成就」（約十五7）。
律法「強迫」人作奴役的工。
福音「得著」兒子出于愛心的事奉。
律法叫人以「听從」而得福。
福音叫人因「得福」而順服。
律法以最後的一日為安息日。
福音則以七日第一日。
律法說「倘若」。
福音說「所以」。
律法頒布是為要約束舊人。
福音賜下是為要給新人自由。
在律法之下得救是「工價」。
在福音之下得救是「恩賜」（弗二8）。
這兩樣的宗教生活恰恰是從相反的兩端開始的。靠律法的道理好象一個人想種果園，先物色他所要的果子，再預備材而把果子接到枝上去，然後找樹根接上樹頭，最後才買園地來栽種果樹。那就是，一、果，二、樹，三、根，四、園。但恩典道理的程序卻不同，是從根開始，再生長，然後才開花結果。
保羅告訴我們，律法是我們「訓蒙的師傅」（加三24），而不是我們的救主；他著重指出我們訓蒙的師傅不過是引我們到基督里的，「但因信得救的道理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了」（又25）。他用奴僕和兒子的對比來說明他的意思。「可見，」他說︰「從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了」（又四7），因此他進一步勸我們說︰「所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（又五1）。
好比一個女佣，在主人之下作工受薪。她要得著主人滿意，但她的工作不過是她對主人所應盡的本分。後來主人愛上了她，要她作新娘以同享他的家業。從此她對于工作的整個觀念就立刻改變了。她可能照常作她從前所作的工，但現在她作工的動機卻和從前的完全兩樣。舊的義務心現在已經因新的愛情而消逝了。「主人」這個冷酷的稱呼已經變為親熱的「丈夫」了。「耶和華說，那**必稱呼我伊施（就是我夫的意思），不再稱呼我巴力（就是我主的意思）。」（何二16）
但是，假若過了一個時候，這位新娘回顧她從前卑微的地位，在反省中不勝感慨地惋惜自己太配不上她的丈夫，因而心里失去婚姻的內在意味。不久之後，她為愛情而工作的新觀念就會無疑地被從前為薪水而工作的舊觀念所排除，而在她意識中「我的丈夫」這個新稱呼也必自然而然地給「我的主人」那個舊稱呼所代替。
我們極力反對這種愚昧的事情。然而今日許多基督徒的光景可不是這樣嗎？義務的奴役代替了愛心的事奉；把神當作一個需要我們服從的嚴厲工頭，而不把他看為一位要得我們心服的慈愛天父。
我們大家都知道，沒有什麼事會破壞任何情誼的愉快比律法觀念的潛入更為厲害的。夫婦間彼此的互助，若非出于愛情和好合的心，只以應盡的義務相待，就必失去他們婚姻的愉快；那末夫婦的結合便成為束縛，而原屬喜樂的事都要變成十字架了。我看現在教會中對于「背起十字架」這句話，一般的概念就是本乎這個原因吧！我們以為背十字架就是作一件我們所當作卻不願作的事。這樣的工作，我們便以為對于神是很有功勞的；雖則我們各人明白，對于自己卻是一點也吃不消的。做丈夫的倘若用信徒對主所常說的話來對待妻子，比方他每天早上出去辦公時向妻子說︰「我要去為你作工了，但我要你知道這是一個大十字架，我不曉得要怎樣去背才好呢！」你想做妻子的能忍受嗎？反過來說，做丈夫的若听見妻子說這話了，又如何？當保羅發覺了基督的教會有這樣的律法主義潛入的危險時，當然怪不得他要震驚！
律法主義的基督徒並不否認基督；他們不過企圖把一些東西加上去。他們的意思是基督、加上——另外一些東西。基督之外也許還要加上慈善事業，或是虔敬的感覺，或是一些明顯的道理，或是某些宗教的表示。這一切事的本身都是好的，也是得救之後的善果；但若把任何一件，無論多麼美好，加在基督之上作為獲得救恩的因素，便是否認基督的完備而高抬自己了。人寧願自己忍受許多痛苦的犧牲，而不願屈就毫無辦法和不配的地位。人肯樂意作苦行的修道士，甚至願作化緣的托缽僧，只要那事是由自己去作而能叫自己分享榮耀的就得了。一個有拘束力的宗教定規要叫人把自己抬高。它的信徒可以夸口說，這是我所作的－－我的努力、我的奮斗、我的虔誠。可是一個自由的宗教卻絕對不讓人自夸；一切都是基督，他的作為、他的所是，以及他多麼奇妙的拯救。孩子不自夸，他所夸的只是他的父母；當我們在這自由的生活里體驗到惟獨他才能滿足我們的一切需要時，我們的心就必「因耶和華夸耀」了（詩三十四2）。
我們是神的兒女，所以就是他的後嗣；我們所得著的產業，不是作工賺來的代價，乃是繼承我們的父而擁有的嗣業。哦！親愛的弟兄妹妹，你們有些人的表現，真是太夠不上「神的後嗣」（羅八17）的資格了！你們多麼貧窮！你們為著所有的一點點真是作得太苦了！
你們可能指出你們律法工作或是苦修主義的成就，以證明你們的辦法是正確的；不錯，那實在好象是「有智慧之名，用私意崇拜，自表謙單，苦待己身」（西二23）的表現。但我深深相信，你們律法的工作所得著任何好的成就，都當看作「雖然這樣行還僥幸得著的」，卻不可以看作「因為這樣行而果然成功的」。
我有一個女朋友，她從前所過的信徒生活是奴僕的生活。她為得救而作的工比任何奴僕為得自由而作的工還更苦。她覺得每天若沒有用一番工夫來搏斗、爭戰，無論她自己或是她的家人，都不能有一天好日子過；我叫這作「卷緊發條」。一天我們一同談起這事，她告訴我她過信徒生活的辛苦和束縛，想要知道耶穌所說「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一30）究竟如何解釋。我對她說我看定規是她有些事情弄錯了，因為聖經用來表達我們與神關系的真理，所用的辭句都沒有象她所說那樣的搏斗爭戰的。我問她︰「倘若小孩子每天早上都得和父母爭吵才有衣食，或是羊群必須和牧人斗爭然後才能得著照顧；你看怎樣？」「當然，我知道那樣是完全不對的；」她說︰「但是，為什麼我經過這些爭戰之後，卻能得享快樂的日子呢？」我一時不曉得要怎樣說，我再問她︰「究竟你的快樂日子是如何得來的？」「最後，」她說︰「我決心倚靠主。」我問她︰「比方你一開頭就那樣決心又怎樣？」「哦！」她恍然大悟說︰「我從來沒有想到一開頭就可以這樣決心呀！」
主耶穌說，我們除非「變成小孩子的樣式」（太十八3），就不能進入天國。但我們那個奴僕的心（羅八15）若還沒有除去，便不可能有小孩子的心。請注意，我不是說服役的心，乃是說奴役的心。每一個小孩子都滿有服役的心，可是不該有一點奴役的心。小孩子是因愛心而服役，但奴僕卻是為工價而勞碌。
倘若一個小孩子誤會了父母的愛心，以為父母給他的衣食，是因他為父母作了什麼才賺得的，那末骨肉之親的一切甜蜜滋味都要消失淨盡了。我認識一個小女孩子，她果真有這樣的思想。她到鄰居各家去找工作，打算賺些錢來作衣服穿。她的父母發覺這事時，他們的心幾乎破碎！律法主義的基督徒，因奴役心潛入他們與天父的關系而使天父傷心到什麼程度，絕對不是他們所能想象得到的。在我們屬靈的事上，我們一為自己靈性的生活勞碌，便立刻離開兒子的地位而進入奴僕的地位——「從恩典中墜落了」。
我們曾在聖經里讀過有一個僕人，臆斷他的主人為「忍心的人」（太二十五24），現在奴役心也使我們有同樣的思想。多麼可惜！許多基督徒俯頸去就基督的軛時，總是把它當作「奴僕的軛」背起來；他們讀主所說「我的軛是容易的」這句話時，也不過把它當作童話看，固執成見，做夢也想不到那原來是不折不扣的事實！「基督徒就是奴僕」這個概念，在教會中實在已經很深蒂固到了一個程度，叫所有神的兒女一旦發覺自己是「自由而行」（詩一一九45）的了，便立刻以為定規是在自己的經歷上出了什麼毛病，因為他們會詫異為何不再有什麼可以當「十字架」背了！照樣，做妻子的若一旦發覺了自己為丈夫所作的一切都非辛苦倒是愉快的，豈不也要以為定規是自己對于丈夫的愛情出了什麼毛病了嗎？
對于本書所論信徒生活的全部秘訣，我有時以為都可以在父子的關系上表明出來。只要相信神就是象世上最理想的父親一樣好，神與信徒的關系也正如世上的父子一樣親，這麼多就得了。小孩子們無需在他們的口袋里帶著自己生活必需的費用。父親有錢便能叫他們滿足了，反倒比給錢在他們自己手里還要強得多，因為他們自己帶著可能有失掉的危險。信徒不必自己照顧自己屬靈的產業也同此理。我們的財富應當保存在基督里，我們需要什麼可以隨時直接從他手里要來用；這豈非再穩妥不過的嗎？神使基督「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前一30），除他以外我們什麼也得不著。
兩個彼此還不太熟識的人，接到對方的大禮物時不能安心收下。但到他們結成休戚相關。推心置腹的密友時，彼此之間無論多大的饋贈，也可以坦然收下而無「卻之不恭、受之有愧」之感了。
這原則照樣可以應用于屬靈的生活上。一個信徒過著與神遠離的生活時，是無法叫他向神接受任何大恩賜的。他好象覺得自己太不配了，不該接受這樣的恩賜；即使神把福氣放在他的懷抱中，他那錯誤的謙卑也必使他看不見而毫無所得，仍然自行其是、執迷不悟。
但信徒若與神親近到一個地步，能夠確實體驗到自己所得著的乃是「兒子的名分」（加四5），就必隨時都樂意接受神為他所預備的一切福氣，而不怕有那一樣接受了會太過分的。因為這時他明白了神正如父母一樣，只有渴望將一切的好處都傾倒在他兒女的身上；他也明白了事實上一切都變成他自己的，因為他就是基督的，而基督就是神的。
「與基督一同藏在神里面」的生活有時給人看作是個大奧秘，好象極其玄妙而非一般人所能理會的。但為奴和自由的對比便可以把它解釋得很清楚了。只要查出自己確實「不是奴僕，乃是兒子」（加四7），並實行進入這榮幸的父子關系里去就得了。大家都曉得作小孩子是怎麼一回事；那是一點奧秘也沒有的。神若不知道父子關系所意味的一切，他就絕對不會用父子這比方；所以凡認識神是父的人，就必了解全部的秘訣。我們是天父的子嗣，現在就可以享受我們每日必需的一切了。因此，我們禱告可以很簡單地說︰「主阿，我是你的孩子，我需要這樣、那樣的東西。」神的回答是︰「我的孩子，一切都是你在基督里所有的；你所需要的盡管來拿去用吧。」
處理財產的執行人若是公正的，財產的繼承人便無須為他所應得的分而爭吵。執行人不是受委托來拒絕承繼人取得財產，乃是要幫助他取得的。可惜有些信徒反倒看我們的主是受派來拒絕他們承受產業的，好象不知道她來就是為要叫他們得著的。他們一點也想不到這種思想的含意叫主多麼傷心、多麼恥辱！
律法主義的基督徒之所以為奴，是因為他們不知道他們與神的實際關系就是象子與父的關系一樣，也不認識神對于他們所存在的為父之心。他們若認識了這個，就不可能有為奴之心了。所以，我們必須從認識神對于我們的存心來得著自由。
倘若神只是呼召我們來就為奴的地位，那些過著奴役的厭倦生活的基督徒，便反倒要算作正常的了。但如果他是呼召我們來作兒子和後嗣，如果我們要作神子的朋友、兄弟、新婦，我們若再被任何奴僕的軛所挾制——無論那軛看來是多麼虔敬的－－便是慘痛的錯誤！
為奴的思想是世上任何情誼關系所深惡痛絕的，自然更非天上的關系所能相容。這種思想當然不致阻止可憐的為奴靈魂進入天堂的安息，但我相信一定會使他落到哥林多前書三章15節所描寫的可悲地步。他們的工程將要被燒掉，他們要受虧損；他們自己卻要得救，雖然得救了象從火里經過一樣。
論及凡靠聖靈而生活行事的人，照著聖經神聖的話，是「沒有律法禁止」的（加五23）；只要你肯放棄一切倚靠自己的意志，並肯讓基督在你里面居住、在你里面動工、作住在你心內的生命，你就必能在你自己的經歷上得著這自由的福。
靠著里面義性的力而活著的人，就不受外面律法的義所束縛；但是單受外面的律法所拘束而沒有里面義性的拘束力的人，便是律法的奴僕。所以在心里成全律法的人就得自由，而在心里反抗律法的人就被捆綁。但願每一個神的兒女都能從捆綁中得著釋放！
親愛的讀者，我懇切求你將你自己完全交給主基督耶穌，讓他在你「心里運行」以「成就他的美意」（腓二13），並用在他里面的生命聖靈的律（羅八2）拯救你脫離其它一切可能奴役我們的律。
辯護信心生活的人所遭遇的一個劇烈的反對，就是說他們不講在恩典里有長進這回事。人家以為他們的教訓是主張人一下就達到完全的地步，而不再有超過那地步的前進；這樣的教訓便使聖經里所指示長進發旺的一切訓誨，都成為多余的了。
既然這種持論的反面才是正確的，我便要將我對于符合聖經的長進狀態，和信徒當在哪一方面長進的看法，詳細寫出來作這些反駁的解答。
最常被引用來論這問題的經文，是彼得後書三章18節︰「要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」這節聖經就正確地說明了我們傳講這信心生活的人所信的——神的旨意就是要我們長進，並且他已經使我們有長進的可能了。聖經里關于叫我們不再作小孩子，要在基督里凡事長進，直到長大成人「滿有基督長成的身量」（弗四13），這一切的教訓我們都是按著字義完全接受的。我們也很歡喜不必老是作個嬰孩，長久吃奶；而可以借著習練通達而長大成人，能吃干糧，熟練仁義的道理，又能分辨好歹（來五13－14）。我們試想，倘若基督徒的生命有個不容再往前進的終局，還有誰要比我們做基督徒的更覺可悲呢？
所以，我們相信一種能確實產生繼續進步、成熟的長進，和一種會確實結出熟果的發旺。我們期望達到擺在我們前頭的目標；倘若我們不知道自己有達到那目標的希望，我們就必覺得定規是自己的長進有毛病了。做父母的若看見自己的孩子一天過一天、一年過一年，總是象個初生的嬰孩一樣不會成大，心里一定不能滿足。農夫若看見自己的莊稼不會生長結實，也當然不能覺得愉快的。長進，定規是有進步的；一件東西的生長，必須有與日俱增的發旺和成熟，才能算作真實的長進。請問所謂在恩典里的長進，是不是大都如此？可惜，許多最渴慕追求長進的基督徒，在每年終結檢討自己的信徒經歷時，常常感覺到並不見得會比年初開始時有什麼進步，而且他們的熱誠、奉獻、與世分別等志願，反倒不如初信時那樣專心、那樣完全。
有一次我以「進入應許之地」為題勉勵一班基督徒，當我講到采取直接和明確的步驟是我們的責任和權利時，有一個聰明的婦人插嘴問我一句話，滿以為能以駁倒我了。她說︰「啊！史師母，但我相信人是在恩典里漸漸長進的。」我問她自己長進了幾年了？她說︰「大概二十五年。」我再問她，「那末你在與世分別和虔誠愛主的事上，比你開始過信徒生活時進步了多少？」「曖呀！」她說︰「我怕還不如當初呢！」她說出這句話，就明白了她自己的長進法子不但沒有成功，反倒使她退步。
她的難處只是不「在」恩典里長進，反倒想要長「進」恩典里去；這也是一切有同樣情形的人的難處。他們好比一叢玫瑰給園丁種在硬石地里，而希望它長成苗床一樣，結果當然是不但不會生長茂盛，反倒必要萎縮枯干。以色列人在曠野漂流，可以作這種長進的一個最好的比方。他們浪游了四十年久，彷徨憔悴，卻不能從流浪中找到一點安息；甚至漂流到最後也不見得會比開始時距離應許之地近了多少。當他們以加低斯巴尼亞開始浪游時，他們就是在迦南的邊界了，只要多走幾步便可以進去的。當他們漂流結束來到摩押平原時，他們依然是在迦南的邊界；所不同的，只是現在有了一條必須他們渡過的河，而從前卻沒有。他們在曠野的漂流打仗，並沒有使他們得著一寸應許之地。要得著那地，必須先進入去；要在恩典里長進，也必須先栽種在恩典里。以色列人一進入迦南之後，他們就很快地把全地征服了；我們一被栽種在恩典里，我們靈命的長進也必比人所想得到的更為發旺、更為迅速。因為恩典是最肥美的土地，栽種在這土地里的，就會奇妙地生長。這土地，有天父作「栽培的人」（約十五1），有「公義的日頭」（瑪四2）光照，「天也必降甘露」（亞八12）來滋潤；所栽種的種子當然會發生長大，「並且結實，有三十倍的。有六十倍的、有一百倍的」（可四20）。
可是有人要問，在恩典里長進是什麼意思？這句話是不容易回答的，因為很少人明白神的恩典到底是什麼。說它是毫無功勞而白白得著的好處，不過稍微表明它的一點兒意義罷了。恩典，就是神用數不盡的各樣方法，毫無攔阻地傾倒在我們身上的浩大、奇妙的愛，不是照著我們所應得的，乃是本乎他那出人意外、並且高深莫測的愛心。我有時想，「愛」字一和神連用起來，就要和我們所明白屬人關系的愛有完全兩樣的意義。我們似乎以為神的愛是難得的、自私的、渺茫的，是只顧它本身的榮耀而漠視別人的命運的。其實，只要人類的愛可能有溫柔、舍己、專誠等等的表現，能忍耐寬容，肯樂意為它所愛的人受苦，甘心為要使它的對象得著安慰和快樂而毫不保留地傾倒出來；那末，神的愛就一定是無限量地更加溫柔、舍己、專誠，更能忍耐、寬容，更樂意為它所愛的人受苦，更甘心用它最好的恩賜和福氣來澆灌在它所愛的對象身上。親愛的讀者，請你把凡你所知道的最溫柔的愛，你所感覺到的最深切的愛，你所接受過的最強烈的愛，和世上凡有愛心的人所有的愛，都加起來，再用一個無限數去乘，然後你或者能以稍微瞥見神的愛和恩典的一點吧！
所以要在恩典里長進，就必須栽種在神的愛里，由它懷抱，在它里面浸著。除了以神的愛為樂之外，其它什麼都不聞不問。對于這愛，一天過一天必須更能領悟、更完全倚靠、更無疑慮地相信它一定會為自己成全一切的好處。
在恩典里長進，便不容易有靠己的任何努力——即靠律法的各種功勞。要把長進的事，象別的事一樣，交托在主的手里由他去作。對于我們的「栽培的人」以及他的技術和智慧，都必須存個滿足的心，絕不懷疑他處理的方法和栽種的計劃。要象百合花或是小孩子一樣地長起來，不用思慮，不用焦急；是按著內在生命的定律自然而然地長進；是因為我們活著就應該會長進；是因為神栽培我們是栽培活的東西，目的就是要我們長進。
主耶穌當然是要我們象這樣長進的，他才告訴我們說︰「『你想野地里的百台花，怎樣長起來，它也不勞苦、也不紡線；然而我告訴你，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢』（太六28－29）；『你們哪一個能用思慮使身量多加一肘呢』（又27）？」小孩子和百合花的長大，是無需自己費力的。百合花不勞苦、不紡線，也用不著它自己費一點氣力去拉、去伸，連它在長大也是它自己所不知道的；不過是按著內在生命的定規，靠賴神所賜陽光的溫暖和雨露的滋潤，它就自然而然地發芽、長大、開花，成為神所要它作的美麗植物。
一個基督徒的生命，這樣長進的結果是確然無誤的。我們的主說，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的也不如一朵神的百合花！所羅門所穿戴的，費了許多制造紡織的工夫，花了許多精金純銀的代價；可是百合花的妝飾，卻一點也用不著花錢費力。我們雖然可以勞苦紡織替自己制造華美的屬靈服飾，也可以努力掙扎以促成自己靈性的長進，但結果卻必將徒勞無益、毫無成就。因為我們沒有一個能用思慮使身量多加一肘；我們自己的妝飾，也絕對比不上那生長在天上的栽培人的恩園里，由他自己照顧而妝飾起來的花草那樣美麗。
我深深相信，只要我能夠使本書的讀者個個都知道，我們在長進這件事上，自己是多麼無能為力的，那末叫許多人傷腦筋的難處，大部分都可以立刻消除了。
比方有一個孩子，瘋狂地固執成見，以為他必須自己有所努力才能長大；他堅持要有一副繩索和轆轤，給他將自己吊起來把身體拉長到他所要的高度。不錯，他可以這樣疲勞緊張地消耗他的時日，但結果卻依然不能改變「你們哪一個能用思慮使身量多加一肘呢」那句鐵石的聖旨；而他所消耗的氣力，即使不會阻礙他的長大，也不過是白費的罷了。
倘若百合花效法許多神兒女的企圖，總要借著周圍所有百合花的智慧和力量的幫助，把它自己妝飾到有美麗的顏色和好看的狀態來，那末我想它的情形很快就要變成一種靈性困惑的慢性病，象每個教會工人在信徒中所常見的一種痼疾一樣了。
從來沒有小孩子或百合花曾作過這樣愚蠢而徒勞的長大企圖。但我怕有許多神的兒女卻恰恰正在作這樣糊涂的事。他們曉得自己應當長進，他們也覺得里面有渴望長進的本能；可是他們不讓天上的栽培人去盡他的當然職務來照料他們的長進，反倒想要靠自己的勞苦、紡織和拉長、伸張以達到目的；所以他們筋疲力竭地掙扎著過活，而永遠都是無限悲傷地覺得自己不但沒有長進，反倒往後退了。
我們只要「想野地里的百合花」而學它的秘訣就得了。親愛的基督徒，長進吧！然而我求你，要照著神的安排長進，那是唯一有效的法子。務要注意你的確是被栽種在神的恩典里，然後就讓天上的栽培人以他自己的辦法培養你。把你自己放在他的日光中，並讓從天降下的雨露滋潤你；那末，你就必將按時發芽、長葉、開花、結果，因為你的栽培者是熟練的，他的莊稼決不歉收，只要你當心不用什麼去阻擋日頭的光照和雨露的下降就行了。些微的障礙都足以阻擋日光和雨霧而使花木枯干，即使最發旺的花木也不能例外。所以，你的心靈與基督之間若稍有一點隔閡，便能使你象窖藏著的花木一樣地枯干凋謝。務須除盡障礙。敞開心門以接受天上的栽培人對你一切有福的供給。沐于他慈愛的日光中；飲于他恩典的河流里。你當向他仰臉，正如花朵向日一樣。只要「望」，你就必「活」而長進。
或許有人反對說，我們並非沒有靈性的花，乃是有理智的人，有自己的能力，有自己的責任。這是對的；所以也就有個重大的分別——花的生長是本乎天然，而我們的長進就當借著理智和自願的順服。要作神的百合花，就意味著一種內心的最特奇的放棄。既要無限地消極，又要無限地積極；消極是關于己和己的運用，而積極是關于對神的注意和響應。這是很難解釋得明白的。但意思是這樣︰我們必須放下作個受造的人一切的活動，只讓神的活動在我們里面運用而借著我們行事。己必須走開而讓神去作。
所以，你自己不必出什麼力去長進；寧可集中你的力于「常在葡萄樹上」（約十五1－6）的教訓。「葡萄樹」的「栽培的人」必照顧作葡萄「枝子」的你，他也必修剪、潔淨、澆灌、打理，叫你長大結果，叫你所結的果子也能存留；並且你也必象百台花一樣地能得著榮耀的妝飾，即使所羅門所穿戴的也趕不上。
倘若你覺得自己現時好象是被栽種在不毛的荒漠里，你就把自己完全交托在大有權能的栽培者的手中，他必立刻使那荒漠長出象玫瑰一樣可愛的花草，也必使干涸的沙地涌出甘甜的水泉。因為主有可靠的應許說，倚靠他的人「必象樹栽于水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在干旱之年毫無掛慮，而且結果不止」（耶十七8）。
我們一將自己的長進交在我們天上的栽培人手中，他有特別的能力來叫任何土地變為恩典的土地。他無需把我們移植到另外一塊田地里去，就在我們現時所在的地方、所處的環境，他要使他的日頭光照我們，使他的雨露滋潤我們，把我們原有最大的障礙變成我們長進最有幫助的媒介。不管環境如何，他那行奇事的大能必成就這事；我們應當把一切都交托他。他誠然是我們靠得住的一個栽培者；他所賜的無論是風暴、雨露或日光，我們都必須從他手里接受，深信他既栽培了我們，要我們生長，就必知道成全他目的最好的方法，也必調節他所掌管的風雨使我們長得最快。
所以，我切勸你放棄你追求長進的一切努力，只要「讓」你自己長進就行了。把長進的事完全交給「栽培的人」，那是他的責任，也只有他才能打理。你的情形沒有什麼能以難倒他。只要你將自己完全交在他手里，任憑他照著他自己的方法栽培；雖然你從前的發育不完全，雖然你內在的生命源似乎枯干。雖然你有畸形的發展，可是這一切沒有一件能妨礙他所要作成的全備工作。他對他墮落的兒女所立的慈愛約言，可以給你作這事的保證。「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五谷，開花如葡萄樹；他的香氣如利巴嫩的酒。」（何十四4－7）他又說︰「不要懼怕；因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹，也都效力。……禾場必滿了麥子，酒榨與油榨必有新酒和油盈溢。……就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們，你們必多吃而得飽足，就贊美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名；我的百姓，必永遠不至羞愧。」（珥二22－26）
主說︰「你想野地里的百合花怎樣長起來，它也不窮苦，也不紡線。」你只要明白它「怎樣長起來」的意義就得了。無疑地，這句話可以給我們看見一種生命和它的長大與一般基督徒的生命和長進大大不同的圖畫——一個安息的生命，和一種不費力的長大；然而這卻是大獲榮耀果實的生命和長大。凡願意象這樣成為主花園里的百合花，又願意學百合花那樣長大的人，都必將象百合花一樣地得著榮耀的妝飾；他們必能領會雅歌描寫良人所用的詞句，「他在百合花中牧放」（歌二16，六3）那幅意義深長的美妙圖畫。
我們可以確信，神的屬靈園地里一朵最小的花，也一樣地能得著神的鴻恩所賜的一切而長大起來。正如長在一個小角落里的一根紫羅蘭一樣，它對于自己每天所受用的總是覺得滿足，不去管風吹雨淋等事；照樣，我們也必須隨時安于神所賜給我們的一切，以自己每天所得的為足，無需憂慮在神的榮耀宇宙里，有什麼事物會叫我們昏亂，確信萬事都是為要叫我們得益處的。
我們進入了完全倚靠的生活的人，所信「在恩典里長進」就是這個意思了。這種不用我們自己思慮的長進，卻是一種實在會長大，會開花結果的長進，「象一棵樹栽在溪水旁，按時結果子，葉子也不枯干；凡他所作的，盡都順利」（詩一3）。我們很歡喜，因為我們知道在主的嗣業中有許多花木就是這樣長大起來。我們敞著臉，象百合花向日發旺一樣，「得以看見主的榮光，好象從鏡子里返照，而變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後三18）。
你若問他們如何長進得這樣快，又這樣美滿，你所得著的答復就是他們不為自己的長進思慮，甚至幾乎不知道自己是在長進。他們的主叫他們要常在他里面，並且應許說他們若常在他里面，他們就必多結果子；所以他們只關心要常在他里面這一件事，因為那才是他們的本分，而放心地把栽培、長大、整理、修剪等工作，都交托給他們優良的「栽培的人」，因為只有他才能打理或是促成這些事。你必發覺這等人並不注目看自己，只是「仰望耶穌」。他們不為自己屬靈的衣服勞苦紡線，只把自己交在主的手里，由他妝飾而得著神的喜悅。在他們心里，靠己的努力和自立的主張再也沒有地位了。從前他們不但做園地，同時還想做園丁，企圖完成雙重的任務。現在他們卻以他們「是」什麼為滿足——願意把園丁的職務交托給天上的栽培人，完全由他支配他們所當作的一切。他們對于「己」的興趣已經消失，而轉移到另一位的手中去了；所以他們越覺得己的虛無，便越認識惟有基督才是他們的一切。末後的榮幸，就是所羅門極榮耀的時候所穿戴的，也比不上。
實際上，我們都知道長大不是一件氣力所能達到的事，乃是一種內在生命的定律。世界一切伸張拖拉的力量，也不能使一棵死樹長起來；可是一棵活樹，卻用不著去拉便能長大。所以要緊的是你里面當有會長進的生命，然後你就不能不長進了；這是淺顯的道理。這種生命，就是「與基督一同藏在神里面」的生命（西三3）——住在心里的聖靈的奇妙神聖的生命。親愛的信徒，願你被這種生命充滿，那末不論你自己覺得與否，你定規會長進，你不能不長進。不要為你的長進思慮，只要留心你有長進的生命就行了。要象枝子常在「葡萄樹」上，好讓他的生命在你這屬靈的枝子里面川流不息。不要阻礙他踢生命的大能，讓他「在你們心里行他所喜悅的事」（來十三21）。把你自己完全交給他可愛的管理。把你長進的事，象其它各事一樣，完全交在他手中。讓他照著他自己的意思打理。你自己不要為這事掛心，也不要去想它。不要象個小孩子，常常把你所種的挖出來看會不會長大。總要絕對倚靠天上的栽培人。每時每刻都當從他的恩手接受他所分配給你的一切，作你長進必需的日光和雨露。對你天父的旨意，要常常說「是的」。末了，你在長進這件事上，要象你對于日常其它各事一樣，「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念」（腓四6－7）。
親愛的讀者，倘若你在恩典里的長進是這樣，你退早必會體驗到一種奇妙的長進，也必能領悟詩人所說下面這一段話的意義︰「義人要發旺如棕樹，生長如利巴嫩的香柏樹。他們栽于耶和華的殿中，發旺在我們神的院里。他們年老的時候，仍要結果子；要滿了汁漿而常發青。」（詩九十二12－14）
一個已經體驗到與基督一同藏在神里面的生命的滋味的信徒，從他的生活上最容易看見的改變，或者就是對于工作這件事。
在一般普通信徒的生活上，工作中慣常帶著有奴役的意味；即把工作認為不過是當盡的本分，並且常常看作一件難堪的任務，或是一個十字架。有一些事，初作時可能覺得有快樂和興趣，但過了一個時期之後就變成厭煩的了；工作也許照常忠實地作下去，但心里卻很不願意，不論有沒有說出，總是希望最好不要作了，即或不然，也希望不必作得這樣長。從前出乎愛心樂意去領來作的事，現在已經視為迫于本分而不得不作的了。起初容易的軛漸漸覺得難受，而輕省的擔就變成重負了。
一位姊妹曾對我述說她這樣的經歷。她說︰「當我初得救時，能夠給我為主作什麼事是我非常歡喜感激的，一有機會我就不肯錯過。可是過了一個時期，我起初那種快樂消逝了，我的愛心不如從前那樣懇切；我後悔以前不如不要太熱心倒好，因為我發覺我所參加的一些工作，漸漸地變成無味而且累贅。因為是我自己把一些責任負擔起來，所以我怕人家說話而不敢貿然卸下，但心里卻越來越想撒手。我得去探訪病人，在病床旁邊做禱告。我得去參加禱告會，在會里講話。總而言之，我隨時都得去參加教會的一切工作，而這些『得去』的感覺便老是象重擔一樣把我壓住。最後，我覺得過這樣的基督徒生活，實在是不可言喻的重累，甚至使我認為別的什麼苦工都不會比我的再苦；我真是寧願一天到晚跪著擦地板，而不願勉強受教會日常工作的折磨。我羨慕廚房的工人和洗衣的女佣，覺得他們都比我強。」
有人也許看這話說得太過火了；然而，親愛的信徒，這可不是你自己經歷過的一幅生動的寫真嗎？你作主工時，難道不曾象奴僕每天上班一樣，把它當作你的本分而不得不去作嗎？工作一完，難道你不曾象放下重擔一樣，立刻溜回自己確實關心並且喜愛的事情上去嗎？
當然，你知道這種心理是不對的，你也曾為此覺得慚愧，可是你又毫無解脫的辦法。你不「愛」你的工作；倘若你不是怕心里不安的話，你老早就已經把它放下了。
如果這還不足以形容你的實情，也許另一幅寫真就夠了。你在概念上是愛你的工作的，但在實際去作時，你看出了有許多連帶的顧慮和責任，並且你覺得自己的資格也還有許多疑難的問題；這麼一來，工作就變成一個很重的負擔，而你在下手之前便已經有筋疲力竭的感覺了。此外，你自己還不住地為工作的結果煩惱，又恐怕最後不能達到你的願望；這疑慮本身就已經是你所不能擺脫的重負了。
可是，在完全進入了幸福的信心生活的人，這一切的捆綁都必不成問題。第一，無論任何工作，對他都變成愉快的，因他已將自己的意志交主管理，主就在他里面動工使他立志行他所喜悅的事，他也會覺得自己實在想作神所要他作的工。我們想作的事，當然是可以作得很愉快的，不管作成這事會有多大困難、需費多少氣力，我們都可以滿不在乎。倘若一個人果真立定心意作一件事，他對于成功的障礙就有個不同的崇高看法，而不以任問阻撓困難為意。多少世人，或為尋求財富，或為成就功名，而甘心樂意走遍天涯，不惜去冒一切意外的危險！多少慈母，都願意看見自己的兒女飛黃騰達，光前裕後，而不顧她們的親愛骨肉得因此離鄉背井、東奔西逐！對于主工，倘若也需要他們作同樣的犧牲，而放棄享受、任勞任怨的話，我怕這些人和做母親的，都將覺得或嗟嘆︰他們是在背那幾乎背不起的十字架呢！
我們所作的事是不是十字架？完全都是在乎我們自己的看法。世人為金錢而願作的事，基督徒為基督的緣故而作時，竟然要拉長臉孔、流下淚來，我一想起就覺得慚愧無地！
我們作基督徒的，就必須願意遵行神的旨意，象人家要作他們自己想作的事一樣。這是福音的概念。神就是要我們這樣；這也是她所應許的。使徒在希伯來書八章6至13節里論新約說︰它不再是西乃山所立的舊約——那是從外面所賜的律法，用權力來約束人的——乃是寫在他們心中的律法，用愛來激勵人的。他說︰「我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上。」這意思無非指出我們應當喜愛他的律法；因為凡寫在我們心上的，我們定規喜愛。「把它放在我們里面」，就是等干神在我們心里運行，叫我們立志行事來成就他的美意，也是說我們應當照著神的旨意來立志，並順從他的命令；不是因為我們按本分當這樣行，乃是因為我們自己想要行他所要我們行的。
在對付小孩子時，要是我們能激勵他們心里想作我們所要他作的事，就可以毫無困難了。我們實際的經歷常常告訴我們，要對付倔強的人，最好是避免向他們說出我們自己的意思，而用法子勸誘他們自己提出所要作的事來，那末他就一定沒有反對的意見用得著你和他爭辯了。我們這些秉性頑便的人，對于外來的律法，常常都有或多或少的反抗，但對于內心所發出來的同樣的律法，便會很快樂地接受遵奉。
所以，神動工的方法，就是要得著人的心，接管他的意志而為他運用。一個信徒的心既然給神得著了，他就必覺得順服是容易並且愉快的事，而工作也必變成完全是自由的，甚至他不得不承認，事奉神就是世上無比的快樂和自由！
那末，親愛的基督徒，倘若你在工作這事上受捆綁，你需要作的就是把你的意志完全交在你的主的手中，絕對讓他支配。對于凡事都說︰「主啊，是的！」靠托他在你里面動工，使你立志要自己的心意和喜愛能完全合乎他那最美好、最可愛的旨意。我常常看見這事在一些好象無法可以對付的人身上作成。其中之一就是一位姊妹，她為了工作上的一點小事反抗神多年，心里著實不安，因為她知道事情是當作的，可是她不喜歡去作。我看見她在極度絕望中把她的意志交給主，說︰「願你的旨意成全！願你的旨意成全！」就在那短短的一剎那間，那件事情對于她就好象變成愉快寶貴的了。
神對于把意志完全依順他的人所行的神跡真是奇妙。他使艱難變成容易、痛苦變成甘甜。他並不是以容易的事代替艱難的，乃是實實在在地使艱難的事變成容易的，並且使我們喜愛作從前所厭煩的事。當我們反抗那軛想要躲避時，我們覺得它是辛苦難堪的，但當我們甘心樂意把那軛背起來時，我們便覺得它是容易舒服的了。耶利米書論以法蓮，說他曾「象不慣負軛的牛犢一樣」（耶三十一18），但到他順服負軛時，他卻變成「馴良的母牛犢，喜愛踹谷」的了（何十11）。
我說過，很多基督徒在概念中都喜愛神的旨意，但在實行時卻連帶地背上了不少的重擔。這在靠奇妙的信心而生活的人，也是不會再成為問題的；因為過這樣的生活，既用不著背負重擔，也用不著感覺愁顧。主就是替我們背負重擔的，我們應當把一切的思慮放在他身上。腓立比七四章6節說︰「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」應當一無掛慮，是包括你的工作說的。總之，我們知道自己對于工作既然完全無能為力了，就應當明白即使掛慮也無濟于事。至于我們是否合格，根本就用不著我們自己去管。工作的主自然有使用他所合意的工具以作他自己的工的權，選擇工具的權當然不是工具本身的事。他知道的；所以他若選用了我們，我們就一定是合適的。其實只要我們能明白，我們便知道我們最合適的條件即是我們的軟弱無能。他的能力顯得完全，不是在我們的力量上，乃是在我們的軟弱上（林後十二9）。我們的力量不過是障礙罷了。
我曾去探訪白痴醫院，看見小孩子們在操練啞鈴。我們都曉得要白痴的人操縱他們自己的動作是很難的。他們大都有足夠的力量，但無運用這力量的技能，所以不能作多少事情。他們這缺點可以在操練啞鈴時很顯然地看出來。他們表演出各樣難看的動作。有時他們的動作可能偶然湊巧地與音樂和教師的指揮相配合，但大半都是不合節奏的。可是我注意到有一個女孩子的動作十分合式和諧，沒有一點錯亂。原因並不是她比別人有力，乃是她十分軟弱。她不但啞鈴抓不牢，連臂膀也舉不起，完全由站在她後面的教師幫她操。她把自己的手交給教師當作工具使用，教師的能力就在她的軟弱上顯得完全。教師懂得怎樣表演，因為那些操法是他自出心裁的，所以當他自己操起來時，自然就不會有錯誤。女孩子不用作什麼，只把自己完全交在教師的手中，教師就得以支配她的全部動作。交出是女孩子的事；責任就完全是教師的。要動作和諧，不是在乎女孩子的技術，乃是在乎教師的。問題不是她的才能，乃是教師的。女孩子的極端軟弱，就是她的最大力量。
在我看來，這是我們基督徒生活的一幅很明顯的圖畫，所以無怪保羅能說︰「我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力復庇我。」（林後十二9）能夠極端軟弱無能，而讓主耶穌基督得以毫無攔阻地借著我們，並在我們里面充充分分地運用他的大能，還有誰不樂意夸口呢！
再者，工作既然是神的，責任便在他身上，而我們就沒有為結果煩惱的需要了。一切和工作有關的事他都知道，也都能作。那末，我們何不把一切都交給他，樂得象個小孩子一樣地由他帶領呢？事實上，我所知道工作最好的工人，對于他們的工作，都會覺得一無掛慮，而把一切交給他們的主，時時刻刻求他指引進行的步驟，全心倚靠他隨時踢給所需要的智慧和力量。從表面看起來，你也許要批評他們對于這樣重要的工作大放心了，可能招致危險；但到你學得了倚靠的秘訣，並明白了由他支配的好處和效用時，你就定規不再責備他們，而反倒詫異為何其它的神的工人竟然膽敢自己背上惟獨神才能背的重擔！
有人或要反對，因為使徒保羅曾說他還有「為眾教會掛心的事」天天壓在他身上（林後十一28）。但我們必須記著，這位使徒慣常都是把一切的掛慮卸到主的身上去，所以他固然還有許多掛心的事，卻能「無所掛慮」（林前七32）。
我們在工作上還有一兩樣捆綁，也是因靠信心生活而得著釋放。我們知道，世上不是一個人單獨負責一切的工作，乃是各負小小的一部分。我們的任務不是世界性的，乃是個人的。主並沒有叫我們去作一切的事，只是指出一條特別的路給我們各人去行，並給我們各人有一件特別的任務。在神的國度里「恩賜原有分別」（林前十二4），這些恩賜是「按著各人的才干」（太二十五15）而分給各人的。我可能分得五千、二千，或是僅僅一千；我可能受派去作二十件事，或是單作一件事。我的責任只是去作我所受托付去作的，就是這麼多。「義人的腳步，被耶和華立定」（詩三十七23），不單是他的道路，連一步一步也都是主所指定的。
很多信徒還看錯了一件事，就是把工作的每一動作都當作機械式的義務。例如他們看在火車上把單張送給搭客既然是合宜的，便以為他們得把單張分派給所有的人才行；這樣，他們就把不可能背的重擔放在自己的肩上。
從前有一位年青的姊妹，因為受派去對她在路上可遇見的一個人傳信息，她竟然把這當作是機械式的義務，以為她必須向她所遇見的每一個人講道。這當然是不可能的，所以不久她就覺得這是一個吃不消的捆綁，終于連門都不敢出而整天受罪過日。最後她將她的苦惱向一位朋友傾吐。那位朋友明白神對他工人的道理，就指出她犯了一件大錯，告訴她主有他特別的工作給他每一個工人，正如一個聰明的家主不能叫一個工人包辦全部的工作一樣。他指教她只要把自己交托主，求主親自帶領她作工，並求主個別地指出要她去接觸的人；又叫她確信主放出了他自己的羊，就一定要親自在前頭走，並為羊開路。她听他的指教，把她工作的擔子卸給主。結果，她每天都是走在主帶領的快樂道路中，她為主所作的工大蒙祝福，也作得毫無憂慮重負的感覺，因為有主帶她出去，為她安排前頭的路程。
我曾因想起我們怎樣打理自己的家務而得著很大的教訓。我們分派一個工人作一件特別的任務了，我們只要他專顧那一件事，而不要他東奔西逐去干預其它任何工人的事。我們家庭的工人倘若不盡本分而打擾別人的工作，家務一定混亂不堪；在神家里的工作若有同樣的現象，結果也自然是不能例外的。
我們在工作這事上的本分，我看恰恰是象一部機器和蒸汽機的關聯一樣。能力不在機器，乃在蒸汽機。機器和蒸汽機一脫聯系，就完全失卻效用；聯系起來，便能因背後所有的大力而順利地、並且毫不費力地發動了。所以基督徒的生活，如果是由里面神聖生命的運行而發動出來的，就能成為一種舒適而且自然的生活。大部分基督徒過著掙扎的生活，都是因為他們的意志和神的旨意不完全協調，各方面的聯系不十分恰當，所以需要用一些氣力來把機器推動。但若聯系得完好，那「生命聖靈的律」就能「在基督耶穌里」在我們里面運行他的大能，然後我們就得以實在「脫離罪和死的律」（羅八2），並且必能體驗到神的兒女榮耀的自由。
在事奉的工作上還有一件捆綁，就是工作之後必有的回顧。這可分為兩樣︰不是以成功自慶而得意，便是因失敗自怨而沮喪。兩者定規有一樣要臨到；而我以為其中第一樣是更當懼怕的，雖則第二樣會叫人一時受較大的痛苦。然而我們若靠信心過活，便沒有一樣能煩擾我們；因為我們在工作上若已經把自己交托主了，我們便可以放心由主負責，而無須把工作的成敗當作自己的事。
多年以前，我曾在一本舊書里面讀到幾句話︰「工作完畢，萬勿耽于回顧沉思；自慶、自怨，兩須戒忌。已往的事不要追溯，交托神後就當忘記。」這些話對于我非常有幫助。當試探來臨時，正如一般工人在每次工作之後對于成績的好壞所常有的回顧一樣，我就立刻決然地打斷這思想，而把我的工作交托主，求他勾銷錯誤或是祝福好果。我相信，如果教會講道的人都能采取這種態度，那末在星期一那天，定規有許多人可以減少因他們昨天所傳的信息而覺得難過的心情；並且我相信，所有的工人也必定得他們的工作輕省得多。
總而言之，要工作快樂有效，只須把工作交在主的手里由他負責就行了。不要僅僅在跪下禱告時才對主說︰「主啊，指導我，賜我智慧；主啊，替我安排」，一站起來又把一切的擔子背起來而打自己的主意。務要放心由主去作；切須牢記，你交托他作的事就無須你自己煩惱思慮。交托和思慮是不能並行的。如果你的工作是個重擔，那末就是因為你沒有把它交托給主。但你若果真把工作交托他了，你就一定會覺得他所加于你身上的軛是容易的，他所給你的擔子是輕省的︰即使在工作不停的生活中，你心里也必「得享安息」（太十一29）。
倘若主有一班這樣的工人，他所要用他們而作的事一定是無可限量的。一個這樣的人必能追趕千人，而兩個便能使萬人逃跑（申三十二30）；他們沒有一件不能作的事。只要主能得著完全交給他使用的工具，那末要「幫助軟弱的，勝過強盛的」（代下十四11），在他都必毫無問題。
巴不得主早日興起一隊這樣的大軍！親愛的讀者，願你也報名入伍，作個「象從死里復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」（羅六13），可以給神隨他的意而使用！
關于與基督一同藏在神里面的生活，上面一切的立論若是正確的，這生活在日常實際的言語行為上，就應該有極其明顯的結果，而進入這生活的人，也應當名符其實地作個神所特選，能熱心為善的子民（多二14）。
我一個已經去世的兒子曾寫信給一位朋友論及這事，大意說︰我們必須作神的見證，是因為世人所看的不是聖經的道理，乃是我們的生活；所以我們言行的聲譽，便決定了他們對于我們所奉的宗教是否從神而來的信念。這時代是個著重事實的時代，一切科學的探索都越來越從理論轉向實際。因此，今日我們的宗教若要有所發展，就必須證實它並不光是一個理論；並且我們也必須面對現代的輿論，以神的大能在我們里面運行而使我們的生命更新變化的事實，提供出來給大家考察。
所以，我要十分嚴肅地敘述信徒生活在我心目中所應有的果實，叫本書的每一位讀者都能深切地明白自己的責任，「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗四1）。
我想我現在對讀者說話，已經可以把各位當作我個人的朋友，因為我覺得你們既然讀到這個地步了，你們定規會與我同具互相關切的心，能在凡事上「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。既以朋友看待，那末對于我們日常生活上那些似乎不太重要，然而又佔最大部分的瑣碎事情，如果我說得大羅嗦了，我相信你們一定會原諒我的。
今日在基督徒中間，實際聖潔生活的水準既然大低了，只要稍微顯出有一點真實敬虔的行為，就會叫人驚訝，甚至還要時常惹起教會中多數人的非難！所以大部分主耶穌基督的門徒，都是隨波逐流地度日，以與世浮沉的生活為足，幾乎事事都和世人完全一致，偶然看來，一點也沒有分別。
然而我們這些蒙我們的神召來過一種完全聖別奉獻和專誠依靠的生活的人，卻必須在言語行為上與世人兩樣才對。我們必須從世界分別出來，決不能在我們的品格或生活上效法世界。我們「要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2），「要先求他的國，和他的義」（太六33）；凡與此相抵觸的一切都當摒棄，我們應當效法基督的榜樣而「跟隨他的腳蹤行」（彼前二21）。我們應當「以基督耶穌的心為心」（腓二5）。我們既是客旅，是寄居的，就必須「禁成肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的」（彼前二11）。我們既做耶穌基督的精兵，就應當「不將世務纏身，好叫那招我們當兵的人喜悅」（提後二4）。我們對于「各樣的惡事要禁戒不作」（帖前五22）。我們「要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督里饒恕了我們一樣」（弗四32）。我們不要與惡人作對，要以善報惡，有人打我們右臉，「連左臉也轉過來由他打」（太五39）。我們和人交往時，應當自居末位（路十四10）；不可求自己的榮耀，「恭敬人，要彼此推讓」（羅十二10）。我們應當溫柔、謙遜、順服；不要固持自己的權益，務當力謀別人的福利。凡事都當為榮耀神而作。總之，那召我們的既是聖潔，我們在一切所行的事上也要聖潔；因為經上記著說︰「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前一15－16）
有些基督徒似乎以為有了積極和有效的事奉工作，便可以夠得上聖潔生活所要求的一切條件了；並且他們因為在公開場所為主作了許多工，就覺得他們在私生活上可以有發怒、暴躁，和不象基督的自由了。這可不是我所論的信徒生活。我們若要效法基督行事，就必須在私生活上和在公開場所一樣，在家里和在外面一樣；並且必須一天到晚時刻如此，不是單在指定的時間，或是特選的場合。我們對家里的用人，要象對教會里的牧師一樣地有個基督徒的態度；我們在社會上服務，也要象在禱告會中一樣地謙誠、恭敬。
真正的敬虔是在平日的家常生活上最可以看得出來，所以凡自命敬虔的人，倘若經不起日常生活的考驗，我們便可以認為是很有問題的。
躁急、懦怯、悲觀、多疑、埋怨、誅求、自私、苛刻、忍心、任性、利口、各式各樣的基督徒，都可能在他們的工作上很誠懇，也可能在教會里很有地位；但他們決不是有基督樣子的基督徒；不管他們口頭上說得多麼嘹亮，他們對于本書所論的事實是一點也不能了解的。
與基督一同藏在神里面的生命，它的根源固然是隱藏著的生命，但它卻應該有看得見的果實。倘若我們「說」我們是在基督里，人家就一定要看見我們果真「有」象基督的行為。我們必須證明我們是名符其實的基督徒。總之，我們必須做事實上的基督徒，而不光是理論上的。這含意是非常重大的︰我們必須真實完全拒絕一切與神純全的旨意相反的事；我們做神的兒女不但要叫神能滿意，也要給我們周圍的世人看得出來；我們無論在什麼場合，我們的習慣、性情、言語、操守，樣樣都得給人知道我們是主耶穌基督的門徒，正如他自己所說的︰「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約十七16）我們不該再看我們的錢財是自己的，卻要看作是主的，並要用在他的工作上。我們不該隨便把自己的力量單用在屬世的事業上；務要記著，我們若先求他的國和他的義，這一切需用的東西就都要加給我們了（太六33）。我們必將發覺自己不該追求高位，或為世界的利益努力。我們不該再以己為一切思想企圖的中心。我們的時間不是要用來服事自己，乃是要用來服事主；我們必將發覺我們蒙召是為要互相擔當各人的重擔而完全基督的律法（加六2）。我們若明白了無論作什麼事，都「不要只在眼前事奉，象是討人喜歡的，要象基督的僕人，從心里遵行神的旨意」（弗六6），那末，我們每天所作的家常任務，便一定會作得更為完美。
我們如果把自己交托給主指導，他的靈就必引帶我們進入這一切。可是我們若沒有在前頭定個基督生活的適當標準，我們就可能因不認得神的聲音而受阻礙；為了這個緣故，我要把我的話說得十分清楚確切。
我曾注意到，凡聖別歸主的人若忠誠效法主，或遲或早都必有幾件事情要跟著發生。
溫柔恬靜的心情終必成為日常生活的特征。對于每天時刻臨到的事，都表明順服接受神的旨意；在神手里可以適應去作，或是忍受一切合他美意的事；受到刺激時還是和氣；喧囂慌忙中仍能安詳；樂意依順別人的願望，被人冷淡或冒犯而無動于中；不煩惱、不焦急，無憂慮、無懼怕——這一切，和其它許多諸如此類的美德，都一定會給人認出是「與基督一同藏在神里面」那種內在生命向外的自然發展。至于生活的習慣方面，我們必看見這樣的基督徒遲早都會放棄為己的思想，而滿有顧念別人的愛心。他們的服飾居住只求簡樸而合衛生。他們戒絕放縱的行為，犧牲一切單為滿足肉體的快樂。他們從事利人的工作，撇棄無益的職務。神的榮耀和他所造物類的福利，成為他們全神貫注的興趣。他們的錢財交給神使用。他們的筆為神寫作。他們的口為神宣傳。他們的聲音奉獻以歌頌贊美神。他們的手腳為遵行神的命令。這樣的基督徒，一年過一年必能現出更高世俗、更形恬靜。更思天家、更大變化、更象基督，最後甚至他們的臉也能把他們美麗神聖的內在生命顯明出來，叫一切看見的人都不能不承認他們是與耶穌一同活著，並且是常在他里面的。
對于我所論這種生活，我相信你們每一個人都已經得著一些暗示或征兆了。你曾否感覺到在你心靈的深處隱約地听見神對你講這些事的聲音？你近來發現了在你的生活里己的成分這麼多，會不會覺得痛苦？你曾否因你生活上的一些習慣感覺不安，而願意在某些事上不這樣作？你前頭有沒有事奉和工作的門路給你開，並且你也願意照著行？這一切的疑問和里面的願望，都是「好牧人」在你心內所發的聲音，為要叫你脫離那不合他旨意的纏累。我懇切求你不要拒絕他溫柔的請求。你不知道他帶你行走的乃是可愛的道路，也不知道他為你前頭預備的乃是奇妙的福分。要是你知道的話，你就必踴躍往前直奔，熱烈喜愛順從他一切的要求了。基督徒的完備高峰，只能憑著時刻忠實地跟隨引路的保惠師而達到；他給我們的啟示是一步一步的。他在我們日常生活的瑣事上所要求于我們的，不過是要我們順從他的帶領罷了。所以我們應當在他的手里完全順服，他使你想去的地方你就去，他使你畏縮的一切你就退避。你一確知是他的旨意了，就當完全听從他；這樣，你不久就必覺得他在帶你迅速、順利地進入象他自己那樣的奇妙生活，能以在你周圍一切的人中間作個你自己所想不到的好見證。
我知道一個這樣放棄一切、完全順從主帶領的姊妹，她在一個很短的期間，就脫離了黑暗絕望的深處，而達到與主聯合的實現，並且得看了極有福氣的經歷。她在黑暗中把自己分別為聖奉獻歸主，完全交出自己的意志，由主在她里面動工，使她立志行主自己所喜悅的事。主就立刻借著他的靈在她心里說話，叫她作一些服事主的小事，使她對于自己生命上的某些習慣感覺不安，指出她自私和不象基督的所在，並指示她要怎樣更新。她認得主的聲音，對于主向她所要求的每一件事，她一確知是主的旨意了，就立刻順服。她迅速的順服得著迅速的進步，所以她一天過一天更象基督的模樣；她的生活很快地在周圍的人中間成為一個好見證，甚至有些初時反對不信的人，也不得不承認那是神的作為，並受感動而學她順服。她進步得非常之快，不久之後主就能以向她那渴求的心啟示他最深的愛的一些奧秘，並且將使徒行傳一章5節那奇妙的應許成就在她身上，叫她受聖靈的洗。這時候，你想她會因全心跟從主而覺得懊悔麼？當她回憶主帶領她達到這奇妙幸福的地步所經過的階段時，雖則其中有些當時似乎難受，難道她會不覺得心里充滿感謝歡喜的情緒麼？親愛的讀者，倘若你想要得著這種福分的話，願你效法她把你自己交給你天上的主人去帶領，他要求你犧牲的，你都不可以畏縮。
當然你能信靠主！如果主向你要求一些什麼，在你看來並不重要而以為不值得他介意的，你得記著，他的看法和人的不同；在你看來是小的事，照他的看法可能是達到你本身最深泉源的門徑。在小事上失敗的人，不能有完備的生活。一視、一言，連一點聲音，不管照人的看法可能象是多麼輕微，在神看來卻時常是極其嚴重的。你的一個崇高願望，就是要專誠跟從他；那末你對他一切的吩咐，能不能常常說聲「是的」，而靠他帶領你經過最短的路徑以達到你最滿的福分呢！
親愛的讀者，不管你明白不明白，你的分別為聖奉獻歸主就是這個意思，並且是不得稍打折扣的。你不能不順服。你以後隨時隨地都必須以神的旨意為依歸。從你奉獻那時起，你已經放棄你抉擇的自由而完全將你自己交給主管理了。你得時刻跟從他的帶領，無論何往，不容回顧。
你奉獻給主所包含的不只是這一切，還有更多別的事；所以我現在勸你照著你所許的願實行。你要撇開其它的一切，才能在你每天實際的言語行為上，將住在你里面的基督的生命活出來。你已經借著奇妙的關系與你的主結合了；所以你當效法他的榜樣，好叫不信的世人在你身上看見他拯救的大能，和能拯救到底的事實。你也無需懼怕，因為他是你的救主，你是靠他的能力而成就一切的。他並沒有叫你這樣軟弱的人自己去作；他只叫你把自己交給他，讓他用他自己的大能在你里面運行，並借著你動工。你的本分是交出自己，動工是他的事；他叫你作什麼，就必附帶給你有足夠的力量。不必為明天憂慮，只要放心把你自己交給「好牧人」，他曾應許，他「既放出自己的羊來，就在前頭走」（約十4），並且他願意「為羊舍命」（又11），所以我們跟著他走路是又容易、又安全的。他給你指出一步，你就照著走一步。你一生所有的事，都當—一交托他規定、指導；你要欣然迅速地順服他在你里面的靈的提示。你就必覺得他使你在凡事上一天過一天更能合乎他的旨意；他按著你所能忍受的程度，把你制成「貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，豫備行各樣的善事」（提後二21）。這樣，你就必能嘗到做「被眾人所知道所念誦確的」基督的薦信（林後三2）的快樂滋味；而你的光也將明亮地照在人前，叫人看見你的好行為，便將榮耀歸給你在天上的父（太五16）。
既然論過信心生活的一些難處了，我現在要說到它的一些快樂；而其中首先的一件就是順服的快樂。
多年以前我曾看過一本書，里面有一句話說︰「完全的順服必得完全的快樂，只要我們完全地信任我們所順服的權柄。」我記得這句話使我發現我從前所想不到、但卻行得通的幸福之路；從那時開始，這句話常常使我幻想一種安息，能以叫我得著我所渴望的慰借與滿足，雖然在我心里充滿了反叛的思想時還是如此。
這安息現在于我已經不再是一種幻想，乃是一件事實；我也已經明白，我們絕對順服主耶穌基督並背起他的軛來，我們便能得著完全安息的意義。這些話未來是用不著我提起，你們便可以知道的。
親愛的讀者，你因猶豫不決而失去了多少快樂，是你自己所不知道的。主已經親自向你顯示；他在叫你完全順服，你卻畏縮躊躇。你願意交出一點點，滿以為你所應盡的本分就是那麼多；毫無保留的交出，在你看來是個太過的要求。你不肯交出一切，你恐怕那樣作了太吃虧、太冒險。相當的順服你是願意的；完全的順服卻使你震驚！
此外，你又看見別人似乎可以放心走的道路，比那指定給你走的寬得多；你不明白這是什麼緣故。你心里奇怪，也許甚至覺得難堪，為何你當作他們所不必作的？而不該作他們所能隨意作的？
親愛的信徒，這個差別就是你的榮幸，只是你現在還不曉得罷了。你的主說︰「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四21）你「有了」他的命令；那些你所羨慕的人卻「沒有」。「你」在很多事上明白了你的主的心，而在那些事上，「他們」卻依然是在黑暗里行。這豈不是你的榮幸麼？你能與你的主接近得這樣親密，可以讓他向你說些比較遠離的人所不知道的事，你難道還有什麼後悔的理由嗎？你難道沒有確實體會到這種親密的好滋味嗎？
世人許多交往都是彼此只需保持相當的親密便夠的。我們可能與人有實在快樂的友誼，而彼此過著大多是分離的生活，各有各的興趣，各有各的追求。大家聚在一起的時候，我們能以欣賞彼此不同的環境，也能以嘗到許多意氣相投的滋味；但彼此一旦分離。卻沒有什麼特別難過的感覺，對于其它無論疏密的交誼，也沒有什麼妨礙的顧慮。因為彼此的愛夠不上使我們有權利或願望來聯系彼此的心。這樣的交往，相當的保留和距離似乎是合適的。可是另有一類的交往卻迥然不同。友誼變為愛情。兩顆心互相合並，成為一顆，不能再分。兩個人也合為一體，各自所有的不分彼此。生活上不能再有個別的興趣，不能再走不同的道路。有些從前對于個人是合法的事，現在因為連在一起的約束而變成不合法的了。僅僅適合于友誼的保留和距離，變成愛情的致命傷。愛付出了一切，也要得著一切的報答。一方的願望成為對方受約束的義務。彼此最切的心意，就是要明白對方一切隱密的願望，而企圖盡力迎合使它滿足。
愛情所加的軛會使人難受麼？他們會因看見周圍冷靜適度的友誼而發生羨慕的心麼？他們會因與愛人親密所招致的義務而後悔麼？難道他們不為這種義務夸口，暗中自慶，而可憐那些不敢這麼接近的人嗎？難道他們對于愛人的心意有新發現時，會不覺得是一件新快樂嗎？難道他們的愛心催迫他們走的道路，會使他們覺得難堪嗎？
親愛的信徒，你若曾在世上的任何交往中，無論時間久暫，經歷過這樣的愛；你若曾愛同類的人到了一個程度，使你覺得為他犧牲或服務都是快樂的；你若曾因全心依順別人的意志，而使你認為那是你所渴望的幸福；那末，我就要用天父慈悲熱切的愛，勸你向基督這樣行。
基督用比友誼更深的愛來愛你。他因你喜樂象新郎因新婦喜樂一樣，只有新娘的完全順服才能使他滿足。他將一切賜給了你，他就要得著一切的報答，絲毫的保留也必使他傷心。他不吝惜他自己，你怎麼可以吝惜你自己呢？他為你的緣故無限制地舍去了他的一切，你為他的緣故也當把你所有的盡量交出來。
你在舍己從主的事上務要熱烈！他無限量地愛你，你就當無限量地愛她。要歡喜、熱誠，把你自己毫無保留地投進他慈愛的懷抱里，交托他掌管。凡你所有的都當歸他。一切不能與他相合的都當永遠摒棄，答應從此放棄一切抉擇的自由；當以與主結連的親密夸口，因為這種親密不但使你能熱心愛他，且必使你覺得不能不愛他。
難道你不曾渴望熱愛一個地位比你高得多。卻不夠親密而無法接近的朋友嗎？難道你的心不會覺得有舍己從人和忠誠懇切的度量，但因沒有發泄的目標而焦急如焚嗎？難道你的手不是象拿著許多滿盛極貴哪達香膏的玉瓶，而沒有一個親密接近的心可以給你傾倒下去嗎？倘若你果然听見了主慈愛的呼聲，叫你離棄其它一切而進入一個與他非常密切接近的地步，使你自己不但能夠熱切地愛他，並且不能不愛他，那末你還要畏縮猶豫嗎？難道你會因他將他的心意向你啟示比別人多，並因他不容你安于與他有所間隔，反倒覺得難受嗎？你還想走他不能與你同走的道路嗎？你還要追求他不能與你同作的事業嗎？
不！你必將歡喜、踴躍，熱烈地擁抱他可愛的旨意。即使他的一點兒旨意，也必成為能夠約束你的律法，而足以破碎你違背的心，你必以他所指定的窄路夸口，並無限地可憐那些與主遠離而得不著這寶貝喜樂的人。愛的義務必成為你最愉快的光榮；而你得以將一切奉獻給主的權利，也好象把你高舉到一個榮耀無比的地步。完全順服的美滿福氣必漸漸地在你心里發出光輝。那時你若想起主所說「我的神阿！我樂意照你的旨意行」（詩四十8）這句話，你就會嘗到其中滋味的一點了。
你以為在順服的事上只在你一方面才有快樂嗎？難道主不會因這樣把自己交給他並喜愛順服他的人而得著一點快樂嗎？哦！親愛的讀者，這不是我們所能了解的；但聖經卻毫無疑義地給我們瞥見主從順服他的人得著了喜樂和滿足，使我們的心因此覺得歡慰。我們離不了主是容易明白的；主也離不了我們卻似乎難解。我們向他有所求是自然的；但他也向我們有所求卻難以置信。可是他既然這樣說了，我們怎能不信他呢？他使我們的心能邀他那樣崇高壓倒的愛，並將他自己給我們**的目標。我們的愛在他是無限寶貝的。他重視我們的愛，甚至以我們當盡心、盡性、盡意、盡力愛他——作第一要緊的誡命（可十二29－30）。他不住地叩我們每一個人的心門，要求我們讓他進來作我們愛的對象。她對信他的人說︰「你肯收留我作你的愛人嗎？你肯跟我走苦痛孤單的道路，為我的緣故忍受患難，只求得著我的笑容和我的稱許，而不求別的報答嗎？你肯存著放棄的心將你自己投在我的旨意中嗎？你肯將你自己交給我管理，並舍去你所有的一切嗎？你肯只以得我喜悅為足嗎？我可以在你的一切事上憑我的意而行嗎？你肯與我密切聯合而與世完全分別嗎？你肯接我作你天上的新郎，而撇下一切跟隨我嗎？」
主用許多方法要與一切信他的人這樣聯合。但幾乎沒有人願意給他一個完全肯定的回答。別的喜愛和別的利益似乎太舍不得放開。這樣固然不會失去將來的天堂，但卻失去了許多現在的快樂。
然而我希望你不是一個這樣的人。你對干主所提出的一切，你心里一開始就已經熱切欣然地回答說︰「是的，主啊，我甘心樂意！」你也巴不得將你最寶貝的熱愛和專誠向主傾瀉。你舍己從主的熱誠，也許會叫你四周那些標榜慎重溫和的基督徒覺得難受。你的愛使你覺得與世分別是必需的事，那卻是比較薄弱的愛所想不到的。犧牲和事奉在你都作得來，而且覺得甘甜，但這在半心愛主的人卻是無法領會的。你所進入的愛的生活，給你有權利把你的一切傾倒在你所愛的主身上。比較遠離的人所得不著的親密交情，現在不但成為你的特權，並且也是你的義務了。你的主因你與他的結合而向你所要求的，遠比他向別人所要求的來得多。對于別人是合法的事，你愛主的心已經使你看為不合法的了。他能對你說隱密的事，他也期待你對于他的愛的每一個要求立刻作出回答。
哦，你所得著這說不盡的榮幸，真是何等奇妙！為他的緣故，即使有人恨惡你、拒絕你、辱罵你、棄掉你的名以為是惡（路六22），還算得什麼呢？「當那**們要歡喜跳躍；因為你們在天上的賞賜是大的」（又23）。我們都當記著，「如果我們和他一同受苦楚，也必和他一同得榮耀」（羅八17）。
在你里面，「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（賽五十三11）。你的愛心與虔敬就是他為你成就一切的寶貝報答，這報答對于他的甘甜是難以形容的。所以你無須懼怕用你的全心去愛那不容你有所保留的主。別人也許不贊成你這樣行，但是他必悅納；那就夠了。不要限制或估量你的順服或事奉到了什麼程度。他怎樣為你毫無限量地盡心、盡力，你也當照樣地為他。你所有的身體、靈魂、智力、時間、錢財，一切都當歸他。當把你一生的事都交給他作主。天天都當對他說︰「主啊，求稱使我今天規定各事都能討你的喜悅。給我有屬靈的亮光來看出你在我凡事上的美意。我所進行的事業，所交往的朋友，所閱讀的書報，所穿戴的衣飾，以及在事奉上的工作，樣樣都求你親自帶領我。」每時每刻都要清楚知道是行在他的旨意中，並專心跟隨他。
象這樣的事奉，必會使一個最卑拙的人發出光輝來。你曾否因壯年的蓬勃青春很快地消逝于世上無情的現實中而感覺悲傷？但你若在生活上凡事都以基督為中心，你就必驚異地經驗到比你壯年最盛時代更有光輝的蓬勃氣象，那時任何事物對于你都不再是艱難討厭的了。最卑賤的生活也必因此得著榮耀。我曾看見一個洗衣婦的可憐生活，當我想到與這種生活附帶而來叫人沮喪的事，因而觸動何必這樣過活的疑念時，這個可能得著榮耀的回憶便浮現在我的心里，叫我喜樂激動！我又想到這種生活雖然平凡，但若是活在基督里，並且與基督一同生活，無論他怎樣帶領都肯跟隨，那末便一定會滿有屬靈的蓬勃氣象，使這種生活每時每刻都能發出光輝來；世上還有什麼豪華富貴的事業能與這種榮耀相提並論呢？
當主耶穌還在世上的時候，他自己說過，沒有別樣福能比得上順服的福。「耶穌正說這話的時候，眾人中間有一個女人大聲說，懷你胎的和乳養你的有福了。耶穌說，是，卻還不如听神之道而遵守的人有福。」（路十一27－28）就是能做耶穌在世上的母親，或是能有懷抱他、養育他那樣難得的福（那是誰也不能衡量的），也比不上听從他旨意的人有福呢（可三35）！
但願我們敞開順服的心，熱切地期望發現，並欣然擁抱我們慈愛的神美妙的旨意！
神無論如何對付信徒，都是為要使信徒與他自己合而為一，以應驗主為信他的人的禱告︰「使他們都合而為一；正如你父在我里面，我在你里面，使他們也在我們里面；……我在他們里面，你在我里面，使他們完完全全的合而為一；叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約十七21－23）
這神聖聯合是神在創世以前就為他的兒女們所預定的。那是隱藏了許多年代的奧秘，因著基督的死而完成，借著聖經的啟示而叫我們知道；並且是許多神疼愛的兒女們所體驗到的一種實在的經歷。
但不是人人都體驗到了。不過對于大家都一樣地是確實的事，神並不曾把它隱藏起來，或是叫人難以領悟；然而許多人卻因眼太昏花了，心大頑固了，所以明白不來。主就是要使他的兒女們自己能夠切實體驗到這滋味，他才這樣懇切地再三呼召他們把自己交給他，讓他能借著在他們里面動工來成就他自己的意旨所喜悅的。
上面所論基督徒生活的一切步驟，都是漸次地導進這神聖的聯合。神就是為此造了我們；我們若還沒有清楚了解並自己願意承受，主就不能因他為我們勞苦的功效而心滿意足，我們的心也不能得著命定的真實安息。
基督徒經歷的普通程序可以由使徒的故事描寫出來。起初他們覺悟了自己的狀況和需要，就來到基督面前歸順他。然後他們跟隨他、服事他、相信他，但你看他們學得主的榜樣了嗎？那還差得很遠呢！他們互相爭大，他們躲避十字架逃跑，他們誤會主的使命和他的話，他們在危險中撇棄了他們的主；但主卻仍然差他們出去傳道，仍然認他們作他的門徒，仍然賜他們權柄來作他的工。那個時候他們不過憑著肉體認識基督是他們外面的主和夫子，卻還不認識他是他們里面的生命。
到了五旬節的時候，這些門徒才由里面的啟示而認識主是真實與他們聯合的，是住在他們里面的生命。從此以後，主才是他們里面的基督，在他們里面運行來叫他們立志行事以成就神的美意（腓二13），並借著他生命的靈的律拯救他們脫離轄制他們的罪和死的律（羅八2）。從此他們與主之間就不再有兩個意志的爭戰和不同興趣的沖突了。只有一個意志使他們活潑，那就是主的意志，只有一個興趣得他們珍視，那也是主的興趣。他們與主已經打成一片了。
讀者雖然未必人人都已經體驗到了神聖聯合的最後階段，但我相信大家總能夠認識我這幅寫真。親愛的讀者，你也許撇下了不少來跟從基督；你也許已經相信他、為他作工、愛他，然而你可能仍然不象他。忠順你知道，信靠你也知道，然而聯合你卻還不懂得。你有兩個意志、兩個興趣、兩個生命。你還沒有失掉你自己的生命而單單活在他的生命里。從前是「我，不是基督」。然後是「我和基督」。現在也許還是「基督和我」。但請問有沒有達到「不再是我，乃是基督」的地步？
倘若還沒有，要我告訴你怎樣才能成功嗎？如果你已經把前面各章都仔細讀完了，你現在一定準備好要堅決地進行領你脫離己而進入基督的信心步驟，你也一定準備好要永遠住在他里面，只求活出他的生命來。那末你只要明白這奇妙的聯合是聖經的教訓，你就可以確信它實在是為要給你享受的了。
你若讀哥林多前書三章16節︰「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們里頭麼？」然後再看這章的開頭，你就知道這奇妙的話原來是對「在基督里為嬰孩的」、「仍是屬肉體的」、「照著世人的樣子行」的信徒說的。從這里你必看出我所論這種聯合——有神住在心內的、說不盡榮耀的奧秘——即使在基督里最軟弱、最失敗的基督徒也都一樣地據有的；所以這並不是一件要你禱告而求得的新事物，只要你會切實體驗到你所已經有的就得了。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的」（林前六19），這在每一個信主耶穌基督的人，都是不折不扣的事實。
雖然如此，但是信徒若不知道這事實， *餑芰 睿 饈率刀雜謁 彩翟謔嗆孟竺揮幸謊 Ｕ 繅桓鋈說奶 氐紫碌謀Σ兀 躉蚴褂彌 埃 顯緹鴕丫 諛搶 恕； 降納 ≡諉懇桓魴磐降男睦鏌彩僑鞜耍 謁 闌蚱菊饃 鈧 埃 鴕丫 且桓鍪率盜耍徊還 饃 諦磐交姑揮型牙 約旱納 宄 刈栽附郵芩 刺媧 保 牧α咳床荒⺪浞值叵悅 隼礎 br />
可是在這里請你千萬不要弄錯了。與基督聯合不是情感作用的一回事，乃是性格的實際結合。不是要我們「覺得」，乃是要我們「形成」。我們可能感覺到這是很幸福的，或者一定會覺得這樣；但緊要的不是感覺，乃是實際。
不象基督的人決不能與基督合一，這是明顯不過的真理。然而我怕大家常常太忽略了這一點，反倒把有些人的愛心和快樂的強烈情緒當作神聖聯合的記號和憑據，而沒有注意到他們缺少了象基督的生活和性格那些絕對重要的見證。這就與聖經的話完全相抵觸了，因為聖經說︰「人若說他住在主里面，就該自己照主所行的去行。」（約壹二6）這是不容分辯的話，不但是神聖的宣告，並且是天經地義的情理。
論到與朋友的團結，意思就是彼此有一致的宗旨、意見和願望。朋友之間的愛與團結無論口頭上說得多親熱，大家若沒有一點共同的嗜好和厭惡，共同的宗旨、意見和理想，彼此之間便決不能有真實的合一。與基督合一就是變成與他的性格有分，也與他的生命有分；因為性格和生命當然是分不開的。
我們若果真是與基督合一的，那末要效法基督並照他所行的去行，就不會與我們的性格相反，乃是相符的了。喜樂、溫柔、謙遜、忍耐、愛心、仁慈，都必自然而然地成為與基督的性格有分的基督徒的美德。決不會有例外的。
但憑自己的情感生活的人卻不一定能看見這點。他們「覺得」與基督很合一了，就不再往遠處看，並且常常以自己已經進入了神聖聯合的意識自欺，而實際上他們的性格和氣質卻仍然是在自愛的支配之下。
現在我們都明白了感覺是頂靠不住的，大部分都是由干我們的肉體狀況或是天然氣質所引起的。所以憑情感來判斷我們與基督的合一是致命的錯誤。這錯誤有兩方面的作用。比方我若尚未進入神聖的聯合，我可能因有極愉快的感覺而受迷惑以為自己已經進入了；換過來說，我若實在已經進入了，我又可能因沒有這感覺而悲傷自己尚未進入。
惟獨性格才是真正的考驗。神是聖潔的，與神合一的人也必須是聖潔的。我們的主自己論他與父的合一是這樣說︰「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。」（約五19）「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事；叫你們又知道又明白，父在我里面，我也在父里面。」（約十37－38）
所以，主讓人考驗他與父的真實合一，是用他行父的事的事實；現在我們要讓人考驗我們與主的合一，也非有同樣的事實不行。
樹的好壞從它的果子認出來，這是永遠不變的真理；我們若進入了神聖的合一，我們就當結出象基督的生活言行那樣神聖的果子來︰因為「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊的，真理也不在他心里了，凡遵守主道的，愛神的心在他里面實在是完全的，從此我們知道我們是在主里面」（約壹二4、5）。
「從此我們知道」，意思就是從「遵守他的誡命」這事上知道的。所以對于與基督合一這件事，不要理會你的感覺，只當留意你在性格、行為、心思上，應有合一的重要果實。你的情緒可能很愉快，也可能很優悶；但兩者都不是你靈性狀態的確實征候。靈命不發旺的基督徒時常有很強烈的情感經歷。我認識一個婦人，她時常給她自己所謂「救恩高潮」所沖掃而整夜不能睡覺，但她和別人來往卻不說實話，在交易上也很欠忠誠。對于神聖的合一，不管她有如何強烈的感覺，也沒有人相信她有一點真實的認識。
你在主里的喜樂應當比你的感覺更強烈。這喜樂應該是一種認識、一種理解、一種實際的存在。成為一只真實能飛的鳥，比僅僅覺得好象是一只鳥而不能飛，自然要快樂得多。實際總是緊要的。
現在我們對于神聖合一的情感作用的危險既然有所防備，我們就要進而論及怎樣才能達到實際的合一。我得先指出，這不是要神取個新態度，乃是要我們取個新態度。我若真是神的孩子，那末我的心就必然是神的殿，而基督也就已經在我里面了。因此，只要我能知道他在我里面，並完全讓他管理就得了。
我看可以用一個這樣的比方︰譬如基督住在一座屋里面，被關在一個偏僻的小密室中，住戶既不曉得，也沒有注意到。他卻渴望要被他們認識，要與他們一起過活，有福同享，有禍同當；但他卻不強求被他們知道，因為惟獨自願的交誼才能滿足他熱愛的渴求。這個受寵的家庭卻照常過著平淡的日子，完全不曉得他們有了奇妙的榮幸。他們依然從事他們日常的職務，一點也想不到他們有個難得的貴客。他們打算什麼沒有和他商量。他明智的帶領和他護衛的能力對于他們沒有使用的機會。本來有他同在可以充滿愉快的日子，都消磨于陰沉的抑郁中。
但若忽然來了一個宣告說︰「主在家里！」住戶听見了這消息要怎樣呢？他們是要滿心感激、敞開門戶來歡迎他們榮耀的貴客呢？還是要畏縮躊躇、害怕他同在，而打算找一個偏僻的角落來躲開他洞察一切的眼目呢？
親愛的讀者，我報個喜信給你︰「主就住在你的心里了！」從你得救那一天起，他就已經在那里住了，但你卻仍然過著不知道這事實的生活。你本來時刻都可以活在他同在的日光中，步步都可以走在他指引的道路上。然而因你不曉得，沒有在那里尋找他，你就過著孤單而失敗的生活。但現在我告訴你了，你要怎樣接受這信息呢？你喜歡接待他嗎？你肯敞開所有的門戶來歡迎他嗎？你肯存著歡欣感恩的心把你生活的管理權交在他手中嗎？你肯事事求他指示而讓他為你決定你的每一腳步並指定你的每一路徑嗎？你肯請他進入你最深的內室而叫他同分你最隱密的生活嗎？你肯答應他要與你合一的要求，並歡喜熱切地把你自己和與你有關的一切都交在他手中嗎？如果你肯，你就必能嘗到一點與基督合一的喜樂了。
可惜我的話語不夠表達！我所能說的不過是這幸福事實的概略罷了。因為有基督在家里或心中居住的光榮，還遠不如與他實在聯合到成為一體——一個意志、一個目標、一個性格、一個生命。這樣的幸福不是世上筆墨所能形容的，然而我又不能不盡我所能的把它說一說，叫大家都渴望體驗到，甚至沒有嘗到這滋味便日夜不能安息。你明白「與基督合一」這句話嗎？你能稍微瞥見了它奇妙的意義嗎？你整個身魂會因這奇妙的命運而雀躍嗎？象我們這樣可憐、軟弱、愚昧的人，竟然是為這目的而造的，真是似乎太奇妙了！然而這卻是幸福的事實。我們甚且還是受吩咐來進入去的。聖經叫我們舍去自己的生命，好讓主的生命在我們里面活；叫我們只當關心他的事情，共有他的豐富，同享他的喜樂，分擔他的痛苦，顯出他的模樣，以他的心為心，效法他的思想、感覺、動作、行事。
我們肯同意這一切嗎？主不勉強我們，因為他要我們作他的伴侶、朋友，而勉強的聯合是不合適的。在我們這方面一定要自願才行。新婦答應新郎的要求必須出于甘心樂意的，否則他們的結合就缺少了樂趣。我們能甘心樂意答應我們的主嗎？
這是簡單的事情，但卻是十分現實的。步驟只有三個︰第一，我們當相信神住在人的心里是聖經的教訓；其次，我們當把整個自己交給他掌管；最後，我們當相信他已經接收並實在住在我們里面了。我們現在就當看自己是死的，而以基督為我們的生命。我們必須堅定不移地抱著這種態度。「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著」（加二20）；我們若重復念誦這句話，晝夜不停，直到成為我們不知不覺間的習慣，是極有幫助的。我們當常常憑著信心把自己的生命「脫去」（弗四22），而「穿上」（又24）基督的生命；並且我們不但因著信這樣存心，也當留意這樣實行。我們在日常生活上對于各事都當隨時把己治死，而讓基督在里面替我們生活行事。我的意思是說，我們永遠不該作自私的事，而當始終照基督所行的而行。我們當常常這樣存心行事，直到習慣成為完全是我們生活的態度。如果這樣實行，我們終必了解一點與基督合而為一象他與父合而為一的意義。這神聖的聯合是話語所說不盡的，但主曾為此禱告說︰「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求；使他們都合而為一；正如你父在我里面，我在你里面，使他們也在我們里面。」（約十七20－21）基督舍去了一切來聯合我們，我們豈可不願舍去一切來聯合他嗎？
「世上的思慮就是天上的管教」，這句話說得很好，但還有超過管教的好處——這些思慮就是被派來接人達到勝利高峰的「神的車」。
世上的思慮並沒有「車」的外觀，反倒好象仇敵、苦痛、患難、失敗、誤會、失望、殘酷。若要把它當車看，說它是滿載苦惱來壓死我們的魔車豈不更合適嗎？不錯，世慮叫人討厭的外表是顯而易見的，把它當作我們的車的功用卻難以看見。但我們若看出了它的真相，我們就會認識它是「得勝的車」（哈三8），可以載我們達到我們心靈所渴望達到的勝利高峰。
亞蘭王來攻擊神人是用看得見的車，但神的車卻除了信心的眼目之外是沒有人能看見的。先知的僕人只能看見有形有體的車馬，所以他驚恐呼喊說︰「哀哉！我主阿，我們怎樣行才好呢？」但先知自己卻安詳地坐在屋里，一點也不懼怕，因為神開了他的眼目，使他能看見那肉眼所看不見的；他只為他的僕人求告說︰「耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」（王下六15－17）
從那時直到今日，許多人都曾發出象當時先知的僕人一樣的呼聲，所以我們在為自己或為別人禱告時，也當這樣求告說︰「主啊，求你開我們的眼目，使我們能看見」；因為在我們的四周，正如當時在先知的四周一樣，隨處都有神的車馬在等著要載我們到榮耀勝利的地方去。我們的眼目這樣一開，我們就必能在日常生活的一切事上，無論大小、無論憂喜，都看見有預備來載我們的車。
無論什麼事情臨到我們，我們一把它這樣看待，就會變成一部「車」；否則即使最小的試煉，若把它當魔車看的話，也可能把我們壓倒，使我們陷入悲慘絕望的地步。凡事要變成那一樣，都是由于我們各人自己的選擇；不在乎事情本身是什麼，而在乎我們看它作什麼。倘若我們在它面前倒了讓它壓死，它就會變成一部魔車；倘若我們爬上去，象跳上了一部得勝的車一樣，駕駛它載著我們往前進或往上升，它就必變成一部神的車了。
無論什麼時候，我們一坐上神的車，就有象以利亞所遇見同樣的事在我們的靈性上發生。我們定規會往上升。並不是象以利亞那樣上升到上面的天上去，乃是進入我們內心的天上去；而且這上升幾乎比他的更為輝煌。我們必將從這塵世卑賤的生活水準，被提高升到「與基督耶穌……一同坐在天上」（弗二6）的地位；在這里沒有一樣事能叫我們愉快，在那里我們卻要得勝地傲視下面這一切。
這「天上」是內在的，不是表面的；所以通到那地方的路也是內在的。但載人走這條路的車卻常常是一種表面的損失、患難或失望。有些管教，當時的確似乎不覺得快樂，反覺得愁苦，但「後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義」（來十二11）。
雅歌三章10節說所羅門的轎里面所鋪的是愛情。我們並不見得我們自己的車里鋪有愛的沙發，反倒時常覺得怪不舒服。我們的遭遇，有時可能是一個倔強的親戚或朋友，有時可能是一件因人的惡意、無情或疏忽而產生的結果；但無論如何，神所派來的車定規是鋪有愛的，因為「神就是愛」（約壹四8）；而且神的愛乃是人可以靠著安息的最愉快、最溫柔、最舒服的所在。其實派車來的就是他的愛。
所以，你所受的管教，無論現時覺得多麼難堪，都當看作是神的車，派來載你達到靈性的造就和長進的高峰，然後你就必發覺其中是鋪有愛的。
聖經告訴我們，當神拯救他的子民時，他曾「乘在馬上，坐在得勝的車上」（哈三8）。現在也是如此。凡神坐上去的，都必變成「得勝的車」。詩人並且說他也「用雲彩為車輦，借著風的翅膀而行」（詩一○四3）。所以那遮蓋我們的黑雲和暴風雨，雖然好象把公義的日頭掩閉了，其實就是神的車，為要叫我們與他一同坐著經過一切的幽暗往前邁進而「無不得勝」（詩四十五4）。親愛的讀者，你曾把你生活上的雲當車使用嗎？你是在一切黑雲上面與神同駕得勝的車嗎？
我認識一個婦人，她有一個做事很慢的用人。這用人在其它各方面倒很好，可以算為一個難得的家庭女佣。她常常因做事遲慢使主婦發脾氣，因為主婦是個性急的人，總是嫌她太慢。為了這個緣故，這主婦常常一天發了幾十次脾氣，但每次她都會覺得很懊悔，並且立志自抑，可是徒然無效。後來她因此甚覺憂悶。有一天她想起，她求神使她能忍耐已經求了很久，這遲慢的用人也許就是神派來載她達到忍耐的車。她立刻這樣接受，從那時起她就把女佣的遲慢當作神給她坐的車；結果忍耐得勝了，以後便再也沒有任何人的遲慢會叫她煩腦。
又有一個婦人，一次去赴大會，因為到會的人很多，人家安排她和另外兩個人同住一個房問。晚上她要睡覺，但那兩個人卻喜歡談話。第一夜她覺得非常煩惱，等那兩個人談話停止之後，她還好久不能入睡，輾轉反側心里不平。但第二天她听了「神的車」的教訓，那一夜她就接受這兩位談話的朋友作送她進入甜蜜和忍耐的車，平心靜氣地不受騷擾。直到時間很晚的時候，她曉得她們也該睡覺了，便細聲對她們說︰「喂，朋友們，我臥著是在乘車呢！」這句話一出立刻見效，寂然無聲！她的「車」使她獲得勝利，不但是內在的，末了也是外面的。
如果我們所坐的是神的車而不是我們自己的，我們便常常會發現這樣的情形。
我們所常有的試探就是想要倚靠「埃及的戰車」（王下十八24），換而言之，即世上的力量。這是我們所看得見、摸得著、有形有體、也好象很堅實的；神的車卻是我們所看不見、摸不著，並且很難叫人相信真實有的。
我們企圖自己「率領許多戰車」（賽三十七24）以達到靈性的高峰。我們有時靠此，有時靠彼，以促進我們的靈性，求得屬靈的勝利。我們「下埃及求幫助」（賽三十一1）。所以神時常不得不先破壞我們自己屬世的車，然後他才能使我們肯坐進他的車里去。
我們若太過依靠我們所愛的一位朋友來幫助我們的靈性長進，主就不得不要使我們與他分離。我們若覺得我們的靈性旺盛有賴于一位合我們心意的傳道人來繼續收養，主就要神秘地把他差到別處去。我們若倚靠禱告會或查經班作我們屬靈力量的主要來源，我們就會受攔阻而不能去參加。惟有「神的車」才能使我們達到我們想要靠賴各樣工具而達到的地步；而這些「神的車」，就是在我們所悲悼的各樣損失之中。神必須用他的愛火燒毀我們自己所有的車，然後才能叫我們毫無牽掛地坐進他的車里去。
我們必須被領到一個地步，能夠明白了其它一切的避難所都要叫我們失望，我們然後才能說「惟獨他」。我們常說的是「他和——其它什麼」，如「他和我的經驗」，「他和我的教會關系」，或是「他和我的事奉工作」；這「和」以後的一切必須從我們除盡，或是給我們證明無益了，我們才能說「惟獨他」。要是看得見的車還很方便的話，人就不肯坐進那看不見的車里去了。
因此，對于每一樣能破壞我們世上的車而逼我們坐進神的車里去避難的遭遇，我們都當存著感恩的心。我們無論有什麼事情發生，無論在任何環境之下，我們旁邊總是隨時都有神的車可以方便使用的。聖經告訴我們說，神「乘在天空……駕行穹蒼」（申三十三26），所以我們若與神一同駕車，我們便不再想乘世上的車了。
我們若坐上了神的車，我們的步驟就必穩妥，因為沒有什麼能阻擋他得勝的作為。因此，一切的損失都是要使我們達到這地步的利益。保羅洞悉這道理，所以他能以那使他得大賞賜的損失夸口。「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三7－8）
雖是撒但的差役為要攻擊保羅而加在他肉體上的那根「刺」（林後十二7），因他甘心接受，也變成了「神的車」而載他達到他沒有別的法子可以達到的得勝高峰。以患難「為可喜樂的」（又10）的秘訣，就是把它變成偉大的「得勝的車」。
約瑟早已得著他將來成功和掌權的啟示，但載他達到那地步的車，若憑肉眼看來，卻好象是叫他失敗得可怕的魔車一樣。奴役和監禁的確是幫助人成功的不平常的車，然而約瑟卻非借這車不能達到他高貴的地位。載我們上靈性高峰的車，常常都是這一類的。
所以要點就是要我們能夠在凡臨到我們的事上都看出有「神的車」來，並學習怎樣坐進這些車里去。我們應當認識每一樣臨到我們的事，都實在是神給我們坐的車，並且應當樂意接受當作從他而來的。事情也許不是由他命令或造成的；但我們一把事情交在他手中，就成為他的了，而他便會立刻使那件事情變成幫助我們的車。神使萬事——無論順逆——都互相效力叫凡愛他的人得益處（羅八28）。他所要的，就是我們肯將萬事完全交給他。當試煉臨到你時，就當把它放在神的旨意中，並爬進那旨意里面去，象小孩子爬進母親的懷抱中一樣。小孩子在母親懷抱的「車」中，可以得勝地坐著經過最艱難的地方，連那些地方是怎樣艱難的他也不曉得，何況我們坐在「永遠的膀臂」（申三十三27）的車中呢！
坐上你的車里去吧！把你生活上每件不如意的事都當作神給你坐的車。不管錯處是誰造成的，是別人也好，是魔鬼也好，事情臨到你身上時，就是神給你的「車」，為要載你到天上得勝的所在。不要理一切別的原因，務要看見其中的主。你當禱告說︰「主啊，求你開我的眼，使我能看見，但不是要看見那看得見的敵人，乃是要看見你所差來那看不見的拯救之車。」
撒但當然企圖把你的車變成可怕的魔車；他要嘲弄你，說神不與你共患難，也不給你任何幫助。但你絕對不要理會他的意見，務要堅持你的信心而勝過他。無論事情的外表看來如何，你必須不住地宣告說︰「神是我的避難所，是我的力量，是我在患難中隨時的幫助。」（詩四十六l－2）
再者，你決不可以缺乏誠意。你必須一心進入你的車里去，不要留下一只腳在地上拖著。決不容有「倘若」、「但是」、「比方」或是各樣的「疑問」。你要完全接受神的旨意，要藏身在他愛的膀臂中，那膀臂無論在任何環境、任何時候，永遠都在你下面。你要再三地禱告說︰「願你的旨意成全，願你的旨意成全。」排除一切旁的思想，單單順服他的旨意，並信靠他的愛。一切試煉都有神的旨意在其中；我們只要行在他的旨意里，象坐在一部車里一樣，我們就會覺得自己是與神一同「駕行穹蒼」了；那光景必有夢想不到的滋味。
與神一同「駕行穹蒼」的人所看見各事物的景象，是在地上行走的人所永遠看不見的。在魔車輪下壓傷流血的可憐蟲，只能看見塵土沙礫和轉動的車輪而已，但坐在得勝車上的人，卻能高瞻遠矚，俯瞰寬廣的境界。
有人想問，「車」要往哪里找呢？詩人說︰「神的車輦累萬盈千。」（詩六十八17）決沒有人會缺少車的。一次我向人講「神的車」這篇道理，聚會完時有個可愛的信徒對我說︰「我是個窮人，我老是可憐自己不能象鄰居那樣有車坐。但當我听你講道的時候，我省察自己的生活，發覺我四周擺滿了許多車，使我相信以後再也用不著走路了！」
親愛的讀者，我深深相信，今天神若開了我們大家的眼目，我們就必看見在我們起居的家里、我們工作的場所、我們往來的街道，到處都擺滿了「神的車」。我們沒有一個人用得著因無車而跑路的。與你住在一起的那個粗暴的人，他一直使你覺得生命是個重累，他一向都是壓碎你心靈的魔車，但從此他就要變成載你達到忍耐高峰的榮耀的車了。誤會、屈辱、無情、失望、損害、失敗——一切都是等著要載你達到你所切盼達到的得勝高峰的車。
那末，存著感恩的心坐進那車里去吧！在他愛的光照中，所有的事情是怎樣發生的都不必管，你就能在他愛的懷抱里安然地勝過一切。
「與基督一同藏在神里面」的生活有多樣的狀態，我們可以用許多不同的象征來思考。有一個對于我自己很有幫助和鼓勵的教訓，我想也是凡渴慕追求的人所當學習的，就是本章所論的「飛騰的生活」。
我們的主不但叫我們想「野地里的百合花」（太六28），也叫我們看「天上的飛鳥」（又26）；我覺得這長有翅膀的小動物有些奇妙的功課很值得我們學習。在詩篇的一篇里，詩人列舉他在世上所經歷的黑暗和苦惱之後，慨然喊說︰「但願我有翅膀象鴿子，我就飛去，得享安息。我必遠游，宿在曠野。我必速速逃到避所，脫離狂風暴雨。」（詩五十五6－8）
自從有人類以來，就喊出了要有「翅膀」的呼聲。我們本來就是造來「展翅上騰」（賽四十31）的，要是不能飛，無論什麼永遠也不能叫我們滿足。正如籠中孵出的鷹，覺得它里面有飛騰的本能，在拘束它的籠里急躁不平，卻不大知道自己想要什麼；我們就是這樣躁急不平，喊出了要求自由的呼聲。我們不能永遠安息在世上，我們渴望掙脫這里一切的鎖鏈捆綁而「飛去」。
這種不安和不滿的普通發展，都是要使我們企圖從我們的環境或苦難中逃脫。我們起初不認識唯一逃脫的方法就是「展翅上騰」，我們打算要「騎馬奔走」，象給苦難所困的以色列人一樣（賽三十16）。
我們的「馬」就是我們尋求援助所靠的外面事物，如環境的改換或別人的幫助；我們騎著這樣的馬跑到東西南北各處去逃避我們的患難，愚妄地以為只要換一換環境便足以得著解救了。但各樣的方法試了多回以後，我們就覺得一切的努力都歸徒然；因為人不是造來「騎馬奔走」的，乃是要展開翅膀而飛騰的。而且這些「馬」馱著我們，象當日馱著以色列人一樣。大都是脫離了一樣的患難以後，又把我們送進另一樣的患難之中。有如先知所說︰「好象人逃避獅子又遇見熊；或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬。」（摩五19）
我們在我們的道路上逃避「獅子」又遇見「熊」，或是在一個以為安全的地方躲藏又被蛇咬，真是不知有多少次數了！人希望逃到任何世上的避難所以逃脫患難都是無用的，因為世上根本就沒有能救人的避難所。
然則我們若遇見患難了，難道就沒有逃脫的路嗎？難道我們必須一輩子困頓跋涉而不求解脫嗎？我要欣然回答說︰有；我們若借著翅膀上騰而脫離患難，飛到神那里去，人人都有榮耀的逃脫之路。這不是往東西或南北走的路，乃是向上的。「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）
凡有翅膀能飛的活物都能逃脫一切布置來陷害他們的圈套，只要它們飛得夠高；所以使用翅膀的人，也必能在一切要傷害或困惱他們的事上找到一條穩妥的「出路」（林前十13）。
那末翅膀是什麼？秘訣就在「那等候耶和華的」這幾個字里。等候耶和華的，就是完全降服他、專心信靠他的人。所以我們也可以稱我們的兩個翅膀為「降服」和「信靠」。我這意思就是說，只要我們將自己完全交給主、專心信靠他，我們就必覺得自己「如鷹展翅上騰」，而飛到在基督耶穌里的「天上」去（弗二6），在那里地上的苦惱憂患便不能威脅我們了。
人有了這兩個翅膀就能飛上靈性生活的水準，進入與基督一同藏在神里面的生活，那是一種全然脫離環境事物的生活——沒有監獄能禁錮、沒有鎖鏈能捆綁的生活。
借著翅膀飛騰的人所思念的是「上面的事」（西三1），而不是「地上的事」，這樣的人對于生活和一切經歷的看法，都是「與基督耶穌……一同坐在天上」從高處來觀察的。在那里觀察事物，和照著我們的立場看來是很兩樣的。一條毛蟲在地上爬行時所看見它四周的世界，和它長出翅膀以後飛到天空里所看見同一地方的事物，自然有大大不同的光景。照樣，在地上行走的人所看見的事物，和「展翅上騰」的人所看見的，當然也大大不同。山谷完全被霧所遮蓋時，山頂可能有日光照耀；能鼓翅高飛的鳥可以隨意上騰，離開下面悲慘的幽暗而進入上面快樂的光明。使用才行。消極的降服或消極的信靠是不行的。我的意思是必須認真實踐。我們的降服和信靠若是只屬理想，或是只在特別熱心的時候，我們就定規不能「上騰」得很高，我們必須在日常生活的每一細節上都確切地使用這兩個翅膀。我們必須以降服和信靠的積極和實驗的態度對付我們所遭遇的失望、挫折、逼迫、惡敵、惹人生氣的朋友，和各樣的試探。我們必須展開我們的翅膀而「上騰」進入在基督里的「天上」去，在那里這一切對于我們都沒有傷害或擾亂的威脅。因為在高處我們要用基督的眼光來看下面的事物，全地都必因天上的看法而得著榮耀。鴿子沒有利爪和鋒鉤，毫無戰斗的武器。它的安全只靠翅膀，它的得勝端賴飛騰；所以詩人願象鴿子飛去，逃到避難所而得著安息。
要是我們能單靠降服和信靠的翅膀而飛騰度日，我們的生活就必有重大的改變。我們不必企圖**某些觸犯我們的弟兄姊妹而激起爭斗、苦毒，我們只要簡單地展開我們的翅膀飛騰到天上而逃脫一切的爭端，在那里我們的眼目將要看見一切事物都被基督的慈愛和憐憫所籠罩。
我們本來是受造來生活在這高超境界的，在任何較低的水準上我們就會窒息發悶。我們的眼目本來是造來從天上高瞻遠矚的，我們若在較低的地方凝視，視覺就會被紛亂。所以我們的福氣真是大，因為慈愛的父神滿有憐憫的心，他所安排給我們在生活上的一切訓練，都是為要教我們飛騰。
申命記三十二章11、12節描寫這訓練的方法說︰「又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上，這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。」
母鷹教雛鷹學飛的法子，是使巢窩不舒服，叫雛鷹不得不離開而置身于外面陌生的空中。神就是這樣對付我們。他攪動我們舒服的巢窩，把我們推出窩外去，使我們被迫而使用我們的翅膀以救自己不致跌死。請用這亮光檢討你的試煉，看你能不能開始瞥見它的意義；你的翅膀就會漸漸發達了。
我認識一個婦人，她因丈夫是個無情、敗壞的酒徒而過著長久痛苦的生活。沒有人有辦法幫助她了，她就在絕望中被迫使用她的翅膀飛到神那里去。在多年的苦難中，她的翅膀因常常使用而漸漸變成非常有力。她告訴我說，在最痛苦難堪的時候，她覺得自己好象脫離了一切而乘著彩虹上騰進入恬靜的安息里去！
我們看清楚了這個結局，自然可以用感恩的心接受每一件要追我們使用翅膀的試煉，因為只有這樣我們的翅膀才能長大、有力，合適作最高的飛騰。翅膀不加使用，便會萎縮而失去飛騰的力量；我們在生活上若沒有什麼事情迫我們飛，我們便可能完全喪失飛騰的本能。
但你或許要問，若有了有力的翅膀，並且也有努力去使用，難道就可以飛騰無阻嗎？我的答復是——「是的。」一只鳥可能被關在籠里，或被系在地上，或受身上的重荷所牽制，或陷入「捕鳥人的網羅」（詩九十一3）；這些和其它一切屬靈境界的攔阻，若還沒有靠神的大能得著釋放，都可能使人不能起飛。
使許多人入圈套的「捕鳥人的網羅」之一就是疑惑的網羅。「疑惑」看起來非常合理，而且時常顯出極其謙卑的樣子，因致使基督徒在陷入這等「網羅」而被捕之前，連做夢也想不到那是一個網羅，因為疑惑的人正如落在捕鳥人的網羅中的鳥一樣，一點也沒有起飛的可能。
這理由是明顯的。我們的翅膀之一即是信靠的翅膀，會因些微的疑惑而全然殘廢；鳥要有兩個翅膀才能高飛，人也照樣要有兩個翅膀才能上騰。許多人什麼事都能作，只不能信靠。他們展開降服的翅膀出力使用，但不知道為什麼飛不起來，沒有想到那是因為信靠的翅膀老是閑掛在一邊。基督徒就是因為單單使用一個翅膀，所以飛騰的力量才會常常不規則、無效力。
試看傷了一個翅膀的鳥試飛的情形，你就會稍為明白單邊翅膀的飛行動作是怎樣的。我們必須使用我們的兩個翅膀，否則索性不要試飛。
「捕鳥人的網羅」在有些人是某種詭譎的罪，或是在聖潔事奉上有隱蔽著的缺點，有這情形的人，信靠的翅膀可能看來不錯，但降服的翅膀卻空閑懸垂；單以信靠的翅膀試飛，也正如單以降服的翅膀試飛一樣地沒有希望。兩個翅膀都必須使用，否則沒有飛的可能。
人也許會覺得自己好象被禁在監里逃不出來，因受限制而不能展翅上騰。然而，世上決沒有能囚禁人心靈的屏障。只要向上有通路，無論多高的堅牆，無論多牢的鐵柱，都不能關禁一只能飛的鷹；向上的路若是敞開無阻，世上的權力也絕對關不住人的心靈。我們的敵人可能隨他的意建築偌高的牆，卻不能在我們與神之間造成一層障礙；我們若「展翅上騰」，無論他們的牆多高，我們也能飛騰出去。
因此，我們若覺得自己被禁了，我們就可以確實知道那構成我們監房的不是我們世上的環境，因為我們的翅膀不屑世人所造成的一切卑鄙的屏障和圍牆。唯一實在能禁錮人心靈的，只有那攔阻人往上飛的事物。先知告訴我們說，是我們的罪孽使我們與神隔絕，我們的罪惡使他掩面不听我們（賽五十九2）。所以我們若覺得受監禁，就定規是因為有恣意干犯的罪築成了我們與主之間的隔閡；這罪斷絕除去以前，我們決不能飛。
但時常有人自問沒有明知的罪，卻仍然莫名其妙地系在地上，徒事掙扎而不能飛騰。我有一班朋友在挪威曾到一個峽灣去劃船。他們坐上船後，就出力搖槳，但船不能前進。他們出更大的力，可是仍然徒勞無效，船身一點也沒有移動。後來其中一人記起船還沒有起錠，喊道︰「難怪我們劃不動，我們打算拖著整個歐洲跟我們走呢！」我們自己便常常是象他們那樣沒有從屬世的事上起錨。我們必須斷絕我們自己的牽制。人若沒有放下世上思慮的重累而要「展翅上騰」，就是象一只腳上系有百噸重量的鷹想要起飛一樣！
當我們的主耶穌要把這功課教他的門徒時，他設一個擺大筵席的比喻。主人所請的客很多都是因世事的攔阻而不能來。一個說買了一塊地，另一個說買了五對牛，又一個說才娶了妻；他們覺得這些事情須要他們關心（路十四16－20）。
妻子、牛、地、甚至更小得多的事物，都可能是系住人叫人不能飛的繩索，或是牽制人的重累。所以我們要割斷一切的繩索，除去一切的重累，使我們自己能夠象鷹一樣地自由而展翅上騰飛到在基督里的天上去。
聖經叫我們「應當滿心歡喜快樂」（番三14），當用詩歌「口唱心和的贊美主」（弗五19）。但除非我們會「展翅上騰」，便沒有這樣的可能。先知哈巴谷說世上的一切雖將荒涼，他卻要因耶和華歡欣，因救他的神喜樂（哈三18）；他能夠這樣說，當然是個使用翅膀的人。保羅說他自己「似乎憂愁，卻是常常快樂的」（林後六10），他若不知道使用翅膀的意義，那里會有這樣的感覺？照保羅和哈巴谷看來，在世上的一切都是黑暗，但在天上的卻是最明亮的日光。
親愛的讀者，你知道一點靠翅膀的生活嗎？你曾常常向神「上騰」，脫離世上的思慮患難而進入平安得勝的高超生活嗎？難道你要在困難的道途中艱步跋涉而讓一切的轉變壓倒你嗎？
然而我們要避免一種誤解。你千萬不要以為我說飛騰的意思就是必須有什麼叫人快樂的情縮，或是令人興奮的感覺。許多情感作用的飛騰都不是真實的飛騰。那種飛騰好象羽毛被人用氣一吹而飛上去一樣，一陣氣過了馬上就掉下來的。我所論的飛騰乃是原則，而不是情緒，這原則可能附帶有快樂的情緒，但卻不靠賴情緒——只在乎完全的降服和專誠的信靠。凡真心使用這兩個翅膀並繼續忠實使用的人，必覺得他雖然從前全無情緒的感覺，也「已經」如鷹展翅上騰了。
神的應許是確定的︰「那等候耶和華的……必如鷹展翅上騰。」請注意不是「或許」，乃是「必」能上騰。那是必然的結果。但願我們每人都親自把它證明。
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