聖經各卷要義(田雅各)
作者︰田雅各
舊約部份
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申命記 約書亞記 士師記 路得記
撒母耳記上 撒母耳記下 列王紀上 列王紀下
歷代志上 歷代志下 以斯拉記 尼希米記
以斯帖記 約伯記 詩篇 箴言
傳道書 雅歌書 以賽亞書 耶利米書
耶利米哀歌 以西結書 但以理書 何西阿書
約珥書 阿摩司 俄巴底亞書 約拿書
彌迦書 那鴻書 哈巴谷書 西番雅書
哈該書 撒迦利亞書 瑪拉基書  
舊約部份 創世記
    一、來歷

    本書的名稱乃「起源」之意，它不僅講到天地、萬物、人類的起源，也講到人類的婚姻、家庭、罪惡、社會、國家、種族、文化、宗教、法律、政治及城幣等的起源。

    據歷代希伯來人與基督教的傳統說法，本書的作者是摩西應用尚存的古時文件，在曠野受聖靈的引導，得神的啟示而寫（徒七22、30。36-38）。這些文件就如本書一再出現的，「某人使後代記在下面」或作「來歷」和「記略」（創二4，五1，六9，十1，十一10、27，廿五13、19，三十六1、9，卅七2）。考古學家證明在摩西之前，文字已普遍被使用，所有的發現都與聖經吻合。

    新約著者曾引本書六十余次，主耶穌也數次引用，並認為摩西的書是從神而來，有絕對的權威（太十九4-8；路十一5l，廿四27、44）。本書內容包括的時間約有2315年，自主前4004到1689年，而本書約寫于主前1500年。

    二、主旨

    本書是聖經的首卷，也是最重要的一卷，它啟示天地萬物的來歷、人類犯罪墮落的經過、神救贖計劃的預告、古聖徒被神揀選和帶領的歷史，而且聖經中一切重要的真理，無不隱藏在創世記內，因而被稱為「種子書」。本書與啟示錄前後呼應、首末相接、有始有終。書中講到七個代表人物，即亞當、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等，均有重要的屬靈意義。總之是論到神人關系和需要救主基督，所以有關基督的預表和預言很多，如太陽、生命樹、皮衣、羔羊、方舟、虹和天梯等；人物有亞當、亞伯、挪亞、麥基洗德、以撒、和約瑟等，都有預表基督的作用，並指明他是女人的後裔、亞伯拉罕的子孫，和從猶大支派出來的。本書的家譜也是指向基督，創世記是基督的見證。

    本書從頭就指出，人在亞當里全然敗壞，但信神的人能蒙拯救。因此指出有兩種人、兩種生命、兩種道路，作出強烈的對比，並對選民的生命和道路有詳盡說明，可作我們明白和遵行神旨意例證，也可說是一部天路歷程。

    本書也是神愛人的記錄︰起初記載神創造的愛，將人安置在樂園，賜生命樹、造配偶，人員背叛墮落，但神仍愛護備至，並賜女人後裔，又制皮衣穿；縱然降下洪水，仍造方舟救人，且立虹為約。以後更對選民更有無微不至的眷顧，賜後裔，應許美地，備羔羊代替獨子之愛，降天梯，一生牧養之恩，下埃及，先苦後樂之福。

    三、分段

    （一）人類的起源（創一l∼十一32）

    l.神的創造（創一l∼二25）

    2.人的墮落（創三l-24）

    3.該隱後代（創四1-26）

    4.塞特後代（創五l-32）

    5.挪亞時代（創六l∼九29）

    6.閃、含、雅弗後代（創十1∼十一32）

    （二）選民的源始（創十二l∼五十26）

    1.亞伯拉罕事跡（創十二1∼H五18）

    2.以撒事跡（創廿五19∼廿八9）

    3.雅各事跡（創廿八10∼卅五29）

    4.以掃後代（創卅六l-43）

    5.約瑟事跡（創卅七l∼四十五28）

    6.雅備終年（創四十六l∼五十26）

    (一）人類的起源（創一l∼十一32）

    由人從哪里來，再推之世界和宇宙是從哪里來，這些是人不能解決的問題，只有聖經能給人正確的答復及絕對可靠的真理，即宇宙萬有都是出自神的創造。

    1.神的創造（創一l∼二25）

    基督教所信的神是創造一切的神，即獨一的真神，所有被造的都不是神，也不能同時有多神。宇宙是統一的，只能是一位自有、全能、永在的神所創造。既然只有一位原始創造的神，他不會創造出別的神來，與他同等、對抗、共存。所以多神是錯誤的，這位真神才是創造的主。如果宇宙別有來源，那來源就是創造的神，我們所信的正是這一位最初的起源（創一l）

    第一日「神說要有光，就有了光」。既然說「稱光為晝、稱暗為夜，有晚上、有早晨」，可見第一日就有晝夜。而第四日明說「兩個大光，大的管晝，小的管夜」（創一16），和現在一天的時間長短一樣，是不容許任意解釋，使人對神的話懷疑不清。第七日定為安息日，更不是一個長而無定的時期。這六日的創造先有光、空氣，將海陸分開，以後再有植物、動物，最後造人，其次序也符合自然的原理。不過神從起始就喜歡「分開」，並使生物「各從其類」，這是與進化論等絕不相容的，若按進化論就顯不出神創造的大能（詩卅三6、9）。

    這六天的創造也可以代表聖靈在人的身上新造的工作︰先光照，吹氣，賜給生命，結出果子，看到屬天的榮耀，最後使人得到神的形像（約一9，三6-7。林後四6；弗四24）。這創造的工作是由神藉他的靈開始（創一2），與世界的再造和人得重生很相合（伯廿六13，川三4；詩一0四30），所以創世記內講到聖靈的工作和表號很多，如生氣、江河、鴿子、老僕、水泉、掘井以及約瑟是有聖靈的人等（創二7、10-12，六3，八6-12，十六7，廿一19，廿四58、61、67）。

    神照自己的形像造人，表明神非常看重人，與他自己發生親密關系，並對人有永遠的目的和旨意。形像多指里面的性情（弗四24；西三10），樣式可指外面的形狀。神的靈也是無限的，但作為宇宙的中心、主宰和受敬拜的，會顯為有形狀（結一26），因為人是照神的樣式造的，所以看見仿佛有人形像（賽六1；但七9；啟五1）。

    「我們」有代表三位一體的神之意（創一26；賽六8）。神的兒子基督是神本體的真像（西一15；來一3），神也願意人有他的形像，雖然始祖亞當失敗，但卻要在基督里新造的人身上得以成就（羅八29；林後五17；腓三21；西三1O；約壹三2）。

    伊甸園是神為當初的人所預備的美好住處，預表後來的樂園，但不能代表聖城新耶路撒冷，那乃是神的住處。園子當中有兩棵樹，即生命樹和分別善惡樹，說明擺在人類面前的有兩種可能︰一是生命樹，叫人吃了可以永遠活著；另一是分別善惡樹，但吃的日子必定死。這也代表世人都有兩種不同的前途和命運，由人來選擇和決定，因為人有自由意志，而且神明明吩咐不可吃分別善惡樹上的果子，因為這棵樹代表人要離神獨立，一切由自己決定。生命樹則代表依靠神，以神作生命就能永遠活著。這也是神造人的原意，因為萬有都是本于神、依靠神、歸于神（羅十一36）。人的生活、動作、存留都在乎他（徒十七28），人靠自己的智慧而不靠神，憑自己做主是走錯誤和死亡的道路。至于神為什麼要放置一棵分別善惡樹在那里，是因為客觀上已經有了惡的存在，藉此教訓、試驗人，當順服神的命令、尊重神的主權可並下是故意讓人有犯罪的機會，原來當時在天上並沒有分別善惡樹，撒旦卻仍犯了罪。人犯罪是因妄用自由意志，以自己為中心，不服神的主權。

    神為亞當造一個配偶幫助他（創二18、21-24），是婚姻、家庭的開始，是神奇妙的典範和預備，這是在人犯罪前所規定的，將不會因人犯罪而取消，在地上仍將存在下去。但這也是那真正的婚姻，就是基督和教會關系的預表（弗五25-32）。神使亞當沉睡，取下一條肋骨造女人，是他骨中的骨、肉中的肉，正預表基督舍己受死而生出教會，帶著他的生命，成為他的身體，與他結合為一，這實在是一個極大奧秘，在永世里更顯明它的真義。今世短暫的婚姻關系與之相比，簡直成為夢境和兒戲，失去永恆的價值何等可惜。

    2.人的墮落（創三1-24）

    人類從原來極高地位、美好的環境和快樂的家庭，而成為現在這樣的罪惡、痛苦、卑賤的情況，都是由于始祖亞當、夏娃犯罪墮落而來，只有聖經對此有清楚的啟示。

    蛇被撒旦利用而引誘人吃了分別善惡樹的果子，引起極大的變化，造成嚴重的後果。撒旦是一個背叛的天使，成為神的仇敵，要破壞神的旨意和工作，因此引誘人，叫人不信神的話，懷疑神的愛，違背神的命令。其引誘的方法是藉著分別善惡樹上的果子，好吃、好看，又能使人有智慧，以引發人肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲（約壹二16），以致夏娃受引誘吃了，又給她丈夫也吃了，二人就都犯了罪。不遵神命、不信神的話、不服神權，而以自己為中心，背了神的約（何六7）。亞當作為人類的始祖和代表，所以他的罪就影響其子孫、後代，使所有世人都被定罪，成為罪人必定死亡（羅五12-19︰來七10），並且也都有亞當遺傳的罪性，成為一種墮落的人類。因為人隨從了魔鬼，就叫撒旦成了這世界的神、世界的王，使全世界都臥在那惡者的手下（約十六11；羅六16；林後四4；約壹五19）。

    由于人犯了罪，就不敢見神，但神的審判是要臨到的。判定蛇受詛咒、女人受苦楚、亞當受刑罰，要終生勞苦，汗流滿面，直到歸于塵土。地和全人類因此受了詛咒，活時受苦直到死。因吃禁果，不但人的靈立刻死了，與神失去關聯，人的肉體也終歸死亡，人的魂雖然仍活在世上，但在神看來卻如死人一般（路九60）。最嚴重的是從此人被趕出伊甸園，不能吃生命樹的果子，完全失去了起初神造人的目的、地位和權利（創三24）。這一次的墮落關系到整個人類的情況、命運和前途，真是極其可怕與可悲。

    然而神是有慈愛憐憫和恩典的神，當人犯罪悸逆他的時候，仍然賜給人拯救和盼望，那就是應許女人的後裔要打傷蛇的頭，預告基督的來臨，他為女子所生，為要敗壞魔鬼一切的作為（加四4；來二14；約壹三8）。神又用皮子作衣服給他們穿，這顯然是叫羔羊被殺、流血而死以代替他們，預表基督流血舍命、替人贖罪，使人靠著他可以稱義（約一29；羅三24-25；彼前一19-20，三18）。人的墮落似乎使神在世上對人目的和原意受到破壞和挫折，然而神永遠的計劃不會因此失敗而停止，撒旦的惡謀似乎一時得逞，但他的頭終必被打破，遭到徹底的毀滅。

    3．該隱後代（創四1-24）

    該隱乃「得」的意思，夏娃以為是得了神所應許的那「女人的後裔」（創三15），但她錯了，該隱乃是他們犯罪後從肉體生的，帶著他們的罪性，不肯承認自己罪人的地位，需要羔羊代死替贖，就如神以犧牲的皮作人的衣服所啟示的。然而他竟然照自己的意思，拿受咒之地里的出產為供物獻給神，當然不會蒙神的悅納。憑己意來敬奉神，是人天然的宗教，卻是神所不承認、不容許的。

    亞伯獻羊群中頭生的和羊的油脂，就為神所說納，因為亞伯是因著信獻祭與神（來十一4）。他信什麼呢？就是信人有罪，必須獻羊羔流血的祭，才能蒙神悅納。這是神啟示的宗教，此外沒有任何途徑可以使有罪的人親近神。該隱和他的行為都是惡的（約壹三12），又沒有謙卑認罪的心來獻流血贖罪的祭（利十七11；來九22），他怨神、發怒、恨人，即使受到神的警告仍不肯悔改，甚至將弟兄亞伯殺了，更證明他是屬惡者的。亞伯接受並相信流血的救恩就作了神的兒女（約一12；約壹三10），並因信稱為義人（太廿三35；來十一4）。

    該隱殺了弟兄尚且不肯承認，但被殺的血是有聲音的，地接受了這血，所以他要從這地受詛咒，他必流離飄蕩在地上。他的刑罰並不太重，因尚未討他的命，他求神，而神仍立記號保護他，可見神對頭一個犯大罪的仍有憐憫。從此該隱離開伊甸園的周圍，不得再見神的面，這是該隱的道路，使他的子孫越走越遠，直到滅亡。

    至于該隱的妻子是誰，在上古初民之時，尚未禁止兄妹結婚，否則如何繁殖、生養眾多？在亞伯拉罕時仍未嚴禁，直到摩西頒行律法時代（創廿12；利十八9）

    在生塞特前不久，亞當已近一百卅歲，這時人口可能逾萬了。當該隱生到第六代子孫拉麥時，開始多妻，所生的兒子成為牧養牲畜、彈琴吹箭和打造銅鐵利器之人的祖師。那是追求發展致富，致力于娛樂、享受，制造工具武器，形成屬世的文化與文明。拉麥更是**、自夸、凶殺、報復，這是人類上古的歷史，也是發展的趨勢直到末世。根據考古，亞當還在世的時候，他的後裔就學會使用鋼鐵來制造樂器，洪水以前早就有文字，並刻有碑文和印記。

    4.塞特的後代（創五1-32）

    亞伯被殺之後，亞當生了塞特，意思是代替亞伯，這表明亞當是愛惜亞伯，憎惡該隱，並對神有信心。以他個人來說，亞當犯罪之後，可能已悔改，但對世人影響卻不能挽回。塞特生兒子，取名以挪士，是脆弱、必死的意思，那時人才求告耶和華的名。可能塞特已經覺悟到人生的脆弱、虛空，而求告耶和華的名，不一定是等到以挪士長大了，以挪士才求告神的名。

    這里記載亞當是照神的樣式造的，而塞特又和亞當的形像、樣式相似，表明了塞特和他的後裔，有一條線是聯接有信心、敬畏神的人，但他們仍因亞當犯罪的果子而死亡。洪水前，人長壽是因為離原始被造不久，若不犯罪，本來可以更長久地活下去；洪水後，因氣候變化、道德更壞，多活並無益處，而壽命變短了。

    以諾是亞當的第七世孫（猶14），與另一個第七代的惡人拉麥為同時，拉麥是該隱的子孫。以諾活到六十五歲，生瑪土撒拉，而生命發生重大改變，開始與神同行。瑪土撒拉意為他死時即有那事發生。以諾是蒙神啟示，告知洪水的來臨，世上將被毀滅（猶14-15），因此醒悟走永生的道路、與神同行，不再按自己的意思生活，不追求自己的目的而完全照神的心意和引導而行。他與神同行三百年，也可以說有十萬天以上，一天比一天更接近神，更向著神的目標前進，到了一個與神完全相合的地步，神將他取去，他就不在世上了（創五21-24）。以諾（即奉獻的意思）也作了末世不經災難而被提信徒的預表，他雖生兒養女，盡為人本份，卻完全將自己和一切奉獻給神，他的心不在兒女身上，不以家庭生活為範圍，沒有屬地的追求和目的，他唯一的對象是神，他沒有一個時候離開神，所走的每一步路都有神的同在，在洪水未到之先早已被提了，他被提以前已經有了被提的靈，走了上升的路（未十一5-6）。

    本章其余的人都死了，這是因為在亞當里，因他一人的罪，死就臨到眾人（羅五12、14-15、17；林前十五22）。按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來九27；啟廿12-15），不過古時敬畏神、因信行義的人，可復活得永生（但十二2；路十四14；約五29；羅二7）。因著主的救贖，新約信主的人，更可以出死人生，到主來時，可以不死或復活（約五24，十一25；林前十五22）。

    5.挪亞時代（創六l∼九29）

    第六章這里所說的「人」和「人的女子」（創六l-2、4）是指誰說的呢？如果看第五章l-2節講到「當神造人的日子」，「稱他們為人」很顯然是指亞當，包括所生的塞特和他的子孫。所以不能認為是單指該隱，「人的女子」也不能認為單指該隱的孫女們。如果這里所說的「神的兒子們」是指塞特的後裔，他們怎能如此強盛，任意欺壓對待該隱的後裔呢？根據前章所記，該隱的後裔是強壯者（創四23-24），而塞特的兒子以挪士卻是軟弱的，而且他們所生的為什麼特別偉大、奇特都很難解釋。因此有人認為「神的兒子們」可能是指天使說的（伯一6，卅八7；詩八十二l、6。但三25），天使本是不嫁娶的（太廿二30），所以這些是不守本位、離開自己住處的天使，像所多瑪人一樣的**（猶6-7）。他們不是那批跟隨撒旦背叛的天使，成了空中的惡魔和邪靈（弗二2，六12；啟十二4），這些犯罪的天主卻是被拘鎖、等候大日的審判（林前六3；彼後二4）。這可能是墮落之後，犯罪的天使對人類嚴重的侵犯和干擾，也給他們自己和世界帶來審判和毀滅。如果「神的兒子們」是指塞特的後說的，這樣與該隱的後裔混合就完全失去分別。不過「神的兒子們」到底是不是指天使，尚無定論。

    人類已經墮落屬乎血氣（即肉體），神一面容忍，等待一百廿年（創六3；彼前三20；彼後二5），神一面指示挪亞傳道，但人不肯悔改，全人類都在神面前敗壞了。這時人在地上的罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，真是壞透了，無法挽回，以至神就後悔造人在地上，心中憂傷（創六5-6）。神的後悔並不是指神原來的計劃和目的發生錯誤，乃是因人情況而改變他的對待，如尼尼微人悔改，神也就後悔，不把所說的災禍降于他們了（拿三10）。神立掃羅為王，因其違命而後悔，但廢其王位絕不後悔（撒上十五11、29）。神雖愛世人，卻絕不一直寬容罪惡，人若不悔改，必至沉淪（彼後三9）。

    神決定要毀滅人和一切的動物，但仍有蒙恩的人—一挪亞，他並非無罪，卻是敬畏神、行義並與神同行，在當時的世代是個完全人（結十四14；來十一7；彼後二5）。神命挪亞造方舟，使他和全家並活物凡進人方舟的皆可得救，這時的信心與順服是決定他們命運和永遠前途的必要因素。這方舟乃預表基督的救恩，在他的里面可以得救。「抹上松香」，舊約用此字有七十次，譯為贖罪，是遮蓋之意，表示在基督里罪被遮蓋，不被罪惡狂浪所淹沒。從水里得救，也有經死而復活之意（彼前三20-21）。方舟只有一門，表示在基督之外別無得救之法（徒四12）。上有透光處，表明在基督內可與上天交通。舟分三層，如聖殿有三進，人有靈、魂、體，均蒙拯救。

    各古國均有洪水的傳說，其範圍至少包括所有人類當時存在的世界。洪水泛濫四十天，存在地上一百五十天才漸消退，洪水消退時，挪亞三次放出鴿子，表明聖靈臨世的三個時代，一在舊約時代，去而復返；二在福音時代，得到基督復活的喜訊；三在教會時代，聖靈降下就不再返回了。

    最後挪亞和一切在方舟內的都出了方舟，挪亞為神築壇獻祭，使神不再為人的緣故咒詛地，也不再用洪水滅世（創八20-22），並賜福給他們，猶如新人在新地上，但不是徹底和完全的，因為人從小時心里懷著惡念（創八21，九l-7），不過神與他們立約，不再用洪水滅世，並以虹為記，使應許更為堅定。虹于雨後顯于天地之間，表明審判已過，神人之間有和平，而虹象徽基督榮耀的救恩（啟四31，預表神的慈愛在基督里所立的新約，因基督擔當了刑罰，就不再有咒詛臨到（路廿二20；啟廿一4，廿二3）。不過虹也提醒人，神雖不再用洪水滅世，但可能被火焚燒（彼後三7、10）。

    挪亞醉酒赤身，是放縱肉體的結果，而含沒有遮掩父羞，不如兩兄弟閃和雅弗，以致受咒詛（創九20-27）。迦南可能在父親的錯誤上有分，挪亞是家長，甚至是人類第二次的頭，他的詛咒和祝福都成為預言，均得實現。

    挪亞的時代是末世的預表，主耶穌特別指出，此事乃是為了叫人儆醒（太廿四37-42；路十七26-27）。

    6.閃、含、雅弗後代（創十l∼十一32）

    洪水後挪亞的三個兒子各自分開，其後裔各隨自己的方言宗族立國。雅弗的後裔向北擴展，居住在黑海和里海一帶，以後向北、西分散，成為歐、亞兩洲和高加索人的祖先。含的後裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以後的故土，埃及稱為含地（詩一0五11、23）。閃的後裔在當時的中部，包括後來的以色列人、亞過人、以攔人之地。

    含的子孫寧錄，意即反叛，他是世上英雄之首，也是一個英勇的獵戶，有嗜殺流血的意思，不僅獵獸，也可能獵人。他目中無神，任意妄為，其首都是巴別，以後出來往亞述去，建造尼尼微等大城。他實在是將來的大罪人，敵基督的預表，他背叛、殘暴、為王、自高、造像（但十一36；帖後二7-8；啟十三15）。

    那時世人在寧錄的領導下要造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚他們的名，免得分散在全地上（創十一l-4）。這是人類背叛神與神對抗的一次集中表現，目的是以人為中心，抗拒神的旨意（創一28，九1），並且要自高與神平等（賽十四13-14）。這更是末世的現象，聚住大城、建摩天樓都是外表的征兆，而人心驕傲、人本主義、崇拜偶像、反抗神權、組織人民、任意興建等，真是無以復加、達到頂點，將神完全排斥在世界之外，但神並未放棄管治。

    神降臨察看，不能任其發展，因而變亂他們的口音，使他們彼此不通而停止再造，分散天下，這就是巴別，乃變亂之意。從此世界更無平安，到處都是叛亂。世人的言語不同，就看見有神的審判、刑罰和管治的手在其中。這種變亂在五旬節時，曾一度消失，表明在聖靈的澆灌下，順服神的權柄才有合一的可能（徒二4、11；弗四3）今天，不法的隱意已經發動，敵基督者的靈已在世上，國際間的聯合行動非常盛行，反對神的勢力也紛紛興起。離開那敵基督的顯露和最後的災難，審判已不遠了。

    洪水之後人類的壽數大為減少，從亞當到挪亞這段期間人類的壽命，比洪水之後的人類長很多。亞當與瑪土撒拉同時在世上二四三年，瑪土撒拉和閃同時在世九十八年，閃在亞伯拉罕進人迦南後還活了七十五年。

    亞伯拉罕即亞伯蘭，似乎不是他拉的長子，雖然他的名字列在前面（創十一26），可能是哈蘭年紀最長。如果亞伯拉罕在他拉死後（他拉只活二0五歲），出哈蘭時年七十五歲，則他拉是一三O歲生亞伯拉罕（創十一32，十二4）。雖然這里說他拉帶著他的兒子亞伯蘭和孫子羅得等，離開吾珥要往迦南地去，但在他們未住哈蘭時，亞伯拉罕巳經蒙召（徒七2-4），他拉要同去，卻走到哈蘭並住在那里，證明未親自蒙召的人是走不到底的，他拉死了，亞伯拉罕才有新的開始。

    當我們看完創世記第一段人類的起源，我們不能不相信這是出于神的啟示，不但將世界和人類的起源告訴我們，也將整個人類的歷史從起頭到末了都向我們顯示。特別是從神的眼光、對人的目的和後來的變化作了簡單、扼要和清楚的描述，叫我們知道人類的過去、現在和未來的前途，能夠得到光照、提醒和警戒。╴

    神原來造人的目的是叫人帶著他的形像，作他的代表，在地上作王並管理萬物、治理全地以榮耀神，享受其中的福分。但人受了撒旦的引誘而背叛神、犯罪墮落了。神在審判與刑罰中賜下應許和盼望，但全人類卻要承受亞當犯罪的後果，使人類變質、地受咒詛，世界陷入罪惡、痛苦和沉淪之中。

    該隱和他的後裔代表人類的主流是走向罪惡、仇恨、凶殺、背叛、遠離神的滅亡路上。塞特和他的後裔則代表神所施恩揀選的族類。但除了少數尋求、跟隨、服從神的人以外，也都受到世界潮流的沖擊和撒旦的誘惑，與該隱的後裔同流合污了。

    到了挪亞時代，人類罪大惡極、完全敗壞，只有將人和世界徹底毀滅，這也是全人類的命運和結局。現在的世界和人類，正到了像挪亞的時代一樣，也必要遭到同樣的毀滅。神當時怎樣拯救挪亞一家，如今也要在滅亡的人中拯救因信而進人基督的人。以諾如何代表在大災難前被提的人，挪亞也代表在災難中蒙保守的人。

    巴別表明世界末後的情況，更加背叛、與神為敵。寧錄代表大罪人的出現，神也要降臨察看、審判，將居民分散（創十一5、9；賽廿四1；啟十八21）。我們今天正面臨世界的末了和即將來到的大災難，應當儆醒預備，以逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前（太廿四37-42）。

    （二）選民的源始（創十二1∼五十26）

    從創世記十二章開始，完全記載選民列祖的歷史，這是一個極大的轉折。從一個敗壞墮落的世界和世人中，神揀選呼召了另一班人來走一條截然不同的道路，並改變他們的生命，成為一個新族類，以達到神原來造人目的。從屬靈意義來說，他們預表基督帶領、造就他的信徒，走屬天、屬靈的路，直到基督再臨，在地上執掌王權，承受神的國度。

    1.亞伯拉罕的事跡（創十二l∼廿五18）

    當我們讀亞伯拉罕的事跡的時候，一定要讀新約對亞伯拉罕事跡的引用、評述和所吸取的教訓，這樣才能明白聖靈在創世記中記載亞伯拉罕事跡的目的，和神對于他所選召之人的旨意，以及其中所包含的許多重要真理和信息。由于一個人的信心和順服，使全世界的人類都蒙福，關系實在太大了（創十二3，十八18；廿二18；羅四17；加三8、14；來二16）。

    （l）他的蒙召（創十二l-9）

    根據使徒行傳司提反說，亞伯拉罕在迦勒底的吾珥時，神就向他顯現，叫他離開本地和親旅，往神所要指示的地方去（徒七2-4）。原來那地是事奉偶像的（書廿四15），由于他的父親他拉要同行，便由他拉帶領兒孫和兒媳出了吾珥走到哈蘭，就住在那里。直到他拉死了，神再次呼召亞伯蘭說︰「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創十二1），這里加上要離開父家，因為離開本地（代表世界），本族（代表亞當族）還算比較容易，但要離開父家（代表血統和肉體的關系）就更難了。主耶穌召門徒時就是叫他們撇下所有的（包括父親）（太四19-20、22;路九59-60，十四26、33），否則就不能跟從主到底，只能作一個交界上的基督徒，停在那里。

    神的呼召是有應許的，要叫他成為大國，叫他的名為大，地上萬物都要因他得福。亞伯蘭就遵命出去了，雖然出去的時候還不知往那里去（來十一8）。他是信心之父，是我們走天路的榜樣（羅四11、17;加三9、29）。他先來到示劍的橡樹那里，耶和華再次向他顯現，並應許賜迦南地為業，在那里亞伯拉罕為向他顯現的耶和華築了一座壇。在遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚後，他又為耶和華築了一座壇，為了求告神的名，也是為獻燔祭和平安祭的地方（創十二7，十三4、18，廿二9，廿六25，卅三20，卅1、3）。帳棚和祭壇是神的兒女走天路的象征和不可缺少的兩件東西，有祭壇也要有帳棚才能維持，有帳棚沒有祭壇也不能持久。祭壇是帶我們的心向著神，帳棚是引我們的腳離開世界。遇見神的人不能沒有祭壇，仰望天的人不能不住帳棚（來十一9-10、13-16）。帳棚是流動的，東西多了就不容易搬動，結果就失去帳棚的生活，也不需要築壇求告神，更不願意獻祭給神了。常有祭壇，心就向神，挪移帳棚也容易。什麼時候沒有祭壇和帳棚的生活，什麼時候就墮落了。

    （2）下到埃及（創十二10-20）

    我們就算是到了神所指示、神所應許之地也會遭遇饑荒。按人之常情，為了挽救全家及牲畜免于消滅，應該找一個可以解脫困境的地方，而埃及就是這個地方。然而這不過是一次信心的試驗，亞伯拉罕本應當住在神所帶領他的地方，仰望等候神大能的拯救，神必不至失信。但他未經神的許可和指示，竟冒然下埃及，實在是錯誤的（賽卅2，卅一1）︰甚至罪又生罪，稱妻為妹，雖有一半真情卻仍說謊騙人，以致妻子被帶進王宮，後果何其悲慘、嚴重。因此得財是羞恥可悲，但神在此時仍憐憫他的僕人，體恤他的軟弱，伸出他大能援救的手，將他從極其不堪的情況中拯救出來，回到伯特利就是從前他支搭帳棚的地方，又在那里求告耶和華的名，恢復帳棚與祭壇，那才是信神的人真正的生活。

    （3）彼此分開（創十三l∼十四24）

    與亞伯蘭同行的羅得，也有牛群、羊群，他們的財物甚多，牧人彼此相爭，以致他們不能同居。亞伯拉罕得到下埃及的教訓、靈性恢復之後，就不再重視財物、不再隨便移動帳棚，寧願與羅得分開，任他選擇美地，毫無相爭，他的失敗竟成了他蒙恩的途徑。這次的分開造成極大的分別。

    羅得並不是這樣，他原來是跟隨叔父亞伯拉罕離開本地、本族來到迦南，他並沒有听到神的呼召和看見屬靈異象，他憑眼見選擇了像伊甸園、也像埃及的所多瑪。他沒有從下埃及取得教訓，反而有所留戀，見有一個類似的地方，就向那里挪移，直到住進城里，毫不考慮地與罪大惡極的人同居。結果就被殺、被燒，一切成空，他所選擇的所多瑪形同地獄。錯誤的選擇常與人的永遠前途有關，所帶來的悔恨是無以形容的。

    羅得離開以後，神第三次向亞伯蘭顯現，叫他向東西南北觀看，凡他所看到的都要賜給他和他的後裔永遠為業，又叫他起來走遍這地，都要賜給他為業。這是信心的眼和順服的腳，看到哪里就得到哪里，走到哪里就得到哪里，沒有信心和順服的人就毫無所得。亞伯拉罕搬了帳篷來到希伯侖，在那里為耶和華築了一座壇，再一次求告神的名並向神奉獻。他只依靠神，別無所求，神也真的作他的磐石、力量和福分。當他的佷兒羅得住所多瑪被擄時，他就殺敗敵人將他救回，蒙神的祭司麥基洗德為亞伯拉罕祝福。麥基洗德預表基督（來七l-11）。亞伯拉罕對所多瑪的東西一樣不取，因為他的富足在于敬畏事奉神，這也是他得勝的原因；而羅得從這次被擄中並未得到教訓，仍回去居住。羅得從世界里一無所得，而亞伯拉罕從神那里卻得到一切。世界不過是一座將滅的城，而神卻是萬福之源（詩十六11；太五5；約壹二17）

    （4）兩種後裔（創十五l∼十六16）

    這是神第四次在異象中向亞伯拉罕顯現，對他說︰「你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」當他打敗仇敵之後，可能有所懼怕，但有神作他的盾牌，又何怕之有呢？（詩八十四9、11，九十一1；賽五十四17）神要大大賞賜他，有神就擁有一切，神最大的賞賜就是他自己，也是永不改變、永不失去的。然而亞伯拉罕最關切的仍是沒有兒子，無人承受他的家業；其實神早已預備，叫他本身所生的成為後嗣，並領他觀看無數的星，應許他的後裔將要如此之多。亞伯蘭信神，神就以此為他的義，這也成為新約因信稱義的根據（羅四3；加三6；雅二23），亦即單單地信神，不憑自己的行為，就可以稱義。當時是相信神的應許必能作成，這就算為他的義（羅四22），現在是只信耶穌的救贖，就白白地稱義（羅三24、28，四5︰加二16）。有一點是相同的，即神怎麼說，人就怎麼信，只信神，不靠自己、不憑自己、不看自己。我們沒有任何長處，只要相信，神就以此稱我們為義了（羅四25，十10）。

    為了保證神要將迦南地賜給他和他的後裔為業，就與他立約。按當時的規矩，將牲祭分成兩半，人從其間經過，就確定證實了所立的約。有驚人的大黑暗是指他的後裔在埃及將受大苦難，受苦為奴四百年。後有冒煙的爐和燒著的火把經過，是表明神必信實堅定他的約。雖然以色列人要經過熬煉和苦難，但神賜迦南的應許過了四千年仍未失效，現在更是接近完全應驗的時候。

    關于子孫後裔的問題，撒萊等得不耐煩了，就建議將使女夏甲給亞伯拉罕為妾，從她可以生子。這是亞伯拉罕接受人的意思，隨從肉體的行動，造成了嚴重的後果。以後他有兩種子孫︰屬肉體和屬靈的（加四22-24、29）但現在的以色列人和阿拉伯人彼此相爭、仇恨、為敵，也是一種應驗和證明。

    夏甲從撒萊面前逃出來後，在曠野遇見耶和華的使者，耶和華的使者在舊約時常代表神（創卅二30；出三2，十四19，廿三20；書五13；士十三21-22；賽六十三9），被認為是神的兒子，以天使的樣式出現來安慰指示她。神總是同情那受欺壓的人。她回去生了以實瑪利，當時亞伯拉罕是八十六歲，這是他憑肉體的力量生的，不是憑神的應許生的，算不得是神的兒女（羅八8）。

    （5）立約割禮（創十七1-27）

    亞伯蘭九十九歲時神向他第五次顯現，當時以實瑪利出生已十三年。在這十三年中，他的歷史好像中斷，一字未提。但神仍是信實的，不能長久將他放在一邊，當他年紀更老、肉體更為衰弱時，可能就想起神的應許，此時神又向他顯現，對他說︰「我是全能的神，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」（創十七l-2）。亞伯拉罕的信心並不完全，他曾蒙召後停在哈蘭，因荒年下到埃及，又隨從人的意思生了以實瑪利，但他稱為信心之父，不能留下錯誤的腳蹤，所以神叫他在軟弱失敗後將他改正、復興，重新回到正路上，要在神面前作完全人，以蒙神的悅納。神是全能的，要信靠、依賴神的應許，神曾立約要賜他和他的⺬裔得迦南為業，現再立約使他作多國的父，將他改名為亞伯拉罕，使他的後裔極其繁多，國度從他而立、君王從他而出，並與他的後裔立為永約，承受迦南為業。

    神又給撒萊改名為撒拉，使她作多國之母。雖然他們遠超過生育的年齡，但仍然相信神是全能的，他的應許必要作成（羅四17-24；來十一12）。神也再次應許生以撒，為堅固他們的信心，證明他是那叫人死而復活，使無變有的神。

    神定割禮為立約的證據，不受割禮的要從民中剪除（出四24、26；書五2-9）。從屬靈的意義來說，是割斷從天然來的生命，與主一同站在復活的地位，成為屬靈、新造的人（羅二28-29；西二11；腓三3；加六15）。重要的是心靈必須受割禮（徒十五1-2、19；林前七18-19；加五6），這代表脫去肉體情欲，與世俗隔絕，分別為聖歸結神。「正當那日」亞伯拉罕和全家就都遵命受了割禮，立刻的順服才是真正的順服。我們不知道什麼時候亞伯拉罕得稱為神的朋友（代下廿7；賽四十一8），是在他因信稱義的時候（雅二23）？或獻以撒的時候？或者在遵行神吩咐的時候（約十五14-15）？所以，神的事不再向他隱瞞（創十八17）。

    （6）為人代求（創十八1∼十九38）

    這是神第六次向亞伯拉罕顯現。三個訪客中，有一位是耶和華神（創十八13、22），他用愛心所接待的客旅不但是天使（來十三2），更是那位天地的主、至高的神來訪問渺小如塵土的人。不知不覺的接待和照顧有時竟是作在主身上（太廿五40、45），可是有時我們明知道是主在叩門，卻把他拒于門外（啟三20），損失是何等地大呢？何況他來時總是帶著有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分，神也帶著責備的口吻，向他提出挑戰︰「耶和華豈有難成的事嗎？」到了時候，必能成就。因為他能創造天地，還有什麼不能作的

    事（耶卅二17）？

    這時神要向他朋友指示重大的事，為的是要叫他吩咐他的子孫遵行神的道、秉公行義，神要下來查看並毀滅所多瑪和蛾摩拉。神的朋友體會神的慈愛和他公義的性情而為所多瑪代求，神雖不願一人沉淪，但也不能容忍隨著逆性情欲的人（彼後三9；猶7）。他求神為城中的義人饒恕其余的人，這也解釋了為什麼世上罪惡的城很多，卻沒有立刻遭到毀滅的原因。他求了六次，減到只有十個義人，神也答應了他的祈求。但所多瑪城里只有一個義人，神雖沒有為他一人饒恕了其余的人，卻是救出了這個義人羅得（彼後二7-9）。我們不該想像亞伯拉罕若求第七次，到城中只有一個義人，將會怎樣？我想神的朋友會知道求到那里才不越分（約壹五16）

    兩個天使到所多瑪，當時羅得正坐在城門口接待他們，否則結果將不知如何。我們從城里的人對待兩人的行為，可證明他們是死有應得，比挪亞時代的人罪惡更重，應當用火代替水來刑罰他們，更為公義。但神仍有憐恤，要救羅得城里屬他的人。可惜，他們以羅得的傳言為戲言，這也是羅得的言語隨便，害了他的女兒和女婿們。

    天使催逼羅得帶著妻子和未嫁的兩個女兒出去，他們卻延遲不走，天使就拉著他們的手將他們領出。當神將硫磺與火降下燒滅二城時，羅得的妻子回頭一看，就變成一根鹽柱。這其中的教訓太多了（路十七32），神拯救羅得是因為紀念亞伯拉罕，可見代禱與傳福音的工作都很重要，有時傳道無效，但代禱並不落空。

    羅得是一個失敗的義人，落到可恥、可悲的下場，他的後裔也成了以色列人仇敵，雖過十代也不可入耶和華的會（申廿三3-6），可以說是一失足成千古恨。羅得選擇的所多瑪成為死海，他的妻子變成鹽柱，自己和兩個女兒住在山洞，難道還不足以成為那離開神、貪愛世界的信徒作為鑒戒嗎？今天仍有住在像所多瑪那樣罪惡城中的世人，正要遭到天火的毀滅，有誰為他們代求並呼喊他們逃出呢？

    （7）神的憐憫（創廿1∼廿一34）

    當亞伯拉罕寄居基拉耳時，又犯下了下埃及時的錯誤——稱妻為妹。雖然他以前曾與撒拉有約定，也是同父異母的兄妹，但已多年為夫妻，且有埃及的教訓，就不該再如此。他不信神的保護，而用欺騙的方法保護自己，將妻子任人取去，甚至陷人于不義，受到指責，使神得不著榮耀，自己也受了羞辱。很難想像信心之父，竟落到比外邦人還不如。

    這說明人的本性難改，無論靈性多麼高，也會在環境壓力和自作聰明下，不依靠神而隨從自己的私意。大衛犯罪、以利亞求死、彼得否認主，這都證明人的本性是敗壞和脆弱的，若不是神的恩典保守，人很難憑自己站立，但有恩典和憐憫的神，常不看我們的失敗，仍憑他的慈愛和信實赦免並拯救我們，神再一次將亞伯拉罕從恥辱、軟弱之中搭救出來。

    神沒有因這次的過失而改變他的應許，仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百歲生子只能是一個神跡，雖然他們等候多年終于實現，因神永遠是可信賴的。以前隨從肉體所生的惡果仍然存在，以至在以撒斷奶筵席的時候，夏甲的兒子戲笑令撒拉不能忍受，而要求亞伯拉罕予以驅逐。亞伯拉罕的心也近于破碎，忍痛用一些餅和一皮袋的水打發他的骨肉走。神仍然看顧受苦的人，也應許童子的後裔成為大國，因為也是亞伯拉罕生的。這在預表上很有意義，因我們不是憑血氣生的，但那在上的耶路撒冷，她是我們的母（加四23-26）。按預言說，今天阿拉伯人成為大國就是應驗。

    非利士人的王亞比米勒竟然來與亞伯拉罕立約，因看到神對他的保佑，又歸還了他所控制的一口井，他就在那里求告耶和華永生神的名，因為他經歷到神極大的憐憫。

    （8）獻上獨子（創廿二l∼廿三20）

    這是神向亞伯拉罕第七次顯現，也是末次的顯現。對亞伯拉罕來說，這是他屬靈的高峰，也是神對他最大試驗，以前信心和順服的經驗無能相比。這不是神對他不信任，乃是給他一個機會向天使和世人證明他是何等地敬愛神，他的信心是無以復加，他的順服是毫無保留。神呼召他要帶著獨生的兒子，他所愛的以撒往摩利亞地去，在神所指示的山上將他獻為燔祭。這個要求超過神向人所有的要求，也是要給他最高榮譽和最大的賞賜。亞伯拉罕沒有錯過這個絕無僅有的機會，他清早起來，並沒有告訴他的妻子或任何人，就帶著他的兒子以撒去了，他把柴放在以撒身上，自己手里拿著火與刀，只有父子兩人同行。到了那地方，他築壇、劈柴，將兒子放在上面，就伸手拿刀要殺他最心愛的獨一兒子，而他兒子以撒也完全順服，願意他父親的意思成就，安靜、謙卑、甘心地被殺獻祭，這是怎麼樣的一幅圖畫呢？乃是天父將他的獨生子基督舍了，在各各他山上為替世人贖罪而作了被殺的羔羊。旁邊也有公羊兩角扣在樹上，被拿來獻祭代替他的兒子，正是說明他兒子被殺獻祭的意義。另一位也就是神的羔羊，背負世人罪孽的，為我們被殺獻祭了（約一29；林前五7）。摩利亞山正是主被釘十字架的之處。

    亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，他以為神還能叫人從死里復活，他也仿佛從死中得回他的兒子（來十一17-19）。他敬畏神，獻上獨生的兒子，所得到的是，「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙，你的子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你听從了我的話」（創廿二17-18）。他的兒子沒有喪生，雖然在他的心里曾一度失去，但他的子孫卻如天上的星那樣眾多，如海邊的沙那樣無數。今天，連一個小錢都不肯獻上的人不知有多少，神今天向你要以撒，你舍得嗎？

    亞伯拉罕經過這次試驗，就像約伯所說一樣，「我現在親眼看見你」（伯廿三10，卅四36，四十二5）。我們能如願看見那看不見的主，非得憑信心與他有親密的交通不可。他一生的伴侶撒拉死了，他為她哀哭，卻從死人面前起來，買一塊地將她埋葬，那地和洞就成了他和直系子孫的埋葬所（創廿五9-10，四十九29-32）。人一生的末了不過得到一塊葬身之地，但這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且喜歡迎接，又承認自己在世上是客旅、是寄居的，他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上（來十一13-16）。在那里親愛的人還要相會，更歡喜的是見到為我們舍去獨生子的天父和他的愛子—一為我們舍命的主。如果亞伯拉罕不肯舍去獨生子，將來見神時該何等的羞愧呢？

    （9）為子娶妻（創廿四l-67）

    亞伯拉罕已經一百四十歲了，他最關心的是為兒子娶妻的事，他吩咐那位最老的僕人——可能是以便以謝（創十五2），往本地本族去為他兒子娶妻。他相信神必預備，交待僕人無論如何不可帶著他的兒子回迦南，因那是違背他起初所蒙的召。于是僕人帶十匹駱駝和各樣財物就去了，到了拿鶴的城，他求神讓他遇見好機會，果然就遇見亞伯拉罕之兄弟——拿鶴的孫女利百加，正合他所求的應證。利百加的哥哥拉班迎他到家中，當僕人述說其來歷經過，他們便同意，又問女子，女子慨然答應，這樣就帶領利百加往以撒那里去。以撒出來迎接，便領她進他母親的帳篷，娶她為妻，並且愛她，自他母親不在，這才得了安慰。

    這段故事，不但述說選民列祖的一段重要歷史，關于以撒娶妻的事，也讓人看到婚姻的原則是信靠神的預備，而得到美滿的配偶。不過更令人向往的是這段婚姻故事，正好說出神為他兒子娶妻的心事（太廿二2）。老僕預表聖靈到世上來就是為基督尋找新婦，從遠處異域找到童女，即教會（林後十一2；弗五25），跟隨聖靈長途跋涉，歸向基督，雖未見他，卻是愛他（彼前一8）；雖經艱難，仍不覺難（徒十四22），終于到天家相見，使新郎滿足得安慰。拉班為利百加祝福說︰「願你作千萬人的母」（創廿四60），真的看見教會生產了無數的屬靈兒女。這段故事極其美好動人，使我們看見神的計劃，父、子、聖靈的工作，教會的地位和信徒走天路的歷程。老僕人也是我們謙卑、順服、忠心愛主以及信靠、遵行神旨意的榜樣。

    （10）晚年壽終（創廿五1-18）

    亞伯拉罕在撒拉死後，又娶了繼室，並生了六個兒子，這說明神賜給他以撒時，同時也給了他身體新的**能力，猶如鷹返老還童（詩一0三5；賽四十31），「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹」，「他們年老的時候，仍要結果子，要滿了汁漿而常發青」（詩九十二12、14）。他按著神的意思，將一切所有的都給了以撒，而把財物分給他庶出的眾子，使他們離開往東方去了。他的安排不但有智慧，也是人所當盡的本份。

    亞伯拉罕活到一百七十五歲，壽高年邁氣絕而死，歸到他列祖那里，這不過是論到他的身體。他兩個兒子將他埋葬在麥比拉洞，但他的靈魂卻去到那更美的家鄉，就是神所預備的那座城，那里有千萬的天使和被成全義人的靈魂，並新約的中保耶穌（來十一16，十二22-23）。因為神給我們預備更美的事，叫他們若不與我們同得就不能完全（來十一40）。人的結局能說明他一生所走的道路，將來在天上更是顯明。

    2.以撒的事跡（創廿五19∼廿八9）

    當我們讀舊約歷史，特別是創世記中所記載的人物，會發現有兩條線，也常交織在一起，即神對人的旨意，包括他的揀選、要求、造就和目的；另一條線就是人怎樣回應神的旨意，包括人的選擇、要求、對待和作為。這兩方面的交接、吻合，或矛盾、背離，就形成了人的道路和永遠的前途。

    我們看到亞伯拉罕蒙神的選召和帶領，也看到了他的信心和順服。其間也有人的軟弱、失敗和神的憐憫、拯救，又顯明了因此而帶來的賞罰、得失及各種後果。神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三6），我們看到神是如何對待他們，他們又是如何回應神，從他們所走的道路和結果，可作為我們的榜樣和鑒戒，並認識神的旨意和目的。這些主要的功課是學習信靠、順服神，並行在他所安排與指定的道路中。

    （1）以撒得子（創廿五19-34）

    以撒的歷史雖然包括他早年為兒子（創廿一∼廿四）、中年作丈夫（創廿五∼廿六）和晚年作父親（創廿七∼廿八9），但更重要的是他與神的關系。首先，以撒是憑應許生的（創十五4，十七19，十八10，廿一1；羅九7-9；加四23），不像以實瑪利是憑血氣生的，也就是說他是從神生的（羅九8；約一13），是從靈生的（約三5-6；加四6，五25），代表了新約重生屬天的信徒（加四26；彼前一3-4）。這與亞伯拉罕蒙召、因信稱義、走信心的道路同樣重要，都是有關生命道路的最基本真理，再加上受聖靈的管治和造就，就指示了神對每個信徒和所有神兒女的旨意、要求和所要達到的目的。

    以撒作為基督的預表，可從他的出生、承受基業、順服至死、被殺獻祭、差僕娶妻等清楚地看出。從他個人的事跡來說，也為我們留下不少的榜樣、鑒戒和教訓。

    以撒娶妻廿年卻沒有生育，足證人憑自己的力量不能成事，教訓以撒和利百加從起頭就必須依靠神。在人不能，在神凡事都能。因著困難就將他們引到神的面前來祈求，所以利百加能懷孕生子是從神那里來的。神有意叫他效法其父亞伯拉罕的信心，不憑自己而只信那使無變有的神，他祈求，神就應允。

    孩子們在她腹中彼此相爭，甚至使她不想活。有些禱告的結果並不十分理想、圓滿，可能是因時候未到而強求，像他父親生了以實瑪利一樣，也可能我們不是按照神的旨意求那上好的。這里究竟是什麼意思，我們可以求問神，他會給我們答復。原來是兩國、兩族在她腹中，將來大的要服事小的，這說明在人里面有兩種力量和因素，大的如該隱、以實瑪利、以掃等，代表出于亞當的（林前十五45、47），不是神所揀選的（羅九10-13）。神愛雅各不是因為他的行為好，乃是因為神于創世以前在基督里的揀選（弗一4-5），這是神旨意的奧秘，我們不易明白，卻可以頌贊神。

    雅各在母腹中抓住他哥哥的腳跟，表明雅各按人的天性與常情是要爭的、抓的，他並不比以掃壞，或以掃比他好，因為他們都在爭。可是他們也有不同處，以掃常在野外打獵，雅各常在帳棚里安靜，他父親以撒不也常在田間默想嗎（創廿四63）？他用亞伯拉罕不是常住帳棚嗎（來十一9）？他羨慕他祖、他父所蒙的應許，願作他們的繼承人，這有什麼不對呢？他雖不是生為長子卻願意作長子，用紅豆湯換得長子的名分，是以掃同意交換，是他看輕長子名分，是他因一點食物把自己長子的名分賣了，這能怪誰呢（來十二16）？新約的判斷是不錯的，一個貪戀世俗的人不配得到屬天的福分。雅各的錯是他付的代價太少、得的好處太多，然而這是他僅有機會，他不肯錯過。

    對長子的的名分有追求的心是不錯的，但既有哥哥在先，他與之相爭，使哥哥受到損失就是他的錯了。有了長子的名分不但得雙份產業，更包括祭司職分和王權的統治，以及繼承神對他祖、他父立約的應許；流便也是失去長子名分的人，以至其雙分產業歸給約瑟，祭司職分歸給利未，王權歸給猶大（創四十九10；申卅三8-10；代上五l-2）。基督徒本有長子的名分（來十二23；啟五1O），但仍有失去的可能，在將來的國度里不能承受（加五21）。從過去到今天，都有人為一碗紅豆湯而失去永遠的福分。

    （2）寄居挖井（創廿六l-33）

    雖然迦南地是神所指示、帶領和賜予的地方，但那地仍有饑荒，好使人不致只靠神所給的恩賜，而是要倚靠賜恩的主。這時以撒想要效法他父親亞伯拉罕下埃及去，為得幫助，但因那次的教訓又不敢直接下去，就走了半路到基拉耳非利士人那里。神憐憫他、向他顯現，叫他不要下埃及去，乃要住在神指示的地，要寄居在神應許給亞伯拉罕的地上，神也要賜福給他的後裔，因為亞伯拉罕听從神的話，遵守神的命令。今天，神的子民在地上是寄居的不能往世界里去，要隨時準備遷移，不過在任何時候，總要住在神所指定的地方，神必保護、賜福，不必懼怕當地的人和環境的艱難。

    以撒在非利士人那里因害怕而稱妻為妹，陷入他父親亞伯拉罕的錯誤，可見父親留下壞榜樣對兒子的影響有多大（創廿2、11），若不是出于神的保守，後果不堪設想。所以憑自己的聰明，用人的方法而不倚靠神是何等的愚昧、無用、有害。照神的指示，以撒在那地耕種，那一年就有百倍收成（太十三8，十九29）。

    井是屬地的資源，人畜都必需飲用，賴以為生。亞伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住，以撒的僕人所挖的並又有非利士人來相爭。以撒便離開那里，遠避爭競，到別是巴去了。當夜神向他顯現叫他不要懼怕，因有神的同在與賜福就夠了，何必與人相爭。在這里以撒築壇，並支搭帳棚和挖井。謙卑、溫柔的義人必蒙耶和華賜福承受地土（詩卅七11、22、29；太五5）。我們不僅有下泉，還有上泉（士一15）。我們的泉源在神那里（詩八十七7；賽十二3；耶二13），主所賜的水，叫我們永遠不渴（約四14，七37-39）

    （3）為子祝福（創廿七1∼廿八9）

    以撒年老、眼楮昏花，以為死將臨近，就要為以掃祝福。因為他愛以掃，喜歡吃他作的美味。在這里我們所看到的以撒和青年並中年時有所不同，不但外面老了、心靈的光景也衰弱了，他不像摩西一百廿歲臨死時，眼目還沒有昏花，精神也沒有衰敗（申卅四7）。這也是許多屬神的人年老時可憐的景況，不但靈命沒有更豐盛、靈歷更高深，反而停止前進，甚至落到肉體的安逸之中，不顧神的指示和心意，卻為那出賣長子名分的人祝福。

    利百加素愛雅各，听見此事，便設計要為小兒子得祝福，以成就神在她腹中時，對她兩個兒子的預言。她叫雅各裝作以掃，冒名頂替得祝福，她不信神要自己成就他的應許，而用人的手來干預，結果非常不幸。雅各听從他母親的話而欺騙他父親，並奪他哥哥的祝福是不對的。上回長子的名分是換來的，並沒有欺騙，而這次得祝福，卻是用欺騙的手段，所以要受報應。

    以掃來遲了，雖然痛哭也無法挽回。以撒相信他的祝福是有效的，是神給他的權柄。奉神的名所給的祝福不能取消或改變，以撒雖然作錯了，但不能一錯再錯。他仍然敬畏神（創卅一42），神一直是以撒的神。

    由于父母的錯誤使兄弟失和，甚至哥哥要殺害弟兄。利百加弄巧成拙，不得不叫小兒子逃亡，從此母子未再相見。利百加對以撒提出的理由雖是不錯，但未講出全部的實情。以撒從自己的婚姻中，知道父親代表神的意思，不願他兒子們娶迦南女子為妻，就打發雅各往他母舅那里去。雅各至今未娶，因迦南女子不合神的心意，這一點是蒙神喜悅的。神愛雅各、惡以掃，完全是先天的嗎？或者可以在這里找到某些因素。事後以掃娶妻，又有何益？

    3.雅各的事跡（創廿八10∼卅五29）

    神創造人有他的目的，神選召人更有他的美意。雖然在亞當和亞伯拉罕屬肉體的子孫身上未能成就，但卻要在另一些人的身上作成，以達到他的目的。神在亞伯拉罕、以撒身上作了工，但作為神所要的那個國度和民族來說，還需要藉著雅各和約瑟來被塑造、改變、更新而成為新族類與國度的根基、源流和典範。為此，神在雅各身上要進行厲害的工作，要除去一切屬天然的、肉體的、舊造的東西和成分，甚至是生命的本身，而完全成為一個新人，有新性情、新生命，達到神所要的在神國和永世里的子民。

    （1）離家遇神（創廿八10-22）

    關于雅各的出生與賣長子名分和奪得祝福，我們已在以撒的事跡中看到他是怎樣的一個人。名為雅各，就是抓的意思，是很恰當的。他有爭奪、進取之心，也做出取巧欺詐的事。本來他所要爭得的乃屬地及人間的福分，然而在他內心深處，卻從他祖、他父那里有所領受，猶如提摩太從他外祖母和母親那里對神的信心一樣（創十八19；提後-5）。因為他對于亞伯拉罕離開本地、本族、父家，來到迦南以至百歲生子的事，不能不知；他對于以撒被獻、娶妻的事也不能不曉。在他的身上就有神與他們立約割禮的記號，所以按天然、肉體來說，與世人和以掃沒有兩樣。但地里面卻有神的種，雖然可能只是一粒芥菜種的信心（路十七6），但落在好土里，而以掃不過是落在路旁的。以掃和以實瑪利一樣，按肉體說雖是亞伯拉罕的子孫，但惟獨以撒和雅各才是亞伯拉罕的真子孫，以亞伯拉罕的神為他們的神，也承受亞伯拉罕和以撒所立的約。

    雅各的一生有幾個重要的轉折點，這次離家到伯特利遇見神是第一個也是最重要的，因為人一生和永遠的前途都在乎與神的關系，遇見神的確是最大的轉機。雅各不過是一團泥，在神手中要作貴重的器皿（羅九21），雅各不過是一條蟲，神卻能使他成為打糧的新器具（賽四十一14-15）。雅各在什麼時候遇見神呢？不是在父親的家或母親的懷抱中，乃是在他要被哥哥殺害而逃離家園的時候，是在曠野夜幕沉沉、枕石而睡的時候，是在地上的人情和各種關系都脫節，前途茫茫、無所歸宿的時候，神就在夢中向地顯現了。他夢見一個梯子，頭頂著天，有神的使者上去下來，耶和華在梯子以上向他說話，堅固向亞伯拉罕、以撒所立的約，並應許與他同在、保佑他，直到歸回這地，就是伯特利。

    當他到了人的盡頭，神給他另立一個新起頭。人的轉機是從神那里來的，這是何等奇妙的恩典，天上的神竟向他顯現，給他屬天的異象和將來的應許，是何等難得的機會。

    他睡醒了說︰「耶和華真在這里，我竟不知道。」就懼怕說︰「這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」他敬畏神、尊重神的殿，也愛慕天門，從此和亞伯拉罕、以撒一樣也羨慕天上一個更美的家鄉（來十一16）。這屬天的異象他不願意忘記（徒廿六19），他清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面，給那地方取名叫伯特利，就是神殿的意思。他要堅定並紀念碑給他的異象和啟示，將他最好的獻上，分別為聖歸給神，並且許願若是神保信他平安回來，就必在這里事奉神。凡所得的都獻上十分之一，表明一切都是神所賜的，代表將來所有的都獻上。

    有人可能覺得自己沒有遇見這麼好的機會，蒙神特別的恩典，可看見天梯的異象。但天梯所預表的基督已來到人間（約一51，十四6），可惜人卻不認識他、也不接待他。信他的人，他要賜給他們權柄作神的兒女（約一12）。天梯已在這里，有誰願意進這窄門氣走小路呢？許多人雖沒有作異夢、或見異象，但卻听見神藉著聖靈向人說話，他們仍不尊重、接受與遵行，他們拒絕神的使者，與將天上永生的福分失之交臂。將來有一天要懊悔。

    （2）舅家娶妻（創廿九1-30）

    雅各遵照父母的吩咐，來到東方人哈蘭之地。一般認為他這時已七十七歲，到這麼大的年齡還沒有結婚，直到神為他預備的時候來到，像他的母親利百加在井旁遇見老僕人一樣。他在這里遇見了母舅的女兒拉結，這種巧遇說明是有神的旨意。雅各求妻（這原是他來的目的），他求拉結為妻不但是因她的美麗，也是最初巧遇的預兆。他愛她，願為她服事七年，並看七年如同幾天。結果雅各受騙了，所要的原來是利亞，又過了七天，才將拉結給他為妻，為她必須再服事七年。這雖是拉班的欺騙，但也有神的美意，為了使雅各受報應。從此神籍著拉班和他的妻子們來對付雅各。

    （3）生養子女（創廿九31∼卅24）

    神是有憐憫和公義的神，因利亞失寵就使她連生四個兒子。她為兒子所起的名包括她對耶和華的信靠、感恩和贊美，足證她從雅各那里學習了耶和華——雅各的神。拉結忌妒、抱怨像撒拉一樣，將使女給丈夫為妾，藉而生子也是不對的。雅各有兩妻兩妾，造成家庭不睦，互相爭奪、忌妒。按神造人原是一夫一妻，上古時代雖未禁止多妻，卻也因此引起紛擾。神顧念每一人，在對付拉結之後，就應允她，使她生育，她也看到神的憐憫，並有進一步的祈求。在雅各妻妾為他生子的事上，我們看到神的手在其中。他憐憫那受欺的，管教那專橫的，但當人謙卑轉向神的時候，神又听他們的祈求。

    （4）議定工價（創卅25-43）

    雅各為二妻服事拉班十四年就要求離去，但當拉班看到神因為雅各的緣故而賜福給他，便請他議定工價，就可以留住他仍然服事。雅各因人口眾多，兩手空空，也不便起行，就和拉班議定工價，將有點、有斑及黑色的綿羊和山羊作為他的工價，以證明他的公義。結果雅各用策致富，得了許多羊群、什婢、駱駝和驢，雖然拉班十次改了工價，但因雅各的背後有神的祝福，終于得勝。自然的事在神的管理之下，超然的事更在神的掌管中。

    （5）思歸故土（創卅一l∼21）

    雅各若樂而忘返便失去神與他祖、他父所立的約及所應許的福分，而迦南才是他當居住的地方，所以雅各听見拉班兒子們的怨言，和看到拉班的氣色不如從前，知道這是神叫他歸回故土，到神所應許之地。他就將兩位妻子叫來，向她們訴說拉班的對待和神的指示，二妻同意，雅各就帶著一切逃走了，否則拉班是不會許可的。拉結偷了他父家的神像，帶著迷信和自私的色彩，偶像成了下祥之物。毫無用處（創卅一32，卅五2、16、19）。

    （6）拉班追趕（創卅一22-55）

    拉班是雅各極強的對手，絕不肯輕易放過雅各，因將他的女兒和財物都帶走了，直到七日才追上，若不是神在夜里、夢中警告，恐怕拉班真要害他。遍搜神像無著，雅各就發怒斥責拉班，數算這廿年來受拉班的欺騙和苦待，並宣稱因有神的同在才不致受他過分地欺壓。

    因此雅各立石為柱，以紀念在拉班家中廿年的經過，作一個結束，也成為見證，不但與人和解、結束相爭，更是向神立約見證這廿年來，在一個很強的對手之中，雖竭盡己能，很可能仍一無所得，若不是神的看顧和祝福，必定空手而回。世人常是殘酷無情的，親屬也可能如此，若不是神的干預和保護，遭遇傷害而死亡是有可能的。但神卻利用人來對付、造就、並改變他，這一個功課是花了廿年之久學習的。神要造就人不怕浪費時間，否則不能深刻地組織到人的生命里，成為堅定不移的見證。人一生的成敗、事情的得失都在乎神，用自己的計謀和努力都是無用的，他得承認其中有神的報應和管教（何十二2-5）。雅各知道自己如何欺騙了哥哥和父親，也受了舅舅的欺騙和苦待，他只有謙卑地降服在神大能的手下，知道在世為人不應靠人的聰明，乃靠神的恩惠。

    （7）與神摔跤（創卅二l-32）

    雅各往迦南地去的時候，神的使者遇見他，他看見神的軍兵，就為那地方取名為瑪哈念，即二軍兵之意。他看見兩隊軍兵保護他並與他同行，因為他有兩隊人（創卅二10），也可能是指天使一隊及他自己一隊，合為天地兩隊。當他來的時候，曾看見天使在天梯上上去下來，這樣，神的使者一直與他同在（創廿八12，卅一24，卅二1），並在四圍安營搭救他（詩卅四7），又有何懼呢？但當他听到他哥哥以掃帶著四百人來迎他，他再不能不懼怕，因為他虧欠以掃，良心不安。他將所有的分作兩隊，準備逃避，但並沒有忘記神，從廿年的學習中，他知道只有神能救他。所以他在急難中求告耶和華，抓住神的應許，承認自己的不配。他一面禱告，一面用自己的方法，想用禮物來緩和他哥哥的怒氣和仇恨。他應當這樣賠禮，因神的拯救也常讓人先盡自己的本分，但雅各肉體最強的部分——自己的生命，還沒有受到致命的打擊。

    那天夜里他帶著妻子和兒女們都過了雅博渡口，又打發所有的人都先過河，最後只剩下雅各一人。有一個人來和他摔咬跤直到黎明；但他肉體的力量還是很大，天然的生命仍舊強壯，下能用常規制服他，就將他大腿窩摸了一把。雅各大腿窩正在摔跤的時候就扭了，再也站不住。他覺悟到和他摔跤的不是普通人，乃是神以人的樣式與他摔跤。他不能勝過神，不能再摔跤，他的大腿軟下來，只能用雙臂纏住神不放，並求他的祝福。他不甘心失敗，但憑自己的力量又得不到什麼，只有求神的祝福，神若不賜恩，他就什麼都完了。他的大腿窩筋——天然生命所寄托的地方，在與神對抗的那一點，被神全能的手扭了，癱瘓下去，再也沒有力量爭竟，也不能與人相爭為敵。因此這個人改變了，不該再叫原名，即憑自己的力量和意思去「抓」，而要稱為以色列，意思是與神同為王、作神的兒子，不再憑自己的力量得勝，乃是完全靠神決定與祝福他的一生。

    雅各為那地取名昆努伊勒，意思是神的面，他面對面地看見神，就什麼都解決了。人見神的面是不能活的（出卅三20），所以老雅各死了，再活的應當是以色列。從此他瘸了，再也不能憑自己的智慧、力量做事，不能正常地走路，也不敢與人、與神摔跤。有一個記號在他身上是泯沒不了、不能抹煞的。不過手還能抓住神，腿越跛，手就越不敢離開主（林後四7，十二9-10），他一次見到神的面就會常見到神的面。

    （8）遇見以掃（創卅三1-17）

    雅各所怕的事終于臨到，他所種的因必有結果。他看見以掃帶著四百人迎他而來，就走到前頭去，一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。這是該有態度，因他曾得罪他。以掃被感動，抱住他與他親嘴。雅各不僅謙卑，乃是誠實的說「我見了你的面，如同見了神的面」，因他知道在一切遭遇的背後都有神掌管，無論是朋友、是仇敵，是順境或逆境，都是神叫我們遇見的，我們只能俯伏敬拜神，向那打我們的鞭子親嘴。當我們完全服在神大能的手下時，他管教的手就可以松一松了（來十二6-11）。

    （9）來到示劍（創卅三18∼卅四31）

    雅各平安地回到迦南，在示劍城東支搭帳棚。他在那里築了一座壇，獻祭感謝神，並稱神為以色列的神，不但接受改名，也承認神是他的神，這都是很大的改變，他與神之間有了新的關系。不過那時他還沒有回到伯特利，就是他當初離家許願的地方。

    他的女兒底拿出去要見那地的女子，但卻被那地的男子看見了，並**她。不遠離世俗，就要被世俗污染。她的哥哥們為要替她報仇，就用詭計殺了示劍城的人，使雅各受連累，陷在危險中，這為雅各和以色列家都帶來極大的教訓。不能與外邦人混雜，以致落在罪中，帶來災害，幸虧神使那些人驚懼，才不追趕他們。

    （10）上伯特利（創卅五1-29）

    這時神叫雅各起來上伯特利，就是神的家、神的殿，住在那里，為神築壇，就是曾向他顯現的那一位。他也曾許過願，雖然現在以神為他的神，卻還沒有以伯特利為神的殿。他知道神與他同在，只是他還沒有時常與神同在、住在神里面，雅各的家也還沒有成為神的家，家中還有別的人，甚至有偶像。要到神的殿，必須先除去那些外邦神，並且自潔、更換衣裳。他就來到伯特利，為那應允他、保佑他、向他顯現的神築了一座壇，起名叫伊勒伯特利，意思是伯特利之神，那里是神與他相會的地方，他永不可忘記，也不該離開。在此神又向他顯現，將他改名，並應許賜福給他，成為一族和多國的民，有君王從他而出，又得迦南地為業，以後都應驗了。神從與他說話的地方升上去，雅各又立一根石柱，在柱子上奠酒澆油，這是雅各的第三根柱子，將他的喜樂和安慰藉關聖靈和生命獻給神，也將他自己和所有的都澆奠在神面前，為那地起名伯特利。我們一生的轉折和歸宿都在伯特利，離開伯特利，痛苦、悲哀、羞愧就都來了。拉結死了，流便犯罪，以色列听見了何其難過，不過他的十二個兒子是神所賜的，必不丟棄們，他回到他父親那里，就是希伯侖。以撒死了，雅各繼續在世寄居，走亞伯拉罕、以撒所走的路。

    4．以掃的後代（創卅六1-43）

    以掃本是以撒的長子，但他因一點食物賣掉了長子的名分，所以他的後代就不能承受神對亞伯拉罕和以撒的應許，而且漸漸地從歷史上消失。這里只簡單地記載以掃的子孫至三四代及一些族長和王，不過神仍因他們是亞伯拉罕的子孫，和以撒對他的祝福，賜給他們西珥山為業（申二5）。而雅各的後裔——以色列人才是承受神應許給他祖和父為業之迦南地的人。以掃後裔的其中一支——亞瑪力人（創卅六12），後來成為以色列的仇敵，常攻打和**以色列人，可以代表屬肉體和屬血氣的象征和勢力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他們終必消滅（俄1-2、10、18）。

    5．約瑟的事跡（創卅七l∼四十七31）

    自亞當和世人都犯罪、墮落之後，神從其中選召了亞伯拉罕、以撒、雅各與世人分別出來，賜應許、與他們立約，又造就他們，使他們看見異象，得以認識神，為要建立他們的後裔成為特選的族類，屬神的國家，承受迦南為業，作為神在地上祭司的國度和聖潔的國民（出十九5-6），並預表那永遠的國度和屬天的子民，就是教會（啟一6，五9、10；彼前二9）。

    神進一步揀選了約瑟，訓練造就他，為了成為得勝、作王、得榮耀的器皿，以成就神更高的目的和永遠的計劃。同時約瑟也作了基督的預表，達到屬靈的高峰，成為我們的榜樣和模範。從許多方面來看，他一生的道路和生命的完美都可以預表基督，最重要的是他預表基督先受苦、後得榮耀（路廿四26；彼前五1），先降卑、後升高。更詳細地說︰（1）他為父所愛；（2）為兄所妒；（3）看望弟兄；（4）被投坑中；（5）被賣為奴；（6）無故被誣；（7）同監兩犯；（8）被提升高；（9）萬民仰賴；（10）娶異邦妻；（11）接待弟兄；（12）使父歡心。

    神也預定我們成為他兒子的模樣，我們也要行走他的道路（羅八28、29；彼前二21）。我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王（提後二11-12）。我們若在小事忠心，將來他必將大事由我們管理（路十九17）。從約瑟一生的事跡中得到許多教訓，我們終身的事都在神手中（詩卅一15）。他向我們所存的意念甚多，何等寶貴（詩一三九17；賽五十五8-9），也是賜平安的意念，要叫末後有指望（耶廿九11）。

    （l）約瑟童年（創卅七l-36）

    約瑟被稱與弟兄迥別之人（創四十九26；申卅三16），他另有一個心志，雖與弟兄同處，卻不與之同流合污，常將他哥哥們的惡行報給他們的父親，因此父親愛他勝于眾子。父親為他作一件彩衣，表示喜愛和尊榮（撒下十三18），甚至有立他為長子之意，因此為弟兄所恨。因他所作的夢，他們就越妒恨他。他夢見哥哥們的禾捆向他的禾捆下拜，又夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜，這是神給他的異象，指示將來必應驗的事實，就是約瑟將居高位、得榮耀的事。雅各雖輕責之，卻將這話存記在心，如馬利亞一樣，因他在神面前已有所學習。

    他父親打發他去看望牧羊的哥哥們，他就順服去了，這時他的哥哥們以惡報善，同謀要害死他。流便為長子本應更忌妒他，卻想要救他，可能在他犯罪後，受了父親的責備，良心不安，也有責任向父親交代約瑟的下落，所以顯得與其他弟兄不同。他們剝了他的彩衣，將他丟在坑里，或想要餓死他，不顧他的痛苦哀求。當他們看見有以實瑪利人的商隊經過，猶大就向眾弟兄說情，要賣地而不要害他，因為是他們的骨肉，眾弟兄就听從了他，因為猶大比眾弟兄更明智（代上五2），他在弟兄中也為首（創四十三8，四十四14、16、18，四十六28）。

    他們宰了一只公羊羔，將彩衣染血送給父親，說是被野獸吃了，罪上加罪，欺騙父親，使雅各悲哀多日，不肯受安慰，而雅各也曾欺騙父親（創廿七19、24），人的罪被赦免了，報應卻仍不免（詩九十九8；加六7；耶十七1O）。

    （2）猶大事跡（創卅八1-30）

    在雅各的眾子中，我們特別提出猶大的事，是因為他的後裔是最大的支派，是大衛王的祖先，耶穌也是從猶大支派出來的（來七14）。這里記載的事雖然是一件家丑，但有它的意義。當時兄死，弟娶嫂為立後是一種慣例，因二長子死去，不願三子娶長媳他瑪氏為妻，于是叫她回父家等候。但等了許久仍未娶她，因此她扮作**，由猶太懷孕，以歸猶大家。猶大本以為她是**，但卻看到印、帶子和杖，就承認是自己的，而以他瑪為義，腹內雙生、相爭出生，卻都出現在耶穌的家譜中（太一3）。猶太兩個兒子因干犯了至死的罪而死，但猶大並沒有犯至死的罪就沒有死。他承認他瑪有義，表明自己不義，有悔罪之心，以後不再犯罪。他蒙神赦免，可以不影響子孫，如大衛與烏利亞的妻子在罪中所生的兒子死了，但蒙赦罪後生了所羅門，卻為神喜愛（撒下十二13、15、18、24-25）。神有赦免之恩，使人敬畏他（詩一三04）。

    （3）為奴被誣（創卅九l-18）

    約瑟走了一條剝奪、降卑、受苦的路，在人看是何等不幸，但實在是神的美意，非如此不配升高、掌權、得榮。許多遭遇當時不明白，後來必曉得（約十三7），的確是萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。彩衣變血衣，愛子成奴僕。他被賣給波提之家為奴，身居卑賤、失去自由，所作的夢成為泡影，是甘心屈服、殷勤忠心侍奉主呢？或是存心不服、蓄意反抗呢？或者就意志消沉、自甘墮落，完全失去人生的意義？約瑟甘心虛己、自卑降服在神大能的手下（腓二7-8；彼前五6），願意脫衣束腰，居于奴僕的地位（約十三4）。他知道終身的事都在神的手中（詩卅一15），既是出于神的，他就默然不語（詩卅九9）。他認為服事人如同服事神，乃是遵行神的旨意，所以盡心竭力。神不但沒有離棄他，更使他凡事順利，蒙主人派他管理一切的家務。

    撒旦從不放棄對敬畏神的人要加以試探和**，就像對約伯一樣，雖然方法不同，但目的都是要叫人犯罪、得罪神，使神的名受虧損。撒旦藉著他主人的妻來引誘他，這對青年人來說，是最難勝過的試探；結果他被那女人誣告下在監獄中。所以我們絕不能認為一次軟弱、一次犯罪不重要，亞當豈不是因一次犯罪就被定罪死亡嗎？大衛一次犯罪，遭遇何等慘重後果。其實，人所遇見的試探是人所能受的，敬畏神的人能從其中走出來（傳七26；林前十13），絕不可為暫時的罪中之樂，而失去永遠的榮耀和賞賜（來十一25-26）。倘若此時失敗，我們將成為什麼樣的人，有什麼樣的結果呢？若憑靠自己難免犯罪，但一想到神就能勝過罪惡。敬畏神是舊約聖徒的得勝秘訣，因為有敬畏耶和華的靈在他們身上（賽十一2）。

    （4）被囚解夢（創卅九19∼四十23）

    約瑟的主人使他脫去奴衣，卻換上囚衣，更降低了一步，成了罪犯和國奴，被鐵鏈和腳鐐捆拘。在這里神的話試煉他（詩一O五18-19），難道一個敬畏神、不肯犯罪的人，就落得這樣的下場嗎？神的異夢和啟示到哪里去了呢？神的公義、憐憫和信實又如何證明呢？其他古時聖徒都曾疑問，且與神爭辯，並發怨言如約伯、摩西、以利亞、耶利米等（民十一11-15；王上十九4、10；伯三l；耶廿14）。但約瑟毫無怨言，沒有喪氣，監獄沒有使他與神的愛隔絕，在獄中滿有平安、喜樂和神的同在，他在那絕望之地，也能遇見特別的機會。由于為法老臣僕解夢，希望酒政能救他出來，但酒政卻忘記他兩年之久，使他在監里的日子似乎無限的延長，永無出頭的一日，難道神忘記他了嗎？然而神所懷的意念，不是降災禍的意念，是要叫他末後有指望（耶廿九11）。因他不甘心使人受苦（哀三33），所以絕不會忘記屬他的人（賽四十九15），乃是要在苦難的爐中揀選他，直到將他煉淨成為精金（賽四十八1O；瑪三2-3；伯廿三10），使他學習了謙卑、忍耐、信靠、順服（來五8），除盡他天然的雜質，滿有屬神的性情，形成基督的樣式，能憐憫別人，甚至愛仇敵。自己居高位而不驕傲，有權柄而不夸耀，當有成功而不歸功于己的時候，神就將他釋放了，因他已學會作神的俘囚。若是早兩年釋放，他可能就回到迦南，不能作埃及的宰相，救他一家的人和埃及全國的人了。二位同囚的牢友，猶如基督列在罪犯之中，一得生、一處死；一蒙救，一淪亡。

    （5）法老之夢（創四十一l-36）

    神見約瑟被囚的日子滿了，就使法老作夢，但因無人能解，于是酒政想起了約瑟，提他出監為法老解夢。他將解夢之能歸于神，法老夢見七只肥壯、美好的母牛被七只瘦弱、丑陋的母牛吃了。又夢見七個飽滿、佳美的麥穗被七個枯槁、細弱麥穗吞盡。約瑟為他解夢，乃是七個豐年的糧食，將要被七個荒年所吞滅。這時神的指示，叫法老要聚斂豐年的糧食，以免被饑荒所滅。不但指出世界所有的現象絕不是長久豐收，而可能是災荒很快來到，並預表末世七年大災難。將全世界的情況都改變了。世界並不是可靠安居之地，只有信靠、服從約瑟所預表的基督才能得活。

    （6）埃及為相（創四十一37-57）

    由于約瑟為法老解夢合宜，他的建議合理，而被法老和他的臣僕所接納，認為他里面有神的靈和但以理一樣（但五14），將他升高作宰相，派他治理全地。這時脫去囚衣，穿上了細麻衣，戴上印戒和金鏈，並賜給他新名和妻子。此時他年卅歲，和大衛作王及耶穌出來傳道同年（撒下五4；路三23）。荒年未到以前，他生了兩個兒子，在為他們所起的名中，都有感謝神的恩典之意。七豐年一過，全地有大饑荒正如約瑟所說的。從神來的啟示必定應驗，而人所作的夢卻不可都信（傳五7），實在是神在人的國中掌權，王的心在耶和華的手中隨意流轉（但四17；箴廿一1）。

    （7）眾兄糴糧（創四十二1-38）

    迦南常有饑荒，在雅各先祖先父之時曾有過，現在又有，不但試煉他們的信心，也教訓他們要尋求那更美的家鄉（來十一14-16）。他打發眾子到埃及糴糧，但不打發便雅憫同去，因怕他遭害。這時約瑟在埃及已廿年，他認得他的哥哥們，但哥哥們卻不認識他。他想起以前的夢，真的應驗了，他用嚴厲的話盤問他們，不是為了報復，乃是讓他們悔改，並要知道他家中的情況。他指定要將他們的小弟兄帶來，以證實他們的話，這樣就使他們想到以前對待約瑟的罪行，雖然他們可能已經忘記了，神卻沒有忘記，他要報應他們，也是要叫他們的良心醒悟過來，能知罪悔改，但這仍使他們的父親雅各受苦、悲傷許久。

    （8）再來糴糧（創四十三l-34）

    雅各再次叫眾子糴糧，猶大訴說原委，必須帶便雅憫去方可，在不得已的情況下，雅備只好同意叫便雅憫去，單仰望神的憐憫。其實這都是神在背後掌握和安排，為要成就他預定的美意。約瑟中午要與他們同席，他們為上次歸還的銀子害怕，卻不知正是約瑟的好意。約瑟看到便雅憫時，愛弟之情發動而進去痛哭，他使他們坐席，按長幼次序，眾弟兄雖詫異，卻仍未能猜出其謎，命運似乎有意捉弄他們，卻不知有神在插手。

    （9）用策試兄（創四十四l-34）

    約瑟進一步用計將便雅憫留下，誣以偷銀杯，以試眾兄對此反應。假如他們就此滿足，留下幼弟不顧而得糧回家，可證明並未悔改。猶大善辭令，或被推為發言人，也因他對父親的保證，並因他提議將約瑟賣到埃及，這時良心更使他自責，所以他誠懇請求約瑟，因為老父愛子之故，與他性命相連，不能讓他獨自留下為奴，他情願代替留下，免災臨父親。約瑟見他和眾兄有惜弟之情，就改變對待的方法。

    （10）彼此相認（創四十五l-28）

    約瑟與弟兄相認時，他自稱是約瑟，他們何等地驚慌。他安慰他們，不要因把他賣到埃及而自憂自恨，因是神差他來，為拯救保全他們而留下余種。所以差他來的不是他們，乃是神。如果人看到一切遭遇都是出于神就好了，一切都有神的美意，不怨己、不憂人，也不必憂慮懼怕，只要信靠順服，就可以敬拜安息了。

    約瑟要請父親以及他的全家下來，法老也歡喜，叫他們全都搬到埃及居住，並派車輛迎接。雅各冰冷的心甦醒了，決定在未死前往埃及去見約瑟一面。主耶穌再來與他的弟兄相認，他已經為他所愛的預備了地方，必再來接我們去，那時該何等的歡喜、快樂，充滿了感謝與贊美。他是那為我們舍命流血的主，現今在天上等我們一同顯現在榮耀里。

    約瑟為什麼特別蒙神的祝福與重用，並得到尊榮如作王一樣呢？這的確是出于神的恩典和揀選。然而約瑟與他的弟兄們是有迥別之處，他從年幼時敬畏神、尊重父親，有高尚的理想和美好的品行，他不願與庸俗之輩為伍，不肯被環境壓服，他辦事認真、奉公無私，所以他不僅是蒙召的人，也是被選的人（太廿16；啟十七14）。

    如果他與弟兄們同夥，在試探中失敗，在試煉中灰心，在職務上不忠心，在成功時驕傲，那就不能成為今天我們所認識的約瑟，將來的結局便完全不同了。神的恩召和揀選是因人殷勤和努力而堅定不移（彼後一10-11），亞當犯罪而失樂園，羅得失敗僅命得幸免，掃羅違命失去王位，以利昏昧受到重罰，可見人是有失去原來地位和前途盼望的可能。約瑟的得勝是他進榮耀、得賞賜的依據和途徑，雖然眾弟兄都是得救的人，但不都是得勝的人，只有得勝的人才有冠冕、得權柄、坐寶座（啟二10、26，三21）。為此保羅丟棄萬事看作糞土，忘記背後，努力面前，向標竿直跑，直到路終，才能得公義的冠冕（腓三7-8、13-14；提後四7-8）。約瑟的錦衣是由彩衣、奴衣和囚衣變化換來的。

    創世記對于神的創造、人的墮落、神的恢復，以及對信徒的蒙召、造就和生命的變化、成熟，都講得非常清楚。亞伯拉罕的信心、以撒的順服、雅各的追求和約瑟的成就，都是我們學習的榜樣，神在每個人身上都有工作，為要塑造成基督的形像。

    （六）雅各的晚年（創四十六1∼五十26）

    在記載約瑟的事跡中，再記述雅各晚年的事，說明雅各的歷史在以色列人的歷史中佔極重要的位置。因為他們就是稱為以色列人，他的十二個兒子成為以色列十二個支派，沒有一個被丟棄的，都承繼神對雅各所立的約和所應許的福分，都成為神的民。而且雅各末段的史跡對神的子民來說，有很重要的屬靈意義是值得紀念和學習的。他的晚年超過他的父親，甚至達到亞伯拉罕晚年所沒有經歷的屬靈高峰，這不能不歸于神的管教和雕刻的手，經過對付、剝奪、打擊、破碎，除掉了肉體和天然的生命，而以聖靈的管治和充滿並神的生命和性情來代替。

    1．下到埃及（創四十六l-34）

    下埃及離開神所應許的迦南地是雅各所不願意的，他心中有所疑懼所以來到別是巴就獻祭給神，像他祖他父所作的（創廿一33，廿六23-25），在那里求告神的名，尋求神的旨意，並敬拜所事奉的神（詩四十八14，五十七2，一三一1；箴三5-6；耶十23）。尋求他的必尋見，神就在夜間異象中對雅各說話，叫他不要害怕，並應許與他一同下去並帶他上來，使他在那里成為大族，神帶領他進人深谷也必帶領他出來。這時離亞伯拉罕蒙召有二一五年了，同雅各下埃及的子孫共六十六人，加上雅各、約瑟及約瑟二子共七十人（出一5），司提反所說的七十五人，可能包括雅各的兒媳，或瑪拿西和以法蓮的孫子（民廿六28-29、35）。

    雅各與約瑟父子相見，哭了許久，是言語不能表達的，在人生的悲歡離合和父子的情感之外，還有對神的認罪與感恩，猶如見神面的感覺一樣。約瑟為他弟兄們全家要求住在歌珊地，也是很有智慧和信心的，因為離迦南地近，也免得與埃及混雜。

    2．引見法老（創四十七l-12）

    約瑟引雅各見法老，並問他的年歲，他此時正是一三0歲，但不及他祖他父在世的年日。他承認他們都是寄居的，在世上為客旅，他們所仰望的乃是天家（來十一9、13、16）。他真實地認識到自己在地的日子是又少又苦，他經歷不少苦難，他的一三0年比今人長一些，但比起古人則短一些，若和永生相比，世上哪一個人不是又少又苦呢？簡直如同無有了（詩九十3-12）。所以追求今生屬世界、屬肉體的人，實在是受了撒旦的迷惑，愚昧到極點。

    雅各晉見和離開法老時都為他祝福，這是何等的尊貴。高尚（來七7）。求人祝福的人，卻成了祝福別人的人，因為他認識神。

    3．以糧易地（創四十七13-26）

    從埃及的饑荒可以看到人是靠神生存，天不降雨，地就沒有出產，饑荒一長，人就要餓死。第一年用銀子、牲畜換糧，第二年就只能用田地來換，將耕種的五分之一歸法老，四分自己用。

    4．雅各遺命（創四十七27-31）

    雅各在埃及住十七年，平生共一四七歲。自知死期臨近，就叫約瑟起誓說不要將他葬在埃及地，要將他葬在迦南地，即他祖父葬的地方，因那里是神應許之地，也是預表天家。他得了保證而安息，便在床頭上（或作扶著杖頭）敬拜神。這話沒有記在別的老人臨終之時，神在雅各身上的工沒有白費，他用一生之久得著一個完全敬畏神、依靠神，直到最後要永遠敬拜神的人。

    5．祝福二孫（創四十八1-22）

    雅各病了，約瑟攜二子來見，雅各勉強坐起對約瑟述說神的顯現和應許，並收約瑟二子歸于自己名下，如親子一樣，以記念他生母拉結的死。以後為約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮祝福，但將右手放在以法蓮的頭上，他原來是次子，約瑟按常理不悅，要將雅各右手挪到瑪拿西的頭上，但雅各不從，因他預知將來次子要超過長子，這時雅各憑信心所給的祝福（來十一21），毫無自己的私意。這些話後來都得到應驗，以法蓮支派成為最強的支派，約書亞從他而出，後來成為北國之首，而瑪拿西支派後來**在約旦河兩岸。神的意念與人不同，常揀選第二的、年幼的，如亞伯、以撒、雅各和約瑟一樣。

    從雅各的祝福中看到他是何等的尊敬神、認識神、榮耀神，他將一生的一切都歸于神的牧養、引導和救贖。他堅決相信神要與他們同在，領他們回到他們列祖之地。現在以色列人在外邦飄流很久之後，已經歸回了。

    6．預言眾子（創四十九1-33）

    雅各末了，靈性很高，用預言把他眾子將來必遇的事告訴他們。這不但是論到他們各人，也是論到他們十二個支派，其中多受他們的影響。他按次序說預言，首先說長子流便，因犯罪而失去長子的名分，從的後裔沒有出任何君王、全師或先知，只出了背叛摩西的大坍、亞比蘭（民十六l、25、30）。西緬和利未因殘忍殺人、而受詛咒、被分散，以後西緬支派被猶大支派所並吞，利未支派沒有分得土地。猶大支派得勝有尊榮，將來有君王出生在這支派中，不但有大衛，更有彌賽亞耶穌基督（結廿一27）。

    西布倫住在海口，在分地時應驗了（書十九11）。但作道上的蛇，後來首先拜偶像（士十八19、27、31）。對約瑟的祝福非常豐富，因為他敬畏神、與弟兄迥異，而特別蒙神的幫助和賜福（創四十九22-26），對便雅憫的預言更顯非人意。

    雅各再次囑咐他的眾子，要將他葬在亞伯拉罕和以撒及他們的配偶所葬的地方。在他的祝福中，他表明其心志是不與西緬和利未同謀、聯絡；對他們的墮落，他向來等候神的救恩。對約瑟則將一切成就歸于神的大能拯救（創四十九6、18、24-25）；他沒有一處顯明他自己，但在凡事上都看見神、高舉神，而俯伏敬拜他的神。

    歸他列祖那里乃表明死並非結束生命，而是將靈交給萬靈之父，並要與列祖相會（路十六23）。

    7．雅各歸葬（創五十l-26）

    在世上親愛的人終須一別，約瑟深愛他的父親，伏在他的面上哀苦、親嘴，用香料薰尸，過了哀哭的日子，就帶著大批人往迦南去將他安葬，但他父親的靈卻不在這里（傳七7︰來十一23）。

    約瑟的哥哥們在父親死後非常害怕，奉父之名請他饒恕，並謙卑俯伏願作他的僕人。約瑟卻哭了，他安慰他們說︰「我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就了今日的光景。」（創五十19-21）這幾句真是顯明神在約瑟的心中運行，叫他為神作美好的見證，無論遭遇什麼事都有神的美意。

    約瑟也與他父親有同樣的信心，為他的骨骸留下遺命，他不願葬在他作宰相有屬世榮耀的地方，而等候與亞伯拉罕、以撒、雅各一同復活，承受所應許的美地。今天我們一生的追求、盼望和基業在哪里呢（創五十25；太六33；彼前一3-4）？
舊約部份 出埃及記
    一、要義

    聖經頭五卷稱為摩西五經，不但為摩西所寫（出十七14，廿四4，卅四27），也是聖經各卷的基礎，與創世記並列為世人和以色列人的歷史根源，以及神對他們的旨意和目的。出埃及記更獨特、詳細地論到神救贖的計劃，成為新約的依據。

    創世記論世人的敗壞和神對各人的選召，出埃及記論神對團體的拯救和國度的建立。這對新約的信徒和教會都具有決定性、概括性的意義和教訓。本書名稱的意義是「走出」或「離開」，正好說明本書的要義。

    利未記和申命記是出埃及記宗教方面的延伸和解釋，而民數記和約書亞記則是出埃及記歷史方面的過程和發展，以過紅海的「出來」和過約但河的「進入」作為以色列人的歷史和基督徒靈程的預表和象征。

    二、主旨

    本書主要講的是神對他選民的救贖計劃和目的。其中講到神興起他所使用的器皿摩西，造就、差遣他去拯救、領導在受**與奴役之下的以色列人，脫離埃及和法老的統治，成為神的特屬子民。向他們傳律法，並指示他們建造會幕和說出神的要求與心意。一方面使我們看到人的軟弱和失敗，另一方面卻看到神的成功和勝利。

    本書的中心思想就是神用血和大能救贖人脫離罪刑、罪權，而完全屬神、歸神，永遠順服事奉他，所以本書的鑰字就是「救贖」。

    三、靈意

    舊約聖經也為教訓我們這末世的人而寫（羅十五4；林前十11），不僅有外面的歷史事實，也有里面的屬靈意義（林後三6；西二17；來八5；啟十一8）。本書中的埃及代表世界，法老代表撒旦，所受的奴役代表罪中的生活（約八34；徒廿六18）。摩西預表耶穌基督，為神所差遣作救主（徒七34-35）；他也是作神僕人的典範，他一生的三個時期，每期四十年，可代表神的工人須經造就和訓練才合神用。

    以色列人預表新約的聖徒，指他們原來的地位、情況，神對他們的拯救和帶領，以及他們的軟弱、失敗，都可以作我們的鑒戒和指明，律法、獻祭、會幕都有很重要的屬靈意義和預表（林前九9；加四24-25；來三7-12，九8、11，十1）。再有亞倫預表基督為大祭司，逾越節的羔羊預表基督被殺流血，嗎哪預表基督是生命的糧食，磐石預表基督被擊打，流出活水預表聖靈。會幕、約櫃、桌子、燈台、香壇、祭壇，以及材料建造等都有屬靈的意義。血和膏油使人成聖，另有紅海、瑪拉、以琳、亞瑪力人、雲柱、火柱、西乃山、石版等都有預表作用。

    四、要點

    1．以色列七十人下埃及，至第四代僅兩百十五年，這兩百萬眾。

    人**、神祝福。

    2．摩西所受的造就︰在人不能，在神卻能。人在神手中變為有用，

    常人成神人。

    3．法老如世界之王撒旦，攔阻人事奉神，步步為營，直到最後遭

    到毀滅。

    4.十大災難表示神勝過埃及群神，也預表末期的大災難，勝過敵

    基督。

    5．逾越節改為一年之首、一生之始，是一切屬靈基礎。羔羊代死、

    涂血與吃肉均重要。

    6．紅海表明浸禮，經過死與復活，與埃及所代表的世界完全隔

    絕，高唱凱歌。

    7．瑪拉、以琳乃屬靈歷程，藉十架與靈恩可以變甜、得潤，預嘗

    得勝、安息。

    8．以色列人在曠野行今世之路，須吃靈食、喝靈水，也有靈戰，

    只有靠禱告得勝。

    9．逾越節後五十日在西乃山傳律法，與新約五旬節的加略山、橄

    欖山、錫安山遙遙相對。

    10．摩西到山上敬拜，超過山下的百姓與山腰上的長老，他進人

    雲中、來到神前，是靈中最高禱告。

    11．按山上樣式所造的會幕來指示神人交通之路；神來為人，從

    寶座到十架，基督為救主。

    12．會幕也代表教會，以及人在基督里進到神面前，須經過幔子

    和中保的代求。

    五、分段

    （一）以色列人在埃及（出一l∼十五21）

    1．受苦被差（出一l∼六30）

    2．法老與災難（出七l∼十-10）

    3．逾越與紅海（出十二1∼十五21）

    （二）以色列人到西乃山（出十五22∼廿四18）

    1．經過曠野（出十五22∼十八27）

    2．來到西乃（出十九l-25）

    3．傳授律法（出廿l∼廿四18）

    （三）以色列人造會幕（出廿五∼四十38）

    1．神的指示（出廿五l∼卅一18）

    2．百姓背叛（出廿二l∼卅四35）

    3．會幕建立（出卅五l∼四十38）

    現在根據本書的記載內容，按自然次序來分段講述，更為清楚。

    （一）埃及為奴（出一1-22）

    （二）預備救星（出二1-25）

    （三）差遣摩西（出三l∼四31）

    （四）法老剛硬（出五l∼七7）

    （五）降下災難（出七8∼十一10）

    （六）神的救贖（出十二1∼十五21）

    （七）經過曠野（出十五22∼十八27）

    （八）西乃傳誡（出十九l∼廿26）

    （九）宣律立約（出廿-l∼廿四18）

    （十）建造會幕（出計五l∼四十38）

    （一）埃及為奴（出一l-22）

    在神預定的旨意里，以色列帶眾子及他們的眷屬下埃及，凡從雅各生的共七十人在埃及（創四十六26-27），到出埃及時已達兩百多萬人，包括婦女、孩子。埃及這位新王，不是屬約瑟作宰相時人主埃及王朝的那個外族，他激動百姓，嫉妒、懷恨以色列人眾多強盛，怕他們日後聯合仇敵攻擊、反叛、離開而去。因此埃及人派監工管轄他們，加重擔苦害他們，叫他們為法老建築二座積貨城，位于尼羅河往紅海相近之處，可作軍用倉庫；以致以色列人在沉重的**下感到命苦，才想離開埃及，否則視歌珊為樂土，早已忘記神所應許的迦南美地。

    更有甚者，埃及王命兩個希伯來的收生婆，要殺死所有剛生的男孩，以此來滅種。撒旦也是非常仇恨男孩子，要加以除掉（太二16；啟十二4-5），然而收生婆敬畏神、不遵王命，竟存留男孩的性命，可見雖在極艱難的情況下，仍有神的保守。

    （二）預備救星（出二1-25）

    1.摩西出生（出二1-8）

    神要救他的百姓就先預備一位救星，即摩西，他是基督的預表，也是神僕人的典範。摩西一出生就有神特別的預備，他的父母是利末人，因著信就藏了他三個月（來十一23）。直到再不能藏了，就取一個蒲草箱、抹上石漆和石油，將孩子放在里面，擱在河邊的蘆荻中。這好像是一個小方舟（創六14），使他性命得以保存。法老的女兒救了他，卻托他的生母約基別來乳養他（出六20），以後作了法老女兒之子（來十一24）。他的名字叫摩西，乃自水里拉上來之意，表示由死得生，也代表將以色列全族由死亡中拯救。摩西知道自己是以色列人和他對神的認識都是從他母親那里得來的，這是神奇妙的預備和安排，可見母教非常重要（提後一5）。

    2．長在王宮（出二9-15）

    摩西在王宮學了埃及的一切學問，說話行事都有才能（徒七22）。這些學問是否有用，從以後的遭遇和經歷就可看出。他四十歲的時候，心中起意去看望他的弟兄以色列人，當看見一個埃及人欺壓一個希伯來人的弟兄，在左右觀看無人時，就把那埃及人打死了。雖未被人發現，但神卻看見了，因隱藏的事沒有不被人知道的（路十二2）。第二天，當他想為兩位弟兄排解的時候，就被揭發出來，以致他懼怕法老王而逃走了。究竟他的起意和做法對不對呢？希伯來書肯定他的意念是對的，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂（來十一25）。可是他的做法不對，因為他是憑自己的血氣之勇，使用天然肉體之力，即或一天一拳打死一個埃及人，需要多少天、多少拳才能打盡所有埃及人？更不用說打敗法老和他的全軍了。

    3．米甸牧羊（出二16-25）

    他只好逃到米甸，為著他未來的岳父放羊去了。米甸位于亞拉伯西乃半島的東南，也是亞伯拉罕庶子米甸的後裔之地（創廿五2；卅六35，卅七25、28；民廿二4、7）。他岳父是米甸的祭司——流珥，又名葉忒羅（出三1，四18，十八l）。也有人認為葉忒羅和何巴都是流珥的兒子（民十29；士一16），後來時忒羅繼承其父祭司之職，未曾離家，而何巴隨以色列人同往迦南去了。

    摩西在米甸牧羊一住就是四十年，難道他是神所揀選，將來要差他去拯救以色列的人嗎？埋在羊群中間，在疾苦的曠野，默默無聞，無所作為，豈不是虛度光陰嗎？在這漫長的歲月中，不但忘記了埃及人的學問，恐怕連本族和父家的情況也記不起多少。他是一個被世界遺忘的人，原來的雄心大志一掃而光，終身作鄉愚和牧人了。

    與此同時，因他沒有預備好，他的同胞以色列人只好仍作苦工、嘆息哀求了。神听見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。他看顧他們，也知道他們的苦情，他不能不听他們的哀告。

    （三）差遣摩西（出三l∼四31）

    1．荊棘異象（出三1-6）

    摩西一生中的第二個四十年過去了，忍耐的功課不是短時間可以學會的，然而卻是必須學會的。如果摩西在曠野牧羊的時間短一點，不知道以後在曠野帶領那些頑梗的以色列人四十年會是怎樣的結果？很可能當他在最後忍耐不下去了，不但擊打磐石，也擊打在百姓身上；不但不求神赦免他們的罪，或許就任憑他們倒斃在曠野，那樣就將神極大的計劃破壞了，將以色列進應許美地的希望粉碎了。

    就在他平日的生活中，一日到了何烈山，意為不毛之地，乃西乃半島的一座高峰，也稱西乃山。神的使者從荊棘的火焰中向摩西顯現，荊棘被燒卻沒有被燒毀，代表如烈火的神在以色列人中沒有毀滅他們（申四24；來十二29）。顯然這位神的使者就是神自己，特別是神子基督在舊約時常以神的使者身份出現（創十六7，卅二30；出十四49，廿三20；書五13-15；士十三21-22），所以這一位接著以神自稱（出三4-6）。這大異象不但象征著以色列人歷經各種試煉、苦難直到末世，也代表我們所有神的子民在火煉中有神的同在（賽六十三9；但三25）。當摩西要近前觀看時，神呼叫他說不可進前來，當把腳上的鞋脫下來，因為你所站的是聖地（書五15）。這不但表示尊敬，也是因為神是聖潔的，神所在之地乃是聖地，腳上的鞋卻沾染了世上的污穢，不能在神的面前站立。這也警告一切要進到神前、作神聖工的人，應如何的敬虔，不可帶著世俗的沾染（雅一27）。

    2．受神差遣（出三7-22）

    這時神向摩西顯現說要差他去見法老王，將以色列人領出埃及進入迦南美地。其實是神要下來拯救並帶領，只不過要藉著摩西作他的器皿和代表而已。他的名叫耶和華，是自有永有的意思，他是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三14-15）。這說明他是慈愛、信實、永不改變的神。

    3．摩西推辭（出四l-17）

    摩西受差遣，不以為到了可出來承擔重任的時候，反而再三推辭、不肯擔當。可見四年的牧羊生涯已受造就，也認識到自己的無能，「我是什麼人？」絕不能勝任。他又推辭說︰「他們必不信我，也不听我的話」，但神給他有權柄行三個神跡︰

    （1）變杖為蛇這是有其寓意的，杖乃人手中所倚靠之物，如學問、才于、聰明、錢財等丟在地上為撒旦的工具，為害甚大，但抓住它的尾巴來控制它，就仍變為杖，為神所用，甚至成為神的杖。

    （2）手長麻瘋。麻瘋乃罪的表號，將手放在自己的懷中，抽出來就變為不潔。長滿麻瘋表明從人里面發出惡來、滿有污穢（太十二35，十五18-19）。但再把手放在懷里，抽出來脫離自己，就可以復原，因心已改變，行為也改變了（詩五十一10）。就得潔淨，可作神的工。

    （3）水變為血。這乃是打擊埃及之神，使尼羅河水變血，人不能喝，表明神有能力，可以敗壞人賴以為生、靠之得福的一切來源，因摩西照神的吩咐就可以行神跡奇事。

    雖然神已賜下神跡為證，摩西仍然推辭說自己是不能言的人，是拙口笨舌的。神應許賜他口才，指教他所當說的話，但他又再推辭說︰「你願意打發誰，就打發誰。」甚至還惹神發怒，讓亞倫作他的口，失去極大的祝福。

    我們從摩西身上學到很多功課，也是我們必須學習的。首先是他有屬世的學問、天然的才干，但肉體的能力不能為神作工（林前一18-29）。這些必須受到徹底地對付、剝奪、拆毀，直到他不再覺得自己是什麼、有什麼、能作什麼，乃是他的自己到了盡頭。自己的欲望、理想、主張、辦法、智慧和力量都銷毀了，又可說是向世界和自己都死了、看透了、絕望了，再沒有什麼可驕傲、自恃、夸口的地方。那些推辭的話不是一時謙虛、說些言不由衷的話，乃是經四十年的消磨、遭遇、造就，使他成為一個極其謙和並勝過世上眾人的人（民十二3）。

    他在前四十年的「我能」和第二個四十年的「我不能」都不能為神所用，還得有一個新的起頭，就是「神能」，這就是他末後的四十年所要經歷的。「四十」是一個試驗、訓練、造就的數目，挪亞、摩西、以利亞、耶穌都有他們的「四十」天；︰以色列人、掃羅、大衛和所羅門也都有他們的四十年；直到完成了那些年日所代表的目的和意義，神要給他們一個新的起頭，大大地使用他們。摩西到八十歲才進入第三個四十年（出七7）。

    （4）回埃及路上（出四舊18-31）摩西得到岳父的同意，就帶著妻子和兩個兒子回埃及。在路上住宿的地方，耶和華遇見他想要殺他，他妻子就給他兒子行了割禮，神才放了他。這是為什麼呢？因為摩西寄居外邦，沒為兒子行割禮，當此時要身負重任、作以色列人的領袖，竟違背神立約的記號，應從民中剪除（創十七14）。恐怕摩西已受到打擊，不能施行割禮，而由西坡拉代行了，因而稱之為血郎，有違約被殺的經歷和因流血得到釋放之意。

    神打發亞倫去迎見摩西，二人招聚以色列的長老行神跡，百姓因此就信了。

    從摩西的生平中，處處可以預表基督︰

    （l）嬰孩時死里逃生

    （2）要他作百姓救星

    （3）曾去作勞苦工作

    （4）初顯現弟兄反對

    （5）因不納轉去外邦

    （6）受試煉四十年日

    （7）在外邦娶一新婦

    （8）再顯現弟兄歡迎

    （9）作先知教誨眾民

    （10）作中保為人代求

    （11）傳律法建造會幕

    （12）在神家全然盡忠

    （四）法老剛硬（五l∼七7）

    法老代表撒旦，埃及猶如罪惡的世界，以色列人在法老手下為奴，正表明全世界都臥在那惡者的手下（約五19）。以色列人哀聲上達，神就差遣摩西，預表差遣基督來拯救世人。

    1．越發苦待（五1-14）

    摩西、亞倫對法老說，讓尊敬神的百姓去，在曠野守節事奉神。法老不但不許，反而變本加厲地苦待以色列人，加重他們的工作，不給草，磚數照常交。

    2．官長抱怨（五15-23）

    以色列的官長受到責打，就向摩西抱怨。因他向法老要求讓百姓到曠野守節，簡直就是將刀遞在法老手中。摩西向神埋怨，因自差遣他以來神並沒有拯救他們。

    3．重申應許（六l-13）

    神再一次向摩西申明他的誓言，必救以色列人脫離埃及的重擔，要作他們的神，將他們領到迦南地。只是他們因苦工愁煩，而下肯听摩西傳告的話，摩西就再說以前推辭的話，但神卻吩咐他們往前進行。

    4．利未譜系（六14-30）

    摩西和亞倫部是從利未族生的，所以要特別記載他們的譜系。雖然流便和西緬在利末之前，但因故未被揀選。利未本與西緬同犯罪過，卻因出了摩西、亞倫及利未子孫站在耶和華一邊而被選（出卅二26、28）。在這里也提到晚輩非尼哈，因他以神忌邪的心為念，特蒙神恩（民廿五7-13）。

    5．替神說話（出七l-7）

    神讓摩西在法老面前代替神，有亞倫代替他說話。並且告訴他們法老的心剛硬，神要重重地刑罰埃及，將以色列人領出來。這時神怎樣吩咐，他們就照樣行了。摩西雖年已八十，卻仍為神所用，並不嫌晚。

    （五）降下災難（出七8∼十一10）

    1．法老詭計（出九8-19）

    由于法老心剛硬而下願放以色列去，神就施行十大災難，他這才肯放。其間因災極重，他曾何意放寬，提出妥協條件，但仍用詭計、設圈套，欲使以色列人仍歸回為奴。法老提出︰

    （1）在這地祭祀神（出八25）。這是絕不能的，因為不能事奉法老，又事奉神，不能在世俗中作信徒。

    （2）不要走得太遠（出八28）。三天的路程乃是與主同埋葬的路，要將埃及看為已經釘在十字架上埋葬了，並且不再屬這個罪惡的世界。

    （3）不準百姓都去，要婦人、孩子留下（出十9、11）。為使他們有所牽連，必將復返。

    （4）要將羊群、牛群留下（出十24）。使以色列人愛惜牲畜、財產，就不能遠去。摩西說都要帶去，連一蹄也不留下，才是徹底、完全的離開，毫無留戀與牽掛，得以專心事奉神，這才是真正離開埃及，往神所指示的地方去。

    2．九樣災難（出七14∼十一10）

    每當降一災時，法老就松軟，但災難一過，他就更為剛硬，所以一連降下九個大災。

    這些災難不但敗壞了埃及地，也敗壞法老的威信，同時更敗壞了埃及的神。

    （l）河水變血（出七14-25）

    埃及的尼羅河是他們最倚靠的、最崇拜的，首先打擊它，讓神得榮耀，使埃及和它的神受到迎頭痛擊。因為河水變血，魚死腥臭，不能飲用，埃及遍地都滿了血，是被殺害、咒詛與可憎的象征。埃及的術士曾在摩西丟杖變蛇時來抵擋，但卻被打敗（提後三8-9），現在反用邪術照樣行（出七22，八7）。他們仍要較量，但終于完全失敗，顯露愚昧及無能（出八18-19，九11）。

    （2）河生青蛙（出八1-15）

    青蛙代表污穢不潔之物，埃及有青蛙女神司生育。在這時卻成為災難，到處受青蛙擾害，不得不召請摩西，求耶和華神使青蛙離開；以致青蛙全死、遍地腥臭，但法老見災松緩，就又心里剛硬。

    （3）塵土變虱（出八16-19）

    埃及人拜地為眾神之母，但受真神打擊，塵土變為虱子，術士也不能照行，顯明此是出于神的手段，因人不能從死地生出活物（詩廿二15）

    （4）蒼蠅成群（出八20-32）

    蒼蠅乃極惹人生厭之物，是疾病的媒介，神使埃及滿地皆是蒼蠅，唯以色列人所住的歌珊地均無。這是用以打擊蠅神，使法老的心稍軟，但他用詭計不讓以色列人走遠。

    （5）畜疫之災（出九l-7）

    這一次打擊埃及的牛神，使他們的財產受損，他們的牲畜都遭瘟疫而死，但凡屬以色列人的卻一樣都不死。

    （6）泡瘡之災（出九8-12）

    摩西取爐灰向天揚起變作塵土，落到人畜身上成為起泡的瘡，十分痛苦，站立不住。這是災臨人身，打擊埃及司病之神，他們無法醫治。

    （7）冰雹之災（出九13-35）

    這災很厲害，有重大冰雹降在埃及所有田間的人畜，以及各樣菜蔬、樹木，唯以色列人的地沒有。法老雖認罪求饒，但雹雷一止就又剛硬，不容以色列人離去。這災打擊了他們司空、司農之神。

    （8）蝗蟲之災（出十l-20）

    摩西伸杖，蝗蟲飛來，遍滿埃及四境，乃空前絕後的大蝗災。災情極重，吃盡一切，毫無保留，以致法老急忙召摩西認罪、求饒，蝗蟲離後，法老又剛硬。

    （9）黑暗之災（出十21-29）

    摩西向天伸杖，使埃及滿地黑暗，烏黑三天，唯以色列家有亮光，這大大地打擊了埃及所拜的太陽神。法老容許以色列人去，但是要他們留下牛羊群，此為摩西所拒絕，法老心里再度剛硬，並說出威嚇的話。

    3．警告十災（出十一1-10）

    神藉摩西向法老提出末後一次的大災，即將殺害他們所有長子以及一切頭生的牲畜。長子乃一家的代表和繼承人，且要報復他們殺以色列人男嬰之罪。以此十災表明耶和華是真神，勝過埃及群神和埃及法老權勢，並使埃及和普天下人部認識唯有耶和華是神（出八22，九14、16）。這十災也是給法老十次悔改的機會，但他卻至終不悟、剛硬到底。

    神使法老的心剛硬，即神任憑他剛硬的意思。他因災重而示弱，但災一松又剛硬如故，所以若非心意改變與得饒恕，仍不能解決問題。他還是不容以色列人離去，直到第十災，他才不得不放他們走。有誰向神存剛硬之心而能亨通呢（伯九4）？人不過是神手中的一團泥而已（賽四十五9；羅九17-21）。

    十大災難有如末世的大災難，勝過敵基督，拯救神的選民。

    （六）神的救贖（出十二1∼十五21）

    1．宰殺羔羊（出十二l-14）

    以色列人原是神屬地的子民，卻作了神屬天子民教會和所有信徒的預表。關于神救贖的計劃和他們得救的經歷，都有很重要的意義和指示，不但從法老（代表撒旦）、埃及（代表世界）的黑暗權勢和奴役中得拯救，而且也要從神的定罪和刑罰中贖出來。我們本來與世人應當是同命運、共結局，都該滅亡的，只因神大愛和大能的救贖才能使我們得救和被贖，才有新的生命和前途。

    逾越節被殺羔羊的寶血，就是我們得蒙救贖最集中的表現和基礎。以色列如何重視逾越節，我們也當更加注重新約基督為我們所流的寶血，永遠紀念十字架和我們的關系。神的羔羊在那里成為我們的代替，他的血將我們買贖了，叫我們永遠歸他。

    本來猶太人以近秋分的以他念月為歲首，後來卻改作以近春分的亞筆月為聖年之首，表示以前的歲月不足計算，乃從得救之日算起，為新生命的開始。逾越節的羔羊代表基督（約一29；林前五7；彼前一18-19），在初十日選出，十四日黃昏宰殺，各家要取血涂在門框和門楣上，但不涂在門檻上，以免踐踏（來十29）。這表明因基督為我們被殺流血了，神的審判與刑罰就不再臨到我們身上，這寶血是我們唯一蒙恩得救的根源和憑藉，若不流血罪就不得赦免了（羅三24，八1；林後五21；來九22），在無血的門內是必定要滅亡的。

    當夜還要吃羔羊的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。吃的時候腰間束帶、腳上穿鞋、手中拿杖，趕緊地吃。「外面涂血」表明在基督里被救贖，「吃羔羊肉」為使里面得生命（約六53-54、56），「用火烤」表明主為我們受苦舍命，「吃無酵餅」乃為除罪（林前五7，十一28-32），「吃苦菜」表明為罪痛苦自責，同時預備走路，必須趕快離開埃及。

    2．守無酵節（出十二15-36）

    逾越節也稱為除酵節（可十四1；︰路廿二1），吃七日代表完全之意，酵代表罪惡，必須除去淨盡（林前五7-8）。新約教會守主餐，也是紀念主的死直等到他來，主為我們死，我們就不當在罪中活著（羅六l-2）

    在那天，神將埃及地所有的長子（連法老家在內）都殺了。在埃及有哀號，以致法老不得不立刻召集摩西、亞倫，叫他們帶以色列人都離開，出去事奉神。以色列照厚西的話向埃及要了金器、銀器和衣服，作為幾百年無償勞動的報償。

    3．離開埃及（出十二37-51）

    以色列出埃及的男人有六十萬，加上婦女和孩子可能有兩百多萬。以色列住埃及共有四百三十年（創十五13-14），但按保羅的說法，這四百三十年可能是從神與亞伯拉罕立約時開始計算（加三17），並且包括在迦南的日子，如此，在埃及可能只有兩百十五年。

    4．首生歸神（出十三l-16）

    對于經過逾越節的人來說，最要緊的就是將凡頭生的都要分別為聖歸給神，因為是神用血所救贖的。在新約里明說，我們是主的寶血所買的（徒廿28；林前六19-20，七23；弗一7；啟五9），所以應當將自己完全獻給神（羅十二1；林後八5；羅六13），分別為聖歸給神，不再屬乎自己，為自己活、為自己用，或歸給任何人或事（羅十四7-9）。凡不代贖的驢就要打斷它的頸項。

    5．渡過紅海（出十三17∼十五21）

    以色列人已過逾越節，若不過紅海而仍在法老的勢力範圍內，就有被追回去和自願回到埃及的可能，所以領他們過紅海，可永遠脫離法老和埃及。紅海是一個分界線，是一個不可超過的深淵，它將回埃及的路永遠斷絕了。

    紅海預表受侵，歸入主的死，和他一同埋葬，與世界、罪惡完全脫離關系（林前十1-2；羅六3-4；西二12；彼前三21）。這是一個極大的拯救，雖然法老不甘心，帶著他的軍隊來追，但神為以色列人在紅海開路，是神為他們爭戰，把法老的全軍都消滅在紅海里。因此紅海是一條從死里復活的路，也是得勝仇敵的地方，顯明神的救恩和大能，所以要高唱得勝的凱歌贊美神。

    （七）曠野道路（出十五22∼十八27）

    百姓出了埃及，但前面的路要怎麼走呢？這也是所有信徒的問題。以前在埃及是沒有自由、無路可走、沒有前途的，現在當往那里去呢？最後的目標是迦南，但今生還有一大段的路要走，自己實在不知道要如何行。但感謝神，他既救了我們脫離那極大的死亡，經過逾越節，他也必領我們走前面的路，我們只管信，因信跟隨他就是了。他用什麼方法引導我們呢？就是藉著雲柱、火柱，日夜都可以行走（出十三21-22）。

    雲柱是代表神的靈，火柱代表他的話（羅八14；詩一一九105），兩者是合一的，神的靈不會與神的話相反的，乃是互相配合，使我們有平安和亮光，也是我們的保護和看顧（出十四19）。另有神的使者與我們同在，我們看不到，但也不離開（創廿四7、40。出廿三20、23；詩卅四7，九十一11；但三28，六22；徒十二11，廿七23；來-14）

    1．瑪拉和以琳（出十五22-27）

    擺在以色列人面前的是一個大而可畏的曠野（申八15），並不是毫無難處的（徒十四22），有時沒有水，有時又太苦不能喝，那就是來到瑪拉。于是百姓發怨言，摩西呼求神，神就指示他一棵樹，把樹丟在水里，水就變甜了。這棵樹實在是代表十字架（彼前二24），當我們遇到苦難，一想到主的十字架，就可以歡樂、剛強起來（來十二2），我們受的苦比起主為我們所受的苦就算不得什麼了（林後四17；羅八18）。苦難不過是一種試驗，不要發怨言，只要听神的話、守神的命，就沒有埃及的疾病，因為神是醫治我們的。

    在我們所行的路上不僅來到瑪拉，也要來到以琳，那里有十二股水泉、七十棵棕樹，足夠十二個支派的人喝，能使眾人得到休息、快樂，這有預嘗迦南和禧年滋味。水泉表明靈恩（約四14，七37-38），棕樹代表興旺與得勝（詩九十二12-14；約十二12-13；啟七9、14），不論經過瑪拉與以琳，都是神的美意和預備，苦福都與我們有益（羅八28）。

    2．嗎哪和靈水（出十六l∼十七7）

    走曠野的路需要糧食，以色列只知道肉體的食物，想到在埃及的肉鍋旁，然而神給我們預備了更好的食物，就是天降的嗎哪，走天路而吃靈食。嗎哪可預表基督︰

    （1）自天而降（詩一0五40；約六31、50）。

    （2）圓白如霜（賽五十三2-3；來七26）。

    （3）隨露而降（太一20；林前十五46-47）。

    （4）內具生命（約六33、35、48-51）。

    （5）滋味甘美（出十六31；詩卅四8）。

    （6）均得飽足（出十六18；林後十二9）。

    （7）逐日收取（約十五4-5）。

    同時嗎哪也代表神的話，作我們屬靈的糧食（太四4；約六63；耶十五16），宜隨聖靈每早收取。以色列人往前走到了利非訂又沒有水喝，就向摩西發怨言，神叫摩西在何烈磐石面前，用神的杖擊打，使磐石流出水來（出十七6）。這磐石預表基督，流出活水乃表聖靈（約七37-39；林前十4）。主受擊打及被打十架（賽五十三4；約十九34），神的靈是從基督的十架流出。

    3.與亞瑪力人爭戰（出十七8-16）

    以色列人在曠野吃靈糧、喝靈水之後還會遇見屬靈的爭戰。亞瑪力人代表肉體（創卅六12），當信徒在靈程疲乏困倦時就來攻擊（申廿五18），以後掃羅因顧惜亞瑪力人而陷在罪里（撒上十五9）。所以不可體恤肉體（羅八5-7），乃要剛強與之爭戰（加五17）。不過只憑人力，仍不能得勝，需要有山上的舉手禱告，摩西何時舉手，以色列人就何時得勝。有時手發沉，須要人扶持幫助。

    同心代禱是必要的（太十八18-19），我們也須聖靈和基督的扶持和幫助（羅八26、34），賈舉手禱告直到完全得勝（王下十三17-19）。屬靈的爭戰要靠聖靈隨時多方禱告祈求，為眾聖徒和神的僕人代求都很重要（弗六8-19）。要將亞馬力人的名號從天下全然涂抹，而將神得勝的名高舉（加五24-25）。

    4．岳父獻策（出十八1-27）

    摩西的岳父听見神為以色列人所作的事就帶著摩西的妻子和兩個兒子來了，經摩西述說神的拯救和看顧就稱頌神，說耶和華比萬神都大，並獻祭給神。當葉忒羅看見摩西從早到晚坐著行審判時，就勸告他這樣作不好，他和百姓必都疲憊，事太重，不能獨自作。他建議揀選敬畏神，誠實無妄，且恨不義之財的人，派他們管理百姓。隨時審判，將大事呈到他面前。于是摩西听從了岳父的話，選人作百姓的首領，這件事在人看來是很合適的，免得作領袖的獨攬大權，管制不當，反而誤事。

    以後大衛、所羅門都派人管理各種事務，在民間設立官長。新約的教會也設立長老、執事，以及服事人的、治理事的，不過都必須要有一定的資格和條件。更重要的是要有屬靈的資格。所以當摩西又抱怨責任太重時，神叫七十個長老來，將降在摩西身上的靈分賜給他們（民十一16-17）。新約的執事也需要被聖靈充滿（徒六3），只憑人的聰明、才于與力量是不行的，這是人作神工作的原則。

    （八）西乃傳誡（出十九l∼廿26）

    1．來到西乃（出十九l-25）

    以色列人出埃及後三月一日，來到了西乃曠野（中文譯作「滿了三個月的那一天」，原文無「滿」字），自正月十四日逾越節到三月四日（因尚有三日預備，洗衣自潔），正好是第五十天，所以是五旬節，賜下律法。新約在五旬節時賜下了聖靈，代表新律法住在人的心里。

    西乃山是以色列民族的一個重要轉折點，神公開地宣布，他們若听從神的話、遵守神的約，就要在萬民中作屬他的子民、祭司的國度，為聖潔的國民，也就是成為神的選民和他在地上的國度，直到有一天神的國從他們手中奪去，賜給那結果子的百姓（太廿一43），就是指教會。從此教會成為被揀選的族類，是有君等的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民（被前二9；多二14；啟一6），神的國在地上就轉向屬靈方面。

    不過以色列人並沒有完全被神棄絕，還有神與亞伯拉罕所立的約（羅九7，十一1、23、26；加三15-16），所以以色列人仍是神的選民，因亞伯拉罕的約是無條件的，西乃山的約是有條件的，以後神對待以色列人就根據這兩個約，有雙重的關系。百姓答應照耶和華所說的去行，耶和華于第三天在火中降臨山上，然後召摩西上山，才傳下律法。

    2．傳下十誡（出廿l-26）

    神將以色列人從為奴之家領出來，不是只叫他們作自由之民，任意而行，毫無約束，對神對人沒有任何責任和該盡的本份。乃是叫他們成為神的子民，要受神的治理，遵守神的命令，才能討神喜悅，蒙神賜福；不然與世人無異，仍然犯罪，而與神無關，不听神言，不遵神旨，救之何益。所以藉摩西傳下十誡，以明神意，有所遵循，達到神的要求和目的，才是作神選民的真正意義。

    這十誡後來寫在兩塊石版上（出廿四12，卅一18，卅四1；申四13，五22），前四條誡命是對神，後六條誡命是對人，以下簡述之︰

    （l）除耶和華以外，不可有別的神。

    （2）不可雕刻偶像或跪拜、事奉它。

    （3）不可妄稱神的名。

    （4）當記念安息日，守為聖日，不可作工。

    （5）當孝敬父母。

    （6）不可殺人。

    （7）不可**。

    （8）不可偷盜。

    （9）不可作假見證陷害人。

    （10）不可貪戀人的房屋，妻子，並他一切所有的。

    這是極其嚴肅的事，有雷轟、閃電、角聲，以及火焰、密雲、黑暗、暴風，眾百姓極其害怕，甚至摩西也恐懼戰兢（來十二18-21）。這是神降臨要試驗他們，叫他們時常敬畏他，不至犯罪。

    傳十誡後，神再向他們說不可作像，只築一座石壇在上獻祭，要用沒有鑿過的石頭，也不可用台階。不可用人的工具去雕琢，人的體不可露，到神面前該是何等謹慎恭敬。

    （九）宣律立約（出廿一l∼廿四18）

    律法有三部份，即誡命、律例（典章）和禮儀（出廿四12；申四8，五31，六1；王下十七13、37；民九13-14）。有時律法和誠命是相同的說法（羅七9-12，十三8-10），當然律例、典章也都在律法之內。新約信徒因主已經把律法之下的人贖出來，就不在律法之下，乃在恩典之下（羅六15，七6；加四5、2l-26，五4）。但卻不能故意犯罪，破壞律法，仍當守律法的精意（林後三6；羅三31，十三8、10；加五14）。新約的律法乃在人心里，不是在石版上（林後三7-11；來八10）

    出埃及廿一至廿三章乃宣布一些律例、典章，有關民事、刑法和節期等。

    l．對待僕人（出廿一l-11）

    到第七年應讓他自由，僕人若因愛主人而甘願服事主人，可靠著門框（表示他自願服事的那一家），用錐子穿耳朵，乃表樂意听從、時常服事的標記。

    2．殺人之例（出廿一12-36）

    誤殺人者可逃到逃城，但用計故意殺人的必被治死，此外都要公平處理。

    3．賠償之例（出廿二1-l5）

    偷竊或使人財物受損的都要賠償，有的要加倍償還才合乎公平、公義之理。

    4．行得合宜（出廿二16∼廿三9）

    如何地對人、對事與對神，都有當作與不當作的事，且要離惡行善。

    5.當守節日（出廿三10-19）

    設立安息年與一年三次當守的節，男丁要三次朝見神。初熟之果要送到神的殿。不可用山羊羔的奶煮山羊羔，因乃殘忍不人道的事，不可行。

    6．許進迦南（出廿三20-33）

    神再應許差遣使者保護以色列民到迦南，要听他的話，不可跪拜別神，如此就必蒙福，否則受禍。

    7．與民立約（出廿四l-18）

    神再次召摩西，和亞倫、拿答、亞比戶，以及以色列中的七十長老一同上山。摩西將神的命令都寫上，在山下築壇，按以色列十二支派與十二根柱子獻祭，將血一半盛在盆中，一半撒在壇上，將約書念給百姓听，他們說都必遵守。這樣摩西將血撒在百姓身上，說這是立約的血，按著約書的話立定，可見立約何其鄭重，必須遵守實行。

    七十人一同上山，唯獨摩西上到神那里，山上有雲，山頂有神的榮耀，在以色列人眼前形狀如同烈火。摩西進入雲中在山上四十晝夜。

    這次上山分三級︰

    （l）會眾在山下，可以說是在律法之下，不能上山親近神。

    （2）長老等在山腰遙望，是站在救恩的地位上，可以進一步地親近神。

    （3）摩西在山頂上是可以與神面對面、親近神，人數最少，能進入雲中，禁食四十晝夜像主耶穌一樣。

    他是進到雲里，代表進人聖靈里，超過屬肉體、屬魂的境界︰也是進入至聖所一樣，看見神的榮耀。有人只來到外院的祭壇，有人如祭司來到聖所燒香，但是仍在幔子前。更進一步是，如大祭司進到施恩座前面，單獨與神相會，听見神言，看見神面，得到啟示，改變形貌。

    新約信徒都有權利可以進到深處，到神面前，但各人的經歷不同，那是在于人的追求，靠著基督、藉聖靈的感動才行（弗二13、18）。這是代表聖靈的靈交、禱告和敬拜的三部、三層和三種情況，值得我們深思、追求和經歷。

    （十）建造會幕（出廿五1∼四十38）

    帳幕就是會幕（出卅九32），是代表神在他百姓中間居住，也是神與人相會的地方（出廿五8、22，計九42，卅36）。神對于建造會幕的重視和詳細指示，表明其中有極重要的屬靈意義和深遠的價值，至少有以下幾方面的意義︰

    1．聖所象征神在天上的榮耀寶座（詩一0三19；耶十七12；啟四2）。在天上有神的真帳幕，地上的帳幕是天上的形狀和影像（來八2-5，九23；啟六9，七15，八3，十一19，十四17，十五5，十六1），因此要照山上所指示的樣式制造，與屬世的樣式完全不同，乃是要按神永遠的計劃作成。

    2．會幕代表神在地上的居所。神真正的居所雖然在天上，但也延伸到地上（出十五13、17。賽六l∼3）。神願意住在他百姓的中間，在地上有他名的所在地（王上八13、17、27、29︰出廿五8），成為以色列人一切居住、敬拜和生活的中心（民二2；代下六20-21），也是神與人關系中最完整和集中的啟示。

    3．會幕是聖殿的前身，是神暫時的居所。聖殿象征神永久的居所，會幕代表神在今世與他的子民同在、同行。聖殿是表明神將來與他的子民同住，外表雖有所不同，內里卻是一樣，後來所羅門所造的聖殿仍然是代表性和象征性的，並不是所代表的實際（徒七47-49）。會幕也作神的殿（撒上一9；詩五7），其用意和作用是相同的，在世成為神的見證，叫世人也能認識他。

    4．會幕最重要的意義是預表基督，道成肉身、支搭帳棚在人間，代表神與人同在（約一14，—21；提前三16）。關于基督的身位。道路、職任、工作都描述得非常清楚。會幕的器件正好排列成一十字架形，會幕的器件也都是預表基督，如全本聖經都是啟示基督一樣。唯獨基督是形體，是本物的真像（西二17；來十1）。

    5.會幕和聖殿也預表新約的教會，即基督的身體，是神藉聖靈居住的所在（林前三16，弗一23，二20-22）。信徒個人也是神的殿和聖靈的居所，又是基督的肢體（約十四16；林前六19，十—27；林後六16；弗五30；彼前二5）。建立教會，其實就是建立基督在教會中（加四19；弗四12-13）。

    6．會幕的排列、構造、層次、路徑、禮儀、器件、安排、功用等。都有屬靈的意義，用來說明神永遠的計劃、基督的道路、救恩的目的、聖靈的工作、事奉的法則、教會的建立、工作的依據、以及提供對許多真理和教訓的印證和說明，特別是對神自己和他的旨意及其性情的啟示，使我們更認識地。會幕三層預表著我們屬靈的經歷及敬拜的路徑。（詩廿七4、8；林後三18；弗二13；西一28；來十19-22。約壹一3）。

    7．帳幕是將來聖城新耶路撒冷的預象和縮影（啟廿一2-3）。會-幕既預表基督，所以一切有關神的事，包括親近神、敬拜神、事奉神等都在會幕里，也就是必須在基督里。總的目的是在基督里把各人完完全全地引到神面前（西一28）。

    會幕的一切都要照著神所指示的樣式，今天是記在聖經里，按聖靈的啟示進行和完成（出廿五9；林前二9-10，三48）。建造會幕猶如建造教會的藍圖，當從其中得到啟示、吸取教訓，絕不能忽略新約是實體，因此更必須按神的旨意而建造。

    1．命造會幕（出廿五∼廿七）

    （1）神的召示（出廿五1-9）

    摩西第一次上西乃山，傳下了十誡、典章、律例（出十九∼廿三），並立了約，以後又蒙召上西乃山，先預備七天及在山上四十晝夜（出廿四），才蒙指示建造會幕，可見是極其鄭重、嚴肅和重要。

    摩西必須超過山下的百姓和山腰上的長老而進入到山頂，在雲中與神同在、同住，與神有長時間的等候與親近，方得著建造會幕的啟示。山下、山腰、山上代表著三種信徒與神的關系、交通和禱告，有不同的層次；正如會幕有三個進深的部份，即外院、聖所和至聖所。或像來到西乃山、加略山和錫安山一樣，越接近神，就越敬畏神，且越能蒙神的喜悅和指示（詩廿4-5、12、14）。

    a．人的奉獻

    神的一切計劃工作是與人有關的，他願人有分在其中。神不願意勉強人，作他所不願意作的，神願意人能自動甘心樂意地與神同工，成就他的旨意，這樣才有和諧、喜悅和相愛。為此，神造會幕是要叫以色列人送禮物來，凡甘心樂意地可以收下，不是征收或強迫的，到了將來建成時，百姓要喜樂，因為自己也有一分（代上廿九14、19；林後八3-4、12，九2，7）。

    所收的禮物是照會幕所須的各種材料，不是制成的物品，那是不合用的，也不能用的，必須照神的意思和指示來制造會幕和其中一切的器具（出廿五9、40，廿七8）。

    今天建造教會也是如此，神只要原材料，由神加工制造，而不要人的制品；凡出于人的智慧、方法，和世上有的物件、形狀與樣式都不能帶進來，擺在神的教會和工作中。人意不能代替神的旨意、指示和話語，神旨之外，建造無益。所送的材料各有意義，都是建造會幕要用的，是屬神的、屬天的，代表基督和聖靈。

    b．制造目的

    神命令造聖所的目的是叫神可以住在以色列人中間（出廿五8），讓那位看不見的神藉著具體的事物，可以向人顯示他的旨意和榮耀，以及他聖潔、公義、慈愛、信實的本性。所以聖所使人更認識神，親近聖所使人更親近神，愛神的聖所表示更愛神，這正預表基督來到世上就是神與人同在（太一23）。他將父完全、豐富、榮耀的形像彰顯出來（約一14、18），使人藉著他可以認識神、親近神、享受神，因為神的奧秘就是基督，神本性一切的豐富部有形有體的居住在基督里面（西一19，二2-3、9）

    （2）約櫃（出廿五10-22）

    神指示制造會幕和其中的器具是從約櫃開始，也就是說神是宇宙萬有的中心，一切計劃、旨意和恩典都是從神來的。他是一切之始，因為約櫃代表神的寶座（賽六1；耶十七12；結四十三7），是他顯尊貴、能力和掌權的地方（民十35-36；書三11；詩一三二8），是代替神的同在、神的榮耀和他的面（撒上四22）。神藉約櫃來領導、管治、保護和制勝仇敵（書三4，14，六4-5），我們走今日曠野的路也是靠他的同在。

    約櫃更是代表神的兒子基督，他是那位坐在榮耀寶座上的神，道成肉身成為人且住在人間，有神人兩性。所以約櫃是用皂莢木作的，是卑微地生長于曠野。里外包上精金，說明他雖成為人，卻仍有神的本性和能力，正如經上所說，他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，凡倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上」（腓二5-8）。這樣，會幕的制造從約櫃到祭壇，就說明了神成為人直到死在十字架上，而從約櫃到祭壇為縱線，從桌子和燈台為橫線，正是一個十字架的形狀。十字架就是會幕的中心、源起和目的，它的背景、啟示和真意就是神的愛。

    金牙邊代表神的榮耀，金子在聖經中代表神的尊貴，而牙邊是顯明種榮耀所發的光輝，基督正是神的榮耀所發出的光輝（來一3）他就是神（提前三16）。有金環安在四腳上，用杠穿在環內，以便杠抬，這表明要高舉基督，使神得榮耀（約十二32；腓二9-11；西一18）。約櫃只能由祭司用肩擔，不可以用牛車拉或人手扶（撒下六1-7）。二根杠是為神和基督作見證，二是見證的數目，有聖經和聖靈共同作見證（約五39，十五26），也需要人來作見證，高舉基督（徒一8）。神需要抬約櫃的人（書三13、17。賽五十二11），但卻不能被利用（撒上四3-4、11），他能維護自己的尊榮和見證（撒上五∼六）。

    約櫃里的兩塊法版，代表著神的聖潔與公義，這是神的本性，也是對人的要求。法版在約櫃里正可代表基督，他說︰「我來了，為要照你的旨意行，你的律法在我心里。」（詩四十7-8；來十7）他是神道的化身，神性的蘊存，法版也是神與人立約的根據和內容，都保留在基督里，得以堅定、不變不移，是人一切生活的準則和對人審判的依據。約櫃又稱為見證櫃，即法櫃（出十六34；民十七10），是基督最集中的預表，神所有的形像、旨意與目的都顯在基督身上（林後四6）。

    以後又將盛嗎哪的金罐放進約櫃里，為見證神的信實，每日供應他百姓生命的需要（哀三23；太四4，六11），神的應許在基督里（詩卅七3；林後一20）。又有亞倫發芽的杖（民十七5-10；詩一一02；來九4），代表基督的復活作為神所揀選設立的證明，並帶著權柄（徒二32、36，十七31），因為生命與復活都在于他（約五25-26，十一25）。

    施恩座也叫贖罪蓋（羅三25），代表基督的救贖，將神審判的寶座成了施恩的寶座（詩九7；來四16）。放在櫃上表明神公義的要求，因基督的寶血得到滿足（利十六15），使恩典臨到眾人，甚至比律法還高（詩八十五9-10；羅五15-2O）。約櫃是獨特存在，無可並列。

    在施恩座的兩頭用翅膀遮蓋，並且臉朝下看，因為基路伯是維護神的公義和執行神審判的（創三24；詩八十九14），但在這里卻看到了基督的寶血（弗二13；來十19）。神被稱為坐在二基路伯上的神（王下十九15），神的榮耀本是在基路伯之上（結九3），基路伯與神的榮耀寶座是離不開的。施恩座是代表基督十架救贖的完成，二基路伯為此作見證（約廿12；提前三16；彼前一12）；如舊約和新約、以色列人和教會都是為基督作見證（啟十九10）。

    最重要的是神要在約櫃及施恩座那里與人相會，在二基路伯中間說話，唯有基督十字架和所流的血成就了和平（西一20），使神人和睦（羅五1），可以進到神面前與他相親、說話。本來神人之間的距離是那麼遠，差別那樣大，但卻在基督里與神和好（林後五18）。且能親密相交（約壹一3；弗二13-18）。我們若要與神相會、相交，得到神的啟示和話語（出廿五22），就要靠著基督到約櫃及施恩座那里（民七89）。沒有約櫃，整個會幕是一個空的東西，任何東西都不能代替它。

    以色列人如何尊重約櫃、作為他們敬拜、事奉、生命、生活、倚靠、盼望的一切中心和目標，我們也應當照樣對待神的兒子基督。他本來在天上神的寶座那里，卻來到人間與我們同住、同行（太廿八20），甚至住在我們的心中（弗三17；西一27）。我們不能離開他，要讓他作我們的主、作我們的王、作教會的頭，在一切事上讓他居首位。

    （3）餅桌（出廿五23-3O；利廿四5-9）

    約櫃是在至聖所里，代表基督是神和為首的地位。桌子和燈台是在聖所里，代表基督從神那里下到世界人間。桌子的功用是為擺陳設餅，表明神藉基督對人的供應，首先是人生命所最需要的食糧供應。桌子是用皂莢木和精金制造的，和約櫃的材料一樣，代表基督的神人二性。神成為人，而拿撒勒的木匠竟是神的兒子，這是何等奇妙的恩典，他來了為要服事人（太廿28；路廿二27），將自己供應給我們（約十三14）。

    桌子的四圍和橫梁上都瓖著金牙邊，為保守桌子上的餅不至失落，代表主也保守他的真理和話語不至落空，他的子民一個也不失落（大廿四35；約六39，十七12）。四個金環和兩個杠，金子在聖經中一方面代表神性，在人方面則代表信心，就是用信心與主連在一起，用信心支取神的恩典和供應（可十一24；羅五1-5；弗二8）。二杠是為高舉、維護主的真理和見證，也要用信心和愛心來持守（提後一13）。

    陳設餅正如主耶穌自己所說的，他是從天上來的生命糧（約六33、35、48），為賜生命給世界，是人極其需要、不可離開的，使他們得到飽足和力量。陳設餅是用細面作的，表明他在地上過著純淨、柔細和聖潔的生活，受到磨、壓、煎、熬而成為餅。他用自己的生命作成我們的糧食，他說他的肉和血是可吃、可喝的（約六55-57），讓他進到我們里面，成為我們的生命和供應。同時主的桌子也是紀念他為我們舍身流血的地方，他也在他的話語里供應我們，因為他的話就是靈、就是生命（約六63）。

    這是從主的方面來說，從神成為人，他在世上，特別在他的教會里，正如在聖所里對他子民的供應，作生命的餅。另外，從祭司到聖所里的事奉來說，桌子就成為奉獻、感恩、將自己擺上的所在。兩行十二個餅，代表新舊兩約，十二使徒和以色列十二支派都蒙神的供應，也都當獻給神（利廿四5-9）。每七日要更換新的，我們也要每七日從主的生命和話語里有新的領受，並且對神有新的奉獻和事奉。我們都當是餅，信徒能否吃飽，在于教會能否供應對基督的認識和得著他的生命（哀三23；西三3；弗四13；約壹一1-3）。

    （4）燈台（出廿五31-40，廿七20-21；利廿四1-4）

    在聖所里也有燈台，代表基督到世上作人的光（約八12）。沒有生命的餅不能維持生命和力量，沒有生命的光就不能照明、前行。主來了成為道路、真理和生命，叫我們外面有路走，里面有力量活，也有準則可以依據。

    燈台是精金作的，與施恩座一樣，是完全出于神的。他是光，是照亮人的真光（約一4-9）；他在世上有如太陽的光照亮全世界，但在聖所里，在教會中卻如燈台的光，不僅是一般的照亮，更是進到神面前、事奉神的光。燈台是由一塊精金錘出來的，表明神的兒子基督是經過千錘百煉和許多苦難與磨練，越煉就越顯出他高貴的品格，並顯出神的性情，能發光。教會受逼迫也是發光為主作見證，乃不可少的。

    燈台形狀如一棵生命樹，有座、干、杯、球、花。從主枝兩旁各伸出三個旁枝，共七根代表神的七靈（賽十一2；啟一4，四5，五6）。每枝又由杯、球、花接連而成，代表基督生命的經歷。從下面來說，花、球、杯代表生命的成長、成熟及結果。杯如杏花，是象征著基督由死復活的經歷，像亞倫的杖一樣，成了初熟之果和人的福杯，中枝代表基督為元首，球代表基督生命的完全（來二10，五8-9），花代表基督生命的榮美。

    另外枝子也代表基督的肢體，教會即基督的身體。後來新約的教會用七燈台來代表（啟一12、20），特別是在基督升天之後，地上的光由教會供應了。教會和使徒也要有生命，要長大、成熟和死而復活的經歷（腓三1O），才能為主發光（腓二15-16；太五14）。燈台的七個燈盞要互相對照，教會和信徒也是如此，並且要時常修剪（約十五l-7），才能保持明亮。但不能依人意來修剪，乃要照神意來進行。

    供燈發光的清橄欖油代表聖靈。先知撒迦利亞在異象中看見燈台邊有兩株橄欖樹，是代表兩個被聖靈充滿的見證人，也是兩個燈台（亞四2-3、11-13；啟十一3-4）。當教會的燈台被挪去的時候，教會中的得勝者要站在燈台的地位上，為主發光作見證（啟二5、7。三12），這也有顯明的作用（弗五13）。

    祭司要經歷這燈，使它常常點著（出廿七20-21），教會也要不住地發光，不能有一時刻的黑暗。燈光的強弱、明亮與祭司的經歷有關（撒上三l-3），更在乎里面有沒有油（太廿五8），有沒有神的話（撒上三1-3；詩—一九105；箴六23）。

    金燈台代表基督和他的身體—一教會，教會乃是基督加上聖靈才能發光，成為見證（啟四5）。教會應當完全有神的性情、有基督的形像和聖靈的充滿，這樣才是一個發光的燈台，讓人行在光中（詩一一九105、130）。

    燈台的光可能在教會中有改變，然而基督一直是我們的光（太五14）。今天他藉著他的話、他的靈、他的生命光照我們。在永世的聖城中，他乃是城的燈（賽六十19；啟廿一23）。今天教會的情況是在于有沒有聖靈藉真理的啟示和光照。

    約櫃、桌子、燈台三樣物件是在至聖所和聖所里相關聯的，在啟示完了以後，有嚴肅的警告和吩咐。作這些物件都要照山上指示的樣式（出廿五40），對于宣講基督和建立教會絕不可隨便。聖所是聖潔的，是分別為聖、完全屬神的地方，不但不準人內，一般人也不敢人內。

    （5）帳幕（出廿六l-14）

    天上的天和地上的殿都不足以讓神居住（代下六18；徒十七24）。摩西所造的帳幕本身，不過是真聖所的影像（來九24）和神名的居所，然而它預表的意義卻極其豐富、深刻、全備，特別是關于基督和教會的居所。神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督里（西二9），基督道成肉身、住在人間，特別是住在教會里，這就是會幕中心所預表的意義，同時人也藉著基督住在神的帳幕里（詩十五1，甘三6，計七4-8，六十三2，六十五4）。

    帳幕代表道成肉身，住在我們中間（約一14，「住」一字原文即「支搭帳棚」之意）。帳棚共分四層，代表基督在世為人的經過，帳棚乃在地為客旅的生活（來十一9）

    a．細麻幔子

    它是最里面的一層，用十幅幔子連接而成，每幅長廿八肘，寬四肘，連起來共四十肘，五幅連成一大幅。在兩大幅末邊上作五十個鈕扣及五十個金勾，相連而成代表信心的連接。

    細麻幔用藍色、紫色和朱紅色的線制成，表明基督屬天、尊貴、榮耀的本性，形成精細、無**、無瑕疵的義行，再繡上基路伯的榮美，這是神人基督的完美形像。用基督的聖性和義行來遮蓋聖所，使教會披戴基督的榮美，我們在他里面成為義（加三27；林後五21），基督實在比世人更美（詩四十五2；歌五10）。

    十幅是完全的，兩個五幅乃是表明由神人二性合成，用金勾接連，代表以信心接受、抓住，從教會——基督的身體來說，神使以色列人和外邦人都接受了基督的救恩和生命，在基督里成為新人（弗二12-22；西三9-11），從此不可因人的天然和屬世的任何原因而分開。

    b山羊毛幔

    它是第二層，也成為罩棚，蓋在最內層之細麻幔子上，比它多一幅（每幅長度又多二肘，因而寬了四肘。第六幅在前面摺上來，表示降世為人的基督，仍常顯出他本性的純潔。用鋼勾連上，是表明經過審判與磨練仍顯出無罪和聖潔（約八46，十八38），他是潔白無瑕的羔羊（賽五十三7-8；約一29）。

    山羊毛是比較粗糙的，以利亞和約翰都穿過毛衣（王下一8；太三4），表示過著一種樸素、僕人的生活，說明基督在世為人生活艱苦無華，甚至沒有枕頭地方（大八20；可六8；腓二6-7）。

    C．染紅公羊皮

    它是第三層，作罩棚的蓋。染紅的皮代表神的羔羊被殺獻祭（創廿二13，卅七31；出十二5-7；利十六7-10）。

    d．海狗皮蓋

    是最外層，海狗皮，質粗硬、灰黑色，表示基督的外貌、外形，一直被藐視（賽五十二14，五十三2-3；約一46；林後五16）。

    （6）豎板（廿六15-30）

    先指示造帳幕，後指示造豎板。這表明基督先來，再有基督的身體、教會，一同合成神的居所（賽八14；約二21；林前三16；弗二20-22；彼前二5）。帳幕代表基督的身體、生活和經歷，豎板代表屬基督的人，兩者聯合成為基督的身體，將基督高舉起來，作為元首和遮蔽（羅十二5；林前十二12-13）。豎板是用皂莢木作的，表示教會本是神從人間所選召的（徒二39，十五15-17；林前一2、26-30）︰但卻用金子包裝，是指教會在基督里被買來屬乎神，有神的性情，作神的兒女（出卅六34；彼後一4；約壹三l；啟五9-10），並有基督的形像（羅八29），成為基督的身體，有基督的性情。

    共有四十八塊（書計一41），每塊板底下有兩樣，插人二個帶卯的銀座里。這銀座代表主的救贖，是我們得救的基礎，我們因信站在神的救恩上，得以堅固（西一23，二5、7）。兩個卯把板穩定，此乃信仰的兩個基本內容，即基督的死與復活。（羅四25；西二12）

    兩個拐角代表主為房腳石，穩固可靠，也作為豎板正確方向的依據（賽廿八16；弗二20）。豎板緊緊相連，接成一片，表明教會的合一、聖徒的相通，聯絡成為一體，照神所配搭的彼此相顧、互相幫助（林前十二12-27），用愛心彼此聯絡（詩一三三1；弗四1-6；西三12-14）

    豎板是各自獨立的，但又是互相聯絡的，否則也不能成為聖所。照樣，信徒須互相聯絡作肢體（羅十二5），有各自的地位，也有整體的功用。用五根橫木（閂）將豎板聯貫起來，代表基督賜給教會的五種恩賜，即使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全信徒各盡其職（弗四ll-12）。當中的一根最長，正如傳福音的腳蹤最遠一樣。教會應當有這五種恩賜的五種工人，當然也要有其他聖靈恩賜的人（林前十二28-31）。排斥神設立的工人，和過分高舉某種恩賜、某個功能等都是不對的，應當在基督里連于元首，全身都在他里面，靠他聯絡得合式，叫身體增長，在愛中建立自己（弗四15-16；西二19）。因為基督是教會全體之首（西一18），不以基督為教會之首，而另有許多人作頭或另有一個假頭，都是可厭、可憎的。肢體離開身體，各自獨立，而與別的肢體失去聯絡也是不能成立的。

    （7）幔子（廿六31-35）

    要有幔子將聖所和至聖所隔開，表明進到至聖所神的面前仍有界限和阻隔。不但人有罪不能進到神面前，人帶著肉體也不能到神面前，因人見神的面不能存活（出卅三20）。神本住在人不能靠近的光里（提前六16），神是至聖的，與世人仍有分別，只有大祭司一年一次在大贖罪日獨自進去，他們沒有不帶著血進去的（利十六2、11-15；來九7-8）。但我們今天卻可以常進人幔內，在神面前居住生活（詩廿七4、8，九十一1）。

    這幔子代表基督個人的身體，與他擴大的身體—一教會是不同的。那是豎板和聖所所代表的。當主耶穌釘十架時，聖殿的幔子裂開（太廿七46-52），這樣就為我們開了一條又新又活的路。我們因著耶穌的血得以從幔子經過，坦然進入至聖所（來十19-22）。幔子的裂開代表基督的死，將神和人、天和地、靈界和物質界的界限除去了。他的死也包括了其上的基路伯，代表其他受造的也一同死了，而過到幔子那面，在復活的境地里得以朝見神的面。然而仍舊是帶著血的，因基督的血在天使和永世里仍有功效（來九23，十二22、24；啟五6、9）。我們永遠在神的面前是因著血而活著，可以來親近神、敬拜神、事奉神（來九14，十二28；啟廿二1、3）。

    （8）門簾（出廿六36-37）

    在聖所的門口有門簾，將院子隔開，與幔子的材料相同，唯不繡上基路伯，表明基督的本身沒有改變，但與世界的接觸中，常隱藏屬天的榮耀。有五根包金的柱子安在銅座上用以掛簾，表明不經過審判就不能進到聖所，仍需要用信心抓住基督的生、死、復活、升天與再來的真理（提前三15-16），非此不能進人聖所的事奉。五柱也可代表新約書信的五個著者，有些教會沒有門簾、任人入內，或者完全將內部敞開，沒有分別是不對的（瑪三18）。這個門可說是獻身門，只有祭司可以人內事奉（羅十二1），人不聖潔，不可入內。

    （9）祭壇（出廿七1-8）

    自古列祖以來已有祭壇（創八20，十二7，十三2，廿六25，卅三20，卅五1；出十七15，廿24-26），但僅代表人與神最初和基本發生關系的地方，到了神指示摩西建立會幕中的祭壇之時，意義就更為明確和重要了。沒有祭壇為人贖罪，人不但不能到神那里去與神交通，反而要受到神的震怒和審判，只有死亡是人命定的結局（創二17；傳七2；羅六23；來九27）。然而神設立祭壇，藉著祭牲的死可以為人贖罪（利一4，四31），神又將基督賜下來，作為我們贖罪祭（賽五十三10；來九14-15、22，十10-14），因此祭壇預表基督的十字架，神的兒子作為祭物、被殺獻祭了（羅三25；來十三10-11，九28）。那里也是我們與基督同死的地方（羅六6）。

    啟示建造會幕的次序是從約櫃到祭壇，表明神的兒子基督從寶座到十架的道路。從人來說，由外院首先遇到的就是祭壇，這可清楚說明首先要領人到十架那里，接受基督作他的救主，為他的罪代贖而死（約十四6；徒四10-12）。對信徒來說，到神面前敬拜與事奉首先是完全的奉獻（羅十二1）。

    祭壇是用皂莢木作的，用鋼包裹，表明在那里要受到神的審判，基督就是在十字架上受了神的審判，擔當眾人的罪而死（羅五6-10；林前十五3；林後五14、21。彼前二24，三18），這樣，我們就因他的救贖（羅三24；弗一7；西一14），憑信而蒙贖罪，得到拯救。壇很大，也是四方形的，表明他的愛實在長闊高深（弗三18）。

    四個角是代表有拯救的能力（王上一50-52；路一69），血里有生命、能贖罪（利一5，十六15，十七11），何況神兒子的血是極有價值和功效的（羅五10）。神的公義和人罪惡之間的矛盾藉著十字架得以解決，乃是因神的兒子被釘死（羅八3）。祭壇很大，可以包括拯救一切的人（約三16；羅一16；啟五9-10），有杠抬是為著高舉宣揚基督的十字架用的（林前一18-19、23，二2；加六14）。壇上的火要常常燒著，不可熄滅，要讓十字架的道永被傳揚，十字架的愛永遠焚燒，來激勵我們（林後五14）、潔淨我們，並挑旺我們愛主的心，使我們對主的愛永不熄滅（詩四十三4），向一切是死的，只向神活著（羅六11），單為主活（羅十四7）。

    （10）院子（出廿七9-19）

    院子很大，包括整個的聖所和各種物件在內，可以說是神救恩的院，又是神施恩的範圍，與神愛的居所（詩六十五4，八十四l-4，一OO1-4）。院子長一百肘、寬五十肘，用細麻作帷子，代表屬神的與屬世界的分別、界限和範圍。細麻是代表基督的義，使我們在他里面也成為義（林前一30；林後五21），在神的國度中，必須有義居在其中（林前六9；彼後三13）。我們在基督里雖稱為義，也要實際成為義，因那是聖靈在信徒身上的工作（羅五1-2，六16，八1、4；自十九8）。帷子將院子與外界隔開，表明信徒在基督里該有分別為聖的生活。不要效法這個世界（林後六14-18；加六15），要在世界的成為神聖潔公義的見證，只有分別才有見證。

    帷子是用銅座，是主基督身上經過神的審判，滿足了神的要求，是我們稱為義的基礎（加二16；腓三9）。柱子上的桿子、勾子是用銀作的，這代表是接受了主的救贖；把所有的帷子連起來，在基督的救贖里將所有蒙召的人連為一體，也需要人看守（結四十四15；亞三7）。

    院子的門簾長二十肘，很寬大，代表主乃那救恩的門，願來者都可進來（約十7，六37，十四6；啟廿二17）。雖然如此，許多人卻推辭（路十四18-20），但將來想要進來的卻太遲了（路十三24-25）。院子的門簾四色代表四福音，四柱乃四使徒，但只有基督是門（約十7、9；徒四12）。

    2．祭司職任（出廿八∼卅）

    以上神啟示造會幕及其物件，是論到基督從神到人、從天降世，末後死于十架，為人贖罪，完成救贖之後，從死里復活，他稱為大祭司，替人辦理屬神的事（來五1），作神人中間的中保和橋梁，將神的恩典帶給人，將人的難處帶到神面前（來七20-25）。基督是在真帳幕那里作執事（來八l-6）。這里講的大祭司亞倫是基督的預表，他的兒子們是眾祭司，在新約時代的信徒都是祭司（彼前二9；啟五9-10），一些特別事奉神的人也是福音的祭司（羅十五16），所以在這里祭司是預表基督和他教會的榮耀職分。然而那仍舊不過是屬天真事物的影像，基督何更高更美的職務。是按麥基洗德等次為永遠大祭司的，這下是亞倫所能代表的（來二1-8，四14，五6、10，七5、16、21，九11）。不過預表還是有它一定的意義和作用，作為新約真理的例證和詳述。

    （l）聖衣

    祭司應穿聖衣，為榮耀與華美，並要分別為聖供祭司的職任。以弗得更為大祭司的特別衣服，表明他特殊的職分，用五色線織成，其樣式如長背心，穿在外袍的外面。它有兩條肩帶。兩塊紅瑪瑙代表蒙救贖的人，他們的名字為主所紀念，他也負責救他們到底（詩六十八19；來七25），按照生來的次序，表示能照我們天然的情況來看顧和保守。

    （2）胸牌

    代表大祭司的關懷，是用各樣的寶石刻上以色列十二支派的名字。他實在看我們為寶為尊，極為心愛（賽四十三4），滿了體恤和關懷（約十3、14、28；來二18，四15），如同放在心上的戳記（歌八6），永不忘記（賽四十六4，四十九15-16，五十四10），也像約翰為主所愛，可以靠近他的胸懷（約十三23）。烏陵與土明乃光明與完全的意思，是放在胸牌中的兩塊寶石，用以決斷事情（尼七61-65），來求問、明白神的旨意。

    新約時，有主的話和主的靈來指教，引導我們認識神，並且知道他的旨意（約壹二27；羅十二2；弗五17），但是新約負責人靈魂的牧人，也應當將所照管的羊擔在肩上、放在心上（來十三17；彼前五2）

    又有金環和金鏈，表明藉著信心與基督的職能和恩愛連系在一起，永不分離。他在神面前不住地紀念我們、愛我們，更救我們到底（約十三1；來七25），這是我們平安與喜樂的根源。

    （3）外袍

    顏色是全藍的，表明屬天。石榴代表結果子的豐盛生命，金鈴鐺代表敬虔生活的美好見證。因此外袍代表基督是我們的隱蔽和遮蓋（賽五十九17，六十一10），而所有的祭司，也都有豐盛的生命和生活來見證我們的地位與職分，人在神面前不能隨便活動。

    （4）冠冕

    大祭司的頭上應戴冠冕，不但是榮耀、華美，也代表如王般的尊貴、權柄（亞六13）。上面有精金的面牌，大寫︰「歸耶和華為聖」，是特別的標記和明證，不但提醒別人，更是提醒自己要完全聖潔（王下四9；提後二21）。聖潔是人的榮耀，分別歸主是人的尊貴，他不再是自己。

    此外還有內袍代表里面的聖潔，基督作我們的生命、公義、聖潔（林前一30；西三4），用真理當做帶子束腰（弗六14），裹頭巾表示謙卑順服（林前十一10、15），細麻的褲子遮蓋人的恥辱，不顯出肉體的情欲（羅八4；猶23）。專門事奉神的人應當像祭司一樣完全成聖，披戴基督（加三27；帖前二10，五23）。

    （5）受職（出廿九l-37）

    祭司不但有自己的身份和裝備，還要承受職分和事奉的責任。

    a．洗身

    是承接聖職最首先和重要的事，不先洗淨自己就不能事奉神，此乃指著聖靈藉真道先潔淨心（約十五3，十七17、26；林前六11；彼前一22）。

    b．穿衣

    包括內袍、外袍、以弗得、胸牌、帶子、冠冕、聖冠，此七樣缺一不可。這些聖衣是代表屬靈的品格和聖潔的生活，其他資格與條件都不是事奉所必須的，但須穿上基督，活出他的生命。

    c．受膏

    是代表受聖靈的澆灌與施洗，而得到恩賜和能力，並且居住、充滿在人里面，一切由聖靈引導、管理，才能承受聖職事奉神。不但是祭司、先知、君王，都當受育才能作神的工作，主耶穌和使徒們也是如此（撒上十六13；王上十九15-16；路四18；徒一8，十38），膏油是首要的（詩一三三2，廿三5）。

    d．獻祭

    在這里要獻三種祭，首先為贖罪祭，因為此乃接受基督寶血的救贖，先解決了罪的問題，再來是燔祭，乃將自己完全地獻給神，毫無保留，否則不能事奉神（羅十二1）。還有承接聖職的祭，乃是平安祭，包括素祭、搖祭、舉祭，表明是在神的交通里，存著感恩的心來事奉神（來十二28）。

    e．抹血在右耳、右手的大拇指，右腳的大拇指

    表示要听從神的話，作神所吩咐的工，行神所喜悅的路。再取膏油和壇上的血彈在衣服上，為使他們成聖，從此完全在聖靈與寶血的底下生活。再將脂油與右腿獻上，表明將生命、力量完全獻上。餅乃指生活方面，胸乃指愛情方面，這些都歸給神。

    f．得分

    祭司從神那里有當得的分，就是搖祭的胸、舉祭的腿、公羊的肉。筐內的餅。吃聖物代表享用獻給神的，獻給神，自己也有所得，但不可留到早晨，為自己積蓄。事奉神是甘甜而豐富的，因神就是我們的父（民十八20-21；詩十六5）。

    承接聖職要用七天之久，不是草率、輕總的過去，乃是深印在心中，完全改變生活，一生承受、絕無反悔。在殿里的服事要定期，祭司是終身職。亞倫的聖衣是要留給子孫的，表示承繼祭司的職任，必須要承繼屬靈的品德、資格、義行。今天作神聖工的人也當完全效法基督（林前十一1；約壹四17）。

    （6）獻祭（出廿九38-46）

    祭司每天都要獻祭，壇上下可空在那里，早晚各獻一只羊羔為燔祭，細面加油為素祭，酒為奠祭，各種祭都在預表主被獻為祭。燔祭預表主基督甘心樂意將自己完全獻給神，在十字架上成全神的旨意。素祭預表主耶穌在世聖潔、完美的生活，蒙神的喜悅。奠祭代表主將生命和血都澆灌在神面前。這樣，我們早晚也當來到神面前，多思念主，紀念他的大功、大愛，也要獻上燔祭、奠祭，將身心、感謝、頌贊獻給神（詩五十14，一四一2；羅十二1；來十三15）。神應許在會幕和壇那里與他的子民相會，和他們說話，使他們成聖，並要住在他們中間作他們的神。只有在基督里和十架上才是神與人相會的地方。

    （7）香壇（出卅l-10）

    神先啟示從約櫃到祭壇，指出基督由神降世為人的道路，末了死在十字架上。當他復活升天後才作大祭司（來四14，八l），以後才講到香壇，預表基督為大祭司，在神的右邊為信徒代求（羅八34；來七25）。

    香壇是皂莢木包上精金而成，和約櫃一樣，代表基督的神人兩性，四角代表有拯救和代禱的能力，金牙邊象征神的榮耀和保守，金環和杠也代表著用信心抓著神的應許。香壇預表基督作我們在神面前的悅納和中保的工作。

    香壇是放在幔子外，對著施恩座，是神人相會的地方。我們禱告與事奉的對象是神自己，真正的事奉不但是在聖所中，也是在神面前與神面對面。只有祭壇、沒有香壇是不夠的，有獻祭也當有燒香，這香是眾聖徒的祈禱（詩一四一2；啟五8），特別是敬拜的禱告，如香蒙神悅納。香和禱告又不完全一樣，應一同獻上（啟人3-4）。因這里的香所指的是基督的馨香，是與基督調和在一起、奉主名的禱告（約十四13，十六23）。早晚收拾的時候要燒香，是指在聖靈中的禱告，有聖靈和神的話光照，禱告更有果效，並蒙神悅納（弗六18；猶20-21）。

    壇上不可奉上異香，不但要奉主名禱告，也要按神旨祈求（約壹五14；羅八27）。不可在香壇上獻燔祭、素祭、奠祭，因為那都是在祭壇上獻的，並且要因主的十字架和血，將我們的生命、生活與工作獻上。只有在復活、升天的基督里，于香壇處奉他的名祈禱，專一敬拜神。

    香壇與施恩座本有幔子隔開，但因基督身體裂開，就為我們開了一條又新又活的路，可以坦然來到施恩座前（來四16，十19-20）。香壇變在至聖所（來九4），與施恩座更近了，是與神相會的地方（出廿五22，卅6），我們眾人都可以進入幔內，與主面對面（林後三18；詩廿七4、8）。

    （8）贖價（出卅ll-16）

    人被數算的時候會顯出罪來，可能因此受災殃（代上廿一17）。人都是虧欠神的，不論貧富都一樣，為贖生命而將禮物奉獻給神是應當的。本來贖生命的價值極貴，任何人都不能將贖價給神（詩四十九7-9），唯獨主耶穌基督來了，並且舍命作多人的贖價（太計28）。他用寶血的重價將我們買來，從罪中贖出，為叫我們歸給神（林前六20；啟五9-10）。這樣，我們不再是屬自己的人，乃為神而活，且成為有用的人。半舍客勒雖不多，但凡被主所救贖的人，都當將自己獻給神（林後八5）。

    （9）洗濯盆（出卅17-21）

    洗濯盆是神對會幕物件中最後一件的啟示，是到神面前來事奉與親近神所必須經過的（提後二21）。祭壇是基本的，洗濯盆也是需要的，如主所說洗過澡的人還須洗腳（約十三10）。我們還需要潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神、得以成聖（林後七l；啟十五2）。

    盆是用銅作的，表示主為我們受了審判，我們才有潔淨的可能，因此我們也要在主審判的光中照亮自己。我們雖不再受白色大寶座的審判，卻要受基督台前的審判（林後五10；彼前四17），現在就當活在審判的光中，顯出自己的虧欠、污穢與瑕疵。因接觸世界、隨從肉體都會沾染不潔，所以不能帶著污穢來接觸聖物或作聖事，人不聖潔，不能見主（來十二14）。這盆和盆座是用會幕前伺候的婦女的鏡子作的（出卅八8），從她們為主甘願犧牲自己的榮美、奉獻為主的事工，可作為借鏡（可十四3；路八3，廿一2）。婦女在事奉上也是有分的。

    盆里的水代表主的道（約十五3，十七17；弗五26），不但能洗手洗腳，除去一切所行的污穢、錯誤，而且也能洗淨而毫無**、皺紋等類的病，成為聖潔、沒有瑕疵，這必須有聖靈藉著道來感動洗淨（帖後二13；波前一2）。當祭司進會幕前供職時，必須用水洗淨，否則會有死亡的危險，所以不論是作傳福音的工作，或在教會里的事奉都當聖潔，所作所行的都要受到對付、得到潔淨。這是作祭司永遠的定例，不能隨時代而放松，不但要洗淨手腳，更要洗淨人的心（申十16；詩廿四4，七十三1、13；太五8；雅四8；彼前一22）。

    （10）聖膏（出卅22-33）

    聖膏油乃代表聖靈（詩四十五7；約壹二27；徒十38），是由上品的香料作的，有沒藥、肉桂、菖蒲和桂皮，與橄欖油調和而成，可代表主的受死、受苦、復活、升天和賜下聖靈。基督的一切成份都溶化在聖靈里，而聖靈也代表得榮耀的基督來到人的身上，使人成聖（約七39；徒二33；約壹二27），並使人能帶著基督馨香之氣（林後二14-16）。

    膏油也要抹會幕和一切器具，使之成聖，表明在教會里的一切都當有聖靈涂抹，成為聖潔，否則不能為神所用，也不可兼作別用。

    這膏油不可倒在別人身上（或作一般人的肉體上），所以屬肉體的人不配領受聖靈的膏抹，也不可調和類似的膏油。現在有不少配制冒充的假聖膏油，表面上像聖靈的工作，其實是人為的、假冒的。這要看里面的成份是出于神並帶著基督的生命、品格與成就，或是另含這人的情感、意願、自義、自夸，不完全是基督而有別的摻雜，是假膏油。

    （11）聖香（出卅34-38）

    聖香是拿著各種馨香的香料作的，有︰

    a．拿他弗——這是一種植物，用刀割開，有膠汁滴下，能醫病和敷傷，可作香料，代表主的受苦，因他受的鞭傷，使我們得醫治（賽五十三5）。

    b．施喜列——乃是一種植物，經過焚燒、發出香氣，代表主的受死，成為馨香的火祭。

    c.喜利比拿——生長在高山，有樹膠汁可作香料，又可醫治，代表主的屬天和升天。

    d．乳香——乃潔白香料，代表主的聖潔與馨香。

    鹽是不會朽壞的意思，代表主的信實可靠（民十八19）。早晚點燈時要燒香，表明要神的光照來祈禱、敬拜。

    聖香實在代表主耶穌的一生，他的受苦、受死、復活及升天均極謦香，且蒙神說納，今在父神右邊為我們代求，也代表基督之名的謦香（歌一3）。讓我們奉他的名祈求，可蒙垂听。自己的香爐也必須用壇上的火點著，不可獻上凡火（利十1-2，十六12、18；民十六46；啟八5）。

    3．造幕工人（出卅一1-18）

    造會幕是照山上所指示的樣式，但應由誰來制造呢？並非誰都可以，乃是要神所選的人。這里說到神特別選召了猶大支派的比撒列和但支派的亞何利亞伯，我們看到新約建造教會的工人彼得、保羅等也是主所選召的（太十六18；可一17；加一1、15）。

    還必須有神的靈充滿的，使他有智慧、聰明，能作各樣的工，這也是一切為神作工、制造聖所的器皿及建立會幕必須的條件。舊約時，摩西、約書亞、撒母耳、大衛、以利亞、以利沙、以西結和但以理都是如此，新約的使徒們及一切在教會事工有份的人也當如此（徒二1-4，六3；林前十二4-11）。「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是傳靠我的靈方能成事。上（亞四6）今天教會的工人，並不都是神所選召的人，也沒有被聖靈充滿，只憑著自己的聰明、才干、知識、方法、力量、熱心來作神的工實是大錯了。至于在今日教會的事奉與工作中，拿答的火、烏撒的手就更多了（利十1-3；撒下六6-7），足可引以為鑒，不可重蹈覆轍。

    他們雖然有智慧，能想出巧工，但仍必須要照神所吩咐的去作（出卅一11；林前三12-13），就算是聖靈充滿的人也不能在神的指示之外作什麼工。其他心中有智慧、心里受感的，也可以來幫助比撒列和亞何利亞伯來作工，但要照神所吩咐的去作（出卅五10、21、26，卅六1），絕不能照自己的意思或按別人的意思去作，在新約建造教會的工作更是如此。

    但對新約的教會和信徒來說，舊約的一切律法、禮儀和規條都已成全在基督身上，他是那一切預表和影兒的實體（西二16-17；來九24，十1）。神已經藉著基督的寶血另立新約（路廿二20；來八6-12），這是永約（來十三20），而將舊約廢去了（林後三7-11；來七18-19，八13）。我們已經進人了另一個安息日的安息（來四3、9、11），就在基督里，因救贖之工而完成的安息，在新約時代里，紀念主復活之日的心靈安息。這是神所定的日子，我們在其中要高興歡喜（詩一一八22-24；徒四10-12）

    4．百姓背叛（出卅二l-29）

    神領以色列人出埃及，在傳律法與立約後不久，百姓即行叛逆。這不但說明人性的敗壞，也說明他們何等需要獻祭、贖罪，與中保的代求，如同亞當在神創造不久後，在伊甸園中就背叛神一樣。

    當時的百姓竟忘記神的慈愛、大能與拯救，而要求另作神像來領他們的路，這比吃分別善惡樹的果子還要嚴重。他們竟為自己造了金牛犢，稱之為神，向它敬拜、獻祭，坐下吃喝，起來玩耍。埃及人是拜牛犢的，這是拜了世界的神（林後四4），也是拜瑪門（太六24）。有的教會領袖也順從百姓與人意，不敬畏真神而別有敬奉，以代替神的位置，奪去神的榮耀，僭越神的聖名，並以吃喝玩耍代替了會幕對神的崇拜。

    這是犯了第一第二及第三條誡命，是極大的罪，應當惹神發怒。以有形之物代替萬靈的父、榮耀的神，是教會背叛的寫照（王上十二28）。

    忌邪的神發烈怒要滅絕他們，神曾用洪水及天火滅絕了挪亞和羅得時代的罪人、惡人，犯罪背叛的以色列人也當如此受罰。摩西怒摔法版，屬神的利未子孫殺了百姓三千人。摩西雖代表神人間的中保，但百姓違約，他仍應站在神那一邊懲罰百姓，因神是不可得罪的。

    5．摩西代求（出卅二7-14，卅二30∼卅三23）

    另一方面，摩西身為中保為百姓祈求，不但在人犯罪的時候，立即代求，使刑罰不致立刻施行、使人滅亡（卅二11-14），而且還要到神那里為百姓贖罪（卅二30-33）。這正預表耶穌基督為百姓贖罪一樣，他願意擔當眾人的罪，自己卻在生命冊上被除名，保羅也曾體會基督的心情，情願自己被咒詛與基督分離（羅九l-3）。基督的確擔當人的罪被掛在十字架上，被神棄絕（太廿七45-46；加三13），主的大愛真是不可測量。

    摩西以後仍為百姓代求，求神與百姓同在。神與摩西面對面說話，表明基督在神的右邊為他子民代求。由于摩西的代求，神要親自與他們同在，保守他的百姓（詩六十八18）。今天也需要有面對面與神交通的人，有舍己的代求者。人在肉體中，尚不能見神的面，到永世時，我們就要見他的面、瞻仰他的榮耀（啟計二4）。摩西的謙和、忠心、忍耐和長期的禁食代求都是最好的榜樣（民十二3；申九9、18、25，十10；來三2，十一27）。

    6．復賜法版（出卅四l-35）

    第一次的法版因人的背叛、違約而被摔碎了，實在說來，法版所代表的舊約是碎了，但神吩咐摩西再造兩塊和先前一樣，重新寫在上面，代表神與以色列人重立新約，而將律法放在人心里（林後三3-6。來八8-13），又有新約的中保代求（出卅四8-9；來十二24；約壹二1）。

    神仍警戒他們不可敬拜別神，也不可與外邦聯合，要守除酵節、七七節和收割節。這是新約時代必須紀念的，就是十字架的救贖、聖靈的降臨和盼望基督的再未，但不是守外表的節日、禮儀和形式（西二16），更不該遵效世俗的節日風俗。

    摩西與神同在時臉面發光，反映著神的榮耀，證明神的喜悅，也帶著神的權威。如果單憑字句讀摩西的書，就仍有帕子在前而不能看見其中的精意，即靈意。但若專心歸向主，即能除去帕子，在聖靈里看見主的榮光，並且反照變成主的形狀，且榮上加榮，如同從主的靈變成的（路九29；林後三6、15-18）。今天許多人仍然抓住字句、影兒、外形，而沒有除去肉體、物質、世界的帕子，經過幔子進到屬靈、屬天的境界，來到神面前，但願神藉聖靈將他的奧秘藉著基督啟示給我們，因他是一切屬靈事物的實際、中心和目標，我們因著他而能認識神、敬拜神、親近神。

    7．設立會幕（出卅五l∼四十38）

    當神指示摩西建造會幕，經過摩西為百姓代求，蒙神垂听之後，就開始動工實行，建立會幕了。

    （1）奉獻財力（出卅五1-35）

    摩西按照神的吩咐發出號召，讓以色列人獻上禮物，為建造會幕之用。神雖然可以直接預備，但卻願意使他的百姓有份，也給他們有表現愛神、感恩的機會、不但奉獻各種物品，也奉獻他們的精力。神非常重視愛心的奉獻和服事（出廿一5；可十四6；路廿一2）。

    凡心里受感的和甘心樂意的都來獻禮。若只有感動，人不甘心也不行，不知有多少人受感，雖有機會奉獻，卻不甘心樂意、也沒有實行，以致失去機會，永遠懊悔不及。但的確有人為著神而甘心樂意地獻上了所有，並有金器、胸前針、耳環、打印的戒指和手鏈，這些都是人們所寶貴、以作紀念、不能離開身旁的東西。如婦女的鏡子在當時是稀少且珍貴的，是由磨光的青銅所制成，但為著獻給可敬、親愛的神，就甘心樂意地舍棄。除了財物之外，還有心里受感動的婦女來紡山羊毛，以作會幕的罩棚。

    神又指名召了比撒列，並以他的靈充滿他，使他有智慧、聰明、知識，能作各樣的工，還有亞何利亞伯幫助他，並且教導別人。神使他們和心里有智慧的人一同作工，他們能想出巧工來作神所吩咐的。一切來參加建造會幕的人必須是心里有智慧，並且受感、蒙神所召，作神所吩咐的，不能在神所吩咐之外作其他的巧工，或自己設計，想出特別的花樣，或加添任何的物件（出卅五30∼卅六2），因會幕乃代表基督和他的身體。

    以後奉獻為所作之工，已豐富有余，以致宣告不必再為聖所拿禮物了。那些遲送來的，就失去了奉獻的機會。神所發起、立意要造的，必定成全，必有足夠的奉獻，必不至缺少。今天有人大力宣傳要為他的工作捐獻，從無滿足的時候，且越多越好，但反而總有缺少。這種工作是否為神所指定，或是他們任意擴大工作的範圍、性質和內容，很值得思想，恐怕那只是他們自己的計劃、意思，甚至是個人的雄心、企望，以號召神的百姓為他們奉獻。

    （2）建造會幕（出卅六l∼卅九43）

    神有他的計劃、目的和旨意來建造他的教會，是屬靈的帳幕、是神的居所，需要神的子民奉獻財物、智力，需要有更多受感的男女來作主的聖工。但不是來作他們自己以為美好的、有用的工，乃是作神所吩咐的工（出卅六1，卅八22，卅九l、5、7、21、26、29、31-32、42-43，四十16、19、21、23、25、27、29、32）。他們作完了一切的工作之後，由摩西查看並為他們祝福。他們經過了九個月的時間，就完成了這個偉大的、奇妙的、奧秘的建造。這是有神預先、完全的計劃和指示，由被聖靈充滿的人制造，和眾人同心樂意的奉獻，才能順利、美滿、快速地完成。沒有聖靈的同在，人不能作神的工。

    （3）豎立完成（出四十l-38）

    正月初一立帳幕。這是一個真正的起頭，因為神要在他百姓中建立居所的目的達到了。百姓按照神的心意來敬拜，事奉神有了地方和途徑，神和人同住、交通的願望也實現了，樣樣都安排妥當就序，就用膏油抹在帳幕和其中一切的器具上（祭壇和洗濯盆），使其成聖，並膏祭司在會幕中盡職。建立教會需要按照神所吩咐的進行，而且必須要有聖靈的膏抹，並由基督來領導、監督直到完成。基督是神的家，就是教會的外形、內容、管治和一切（來三6；西三11）

    這時雲彩遮蓋會幕，神的榮光充滿帳幕，表明神的悅納（王上八10；徒二1-4）。並實現他的應許，降臨居住在他們中間，而且是大有榮耀、能力的住在里面。以後神還要一直同在，並藉著他的靈來引導他們前面的路，直到最後到天上真帳幕和永世里，在新天新地時，使聖城新耶路撒冷從天降下而成全了。「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住。」（啟廿一3）聖城和至聖所都是立體四方形，有神的榮耀在其中（啟廿一11、16）。
舊約部份 利未記
    一、來歷

    本書希伯來文原名「神呼召」，是根據本書的開頭字為名稱，于主前二八0年被七十位猶太人譯為希臘文時稱為利未記。接著出埃及會幕建成之後，神立刻從會幕中呼叫摩西，叫他將本書的話曉諭以色列人，表明本書是非常優先而重要。因本書多論祭祀之事，首先是由利未人領受，再由他們傳給以色列全體人民（代下卅五3；瑪二4-8），其實也是傳給所有被救贖的百姓說的，我們都當謹守遵行。

    二主旨

    神救贖以色列人為了事奉他（出三12，四23，七16，八l，廿三25；申十12），並且作屬他的子民，歸他作祭司的國度，為聖潔的國民（出十九5-6；利十九2；彼前一15，二9；帖前四3-7）。怎樣才能作聖潔的國民呢？這就是利未記所要指示和教導的。事奉神首先要獻祭，神是救贖的主，應當獻祭給他，並與他有交通，因他是聖潔的，我們也當凡事聖潔，才能親近他、討他的喜悅。罪是最大的攔阻必須除掉，污穢也是神所不能接納的，必須加以潔淨。所以本書也記載了許多使人潔淨除罪，使人成聖的條例，以及敬拜事奉神的禮儀。因此本書「贖罪」一詞用過四十五次，「聖潔」用過八十七次。得救後最重要的就是成聖，否則現在不能蒙神賜福，將來更不能承受神的國（徒廿32；林前六9；弗五5）。

    本書指明神對選民的旨意和要求，也是選民對神、對人、對自己的責任和本分。其中有基督救贖工作的預表，以色列人以後遭遇的預言，並有神永遠計劃的縮寫。本書是將來美事的影兒，可與希伯來書互相對照（來八l-3，九11，十1）。本書特別注重聖潔與交通，因為人非聖潔，不能見主（來十二14）。本書滿有基督的馨香與屬靈的安靜和來世的景象，令人讀之彷佛進人另外一個世界，來到神的聖殿，瞻仰他的榮面一樣。

    三、分段

    （－）獻祭的條例（利一l∼七38）

    （二）祭司的職任（利八1∼十20）

    （三）潔淨的事項（利十一1∼十五33）

    （四）贖罪的大日（利十六l∼十七16）

    （五）成聖的生活（利十八1∼廿二33）

    （六）當守的節日（利廿三l∼廿五55）

    （七）重要的警告（利廿六1-46）

    （八）許願的條例（利廿七l-34）

    （一）獻祭的條例（利一l∼七38）

    獻祭是贖罪的根據，也是人對種敬拜、事奉與交通的憑藉和途徑；雖然獻祭的意義、性質和功用很廣，但基本上都包括在這五祭之內。

    l．燔祭（利一1-17）

    燔祭是神對人最基本的要求，也是人對神最根本的事奉，亦即將自己一切所有的完全獻給神，所以祭壇也稱為燔祭壇。以色列人早晚常獻的即為燔祭（出廿九42；民廿八1-4），人獻播祭乃是藉由祭物，代表將自己完全地獻上（羅十二l；林後八5）。獻的人必須親自將祭牲帶到會幕前，將手按在祭牲的頭上，表示以祭牲代替自己。以後宰了要奉上血，乃將生命獻上；並要剝皮、切塊，以及將頭、脂油、內髒和腿全燒在壇上，表明將身體、才智、情感、力量等都徹底完全地獻上，用火燒盡，是毫無保留地獻給神。

    這個燔祭由我們自己實在作不到，但感謝神，他為我們預備了燔祭的羔羊（創廿二2、7-8、13；來十5-7；弗五2），耶穌基督是神的羔羊（約一29），他是沒有瑕疵的（來九14；彼前一19），他將自己獻給神、代替了我們（彼前三18）。祭壇預表十字架（來十三10）。我們藉著他在十字架上所獻的流血祭，得蒙神悅納，成為馨香之祭，而所用的祭牲也都是有預表的意義在內（約一29、36；啟五6）。

    （1）牛︰代表主勞苦、忍耐、順服的本性（腓二8）。

    （2）綿羊︰代表基督的柔馴、良善、潔淨的本性（賽五十三7-8）。

    （3）山羊︰性情雖較綿羊為剛烈，但也可作為獻祭用（出十二5；利三12，十七3，廿二18-19；民十八17），也是潔淨可吃的（申十四4）。

    斑鳩、雛鴿，代表溫柔、天真，同時也預表基督為我們成為卑微與貧窮（林後八9）。

    燔祭壇的火不可熄滅，不但說明了基督獻祭的效果常存，也讓神的聖火與主的愛火和天降的靈人，一直燃燒在我們的心中。燔祭雖預表基督作為我們的祭物獻給神，但我們也要將自己獻給神（羅十二1），因我們本是屬神的（出十三2）。何況我們是祭司，更應當獻上靈祭（彼前二5、9），像主耶穌那樣將自己當作祭物完全獻給神。

    2．素祭（利二1-16）

    素祭是在燔祭的基礎上，即一個完全奉獻的人該如何為神活著，也是神對人在生活與品德上的要求。常與燔祭和平安同獻（民廿八8，廿九19）。素祭是用細面澆油加乳香，表明應有柔細的品行，加上聖靈的膏油以及經苦難而發出的香。在這里看見了我們的虧欠，又是主耶穌作為我們的素祭來獻給神，蒙神的喜悅（太三17，十二18-20，十七5），他在世上的品格是何等柔細、清潔，有屬靈的勻稱，並經過了苦難、煎熬與壓榨才作成餅，可以供人食用，就是那叫人吃了永遠不餓的生命餅（約六35）

    素祭不可有酵和蜜，因酵代表罪（林前五6-8），蜜代表屬世的樂趣與肉體的享受。要用鹽調和，因鹽有調味和防腐的作用。初熟的穗子也可以獻為素祭，這都是預表主耶穌（林前十五20）。但神的兒女也當作初熟的果子（雅一18；啟十四4），在世效法他兒子的榜樣（羅八29），他如何，我們在這世上也當如何（大十一29；林後二14；腓一21）。抹上油、加上乳香是代表主耶穌的生活行為，都靠著聖靈並他自己馨香的生命，我們也當靠著主獻上馨香的祭（腓四18；來十三15-16）

    3．平安祭（利三1-17）

    平安祭是為著感恩、還願或出于甘心的事奉（利三1-5，七11-12、16；民十10；詩五十23）。這些都是為著與神有交通、對神有愛的表示，其中都有分享。最好的部分如脂油、腰子是獻給神，其次將腿為舉祭，胸為搖祭歸給祭司（利七31-34），其余部分皆歸獻祭的人，可以與親友共食（申十二4-7、17-18）；這也預表基督在十架流血，成就了和平，使人與神和好，可以與神相交（約壹一3；弗二14-16；西一20），並與人和好、相交與分享。

    獻平安祭可以用何酵的餅，因獻的人並不完全無罪，為了感謝也可與供物同獻。祭物必須當天吃，不可留到早晨，免得失去感謝的心。為還願或甘心的獻上也只能吃到第二天，剩下的不可到第三天才吃，因主于第三日復活，不應把陳舊的恩典給人（哀三22-23）。現在擘餅紀念主，也可以說是平安祭，神因他的兒子得到滿足，享受著蒙恩人的敬拜、感謝和贊美；神的兒女們也在主的桌前，享用基督的恩與愛，並一同分享、交通基督的身體和生命。

    獻平安祭的人應當靠主得以與神和好、與人和睦，並有內心的平安，藉著十字架所成就的和平，除去與神、與人中間一切的間隔，在主里面、在寶血底下有平安。

    以上三家均為馨香的祭，看見基督的完全代替了我們，獻給神並為神所喜悅。

    4．贖罪祭（利四1-35）

    人有罪性和罪行，世人都犯了罪，要擔當自己的罪而死。感謝神為人預備贖罪祭，可以為人贖罪。贖罪祭特別注重血，因為若不流血，罪不得赦免了（來九22）。這預表基督為我們的罪作了贖罪祭（來十10-12），他在十字架為我們被殺流血，神使那無罪的替我們成為罪，親自擔當我們的罪（賽五十三4-6；林後五21；來九28；彼前二24）。

    主所獻的贖罪祭已經獻了，並永遠有功效，對人來說，需要接受主所獻的贖罪祭，他要按手在祭牲的頭上，表示承認和接受。根據獻的人不同，祭司要將血帶到幔內，彈血和抹血在香壇的四角，或者只抹在燔祭壇的四角，這是祭司代作的，主基督為祭司卻已經為我們作了（來九12，十19，十二24）

    至于贖罪祭是為了人犯了什麼罪呢？是為在耶和華所吩咐不可行的事上，誤犯了其一（利四2、13、22、27）。這是違背律法的罪（約壹三4），得罪了神。誤犯罪，乃指非本人故意犯的罪，所以是由于本性和無知，指一般的罪，是隨而未現的；如此更說明人實在是罪人、有罪性，內心是罪惡而黑暗的，需要贖罪。人一被光照就顯明犯了罪（羅三20，七7），自己是個罪人，只有因信主的獻祭流血，罪才得到赦免，良心才能得到平安。人若故意犯罪，就要從民間剪除（民十五30-31，卅五31；來十26-31）

    祭牲的身子要燒在營外，因為罪人一切的罪過與敗壞，藉著按手都歸到祭牲身上，所以不可燒在壇上。希伯來書說︰耶穌的血到了神的面前，他的肉身在城門外受苦，代表耶穌因承擔全人類的罪。被神棄絕，十字架上所受的苦（太廿七46；來十三11-13）

    5．贖愆祭（利五1∼六7）

    贖愆祭是為著救贖我們脫離罪行。我們乃是罪性的果子，雖因主的代贖而得救，但仍不時犯下各樣的罪愆。上章論獻贖罪，乃指明為何人而獻。本章論獻贖愆祭，乃指明為何罪而獻。獻贖罪祭，只為了承認我是罪人，而贖愆祭則為明顯的罪認罪、獻祭。贖罪祭著重向神所犯的罪，贖愆祭多注重得罪人的罪。我們靠主恩因信稱義，也要靠主血認罪成聖（約壹一9）。贖罪祭關系到我們在神面前的地位，贖愆祭關系到我們與神的交通。我們得罪神，在神面前認罪。我們虧欠人，也向人賠償，這里列舉須獻贖愆祭的罪例。

    （l）匿事不報。

    （2）沾染不潔。

    （3）冒昧發誓。

    （4）冒犯聖物。

    （5）違犯神命。

    （6）負于信托。

    （7）行事詭詐。

    （8）搶奪財物。

    （9）欺壓鄰舍。

    （10）虛謊偽誓。

    以上五種條乃顯出基督救恩的五個方面，合起來便是完全的救恩。

    6．獻祭之例（利六8∼七38）

    以下又重新並補充講到祭司獻五祭的條例，但將平安祭移至最後（利七11），列在贖罪祭和贖愆祭後面，表明先有罪的赦免，然後有真平安。這里再次提到不可吃脂油和血（利三17，七22-27），因為脂油是獻給耶和華的火祭（利三5、11、16），是專為神所享用的，人不可竊取為己用。脂油是最肥美、上好的部分，血則代表生命，能為人贖罪（創四4；利十七10-11；結四十四7）。

    平安條的脂油要在壇上焚燒，但把作搖祭的胸和舉祭的腿歸給祭司（利七31-34），作為他們從以色列中永得的分。

    （二）祭司的職任（利八1∼十20）

    1.承接聖職（利八1∼九24）

    在聖潔的神和有罪的人之間，要有祭司的職任，專辦理屬神的事，特別是大祭司，更有如中保一樣，作神人之間的橋梁（來五l-4）。大祭司預表基督，亞倫的眾子（為眾祭司）代表一切專在會幕中事奉的人。雖然麥基洗德也預表基督為永遠的大祭司（來五6、10，六20，七11、17、22、24），但有許多方面，亞倫的大祭司職任仍能代表基督的大祭司工作（來二17，三1，四14，五4，八1-3，九7、11）。在新約時代里，神的兒女們都是祭司（彼前二5、9），不過許多信徒未盡祭司職責。在天主教中有神職制度，以神父為祭司是不對的。新約信徒都可以直接到神面前來，主耶穌是唯一的中保和大祭司，不需要別的中間人，基督教的牧師也不是作神人之間的中間人或信徒的代表，但傳道人在屬靈的工作上與專門事奉神的職責上卻有如祭司，為著在教會中服事，在教導神的子民認識神等方面。所以保羅自稱為福音的祭司，將外邦人獻給主（羅十五16）。

    在出埃及記里已經講到亞倫和他的兒子們承接聖職之事，如制聖衣、作胸牌以及作外袍、聖冠、面牌、內袍等（出廿八1-43）；又叫他們洗身、穿衣，為他們抹膏、獻祭，將他們分別為聖，可得祭司的職任（出廿九l-46）。在利未記這里再簡要的加以重述，那里是指示、這里是記實。用七天來承接聖職（利八35），第八天正倫獻上贖罪祭為自已和百姓贖罪，把血抹在壇的四角，又把血倒在壇腳等，行了神所吩咐的。然後亞倫向百姓舉手，為他們祝福，摩西、亞倫就進入會幕，再出來為百姓祝福，此時耶和華的榮光向眾民顯現，有火從神那里出來燒盡了一切在壇上所獻的，眾民一見都歡呼，並俯伏在地。

    這是神起初悅納祭司的祝福和所獻的祭物，可惜以後聖職成為職業，獻祭變作儀式，完全失去了獻祭的真意，對神也失去敬虔的態度，以致神甚至厭煩、斥責、不喜悅和不收納，如神藉先知說︰「你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了，公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」（賽一11；六十六3；摩四4-5，五22；瑪一7-8，二13-14）其實神所要乃是憂傷的靈與一顆痛悔的心（詩五十一17），听從他的話，遵行他的旨意（撒上十五22），並要行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行（彌六6-8）

    2．獻上凡火（利十1-20）

    正當亞倫和他的兒子們承接聖職、獻祭和祝福就為神悅納，他降火焚燒了祭壇的祭物之後，接著就發生一個特別事件，那就是亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶，因獻凡火而被神用聖火燒死之事。看起來神似乎作的太嚴厲，刑罰太沉重，然而若沒有此事件，沒有神嚴厲的處罰，恐怕整個祭司制度和獻祭禮儀，以及神人的關系都要受到破壞，以色列人的歷史都要改寫，人類的命運也不得而知了。

    為什麼獻上凡火會這樣嚴重呢？因為起初神就警告摩西，造會幕必須按照神在山上所指示的樣式；關于祭司的職任也有清楚而詳細的規定，絕不可憑人的私意崇拜、或在神面前任意活動、不尊神為聖、不以他為絕對權威。人在他面前只有完全的俯伏敬拜，遵神的命令而行，不可有自己的任何意念與行動，就是按自己的意思討神的喜悅也不行。尤其是在神的殿中盡祭司的職任時，更是沒有一點的自由、自主，必須要完全的按神所吩咐的去行。

    拿答、亞比戶獻凡火是耶和華神未曾吩咐的。神所禁止的，若是去行便是罪，神沒何吩咐的，若是作了也是罪。凡要事奉神作神工作的人，必須在此謹慎，並受警戒，絕不可作自己看為好的事，自以為是事奉神，而是要完全等候神的吩咐，知道神的旨意，才可以進行。

    獻上凡火是什麼意思呢？可能是自取非祭壇上的火，祭壇的火是經過獻祭而蒙神悅納所降的火（民十六18、35、46；利十六12-13）。但也可能是他們拿自己的香爐，進到聖所里，在香壇燒香，這是不許可的。因為這是大祭司亞倫該作的，且只有在早晚點燈時才可燒香，不可在壇上奉異樣的香（出卅7-9）。如果是進人至聖所，就更不應該，因為只有大祭司一年一次在贖罪日才可以進人幔內，香爐的火是從壇上來的（利十六2、ll-13）。此外他們的僭越、褻慢、嫉妒、驕傲與沖動。或因為醉酒而在神面前作了不應該作的事，如可拉、烏撒、烏西雅等作的事一樣（利十8；民十六10；代上十三9-10；代下廿六16-20）。

    神自己說︰「我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前我要得榮耀」（利十3）所以作神工、事奉神的人更要當心。越親近神，越須聖潔（來十二14），越親近神，越顯出有罪（賽六6）。靈知越高，見知愈細，神恩越厚，負恩越重。亞倫遭此不幸就默默不語（詩卅九9），他與另二子都不可撕衣哀哭，當站在神一面，不顧私情。從此以曉諭亞倫，進會幕時不可喝酒，要分別聖俗，並指示他們吃聖物之例。

    （三）潔淨的事項（利十一l∼十五33）

    神的子民必須聖潔，否則不能事奉聖潔的神，也不能與神相交。

    過聖潔的生活，難免會受到一些限制，失去一些自由，但卻也是一種

    保護和維持健康的措施。對以色列人而言，雖是一些屬肉體的條例，

    但對新約的信徒來說，也有重要的屬靈意義，應當過一種分別為聖的

    生活，作神聖潔的子民。

    1．食物的潔淨（利十一l-47）

    食物是人生活所必須，但和潔淨與否關系重要。

    （l）走獸類︰

    必須是分蹄的，代表應與世界外面的行為何所分別，與世俗不同，能夠分辨。倒嚼乃指將里面的生命和所吃的食物消化，將神的話反復思想，化為生命。

    （2）水族類︰

    須有翅、有鱗，指能游泳。水不能浸人身體，信徒也應當如此，雖身在世界，卻不被世俗沾染。

    （3）飛禽類︰

    凡性情凶猛、貪嗜、污穢和不能馴養等，有似鼠、似禽兩面性的蝙蝠等均屬不潔、不可吃。

    （4）爬蟲類︰

    指凡在地上爬行而不能飛的都屬不潔。它們死了掉在哪里，那物也成為不潔不可觸摸，因為它們是專屬地上的。

    2．生產的潔淨（利十二l-8）

    這里論到婦人生產子女的不潔。神原來造人時是叫人生養眾多，但在亞當夏娃犯罪後，女人受了懲罰，增加懷胎的苦楚（創三16），如大衛所說︰「我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（詩五十一5）由于原罪，按律法凡與父母相連的事都視為不潔（出十九15；利十五16-18）。生男孩不潔七天，直到給男孩行割禮時，要家居卅三天，不可摸聖物，也不可進聖所，因為她潔淨的日子尚未滿。生女孩的日子加倍，因女人首先被引誘陷在罪中（伯十五14；提前二14-15），必須獻祭，為她贖罪，才在神面前完全潔淨。

    3．麻瘋的潔淨（利十三l∼十四57）

    麻瘋代表罪惡，是最不潔淨的象征（民十二12），患者逢人要喊叫「不潔淨了、不潔淨了」，並要獨居營外（利十三45-46）。因此病極污穢、易傳染；開始雖輕微，但至終必遍及全身，非常可怕，可由祭司判斷是否為大麻瘋。例如他的肉長滿了大麻瘋，但卻反而定那患災病的為潔淨（利十三13），表明罪人到一個地步，完全不可救藥，知道自己是一個極不配的罪人，反而能謙卑、認罪、求恩、赦免而得到潔淨（路十八13-14）

    大麻瘋成潔淨的禮，乃是拿兩支潔淨的鳥，一宰、一放，將死鳥的血灑在身上，活鳥放之田野，這正預表主的死與復活，使我罪得赦並且稱義（羅四25）。第八日再獻祭，抹血、涂油在右耳垂上、右手的大姆指和右腳的大姆指上，表示潔淨、更新，獻上為主所用、听主話、作聖工、走義路。

    4．漏癥的潔淨（利十五1-33）

    有關男女**、相交、性病等都為不潔，也能使與之接觸的人不潔，必須先洗衣和獻祭，因為人的肉體是不潔淨的、凡與情欲有關的都能污穢人（猶23），必須加以潔淨，不要與之接觸。

    （四）贖罪的大日（利十六l∼十七16）

    一年一次的大贖罪日，是以色列人宗教生活和敬拜儀式中最為重要的，對新約的預表來說也是極富意義的。在這里所注重的是贖罪的事，乃由大祭司一人獨行（來九7、12），他要帶著贖罪祭的血進入幔內與至聖所，並要在施恩座彈血七次，出到壇（指香壇）前行贖罪之禮，把血彈在壇上七次，以除掉以色列諸般污穢。這一切都預表我們的大祭司耶穌基督，他是我們唯一的救主和中保，並為我們代求（徒四12；羅八34；提前二5；來七25）。他脫去華美的衣服、是天上的榮耀，穿上潔白的細麻衣（利十六4），表明他自己是聖潔無罪的大祭司，才能替我們贖罪（來一3，二17，四14，七26-27，八l，九11、24，十19-21）。

    那二只羊，一只歸神為贖罪祭，代表基督在十架上被殺流血、為人贖罪，這是歸給神的。另一只乃歸阿撒瀉勒，此字有移去、離去之意，代表將罪惡移走（詩一0三12），移到曠野無人之地（彌七19）。即已將眾人一切的罪都歸到羊身上（賽五十三6；林後五21），不再被記念，如同耶穌被葬在墳墓一般，以後每年一次在七月十日要按此禮為以色列人贖罪（利十六29-34）。

    但我們的大祭司耶穌基督卻是一次、永遠地將贖罪之事成全了（來十10-18）。為紀念這日，所有的人都當克苦己心，使自己知罪、覺罪、自責、自恨，並認罪悔改，使得潔淨、脫盡罪愆。同時祭司再指教他們獻祭的地點，須在會幕門口的祭壇，並嚴格禁止吃血，因為血里有生命，可在壇上為人贖罪。

    （五）成聖的生活（利十八1∼廿二33）

    神的子民不但在神面前須贖罪，在地位上成聖，也要在人面前的生活上實際成聖（羅六16、19；林後七1；彼後一4）。不但不要效法已離開之埃及人的作為，也不可效法那將要去的跡南地人的行為（利十八1-5）。

    1．勿亂近親（利十八6-30）

    這里嚴禁與近親發生不正當的關系，因為這些都是可憎的事，使地受到**，要將其上的人吐出去。並警戒他們不可隨從惡俗、**自己。

    2．一些訓戒（利十九l∼廿27）

    以下有許多訓誨︰

    （1）首先是要聖潔、守誡命（利十九l-8）

    （2）要愛人如己（利十九9-37）

    （3）禁獻給摩洛（利廿l-9）

    （4）不可行**（利廿10-27）

    3．祭司自潔（利廿一l∼廿33）

    （1）污女不可娶（利廿一l-15）

    （2）殘疾不可用（利廿一16-24）

    （3）要尊重聖物（利廿二1-16）

    （4）勿獻殘缺者（利廿二17-33）

    對于祭司的要求更嚴，他們的婚姻必須貞潔、身體不殘缺。

    （六）當守的節日（利廿三1∼廿五55）

    利未記二十三章記載了神為以色列人所定的七個節期，不但代表以色列人蒙救贖的經過和未來的盼望，也預表神整個的救贖計劃，包括信徒的蒙恩過程與教會的重要經歷。

    1．逾越節（利廿三4-5）

    在講到七節之前，先提到安息日（利廿三3），表示神救以色列人出埃及、進迦南，為著他們得安息（申五15；來四3-4）。逾越節乃節期之首，是蒙救贖的基礎，不但是以色列作神選民真正的開始，也是新約信徒蒙思得救的起始。因為逾越節的羔羊預表基督為我們被殺獻祭（林前五7），使我們從罪的審判中得拯救。主耶穌正是死在逾越節的時候，所以我們更當因這逾越節所代表的，紀念主耶穌為我們的罪而流血舍命在十字架上，以及吃逾越節的筵席如在吃聖餐時所表明的意義（林前十一23-30）

    2．無酵節（利井三6-8）

    酵代表罪，我們守這節當除掉舊酵，用誠實真正的無酵餅（林前五7-8）。這不但預表基督所成就的贖罪之功，也指出信徒的聖潔生活。他們守這節是從正月十五至廿一，要吃無酵餅七日，表示完全的分別為聖。

    3．初熟節（利廿三9-14）

    正月十六日，乃無酵節的次日，在此日要將初熟的莊稼一捆給祭司，在神面前搖一搖，先獻給神，才可吃餅和烘的子粒與新穗子。這預表基督第三日從死里復活，成為睡了之人的初熟果子（林前十五4、20）。他的復活不但使我們得重生（彼前一3），並且將來也能從死里復活，一切要尊他為首（西一18）

    神吩咐以色列人一年要三次朝見神，正好將七節分成三段。頭一段是逾越節，而無酵節和初熟節部在正月里。正月十四日是逾越節，十五日開始是無酵節，在無酵節期內有初熟節，這可以說是救恩的基礎，是主初次降世成就的。

    4．五旬節（利廿三15-22）

    第二個階段只有一個節期，即五旬節，從初熟節當天算起五十天就是五旬節。這是預表基督的復活後五十天聖靈降臨（徒二l-4），它開始新約的恩典時代，成立了教會。他們將新素祭獻給神，代表蒙恩罪人。烤成兩個餅作搖祭獻給神，是代表教會，由猶太人和外邦人組成。加酵表明教會中仍有罪的存在（大十三33；徒五1-10）。先有初熟，後有五旬節，表明教會建立在復活基督的根基上。以色列人是紀念傳律法，但新約五旬節的聖靈降臨乃將律法置于人心，我們正處在這個時期，但吹角節就在眼前了。

    5．吹角節（利廿三23-25）

    吹角節是另一階段的起頭，代表基督要降臨，教會將被提（林前十五52；帖前四16），神也要召回分散的子民（賽廿三13；珥二l；太廿四30-31）。這節在七月一日，與五旬節隔四個月，我們正處在這一個節日的前夕，不知何時就要听見號角吹響，要趕快儆醒預備。

    6．贖罪日（利廿三26-32）

    乃是七月十日，代表信徒被提之後，猶太人回國要侮改歸主、全家得救（亞十二10-14，十三1；羅十一26-27）。主的救贖早已成就，但他們接受卻在此時（利十六30；但九24）。末後三個節期是在主第二次降臨時所要成就的。

    7．住棚節（利廿三33-44）

    也是收藏節，是從七月十五日開始（太十三17-50，廿五31-46），是最安息、有福、喜樂的日子，代表千禧年國度的來臨（利廿五11；賽二2-4；彌四1-4；亞十四16；啟十一15）。守節七日，如千禧年的完全安息、快樂和滿足（賽十一6-9；徒三19-21），但仍有第八日，所代表的是新天新地永遠的安息與滿足（利廿三36；彼後三13；啟廿一3-5）。

    以色列人每年有三次要到耶路撒冷去守節，即逾越節、五旬節與住棚節，信徒也是如此，就是紀念逾越節的得蒙救贖，經過五旬節的聖靈充滿，和來到住棚節的與主同在。

    住棚節也是叫他們回想四十年的曠野生活中，神如何眷顧他們，也提醒他們在這世上乃是客旅，天上才是他們的家。以上三個節期緊連在一起，都在他們的七月里，我們雖不知主哪一天再來，但卻知道他來的日子近了，就在門口了（太廿32-35）

    8．附加指示（利廿四l-23）

    在這里附加幾點指示︰

    （l）關于點燈︰

    是要用搗成的清橄欖油，用來膏抹時則必須加上香料（出卅22-25，廿五6），這象征聖靈的工作，能使燈發亮，使人成聖。這燈是常常點著，不可熄滅，且要與燒香並行（出卅8）。燈要經常修剪和加油，祭司要經理這事。今日在教會中，也需要有神的僕役作這事，使教會常發光。

    （2）關于陳設餅︰

    是用細面烤成十二個餅，代表以色列的十二個支派，也象征神所揀選的人。擺列成二行是見證的數目，淨乳香放在上面，乃是代表有主生命的馨香。每安息日擺上，與後來在教會中每主日常听主的道一樣，讓人享用基督作為食物。

    （3）關于神的名︰

    有一個半以色列人（出十二38）褻瀆神的名，干犯了第三條誡命，蒙神指示，必須處死。同時傷害人的要以同樣的傷害對待他，這是公平合理，免得有人任意傷害別人。

    9．安息年（利廿五l-7）

    安息日關系到人畜，而安息年更關系到田地休耕、不可耕種和修剪葡萄園。安息年所出產的要歸給僕婢、雇工和僕人，甚至也要留給牲畜和走獸當作食物。每逢七年休息，不但對人畜、田地都有好處，對于人的靈性也有好處，得以有時間和力量去敬拜、服事神。以色列人當列王時代，約有五百年未守安息年，而在被擄七十年後，使地享安息（代下卅六21）。

    10．禧年（利廿五8-55）

    禧年乃是在七個安息年以後的一整年，將這一年定為聖年，在遍地宣告自由，各人要歸自己的產業、各歸本家，買賣按照禧年相距的時間計算價值，彼此不可虧負，只要敬畏神。神能使土產在第六年時增加到足夠抵上以後三年之數，不必與人計較或自己掛慮。

    地不可永賣，因人在神面前是客旅，要準人贖回所賣之地。近親可以代贖，不然到禧年也要歸回本主。奴僕也不可永賣，因為他們都是神的僕人，是神從埃及地領出來的，不可賣為奴僕（利廿五42、55）。

    這禧年正好預表千禧年，更勝過安息日、安息年和禧年（但九24；徒三21）。這里所說那可以代贖的弟兄或近親是預表基督（得三12。加四4-5；來二14-16），他替我們償清贖價，使我們得自由與釋放，並得到基業（弗一7、10-11、14；西一12）。這是何等奇妙的恩典和盼望，我們應當稱贊他（弗一6、12、14）

    （七）重要的警告（利廿六1-46）

    利未記的末了和申命記一樣有些嚴重的警告和教導。

    l．遵命有福（利廿六1-13）

    首先告以不可作像，接著講到遵守神的律例和誡命必蒙福，如降雨賜豐年，安居無驚嚇，能勝過仇敵，有神同在作他們的神。

    2．違命有禍（利廿六14-39）

    若不听從神、不遵行神的命令，他必以疾病、饑荒、野獸、戰爭、荒原、被擄等來懲罰他們，甚至七倍之多。因以色列看見神大能的作為，又听見神且蒙他特別的恩典和眷顧（申一31-33，二7，四7、33，八4，十一26-29）

    3．悔改蒙恩（利廿六40-46）

    若認罪悔改，雖在外邦，但神仍紀念他與他們先祖所立的約，領他們回來。今天這些應許正一一應驗。

    （八）許願的條例（利廿1-34）

    人要按估定的價值償還特許的願，有男女老幼的分別，牲畜、房屋與田地都可以分別為聖獻給神，若一定要贖回，則要按估價之外加上五分之—。永獻的不可贖，土產與牲畜的十分之一要歸神為聖，這些條例都非常公平合理，行之則能榮神益人。我們對神的大恩厚愛不能毫無反應，也不能中途改變初衷。

    利未記習題

    1.利未記的中心信息是什麼？可用哪兩個字為代表？

    2.為什麼要獻祭，獻祭的基本意義是什麼？

    3.共有幾種祭？有哪些祭？各有什麼用處？

    4.這幾種祭都能預表基督嗎？預表哪些方面？

    5.哪幾種是馨香的祭，為什麼呢？能滿足神的心嗎？

    6.贖罪祭和贖愆祭有什麼分別？能滿足神哪一方面的要求？

    7.燔祭牲必須沒有瑕疵，誰能如此呢？

    8.為什麼要設立祭司？其職任為何？

    9.什麼人可作祭司？新約時代仍有祭司嗎？

    10.祭司怎樣承接聖職，有什麼意義在內？

    11.後來祭司的職任及獻祭的事被濫用，現在呢？

    12.拿答、亞比戶獻上凡火，為什麼神將他們燒死？

    13.神的子民必須在哪些方面潔淨？什麼是可吃的，什麼是不可吃的？

    14.大麻瘋代表什麼？怎樣才可潔淨？

    15.為什麼漏癥是不潔淨？還有哪幾樣是不潔淨的？

    16.大贖罪日有什麼預表意義在內？二只羊代表什麼？

    17.基督徒可以吃血嗎？

    18.成聖的生活有哪幾方面？

    19.以色列人的七節有什麼屬靈的意義在內？有預言性質嗎？

    20.安息年和禧年有何意義？預表什麼？

    21.神藉摩西給以色列人最後的警告是什麼？

    22.許願和永獻有什麼條例和作用？
舊約部份 民數記
    —、來歷

    民數記的希伯來原名是「在曠野中」，後在希臘文的七十士譯本改稱為「民數記」。因書中二次記載數點以色列人，一次在西乃曠野（一章）；一次是摩押平原（二十六章）。本書為摩西所寫，是接續利未記和出埃及記，記述以色列人在曠野四十年飄流的經歷；從過紅海到加低斯約二年，從加低斯到撒烈溪約卅八年（申二14）。所以從出埃及到過約但河前，在曠野共四十年（申一3）。二次數點民數之間可能是卅八年，全書包括約卅九年，自主前1490年到1451年（民一1，卅三38；申一3）。

    二、主旨

    本書的要義是指出神對他的選民以色列人出埃及後所有的任務、目的、計劃和所要走的道路，以準備進人他所應許的迦南美地。但因人的不信和背逆，使所定的步驟和安排受到挫折，而不能不有所改變。不過神原來的目的和應許並沒有改變，他要成就在新一代和新的領導人身上，這其間所發生的一切事都作為以色列人以後歷史的鑒戒，同時更重要的是要教訓我們這末世的人（林前十l-11）。以色列人是新約教會和信徒的預表，正如出埃及記所代表的得蒙救贖和利未記所指示的與神交通，本書則指出聖徒所走的道路。這三本書接連講到靈命、靈糧、靈交、靈程、靈戰，以及靈恩和靈福，如詩篇二十三篇所概括的一樣。如果說創世記叫我們多看到聖父是創造的神，出埃及地想到聖子是救贖的主，利未記听到使人成聖的聖靈，那樣，民數記是第「四」卷—一屬地的數目——就多論到走曠野道路的聖徒了。

    本書的重點是因信能進人迦南流奶與蜜之地，因不信而飄流倒斃在曠野，因信才能進入在基督里的安息和承受神所應許的美地（來三14、16-19，四1-3、11），因不信而跌倒就要失去神國（弗五5；來三11）。我們進入神的國必須經歷許多艱難（徒十四22），使我們行完了神的旨意就可以得著所應許的（來十36）。民數記為那些如以色列人出埃及、過紅海，而未能進迦南的信徒作了最明確和強烈的鑒戒。我們都蒙召進他的國、得他的榮耀（帖前二12），應當更加殷勤地使我們所蒙的恩召和揀選堅定不移（彼後一10-11）。

    三、分段

    （一）在西乃山的布署（民一l∼八26）

    （二）西乃到巴蘭曠野（民九1∼十二16）

    （三）窺看迦南的轉折（民十三1∼十五41）

    （四）可拉叛逆及後果（民十六l∼十九22）

    （五）從尋地至摩押地（民廿l∼廿一35）

    （六）巴蘭的錯謬和惡謀（民廿二l∼廿五18）

    （七）復核民數及復仇（民廿六l∼卅一54）

    （八）備進迦南及分地（卅二l∼卅六13）

    （一）在西乃山的布署（民一1∼八26）

    神從埃及拯救出以色列人是為了歸給他、作屬神的子民、作祭司的國度、為聖潔的國民，並要事奉他（出四23，八1，十九5-6）。神拯救以色列人也是為著領他們到神所應許他們列祖的迦南地承受為業（出三8、17），因此他們也是耶和華的軍隊（出十二41、5l），要勝了法老和他的全軍（出十四14、28），然後又勝了亞瑪力人（出十七13-15）。有全能的神率領他們，並為他們爭戰，是足能得勝一切仇敵而有余的。然而神願意他的子民有分于爭戰和得勝，好配得賞賜和基業，所以先要將他們按軍隊組織起來，依軍隊安營和前進，並有首領來管理。

    1．數點民數（民一l-54）

    以色列人出埃及後三月一日到了西乃（出十九1），在那里受神特別的訓練和教導，並作好準備，如傳律法、造會幕，以及有關敬拜神的諸般條例。到了第二年的正月一日立起帳幕（出四十1、17），神先從會幕中吩咐摩西關于利未記所記載的一切有關獻祭、潔淨，以及各種事奉的事，到二月一日就從會幕中吩咐摩西，要按以色列人全會眾的家室、宗族人名的數目計算所有的男丁，凡從二十歲以外能出去打仗的，照他們的軍隊數點，共有603，550名。利未人沒有被數在其中，因為神派他們管理帳幕的事，在帳幕的四圍安營（民一47-54）。

    以色列人是基督徒的預表，主不但叫出他們的名（約十3），也要叫他們成為精兵，為主打那美好的仗，這表明有能打仗的人，又有專門事奉神的人。可惜今天在教會中婦人和孩子很多，能打仗和事奉的不多，在神的冊子上有名是有福的。

    2．對幕安營（民二1-34）

    以色列人是神的選民，在地上作屬神的國度，不能像盤散沙，毫無爭戰的能力。教會也是神在地上的國度，要為神爭戰因此也當有組織和次序，有一定的權柄和管理，有相應的地位和聯系。教會也是基督的身體，有活的組合、安排與配搭，使肢體各盡其職，但一切要以基督為中心、為元首。當時以色列人是對著會幕的四圍安營（民二2），東邊有猶大營為首，據傳說其？？上有獅像（創四十九9；啟五5）向著東方太陽，是最榮耀、尊貴的地位，挨著他安營的有以薩迦和西布倫二支派。南邊有流便營及西緬、迦得兩支派，？？上有人為征，作第二隊往前行。中間有利未營。西邊是以法蓮營及瑪拿西和便雅憫，以牛為征。北邊有但和亞設、拿弗地利，以鷹為征。每邊有三個支派，排成如十字架，象征基督工作的四個方面，並仗著十字架夸勝。

    這里的組織非常緊密、美好且有次序，說明了神作事的原則和方法，為後來的教會作榜樣。

    3．利末職事（民三l∼四49）

    神揀選利本人代替以色列人頭生的，在祭司亞倫面前服事神。利未子孫有革順、哥轄、米拉利，各有不同的職責，但都是有關會幕的事。他們要從三十歲到五十歲，前來任職，共有8580名（民四48）。

    新約信徒按屬靈地位來說，都有祭司職分（彼前二5、9），也都如利未人一樣是代替頭生的、被血救贖的，分別為聖歸給神（林前六19-20）。可是在實際的工作事奉上，卻只有少數的人是專職事者。所以有關祭司利未人的事，對這些專職事奉者特別有指示的意味。

    4．除去不潔（民五l-31）

    神要求他的子民成為聖潔，除去一切污穢，因為神是聖潔的神，不能與污穢不潔的人同住。神住在營中，就要使不潔的人出到營外（申廿三14；書七12），犯罪、得罪神的要認罪，虧欠人的要賠還。夫妻之間不當有懷疑、間隔，如有疑恨，可到祭司那里求試驗，並喝咒詛的水，結果可以證明妻子是否貞潔，或背夫行污穢的事。在現今邪惡、**、污穢的世代，夫妻之間不應當存著疑恨、不潔的情況，雖無祭司和咒詛的苦水試驗，但能夠在神面前一同祈禱，神必要證明並給予伸冤，或使犯罪的人認罪，否則神要加以懲罰，因神是輕慢不得的（加六7）。

    5．拿細耳人（民六1-27）

    有人不在利未人範圍之內，但卻自願離俗歸神作拿細耳人，這也為神所悅納（民六l-8）。他或她要遠離清酒、濃酒（此代表世俗與肉體的享樂），甚至制酒的葡萄產物都不可吃（箴卅一5；賽廿八7；耶卅五6；摩二12）。也不可挨近死尸，因為死是代表罪惡、污穢和咒詛的結果，死尸是最污穢的東西，這是神對人的看法，也是人實際的情況。不可剃頭，表示離俗歸主的標記，不關心外表，寧願為主受辱（林前十一14）。有人終身為拿細耳人，如參孫、撒母耳、施洗約翰等（士十三5、24；路一15），也有人只是一時的。若在此期間沾染了污穢，他先前的日子則歸于徒然。在他滿了離俗的日子，還要履行一些條例，這是一件很嚴肅的事，在神面前的許願應當非常認真地謹守遵行。

    今天，願意一時作拿細耳人的也很少，怪不得許多信徒都沉迷在世俗和罪中之樂（詩四3）。

    這里將祝福放在拿細人之後，雖然不是專為拿細耳人祝福，但也是有意思的。祭司站在神人之間，主要的職責就是為人代禱和祝福。這里的祝福有三，如三呼聖哉一樣，暗示神是三位一體。求神的保護、光照和賜平安，這是人最需要的，一切的恩典和福分都是從神那里來的，而他也樂意賜福給人。今天我們只為人代求還不夠，也要為人祝福，這是非常有用和何功效的，奉主名的祝福絕不落空，當然必須有信心和誠心，讓我們學習多為人祝福（創十二2，十四19，四十七10；申十8；撒下六18；羅十二14；林前四12；彼前三9）。

    6．族長獻禮（民七l-89）

    這一章所記的事，按日期比核點民數在前（民一1），因帳幕在一月初已立（出四十1），膏抹使之成聖，當日眾族長即來奉獻，表示他們對神的熱誠和對帳幕的重視。他們共獻六輪篷子車、十二只牛，二牛拉一車，照利夫人辦事的需要分給他們，每天一個首領來奉獻，所有禮物均相同，詳細記載每位首領所獻的，並重復記述十二次，且一字不漏。可見神非常喜悅他們各人所獻，不分輕重，都為神所紀念，相信也必都有賞賜。

    7．潔利未人（民八1-26）

    上章論各族首領，代表會眾獻禮物給神。本章論利本人，代表會眾獻身給神，代替以色列首生的、進會幕辦事來事奉神。但首先仍需潔淨自己，除去向體生長的東西和外面沾染的污穢，眾人為他們按手，亞倫將他們奉到神面前，當作搖祭來辦理屬神的事。

    這里提到利未人從二十五歲來辦事，而四章三節說是從三十歲，這大概是從二十五來到會幕充當學徒和助手，並接受年長的利未人指教和監督，到了三十歲才正式任職負責。至于以斯拉記三章八節提到「利未人從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作」，因當時利末人數目太少，不能應付工作需要，而且聖殿尚未建成。他們並不是在殿內正式任職，只是作建殿監工。

    今天來到教會事奉神的人，實在是太隨便就來了，都是一些非神所選召和不潔淨的人。他們豈可前來任職作聖工呢？許多長老、執事以及其他在教會參加事奉的人，並不是奉獻自己分別為聖，不過是人所選舉或自告奮勇、喜歡出頭活動的人，結果他們的俗手、污手，便將教會的聖所和聖工都染污、弄壞了。

    （二）西乃到巴蘭曠野（民九l∼十二16）

    以色列人出埃及後到西乃山，但不該一直停在那里，前面還有許多路要走，他們的目的乃是進迦南。這對許多基督徒來說也是時常忘記的，將環境好、屬靈光景不錯的地方當作持續停留之處，但神並沒有忘記叫他們往前行，乃為使他們更進一步地作好準備，並向應許之地前進。

    1．守逾越節（民九1-14）

    在以色列人的歷史中，沒有一件事比逾越節更重要，更值得紀念和遵守的。何時輕忽、忘記與不遵守，何時就與神疏遠、陷入軟弱、失敗、荒涼而不蒙神祝福。因為逾越節是他們最大的轉機，是從為奴。受苦、**中救出來，特別是用羔羊的血，將他們從神的刑罰及罪惡和死亡之中拯救出來，叫他們歸給神，作神的子民，要承受極美的迦南地。這正預表基督徒在主的寶血中得蒙救贖，脫離那極大的死亡以及罪惡的捆綁，並撒但的權勢，來歸給神，永遠作神的兒女，承受他的國度。

    現在以色列要出發前行，首先要守逾越節，作為他們生命的源頭和基礎，是走靈程天路的出發點。這是以色列人的第二個逾越節，應當多麼鄭重、歡喜且認真地遵守。聖經記以色列人自埃及到迦南守逾越節共有三處︰一在埃及（出十二）；二在曠野（民九2）——即這里；三在迦南（書五10）；表明他們自始至終都要靠羔羊的血，才能勝過仇敵（啟十二11）。無論是勝過埃及的法老和經過這大而可畏的曠野，或者是征服迦南諸敵。

    這時若有因死尸不潔而不能守者，可在二月十四日守。若有人故意推辭不守，必要從民中剪除，因為他輕看羔羊的救贖。新約信徒也當重視守主聖餐，不可輕忽主的身、主的血，否則也要擔罪（林前十一28-34）

    2．雲柱、火柱（民九15-23）

    雲柱、火柱在以色列人一出埃及就已經有了（出十三21-22）會幕建成後，雲彩遮蓋其上，神的榮光充滿其中，白天有雲、夜間雲中有火來領他們的路（出四十34-38）。那是代表神的同在，作他們引路的（詩四十八14），現在要走新的道路，是他們從未走過的，前途何處何水草、何處有危險，皆一無所知，他們實在需要神的帶領和保護。信徒的道路也是如此，我們怎樣走前面的道路呢？這里雲柱、火柱代表神的靈與神的話（詩—一九105；羅八14），有時環境非常黑暗，神的靈需藉神的話發光，使我們看得更清楚，是內外雙重的引導，是行止隨意的引導，是始終全程的引導（詩四十八14）

    他們的起行和安營全在雲柱的引導，不管何時或久暫，都遵神的吩咐。我們的行止與前程不能隨自己的意思決定，神領到哪里、居住多長，都讓神來決定（耶十23），因他知道哪里最好，對我們最安全、合適、有益，能成就他最高、最美和永遠的旨意。我們應當安心、順服與忍耐，直等到行完神的旨意，就可得著所應許的（來十36）。著急、不耐煩，或者懶惰、不願動，都是走靈程的攔阻和錯誤，讓我們時時仰望、等候聖靈藉著神的話來引導和禁止吧！要信靠那位慈愛、信實、全能、智慧可靠的神，遵行他所指示你的路。

    3．二支銀號（民十1-10）

    銀制的號與他們常用的羊角號不同（利廿五9；瑪二1），它的功用是招聚會眾和叫會眾起行。

    （1）若單吹一支號，眾首領，就是軍隊的統領要來聚集。

    （2）吹出大聲時，各營依次起行。

    （3）但招聚會眾，不要吹出大聲，要由祭司吹號。

    （4）在自己的地與欺壓的敵人打仗時，要用號吹出大聲。

    （5）在節日快樂獻祭時也要吹號，吹號也是蒙神紀念，施以拯救和恩惠（代下五12，十三12，廿九26）。

    將來我們也要听見號筒的聲音（林前十五52；帖前四16；啟十7），即使在今天，我們有時也會听見號聲，傳出神的指示。

    吹號比吹角更正式和嚴肅，所以不能隨便吹（林前十四8）。宣告和傳說神的話要有明確可靠的信息，不能隨己意吹使會眾驚擾、混亂。今天教會中有各種的呼召、宣告、傳信息和講預言等，甚至自稱是奉神的名說話，我們應當謹慎，不可輕易相信，因為常是出于人的意思。為了達到自己的目的而傳講。守望吹角的人責任重大（結卅三6），照自己的意思發預言的有禍了（結十三2-3）。

    4．離開西乃（民十11-26）

    以色列人離開埃及的時候，是被趕出的奴隸，是雜亂無章的群眾，但現在卻接受神的指示，編排體制完善且進行時井井有序，真正是一支耶和華的軍隊，準備出發可以應付戰爭。他們在第二年二月二十日因雲彩收上去而按隊依次進行，耶和華的約櫃在前頭行，為他們尋找安歇的地方。約櫃代表主自己走在前頭（約十4），如同後來過約但河的光景一樣（書三3-4、6）。這奇妙、重大的恩典，有神與他的百姓同在同行，還有什麼可怕可慮的呢？因此當約櫃往前行的時候，摩西就說︰「耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。」約櫃停住的時候，他就說。「耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中。」（民十35-36）太偉大了，讓我們也觀看歡呼吧！基督要因信住在我們的心里（弗三17），他要與我們同在，直到世界的末了（太廿八20）

    5.民發怨言（民十一l-15）

    在經過那麼多的造就和訓練之後，以色列人看見神的大能，經歷他慈愛的眷顧，有嚴密的組織和充分的準備，但到了剛離開的西乃山，不多幾時他們就發怨言。首先是他們中間的閑雜人大起怨心，以致眾人都哭號、想吃肉，因為他們記得在埃及時不花錢就吃魚，還有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜等，但現在除了嗎哪之外，井沒有別的東西，心血都枯干了。神便怒氣發作，摩西很不喜悅，覺得神苦待他，把管理百姓的重擔放在他身上，他甚至向神求死。這讓我們看見，

    （1）會眾中有閑雜人，他們的貪欲如酵，叫全團都發起來，歷代教

    會常受其影響。

    （2）屬肉體的基督徒仍留戀世界的情欲、享受，與閑雜人差不多。

    （3）摩西也受到連累，自嘆命苦並對神不滿。

    （4）教會領袖應當醒悟，人的天性易變，原來的稱贊與擁護者會忽

    然成為仇敵。

    （5）嗎哪吃久了也會厭煩的，不如肉、蒜那麼刺激（提後四3-4）。

    （6）體貼肉體、留戀世俗、對神不滿、發出怨言的人，是要惹神怒

    氣、遭到懲罰的。

    6.七十長老（民十一16-35）

    摩西雖然認識自己，看到自己的無能，卻還沒有認識神，沒有看見（經歷）他的無所不能。神說︰「要給百姓吃肉一個月。」摩西說。「男人就有六十萬，怎麼可能呢？」他只向下看到他們的牛羊或海中的魚，沒何向上看空中有無數的鳥。結果神叫風刮起，把鶴鶉由海面刮來，飛在營的四圍。有兩天的路程，表示以色列人有二百多萬安營的範圍，他們兩天不住地捕取，但肉尚在牙齒之間，神的怒氣便發作，他用最重的災殃擊殺他們，那里成了貪戀之人的墳墓（民十一31-35）。凡貪欲肉體的享受及留戀埃及美味者，最終只落得一個大墳墓而已（詩一0六14-15）

    至于摩西的抱怨，神招聚七十位長老將降在他身上的靈分賜給他們，來分擔摩西的重擔。這又給我們看見︰

    （1）神的僕人不可自視過重，以為非我不可，這一小段里摩西連說

    十二個「我」字（民十一10-15）

    （2）忘記了是神差遣，有神的應許（出三12、14，四12、20，六

    6-8）

    （3）神的僕人也會軟弱、灰心、喪膽，甚至求死，如以利亞和約拿

    一樣（王上十九4；拿四3）

    （4）承擔工作，不在人自己或人數多少，只在乎有沒有神的靈（亞

    四6），有神的靈就能承接更多的工作。

    （5）摩西輕看聖職，以致尊榮降低、靈恩減少。

    （6）七十長老中有二人未到，聖靈也降在他們身上使其受感說話︰

    約書亞想要請摩西禁止，但摩西毫無嫉妒，唯願神的百姓都

    能受感說話。

    7．罰米利暗（民十二l-16）

    不但有會眾反對摩西，連他的姊姊米利暗和哥哥亞倫也起來毀謗他，實在令人難以忍受。他們因為摩西娶了古實女子而攻擊他，這是因他們嫉妒只有摩西單與神說話。米利暗是位女先知（出十五20），亞倫更是與摩西在一起最密切的同工，但仍會如此，可見人都是不可靠的。他們的藉口是摩西娶了外邦女子，可能因原配西坡拉已死而繼娶，也可能是輕視米甸人的意思。但摩西仍不加以辯護，顯明他為人實在是極其謙和，勝過世上的人，雖然他是最高領袖，卻默然忍受，神因此出來為摩西伸冤，也堅定他的領導地位。神向亞倫和米利暗說話，特別稱摩西為他的僕人，承認他是在神全家盡忠的，神與他面對面說話，並且必見神的形體，他們毀謗神的僕人應當害怕，神向他們二人發怒。

    米利暗長了大麻瘋，因她在這事件上為首。而亞倫是大祭司，有聖職在身，故未受罰，他趕快認罪為米利暗代求，于是摩西為米利暗祈求。但她仍須被關在營外七天（利十三4），導致全體百姓沒有往前行路。求主攔阻我們不犯任意妄為的罪（詩十九12-14）。

    摩西娶外邦女子為妻，乃預表基督，外部教會受猶太人嫉妒，在受到懲罰之後，終必蒙赦，同得救恩。

    （三）窺看迦南的轉折（民十三l∼十五41）

    1．派人窺探（民十三l-24）

    窺探迦南是以色列往迦南路上的最大轉折點，因此造成全體百姓不得進入迦南，而飄流四十年，民中除兩個人外，其余皆死在曠野。

    這窺探的意思本是以色列人提出來的，他們不信神的應許和領導，而要由自己先打發人去窺探該走何路、該進何城。他們忘記了神要派使者先行，由雲柱領路。他們只憑眼見而不憑信心（林後五7），不肯專心仰賴耶和華，而倚靠自己的聰明（箴三5）。摩西受了人的意見影響（申一22-23），因此就允許他們前行，以免將來因遇見困難而埋怨神。于是他們在每一支派打發一人，都是作首領的，為使百姓信服。

    2．回來報信（民十三25-33）

    這些探子回來報告，說明那地果然是流奶與蜜之地，並有果子證明。但那地的城邑堅固，人民強壯，身量高大，部是偉大之人，自己卻如蚱蜢一般。這實在是言過其實、形容過分，這樣的報告豈能不令百姓喪膽呢？

    3．百姓背叛（民十四l-13）

    于是百姓整夜哭號，向摩西、亞倫發怨言，巴不得死在埃及地或曠野，免得領到那地被殺死，甚至要另立一個首領回埃及。

    但探子中有二人，即約書亞和迦勒，卻有不同的報告，他們說︰「神若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們……不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們。」這是何等信心的宣告，他們尊神為大，不見仇敵，只見神，令人鼓舞、向往。然而全會眾卻要用石頭打死他們，忽然耶和華的榮光在會幕中向會眾顯現，神要因他們不信的惡心和背叛的行為擊殺他們，使他們不得承受那地。神不許他們去，卻偏要去，這是罪；神要他們去，卻下去也是罪，因都是出于不信和不服。

    4．摩西代求（民十四14-19）

    雖然以色列人滅絕是罪有應得，神又應許摩西的後裔成為大國，但摩西卻仍為他們代求，為著神自己的名，為著神所說過的話，為著神的大慈愛，為著神已經赦免了，求神再赦免他們。主耶穌在十架上也曾為罪犯代求（賽五十三12；路廿三34）。摩西另一次代求，也不是常人所能作的，他里面真有基督的靈和舍己的生命（出卅二30-32）。

    5．神的處理（民十四20-38）

    神垂听摩西的代求，沒有把全以色列人都毀滅，然而卻懲罰他們不得進迦南，因為他們十次試探主、發怨言、不信神（出十四ll-12，十五24，十六2-3，十七2-3，卅二1-4；民十一1、4-6，十三31-33，十四1-4、10）。神便叫他們的尸首倒在曠野，他們的兒女飄流在曠野四十年，按窺探的日子一日頂一年。那些報惡信的立刻遭瘟疫而死，惟獨約書亞和迦勒仍然活著，神並應許他們可以進迦南，因為迦勒另有一個心志，要專一跟從主（民十四24、30），約書亞和他一同報好信，相信神的話（民十四6-10）

    這件事在新約很有反應，常引為鑒戒（林前十1-11）。他們不能進迦南預表信徒因不信的惡心把神離棄、被罪迷惑、心里剛硬以致不能進入安息（來三7-19）。而安息代表神在基督里所賜的福分，也可以說特別指著安息日所代表的千禧年國度。因為神看一日如千年（彼後三8），創造到現在已六千年，第七個千年快到了（啟廿4-6）那些犯罪倒斃在曠野的，就代表不能進神國度的人（來三6、14，四l、11，六4-8，十39，十二16-17）。手扶犁向後看的，不配進神的國（路九62），他若退後神就不喜歡他，我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人（來十38-39）

    6．擅自上去（民十四39-45）

    以色列人听見摩西所傳的話，就甚悲哀並且承認自己的罪，希望能再上應許之地，但摩西不許，因神已處罰，不能挽回。神命令他們從紅海的路往曠野去，不可再違背神命。然而他們卻擅自上去，神的約櫃和摩西並沒有出營，以致大敗而返，這其中的教訓實在太沉痛了。

    （l）他們懊悔太晚，錯過了時機。

    （2）是故意違神命，擅自行動遭失敗。

    （3）他們藐視摩西，不服權柄。

    （4）無神同行，單靠人力必無功。

    （5）從始至終對神下信、不服，完全叛逆，因而結局悲慘。

    7．獻祭之例（民十五l-41）

    在這件事之後，神卻指示到迦南地後獻祭的條例，雖然是要在四十年以後發生的事，但神卻看為必成之事，在他沒有改變，他所應許的必要成就。同時這也是給摩西和所有以色列人一個極大的安慰。他們將來仍要獻祭給神，各樣祭都有，他們要為所犯的錯和誤犯的罪獻贖罪祭，這些必蒙赦免（民十五22-26），但那擅敢行事的，是褻瀆耶和華，必從民間剪除。因他藐視耶和華的言語，違背神的命令，必擔罪而死，不得赦免。這就是希伯來書里所說的︰「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了……人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死……主要審判他的百姓。」（來十26-31）。

    下面有一個實例，就是一個人在安息日撿柴，得神指示，總要把那人治死（民十五32-36）。以此神吩咐以色列人要在衣服上作遂子，釘一根藍細帶子表明是屬天的，要叫他們看見就記念遵行神的一切命令，不隨從自己的心意，眼目犯罪，乃要遵行神命、成為聖潔、歸與神。

    （四）可拉叛逆反後果（民十六l∼十九22）

    l．可拉叛黨（民十六l-24）

    以色列會眾叛逆的事雖多，但沒有如這里所記載的更甚。逆黨完全是各派首要人物，他們聯合起來，攻擊神所設立的最高領導——摩西與亞倫，要**神所設立的祭司制度，想奪取其領導權和職分。其中為首的是利未支派的可拉，他本是利未支派——哥轄之孫，以為該有祭司的職分，對亞倫很嫉妒（詩一0六16-17）。另有流便支派的大坍、亞比蘭，還有一個安，以後未再提起，有遺傳說他後來退出了叛黨，流便為長子，他的子孫們自以為該作以色列全會眾的領袖，因此對摩西甚為不滿。

    此外還有以色列會中的二百五十個首領，是有名望選入會中的人，所以叛勢很大。摩西听見他們說他專權、自高，就俯伏在地，讓神指示，誰是屬他的？誰又是他所揀選的？一切由神來決定，為顯出他的證據。可拉等是利未人，他們已經蒙神分別出來辦理神帳幕的事，但他們還是不滿足，還要求要有祭司的職任，這不是反對亞倫，乃是攻擊耶和華。

    摩西召大坍等，他們竟不肯上來，且說惡毒的話毀謗摩西。可拉招聚全會眾要攻擊摩西、亞倫。耶和華的榮光再次向全會眾顯現，神要轉眼之間滅絕他們，摩西又俯伏在地為會眾祈求（詩一0六23），為仇敵祈求赦罪，只有殉道者的靈，有基督的心方能成就（徒七59-60）。

    2受到到重刑（民十六25-40）

    結果神使地開口，把叛黨和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，又有火從神那里出來燒滅那獻香的二百五十人。神吩咐將他們的香爐錘成片子，用以包壇，為給以色列作紀念，好使亞倫後裔以外的人不得近前來燒香。在這里顯明神乃是烈火（來十二29），凡違背、干犯、得罪神的，必受重刑，凡自高的必降為卑，自取尊榮的必致滅亡。

    3．民眾攻擊（民十六41-50）

    全會眾更看到神的作為，叛逆之人已活活地墜入陰間，他們不但不認罪悔改，反而聚集攻擊摩西。這時又有雲彩遮蓋會幕，神的榮光顯現，神想再滅絕他們。瘟疫已經發作，摩西叫亞倫快速拿爐加香為百姓贖罪，他站在活人和死人中間，瘟疫就止住了。這次瘟疫死了一萬四千七百人，預表了我們的大祭司為人代禱、贖罪，才能免去神的憤怒與刑罰。今天憑主的寶血，奉主名為人代求也是需要的。

    4．亞倫的杖（民十七l-13）

    為了止息怨言、分爭、嫉妒、反叛，神叫他們十二支派的首領各取一枝杖，拿來放在法櫃前，誰是神所揀選的人，他的杖就必發芽。第二天代表利來支派的亞倫的校發了芽、生花苞、並結了熟杏，它給眾人作見證。並且將亞倫的杖還放在法櫃前，給背叛的人作記號，用來止息怨言，免得死亡。這表明亞倫作大祭司乃為神所召、所選、所立，且無人可取代（民十八8；來五4）。保羅作使徒也是神所選召和特派的（加一1），自立或人封是沒用的，他必沒有生命，不能結果。

    亞倫的杖發芽是基督的預表，他從死里復活，顯明是神的兒子（羅-4），給萬人作可信的憑據（徒十七31）。世上所有的宗教教主都已死了，唯基督永遠活著，能顯明生命之道，叫信他的人可得永生。神的真僕人也必是由神所選，有主復活的生命（林後四10-11），能發出基督馨香之氣（林後二14），並結果累累（約十五16）。後來亞倫將發芽的杖放在約櫃里，與盛嗎哪的金罐和約版放在一起，表明在基督里有神的話，可以作屬天的糧食，以及有復活的生命和能力，叫我們享用，我們靠著他到神面前，他必拯救我們到底（來七25，九4）

    5．祭司之職（民十八1-20）

    由于有人想篡奪祭司之職，使亞倫和他的兒子們受到威脅，利未人的地位和權利也須更為明確，神就再一次的指明這事。亞倫和他的兒子要承當祭司職任，在會幕前供職。利未人乃看守帳幕，不可挨進聖所的器具。以色列人一切分別為聖的物，各種祭物下經火的也要舊祭司作食物，以色列人所獻的搖祭、舉祭以及各種奶熟之物也要歸給祭司，還有永獻的、頭生的，都要歸給祭司，這是神所立的盟約。祭司沒有產業，神就是他們的產業，是他們的分，這是何等大的福分（詩十六5-6，七十三26）。有一首詩歌說，「事主最上算」，雖然似乎有點為「得」的意味，但卻是真理。我們的好處不在神以外，那是包括一切的好處（詩十六2）

    6．利未所得（民十八21-32）

    以色列人出產的十分之一要獻給利未人的子孫為業，因他們辦公幕的事而酬謝他們的辛勞，他們在以色列人中沒有產業。他們也要將所得的取十分之一作舉祭獻給耶和華，要歸給祭司。這樣的規定非常合理合宜，專事奉神和他會幕的人都能得到應得的分，而且是更美的東西。人羨慕聖工原是好的（提前三1），但不是為貪財，乃是出于樂意（彼前五2）

    7．母牛的灰（民十九l-22）

    這里要以色列人把一只沒有殘疾、未負軛、純紅的母牛交給祭司宰了，祭司用指頭醮血，向會幕前面彈血七次，以後將這母牛完全焚燒。又把香柏木、牛膝草、朱紅線等都丟在燒牛的火中，然後收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，調作除罪的水，使凡沾染污穢的人，可以用來灑在身上得以潔淨。這正可預表無罪的基督為人贖罪，一次完成卻永遠有功效（來九13-14，十12-14；約壹一9）。活水表明神的靈和神的道（弗五26）

    （五）從尋地至摩押地（民十l∼廿一35）

    1．米利暗卒（民廿1）

    摩西打發探子是從巴蘭的曠野出發（民十12，十二16，十三3、26），在西乃曠野北部。加低斯，又稱加低斯巴尼亞，是其中的一個城邑，靠近迦南地也靠近以東（民廿16），有時也說在尋的曠野，是巴蘭曠野東北的一部。以色列人在曠野飄流是由這地方開始（民十四25；申一46，二14），在曠野飄流三十八年，現在又回到尋的曠野，住在加低斯。米利暗死了，她幼年救護摩西，中年為女先知，領導婦女，老年卻誹謗摩西，受神責備。這時死了，未提到以色列人為她哀哭，究竟是什麼緣故，不得而知。

    2．摩西犯錯（民廿2-13）

    以色列人出埃及不久，在米利巴因無水而爭鬧（出十七l-7）這回在這里再次因無水而爭鬧，故仍名米利巴。神叫摩西拿杖去招聚會眾，在他們面前吩咐磐石出水，他卻舉手用杖擊打磐石兩下，因而神對摩西、亞倫說，你們不信我，不在以色列人眼前尊神為聖，所以你們不得領會眾進入迦南地。為什麼是如此嚴重的處罰呢？這是因為︰

    （1）有違預表。磐石就是基督（林前十4），水是代表聖靈。基督

    已經受過擊打在十字架上，不當再將基督重釘十字架（來六

    6）。

    （2）有違神命。神只叫他吩咐磐石出水，他卻重擊兩下。

    （3）過于自尊。摩西說︰「听我說，我為你們使水從這磐石中流出

    來。」（民廿10）

    （4）不尊神為聖。摩西這時並沒有高舉神和榮耀神。

    （5）有違神的性情。因神這時並未怒，但他卻大大發怒。

    （6）有違本人品格。因為他素來為人極其謙和，勝過世上眾人（民

    十二3）。此時他的靈被惹動，口說急躁的話（詩一0六33）。

    他放下了神給他的榮華，卻顯露舊人的本像，這給我們很大的教訓︰

    （l）屬靈的偉人也可能忽然犯錯。

    （2）雖經四十年訓練，但舊性仍能發作。

    （3）人當常俯伏在神面前，不能一時顯露自己。

    （4）神對教會的領袖和事奉神的人要求極為嚴格（利十l-3）

    （5）不可忽略偶然犯下的一次罪過。

    （6）任意妄為就是大罪（詩十九13），神的僕人不可不慎。

    （7）神雖赦免，報應未免（詩九十九6-8）

    3．以東不允（民廿14-21）

    摩西差人見以東王，以弟兄之情要求從其境地經過，毫不攪擾。但以東王是以掃的後裔，卻堅決不容情，不允從其境地經過，甚至還用強硬的手段，攻擊以色列人。但他們遵照神的意思吩咐，不與他們爭戰而離去，只靠神的眷顧就一無所缺，不必與人計較或求人幫助（申二1-8）

    4．亞倫離世（民廿22-29）

    亞倫死于以東邊界的何珥山，是在以色列人出埃及後的四十年五月（民卅三38-39），這是因為他與摩西在米利巴水違背了神的命令。摩西帶他上山，將聖衣脫下並給他兒子以利亞撒穿上，以繼承其大祭司之職，全會眾為他哀哭了三十天。亞倫一生功過參半，臨終有失，令人惋惜，因此不可不慎晚節。

    5．火蛇之害（民廿一1-9）

    住南地的迦南人與以色列人爭戰，並擄了數人，神允以色列入使他們得勝。他們要繞過以東地，但因道路難行，心中就煩燥，並埋怨神和摩西不該領他們出埃及，于是神使火蛇進到百姓中間，咬死他們多人，他們就認罪求摩西代求。神命制造一條火蛇掛在桿上，凡被蛇咬的，一望就活了。怨言、毀謗常是從撒旦來的，本是要傷人，但卻傷到自己的身上。

    這是主耶穌親自引證，以銅蛇代表自己（創三15；約三14）桿子代表十字架，他為我們受了罪的咒詛（林後五21；加三13）銅蛇代表受審判。這真是奇妙、唯一的救法，只要相信就必得救（林前二2）。他被舉起，使人仰望可以得活（約十二32）。後有人因此敬拜十架形體來代替真活之主，這是不對的（王下十八4）

    6．涌泉之歌（民廿一10-20）

    以色列人環繞以東地南行，又轉向東方，以後向北去，此地區干旱，水最寶貴。他們到了比珥，發現了井並有沙封蓋，因此首領用圭、用杖加以挖掘，使水涌出。他們邊唱邊掘，信神應許，贊神恩典，盡人之力，而得到水源。我們得到靈恩、活水是何等地歡喜快樂，這是在曠野中所最需要的，但要怎樣得到呢？

    （l）神賜給的。

    （2）須人祈求。

    （3）是因著信。

    （4）是藉贊美。

    （5）放下尊貴。

    （6）除去罪惡。

    （7）涌出活泉（賽十二3；約七37-38）。

    今天教會和信徒的心靈都很干渴，急需活泉的滋潤與涌流，讓我們也來歌唱吧！挖掘吧！神要行奇妙的事，在谷中開泉源、在曠野開江河（賽卅五6-7，四十一18）。

    7．擊敗二王（民廿一21-35）

    摩押北方地帶為亞摩利人西宏王佔據，他不但下允許以色列人過境，反而出來與以色列人爭戰，結果失敗，被以色列人得到他的地。以後以色列人又向巴珊與其王噩，率眾民同戰，也被打敗，以色列人又得了他的地。有時仇敵來攻擊，不一定是壞事，神常藉此使何機會得勝而得其地（申三3-4、11，廿九7-8；書二10-11）。

    （六）巴蘭的錯謬和惡謀（民十二l∼廿五18）

    以色列人已到摩押平原、約但河東，對著耶利哥城安營，就快要到進迦南了。

    1．巴勒召巴蘭（民廿二l-20）

    這摩押王巴勒因以色列已滅了亞摩利王西宏及巴珊王噩就非常懼怕，于是差遣使者往大河那邊、巴蘭的本鄉，請他來咒詛以色列人。這時摩押和米甸聯合，二國的長老到了巴蘭那里，他請他們住下並求問耶和華，因為他也是個先知，能說預言，且似乎有祝福和咒詛的能力，但約書亞稱他為術士（書十三22），所以他不是一個真正的先知。神有時也能利用他說話，這時神明白地告訴他，不可同他們去，也不可咒詛那民（民廿二12）。他告訴那班使者，「耶和華不容我去」，可是他自己還是要去。第二次巴勒基更多、更尊貴的使臣。按說神已經指示他不可去，他就不必再求問神了，然而貪財的心使他不肯放棄這個機會，以致神許可他去，不過叫他按神的旨意說話，巴蘭是何等地不甘心。

    2．天使阻巴蘭（民廿二21-35）

    在他去的路上，有神的使者站在路上抵擋他。驢看到天使手中有拔出的刀，就在窄路上躲避，靠牆擠傷了巴蘭的腳；巴蘭就三次打驢，神叫驢開口，以人言攔阻這個貪不義之財的狂妄先知（彼後二15-16）。然後神開他的眼楮才看出有天使攔阻他，顯明神極不喜悅他去，但他自己卻堅持要去，神就任憑他走自己的路，下過不給他自由說話。他真是愚妄錯謬到了極點（猶11），竟與神對抗，故意違背神意、偏行己路，怎能有好結果呢？如果巴蘭能回去，或者神的使者這時殺了他，還要比以後的結局更好。

    3．巴勒迎巴蘭（民廿二36-41）

    巴蘭雖然受到天使的攔阻，但卻受到巴勒的歡迎，並應許他得尊榮，這一點暫時的尊榮怎能和神所賜的永遠榮耀相比呢？真是財迷了人的心竅，像撒旦入了猶大的心一樣。雖然巴蘭說神將什麼話傳給我，我就說什麼，但他並不是願意照神的話而行，乃是因懼怕天使的刀，他的心仍然是要咒詛以色列人的（申廿三5；書廿四10；尼十三2），好像毒蛇的口雖被箝住，毒蛇的氣還要噴出。

    4．巴蘭作歌（民廿三1-30）

    巴蘭領了工價，想去咒詛以色列人，妄想他可以自己說話，神更不加以攔阻，卻早已預備好給他當傳的話，所以在他所作的歌中，由不得自己，只能說出神的話。「神沒有咒詛的，我焉能咒詛，神沒有怒罵的，我焉能怒罵……這是獨居的民，不列在萬民中……誰能數點雅各的塵土，誰能計算以色列人的四分之一。」（民廿三8-10）他雖說︰「我願如義人之死而死」，但他不作義人，只能如惡人之死而死

    巴勒領他到昆斯迦山頂築壇獻祭，神的話又臨到他︰「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔，他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？……他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡，耶和華他的神和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間……斷沒有法術可以害雅各。」（民廿三19-22）這是何等清楚的言語，有神的帳幕在以色列中間，有神的祭壇與他們同在，有他們的王率領他們前行，誰能抵擋、傷害他們呢（詩廿七l-3）？

    5．巴蘭歌（民廿四l-25）

    巴蘭因神喜歡賜福與以色列，就不像前兩次求法術，可見他本想以法術叫神听他的話，但卻有神的靈降在他身上，得听神的言語，得見神的異象，「雅各啊，你的帳棚何等華美，以色列啊，你的帳幕何其華麗……凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」（民廿四5-9）

    巴勒向巴蘭生氣，並叫他回本地去，巴蘭第四次作歌說︰「我看他卻不在現時，我望他卻下在近日。有星要出于雅各，有杖要興于以色列。」（民廿四17）這是預言彌賽亞（太二2），我們已經看見了這星顯出。

    墮落的先知也能為神所用，但自己卻得不到什麼好處，只有被殺身亡（民卅一8）

    6．巴蘭惡謀（民廿五1-9）

    巴蘭因神的攔阻不咒詛以色列人，就設一惡謀（民卅一16；啟二14）讓以色列人陷于罪惡之中，由神自己來刑罰。他叫摩押女子和以色列人行淫，與她們一同拜她們的神，這樣神的怒氣就向以色列人發作。他吩咐將以色列人的族長以及與巴力昆珥連合的都殺死，巴力昆珥是一個要用猥褻禮儀敬拜的外邦神（詩一0六28）。這時有一個西緬族的首領，當眾帶一個米甸的女子來，祭司亞倫的孫子非尼哈就拿槍將他們二人刺死，這才使瘟疫止息，已有二萬四千人遭瘟疫死亡。所以絕不可貪戀惡事、行**、發怨言，免得倒斃在曠野，為滅命的所滅（林前十5-6、9-10）。

    7．贊非尼哈（民廿五10-18）

    非尼哈以神忌邪的心為心，除掉邪惡，神應許將平安的約賜給他，使他和他的後裔永遠為祭司，因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。今天巴蘭不但害了以色列人，也害了來甸人並他自己（民卅一1、8、16）。以神忌邪的心為心的人太少了。

    （七）復核民數及復仇（民廿六1∼卅一54）

    l．復核民數（民廿六l-65）

    以色列人在曠野飄流了三十八年之後，重新數點民數，比上次在西乃數點時，反而少了1，820人。那時二十歲以外能打仗，除了迦勒和約書亞以外，無一人存活。不信的心所造成的後果實在太嚴重可怕了。其中又提及流便支派的大坍、亞比蘭與可拉叛黨一同死亡。

    這次數點除為戰爭需要之外，也為進迦南後的分地作準備，人多將多分得產業。利未人雖被數，但未列在以色人中，也沒有分給他們產業，亞倫家也包括在利未人的支派內，又提及拿答、亞比戶因獻凡人被燒死等都是鑒戒。

    更重要的是此次登記皆為後起的新人，他們未和出埃及的舊人一同悖道、不信，而且在曠野受了相當的訓練，所以這新種族可以承受迦南為業。他們代表了在基督里的新人（林後五17），而不屬于亞當里的舊人。在我們個人身上以及在教會之內都必須除舊換新。沒有人再一次被數點的時候，名字不在冊上（啟三5）。

    2．五女求業（民廿七l-11）

    瑪拿西族的西羅非哈有五個女兒，卻沒有兒子，她們申訴父親無了將被族中除名，要求分他們產業。摩西將她們的案件呈給神，得到的答案是她們說的有理，應將無子之人的產業分給女兒，以此作為以色列的定例。

    3．預示摩西（民廿七12-14）

    米利略和亞倫已死，神指示摩西也將死，因他在尋的曠野違背神命，在眾人眼前未尊神為聖，因此不能進迦南，只能上亞巴琳山觀看應許之地。這時在摩西的心中雖然願過約但河，卻仍然順從神的旨意放下自己（申三22-28）。但他感到神給他的使命沒有完成，準來繼續，放心不下。

    4．揀選的書亞（民廿七15-23）

    摩西知道自己必死，他求神另立別人治理會眾，耶和華神說約書亞是心中有聖靈的，你可以按手在他頭上，使他在祭司以利亞撒的指引下接替摩西。

    約書亞的名字意即救主，預表耶穌。三位舊領袖，即摩西、亞倫、米利暗則代表律法。祭司、先知均下能領以色列人進迦南，他們——過去，唯約書亞所代表的基督才能領人進安息美地。基督在世也是靠著聖靈行事（太十二18、28），所以心中沒有神的靈，卻想作屬靈的領袖帶領別人、牧養群羊，作成神工是不可能的（亞四6）。

    5．獻祭（民廿八1∼廿九40）

    曠野生活之行即將結束，于迦南定居已經在望，因此再重提定時獻祭，藉以表明神與他的百姓同在，繼續無間；並強調經常獻祭的必要，使他們不住紀念神的救贖大恩，和以會幕為中心的宗教生活。獻祭是先提到每日早晚各獻一只公羊羔為燔祭以及素祭，再提及每周的、每月的，以及每年的特別節期，即逾越節、七七節、吹角節、贖罪日及住棚節，沒有一個節期是不獻祭的，因為沒有一個節期不是神恩典與慈愛的標記。

    6．許願之例（民卅l-16）

    女子許願，若父親或丈夫不應承、許可，就可以作廢，許願無效，神也赦免她。若父親或丈夫默許就要算為定，應當照行。丈夫若先默許，再廢掉，就要擔當婦人的罪（林前七37-39）。有人從來沒有許過願，不知道他們感恩愛主的心在哪里。

    7．復仇分擄（民卅一l-54）

    神沒有忘記米甸人之仇，他要派兵與米甸人打仗，殺了米甸人的五王和巴蘭，擄了他們的所有，交給摩西和祭司。凡能經火的金屬，叫它經火；凡不能見火的要過水，加以潔淨。所擄的物一半歸打仗的兵，一半歸全會眾；前一半取五百分之一給祭司，後一半取五十分之一給利未人。

    帶領打仗的報告摩西說，在他們的權下並不缺少一人，他們特別獻金飾為供物給神，好為他們的生命贖罪。這就是神所吩咐去打仗的結果，不但完全勝利，大有收獲，而且連一個人也不損失。但按自己的意思去打仗的，必定要被打敗（民十四45）。

    （八）備進迦南及分地（民卅二1∼卅六13）

    1．求河東地（民卅二l-42）

    流便子孫和迦得子孫牲畜極多，他們見雅謝地、基列地是可放畜之地，就來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領，為求得這些地為業，不要領他們過約但河。摩西對他們加以指責，並以上一代在曠野消滅為戒，他們應許要同去過河打仗，直等以色列各支派都得到基業再回到約但河東，得自己的地為業。摩西警告他們若不照行，他們的罪必追上他們，這樣摩西就將亞摩利王西宏和巴珊王噩的地給了迦得子孫、流便子孫和瑪拿西半個支派。他們揀選次好的，也就是那非神所應許之地，結果二個半支派首先被擄（代上五25-26）。

    2．記載路程（民卅三1-56）

    以色列人是在正月十五日、逾越節的次日從埃及的蘭塞起行，以後一站一站地安營、起程，直到在摩押平原沿約但河安營，共用四十年的時間，經四十二站。耶穌的家譜有四十二代（太一17），利未人也有四十二座城（民卅五6）。我們各人一生的路也都在神的帶領與安排之下，盼望跑盡當跑的路程（提後四7），直到見主得賞。神警告他們到迦南要趕出那地所有的居民，否則將作他們肋下的荊棘。

    3．命定地界（民卅四1-29）

    神規定他們在迦南得業的境界，南、西、北、東部加以指定，將拍鬮分給那九個半支派，另二個半支派已得到河東之地，就不再分配（西一12）。

    神指定分的人在祭司以利亞撒和約書亞之外，又要從每支派選一個首領幫助他們，以示公平和完全，神作事是非常光明合理的。

    4．利未城邑（民卅五1-8）

    在以色列所得的地中，要把一些城和四郊給利未人，共四十八座，其中有六座為逃城。雖然他們所得的似乎有限，但卻是最好的、有意義、有價值的，也是對人有益的。

    5．分出逃城（民卅五9-29）

    在利未人的城邑中要分出六座逃城，使誤殺人的可以逃到城內不至于死。在約但河東分出三座，約但河西分出三座，誤殺人的逃到其中要住在那里，直等到受膏的大祭司死了。若什麼時候出城，報血仇的將他們殺了，他沒有流血的罪。逃城也預表基督為我們的避難所，投入其中可以躲過神的審判與刑罰（來六18）。我們不能離開基督，像以色列的罪人不能離開逃城一樣，我們的大祭司是不死的，所以我們總要住在逃城里。

    6．故殺之例（民卅五30-34）

    凡故意殺人的必被治死，但不可只憑一個見證（民卅五30-31；申十九15），也不可收贖價代替他的命。那逃在逃城里面的人，也不可收贖價，使他在大祭司未死以先再回去住在本地，這樣才不污穢所住之地。因為若有地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨。今天不潔淨的地太多了，凡廢除故意殺人者的血，那地就不潔淨（申廿一8）。血價要用血來洗，只有主的血能免去我們的血債。

    7．承業之女（民卅六1-13）

    瑪拿西支派的諸族長來到摩西面前，為西羅非哈的五個女兒分得地業，她們若嫁別支派的人，必將祖宗的遺產加到她們丈夫支派的產業中，這樣，本支派的產業必將減少。摩西照神的話吩咐以色列人說，她們可以隨意嫁人，只是要嫁同宗支派的人，這樣以色列人的產業就不會從這支派歸到那支派，她們就照樣行了。

    這是耶和華在摩押平原、約但河東、耶利哥對面，藉著摩西吩咐以色列人的命令與典章。我們真要俯伏敬拜，說︰「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧……耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義……況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」（詩十九7、9、11）
舊約部份 申命記
    —、來歷

    「申命記」是摩西五經的末一卷，希伯來文乃「話語」或「命令」︰希臘文的七十士譯本稱為「第二律法」或「重申律法」之意。這是由于自出埃及至此已經四十年，對于西乃山所傳布的律法，人已淡忘，新生的一代更不熟悉，面臨進入迦南很容易受新環境影響，而遠離神的道，況且摩西也即將離世，實有將律法再加以申述，勸戒他們要清楚明白、切實遵守的必要。這樣才能與神之間維持正當關系，蒙神的賜福與保守，方不至被神棄絕，失去應許美地。

    本書的著者顯然是神的僕人摩西，先用口傳，然後寫在書上（申一3，卅一24-26）。與民數記相接，均于出埃及後四十年，寫于摩押地，包括時間約四十年，自主前1491至1451年之間，時間雖短，關系卻深遠。詩篇一百十九篇可以說是本書的注解，並指出當如何對待神純淨、如在泥爐中煉過七次的話語（詩一1-3，十二6，十九7-10，一一九1、9、11、18、32、38、57、67、71、89、96、105、130、140）。

    二、主旨

    本書的中心要義就是要叫以色列人敬畏神、遵行他的道，並愛他、事奉他、遵行他的一切誡命與律例，為要叫他們得福（申四2、5-6、40，五l、23-29，六4-9、24，七9-10，八6，十12-14，十一18、18、22、26-28，十二32，十五5，廿六16-19，廿八l-2、15、59，卅16、19-20，卅二46-47）。這不僅是申命記，也是全部聖經的主旨，就是叫人敬畏神、愛神、事奉神而遵行神的話。

    本書重申律法，使曠野新生之人在進迦南後有所遵循和依據，並加以勸勉和告誡，關系至為重要。這也正是對新的信徒預備進人神國的教訓，如登山寶訓一樣，雖然字句、條例不同，而其精意、內涵卻仍一致，都必須遵行神的命令和所听見的道。舊約律法是藉摩西傳的，而新約真理是從耶穌基督來的，以色列當守摩西的律法，信徒更當遵守主的話。因為人活著，就是要靠神的話，這也是蒙福的根源。津法的精意就是愛（加五14），愛神愛人（太廿二37-40），主耶穌的教訓也正是愛（太五44，七12；路六36）。本書雖然是律法書，卻到處流露神的愛，顯明神的心意，他是何等關心人的幸福和利益，及看顧保護到無微不至的地步。總之，我們讀每一章幾乎每一節都能看見神、遇到神，使我們能敬畏神、愛他、信靠、順服、敬拜和事奉他。

    三、分段

    （一）回顧歷史（申一l∼四49）

    （二）勸民守誡（申五l∼十一32）

    （三）其他律例（申十二1∼廿六19）

    （四）立石錄律（申廿七l-10）

    （五）宣布禍福（申廿七11∼廿八68）

    （六）與民立約（申廿九l∼卅20）

    （七）作歌勸誡（申卅一1∼卅二52）

    （八）臨終祝福（申卅三l-29）

    （九）摩西逝世（申卅四1-12）

    （一）回顧歷史（申一l∼四49）

    回顧以往能使人吸取教訓、記念神恩、深感虧欠、勉勵未來。

    1．加低斯的失敗（申一l-46）

    摩西首先回顧出埃及後失敗的經歷。本來從何烈山到加低斯巴尼亞只有十一天的路程，他們卻因不信退後，在曠野繞行了四十年。這也是許多信徒的情況，信主多年後靈程沒有前進，仍一直以自己為中心，在世界里繞圈子，而沒有進到那在基督里神所預備的豐富、得勝與榮耀之地。雖然他們在埃及和曠野看見神大能的作為，並扶養他們、引導他們到這地方，但他們卻因不信、懼怕，竟違背了神的命令不肯上去（申一26、32、43）。因而神發怒而起誓，不準那世代的人進人神應許的迦南美地，只有迦勒和約書亞二人可以進人。以後他們擅自上去被打敗了，就在加低斯住了許多日子，這個教訓實在太沉痛了（詩十九13；撒上十五22-23）。

    2．曠野的飄流（申二l∼三29）

    此後他們轉回從紅海的路往曠野去，在西珥山繞行了許多日子，神說︰「你們繞行這山的日子夠了，要轉向北去。」神不許他們與以掃子孫爭戰，因已將西瑪山賜給他們為業，而這四十年以色列人出一無缺少。然後他們轉向摩押曠野，神仍不許與摩押人爭戰，因已賜羅得子孫為業。原來那里有以米人居住，他們與亞衲人、利乏音人等都是身體高大的（創十四5；民十三22、28、32-33；申一28，二10，九2；書十一22，十五14，廿一11）。現在叫他們過撒烈溪，自從離開加低斯巴尼亞已有三十八年，等那世代的兵了都已消滅後，他們過亞嫩谷，戰敗了亞摩利王西宏和巴珊王噩，才得了他們的地給流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人為業。不過他們的勇士要在以色列人前面過約但河，等他們的弟兄也得了神所賜給他們的地，才可以回到自己的地業。他們的揀選雖蒙神許可，但卻不是上好的，結果很不好，可作為鑒戒。

    摩西那時求神容他過去，看那邊的美地，卻不蒙應允，神只讓他上昆斯迦山頂去觀望，何等可惜。有人自己放棄不願意去，有人願意去卻不能去，所以我們要竭力進入那安息（來四11），失去機會常是無法挽回的。

    3．誠懇的勸勉（申四l-40）

    現在摩西勸勉以色列人要遵守神的律例、典章，神的話不可加添或刪減。神曾在火中顯現，但沒有人看見他的形像，所以不可造任何像來敬拜，因為神是忌邪的神，若拜偶像必被除滅。神因愛他們、揀選他們，才趕出別的大國，將他們的地賜給以色列為業。但若他們進入之後，犯了當地人的罪，特別是拜偶像的罪，也要被趕出。

    4．設立選城（申四41-43）

    神在約但河東設立三座逃城，為三個支派各一座，以後還要提到逃城的事，說明何人可以逃，何人不可以住在逃城內（申十九l-13）。

    （二）勸民守誡（申五1∼十一32）

    1．重申誡命（申五l-33）

    摩西向以色人重述十誡，因為十誡也稱為神在何烈山，即西乃山，與以色列人所立的約，是舊約最主要的內容與律法的核心，包括神對以色列最基本的要求和對他們審判、賞罰的根據。這約不但是為當時一代的人立的，也為以後所有的以色列人立的。這個約非常重要，也是預表主耶穌作新約的中保（加三19；來一l-2，七22，九15，十二22）。這些話傳給他們是叫他們要听、要學習、要遵守（申五1）。

    這里所述的十誡，與出埃及記二十章所傳的十誡，有些不同之處。有人認為每條誡命，只有一句簡單的開頭話，其余則是加上去的解釋，也是出于神所默示的解釋。耶和華是領他們出埃及的神，是他們的救贖主，在他們身上有權柄，要求遵守他的誠命。十城的基本內容和綱目是︰

    （l）除耶和華以外，不可有別神。

    （2）不可雕刻偶像，不可跪拜它。

    （3）不可妄稱神的名。

    （4）當守安息日。

    （5）當孝敬父母。

    （6）不可殺人。

    （7）不可**。

    （8）不可偷盜。

    （9）不可作假見證陷害人。

    （10）不可貪戀人的妻子，並他一切所有的。

    這十誡的前四條是對神，後六條是對人的本分。

    那時山上有火焰、密雲、黑暗、暴風與角聲，神在火中降臨，山的煙氣上騰，百姓都極其害怕，這與我們在新約時來到錫安山完全不同（出廿18；申五22-25。來十二18-20）。當時他們因懼怕，而願意遵行神藉摩西所傳的話原是好的（申五27-29），若能遵守就必永遠得福。但他們受了天使所傳的津法，竟不遵守（徒七53），以致神的忿怒臨到他們（王下廿二17；結廿二17-22）。

    2．勉勵遵行（申六l-25）

    這里所吩咐教訓的有三部分︰即誡命、律例、典章，是為著以色列人到迦南地以後所要遵行的，為要叫他們和他們的子孫一生敬畏耶和華，要盡心、盡性、盡力愛獨一的主。（太廿二37）為此應。

    （l）記在心上。

    （2）教訓兒女。

    （3）彼此談論。

    （4）系在手上。

    （5）戴在額上。

    （6）寫在門框。

    （7）寫在城門。

    以此來提醒他們，警戒他們不至忘記。

    神是忌邪的神，最憎恨在他以外有別的神，這是世人所犯的罪，各國各民有他們的神。以色列後來跟隨別的神而拜偶像，這是神刑罰他們最主要的原因。書上的話句句都是神的話，都有極大的用處，主耶穌在山上勝過撒但的試探就是引用神的話。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」（太四4）「不可試探主你的神。」（太四7）「當拜主你的神，單要事奉他。」（太四10）此外新約還有許多引用申命記的話（加三10、13；來十28）

    在舊約時代，以色列人照神所吩咐的一切城命遵守實行，就成為他們的義（申六25）。只可惜人不能因行津法稱義（羅二13，三20，九31，十3、5；加二16、21，三11，五4；腓三9），反而成了定罪的根據（羅二12，三19。林後三9）。而新約時代，不在律法之下，廢去舊約（羅六15，七4、6；林後三3、6、11。加四4-5、24-26。來八10-13，九15），卻沒有廢去舊約的精意，仍有律法在心里，若不隨從肉體只隨從聖靈，就能成就律法的義（羅八4；林前九20-21；加六2）

    3．听從得福（申七l-26）

    神吩咐以色列人進入迦南，是要除滅當地的七族，不可與他們立約、結親，要除滅他們的一切偶像。因為神愛他們、揀選他們，特別拯救他們，為要叫他們分別為聖，特作自己的子民。神是信實的，必要向愛他或恨他的施行報應。若听從他的命令、謹守這些典章，就必蒙福勝過萬民（申七14），不生疾病，而且必趕出他們的仇敵，直到將他們滅盡，必無一人能在他們面前站立得住。但是不可貪圖金銀偶像及可憎的物，也不可帶進家中，免得自己成了當滅之物（申七25-26）。這書中許多命令和話語，都是為了叫我們認識神，知道他是聖潔、公義、慈愛、良善、信實、不變和威嚴的神，因為他的本性是如此，他喜愛公義、恨惡罪惡（詩四十五7）。我們讀這經，就如同親自見他的面，听他的聲音，摸到他的心意一樣︰他的話就是靈，就是生命。

    4．紀念神恩（申八l-20）

    忘恩是人所常犯的罪，也是神所不喜悅的。神待以色列人的恩惠實在是太大了，他們當紀念在曠野四十年之久的引導與養育，使他們的衣服沒有穿破，腳也沒有腫；所賜給的美地是有泉源、河水、五谷百果，一無所缺、吃飽喝足。

    應當贊美神賜那美地，即或遇見苦難或試煉，也為叫他們終久得福（申八16）。要紀念力量是他所賜的，不可忘恩（詩一0三2-5）。

    5．怒摔法版（申九l-29）

    神領以色列人進迦南得美地，並不是因他們的義，乃是因那些國民的惡。他們原來是硬著頸項的百姓，且時常悖逆神。當摩西上山住四十晝夜去領法版時，他們竟鑄了新牛犢，向它下拜獻祭（出卅二8-9）；以致摩西發怒，將兩塊石版扔下去摔碎了，因此神要滅絕他們，于是摩西又上山俯伏四十晝夜，為他們祈求，神又應允了他（出卅二30-33。申九17-19、25）。在申希記中，提到摩西在山上共四次（申九9、18、25，十10）︰按出埃及所記，摩西有三次上山，一次是領受法版（出廿四18，卅二15），第二次是為民代求（出卅二30），第三次是再領法版（出卅四l-2、4、29），所以申命記提到的中間兩次，可能是指同一次說的。

    6．復制法版（申十l-22）

    神吩咐摩西又制兩塊石版，將十誡重寫在上面，于是摩西再下山將法版放在約櫃中。這里附記亞倫死于摩西拉地區，民數記則記死于何珥山，乃在區內（民廿28，卅三38）

    神再一次說他的要求就是要以色列人敬畏他、遵行他的道，愛他並盡心盡性事奉他，遵守他的誡命律例。這里再一次提到神愛他們，神賜津法給他們皆出于愛（申四37，七7-8、13，十15，廿三5，卅三2-3）。神的要求是愛他（申五10，六5，十一l、13、22，十三3，十九9，卅6、16、20），人能遵守神的誡命也是因為愛他（申七9；約十四21；約壹五2-3），人若不愛神就不能遵守他的誠命，愛神的人就樂意遵守神的命令（詩—一九14、20、35、4O、47、48、72、97、103、1ll、113、127、162、165、174），因為他的話實在甘甜、寶貴、奇妙（詩十九10，—一九18、72、103、129、164）

    7．陳明禍福（申十一l-32）

    摩西反覆再三地勸以色列人要愛神，常守他的吩咐、律例、典章、誡命，這樣才可以使他們在應許之地得以日子長久。那地乃是有山、有谷並雨水滋潤之地，是神從歲首到年終時常眷顧之地，千萬不能忘記神的話，祝福和咒詛部在于听從神的話與否。所以進去那地以後，要將祝福的話與咒詛的話，分別陳明在基列山上和以巴路山上。這是何等明顯的對照，何等清楚的指示，何等嚴肅的宣告，叫小孩子也能知道听從神的誡命就是福，偏離神的道就是禍。

    （三）其他律例（申十二l∼廿六19）

    本書自十二章至廿六章，是在誡命以外，再詳論一些律例、典章、法規和有關宗教、政治、社會及民事的各種條例。

    1．宗教方面（申十二l∼十六22）

    （1）獻祭之地（申十二l-32）

    首先講到敬拜、事奉、獻祭有一定的地方，不可效法外邦人，隨意在山上或樹下築壇祭祀他們的神只，以色列人應在神所選擇立為他名居所的地方獻祭。一般的宰殺吃肉在各城里是可以的，唯獨獻給神的必到神所指定的地方，將祭物先獻在神的壇上，然後與家屬和利未人在耶和華面前一同歡樂（申十二7、12、18）。新約記載我們在基督里，任何時地都可以用心靈和誠實敬拜神（約四24）

    （2）除滅勾引（申十三l-18）

    凡勾引人去散拜、事奉別神的，必需加以除滅，無論是先知，或是親友、家人也不可顧惜，必須先下手殺他，因為他想勾引他們離棄那救他們脫離埃及為奴之家的神。如果在另一城勾引本城居民的事，就要殺盡那城的居民，並燒盡其中的一切，因為那就是當滅之物，是極大的惡，絕不可寬容或手軟。

    （3）分別食物（申十四l-29）

    用刀割身、額上剃光都是外邦人的風俗，不可效法，我們當分別歸神作聖潔的民。在食物方面也當分別潔淨的與不潔之物。牲畜必須是分蹄、倒嚼的方可吃，若只有一樣就不可吃。有翅有鱗的魚可吃，不潔淨的鳥和爬行的物都不可吃。

    田地所出的十分之一及牛羊頭生的，都要在神所定的地方吃掉十四22-23）。在本城中也不可丟棄利來人以及寄居的孤兒、寡婦（申十四27-29，甘六12-13）。

    （4）豁免之年（申十五l-23）

    每七年的末一年為豁免年，要豁免債務及周濟貧乏，若能照行，將無窮人，否則窮人永不斷絕（申十五5、11）。這一年也要釋放牧僕，這真是充滿神慈愛的一章，叫我們看見神的心腸和他的盼望，他的兒女因著愛他，也愛他的家（他的居所），並甘心將自己獻上**的奴僕，在愛里完全听他的話、順服他（詩一一03）。頭生的要分別為聖歸給神，有殘疾的也不可獻給神。

    （5）三個節期（申十六1-22）

    雖然以色列人有七個節日（利廿三1-44），但頭三個節日︰逾越節、除酵節和切熟節是連在一起；後三個節日；吹角節、贖罪日和住棚節也距離很近，都在七月之內。所以神規定以色列要一年三次到神所揀選的地方—一耶路撒冷來朝見神（出廿三14-17，卅四22）。而且這三個節期更為重要，代表三個時期，有豐富的屬靈意義，藉此使全國人民可以統—、聯合與交通。

    a．逾越節

    將逾越節的祭牲獻給神，七日內要吃無酵餅，即困苦餅。這是預表藉羔羊的血救他們脫罪刑，吃羔羊的肉指得生命，吃無酵餅表明是要除去罪污，過成聖的生活。這是救恩的基礎，我們當要紀念為我們被殺的羔羊（林前五7；啟五6、9）。

    b．五旬節

    即七七節，也是收割節，當獻甘心祭與人一同歡樂。在五旬節不但傳律法，聖靈也在五旬節降臨，如同大收割，那一天有三千人得救（徒二41），是快樂節日（賽九3）。為全教會的五旬節已經成為過去，但為歷代各處的教會和各人，五旬節的經歷還可能再重覆；正如聖靈的洗只有一次，聖靈的充滿能有多次。現在正是春雨澆灌的時候，但有誰在那里祈求等候呢？

    c．住棚節

    即收藏節，要住棚守節七日，預嘗禧年之樂（利23；40，太17；4），到永世里我們才住在城內（啟廿一2、27）

    這三個節期代表蒙救贖、得靈恩和進神國，在靈程上有得救、成聖與得勝之意。

    守節與人一同歡樂（申十六11、14-15）。朝見神不可空手，各人要按自己的力量和照神所賜的福分奉獻禮物。

    2．政治方面（申十七1∼廿一9）

    （l）設立君王（申十七l-20）

    前面提到設立審判官、除掉拜偶像的人與判斷爭訟的事，這里講到立王的事，神預知他們將要求立王（撒上八5），他雖不贊成，卻是許可，所以預先就加以指示和警告。以後所羅門王犯了這里提出的數條規定，他加增馬匹、多立妃嬪、多積金銀（王上十2l-22、26-29，十一3、11）。以色列人要求立王，不但是厭棄神作他們的王（除大衛以外），也不合這里所說的，總要立神所揀選的人為王（撒上十六7、12；徒三22）

    （2）興起先知（申十八1-22）

    祭司、利未人無分無業，但神是他們的產業，他的吃用就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的。

    不可效法外邦惡俗、行邪術，也不可信觀兆的和佔卜的，應當听從神所興起的先知。神將來要興起一位先知像摩西那樣直接從神那里領受，並有能力傳講，這是指著基督說的（太十七5；約五46，六14；徒三22-23），拒絕基督有非常嚴重的後果（約三18-19、36；來十28-29）。

    （3）設立逃城（申十九l-21）

    神在河東已設三區城，神吩咐在河西的迦南地也要分定三座城，使誤殺人的可以逃入存活。若有故意殺人的逃入了，也要交出來處死（民卅五30-32）。

    不過無論犯什麼罪，不可憑一個人作見證，總要憑二三個人的口作見證。若作假見證的，要以眼還眼、以牙還牙地報應他，這不但公義，也可以防止罪惡。

    （4）關于戰爭（申廿1-20）

    在出去爭戰時，祭司要宣告說，不要懼怕。但有人可以回去，膽怯的更要回去，免得影響軍心。要攻打任何城，先要宣告和睦的話，若不肯和好、故意為敵，就要毀滅，免得引誘隨從他們去犯下可憎的罪。

    圍困攻打城的時候，不可破壞樹木，好取其上的果子。但凡不結果子的樹木就可以砍伐取材，因神不喜歡浪費。

    （5）追究罪犯（申廿一1-9）

    若有被殺的人倒在田地，卻不知是誰殺的，最近之城的長老就要對此事負責，要打斷牛頸以表代替之意，並在其上洗手表示無辜。

    3．關于道德（申廿一10∼廿六19）

    神對于他的百姓有道義上的要求，但也看見神是何等地關心他百姓日常生活的細節。

    （l）家庭問題（申廿一10-23）

    對被擄的婦女不可輕藐虐待，對于長子應多給一分產業，不可因母廢子；對于逆子卻不可寬容，當在眾人面前打死，以除掉罪惡；將犯人尸首掛在木頭上，不可過夜，因被掛的人是在神面前受咒詛的。這被保羅引用指基督被釘在十字架上，替我們成了咒詛（加三l、13）。

    （2）社會道德（申廿二1-30）

    對弟兄迷失的牛羊，要幫助它歸復原主。男女衣服應當有別，不可混亂。對于鳥類也當有慈心，造房要有欄桿，不可將兩樣種子一起種，也不可以牛驢並耕，不可穿兩樣衣料作的衣服，因神不喜歡混雜、不清（創一4、12、21；路十六13；林後六14-18），男女穿衣、不分性別是神所憎惡的，不可行淫，因**貞潔甚為重要，奸夫**應當治死。

    （3）聖潔生活（申廿三1-25）

    關于接納人入會要分別對待，以保持選民的聖潔。以色列的營中也要聖潔，因為神常在營中行走，見有污穢就要離開。以色列中不可有**或孌童，借貸不可取利，許願也不可遲延償還。

    （4）公義行為（申廿四1∼廿五19）

    休妻須因她有不合理的事，而且要給她休書，使她再嫁。對待窮人、困苦人要十分體恤，不可欺負寄居的和孤兒寡婦，並要照顧他們。責打弟兄、為兄立後和與人交易都當公平合理，因為公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱（箴十四34）。對敵人的惡行，不可忘記要涂抹其名。

    （5）獻上初熟（申廿六1-19）

    到神所賜之地要獻上切熟土產，交給祭司，為承認神極大的拯救和所賜的福分，理當獻上初熟的土產和十分之一，並听從神所有的吩咐。這樣，神也必認為我們是他的民，而能得到他的賜福，且超乎地上的萬民之上。事實必定如此，這不但是以色列人，也是所有遵行神命的人所能得的。

    （四）立石錄律（申廿七l-10）

    以色列人是不能獨立生存的，她必須靠神方能存在，而且是按神的旨意才能存在。他們與神的關系和維系完全在于遵守神的誡命、律法，所以一到神所賜的地上，就要立起大石頭、填上石灰，將神一切律法寫在石頭上，就可以長存不壞，永久紀念。立在以巴路山上，並築一座石壇，在上獻祭並宣告說︰「今日成為耶和華你神的百姓了，所以要听從耶和華你神的話，遵行他的誡命、律例。」神的百姓絕對不會對神沒有責任，而是有本分當盡。難道新約時代的人就不該听從神的話，照他的命去行嗎（太五24，廿八20；路六46，十一28；約十四21；徒二42）？

    （五）宣布禍福（申二七11∼廿八68）

    過河之後，要有六個支派在基利心山上為百姓祝福，另外六個支派站在以巴路山宣布咒詛，內容符合十誡。

    1．祝福的話。

    留心听神的話，遵行神的城命，必超乎萬民之上（申計八l-14）。

    （l）城里蒙福，田間蒙福，身生、地產都蒙福，出也蒙福，入也蒙

    福。

    （2）必殺敗仇敵，一路來攻，七路可逃。

    （3）在所辦的事上蒙福，在所得的地上也蒙福。

    （4）立作神自己的聖民，天下萬民都要因而懼怕。

    （5）開天上府庫，按時降雨。

    （6）借給許多國民，卻不至向人借貸。

    （7）若听從神的誡命，必作首不作尾。

    2．咒詛的話。

    不听從神的話，不遵守、遵行他的一切誡命、律例（申廿八15-68）。

    （l）在城里、田間受咒詛，所生、所產受咒詛，出也受咒詛，入也

    受咒詛（申廿八15-19）

    （2）在手所辦的一切事上受咒詛，使咒詛、擾亂、責罰臨到（申廿

    八20）

    （3）受瘟疫、疾病、刀劍、乾旱、餓荒之災（申廿八21-24）

    （4）敗在仇敵面前，在天下萬國中被拋來拋去（申廿八25-26）。

    （5）受埃及的病攻擊，不能醫治，暗中摸索如瞎子，常遭欺壓、受

    損失（申廿八27-35）

    （6）被擄到各國受驚駭，成為低下，作尾不作首（申廿八36-46）。

    （7）必被仇敵攻擊與圍困，甚至吃兒女的肉。鷹乃羅馬軍隊的征

    號，具體應驗（申廿八47-57）

    （8）重災、疾病加在身上，人數變為稀少（申廿八58-63）

    （9）分散在萬民中，不得安逸，晝夜恐懼；這些預言都應驗了（申

    廿八64-68）

    以上咒詛的話約為祝福的話四倍，並非表明神喜歡咒詛，而是實際的情況。本章多次提到疾病，乃因咒詛的結果，唯有主的救贖方可脫離（加三13）。以色列人的悖逆、犯罪、行惡，遠遠超過他們的听話、順服和行義。

    （六）與民立約（申廿九l∼卅20）

    這是神在摩押地進迦南之前與以色列人所立的約，此與何烈山所立的約不同。

    根據神在埃及所行的大能與曠野所施的恩惠，現在和以色列全民再立約，照著神向亞伯拉罕、以撒、雅各應許的話和起誓，現在立他們作他的子民，神作他們的神。

    這約就是若有人離棄神，神必將這書上所寫的咒詛都加在他身上，使其子孫和外人都看見而驚問，有些事只有神知道（申廿九29；可十三32；徒一9）

    當所要受的咒詛都臨到之後，若能在外邦萬國中歸向神、听從神的話，神必救被擄的子民，把他們招聚回來，並除掉他們心中的污穢，好叫他們盡心愛神，可以存活、蒙神降福。

    這誡命並不難行，或離得很遠，這話就在口中、在人心中，使其可以謹守遵行（羅十6-8）。神的話使我們得到重生、成聖、得勝，靈性得到復興、潔淨、甦醒，成為我們的糧食、光照和力量，也是我們的喜樂、福分與產業，何其美好、可愛。

    聖經雖記有︰

    l亞當之約（創）

    2．挪亞之約（創九）

    3．亞伯拉罕之約（創）

    4．摩西之約，即西乃山之約（出）

    5.聖地之約（申）

    6.大衛之約（撒下七8-16）

    7.新約，即永約（耶卅一31；來八7、13）

    唯這里所記的約是對人極重的警告，這乃關系他們的生死禍福，先知呼天喚地的作見證，為叫他們選擇生命，就是要愛神、听從他的話、遵行他的道，專靠他，「因為他是你的生命」。怎樣對待神的話就是怎樣對待神，因神的話就是代表神。道就是神（約一1），人活著就是靠神的話，也是靠著神（太四4；徒十七28；羅十一36）

    （七）作歌勸成（申卅一l∼卅二52）

    摩西現在已一百二十歲，遠超過他所說的，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十。」（詩九十10）因神不準他過約但河，所以他知道時候已到，離世歸神之日就在眼前。對于他四十年之久所帶領的會眾，不能不有臨別的贈言，他百感交集、心如泉涌、一瀉而出。他最關心的是領以色列人進迦南的使命未能完全，誰來接替？幸而神早有預備，即四十年之久跟他學習、作他助手的約書亞，神曾藉摩西按手賜福給他智慧的靈。現在眾人眼前囑咐他要剛強壯膽，因為神必在他面前行，與他同在，得以領百姓進入應許之地。

    摩西又將這律法寫出來交給祭司和眾長老，要在豁免年的住棚節念給所有的人听。神知道以色列人以後必離棄神，特意教導摩西作歌為證，並將律法書寫好放在約櫃旁，真是布置周到、用心良苦。因讀了神的話，帶來約西亞的大革新（王下廿三）和以斯拉的大復興（尼八），以及馬丁路得的大改革。他所作的歌︰

    1．首先述說神的大恩大德，如鷹將他們背在兩翼之上，獨自引導、看顧他們。

    2.但他們卻離棄造他們的神，輕看救他們的磐石，忘記生他們的父（申卅二31、37），而惹神發怒，使他們受禍患，將他們交給敵人。

    3.最後神要為他們伸冤，報應他的敵人，並救贖他的百姓。

    摩西曾另作兩首歌，即出埃及記十五章與詩篇九十篇，意義很大。摩西將歌說給百姓听之後，就登上層波山觀看迦南地。

    卅二章15節所說的耶書侖乃「可愛的正直之民」之意，以此稱之很有教訓的意義。神的希望和實際的情況常相差很遠（啟三1）。

    （八）臨終祝福（申卅三1-29）

    摩西對會眾末後的話就是祝福。他說神曾顯現，傳出如烈火的律法，眾聖徒都坐在他腳下領受神的言語，作他們的產業。

    這里的祝福與雅各的祝福不同，但非相背。那里以預言為主（創四十九1），這里以祝福為重（申卅三7）。不但對利末、便雅憫、約瑟滿有祝福的話，就是對以薩迦、迦得、但、拿弗他利和亞設也是多有祝福。其中有很寶貴的應許，如「你的門閂（或作鞋）是銅的、鐵的」，「你的日子如何，你的力量也必如何」，「永生的神是你的居所，他永久的膀臂在你以下」（申卅三25-27）。

    祝福中未提西緬，或許是因為米甸事件的影響（民廿五14）。利未支流得到特別的祝福，可能是由于出埃及記卅二章26-28節的事。流便因其罪行和大坍、亞比蘭的叛變（民十六）而人數減少。

    本書有許多寶貴的祝福和應許，在基督里我們都可以承受和支取（林後一20；加三7、9、16、22、29；弗三6，六3；西二17；來四1，六12，十23，十三5-6）

    （九）摩西逝世（申卅四l-12）

    最後摩西登上層波山，上了昆斯迦山頂，神指示他看迦南全地，他就死在那里。神將他埋葬，無人知道他的墳墓，可能由天使長米迦勒守護，使撒但不得毀壞（猶9），或不容暴露，免得日後有人拜其遺骸。他活到一百廿歲，眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。他雖未直接看見神的本體（出卅三18），但他是神面對面所認識的（出卅三11；民十二8）

    這段記摩西之死的話，可能是約書亞或以利亞撒加上去的，然而也是出于神的默示。摩西雖然死了，但他仍然活著，在一千四、五百年之後和以利亞一同在黑門山上，與耶穌一同顯明在榮耀里（太十七3）。
舊約部份 約書亞記
    —、來歷

    以色列人的歷史可分七個時期︰

    （一）列祖時期—一自亞伯拉罕至出埃及。

    （二）飄流時期—一自出埃及至進迦南後。

    （三）土師時期—一自約書亞死至撒母耳。

    （四）列王時期—一自掃羅王至被擄。

    （五）被擄時期—一自被擄至返國。

    （六）返國時期—一自回國至耶城被滅。

    （七）散播時期—一自耶城被滅至今。

    聖經舊約歷史書共十二卷，自約書亞至以斯帖，包括土師、建國、列王、被擄、回國等諸時期。

    本書所記的時間約廿五年，自主前1451年至1426年。

    本書的作者是約書亞，「約書亞」與希臘文的「耶穌」同意，即耶和華為救主。他是摩西的助手，繼之為以色列人的領袖。

    二、主旨

    本書記述約書亞率領以色列人進迦南，經過七年戰爭而得地為業的事。除了在以色列人歷史方面佔重要地位之外，在屬靈的意義上也有很重要的價值。本書與出埃及記相映，與民數記相接，因為神拯救以色列人的目的不但是為了出埃及，脫離為奴之家，並要領他們進迦南，承受應許美地，建立一個聖潔、祭司、屬神的國度。從預表來說，那就是將教會與神的子民從世界中召出來，在基督里被建立，成為神的家和神的國。對于信徒的屬靈歷程來說，是要將人從撒但的權下和罪惡之中救出來，脫去屬肉體和世俗的纏累，而被聖靈充滿進到屬靈、屬天的境界，享受在基督里的豐盛與安息。有人將本書比擬新約的以弗所書，其中的含義、教訓和真理都很豐富和深刻，要帶領我們進人並承受神在基督里所賜的一切屬天屬靈的福氣（徒計六18；弗一3-14；西一12-13；帖前二12；彼後一11；啟廿一7），但屬靈的爭戰仍是免不了的（弗六10-12）

    本書雖然多講到神的應許和他大能的作為，但這與人的信心很有關系。人因信過約但河，因信攻佔耶利哥，因信見到神榮耀，因信勝了諸仇敵，因信承受神的應許，因信得分地為業（可九23；約五24，十一40；來十一6、30-31、33），因信得以進入安息（來四3）。

    分段

    （一）待進迦南（書一1∼二24）

    （二）過約但河（書三l∼五12）

    （三）克耶利哥（書五13∼六27）

    （四）敗于艾城（書七l∼八35）

    （五）受騙基遍（書九l-27）

    （六）殲滅諸敵（書十1∼十二24）

    （七）分地為業（書十三l∼十九51）

    （八）利未逃城（書廿l∼廿一45）

    （九）證壇誤會（書廿二1-34）

    （十）最後遺命（書廿三l∼廿四33）

    （一）待進迦南（書一l∼二24）

    神的僕人摩西雖然死了，但神的計劃和旨意仍要繼續進行和成就。如果摩西所代表的律法不能帶領人進人應許美地，則約書亞代表的基督能完成神的使命（約一17；徒十三39；羅十4）。那里是應許地，也代表得勝地，得業地，安息地，聖潔地，榮美地，有福地。

    1．召約書亞（書一l-9）

    神對于他所要使用的人早有準備，像神使用摩西前讓他在曠野牧羊四十年，而神用約書亞之前也在曠野預備他四十年。他作摩西的幫手被派去與亞瑪力人爭戰，並在會幕旁侍候，作為探子之一，報好信。曾被摩西按手，有聖靈充滿（出十七9-10、13，廿四13，卅二17，卅三11；民十一28，十三8、16，十四6、30，廿七18-23，卅四17；申一38，三28，卅一7、14、23，卅二44，卅四9）。新約與約書亞同名的耶穌也曾預備了三十年，才出來工作三年。因此當摩西死了以後，神將他召來，吩咐他領以色列人進迦南，並且應許︰

    （l）凡他們腳掌所踏之地都賜給他們。

    （2）平生無一人能在他前面站立得住。

    （3）神與他同在，總不撇下他，也不丟棄他。

    （4）他必使百姓承受那地為業，也吩咐他們要︰

    a．謹守遵行律法，不偏離左右。

    b．要晝夜思想，時常誦讀。

    c．要剛強壯膽不懼怕。

    d．神的祝福是根據神的話，只要謹守、遵行神的話就能凡事順

    利（詩一2-3），今天也是如此（約十四21、23）。

    2．吩咐百姓（書一10-18）

    約書亞立刻吩咐百姓預備食物，在三日之內過河。並對流便、迦得和瑪拿西半支派的人說要他們實行所承擔的話，他們也都答應照著去行，且鼓勵他剛強壯膽。他們所面對的仇敵勢力，國民是強大、眾多的，道德方面是極其敗壞、墮落的，若不能完全得勝，消滅他們，將被吞吃、同化，陷入極大的危險困難中。

    3．派兩探子（書二1-14）

    神既應許與他們同在，可以勝過仇敵，何必再派探子像四十年前派探子窺探迦南，以致報惡信遭到失敗呢（民十三17、32）？這可能是因約書亞膽小，為謹慎起見，以策安全。因為上一章三次叫他剛強壯膽，似乎暗示他有些膽怯，但也可能是他得到神的指示，至少是許可他這樣作，為了使會眾得知迦南人已經喪膽，可以引起會眾的膽量和勇氣。

    4．喇合相救（書二15-24）

    探子來到**喇合的家，是因為沒有別人會接待生人，也極不安全。耶利哥王來追究時，喇合機智、巧妙的回答，並設法隱藏、打發他們離開，都是出于信心的行為（來十一31；雅二25）。因她听見神為以色列人所行的大事，勝過一切強敵，人心已經消化，她知道耶和華是真神，她願意順從神意投降，但要求赦免她全家。二探子叫她以朱紅線為記，使凡住在其內的必得保全，以後就回去報了好信。

    放走探子這件事，喇合不算錯，因為︰

    （l）她不願與將亡城（創十九15）同亡。

    （2）她冒險救人是極大的信心。

    （3）敬畏神過于服從人是應該的（徒五29）。

    （4）她雖是罪人，因信就稱她為義（雅二25）。

    （5）紅繩代表靠主血脫離死亡的救恩（出十二7）。

    （6）因信她全家得救（徒十六31）。

    （7）她後來成為大衛的高祖母，在耶穌的家譜里有分（得四21；

    太一5）。

    （二）過約但河（書三l∼五12）

    過河表示進到一個新的境界，神的選民被稱為希伯來人，即過渡之意。（1）過伯拉大河，代表離開本地（創十二1-3；書廿四1-3、15）。（2）過紅海（林前十l-4）代表受洗歸入基督，成為重生得救之人、（3）過約但河，代表進入神在基督里所賜的屬天福氣（弗一3，二6，三10，六12）。

    1．跟隨約櫃（書三l-17）

    要進到迦南，約但河是一個很大的攔阻和困難，好像墓口一塊大石頭一樣。他們是怎樣過約但河的呢？靠自己是不可能，但跟隨約櫃就能。約櫃不但代表神的同在，更是預表基督，讓他走在前頭，帶領我們的路（路十4）。不可離得太近，那樣會看不清楚所定的路。這條路我們向來沒何走過，是一條屬靈、屬天、永遠的路，是要經歷許多艱難的路（徒十四22）。然而我們的主走過了，跟隨聖潔的主，要看見神行奇事、自潔是需要的，過三日渡河，乃表明主已死了，三日復活的意思，如亞伯拉罕獻子（創廿二4；來十一19），約拿三日三夜在魚腹中（拿一17；太十二40）。我們是跟隨一位復活的基督，他是勇敢的祭司。他們憑信心將腳踏到河水中，並不是等水先分開，不是盲目自信，乃是有神的吩咐。等抬約櫃的祭司把腳站在約但河里，約但河的水就在撒拉但旁的亞當城斷絕下流，立起成壘，百姓就從干地上過去，這代表人從亞當來的罪源，因基督的死而隔斷，人過約但河與主一同復活，就到了得勝地（西二13-15）。

    約但河在聖經中非常重要，僅在本書提到有六十七次。舊約共提到一七五次，因為它不但是以色列人歷史上一個極大的轉折點，也是預表新約信徒一個很大的屬靈轉機。耶穌基督就是從約但河上來得到聖靈充滿，而開始他的彌賽亞職事。我們也該重視約但河的經歷，而時常紀念，並成就在我們身上。

    2．立石為記（書四l-24）

    約書亞叫每支派揀選一人，從約但河中祭司站腳的地方取十二塊石頭帶過去，放在住的地方，而把另十二塊石頭立在約但河中。

    這石頭立在吉甲，為見證神的大能，使人永遠敬畏神，並且用來提醒未來世代的子孫，神在他們當中所行的奇事和當處所發生的事跡。（書四22-24）

    3．施行割禮（書五l-9）

    那時神吩咐摩西制造火石刀讓以色列人第二次行割禮，因為在曠野路上所生的眾民都沒有受過割禮，這是神與亞伯拉罕和他後裔立約的記號（創十七9、11、14）。在這里的意義是恢復到與神立約的關系，才能承受迦南地，並將埃及的羞辱從身上輥去，身上不再帶著埃及的痕跡並與之分別。它預表基督使我們脫離肉體的情欲（西二11）。埃及的東西在人的身上太多了，許多人外面雖離開埃及，心卻沒有（出十六3；民十一4-6）。地位上脫離了撒但的權下，不再作罪惡的奴僕，但在實際的經歷上仍帶著肉體的情欲，受到拉擾和折磨，必須靠著聖靈藉著十字架才能完全治死（羅七18-25，八2、5-10、13；加五16-18、24）

    4．守逾越節（書五10-12）

    為什麼神常叫以色列人守逾越節呢？逾越節是選民蒙救贖的根基。他們何等容易忘記原來的地位和情況，在埃及為奴受苦，並且要死在罪中。唯獨靠羔羊的血救贖，才能得到生命和自由，才的新的希望和前途。照樣，新約基督徒也何等容易忘記十字架和主的寶血，從卑賤、痛苦、滅亡的地位中拯救出來，成為神兒女，有屬天的盼望，得到永生。必須常擘餅紀念主的死，他將我們從肉體和世界里帶出來，再回到基督面前，溶化在他的大愛里，重新過一個分別為聖、屬天和盼望主再來的生活。生活是指每天實際地活在主里面，不是偶然做一兩件事。所以基督徒永遠離不開十字架，一時都不能離開寶血，因為我們是用主寶血買來的，每時每刻都在寶血底下生活。不過未受割禮的人不能守逾越節（出十二48），不接受十字架，也無法真正紀念主的死。

    他們守逾越節的次日就吃了那地的出產，表明神實現應許的第一步。他們也吃無酵餅，過一個潔淨、無罪、成聖的生活；以後嗎哪止住了，他們已長大成人就可以吃干糧（林前三1-2。來五12-14）。曠野的旅途終止了，屬肉體的經歷也成為過去，在新的啟示里，要享受基督里的安息（來四l、3、11；太十一28）。

    （三）克耶利哥（書五13∼六27）

    1．軍隊元帥（書五13-15）

    當以色列人過約但河之後，不過是一新生活的起頭，還有很大的爭戰擺在前頭。約書亞此時的威信很高，他也以軍隊的元帥自居。他听見探子的回報，以為可以輕而易舉地得勝，卻沒何看見這一切的背後有屬靈的爭戰，還有仇敵堅固的營壘（羅八7；林後十4。弗六12），不是憑血氣可以得勝的。在靠近耶利哥的時候，不能不何所感覺，他自己的力量有限，以往的得勝也是靠著摩西在山上舉手（出十七10-11）。正在他躊躇滿懷的時候，忽然看到一個人手里有拔出來的刀在對面站著，約書亞問說︰「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」他回答︰「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥」出十二41、51）。不是約書亞，本來就是神自己（出十四14，十七15；民十四44-45，廿一34，卅一1-3、49），不過這時明明顯出來作耶和華軍隊的元帥。他也是耶和華屬天軍隊的元帥（創卅二2；王下六16-17；詩廿四8；來二10）。約書亞就俯伏在地，那人吩咐他將腳上的鞋脫下來，因為所站的地方是聖地，這和摩西受差遣遇見神時一樣（出三5）、他不但是作僕人，而且當謙卑、俯伏在主腳前，要脫去世俗和污穢，認識神的聖潔和權能，才配在耶和華軍隊元帥的領導下作一個傳令的官。所以以色列人的得勝就是在于有約櫃的同在和元帥的率領，這都是預表主耶穌。約書亞一生的工作歷程可分三個時期︰

    （1）靠人不靠。

    （2）以主為幫手。

    （3）尊主為元帥（羅八37；林後二14）。

    2．令繞耶城（書六1-14）

    耶利哥城原很高大、堅固，攻克佔領似乎是不可能的，但有了耶和華軍隊的元帥，神說︰「我已經把耶利哥城交在他手中。」他們要作的只是每日繞城一次，由七個祭司走在約櫃前吹角，到第七日要繞城七次。當百姓听見角聲拖長，就要大聲呼喊，城牆就必倒塌。這些看起來似乎是毫無意義與克城無益，但這是尊神為大。奉主名不住地禱告，憑信心地呼喊，神必親自為他們爭戰、戰勝仇敵、毀滅仇敵的堡壘（林後十4-5；弗六12）。今天在世界各處都有撒但所建築的堡壘，在社會、文化、宗教、教育等各個領域中也有，都需要天國的戰士，將它們攻破、摧毀。

    3．城被攻取（書六15-21）

    第七日，他們完全信靠、絕對順服神的命令，抬著約櫃將城繞了七次。當祭司吹角的時候，乃得勝的角，百姓大聲呼喊，這是信心的呼喊。更重要的是抬約櫃，代表有主的同在同行。百姓呼喊的時候，城牆就塌陷，各人往前直上，將城奪取，唯獨不可取當滅之物，金銀銅鐵器皿，應歸神為聖，收入神的庫中。

    有關耶利哥的城牆倒塌，考古學發現似乎耶利哥有兩重城牆，外層向外傾，內層向內傾，絕非人力所為，只能歸于神的作為。

    4．喇合得救（書六22-27）

    照探子所應許的，將喇合一家救出來，並將城焚燒。約書亞叫眾人起誓不可重建耶利哥城，否則要受咒詛，以後果然應驗此話（王上十六34）。為什麼城中所有的人畜都要殺盡，因為迦南人的罪孽已經滿盈（創十五16），不但老人也包括少年，因為先人有罪，就要殺戳他的子孫（賽十四21）。從蛇生的根，必生毒蛇（賽十四29）。根據考古發現迦南地當時的人真是罪惡滔天，殺嬰獻祭、公開行淫、崇拜邪神，以及種種不堪入目和想像的惡事，非滅絕不可。

    （四）敗于艾城（書七1-八35）

    以色列在攻取耶利哥城時，有人在當滅的物上犯了罪。這讓我們看見正在勝利的時候，可能就有失敗潛伏其中。

    1．敗于小城（書七l-15）

    艾城本是小城，人數也少，以色列人驕傲輕敵，過于自信。真是大勝之後，可能有大敗，敗壞之先人心驕傲（箴十八12），以色列竟被打敗，有三十六人被殺，眾民的心就消化如水，約書亞也喪失勇氣，在神面前訴苦，如果他事先求神指示，就能不至如此。這時神指示他是因以色列人犯罪，取了當滅之物，若不除掉，神就不再同在。罪和神原不能同時並存，什麼時候神不祝福，一定要找出原因來。失敗要使神的名受到羞辱，不能任憑下去。

    2．亞干認罪（書七16-26）

    當各支派前來抽取的時候，就取出猶大支派的亞干來，亞干不得不認罪說︰「他實在得罪了以色列的神」。他看見一件美好的示拿衣服、二百合客勒銀子、一條金子，就貪愛這些而拿去藏在帳棚內的地里。于是約書亞命令人取來，並將亞干一切所有的都帶到亞割谷，眾人用石頭打死他並焚燒他一切所有的，因他連累了以色列全會眾。亞割谷的教訓太嚴重了（何二15），因貪心犯罪、取當滅之物，使人成為可咒詛的，在敵人面前站立不住，被神離棄、連累全體。今天教會的失敗也是這樣。罪是隱藏不住的，神早已看見，一定要將犯罪的人找出，加以除掉。在神的許可以外貪戀任何東西，不是有所得著，乃是毀滅自己，連自己已經有的也都要失去。貪心是最容易犯的罪，不能容留（路十二15；羅七8；弗五5；提前六10；來十二16）。

    3．再攻艾城（書八1-29）

    當清除罪惡之後，神命約書亞再攻艾城，這次約書亞不敢大意，而設下埋伏，當約書亞伸出手中的短槍時，伏兵就起來奪取城，放火焚燒，于是奪取艾城。亞干不死，神不同在就必定失敗。

    4．宣律（書八30-35）

    約書亞謹遵摩西吩咐，為神築石壇，獻燔祭和平安祭，並將律法抄在石頭上，以後向會眾宣讀，表明他和以色列人是如何尊重神和他的話。有人將經上的話寫在紙上，或刻在木頭上，掛在教堂或家中的牆上也有提醒與勉勵的作用，但都不如刻在心上。

    （五）受騙基遍（書九l-27）

    迦南沿海一帶諸王一同聚集要與以色列人爭戰，唯基遍人听見約書亞大勝耶利哥和艾城，就設詭計假充遠方使者來求和。以色列人受了些發霉的食物，沒有求問耶和華就與他們講和、立約、起誓，過了三天才曉得他們是近鄰。以後到了他們的城邑，只容他們存活，作了劈柴挑水的人。這件事是一個極嚴重的教訓︰

    l.十分詭詐，像撒但一樣，有時會裝作光明的使者（林後十一

    14-15）

    2.未求問神。這是失敗的最大原因，所以不可自作主張，置神不

    問。

    3．一點食物。像以掃一樣，卻失去很大的祝福。

    4.遣患很大。以後掃羅因背此約而受到重罰（撒下廿一2-4）。

    5．勝利後不可大意。仇敵並不會放棄它的掙扎、生存和反擊（路

    四13）

    末世的時候，欺騙的事更多了。一切的靈不可都信（約壹四1），應當識破撒但的詭計（林後二11）。求和、納降、妥協和與世俗為友都是危險的。

    （六）殲滅諸敵（書十l∼十二24）

    1．日月停留（書十l-15）

    耶路撒冷王組織南方五位亞摩利王來攻打基遍，因為他們與約書亞立了和約。基遍人往吉甲向約書亞求救，約書亞隨即上去與他們爭戰。神使約書亞大大得勝，並降大冰雹打死他們，比以色列人用刀殺的更多。

    這時約書亞禱告求日月停留，于是日月停留約有一日之久。他的先祖約瑟曾夢見日月向他下拜（創卅七9）。在這日以前、這日以後，听人的禱告沒有像這日的。因為將自然界的規律都改變了，在不信神的人看來，是絕不可能的，然而近代有科學家李梅博士（HarryRimmer）證明，當時猶太歷四月十一日（公歷七月二十二日），如果照的肉限來看，日頭停在基遍（北緯31度51分）距耶路撒冷西北約十哩，月亮正在亞雅侖谷內（距耶路撒冷西北39哩）是非常正確。美國耶魯大學教授脫勞德（C．A.Trotter）在1890年曾著一本專書證明，以精密的天文計算，地球按照規律的進行來說應該相差廿四小時，再經核算，在約書亞時代只差廿三小時又二十分鐘，不足一天。再查聖經，猶大王希西家得病要死時，神听他禱告，使日晝向前的日影退了十度（王下廿11），這十度正合四十分鐘，合起來就是一日之久了。

    2．攻取諸邑（書十16-43）

    約書亞趁勝上去攻打五城和幫助他們的人，擊殺了山地、南地、高原、山坡的人和那些地的諸王，沒有留下一個，因為神為他們爭戰。可是我們也看到人的關系和作用，可以說

    （1）信到那里，得到那里（創十五5-6）。

    （2）看到那里，得到那里（創十三14-15）。

    （3）踏到那里，得到那里（創十三17）。

    （4）戰到那里、得到那里（書十一18-23）。

    （5）跟到那里，得到那里（民十四24）

    （6）求到那里，得到那里（書十四12－14）

    （7）去到那里，得到那里（書十八3）

    3．征服北方（書十一l-23）

    北方的夏瑣王聯合附近眾王，他們人數甚多與以色列人爭戰，約書亞奪了夏瑣，用刀殺了為首的夏瑣王以及其余的諸王，不留一人。神所吩咐摩西的，約書亞都照行，沒有一件懈怠不行的。這樣，約書亞奪取了全地，擒殺了諸王，雖然爭戰許多年日，終于全國太平，沒有戰爭了。

    但約書亞並沒有叫他們享受我們在基督里所得到真正的安息（來四8-11）。在得到安息之前，是要經過爭戰的，我們還有許多的仇敵，霸佔了許多領域需要征服、勝過、佔領他們的屬地。在國家、教會、家庭、個人的心思里都有仇敵的勢力，要徹底的清除、消滅。但這一切已包括在基督的得勝里，我們只要進入基督，並宣告他的得勝，使用我們的權柄就好了。

    4．奪得全地（書十二l-24）

    以色列先在約但河外，勝過亞摩利王西宏和巴瑞王噩，將他們的地給了流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人為業。

    約書亞在約但河西擊殺了赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希末人、耶布斯人的諸王並得了他的地（出三8、17，廿三23，卅四11；申一7，廿17；書三11，九1，廿四11）。這迦南七族預表空中的邪惡勢力（弗六12），它攔阻我們享受在基督里的一切豐富基業，以及在國度里的榮耀福分。約書亞共擊了三十一個王，用七年之久。我們也要為神的國度爭地，克服一切仇敵。使徒行傳也像約書亞一樣，看到他們從耶路撒冷直到地極為主作見證，救人脫離撒但的權勢（徒廿六18；羅十五18-19）

    （七）分地為業（書十三l∼十九5l）

    約書亞年紀老遠，此時約九十歲，但還有許多未得之地。這話值得深思，我們都有未得之地、未競之工、未勝之敵，遺患很大，當趁有今日，努力爭取。就是非利士人的全境，以及迦南人的全地，還有北部從利巴嫩直到西頓，但神仍叫約書亞只管照他所吩咐的將這地拈鬮分給以色列人為業。他們的基業不過是屬地的，但它所預表的、新約信徒所要得的，乃是屬天永遠的基業，是在光明與成聖的人同得的（徒廿32；弗一11、14；西一12；來九15；彼前一4）。那里的基業實在美好，雖然是神的應許，我們仍要行完神的旨意才可以得到，可能有人至終都沒有得到所應許的（腓三13-14；提後四7-8；來十36）。

    1．二支派半（書十三l-33）

    流便、迦得和瑪拿西半派已經住在約但河東受了產業，可惜他們只顧眼前選擇了次好的，也是在神旨意之外。他們代表著雖出埃及卻未進迦南的一班屬世信徒，結果很不好，不但首先被擄，後來更完全異族化。利未人雖未分到地，但他們的產業乃是獻給耶和華的火祭，他們的得失乃與神相關在一起。

    2．猶大迦勒（書十四1∼十五63）

    其除的九個支派半要在約但河西，由祭司以利亞撒和約書亞並各族長所分派。

    那時迦勒對約書亞說，從前神曾藉摩西應許他所窺探、腳掌所踏之地，因地專心跟從神。從無二心，現年八十五歲還是健壯，力量也未減。他指著神夸口，求神將那所應許的地賜給他，于是約書亞為他祝福，將希伯侖賜他為業。得勝和得業是分不開的，有了神的應許，也需要爭戰，實際地趕出仇敵，佔領為業。

    猶大支派拈鬮所得之地在盡南邊，迦勒地在其內，他從其中趕出亞衲族三個族長；女婿俄陀聶也是攻取基列西弗，奪取了那城，才得到迦勒的女兒為妻，他又向迦勒求得一塊田和水泉。猶太人多，得地最大，後成猶大國，不過他們不能趕出往耶路撒冷的耶布斯人，仍與猶大人同住，而成為他們眼中的刺、肋下的荊棘，時常擾害他們（民卅三55；書廿三13）。我們的舊人、肉體也是如此（羅七21-25），要靠著聖靈治死這些屬地的肢體及各種邪情惡欲（西三5、8；羅八13）

    3．約瑟之子（書十六l∼十七18）

    約瑟之子也是大族，有瑪拿西和以法蓮。以法蓮還嫌不夠，約書亞讓他們可以再行開發，不過有些迦南人還未被趕出，仍住在以法蓮人中間。瑪拿西也未能趕出一些城的迦南人，這其中的教訓很多。今天在我們的教會和家庭中，以及我們各人的身上，心里是否仍有迦南人（亞十四21）？他們縱有鐵車，我們也能靠主將他們趕出去。

    4．其余支派（書十八l∼十九51）

    以色列全會眾聚集在示羅，把會幕設在那里，成為以色列的敬拜中心。七支派人尚未分得地業，耽延不去。約書亞叫他們派人查明，將地分成七分，由約書亞在神面前為他拈鬮，按支派分給他們。猶大已在南，約瑟仍在北，便雅憫拈鬮所得之地在二者之間，其余六支派，西緬人的地業在猶大地業中，因猶大的分過多（書十九l、9）。西布倫、以薩迦、亞設、拿弗他利、但各有所得，也可以越過原界，得的更多（申卅三12-25；書十九47-48）。在各支派都得地之後，才將以法蓮山地的亭拿西拉城給了約書亞（代上七27）。所有對神忠心事奉，為主勞苦效力的人絕不徒然，最終必有美好的賞賜（但十二13）。如果今生未得百倍，來世必得千萬倍（可十29-30；路十八29-30）。可惜有的人所得的少于神所命定的，要知道在我們生命中，還有許多未得之地，免得有一天要懊悔來不及的（來十二17）

    （八）利未逃城（書廿1∼廿一45）

    1．設立逃城（書甘l-9）

    利未人在以色列支派中未分得土地為業，但分給他們城邑和城的郊野。其中設立六座城為使無心而誤殺人的，可以逃到那里（民卅五9-15；申十九l-4），在約但河西和約但河東各三座城。約但河西有基低斯、示劍、希伯侖，在約但河東為比悉、拉未、哥蘭。逃城都是祭司利未人的城，表示在基督里有平安。等大祭司死，換新大祭司時，也表明基督的死與復活，因之得自由。逃城分布普遍，表示無論在何地、何時、何人都可進人得蔭庇、得拯救（來六18-20）

    2．為哥轄族（書廿一l-26）

    亞倫子孫拈鬮結果得十三座城，哥轄族其余的人得十座城，共二十三座城，是利未三個族中得城最多的。有二座逃城，即希伯侖和示劍（詩十六6）。祭司的城當聖潔，有神的律法和神特別的同在（結四十八10、12、35）。

    3．為革順族（書廿一27-33）

    為革順族共十三座城，有二座逃城即哥蘭和基低斯。

    神為我們預備、分配和賜給的城，尤其是利未人的城，應當為神來分別、使用與看守。

    4．為米拉利（書廿一34-40）

    為米拉利族共十二座城，有三座逃城即比悉和拉末。教會也當像逃城一樣，使有罪的人可以逃奔，投靠在基督的救恩中，得著平安和拯救。利未人共得四十八座城。

    這樣神所應許賜給以色列人在迦南得地為業的話，一句也沒有落空，都應驗了。我們今天都是站在神應許的地上，應當因信承受神一切的應許（來六12）。

    （九）證壇誤會（書廿二l-34）

    爭戰得地之後，約書亞召流便、迦得和瑪拿西半支派的人來，稱贊他們遵守諾言，打發他們回到約但河東他們自己的地業去。

    他們到了邊界，就在約但河邊的西岸築了一座高大的壇，引起其余的九個半支派的人生疑，便打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同十個首領同去。質問他們為何轉去不跟從耶和華，另築一座壇，要向他們興師問罪。但他們解釋說毫無背叛意圖，乃是為向兩方面的子孫作證。因這壇是耶和華壇的樣式，表示同屬一個祖宗、民族，同敬畏事奉一位神，免得使他們與耶和華無分，不能再在神的壇上獻祭。這壇不是獻祭，乃是為在雙方中間作證，所以給它起名叫證壇，這樣以色列人消了怒氣，反以為美，就不再提去攻打他們了。

    （十）最後遺命（書廿三l∼廿四33）

    l．初次的話（書廿三l-16）

    約書亞年紀更加老邁，他的一生可分三個時期，在埃及四十年、在曠野四十年、在迦南三十年。到了終年就把以色列眾人的長老、族長、審判官和官長都召了來，對他們說臨別贈言，提醒他們曾看到神大能的拯救，並賜給他們分地為業，勉勵他們要遵守律法，不可與當地的人聯絡、結親、往來，並警告他們若違背神的話，就必在神所賜的地上速速滅亡，這和主耶穌的臨別贈言不能相比（約十四13）。

    2.二次的話（書廿四l-18）

    在示劍再次召聚以色列人，對他們述說往事，紀念神的大恩，帶領他們的列祖，直到今日，到這里承受美地為業，勸他們敬畏神。至于他和他的家必定事奉耶和華，這實在是最好的誓言和榜樣。在這件事上不管別人怎樣，你的家是你要負責的。百姓都答應必定事奉耶和華，這是最好、最正確的選擇。

    3．與民立約（書廿四19-28）

    因為百姓都定意要事奉耶和華，所以當日就與百姓立約，並寫在律法書上，又將一塊大石頭立在耶和華聖所旁邊作見證。我們也要立起一塊大石頭在我們的教會、家庭和各人的身上作見證，就是十字架的印記。我們是屬神的，我們要永遠事奉他，我們不再離開，拋棄十字架（加六14、17）。

    4．約書亞卒（書廿四29-33）

    約書亞正一百廿歲就死了，可惜在他以後沒有像摩西死時有很好的繼承人，接續作以色列人的領袖。他們將從埃及所帶來的約瑟骸骨葬在示劍，約瑟臨終的信心得以實現（來十一22）。
舊約部份 士師記
    一、來歷

    本書名為士師記，因為它記載神興起多位士師來治理、拯救、和審判地的子民以色列人。自約書亞死後到掃羅為王稱為土師時期，約有四五O年（徒十三20），本書所記包括的時間約有三O五年，即主前1425至1120年。士師乃拯救者或審判者的意思，所記全師共有十三位，可代表十二個支派及一位婦女；亞比米勒不是神所興起的士師，所以不在其內；以利和撒母耳雖是士師，但不在本書範圍之內。本書末後幾章共有四次說到︰「那時以色列中沒有王」（士十七6，十八1，十九1，廿一25），這可以說明是在以色列有了君王以後寫的，可能就是末後一位士師，也可能是先知撒母耳所寫。

    二、主旨

    本書記載以色列人在約書亞死後因未將迦南七族滅盡，使他們單純的宗教和聖潔的生活受到影響，以致隨從外邦風俗，甚至敬拜他們的假神偶像。書中七次提到︰「又行耶和華看為惡的事」，因此神將他們交在外邦人手中，受到懲罰和痛苦，然而他們一悔改哀求耶和華，神就興起士師來拯救他們，國中就太平一些年；以後又重復犯罪、受苦、哀求、拯救，如此反覆有七次之多（伯五17-19）。本書是以色列人最黑暗時期的慘痛史，但仍看到神的恩典和憐恤，好像詩篇（詩一0七11、17、39）所說，人因犯罪而受苦，又因哀求神而蒙拯救。總之以色列的安危與興衰，全在于對神是否忠心順服，犯罪後若肯認罪哀求，還可得到拯救。

    這是一個混亂的時期，因為以色列中沒有王，各人任意而行（士十七6，廿一25）。然而在此其間神也興起士師，他們雖然不像摩西和約書亞能完全代表神，執行神的命令和旨意，卻也在這過渡時期，成為神用的器皿。

    從士師身上，我們可以學到很多功課，得到很多教訓，他們被神選召使用，並不是因他們才智超眾、出身高貴或有所特長，而是神揀選了那卑賤的、被人厭棄的以及那無有的（林前一26-28），如以笏是左手便利的，珊迦是趕牛的，底波拉是一個女子，基甸是貧窮的，耶弗他是**的兒子，但他們能夠行大事、救百姓，乃因有神的靈降在他們身上（士三10，六34，十一29，十三25，十四6、19，十五14）。因為不是倚靠勢力、才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事（亞四6）。沒有神的靈同在，就軟弱像常人一樣（士十六7、11）。本書一個很大的教訓就是下能與罪惡、世界、肉體妥協，因為後果太嚴重了。

    士師時期與教會也很有關系，它代表教會的墮落。如果教會不讓基督作王，各人任意而行，內部腐敗，對外毫無抵抗能力，結果必和當初的以色列人一樣。從歷史方面來看，它代表早期教會之後教會墮落，進入黑暗時代的光景。從個人方面來看，也可代表我們的靈性生活在五旬節經歷靈洗之後，仍有退後的危險。給魔鬼留地步，對罪惡妥協，就要像以色列人一樣失敗，遭到神的管教和懲罰。從本書中我們可以看到神的聖潔、公義與他的慈愛憐憫交織一起。從人的敗壞、軟弱與神的拯救、能力，使我們隱然看見十字架的背影出現在舊約的歷史中。

    三、分段

    （一）以色列人的失敗（士—∼二5）

    （二）土師們的拯救（士二6∼三31）

    （三）底波拉的興起（士四∼五）

    （四）基甸的得勝（士六∼八）

    （五）叛逆與窘迫（士九∼十）

    （六）耶弗他的戰績（士十一∼十二）

    （七）參孫的經歷（士十三∼十六）

    （八）敗壞與混亂（士十七∼廿一）

    （一）以色列人的失敗（士—∼二51）

    l．猶大赴戰（士一l-21）

    當約書亞死後，尚有許多未得之地（書十三1，十八3），以色列人于是求問誰當先上去攻擊迦南人，神說猶大當先上去，因猶大人的力大，在曠野時也是猶大營的旗領先出發，拈鬮分地時也得的最多（民二3）。猶大當得弟兄贊美（創四十九8-10）。後來的大衛王和基督都是從猶大出來，所以猶大首先赴敵是應當的。西緬人的地業是從猶大地業中得來，所以也當同去互助（書十九9）。神將迦南人和比利洗人交在他們手中，並遇見亞多尼比色王，使他受到當得的報應。

    猶大人攻佔了耶路撒冷、希伯侖和基列西弗。迦勒兄弟之子俄陀聶奪取了基列西弗，並得到迦勒女兒為妻，這時仍像在迦勒和約書亞的時候一樣，有堅固的信心，神仍在他們中間，所以能得勝，也攻取了非利士人的幾座城，可是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車，便雅憫人因沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人，以致仍和他們同住（撒下五6）。

    2．未除余敵（士一22-36）

    約瑟家雖攻打了伯特利，但瑪拿西沒有趕出迦南人，以法蓮也沒有趕出另一些迦南人，其他支派如西布倫、亞設、拿弗他利、但等都未能趕出所有敵人，甚至還受到敵人的強逼，這說明他們的情形是每況愈下，不如約書亞之時。照樣在我們屬靈爭戰中，竟容讓仇敵與他們混住在一起，結果他們容許人來作主人和統治者。他們所以未將迦南人除盡，不但是敵人仍強，也是因為他們有所得著便自滿自足，不求進取，懶惰、膽怯和貪心，而成為服苦人，沒有按照神所吩咐的去滅盡所有的迦南人，容留罪惡，後患無窮（西三5）。

    3．使者責備（士二1-5）

    神的使者從吉甲上到波金對以色列人加以譴責，因他們沒有遵守神的吩咐，竟與當時的居民立約，也沒有拆毀他們的祭壇，因此「他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅」。百姓听見這話就放聲而哭，並向耶和華獻祭，表明其良心未完全泯滅，尚有反應。可是他們改了又犯，犯了又改，沒有完全地徹底與罪隔絕，所以必須一再受苦（彼前四1）。

    （二）士師們的拯救（士二6∼三31）

    1．留下幾族（士二6∼三6）

    神留下幾族︰

    （l）為試驗以色列人肯否遵行神的道（土二2l-23，三4）。

    （2）為試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的人（士三12）。

    （3）恐怕野獸很快地起來為害（出廿三29）。

    留下的幾族就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人並希末人，結果以色列人竟住在那些外邦人中間，與他們通婚，拜他們的神，如諸巴力和亞舍拉。所以神向他們發怒，將他門交在外邦人手中，甚至他們在仇敵面前不再站立得住，無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，他們便極其困苦（士二ll-15）。因為主要審判他的百姓，落在永生神的手里，真是可怕的（來十30-31）。外邦人不過是神審判的執行者和工具而已。

    2．興起俄陀聶（士三7-14）

    當以色列人在苦難中呼求神的時候（詩一0七6、13、19、28），神就興起士師來拯救他們（士16、18）。首先興起的一位是俄陀聶，他是迦勒的佷兒，曾有學習和訓練，等到時機成熟的時候，神的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，勝過仇敵，于是國中太平四十年。以後以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，離棄神、拜偶像（士二11，三7），神就使摩押王強盛攻擊以色列人，使以色列人服事他十八年。

    3．以笏興起（士三15-30）

    摩押人攻擊欺壓以色列人不只一次，出埃及時曾在先知巴蘭來咒詛以色列人，失敗之後，又引誘他們行淫、拜偶像。這時他們欺壓太甚，當以色列人呼求耶和華的時候，神就為他們興起便雅憫人左手便利的以笏。他假著送禮為名，身帶利刃，行刺摩押王伊磯倫，將摩押人制伏，于是國中太平八十年。由于他一個人的信心、膽量、技能才能勝敵，並使以色列人享受最長時間的平安。

    4．珊迦興起（士三31）

    以後有珊迦起來，用趕牛的棍子打死六百個非利士人，救了以色列人。他不過是一個普通的農夫，使用的是一件平常的工具，但當神使用他時，就給他超凡的能力，勝過留下的仇敵，叫他們知道勝敗不在乎人的多少，只在于有神的同在，倚靠神的大能大力，就可以得勝有余。

    （三）底波拉的興起（士四l∼五31）

    以和笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，神就把他們交在迦南王耶賓手中，他有九百輛鐵車，大大欺壓以色列人二十年。

    1．一位女士師（士四l-11）

    當以色列人呼求耶和華，神便興起一位女先知。底波拉作以色列的士師，她打發人從拿弗他利將巴拉召來，奉神的命叫他率領一萬個拿弗他利和西布倫人，上他泊山去攻擊耶賓王的將軍西西拉，巴拉要求底波拉一定要同去。在底波拉的前後都曾有女先知（出十五20；王下廿二14；尼六14；路二36），但女士師只有她一位。以色列人除了猶大國篡位的亞他利亞之外也沒有女王。這是按神的安排，一般都是男人作女人的頭，在教會中也是如此，必要時神會用一個女人來領導他的子民，但她仍然要找一個男人走在前面，作她的頭，而自己站在旁邊幫助他，因而使巴拉也成為一個有信心的人（來十一32）。底波拉是以後神所用婦女的榜樣，她不但謙卑、溫和，也肯同情扶持軟弱的弟兄。她甘居幕後，但以後在教會中強行出頭作領袖的一些女人，卻給教會帶來異端的錯誤和混亂。

    2．巴拉得勝（士四12-16）

    巴拉上他泊山，西西拉帶著九百輛鐵車攻擊他，但他受到底波拉的鼓勵，宣告神必使他得勝，于是巴拉下他泊山，神使仇敵全軍潰亂，而使巴拉大獲全勝。這真是一個奇跡，他們二人的配搭合作，各站己位，同心靠神，成就大功，值得效法。他是一個謙卑、甘受婦女領導，並勇敢殺敵，不自居功的人。

    3．雅億殺敵（士四17-24）

    雅億是摩西岳父何巴的後裔基尼人希百之妻（士四11）。耶賓王的將軍西西拉戰敗逃到雅億的帳棚，雅億請他進來，正當他疲乏沉睡時，雅億用帳棚的橛子將他釘死。這樣，她大大地幫助了神的選民勝過迦南人耶賓，她的信心和勇敢是值得稱贊的。

    4.底波拉作歌（士五1-31）

    這首歌像以色列人過紅海所唱的凱歌一樣（出十五1-21）。底波拉不但是士師、先知、女英雄，也是一位詩人。其詞藻優雅，譬喻恰當，意義高超，靈感深奧，令人讀而感到生動、有力。內容可略分七段︰

    （l）頌贊上主（士五2-5）

    雖軍長率領，百姓願犧牲，若無神來臨，就一無所成。

    （2）選民遭難（士五6-11）

    在珊迦之時，路上無人行，百姓擇新神，爭戰臨城門，萬人

    無盾矛，首領甘犧牲，直到底波拉，神作為顯明。

    （3）招募各軍（士五12-18）

    巴拉當興起，神肋攻敵人，各族當跟隨，首領也同來，不可

    作旁觀，當作敢死隊。

    （4）攻擊仇敵（士五19-23）

    諸王來爭戰，卻未得擄掠，星宿助攻敵，我靈當前行，不來

    順神者，應當受咒詛。

    （5）稱贊雅億（士五24-27）

    雅億女中杰，福氣比人多，用計誘敵酋，打傷他的頭，他曲

    身僕倒，在她腳前死。

    （6）盼望落空（士五28-30）

    酋母往外看，兒歸何慢慢，莫非獲財女，掠得彩衣還。

    （7）得勝祝福（士五31）

    願神眾仇敵，都這樣滅亡，惟願愛神者，如日顯光芒，四境

    皆降服，國中太平長。

    （四）基甸的興起（士六1∼八35）

    1．基甸蒙召（士六l-23）

    以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，這是他們一直反復犯的罪，共記七次（士二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1）。也就是為這個緣故，神一直反覆的將以色列人交在外邦人手里受管教和懲罰，目的是叫他們醒悟悔改，知道離棄神、不存敬畏的心乃是惡事、苦事（耶二19）。這次是交在米甸人手中，壓制、毀壞、掠奪他們，使他們極其窮困，才呼求耶和華，于是神差先知責備他們。

    神又差遣使者到瑪拿西西部支派，亞比以謝族的約阿施之子基甸那里向他顯現，並稱他為大能的勇士，因耶和華與他同在。他說何竟遭遇這一切事的呢？其實這時他的父家尚有巴力祭壇（士六25），怎麼怪所遭遇的事呢？若不是神的憐憫，給以色列人稍留余種，他們早已像所多瑪和蛾摩拉的樣子了（賽一9）。不過他還是有敬畏神的心，他雖然出身卑微、渺小，越能顯出是神的大能，因他能使軟弱變為剛強，無用變為大用。

    基甸要一個證據，好知道說話的是主，果然使者將獻在壇上的禮物用杖頭挨上，就有火從磐石發出並燒盡。他因當面見到神的使者而害怕，神安慰他，他便在那里為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍，即神賜平安的意思。聖經中耶和華的復名有七︰

    （1）耶和華以勒（耶和華必預備）（創廿二14）

    （2）耶和華拉法（耶和華是醫治）（出十五26）

    （3）耶和華尼西（耶和華旌旗）（出十七15）

    （4）耶和華沙龍（耶和華賜平安）（士六24）

    （5）耶和華羅伊（耶和華是牧者）（詩廿三1）

    （6）耶和華齊根努（耶和華我們的義）（耶廿三6）

    （7）耶和華沙瑪（耶和華的所在）（結四十八35）

    耶和華是神與以色列人立約的名字，此時求神紀念他的約。

    2．拆巴力壇（士六24-40）

    當夜神叫基甸拆毀他父親巴力的壇，另為耶和華神築一座壇並獻祭。次日城中人見巴力的壇被拆毀，查知是基甸所為後就要治死他，但他父親回答的好︰若巴力是神，讓它為自己爭論吧！

    神的靈在他身上，他就吹角招募義勇來跟隨他，不過他很膽怯，要求神顯出證據，將羊毛放在禾場上，若羊毛有露水，別處皆干，就知道是神要藉他拯救以色列人。次日早晨果然是這樣，他還是不放心，再一次求憑證，與上次相反，讓羊毛干別處有水，果然神又答應所求。這在當時是可以的，他願意清楚神的旨意，求神顯出兆頭。但在新約里，神既已賜我們聖經和聖靈來指示引導，就不需要用拈鬮或抽簽等方法。凡樂意順服和跟從神的人，必能尋得神的旨意。如果自己已經選擇要走的路，再到神面前叫他認可，這樣的人往往走錯路。在不清楚神的旨意時，要安靜、等候、禱告，直到有可靠的引導和印證才是好的。

    3．得勝仇敵（士七1∼八21）

    跟從基甸的人有三萬二千，神對基甸說跟隨的人太多，免得他們得勝自夸，要宣告凡懼怕的可以離開（申廿8），于是有二萬二千人回去，只剩下一萬人，神說人還是過多。神重質不重量，他要再試驗，就帶他們下到水旁，凡跪下喝水的，也打發他們回去，因為他們只顧自己喝水，忘記了仇敵可能突然攻擊，只有三百人是手捧著喝水，因為他們雖喝水，卻還一邊注視、警戒，眼觀各方，準備隨時拿起兵器來迎敵、作戰。他們是應征、專—、忠心來作戰的人，他們是預表羔羊的跟隨者，是蒙召、被選有忠心的人（啟十七14）。在今天教會極為荒涼、墮落、背道的時候，亟需有像基甸和跟隨他的三百勇士作得勝者，在這千鈞一發、毫無希望的危機關頭，能為神的國度和神的子民成全大事。猶如迎接主再來點著的明燈，在黑暗極深的時候，能發出大光，得神的喜悅，並榮耀他的名。由于仇敵的夢，壯了他們的膽，這一切都有神的安排。

    他們憑自己是毫無所能，以三百人去對抗米甸大軍十三萬五千人，有如以卵擊石，但因著信（來十一32-34），他們將三百人分作三隊，只有角和空瓶，內藏火把（林後四7-12），夜襲敵營，他們吹角，打破瓶子，左手拿火把，右手拿角，喊著說︰「耶和華和基甸的刀。」那是代表破碎自己，拿著聖靈的寶劍，吹著信心的號角，高呼得勝的名。結果就打敗敵軍（創十四14-15），他們雖然疲乏，還是追趕（士八4），不顧人的譏笑和拒絕，直到捉住仇敵的二王，殺死他們。

    4．遺害本家（士八22-35）

    基甸大勝米甸人之後，米甸人就是以實瑪利人，他們的名稱可交互使用（創卅七25、28、36，卅九1）。以色人要求管理他們，然而他這時做錯了一件事，就是求他們將所奪的金耳環給他，他用來制造一個以弗得，為紀念勝利而設立在本城。

    後來以色列人拜那以弗得，這就作了基甸和他全家的網羅，因為他作這件事不但沒有神的指示、得到神的許可，而且也是不當作的。他不是祭司，也不應當作任何物件成為神聖的象征，使之變為偶像之類的東西。

    （五）叛逆與窘迫（士九l∼十18）

    1．殺戮眾兄（士九l-21）

    基甸死後，他妾所生的兒子亞比米勒野心勃勃地想自立為王，便在示劍得到母舅和示劍人的接待和支持，殺了基甸眾子七十人後（王下十1-17）被立為王，唯基甸的小兒子約坦躲藏了。他听見此事就站在基利心的山頂上，向示劍人大聲喊叫，他用比喻警告他們與亞比米勒的叛逆都將滅亡。

    有一時眾樹要立王，橄欖樹、無花果樹、葡萄樹都不肯停止結果和對神、對人的貢獻，而飄搖在眾樹之上，唯獨荊棘願意（指亞比米勒作示劍王自取毀滅），荊棘乃罪惡和咒詛的象征（創三18-19），它曾刺傷救主的頭，不應再受它的轄治，當焚燒才是。

    2．互相攻擊（士九22-49）

    神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間，使他們不和、為敵，為報應亞比米勒殺七十弟兄之罪，以致他們之間互相攻擊。亞比米勒將示劍城奪取，殺了其中居民，將城拆毀，並燒了衛所，這是神常用之法，使敵人互相攻擊而滅亡（代下廿23）。

    3．亞比米勒亡（士九50-57）

    亞比米勒攻取另一城提備斯，城中人逃進一衛所中，亞比米勒在樓前攻打時，被一婦女用一塊上磨石拋在他的頭上致死，使他受到報應，應驗了約坦的預言。

    4．又受**（士十1-18）

    亞比米勒之後，有以薩迦人陀拉作士師廿三年，他死後有基列人睚珥興起作上師廿二年。以後以色列人又行惡事奉外邦神，以致神發怒將他們交在仇敵手中，飽受欺壓，十分窘迫，他們哀求神，神責備他們屢次蒙救仍不悔改，不想用救他們，卻因他們的苦難而擔憂（賽六十三10）。

    （六）耶弗他的戰跡（士十一l∼十二15）

    1．耶弗他被請（士十一l-11）

    耶弗他是基列的私生子，出身卑賤，被弟兄鄙視、趕逐。先天條件不能決定一個人的前途，他不灰心，使他成了大能的勇土。過些日子，亞捫人攻打以色列的時候，基列的長老請他作他們的元帥，歸于神，讓神作證和判斷（士十一9、11、21、23-24、27）。

    2.耶弗他辯理（士十一12-28）

    耶弗他先禮後兵，他打發使者去見亞們人的王，申辯說以色列出埃及時未佔據摩押及亞捫人的地，乃是先受到攻擊之後才得到他們的地，而且距今已三百年了，為什麼現在才要取回這地，前來攻打我呢？願審判人的耶和華今日判斷是非。

    3．耶弗他許願（士十一29∼十二6）

    神的靈降在耶弗他身上，他就出來到亞捫人那里，與他們爭戰，大大殺敗他們，取了二十座城，制服亞們人。在作戰之前耶弗他許願，他若得勝回來，凡從他家門出來迎接他的，必將他獻為燔祭。不料卻是他女兒出來迎接他，使他作難，所許的願不能挽回，于是就向她行了。對這件事，有不同的看法和解釋︰

    （l）有的認為耶弗他是真的將她獨生女兒殺了，獻為燔祭。

    （2）有的認為是獻為活祭，並沒有殺，而是將她分別出來事奉神。

    （3）有的認為叫女兒終身為**，不出嫁。

    反對獻為燔祭的人，以為這是神所禁止的，引用利未記十八章21節及廿章2-5節等經文，不過那里是指不可使兒女經火獻給假神摩洛。

    神曾叫亞伯拉罕獻以撒為燔祭，若說是指無論人或動物也不合理，因為動物不會自動出來，更不懂得歡迎他了。她與同伴到山上為她哀哭、終身為**，因以色列人以不能出嫁為恥，不過這女子卻非常勇敢和順服。

    4．耶弗他死後（士十二7-15）

    耶弗他作以色列人士師六年，死了，以後有以比贊、以倫、押頓等人作土師，沒有什麼大事發生，也沒有什麼特別的成就。

    （七）參孫的經歷（士十三∼十六）

    1．參孫之生（士十三）

    以色列人受外邦人苦害最嚴重的是非利士人，因他們又行神眼中看為惡的事，于是被交在非利士人手中四十年。神要興起一個人來拯救他們，就差天使向參孫的父母顯現，要他們生一個兒子，生出來就作拿細耳人，不可用剃頭刀剃他的頭，也不可喝清酒濃酒，神早已揀選他完全奉獻為神所用（羅十二1）。以下記述參孫所行的十件事，都帶著神奇的性質，可是最後因沉迷于**，放縱肉體的私欲，收到敗壞的結局（加六7-8）。

    2．參孫對敵（士十四l∼十五20）

    參孫娶一非利士女子，下到亭拿時，路上遇一獅子，他將獅子撕裂，後見死獅內有蜜便取出吃了。後藉此為謎，令非利士人猜，因而擊殺別的非利士人，並奪了他們的衣裳給猜中的人。以後他又擊殺報復非利士人，將捆他的新繩掙斷，並用驢腮骨擊殺一個人。他因饑渴求告神，神就使窪處裂開，涌出水來。這次的勝利，使參孫在非利士人轄制以色列的時候，作以色列的士師二十年。

    3．參孫失敗（士十六l-22）

    參孫到迦薩親近一個**，因此被困住。他半夜起來將城門的門扇、門框、門閂一起拆下來扛在肩上，扛到希伯侖山頂上。後來參孫喜愛一個非利士婦人不能自拔，那婦人名叫大利拉，非利士人叫她問出參孫為何有這麼大的力氣，但幾乎都被瞞過，最後因大利拉天天催逼，他就說出了緣由。大利拉使參孫枕著她的膝睡覺，叫人來剃除他的頭發，他的力氣就離開了他。他醒過來，想照常活動身體，卻不知道耶和華已離開他了，因為頭發是他奉獻舊神的記號，他先離棄了神的約，放縱肉體的情故，隨著自己心中所喜好的去行（弗二3）。非利土人將他拿住，剜了他的眼楮，帶他到迦薩，用銅鏈拘索他，叫他在監里推磨。

    參孫是一個對神有信心，對同胞有愛心，對自己肯冒死的人，但他因情欲的弱點，卻成

    了致命傷。所以絕不能容情欲同時存在心中，有一天情欲要將全人類投入毀滅。

    4．參孫辱死（士十六23-31）

    非利士人因拿住參孫，毀掉他的力量就要給他們的神大袞獻祭贊美他們的神，並將參孫叫出來戲弄，使他站在兩根柱子中間。參孫最後一次求告神再給他一次力量，可以報剜雙眼的仇。他抱住托房的兩根柱子，盡力屈身，房子便倒塌壓死所有房內的人，共有三千男女，死時所殺的比活時所殺的更多。

    參孫的事是聖經中最悲慘的故事。一個神的僕人甚至是一個多次被聖靈大大感動的人（士十四6，十五14），竟然遭遇如此的下場，使神名受辱，自己也慘死，本國蒙羞，何其可悲。他的失敗和墮落實在是我們所有信徒—一特別是神僕的鑒戒。

    （1）他違背了拿細耳人的身份。他沒有分別為聖，離俗歸神，他親

    近**，到葡萄園去，並且接近死尸，被人剪去頭發（民六

    1-8）

    （2）他和外邦女子結婚，違背摩西的吩咐（申七3），失去聖潔子

    民與外邦人的界限，像挪亞的日子，遭洪水毀滅世人的時候

    一樣。

    （3）屢次違反誓言，將隱密告人，以致陷入困境。

    （4）他雖有聖靈在他身上，卻一直放縱肉體情欲，得罪聖靈。聖靈

    降身，雖和新約的聖靈充滿有所不同，但約瑟和但以理都是

    有聖靈的人，也都有美好的靈性。

    （5）他身為以色列人的士師，卻常到非利土人那里去，與仇敵混在

    一起。

    （6）他妄用自己的能力，作些不是神旨意的事，多為私意、私怒而

    為。

    （7）他除了在危難時兩次祈求之外，沒有其他禱告，以致入了迷惑

    （可十四38）

    （8）他將從神來的大力告訴人。當大利拉問他時，他三次說謊，但

    最後終于說出真相。

    （9）他辜負神的大恩，二十年之久，神未丟棄他，神一直赦免他。

    憐憫他、拯救他，他卻說出真相。

    （10）神的容忍是有限度的，為著神的榮耀和他的名，為著神的國

    度和法則，為著警戒、阻擋以後屬神的人犯罪墮落，不得不

    施行神的責罰，因神是輕慢不得的。

    參孫有信心卻無德行，有靈感卻隨肉體，有大力卻無高志，求神思卻不遵神旨，處危境卻不自知，求片刻之歡，失永遠尊榮。他比以掃愚昧，比以利昏庸，枕女人的膝，落人深淵中。今天大利拉仍到處剃人的頭發，我們豈敢不儆醒禱告，以免重蹈覆徹，不但要軟弱如別人一樣，甚至被神離棄，交在仇敵手中。勇士成俘虜，士師作囚犯，令人畏懼卻為人戲弄，真是太可怕了。

    今天不知道有多少參孫，卻沒有勇氣求最後一次力量，寧可為人推磨，度此余生。不但肉體的眼楮瞎了，連屬靈的眼楮也昏暗失明。不但今世捕風，來世也懊悔無窮。

    （八）敗壞與混亂（士十七1∼廿一25）

    以下所記的兩件事發生在士師時代的早期，第一件說明以色列在宗教方面的敗壞，第二件說明他們在道德方面的墮落。

    1．米迦立像（士十七l-13）

    離以色列進迦南分地為業後不久，他們就已經開始背道墮落了。以法蓮山地的米迦就造了偶像、神堂，又制造以弗得，並且隨便派他一個兒子作祭司。他私立聖所、雕塑偶像，真是違背神和律法，任意而行。有一個猶大族的利未人來到這里，米迦將他留下作祭司，這利未人原是摩西的孫子約拿單，可見以色列的背逆何等地快，何等地深。

    2．但族掠奪（士十八1-31）

    那時但支派仍在尋地居住，他們來到以法蓮山地，遇見那個少年利未人，就請他作一支派祭司，將他和雕刻的像及以弗得等都帶走了。米迦見他們勢力比自己強，就轉身回家去了。他們到了拉億，就奪取那地，取名為但，設立摩西的孫子約拿單為但支派的祭司。

    這種虛假的宗教，拜偶像、將物件當作神，將非亞倫後裔者奉為祭司，進行一些敬拜活動是神最憎惡的。今天也有宗教儀式主義，以為獻錢財、建教堂、用職業的傳道人，進行一些人為的宗教儀式，這是完全背離聖經，受異教之風，是神非常厭惡的。

    3．基比亞罪行（士十九l-30）

    一個住以法蓮山地的利末人，娶一個猶大伯利恆的女子為妾。這女子行淫離開丈夫回伯利恆去，他丈夫帶一個僕人去見她並勸她回來，岳父留他住下。到了第五天他堅持要走，傍晚來到便雅憫的基比亞，無人接待，僅一老人留宿。忽然城中匪徒來圍住這房子，要他交出這人任他們所為，老人勸阻不听，那利未人就將他的妾拉出來，任其所為直到早晨。他要出門行路，見妾已被凌辱致死，他便將妾尸馱回本處，用刀切成十二塊，使人拿著傳送以色列的四境，凡看見的人都說，從以色列人出埃及直到如今沒有行過、見過這樣的事，只有在所多瑪曾有這樣的事，所以他們應當除掉這惡。

    4．攻討便雅憫（士廿l∼廿一25）

    于是以色列從但到別是巴，即從北到南以及約但河東都聚集在米斯巴聚集，一致決定要去攻討便雅憫人。先打發人去質問，他們不听，反派出二萬六千位兵丁，另有七百精兵，是左手便利的，能用機弦甩石毫發不差。以色列人有四十萬戰士對著基比亞安營，當日便雅憫人得勝殺了二萬二千人，第二日又殺死一萬八千人。他們到伯特利求問耶和華，那時約櫃在那里，有亞倫的子孫非尼哈在約櫃前侍立，神說當去，這日使以色列大勝便雅們人，並殺死全城的人，只剩下六百人逃跑。

    此時他們才覺悟到以色列將缺一個支派，甚為後悔，就設法為那六百人找女子為妻，解決缺少一個支派的問題。

    本書的結語是「那時以色列中沒有王，各人任意而行」。各國都有他們的王來治理百姓、統帥全國，而以色列向來沒有王，因為神是他們的王（民廿三21；申卅三5；撒上十二12）。但以色列人沒有尊神為王，又沒有以神所揀選的人作王，所以各人就任意而行。這不但是以色列人歷史的歸結，教會也是如此，沒有讓基督作主作王，以致敗壞與混亂極甚。我們個人的心也當讓主坐在寶座上，完全順服他的權柄，讓他治理管轄。
舊約部份 路得記
    一、來歷

    本書記載士師時代的一個摩押女子嫁到猶大族的故事，故名路得記。聖經中只有另一卷以斯帖記也是以婦女命名的，二人都在神的計劃中完成其重要任務。

    本書的著者不詳，應是在士師時代之後（得一1）和大衛出生之前（得四22）。他一定是先知，可能就是撒母耳所寫，作士師記的附錄。內容包括十年間，應在士師早期民俗尚屬敦厚。士師記是一本黑暗、慘痛的歷史，令人不忍卒讀。但本書則令人感到清新、興奮。路得在士師時代，猶如沙漠中的綠洲和黑夜中的明星，猶太人于五旬節時誦讀本書，可見甚為重視，路得更名列耶穌家譜之中，而為教會所重視。

    二、主旨

    本書的要義是講到一個外邦人蒙恩投入到神的國和神的家中，並講到救贖之道與安息之地。神揀選一個人和一個家成為大衛王的系統，以後那位萬王之王耶穌基督也是由這個家族和系統而生（太一5）。大衛的曾祖父母都有外邦的血統，這說明外邦人能在神的救恩和國度里有分。

    本書雖然被認為是一個極美好、動人的田園故事，一篇極高雅、熱情的文學作品，然而它的真正目的卻包含了相當豐富深刻的屬靈意義。它指明外邦人蒙恩得救的途徑，它表明信徒所經歷苦難的道路，它更預表基督和教會的關系。從拿俄米、路得和波阿斯的身上，可以看到極寶貴的信徒榜樣，學到許多的屬靈教訓。除了舊約中的約瑟和但以理，以及新約中二個馬利亞（耶穌的母親和伯大尼的馬利亞）之外，很難找到像路得和以斯帖一樣美好的品格和靈性。她們真達到主所喜悅的「毫無瑕疵」和「全然可愛」，配作羔羊的新婦（歌四7，五16）

    三、分段

    （一）揀選真神（得一）

    （二）孝敬父母（得二）

    （三）尋求護庇（得三）

    （四）得享安息（得四）

    （一）揀選真神（得一）

    1．摩押落難（得一l-5）

    當士師秉政時，政權衰微，社會擾亂，信仰墮落，道德敗壞，崇拜偶像，罪惡深重。神屢次藉外邦人的手加以懲罰，有時也叫他們遭遇饑荒，勸他們于苦難中醒悟悔改。

    在這饑荒之時，猶大伯利恆的以利米勒，帶著妻子拿俄米和兩個兒子瑪倫、基連往摩押地去，本來希望暫時寄居逃避饑荒，後來竟住在那里。其實伯利恆乃糧倉之意，神必看顧他們並使其渡過難關，但他卻信心軟弱，像祖先亞伯拉罕一樣，因迦南饑荒而下埃及（創十二10）。他的名乃「我的神是王」之意，他竟忘記當倚靠豐富的王、信實的神，而到一個神所咒祖、拜可憎的偶像之處（申廿三3）。他是背離神和神的應許地，為鄰合作了壞榜樣。

    不但如此，他的兩個兒子又娶了摩押女子為妻，這是神所不喜悅的事。他們在那里住了十年，丈夫已死，兩個兒子又都死了，因神不祝福而使拿俄米非常悲傷痛苦。

    2．思回故鄉（得一6-14）

    正是因為遭遇苦難，又因听見神眷顧自己的百姓，賜糧食與他們，才使拿俄米動身從摩押地歸回猶大。像浪子一樣，遭遇逆境、困苦才想回到父家，否則他們樂而忘返，不知要落到何等地步。

    拿俄米和她的兩個兒婦起行，離開所住的地方要回猶大去，她們卻願相隨。但拿俄米勸她們回娘家去，尋找新夫，得平安，三個窮寡婦就都放聲而哭，何等淒涼、憂傷、可憐。拿俄米再三催促，俄珥巴就與她親嘴而別。只是路得舍不得拿俄米，這表示拿俄米對她們非常友愛，才能得著她們的心，同時她也是個敬畏神的人，在那樣的逆境中仍持守她的純正。

    俄珥巴本來也想要跟拿俄米一同回猶大去，卻像有人要跟隨耶穌一樣，一想到前途茫茫，跟隨一個窮寡婦可能沒有枕頭的地方，而這里又有父母親屬，就此別離也不忍得，何況自己尚有另嫁新夫的可能，所以她就向後看而回去了（路九57-62）。

    歷來這樣的人不在少數，想要跟隨主卻拋不下一切，也不肯舍己背十字架。最重要的原因還是俄珥巴的信仰不堅定，她對于拿俄米所信的神不夠認識，只因情感有所不舍，不是真願意歸向真神，所以就回本國和她的神那里去，憂憂愁愁的走了。留戀世界而失去永生何等可惜（太十九22；來十38-39）。

    3．路得決志（得一15-18）

    但路得對拿俄米說︰「不要催我回去不跟隨你，你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿，你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相離，不然願耶和華重重地降罰與我。」這是何等的揀選，何等的決心，何等的犧牲，何等的信仰，這是一個拋下所有、決不回頭、跟隨主走十架道路的人，不但解決今生的道路，也決定了永生的前途。

    路得她能這樣下決心是因為她認識了拿俄米的神是獨一的真神，所以她要和拿俄米同一路，跟隨她到底。當我們認識基督的時候，也是要和他同死、同活、同命運，除他以外再沒有別的人、別的國、別的神。她沒有得到亞伯拉罕離開本地、本族、父家的應許，也不像耶穌的門徒有跟從主的盼望，但她信神就夠了（來十一l、6、8、16、25）。她是一個外邦女，生長在一個拜偶像的家中，只從婆婆得著一些對真神的認識就能全然相信和順服，並走神的道路，而且有那樣忠貞、愛心、清高、舍己的生命，真是不低于新約信徒的品格，令我們不能不慚愧感動得流淚。

    4．回伯利恆（得一19-22）

    因路得定意要跟隨拿俄米，于是二人同行來到伯利恆，合城的人都驚訝說這是拿俄米。拿俄米說︰「你們不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因耶和華使我受了大苦，我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。」人生不總是甜的，自古以來多少人有受苦的遭遇，不過有些人沒有看見那是神的手。有人縱然看見是神叫他遭遇的，但卻不明白種讓他受苦的意義，因而沒有得到受苦的益處。拿俄米應當知道她和她丈夫是偏離了神的旨意，走一條墮落的道路，以致家破人亡，正因如此才使她回轉，並得了一個比有七個兒子更好的兒婦（得四15）

    （二）孝敬婆母（得二l-23）

    1．拾取麥穗（得二l-7）

    路得來到伯利恆正是收割大麥的時候，她征得婆婆的同意往田間拾取麥穗（利十九9-10，廿三22；申廿四19），恰巧來到波阿斯的田間，那實在是神的帶領和安排。波阿斯是一個大財主，從他向收割之人的問安話，可以看出他是敬畏神和善待人的人，所以神賜福給他。

    2．得到稱贊（得二8-13）

    他一听到拾麥穗的是摩押女子路得，就對他說鼓勵和慈愛的話。因為听到她知禮、殷勤，向婆婆所顯的忠誠、愛心而稱贊祝福她說︰「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」這實在是最好的祝福，也說出神對待人的原則。蒙恩是不配得的，賞賜是所配得的。

    新約時代也是一樣，恩賜和賞賜是不同的，許多人以為恩典是白白得的，就想不努力也可以得到賞賜，這是不對的。這里明明說到︰「願耶和華照你所行的賞賜你。」（撒下廿二21；王上八32；代下十五7；弗六8）不過這樣的存心和義行也是從神來的（腓二13；林前四7），人不能自夸。路得是何等地謙卑和感恩（得二10、13）實在配蒙更多的恩惠（箴三34）。她沒有想念所離開的家鄉，因為她還可以回去（來十一15）。她既投靠了以色列的神，就投靠到底（詩卅六7，五十七1，六十三7）

    3．受到厚待（得二14-16）

    到了吃飯的時候，波阿斯特別讓路得來吃餅，而且吩咐僕人就是她從捆中拾麥穗也可以容她，不可羞辱她，並要從捆里抽出來留在地下任她拾取，也不可叱嚇她。我們在主的禾場上收取麥穗也是好的，總有所得，超過所求所想（約四38；弗三20）

    4．孝順婆婆（得二17-23）

    路得到晚上將一天勞苦所得的帶進城給婆婆，又告訴婆婆她是在波阿斯的田里作工，拿俄米說那是一個至近的親屬，他不斷地恩待活人、死人，並對路得說︰「不要到別人的田里。」路得就遵照婆婆的命，只在一處拾麥穗，直到收完了大麥和小麥，她仍然與婆婆同住。她真是將自己完全獻給婆婆，毫不為自己作什麼，唯命是從、相倚為命。

    （三）尋求護庇（得三l-18）

    1．婆婆指教（得三1-5）

    拿俄米要為路得找個安身之處使她享福，這是婆婆對路得愛心的回應，她也處處為她著想。許多傳道人只把人領到自己跟前，而沒有把他領到主跟前是極大的失敗。非把人領到主面前，使他從主那里得安息才是目的。

    波阿斯在本書是基督的預表。

    （l）他大有能力，波阿斯是「在他里面有力量」的意思（太廿八

    18）

    （2）他是莊稼主（太九38）

    （3）他品格高超（歌五10、16）

    （4）他極為富有（林後八9）

    （5）他是近親屬（利廿五25）

    （6）他是救贖主（提前二5-6）

    （7）他成為新郎（約三29）

    路得在本書有外邦女子作基督新婦的預表，在聖經中，利百加、亞西納、西坡拉都是外邦人，後分別嫁給以撒、約瑟、摩西。這些都是類似的情況。在這里拿俄米叫路得去投靠波阿斯，並進一步有婚姻的要求，按當時律法慣例，是一種合理合法的作法和要求（利廿五25。申廿五5-10）

    （l）沐浴︰代表洗去身體一切污穢、不潔，才可以親近主（弗五

    26-27）

    （2）抹膏︰指聖靈的工作（路四18；約壹二20、27）

    （3）更衣︰指脫去舊人穿上新人（弗四22-24）

    有這三樣的預備才能親近主、事奉主，獻給他作一個榮耀的教會。路得之名原有美麗或滿意的意思，就如雅歌書中的女子令人稱贊不已（歌一15，二14，四1、12，六4，七6）

    2．路得遵命（得二6-9）

    路得就下到禾場，照她婆婆所吩咐的去行，完全不顧自己。她躺在波阿斯的腳下，求他用衣襟遮蓋，因為他是一個至近的親屬。我們到主面前來也是無倚無靠，專仰望他、等候他的憐憫和施恩。聖靈像亞伯拉罕的老僕人，引領人到基督面前是下錯的。

    3．得到應允（得二10-13）

    我們根據神的道有任何祈求，主都會答應。波阿斯說︰「女兒啊，願你蒙耶和華賜福，你後來的恩比先前更大，因為少年人無論貧富，你都沒有跟從。女兒啊，現在不要懼怕，凡你所說的，我必照著行。」他的應許是絕對可靠的（書廿二4-5；來十23）。主耶穌實在是我們最近的親屬（羅八3；來二11、14），但有一個更近的親屬，解經者多以為是指著律法說的。律法在耶穌以先，我們本來在律法之下（羅七2；加三23），但律法不能救贖我們（約一17；羅三19-20；加三11），只有基督能（羅八3；加四4-5），他是我們的救贖主（伯十九25；賽五十九2O，六十16），他也必能拯救到底（來七25）。

    4．滿載回城（得三14-18）

    路得于天快亮時起來，波阿斯叫她打開外衣，撮了六簸箕大麥，幫她扛在肩上，她便進城將波阿斯向她所行的對婆婆述說一遍。婆婆說︰「你只管安坐等候，看這事怎樣成就，因那人今日不辦成這事必不休息。」我們也可以信托我們的主，我們所交托他的事，他必成就（詩一三八8；約十四14；提後一12）。

    （四）得享安息（得四l-22）

    1．至親拒絕（得四l-6）

    波阿斯到了城門坐在那里，恰巧那位至近的親屬經過，波阿斯從本城長老中揀選十人也坐在那里，他對那至近的親屬說起贖地之事並也要娶死人之妻，使死人在產業上留名，那人不肯買贖。這正好成全神所預定的事，所有的攔阻在神的旨意中都要挪去，使你的道路通達。在路得記里，我們看見神的手一直掌管，使萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）

    2．脫鞋為證（得四7-12）

    那人就將鞋脫下來，波阿斯宣告他從拿俄米手中買下凡屬以利米勒和他二個兒子的產業，他付了極大的代價，又娶路得為妻並請眾長老作證，他們都說︰「我們作見證」，並為波阿斯和路得祝福，願耶和華使他們的家如同以色列的家，願神使波阿斯從這少年女子得著後裔。他瑪氏也是援用親屬法而從猶大生子，雖然她的作法似乎不當，但她卻被放在彌賽亞的家譜中，猶大也承認她有義（創卅八26）。

    3．路得歸屬（得四13、17）

    于是波阿斯娶了路得為妻，並生了一個兒子，眾婦女對拿俄米說耶和華是應當稱頌的，因為神沒有撇下她，並使那愛慕她的兒婦生子，有這兒好比有七個兒子更好，就給這孩子起名叫俄備得。這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父，由于波阿斯的敬虔，神使他在彌賽亞的族譜中有分。

    路得作了正確的選擇，因為少年人無論貧富，她都沒有跟從，因而有了何等美好的結果。信徒也是由于不歸從任何人（約六68），只歸屬基督、與他聯合，現今成了何等的人，有何等大的福分。但願我們都能像保羅一樣，將萬事看作有損的，以認識基督耶穌為至寶。為他丟棄萬事，看作糞土，為要得關基督（腓三8-9）

    4．大衛家譜（得四18-22）

    路得記的末了記載大衛的家譜，因為路得是大衛的曾祖母，大衛是神所揀選以色列的王，並應許他的後裔要永遠作王（詩八十九20、27-29、35-37）。按肉體說，耶穌基督是大衛後裔生的，是大衛的子孫要坐在大衛的寶座上永遠為王（賽九7；路一31-33；羅一3）。而路得在耶穌基督的家譜上有分，實際上本是大衛家譜的繼續（太一l、5、17）。
舊約部份 撒母耳記上
    一、來歷

    撒母耳記上、下在希伯來文聖經里原為一卷，後七十士譯成希臘文時將它分為兩卷。由于本書大部分（前廿四章），為撒母耳所寫（撒上十25，廿五1；代上廿九29），他又是本書的主要人物，故名撒母耳記，其余部分應為先知拿單和迦得所寫。

    本書所記從以利到掃羅（主前118l-1056年），共一一五年。

    撒母耳是利未人，家住以法蓮山地的拉瑪（撒上一l、19；代上六27），他從小就被他母親獻給神，在以利那里事奉他（撒上二11、18，三1）。以後神興起他來作以色列人的第一位先知（他也是最後一位士師），在以色列人眼中，撒母耳是僅次于摩西的一位民族領袖。

    二、主旨

    本書在以色列人的歷史上是一個重要轉變的時代，按政治方面，從士師轉變為君王時代；按宗教方面，從一個國勢衰微、宗教腐敗、社會擾亂、道德淪喪、民不聊生的情況，改變成為一個獨立王國、政治改革、宗教復興、勝過外敵、國內統—。之所以有這樣大的改變，乃是在于神所重用的二個人，即撒母耳和大衛（撒上二35）。掃羅時期是一個大過渡時期的小過渡，他和以利都成為反面人物和教材，大衛和他的國度預表基督和彌賽亞國，撒母耳當時是那轉移時代和帶進國度的人，他們憑著什麼呢？是禱告，撒母耳是從禱告生的，他一生是一個禱告的人，也看見他禱告的能力（撒上一10-12，七5-10，八6，九15、17，十二17-19、23，十五11；詩九十九6；耶十五1），因為神是大有能力的。本書出現「萬軍之耶和華」共二八一次，大衛也是一個禱告的人，從他所寫的詩篇就可以知道。

    禱告才能帶進復興、帶進轉變、帶進得勝、帶進國度，今天也需要禱告的人，全心信靠、順服和敬畏神的人，為著國度經過訓練，準備能和主一同作王。

    三、分段

    （一）撒母耳時期（撒上一∼七）

    1．撒母耳出生（撒上—∼二）

    2．撒母耳蒙召（撒上三∼四）

    3撒母耳秉政（撒上五∼七）

    （二）掃羅時期（撒上八∼十五）

    l掃羅被選（撒上八∼十）

    2．掃羅為王（撒上十一∼十二）

    3．掃羅被棄（撒上十三∼十五）

    （三）大衛時期（撒上十六∼卅一）

    1.大衛受膏（撒上十六）

    2.大衛得勝（撒上十七）

    3.大衛遭嫉（撒上十八∼廿）

    4.大衛隱匿（撒上廿一∼廿三）

    5.大衛寬恕（撒上廿四∼廿六）

    6.大衛逃遁（撒上廿七∼廿九）

    7.大衛追敵（撒上卅∼卅一）

    （一）撒母耳時期（撒上一∼七）

    1．撒母耳出生（撒上—∼二）

    （l）因母祈禱（撒上一l-28）

    撒母耳的父親以利加拿有兩個妻子，他母親哈拿生育，就如參孫的母親一樣（士十三3）。哈拿因激動而哭泣、愁苦，就到神面前沉痛，不住地傾心禱告，這原是神的美意，叫她遇見苦難而不得不求告神。她求而得著就甘心許願給神，終身作拿細耳人，讓神得到一個合他用的器皿。末後的兩個士師參孫和以利都不合神的心意，不能為神所用，他們只有等候一個敬虔的母親祈禱而生的撒母耳，來承擔轉變時代、帶進國度的責任，叫神的旨意得以通行在地上。

    哈拿果然生了一個兒子，他起名叫撒母耳，是蒙神垂听的意思。到孩子斷奶後就將他帶到示羅，即當時會幕所在地，有神的約櫃。他在祭司以利面前事奉神，這對哈拿來說實是不容易割舍多年的期待和心中所愛的兒子，然而她為了報恩還願，更是為了敬畏和愛神才像亞伯拉罕一樣，將兒子獻上當作活祭。

    （2）哈拿頌詞（撒上二1-11）

    哈拿的頌詞與米利暗、底波拉和馬利亞的頌詩並列。其中稱頌神是她歡樂的唯一來源，只有神決定人的生、死、禍、福。與神爭競的必被打碎，他要勝過一切仇敵，他要賜力量給他所立的王，並高舉受膏者的角（受膏者在希伯來文是彌賽亞，在希臘文是基督），她是首次提到彌賽亞的。預言到基督的來臨，沒有聖靈感動是說不出這些話的，她對神有很深的認識和極高的贊美，對于身處舊約時代的一位平凡婦女來說，實在是很難的。

    （3）以利二子（撒上二12-36）

    以利的二子是惡人，不認識神，竟褻瀆了祭司的聖潔職分。今天在基督教里也有所謂事奉神的聖職人員，他們所行的與以利之子相差無幾。以利雖然听見此事而對兒子勸說，卻沒有嚴厲的責備、管教和處理，因此神差遣神人來責備、警告他。他尊重兒子過于尊重神，任他們踐踏祭物，用以肥己，所以神對他們原來的應許撤消了，因為尊重神的，神必看重他；藐視神的，他必被輕視。于是，就預告他的家必受刑罰和報應，並預言要另立一個忠心的祭司，這些話不久就都應驗（王上二26-27），最後更應驗在基督身上，其實預言中的靈乃是為耶穌作見證（路廿四27、44；啟十九10）。

    2．撒母耳蒙召（撒上三l∼四22）

    （1）神的呼喚（撒三1-22）

    在那混亂、黑暗、敗壞、荒涼的時代，神竟找不到一個合乎神用的人來防堵破口、為人代求、傳神話語和執行神命（撒上三l；賽五十九16，六十四7；結廿二30）。只找到一個小孩子，要從小造就他、訓練他，好使用他。以利雖在殿前供職四十年，但神不能用，因他心靈昏昧，任憑兒子干犯聖事，陷民于罪而被廢棄，可見事奉神絕不是一件隨便的事，神要在親近他的人中顯為聖（利十l－3、9）。因他曠職、輕慢神，就受到極重的懲罰。所求于管家的是要有忠心，以利卻對神不忠，活在會幕荒涼、神言稀少、沒有異象之中（撒上三1-3）。撒母耳雖是個童子，卻能在夜半儆醒、忠于職守、殷勤服事、謙卑順服、敬听神言。听見神的聲音和說話是他一生的轉機，他被立為先知，也是祭司和全師，三職一身，有如基督一樣。

    神指示撒母耳必要重罰以利的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們，他雖為罪獻禮物，也永不得贖去。當撒母耳告訴以利之後，以利只能說這是出于耶和華，願他自己的意旨行事。

    撒母耳在那樣惡劣的環境中長大（撒上二11、18、21、26、35），卻不被污染，如荊棘中的百合花，因為神與他同在，使他所說的話，一句都不落空。所有的以色列人都知道神立撒母耳為先知，不需要他為自己宣揚，神所要用的人，神會將他顯明出來。

    （2）約櫃被擄（撒上四1-17）

    以色列人與非利士人打仗大敗，他們將約櫃抬來，卻仍然失敗，以致約櫃被擄，以利二子被殺，以有形的約櫃與神同在的象征來代替神自己是不行的。約櫃為什麼被擄呢？乃是以色列人在非利士人面前失敗以後，他們的長老們並沒有像約書亞一樣在艾城，到神的約櫃前俯伏在地，痛哭求神指示失敗的原因（書七4-9），而自作聰明、輕率決定，將約櫃抬來，加以利用，卻不知道是由于以利家犯大罪，且全國百姓也都背離神，他們不謙卑、認罪、悔改，還想用一些方法假藉神的名義與仇敵爭戰，這是不行的。即或帶來一時的興奮，使敵人有所害怕，但不久就失敗了，若不是聖靈的工作和神的大能，不會有真的復興，能使仇敵潰崩。教會若只靠人為的方法和表面的活動而內心不悔改歸向神，必定要失敗。今天將約相抬來想支持自己的團體工作、事業、名利、勢力的人並不少，但卻挽回不了失敗的命運，因為他們平時並沒有尊重約櫃，在神面前俯伏，也不听神的指示，不將榮耀歸給神，只想成就自己的計劃、欲望與目的，必定要跌得粉碎。

    （3）以利敗亡（撒上四18-22）

    以利一听到二子被殺、約櫃被擄，立刻從座位上傾跌，折斷頸項而死。他的兒媳非尼哈的妻子听見神的約櫃被擄，公公、丈夫也都死了，就猛然生產，給孩子起名叫以迦博，說︰「榮耀離開以色列了，因神的約櫃被擄了。」

    約櫃代表神的同在，有神的同在就有神的榮耀與能力（民十35-36；書六4）。當約櫃一離開，神的榮耀就離開了，教會也是這樣。當時的示羅本來有神的會幕和約櫃，有獻祭和敬拜，有神的祝福和看顧，是聖民所喜歡去的地方，一旦約櫃被捕、離開示羅，就成為神所丟棄的地方，變成死亡和痛苦的所在（詩七十八60）。再沒有亮光和榮耀，如以弗所的教會一樣（啟二5）。

    教會一旦失去神的同在，沒有神榮耀的靈，就變為荒場。歷來許多地方的教會正是這樣，他們將起初的愛心離棄了，或者像老底嘉教會不冷不熱，更有的像別迦摩的教會，她的住處就是有撒但座位之處，主一定臨到她那里，用口中的劍攻擊他們（啟二4-5、13、16）。

    3．撒母耳秉政（撒上五l∼七17）

    （1）約櫃顯能（撒五1∼六21）

    約櫃被抬到非利士人亞實突的大袞廟，被放在他們的偶像大袞旁。次日大袞僕倒在約櫃前，他們將它復原後，再次日大袞又僕倒臉僕于地，頭手均折斷，而且神重重地刑罰亞實突人，使他們都生痔瘡，他們將它再送到迦特也是如此，最後送到以革倫時，全城都驚慌，不得已則要求送回以色列。

    所以神的約櫃雖被擄，但卻不被羞辱，神能維護他自己的榮耀，並顯出他的威嚴，就是在仇敵之地，也能勝過他們的假神而施行重重的處罰。

    約櫃在非利士人之地七個月後，他們用新車和來曾負過軛、有乳的母牛，將約櫃和陪罪的禮物都放在車上，將牛犢關在家里，它們卻直行到伯示麥那里，以顯明是神的作為。那里的人擅觀約櫃而被殺七十人，伯示麥是利末城（書廿一16），應曉得律法，但他們不肯認罪、求赦，反而要叫約櫃離開，真是愚昧、頑梗，失去了多大的祝福。

    基列耶琳人將約櫃接上去，放在亞比拿達的家中，分派他兒子以利亞撒看守。這是何等有福的家庭和榮耀的事，今天神的約櫃在哪里呢？不是在示羅，也不是由原來的祭司看守，乃是在一個願意接待主的普通人家。

    （2）人心歸神（撒上七1-4）

    約櫃在基列耶琳許久，似乎被以色列人遺忘了（詩一三二6），然而神卻在暗中作工，特別是藉撒母耳作先知向他們傳神的話（撒上三19-21），並為他門禱告，直等過了廿年，以色列全家都傾向耶和華。可見屬靈的工作不是很容易、簡單，但仍是有果效和功用的。這其中的攔阻就是人不肯專心歸向神，仍有外邦神和亞斯他錄在他們中間，亞斯他錄乃非利士和迦南人的主要假神，是巴力的妻，所以撒母耳叫他們必須除掉，不能同時事奉兩個主，要歸向神就必須除掉偶像（帖前一9），單單事奉耶和華。

    （3）禱告勝敵（撒上七5-17）

    撒母耳這時才正式公開地在米斯巴（意即守望樓）召集禱告會。打不表示傾心海改，他們當日就禁食認罪，同時他也審判以色列人，解除人與人的間隔，才能同心合意的事奉神，對抗仇敵。非利士人因听見以色列人聚會就來攻擊他們，這是撒但常作的事。以色列人要求撒母耳為他們呼求神，他們不再倚靠自己，或用人的辦法，于是撒母耳為以色列人呼求神就蒙應允，當日神大發雷聲，驚亂非利士人，並將他們打敗，趁勝追擊奪回失地。

    撒母耳立一塊石頭，意為神是我們的磐石（申卅二37；撒上二2；詩十八2，六十二2，九十五1），倚靠他的人，永不動搖（賽廿六4），因此起名叫以便以謝，其意是「到如今耶和華都幫助我們」。這是他的見證、宣告和紀念，將感謝、贊美、榮耀都歸給神，這也是每一個信靠神的人說的。在我們一生的經歷中的確如此，若不是耶和華幫助我們，不知要落到何等地步（申卅三7；代上五20；代下十四11，十六9，十八31；詩廿八7，一二一2）。但他是信實的，一直拯救、看顧、保守我們到如今，相信他還要拯救我們到底。從此，非利士人被制服，不敢再入境侵犯了。

    別的士師是興起一時、為神所用，撒母耳卻是生平作士師、巡行各地、施行審判如執掌王權一樣。那是因為他自小敬畏神，不住地禱告，對神忠心，屬靈的生命成熟、老練，合乎神用。撒母耳天性本柔軟，是個膽小退縮、安靜的人，所以他只有倚靠神才能剛強，只有多禱告才能成就大事。他憑自己不能作什麼，這也是所有為神用的人都必須認識和經歷的，像摩西、耶利米和保羅一樣（出四10；耶一6；林後十二9）。

    （二）掃羅時期（撒上八l∼十五35）

    1．掃羅被選（撒上八1∼十27）

    （l）要求立王（撒上八1-22）

    撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師，他兒子不行其道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。這件事表明撒母耳有錯，因為士師不是世襲的，必須由神興起派立，況且他兒子不行他的道。就更沒有資格作士師，這也給長老藉口，要求立王，像列國一樣。撒母耳為什麼重蹈覆轍，沒有管好自己的兒子？是太忙嗎？疏忽嗎？溺愛嗎？或者對神不再像幼時那樣謙卑、儆醒、靜听？但他始終是敬畏神的人。年紀老邁不代表屬靈的情況衰敗，雖然以撒年老時眼楮昏花、不能看見，心靈光景也退化，連祝福都錯了（創廿七l、7、22-23）！但雅各、摩西、大衛、但以理等並不如此，摩西一二0歲死時眼楮沒有昏花，精神沒有衰敗（申卅四8）。撒母耳此時僅及摩西半數（六十歲），即已老遠、繼承無人，十分可惜，不過他遇事總是禱告神，尋求神的指示和解答，神說︰「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王，他們常常離棄我。」這是最基本的原因，神雖許可，並不喜悅他們堅持人意。神就叫撒母耳警告他們立王的前景，王必苦待、壓榨、剝奪他們，王會不斷地向他們取，但神作王乃是不住地給，像自從領他們出埃及以來一樣。他們因所選的王就哀求神，神卻不應允，百姓還是不肯听勸，仍一定要立王，神說︰「你只管依從，為他們立王。」神若許可，不見得都是好事，神若任憑，就是一件不好的事了。不過撒母耳只能順服，雖然飲的是苦杯，他也只能禱告，不能憑自己作什麼。

    （2）訪問先見（撒上九l-27）

    掃羅按天然、肉體等方面都有可取的。

    a.他的身世︰父親是大能的勇士。

    b.他的儀表︰又健壯、又俊美。

    C.他的身材︰比眾民高過一頭。

    d.他的孝順︰父親丟了幾頭驢，走遍各處去找。

    e.他的明智︰想回去，怕父親為他擔憂。

    f.待人有禮︰僕人建議去見神人，他就要饋送禮物。

    g.為人謙虛︰自認是屬于最小的支派和最小的家。

    神雖然不喜悅以色列人要求立王，但仍為他們揀選合適的人，以後是由于掃羅的過錯和悖逆而令神後悔，將他廢去，並非起初就有意惡待他們，就像神起切造亞當本是好意，但當人犯罪作惡到極重之時，神才後悔造人在地上而要加以滅絕。

    在掃羅未到的前一日，神已指示撒母耳將來可以膏他為以色列的王。掃羅來到，撒母耳預告他的驢已經找到，他是以色列眾人所仰慕的，並領他一同坐席。撒母耳和他在房頂上單獨談話，以後又到城角，並叫他打發僕人先走，因神要對你講話的時候，是不準旁听的。許多時候，我們旁邊總是有人，神就不說了，應當找出單獨的時間和地點，讓神向我們說話。

    （3）被膏被選（撒上十l-27）

    這時撒母耳要將神的話傳給他，他先將膏油倒在掃羅的頭上，說這是神膏他作神產業之君。膏油代表聖靈，將人分別為聖，可以作神特別使用的器皿，承當特別的職分，如祭司、君王、先知（出廿九7、9；撒上十1，十六13；王上十九16）。主耶穌是將這三種職分集合于一身（太三16-17︰路四18；徒十38；來一9），他在地上時作先知，升天為祭司，再來為君王。此後在五旬節時，使徒們也受聖靈的恩膏，作神話語的出口（徒二4，六8-10，十44；林前二4），這指明要承擔神的工作和職分必須要靠聖靈和他的能力（亞四6、14）撒母耳訓練了一批先知，也有聖靈的感動，代替傳統的祭司，但不能與神直接興起的先知相比。

    掃羅當日就得了一個新心，並被聖靈感動說話，成為新人，但為著讓全國人民驗證此事，就用掣簽方法，掣出了掃羅，但他卻隱藏了，結果將他找出來。他比眾民高過一頭，撒母說︰（看神所揀選的人。」眾民就大聲歡呼，並稱他為王。但國法更重要，撒母耳說明之後，又記在書上，放在神面前。

    2．掃羅為王（撒上十一l∼十三23）

    （1）得勝被立（撒上十一l-15）

    亞捫人自被耶弗他打敗以來（士十一4、32-33），未曾來犯，這時亞們人的王在約旦河東又來攻以色列人的基列雅比，掃羅听見這事，被聖靈感動，甚至發怒，號召以色列人跟從他。人被聖靈感動有時會發怒，可能是出于神的義怒，如摩西因百姓拜金犢而怒摔法版（出卅二19），耶穌用鞭趕出聖殿中一切作買賣的人一樣（太廿一12）。

    掃羅大勝亞捫人，歸功于神，不為自己報復，並顯出寬宏大量，這樣，撒母耳就帶著眾人往吉甲去，在那里立掃羅為王。百姓和掃羅部大大歡喜，但撒母耳的心並不歡喜，因為他們立王是厭棄神作他們的王（撒上八7，十19，十二12、17），並非神的本意（何八4，九15，十三10-11）

    （2）受到警戒（撒上十二l-25）

    現已立掃羅為王，作為士師的撒母耳要自行隱退，不再秉政，但作先知的工作卻未停止，他對以色列人和所立的王提出嚴肅的警告︰

    a．首先他對以往作士師有所自白，他未曾欺壓、搶奪、受賄，雖

    然難得，卻應當如此（帖前二10）。

    b．接著他述說神以往對以色列人的帶領、眷顧和拯救。

    c.然後提到他們要求立王是犯罪得罪神，以求神打雷力證。

    d．最後勸戒他們雖行了這惡，仍要盡心事奉耶和華，不可偏離

    去拜假神，若仍然作惡，他們和他們的王必一同滅亡。

    撒母耳最重要的事奉是他盡祭司的職分為百姓代禱，這也是他在那最黑暗、艱難、轉變的時期，能為神所用，成為帶進國度時代，成就神旨意的秘訣和途徑。

    （3）勉強獻祭（撒上十三l-23）

    掃羅在吉甲按所定的日期等了撒母耳七日，但撒母耳仍未到，他便獻上燔祭（撒上十8），剛獻完撒母耳就到了。他雖然等候，卻沒有等候到底，只差片時就急燥、沖動、看環境、憑己意獻祭，但獻祭乃是祭司的事，下可擅自而為，當撒母耳責備他的時候，他還為自己辯護。擅自獻祭就是作糊涂事，違背神的命令。他本來可以堅定王位直到永遠，卻因一次錯誤的行動而喪失，這表明對神的命令必須絕對听從，不可以己代替，對于神要完全順服，不能半點違抗，像亞當一次的過犯和罪行一樣，因為他代表全人類。掃羅也是作全國的王，不能任意妄為（詩十九13），這不是不自覺的誤犯，乃是明知故犯的妄行，因而他的王位不能長久，神要另立合乎他心意的人為王。掃羅對此並無認罪反應，他所有的天然好處是經不起考驗的，不久就原形畢露。

    3．掃羅被廢（撒上十四l∼十五35）

    （1）錯誤發令（撒上十四l-52）

    這時非利士人**以色列人非常地厲害，掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年人說︰「我們不如過到末受割禮人的防營那里去，或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝不在人多人少。」這是何等有信心和認識神的話。他們又從對方得到印證就出去殺敵，神使他們得勝，掃羅和許多以色列人看到非利士人互相擊殺，大大惶亂，也加人陣營迫殺他們，那日神使以色列人得勝。

    這時掃羅憑肉體發熱心，他並未求問神就叫百姓起誓，凡不等到晚上向敵人報完仇吃什麼的，必受咒詛，以致百姓極其困乏。約拿單因為沒有听見他父親的命令而吃了蜜，眼楮就明亮了，後來百姓因疲乏太甚、極為饑餓，就急忙將所奪的牛羊宰殺于地，吃了帶血的肉得罪神（利十七10-14）。

    之後查出因約拿單違了王命欲殺之，幸得百姓救下，否則罪就更大了，對非利士人也未完全獲勝，遺留後患。在掃羅執政時，常攻擊四圍仇敵，多有成就，但對于屬神的事，卻毫無追求和成就。神喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人（詩一四七11）。

    （2）違背神命（撒上十五1-16）

    掃羅已經違命一次，現在神再給他一次機會受試。

    神叫他去擊打滅盡亞瑪力人和他門所有的人口、牲畜（出十七8-16；申廿五17-19）。掃羅生擒亞瑪力王，但他和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊，並一切美物，不肯滅絕。這是明知而故意違背神的命令，以致神說︰「我立掃羅為王，我後悔了。」撒母耳很憂愁，終夜為他哀求神，掃羅不但沒有覺悟、懊悔，反而在迦密立了紀念碑，夸耀己功，並向撒母耳報功，說是耶和華的命令，他已遵守了，正當此時羊鳴、牛叫，將他顯明出來，他不但仍不認錯，反而推卸責任，說百姓愛惜上好的牛羊，要獻給耶和華，這更是欺騙、假冒了。他的推拖與欺騙給自己帶來了無限的痛苦和損失。他貪愛世物的結果不過和羅得的妻子一樣，只為世人留下一根作為鑒戒的鹽柱。

    （3）被神廢棄（撒十五17-35）

    正當掃羅發言遮掩與欺騙之時，撒母耳叫他住口，將神昨夜所說的話告訴他，從前他雖然以自己為小，但現在已被膏為以色列的王，神吩咐他去滅盡那些犯罪的亞瑪力人，他卻沒有听從耶和華的命令，反而急忙擄掠財物。掃羅再次說那些強辯虛謊的話，撒母耳便正式宣告︰「听命勝于獻祭，順從勝于公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五22-23）這些話可以用大字寫在舊約的歷史書上，亞當就是因為悖逆而失去作人類元首和世界之王的地位（羅五19）。所以無論是誰在任何時候、任何事上，對神都該完全順服。

    把羅雖說我有罪了，但仍推卸責任給百姓，他雖說︰「我好敬拜耶和華」，但是為挽回自己的面子，他扯斷撒母耳的外袍，今日神也使以色國與他斷絕。神是輕慢不得的，悖逆神是自取滅亡。掃羅不但被廢棄王位，自己也死在逃脫的亞瑪力少年手下（撒下一5-8），撒母耳卻順服神的吩咐，將亞瑪力王亞甲殺死，因為他是犯罪之人的王。掃羅是一個天然的強人，以自我為中心，雖然在人民的要求下被選為王，卻終于顯露老亞當的本像，頑梗、悖逆、自以為是、貪愛世界、體貼肉體、遮掩罪過、推卸責任、虛假認罪、不肯悔改、被神廢棄、受魔擾害、嫉害賢能、求巫交鬼、自殺身亡，歷代神僕中，一開始為神重用，終被神棄，像掃羅一樣身敗名裂，作為鑒戒的不在少數，實在令人膽戰心驚，豈敢不謹慎，求神憐憫，並保守到底。

    （三）大衛時期（撒上十六∼卅一）

    1．大衛受膏（撒上十六l-23）

    （1）差撒母耳（撒上十六1-5）

    大衛在以色列人的歷史上，佔非常重要的地位，按肉體說耶穌基督是大衛的子孫（太一1，廿二45；羅一3）。按屬靈的意義說，大衛是耶穌基督的預表，他是神所掩選的受膏者，是以色列人的王，是先受苦，經過爭戰，然俊才得榮耀坐寶座的；同時他也代表神所選召的得勝者，是神所重用的僕人，建立神在地上的國度。他的經歷是學習事奉神，將來為神掌權的榜樣，但也可以作為鑒戒之處。撒母耳記上下都是以大衛為中心，從始至終都環繞在他身上，他的故事實在可歌可泣、可悲可樂，也可恨可愛、可憐可羨，讓我們受教訓和鑒戒。

    當神厭棄掃羅作王之後，撒母耳為他一直悲傷難過，神叫他停止為掃羅悲傷，而要地盛滿膏油往伯利恆人耶西那里去，在他的眾子內膏一個作王。撒母耳懼怕掃羅，神叫他帶一只牛犢去獻祭，請耶西和他兒子吃祭肉時可以膏神所揀選的人。

    （2）耶西眾子（撒上十六6-13）

    耶西有八子，他們都從撒母耳面前經過，大兒子身材高大，神卻說︰「我不揀選他，因為神不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」七個都不是神所揀選的，于是撒母耳問耶西說︰「兒子都在這里嗎？」他回答說︰「還有個小的在放羊。」撒母耳叫他來，見他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美，神說就是他。撒母耳就用角里的膏油膏了他，從此神的靈就大大地感動大衛。神揀選大衛，膏他為王，雖然有神的預知和美旨，但他在自幼牧羊的生活中，從神所造的宇宙中認識到神的偉大、智慧、慈愛、能力，使他對神產生敬畏、謙虛、愛慕、倚靠的心。他也有志向上，學習彈琴用以頌贊神恩，他也練就用機弦甩石的技巧，不但在牧羊時有用，更在戰場上勝敵，為國出力。他又是詩人、歌手，能造就自己和訓誨後人。

    （3）彈琴驅魔（撒上十六14-23）

    耶和華的靈離開掃羅，有惡魔來攪擾他，這並不是神直接差遣來的，乃是因他的心違背神命，終不悔改，神才容許惡魔如此行。他的臣僕建議找一個善于彈琴的人來。後來找到大衛，神也與他同在，當惡魔臨到掃羅時，大衛用手彈琴，掃羅便舒暢痛快，惡魔就離開他。掃羅一生的失敗就在于他如何對待聖靈，他本得到聖靈的感動，但完全憑自己的肉體行事，讓聖靈擔憂，以至神的靈離開他，並有惡魔來擾亂他，這是一件太嚴重可怕的事，所以大衛犯罪後非常怕神收回他的聖靈（詩五11），正如參孫，其結果也是很可悲可憐（士十六19-21、30）。在新約時代，也有信徒欺哄聖靈，棄絕聖靈（徒五5、9；帖前四8）

    2.大衛得勝（撒上十七1-58）

    （l）巨人挑戰（撒上十七l-16）

    非利士人來挑戰，討戰的是迦特人歌利亞，他的身體高大、裝備齊全。大衛的三個哥哥跟隨掃羅出征，耶西差大衛去看望，大衛卻跑到戰場觀看。

    （2）大衛請戰（撒上十七17-40）

    听到王賞賜的話，他自告奮勇要求出戰那個未受割禮的非利士人。掃羅勸阻，他卻極有信心，因在放羊時曾打死獅子和熊，也必勝過那向永生神軍隊罵陣的人。掃羅將自己的戰在給他穿，他因不習慣就脫掉了，只拿著機弦和在溪中挑選五塊光滑石子，是勝敵的利器，正如主耶穌也曾用神的話勝過撒但（太四4、7、10）

    （3）殺死仇敵（撒上十七41-58）

    非利士人見大衛年輕就藐視咒罵，但大衛將仇敵打死，他得勝的原因是︰

    a、他自幼已經鍛鏈，曾打死獅子和熊。

    b.他相信神必救他脫離非利士人的手。

    C．他是為神的榮耀爭戰，不願神受辱罵。

    d.他不是靠自己，乃是靠萬軍之耶和華的名。

    e.為要叫眾人知道耶和華使人得勝，不用刀槍，勝敗全在神。

    f.他用一塊大滑石子，代表神的話，如耶穌受試探時用神的話打

    敗魔鬼一樣。

    g.打中那巨人的額，將他殺死。

    他一打敗仇敵的頭，以色列全軍都得勝了（創三15；哈三13）。

    大衛的得勝與日後的一切工作、事業、職任都有關系。他先得勝才能作元帥、作王和建立國度，就如主耶穌先勝過撒但才能開始傳道、救人，並作元帥和君王一樣。神叫我們遇見仇敵與挑戰，都是為了讓我們能成為得勝者，得勝不是從環境平安、事情順利、毫無險阻，或不見仇敵的時候得到的，乃是在面對巨大壓力、四面受敵、前途黑暗且危在旦夕的時候，能靠神的大能，勇敢應敵，不顧性命，忠心到底，直到打過美好的仗，跑盡當跑的路，守住所信的道才算真的勝利，冠冕可期。

    大衛勝了歌利亞之後，押尼珥領他去見掃羅，但掃羅竟不認識他，反問他是誰的兒子。他曾侍立在掃羅面前，為他彈琴驅魔，為何不認識他呢？可能掃羅常被惡魔所擾、精神失常、記憶不清，也可能彈琴時大衛是童子，現在已長大，不易辨識，更可能因不知他是誰的兒子而問他。

    3．大工遭嫉（撒上十八1∼廿42）

    （l）掃羅嫉恨（撒上十八l-30）

    大衛得勝之後，掃羅的兒子約拿單的心與大衛的心深深契合，他愛大衛如同愛自己的性命。但掃羅極不喜悅，且甚發怒，因各城婦女歡迎他們時，說︰「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」一日，當惡魔降在掃羅身上時，他就胡言亂語，大衛照常彈琴，掃羅拿槍要刺死大衛，但被大衛躲過，掃羅就甚懼怕，于是打發大衛離開自己，但仍沒法害他，就將大女兒米拉給他為妻。後來臨時改變，又將次女米甲給他，他想借刀殺人，要一百個非利士人的陽皮為聘禮，大衛仍滿足他的要求。掃羅因見神離開自己，與大衛同在，女兒又愛大衛，就更怕大衛，而常作大衛的仇敵。但掃羅不怕神、只怕人，這是最愚昧和無用的，神所立的誰能害死他呢？一個不信靠、順服神的人實在不合乎作王的條件。掃羅外表雖然高大，但他里面卻非常細小，他是一個不能制服自己的人，怎能管理眾人（箴十六32；林前九27）

    （2）妻子放行（撒上十九l-24）

    因掃羅說要殺大衛，約拿單在掃羅面前便為大衛說情。他未曾得罪王，他所行的都與王有益，不可無故殺無辜之人，自己耶罪。掃羅听了約拿單的話，就起誓不殺大衛，但惡魔一降在掃羅身上，他就又用槍刺大衛，當夜大衛就逃走了，大衛的妻子米甲用計瞞過掃羅所派去殺大衛的人。

    大衛逃去見撒母耳，掃羅再打發人去捉大衛，見一班先知都受感說話，他們也受感說話，三次如此，之後掃羅自己去，神的靈也感動他，一面走、一面說話，甚至脫了衣服在撒母耳面前受感說話，一晝一夜、露體躺臥。這樣，他不但不捉拿殺害大衛，也是給他一個悔改的機會，可是他因一時受感，不但不悔改，反而更加剛硬犯罪，從他以後殺祭司全家和祭司全城的事就可以證實了。

    （3）朋友結盟（撒上廿l-42）

    大衛見約拿單，並述說自己的危境，離死不過一步，約拿單答應必將掃羅的意圖告訴他，彼此結盟，因他愛大衛如同自己的性命。約拿單在第三日便向他報信，掃羅果然要殺大衛，二人出來相見、下拜，彼此親嘴、哭泣，再堅立所立之約而別。約拿單本可承繼王位，卻不顧私利，順神旨意，甘心舍己，讓大衛作王，約拿單對大衛實在是信徒對待基督的榜樣，應當拋棄屬肉體的亞當族本家，伏在神所立的王基督之下（徒二36）

    4．大衛隱匿（撒上廿一1∼廿三29）

    （l）投奔于人（撒上廿一1-15）

    掃羅不容大衛，且要殺他，大衛只得出奔，他曾去見撒母耳，又見約拿單，但均不能救他。這時他到挪伯祭司亞希米勒那里，以不誠實的話求得餅與刀，但仍不能停留，就逃到非利土人迦特王亞吉那里，冒險投敵，更不能得到護庇、安寧，以致裝瘋離開，有失體統。這一切都是信心不足的作法，沒有神清楚的指示而輕易投靠人的結果。

    （2）連累祭司（撒上廿二l-23）

    大衛先逃到亞杜蘭洞，有四百人跟隨他，又往摩押地去，將父母接來居住，他自己住在山寨，這時才想到要等候明白神的心意，而得到先知迦得的指教。

    掃羅在拉瑪責備他的臣僕，怨恨其子與大衛結盟，這時以東人多益告之祭司亞希米勒給大衛食物和刀的事，以致掃羅將祭司全家都召了來，要殺他們，別的侍衛不肯下手殺神的祭司，他就叫以東人多益殺了祭司八十五人。亞希米勒有一個兒子亞比亞他逃到大衛那里告訴他，大衛知道他連累了祭司全家，但這也是應驗對以利家說的預言（撒上二27、31-33，三11-12）

    （3）藏于山野（撒上廿三1-29）

    從此大衛求問神，因而救了基伊拉脫離非利士人；但掃羅仍要尋索他，大衛一再求問神的指示，就離開基伊拉住在曠野、山寨、森林。住西弗曠野時，約拿單來見他，二人又在神面前立約，西弗人出賣大衛，掃羅又來尋找，大衛到瑪雲曠野，當掃羅追到瑪雲的時候，因听到非利士人犯境的報告才回去。這也是神的拯救，大衛住在隱基底的山寨里，這一段逃躲掃羅的時候，十分窘迫、困難、艱苦，但也學習倚靠神，作了不少詩歌（詩十八2-6，卅四，五十二，五十四，五十六，五十七，一四二）。雖然掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手中，不過他藉著逃亡、飄流、艱苦而學習到很多功課，受到很深的造就，為將來作王的訓練和準備。大衛逃難、飄流隱居的地方很多，如拉瑪、挪伯、迦特、亞杜蘭、摩押、哈列、基伊拉、西弗、亞拉巴、隱基底、巴蘭、哈基拉、非利士等地，受苦與得榮是有關系的（羅八17；林後四17；來十一36-40）

    5．大衛寬宏（撒上廿四l∼廿六25）

    （1）不殺掃羅（撒上廿四1-22）

    大衛在隱基底曠野時，掃羅又來尋索大衛。掃羅到一洞中大解，大衛和跟隨的人正藏在洞里的深處，跟隨的人叫他這時趁機殺死掃羅，大衛就悄割掃羅衣襟，但隨後心中自責，並對跟隨的人說他斷不敢用手害耶和華的受膏者。他實在是一個有聖靈的人，並且非常敬畏神，不敢用人的手成就神的應許。

    大衛向掃羅自白，言明有機會卻不殺他，可證明他無意叛逆他、願神判斷。掃羅這時良心發現，放聲大哭，並承認大衛公義。「人若遇仇敵，豈肯放他平安而去。」大衛相信伸冤在神，不必由自己動手，寧可讓步（羅十二19）。他所有的遭遇、苦難、試煉，都是為著他將來作王作準備，所以不能犯任何錯誤。

    （2）放過拿八（撒上廿五l-44）

    撒母耳死，大衛下到巴蘭曠野，在那里有個大富戶拿八，大衛曾保護他的羊群。一日差僕去討些幫助，拿八不肯，反而辱罵大衛，大衛帶人要去除掉他。幸而他妻子亞比該帶著許多食物來迎接大衛，臉伏于地，謙卑進言，求大衛不要親手報仇，免得將來心里不安，覺得良心有虧。大衛允求，不親自殺拿八，但神卻擊打拿八而死。大衛稱頌神阻止他行惡，並娶了亞比該為妻，她實在聰明賢慧，對神也有認識，她知道大衛的性命是在神那里蒙保守，像包裹寶器一樣。

    （3）再克掃羅（撒上廿六l-25）

    掃羅帶領三千精兵來到西弗曠野尋索大衛，大衛帶亞比篩下到掃羅營，見他睡在那里，亞比篩對大衛說這是神將仇敵交在他手中，求讓他用槍去刺掃羅，但大衛不肯，叫他不可害耶和華的受膏者，讓神自己處理此事。他只拿走了掃羅頭旁的槍和水瓶，然後過到那邊的山頂呼叫，對掃羅說︰「若是耶和華激發你攻擊我，願耶和華收納祭物︰若是人激發你，願他受咒詛。以色列的王何須出來尋找一個吃蚤，一個鷓鴣呢？」掃羅承認有罪，不要再加害于大衛。神一再讓掃羅有機會悔改、醒悟，何等憐憫，也是給大衛機會，試驗他是不是敬畏神。大衛在這場試驗中，表現出無與倫比的高尚品格，他的仁慈、憐憫、大義、無私、尊神權、不循人意、蒙神喜悅，恐怕這是神與他立約，堅定他的王位很主要的原因。

    6．大衛逃遁（撒上廿七l∼廿九11）

    （l）到非利士（撒上廿七l-12）

    這時大衛信心軟弱，害怕起來，想總有一日要落在掃羅手里，他沒有倚靠求問神，就又去投奔迦特王亞吉，並取得了亞吉的信任，不過這次投靠的結果並不好，雖躲過一時的困難卻引起更多的麻煩。

    （2）掃羅求巫（撒上廿八1-25）

    非利土人要與以色列人打仗，亞吉叫大衛隨征，去打他本國的人，使他進退兩難，但大衛用含混不明的話回答亞吉。

    掃羅非常害怕，他求問神，也沒有得到回答，于是就去找交鬼的婦人，這是何等墮落，因他自己曾從國中剪除交鬼的婦人和行巫術的。他求召撒母耳上來，所召上來的是不是撒母耳呢？原來有不同的看法，認為不是真撒母耳的有下列說法︰

    a．神既憎惡交鬼的事，就不會利用交鬼的行事（申十八10-12；

    出廿二18；賽八19）。

    b．神既不肯藉夢、或烏陵、或先知回答他，更不會藉交鬼的回答。

    c．聖經中從未記載有人從陰間上來說話的事。財主雖求此事，亞

    伯拉罕不許。

    d．撒母耳活著時不願見掃羅，恐怕以後更不願見他。

    e．撒母耳既不願見掃羅，難道交鬼的能勉強他嗎？

    f．掃羅因求問交鬼的而受罰被殺（代上十13-14）。

    所以求問交鬼者不是神所許可的，但也有人認為那是真撒母耳顯現，因為︰

    a．婦人見撒母耳而害怕，可見不是她招上來的。

    b.婦人見一老人身穿長衣，也像是真撒母耳。

    C．掃羅也知道是撒母耳，就屈身下拜。

    d．招上來的人所說的話就像是撒母耳本人說的話來責備掃羅。

    e.撒母耳講到次日掃羅與以色列人失敗的話都應驗。

    f.聖經記載這事，直接稱之為撒母耳，而沒有指出是假冒。

    以上這兩種不同說法，以後者的說法較為普遍，但非絕對，因上下文並未明言，不過，「撒母耳」的出現的確有有示警之用。

    （3）大衛被逐（撒上廿九1-11）

    大衛隨亞吉出征，被非利土人的首領反對，怕他在陣上反去投歸以色列人，亞吉只好叫大衛離開；這是神的恩典，藉著非利士人首領的攔阻，使大衛和跟隨他的人不必上戰場，與自己的百姓爭戰，同時也及時趕去救回被擄的家人。對于屬神的人，一切遭遇都有益處，都有一定的目的。

    6．大衛追敵（撒上卅l∼卅一13）

    （l）敵人侵奪（撒上卅l-6）

    大衛回到洗革拉，亞瑪力人已經侵奪南地及洗革拉，擄走全城人口，包括大衛和跟隨他的人的妻子兒女，他們就放聲大哭，眾人甚至要用石頭打死他，但他倚靠神，心里堅固，這也是大衛一生得力量和幫助的根源（詩十二7，十八18，廿五2，廿六1，廿八7，卅三21，卅七3、5，五十六3-4，一四三8）。

    （2）追趕仇敵（撒上卅7-15）

    大衛求問神之後，就帶六百人去追趕，後來二百人因疲乏而留守，另四百人繼續往前追趕。結果追擊成功，奪回所有的擄物和人口沒有失落一個（約十八9）。平分給那些看守器具的人，並從掠物中送給猶大的長老，挽回他們對大衛的猜疑不滿，大衛是有智慧行合宜的事。

    （3）掃羅戰亡（卅一l-13）

    非利士人得勝，殺了掃羅的兒子約拿單等，掃羅也被射傷，甚至就叫拿兵器的人將他殺死，免落敵人手中受辱，那人不肯，掃羅就自己伏在刀上自殺了。非利士人看見好羅和三個兒子已死，就割下首級，剝了軍裝，向他們的偶像和眾民報信，並將他們的尸身釘在城牆上。有基列雅比的勇士不辭辛苦、甘冒危險地取下掃羅和兒子們的尸身帶回本土去燒了，又將骸骨葬了，為他禁食六天，這樣雅比人終于有機會在他死後報答他的恩（撒上十一l-11）

    這是掃羅違背神命的下場，也是他為人的結局（申卅二20；詩七十三17；來十三7）

    國王死了，國度卻要繼續存在。
舊約部份 撒母耳記下
    一、來歷

    撒母耳記上、下在希伯來文聖經中原為一卷，後分為兩卷，雖然下卷仍以撒母耳命名，但所記之事乃在撒母耳死後，所以多認為是先知拿單和速得所寫（代上廿九29）。內容是記自大衛登基作王直到晚年的事，包括時間約卅八年。歷代志上自十一章起，內容多與本書相同，而時間更是完全一致，可互相比較參考。

    二、主旨

    大衛和他受膏為王以及所建立的國，在許多方面都是預表基督和他的國度。不過大衛自己的一生和環繞地周圍的人物，並所發生的各種事情對我們都有很多很深的教訓和屬靈的意義，對于教會的領袖和個人的屬靈經歷也都有可以作為榜樣和鑒戒的地方。例如大衛的得勝與失敗，大衛的軟弱與剛強，大衛的降卑與升高，以及大衛怎樣對神、對人、對自己的各種事跡和情況。他的真人在神面前究竟如何（撒上十六7），他怎樣討神喜悅，作一個合乎神心意的人，都是值得我們思想和學習的，因為神是看人的內心。

    關于大衛的爭戰和建國，與神在地上所要建立的屬靈國度（即教會）很有關系，這可作為預表、象征和先兆。其中有許多方面和內容都是造就教會領袖，和建立教會必須要知道和體驗的，因為歷史比理論更能夠給人深刻的印象，和具體的了解，歷史的人物和事例不一定會再重演，但所啟示的真理和屬靈的原則卻是歷久不變。大衛若沒有那麼多痛苦的經歷，我們就沒有那麼多寶貴的詩篇。神在每一個他兒女身上都有美好的旨意，但願神在大衛身上所成就的，也成就在我們身上。本書的中心信息，就是論到神對善惡、罪義的報應是不可輕忽

    的。

    三、分段

    （一）大衛的升高（撒下—∼十）

    1．作猶大王（撒下—∼四）

    2．作全國王（撒下五∼七）

    3．秉公行義（撒下八∼十）

    （二）大衛的降卑（撒下十—∼廿一）

    1犯罪受責（撒下十——∼十二）

    2．家頹子叛（撒下十三∼十八）

    3．返京平亂（撒下十九∼廿一）

    （三）大衛的晚年（撒下廿二∼廿四）

    1．頌贊詩篇（撒下廿二）

    2．遺言記勇（撒下廿三）

    3．核點民數（撒下廿四）

    （一）大衛的升高（撒下—∼十）

    大衛是神所揀選作王並治理他在地上的國。大衛是一個怎樣的人，神如何造就、訓練、使用他，以及他怎樣對待神和他旨意並其他有關的人，都是撒母耳記下所要告訴我們的。他先作牧人、後作王，正像基督先作牧人、後作王一樣。大衛有失敗的地方，正表明需要有一位比大衛更大、更好，就是他所預表的那一位神所應許的、真正的、永遠的王——耶穌基督。

    l．作猶大王（撒下一l∼四12）

    雖然在大衛十七歲時，神已藉撒母耳膏他作王，但那時掃羅仍在位，他一直等到三十歲才登上王位。這其間他受種許多造就，經歷諸多苦難，他兩次有機會可輕易地殺害掃羅，但他都沒有作，因他敬畏神，不敢傷害神的受膏者，直到神的時候來到。忍耐等候是必須的，若能忍耐才能作王（提後二12）。

    （l）哀悼掃羅（撒下一l-27）

    當大衛听到掃羅戰死的消息時，他不但沒有高興，反而非常哀痛，並將那個報假信、殺死掃羅的人處死。他作了一首悼念掃羅和約拿單的哀歌，這歌名叫弓歌，歌中稱贊掃羅為以色列中的尊榮者與大英雄，他們的勇力、才能比鷹更快，比獅子還強，他對以色列的功績極大，他使以色列的婦女穿朱紅色的美衣，並有黃金的妝飾。大衛這樣慷慨寬宏的氣度和大公無私的存心，一切尊神為大，愛人為懷，將自己的得失榮辱置之度外，從大衛所作的弓歌就顯明了沒有人比他更配作王。

    本書記大衛有兩次哀哭，一次為掃羅（撒下一11），一次為押沙龍（撒下十八33），兩人都是要殺死他的仇敵。

    （2）受膏遇敵（撒下二1-32）

    大衛在這關鍵的時刻，首先求問神可否上猶大的一個城市？或上哪一個城？神說上希伯侖，他就上到希伯侖，于是猶大人到那里膏大衛作猶大家的王，共七年零六個月。

    掃羅的元帥押尼珥將掃羅的兒子伊施波設帶到瑪哈念，立他作王並治理以色列人。押尼珥和約押兩方的人在基遍相遇、爭戰，約押的兄弟亞撒黑因追趕押尼珥而被殺，不過大衛的僕人還是得勝的。

    （3）止息內戰（撒下三l∼四12）

    掃羅家和大衛家爭戰許久，大衛家日漸強盛，掃羅家卻日見衰弱。這說明種選民的國權一定要從神所廢棄的掃羅家歸到神所膏立的大衛家，代表在神的旨意里，于創世前在基督里所揀選的信徒，本來是由舊人掌權，讓「自我」坐在心靈的高位上，新人的能力登基作猶大王，但爭戰仍未完全止息，猶如在信徒心靈有羅馬書第七章的經歷，不過新人日漸增長，舊人日見衰弱，直到像羅馬書第八章靠主能完全得勝。

    押尼珥歸順大衛，但被約押謀殺，掃羅的兒子伊施波設被二個臣子殺死，但這兩個臣子也被處死。所有國內的敵對勢力如今都已除盡，這樣，神膏他作王的應許就可以實現了。大衛是蒙選的人，他有一些品格是神所喜悅的，他為人︰

    a.謙虛

    b.忠實

    c.勇敢

    d.忍耐

    e.可靠

    f.寬大

    g.順服

    他凡事要照神的旨意行，使他成為合乎神心意的人（徒十三22）。

    2．作全國王（撒下五l∼七29）

    （l）攻取保障（撒下五l-25）

    這時掃羅家已無人繼位，以色列眾支派來到希伯侖，他們的長老與大衛立約，並膏他作全以色列的王。前七年半只作猶大王，以後作全國的王卅三年，共在位四十年。他曾三次受膏，且一次比一次升高，更為神用。主耶穌受聖靈的膏抹（路四18；徒十38；來一9），使徒們也是這樣（徒一8，二1-4）

    大衛選擇耶路撒冷為首都，那里原住有耶布斯人，大衛首先攻佔了錫安的保障，並起名叫大衛城，從此耶路撒冷成為神的城（詩四十八2，七十六1-2，一二五1-2）

    推羅王希蘭將香柏木運來給大衛建造宮殿，大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為神自己的民使他的國興旺，不過他多娶妻立妃，有違律法（申十七17）

    非利士人來尋索大衛，大衛在求問神的指示後就將非利士人打敗，因為神已經在前頭去攻打非利士人的軍隊。什麼時候尋求、倚靠、順服神，就要處處勝利，所向無敵。

    （2）搬運約櫃（撒下六l-23）

    大衛要治理一個統一的王國，不但將首都遷到耶路撒冷，成為政治中心，也要把約櫃從基遍運來，成為宗教中心。他尊重神而要運約櫃，心意雖佳，但方法不對，因約櫃按神規定應由利未人抬（民四15；書三3；王上八3；代上十五2）。

    他將約櫃放在牛拉的新車上，到了拿民的禾場，因牛失前蹄，烏撒就伸手扶神的約櫃，神因這錯誤而擊殺他，他就死在約櫃旁。使人看這似乎是出于熱心的幫助，使約櫃免于傾倒損壞，但卻使約櫃失去分別為聖的見證，有違神的命令，有損神的尊嚴，和拿答、亞比戶獻凡火一樣，受到神的刑罰。因為神要在親近他的人中顯為聖（利十1-3），所以人在事奉神的事上，要時刻儆醒自守，凡事要按他的旨意行，絕不可輕舉妄動。

    大衛因此懼怕，不肯將約櫃運到大衛城，卻運到迦特人俄別以東的家里，在三個月中，神賜福給他的全家，大衛才歡喜地將約櫃抬到大衛城。大衛在神面前跳舞，以色列全家也都歡呼、吹角，並將約櫃處來，詩篇一三二篇就是描述此時情景。「耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃同人安息之所。「（詩一三二8）此外還有第十五、廿四、六十八等三篇也是這時的作品，「願神興起，使他的仇敵四散。」「誰能寄居你的帳幕，誰能住在你的聖山。」「永久的門戶，你們要把頭抬起，那榮耀的王將要進來，榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王。」

    （3）有意建殿（撒下七1-29）

    大衛住在自己的宮中，神使他安靜，他想起神的約櫃在幔子里，因他沒有忘記神，他不只在患難中倚靠神，在安樂中也不只顧自己的享受。當拿單在夜間安靜的時候，神的話就臨到他，叫他不要為神建殿，好像士師的時候一樣，因為創造宇宙和其中萬物的神既是天地的主，就不住人手所造的殿（徒十七24）。其實天上的天尚且不足神居住，建殿只不過是「立為神名的居所」（王上八27、29）。建殿時候尚未到，當時還未享平安，且大衛也不是適合建殿的人，因他打了許多的仗，流出多人的血，直到他兒子所羅門（即太平之意）在太平之日，才可為神建殿（代上廿二6-9）。但大衛要為神建殿的意念是蒙神喜悅的，神此時應許要為他建立家室，使他的後裔接續他的位，並要建立大衛的家和大衛的國，直到永遠，這更要應驗在基督的身上，被稱為「大衛的約」（路一32-33）。有人認為這里說到「他若犯了罪」，只能應驗在所羅門和以後的一些王身上，不能應驗在基督身上，因此有些希伯來文的權威說這里當譯為「當罪加在他身上時，我必用人的杖責打他」。這樣，主擔當了人的罪。

    大衛進到神面前謙卑承認自己的不配，並感謝神的奇思、稱贊神的大名，他也求神賜福與成就他的應許。按肉體說彌賽亞成為大衛的子孫是最高的榮耀和最大的福分。

    3．制伏仇敵（撒下八1∼十19）

    （1）戰勝諸敵（撒下八1-18）

    大衛的王位堅定，國內安定之後，又攻打非利士人和摩押人，戰勝了瑣巴王和亞蘭人。他無論往哪里去，耶和華都使他得勝，他將制伏各國所得來的金銀都分別為聖獻給耶和華。在這些年間，大衛可能寫了第二、廿、廿—、六十、—一0等詩篇。

    大衛作以色列的王，又向眾民秉公行義，委派官吏使內政修明，設有元帥、史官、祭司長、書記、統轄和領袖，如詩篇一一0篇所說，齊家、治國、賞善罰惡。

    （2）恩待遺族（撒下九1-13）

    大衛不忘與約拿單所立的約，要施恩給掃羅的遺族、家人。原來約拿單有一個瘸腿的兒子米非波設，大衛將他召來，將他祖掃羅的一切田地都歸還他，並叫他常與王同席吃飯，這很能表明我們罪人蒙恩的故事。他本來是大衛王之仇敵的子孫，既懼怕王又躲避王的（創8），可是王向他施恩，先來找他（約四10、19），他自稱是奴僕，王卻待他如兒子，並使他常和王親近，與王一同坐席（啟三20）。這一切是王為著約拿單的緣故，照樣，我們也是在基督里得蒙各樣的福氣、（弗一3-7、11；西一12-14）。

    （3）打敗三族（撒下十l-19）

    亞捫人的王死了，大衛不忘其恩而差人去慰問，卻被亞捫人的新王侮辱。因他已與大衛交惡，就召募其他亞蘭人等與約押統帥的以色列人爭戰，結果將亞捫人和亞蘭人都打敗了。因此亞蘭人歸服以色列人，不再幫助亞捫人了。這樣，大衛平服了境內和境外諸敵而得享平安，這原是神的本意（代下廿30，卅二30；賽九7）。然而什麼時候再犯罪作惡，就沒有平安了（賽卅二17，四十八18、22）。

    （二）大衛的降卑（撒下十一∼廿一）

    1．犯罪受責（撒下十一l∼十二31）

    大衛前半生的歷史真是光明磊落，令人敬仰。他虔誠事神，寬大對人，嚴謹律己，戰爭勇敢，治事精明，因他自卑在神面前，神就將他升高，誰能想到他忽然滑腳跌倒，且幾乎喪命。自此日落中天，愁雲棲身，名望掃地，令人驚奇，悲痛不已。

    （l）大衛犯罪（撒下十一l-27）

    他為什麼會有這麼大的失敗呢？因為他打敗外敵就心驕氣做，松弛戒備，宮中生活豐富舒適，正所所謂「飽暖思淫欲」，無論以往靈性多高，都可能跌倒。

    列王出戰，他仍住京城，一日太陽平西方才起床，沒有儆醒禱告，就易放縱肉體，進入迷惑。他在房頂**，見一婦人沐浴，以致引起眼目的情欲，之後他將那婦人接人宮中，便陷入失足千古之恨，落人無可挽回的罪中。拔示巴雖也有責任，但大衛是主犯、重犯，他能勝過外敵，卻不能勝過自己，他妄用神給他的自由，濫用神所賦予的權位，不但犯了**的罪，也犯了貪戀別人妻子的罪。不但如此，大衛還讓烏利亞回家休息，但他卻不肯，次日再讓他喝醉，但他仍不肯回家，對比之下，大衛是何等的奸詐，而烏利亞是何等忠心、正直、清高。大衛的計謀不成，便動了殺機，寫信給約押，要藉戰爭之名使烏利亞被殺滅口，就可順理奪人之妻，真是一罪引一罪，且罪上加罪，由**到故意殺人，由說謊而使人同謀，他見烏利亞的死訊，不但不悲痛懊悔、自恨羞愧、無地自容，竟將烏利亞的妻子接到宮中，作為自己的妻。這事人人听見都會怨恨，何況聖潔、公義的神豈能不憎惡呢？

    （2）受到責罰（撒下十二1-31）

    神對于罪惡從來沒有寬容，這時差先知拿單去見他，以不仁富戶為喻，這富戶舍不得用自己的牛羊待客，卻取了窮人唯一所有的小母羊給客人吃，大衛听了就甚惱怒說︰「行這事的人該死，必當償還四倍，因為他沒有憐恤的心。」拿單說︰「你就是那人。」這句話如利刃刺心，暴露憎惡面目，神曾以何思待大衛，但他卻藐視神的命令，行神眼中看為惡的事，借刀殺人、奪人之妻，所以刀劍必不離開他的家。他在暗中所行的要在日光之下報應他，他名譽上的污點也無法脫掉（太一6）。

    大衛生下罪中之子已一年，一直沒認罪懊悔，這時受先知的責備才說︰「我得罪耶和華了。」拿單說︰「耶和華已經除掉你的罪，你必不至于死，但孩子必死，因為是從罪惡里生的。」這給我們看見，神有極其慈愛和赦免之恩，卻仍要施行報應（詩九十九8）。因為他使神的名受辱，叫神的仇敵大得褻瀆的機會千年不止。

    大衛為孩子禁食七日，因為是自己的罪害了孩子，但當孩子死了，他卻起來沐浴、抹膏、穿衣、進到神殿敬拜，然後回宮吃飯，他還是甘心順服神的旨意，按律法對通奸之罪，男女雙方都當處死（申廿二22）

    拿單見他，指明他的罪並責備他，宣告他要受刑罰，大衛知罪、認罪就悔改了，因而作了一詩篇（詩五十一l-19），可能還包括卅二及卅八篇，是誠懇、真實、徹底的。因為他不僅有認罪的話，也有憂傷的靈和痛悔的心，他看自己的心是何等詭詐污穢，他也懼怕像好羅一樣被神丟棄。其實他的罪比揭羅的罪更大，然而掃羅沒有像他那樣真正看見自己的罪，沒有謙卑俯伏向神認罪•悔改，我們只能說罪在哪里顯多，恩典就更顯多了（羅五20），那多得恩典的，愛就更多。他許多的罪都赦免了，因為愛多，那赦免少的，愛就少（路七43-47）。當我們見到大衛，想指責他的罪時，同時也看到主的愛是何等地大，他愛主的心又是何等地深。看看我們自己比大衛強嗎？我們的罪在哪里呢？豈不也是被主的大愛、用他寶血將找們洗淨的嗎？若不是主的思典和憐憫，我們就能不犯大衛所犯的罪嗎？

    人的天性都是極其敗壞的（詩五十一5），何等需要主的救贖和保守。我們本來都和大衛一樣，我們也當禱告說︰「神啊，求你為我造一個清潔的心，使我們里面重新有正直的靈……不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈」「你所喜悅的是內里誠實。」因為大衛真誠地為罪憂傷痛悔、認罪求赦，所以他被神收納了。不過因他的錯，三千年未仍使人受到影響，以他跌倒為藉口的人多，學他徹底悔改的人卻少。他自己雖然得到赦免，但使家庭、國家受害極大，像亞當一時吃了禁果，遺害後世無窮。我們不必將大衛與參孫比較誰的罪重？誰跌的更慘？誰虧欠神更多？我們都當極力慎重。

    2．家頹子叛（撒下十三∼十八）

    （l）暗嫩被殺（撒下十1-39）

    對于大衛犯罪的刑罰很快就臨到他的家。大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子名叫他瑪，大衛的長子暗嫩愛她。暗嫩有一個狡猾的朋友就設計誘騙，使他瑪為裝病的暗嫩作餅，因而行**了她，以後趕她出去，暗嫩恨他的心比先前愛她的心更甚。他胞兄押沙龍知道了這事懷恨在心，大衛听見這事卻只發怒而未加責罰，因為他自己有錯在先、有罪在身，就無法責罰其子，已不正不能正人，以致造成惡果，羞辱神名。

    過了二年，押沙龍藉故請暗嫩和王的眾子為他剪羊毛，當飲酒歡暢時，就吩附他的僕人將暗嫩殺了，押沙龍于是逃到基述。

    （2）押沙龍叛（撒下十四l∼十八33）

    約押用計使婦人在大衛面前巧辯，因而王吩咐約押將押沙龍領回，只是不可見王的面，二年後，托約押說情，才得見面。

    押沙龍容貌俊美得人稱贊，他常早晨起來站在城門的道旁，用諂媚的話博得眾民歡心。他到希伯侖去，就是他父親大衛起先受膏為猶大王的地方，又召了大衛的謀士亞希多弗來，于是叛逆派勢甚大。很可能是因大衛犯罪使百姓心寒失望，不願再對大衛效忠愛戴，而向往新王。

    糊涂熱心、違背誓言、大遭災害，基遍人要求掃羅子孫所生的兩個兒子和掃羅女兒所生的五個兒子，由利斯巴搭棚，看守她兒子們的尸身，不容雀鳥來糟踐。大衛听見此事，便去將掃羅和約拿單的骸骨運來，葬在便雅憫的洗拉。

    非利士人又與以色列人打仗，大衛參戰就疲乏了，且險些被害。當日跟隨大衛的人向他起誓，不可再一同出戰，免得熄滅以色列的燈。後來以色列又大勝非利士人，並殺死幾個偉人。從此止息押沙龍和示巴叛亂，到大衛離世約有十年的安息期。

    （三）大衛的晚年（撒下廿—1∼廿四25）

    1．頌贊詩篇（撒下廿二l-51）

    本篇詩歌與詩篇十八篇幾乎完全相同，可能作時較早，但記在末後，也可以作為大衛一生的回顧，來記念神恩、感謝神愛、贊美神德。

    （1）述恩（撒下廿二l-20）

    大衛首先述說神與他的關系，十次以形容詞來表達神是他的一切，他所有的好處不在神以外，他一切的需要神都滿足，他所有的倚靠都在神那里，說到神救他脫離仇敵、死亡、陰間、急難，顯出他的威嚴、能力、榮耀，而領他到寬闊之地，神實在是當受贊美的。

    （2）感謝（撒下廿二2l-46）

    其次說到神公義的賞賜、慈愛的對待和極大的拯救。神是他堅固的保障，引導完全人行他的路，神使他的腳快如母鹿，手能開銅弓，是神使他的仇敵打敗、轉身逃跑，是神使他作列國的元首，外邦都投順。

    （3）頌贊（撒下廿二47-51）

    末了歌頌神的偉大、尊榮與救恩。他要在外邦中稱謝神的名，大衛是靠著神的恩典、得勝、作王，離棄神就什麼都沒有了。

    2．遺言記勇（撒下廿三1-39）

    （l）大衛末言（撒下廿三l-7）

    大衛不但是牧人、琴師、戰士、軍長和君王，他也是一位詩人、作美歌者，詩篇有一半出自于大衛。以下是大衛末了的話，是藉聖靈感動而說的。他描寫一位理想的君王，是公義、敬畏神的，是賜福百姓的，這只能是所盼望的彌賽亞，他自己並非如此，但神卻與他立約，要為他成就所想望的，但匪類要像荊棘，終必被火焚燒。

    （2）前三勇士（撒下廿三8-12）

    大衛至終沒有忘記與他作戰、助他得國的勇士，前三個勇土的第一個人約設巴設是軍長的統領，在歷代志上十一章里稱為雅朔班，一時舉槍殺了八百人。其次為以利亞撒，他擊殺非利士人直到手臂疲乏，粘住刀把。再其次為沙瑪，眾人在非利土人前逃跑時，他卻擊殺非利士人，並救護了紅豆田。

    （3）三十勇士（撒下廿三13-39）

    三十勇土中的三個人，因大衛想喝伯利恆城門旁的井水，而冒生命危險闖過非利士的營盤，打水來奉給大衛，大衛卻不肯喝，將水奠在神面前，說這水好像他們的血一樣，他斷不敢喝。還有亞比篩，他和比拿雅都行過大事，但不及前三個勇士。另外有三十個勇土，頭一個是亞撒黑，末一個是赫人烏利亞。

    今天神仍然需要有忠僕，基督需要精兵，但像大衛勇士那樣的人在哪里呢？

    3．核點民數（撒下廿四）

    （1）王命數點（撒下井四1-9）

    大衛數點民數是出于驕傲之心，或為征稅、征兵。又因以色列人隨從押沙龍叛逆，及隨從示巴作亂，所以神許可撒但激動大衛，藉數點人數來攻擊以色列人。因為數點人數若不奉上每人半合客勒的贖價，就要有災殃（出卅ll-16）。這次數點民數並非神的命令，像摩西在曠野兩次所行的，也非求神的榮耀。約押也不贊成，但迫于王命，過了九個月零二十天回來，奏告以色列人（即北部十支派）總數為拿刀的有八十萬，猶大有五十萬。此與歷代志上數目不同，歷代志上所記的以色列人多出三十萬，猶大數目少了三萬（代上廿一l-6），可能是有二十八萬八千的常備軍（代上廿七l-15）沒有記在撒母耳記下的數目中，而猶大的五十萬人中有三萬便雅憫和利末人是歷代志上的猶太人數目（代上廿一5-6）

    （2）神降災禍（撒下廿四10-17）

    大衛數點百姓以後就心中自責，向神承認行這事大有罪了，求神除掉他的罪。但神藉先知迦得，向他宣布三樣災禍任他選擇︰

    a.七年饑荒

    b.被仇敵追趕三個月

    c.國內三日瘟疫

    大衛甚覺為難，但願在神的手中，不願落在人手中，因神有豐盛憐憫。結果神降瘟疫在以色列人全國境內，就死了七萬人,當天使要滅耶路撒冷時，神叫他住手，或者神看見其中有幾個義人，又或者預見將來有聖殿和祭壇，更看到有他的兒子將在這城為人的罪流血。大衛見滅命的天使就禱告說︰「我犯了罪，願神的手攻擊我，不要攻擊百姓。」大衛雖然作錯，但他願承擔責任，不願使別人受累，他服在神大能的手下，在最艱難的時候仍敬愛、尊重神，真可以說「他雖然殺我，我仍要信靠他」

    （3）大衛築壇（撒下廿四18-25）

    當日迦得來見大衛叫他上去到耶布斯人亞勞拿的禾場上，就是天使在那里要滅耶路撒冷的地方，為神築一座壇。亞勞拿要送給大衛，但大衛不肯用白得之物作燔祭獻給神，就用銀子買了那塊地與牛，在其上築壇獻祭，神就垂听國民所求的，瘟疫便止住了，以後大衛指定在這里建殿（代下三1）。按歷代志上所記，亞勞拿即阿珥楠，有人認為此乃兄弟二人，禾場相連，後一並買之，大衛付了六百舍客勒金子（代上廿一25），約為五十舍客勒的一百八十倍，因為當時所付的乃是那一小塊禾場及牛，後來是買了整塊土地，或即包括摩利亞全部的山地。一個施行審判、咒詛、刑罰之地，因著祭壇與獻祭而成為敬拜、賜福、榮耀的居所。照樣，因著十字架和羔羊的血，改變了神人間的一切關系。在新約救贖的恩典中，神人和好了，阻隔也除去了，可以坦然無懼地與神交通，蒙神無限的福分。
舊約部份 列王紀上
    —、來歷

    列王紀上下原為一卷，乃記載猶太國和以色列國諸王的事跡，故稱為列王紀。王上內容有大衛的晚年、所羅門的登基、聖殿的建造、所羅門的成敗、國度的**等。

    本書著者大多認為是耶利米，因為第一聖殿尚在（王上八8）寫作地點當在耶路撒冷。不過他也參考了已有的歷史文獻，在聖靈的引導下寫成（王上十一41，十四19、29）。大約在主前580至560年之間著。書中所包括的時間大約有—一八年，自主前1015至879

    年。

    二、主旨

    本書雖然是一本歷史書，記載以色列國和猶太國的興衰、王朝更替、請王事跡，但是從神的眼中有所評述，叫後人得到教訓。

    本書在希伯來文的正典中列為先知書一類，也是由先知所寫，可以說是神藉著先知以歷史向人說話（來一1）。先知的一部分任務乃是要解釋歷史教訓，使我們不但學習到政治功課，更學習到屬靈的功課。

    以色列人是神的選民，是神旨意的出口，在地上彰顯神國度的權柄和榮耀，一切以神為中心，為敬拜和事奉的對象。有聖殿作為神同在的象征，有祭司作為神與人之間的聯系。但約書亞以後的士師和祭司，以及大衛以後的王大都腐敗、失職，神不得不興起先知，來建立無形的國度和屬靈的權柄，這一切也成了新約教會的鑒戒、預兆和縮影。

    所羅門和他的國本有預表基督為和平之王和千禧年國的作用，但他個人的失敗墮落卻是那些作領袖並經歷神祝福的人，所當深引以為戒的。猶大國的君王有善有惡，以色列王無一是善的，因大衛的子孫應繼續王位的系統，他若犯罪要受刑罰（詩八十九29-37）。但神的慈愛仍未離開，神的應許不會落空，神永遠的旨意必定成就，而其中的人物卻要隨本身的情況而有所成敗、得失、獎懲。

    國家的興衰、個人的存亡完全在于他們是不是遵守神的律法。國王則以大衛力標準來判斷，是否像他那樣順從神的旨意，行神眼中看為正的事。反面是以耶羅波安為鑒戒，是否像他那樣犯罪，行神眼中看為惡的事。這都教訓我們，順眼神才能統治人，討神喜悅才能蒙神祝福和使用，因為尊重神的，神必看重他，藐視神的，他必被藐視（撒上二30）

    三、分段

    （一）王國聯合時期（王上一∼十一）

    1．所羅門被立（王上一∼二）

    2．所羅門求智（王上三∼四）

    3．所羅門建殿（王上五∼九9）

    4．所羅門榮華（王上九10∼十29）

    5．所羅門衰敗（王上十一1-43）

    （二）王國**時期（王上十二∼廿二）

    1．耶羅波安自立（王上十二1∼十四20）

    2．兩國的戰爭（王上十四21∼十六34）

    3.以利亞的復興（王上十七l∼十九21）

    4.亞哈的罪惡（王上廿l∼廿一29）

    5.米該雅的忠直（王上廿二1-53）

    (一）王國聯合時期（王上—∼十一）

    1．所羅門被立（王上一∼二）

    以色列王都應當是神所揀選的。前三個王，掃羅、大衛和所羅門各作王四十年，是一個完全經過試驗的階段，他們的經歷和結果都是後來作王，也是一切為神使用、作工之人的例證。把羅因違背神命而被廢，大衛一度犯罪，也受到懲罰，但就一生來說，忠誠敬畏神、遵行神的旨意，成為神所喜悅為王的榜樣（王上十一4-6）。現在大衛年紀老邁，體力衰弱，不能久居王位，由誰來繼承呢？亞多尼雅為第四子，押沙龍死後依慣例應繼承王位，但他未受父命便想自立為王，得到元帥約押和祭司亞比亞他的支持和擁護，但祭司撒督和統兵比拿雅並先知拿單都不從。拿單建議所羅門之母拔示巴見大衛，要求按應許之所羅門為王而得到應允，于是大衛命眾人去基訓膏所羅門為王，而亞多尼雅及其從者恐懼逃散。

    大衛死期臨近，囑咐兒子所羅門要遵守神的律法和命令，國位就必穩固、亨通，他並為自己不便親自解決處理的事留下遺命而終，年七十歲。亞多尼雅、絢押、示每等人均被處死，亞比亞他被黜廢，除去了隱患和叛逆，鞏固了國位並伸張公義，使人受應得的報應。

    2．所羅門求智（王上三∼四）

    所羅門與埃及法老女兒結親是不合神的意思（申七3-4；書廿三12-13；拉十10），在祭壇獻祭也不相宜，不過這時所羅門仍有愛神、行律法的心（王上三3），並在基遍獻一千只犧牲為皤祭，那里有帳幕和銅壇，所以神在夜間向他顯現，讓他可以自由祈求。他為判斷眾民而求智慧，辨別是非蒙神悅納而應允，甚至將他沒有求的也賜給他，可見祈禱也有正確與否之分，不當只為自己的私意。神賜他智慧從判斷一難案而得到證實，使人敬畏，此時他約廿歲。所羅門開始進行內政的修政和建設，設立官員分管各地，他的國家成為富強、繁榮，四境平安。他的智慧遠超東方人和埃及人，名聲遠揚，曾作箴言三千句，詩歌一00五首，包括聖經中的箴言和雅歌書，實在是大蒙神的賜福。

    3．所羅門建殿（王上五l∼九9）

    所羅門一生最偉大的工作就是為神建造聖殿，本來他父大衛有意為神建殿，因其流血太多不宜為之，而應許他的兒子必建聖殿（代上廿二7）。雖是神的旨意，也在人的定意（王上五5），推羅王積極樂意相助可作印證。以色列人出埃及後四八0年，所羅門作以色列王第四年，即主前966年開始建殿，而出埃及是在主前1446年。聖殿的長寬與會幕相同，內殿的長寬高各二十肘（王上六2、20）。二基路伯則與會幕至聖所內的基路伯有所不同（出H五比一20），那里的基路伯是在施恩座上，這里是在內殿內，二基路伯的各一個翅膀尖挨著一個牆，聖殿是用香柏木貼上金子造的，建殿有預表新約建立教會的作用。

    建殿的基地乃在神向大衛顯現的摩利亞山，即阿珥南的禾場上（代下三1），也是亞伯拉罕獻以撒之處（創廿二2），建殿共用七年之久。此後又造宮室、銅柱、銅海等，作完了一切建殿之工，就將約櫃由祭司抬來放進至聖所內，有雲代表神的榮光充滿了殿。這時所羅門看見神的榮光，就轉臉為民祝福，並站在壇前舉手大聲禱告︰

    （l）抓住神的應許（王上八22-26）

    （2）述說神的偉大（王上八27-30）

    （3）求神赦免民罪（王上八31-36）

    （4）求神應允禱告（王上八37-40）

    （5）求使萬民歸順（王上八41-43）

    （6）求神賜下勝利（王上八44-45）

    （7）求使擄民蒙恩（王上八46-53）

    所羅門跪禱畢，再為全會眾祝福並獻祭，為神的殿行奉獻之禮，在神面前守節兩個七日。所羅門獻殿完畢，神第二次向他顯現，表明應允所求，指示當行的路，並警告離開神的後果。

    4．所羅門榮華（王上九10∼十29）

    所羅門在建造聖殿之外，又極盡所能地擴張繁榮，使國昌盛，個人也達到極其榮華富貴之景，超過列國。

    （l）宮殿華麗

    所羅門為自己建造宮室，十三年才完成（王上七1），超過建聖殿一倍時間，又造利巴嫩林宮，並為法老女兒建造一宮，都是用寶貴的石頭造的（王上七l-12）。

    （2）征集工役

    所羅門征集服苦役的人，建造積貨城、兵馬城及全國各處工程，有五五O位督工（王上九15-23）。

    （3）資源豐富

    他的財寶勝過天下列王，每年得金子六六六他連得，他制造船只往遠方去得各種寶物回來（王上九27，十21－25；代下九13、20-22、27-28）。

    （4）國勢強大

    他聚集戰車馬兵，安置在屯貨城（王上十26；代下九24-27），他統管諸王，從大河到非利土地直到埃及的邊界。

    （5）四境平安

    這時國內一片安樂景象，四境平安，沒有仇敵、災禍（王上四20、24-25，五4）。真有如千禧年的情況，國泰民安。

    （6）列國臣服

    不但附近各國都臣服進貢（王上四21），連南方示巴女王也來朝見，極為稱贊（王上十l-10、13）。

    （7）聲譽極高

    他的名聲傳揚在四圍的列國，天下列王听見所羅門的智慧，就差人來听他的智慧話（王上四31、34；代下九22-23）。

    5．所羅門衰敗（王上十一1-43）

    所羅門在頂盛之時、歡樂之極發生危機，造成羞恥和敗落，不能不令人驚訝而惋惜。人在尊貴之中，若不醒悟就如死亡的畜類一樣（詩四十九11-12、20）。不但自己敗壞也給國家民族帶來苦難和不幸。推其原因︰︰

    （1）奢靡過甚

    所居宮室異常華麗，日用食品過于奢侈（王上四20-23）。

    （2）異族聯婚

    所羅門登位時先娶法老女兒為妻（王上三1），以後又娶許多外邦女子，神曾禁止以色列人不可與外邦女子結合（申七l-5）。

    （3）多納嬪妃

    他甚至有妃七百，還有嬪三百，終日放縱情欲，違背神早已警戒

    的話（申十七17）。

    （4）隨從別神

    那些妃嬪誘惑他去隨從別神，並為那些外邦可憎的神建築邱壇。

    （5）苛待百姓

    因奢靡過度，苛征苦役（王上十二4），使百姓不堪其勞。

    因此神降刑于他，奪回其國，興起仇敵，巨子背叛，但為他父大衛的緣故，仍留猶大支派給他統治。可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的（羅十一22）。神是輕慢不得的，順著情欲撒種的，必從情欲敗壞（加六7）。

    （二）王國**時期（王上十—∼廿二）

    1．耶羅波安自立（王上十一1∼十四20）

    （1）羅波安的錯誤

    所羅門死後由他兒子羅波安繼位，百姓要求減輕重軛，他不听從侍候他父親的老年人，而听信和他一起長大的少年人，並用嚴厲威嚇的話對待百姓，以致促成以色列人的背叛，這事乃出于神（王上十二15）

    （2）以色列人叛變

    由于羅波安的愚昧，以色列就請來了耶羅波安，立他為王，羅波安想要以武力將國奪回，卻未能成功，因種意已定，只能順服。

    （3）耶羅波安造犢

    耶羅波安怕民心仍因聖殿所在而歸向猶大，因此鑄造了兩個金牛犢，以代替真神，令百姓敬拜，凡民立為祭司，改變節期，到伯特利向牛犢獻祭，燒香罪甚重大（代下十一15）。

    （4）差神人警告

    在耶羅波安背叛、設立偶像之時，神差神人來伯特利警告，並設預兆證明神必毀壞這壇，當時就顯兆使王的手枯干復原，當王邀請神人同去吃飯時，神人卻不與王吃飯，因神曾吩咐不可去那地吃飯喝水，也不可從原處轉回。

    （5）老先知哄騙

    伯特利有一老先知，他用計引誘神人回去同他吃飯，結果使神人違背神命而喪掉生命，被獅子咬死。這其中的教訓很深，直接領受神的命，下可听信人的話，即或自稱為先知，或得天使奉命說的也不可隨從。老先知因嫉妒、自私，已經墮落、被神廢棄、令人厭惡。

    （6）耶羅波安惡報

    因他明目張膽，自甘背叛神，結局由先知亞希雅預告，他將受重刑，國權收回，全家遭除盡，不得善終，全以色列人也遭災禍。罪的後果比所要的利益不知嚴重多少倍，現在基督教也有人犯耶羅波安所犯的罪，結果也很不好。

    2．兩國的戰爭（王上十四21∼十六34）

    分國之後，南國即猶大國，由羅波安作王，前三年還行大衛和所羅門的道，但也效法其父多娶妻妾（代下十一17、21）。到國位堅定、強盛之時就離棄神的律法，受到埃及王示撒的攻擊，得到警戒（代下十二2－8）。他死後由其子亞比央，又名亞比雅作王（王上十四31，代下十三1）。其母瑪迦應是押沙龍的外孫女，他常與耶羅波安爭戰（王下十五7）。他死後由亞撒作猶大王，行神眼中看為正的事，他和以色列王巴沙常常爭戰（王上十五16）。但他求救外邦，惱恨先見，並只求醫生，不蒙神悅納（代下十六l-13）。他死後由其子約沙法登基。

    北國即以色列國，由耶羅波安的兒子拿答作工兩年，行耶和華眼中看為惡的事，犯他父親使以色列人陷在罪里的那罪。後來，巴沙背叛他，殺了他，篡了他的位，又殺了耶羅波安的全家，正如先知所說的話，他常與猶大王亞撒爭戰，也行耶和華眼中看為惡的事。他兒子以拉接續他作以色列王二年，又被他的臣子心利殺了，並殺了巴沙全家，正如先知耶戶責備巴沙的話。但心利只作三七日就被暗利圍攻而自殺。暗利作王，建造了撒瑪利亞，他也行惡，死後由兒子亞哈作以色列王二十二年。亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去敬拜外邦的假神巴力，崇拜儀式極為淫惡。這時有人因建耶利哥城，喪了長、幼子，就應驗了約書亞的話，表明當人背離神、拜偶像時，就顯出神的懲罰和威嚴。

    3．以利亞的復興（王上十七1∼十九21）

    （l）以利亞蒙召（王上十七l－24）

    神救贖以色列人出埃及為要作屬神的子民，作祭司的國度，為聖潔的國民。但以色列的祭司和君王都未能將以色列領到這種地步，這時的宗教和政治都是無用和失敗的。在亞哈為王時代，更是邪惡、腐敗，甚至到遠離神、拜偶像的地步，所以神為著他的見證要興起大先知來，挽救國運，對抗罪惡，傳神話語，顯出神跡，證明唯有耶和華是真神，應當完全棄絕別神，歸向他們列祖的神，作他真正的子民。這時以利亞的出現絕不是偶然的，他名字的意思就是耶和華是神，他的出身、生活、造就、工作、道路、爭戰、試煉、結局等，都對神的工人有所啟迪和教訓。

    以利亞是提斯比人，在約但河東基列寄居，他是一個蒙召與世俗隔絕的人，並完全奉獻事奉神，放棄一切肉體的享受，完全沒有家室的纏累，穿著毛衣，住在曠野，由烏鴉和寡婦供給食物，完全過著信心的生活。所以他能說出信心的話語，行出信心的神跡，他對亞哈說，他不禱告，雨必不降在地上，他也求神使寡婦之子復活了。

    （2）向巴力先知挑戰（王上十八1-40）

    他招聚亞哈和以色列眾人，並招聚事奉巴力和亞舍拉的共八百五十個假先知，都上到迦密山。他向以色列人發出最強的呼召，叫他們決定揀選真神，並對巴力的先知提出挑戰，那降火顯應的就是真神。巴力先知呼求巴力無應。以利亞叫眾民到他那里，取十二塊石頭，代表按當初神揀選的十二支派，為耶和華築壇、獻燔祭，以後放柴燒水，求神顯應。結果神降火燒盡燔祭和一切，使眾民看見都俯伏下拜，承認耶和華是神，因而殺掉那些巴力的先知。在這次生死存亡的對抗爭戰中，完全得勝，使神的名得榮耀。

    （3）求神降雨顯恩榮（王上十八41-46）

    雖已降火顯出神能，但三年未下雨，百姓仍難以為生，特求雨解除旱災，顯出神的恩典和榮耀。本已三年無雨，若無信心，難望成就。他上迦密山頂俯伏在兩膝之間，叫僕人上去向海觀看，但六次都沒有什麼，唯第七次才看見有小片的雲從海上來，以利亞立刻叫他告訴亞哈，大雨下降了。新約雅各書提到此事說︰「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」以利亞懇切的禱告，成就了大事（雅五16-18）。今天在這教會極為荒涼，假道橫行，人心離異，崇拜虛假，走向滅亡的時候，以利亞的神在哪里呢？他在等候像以利亞那樣有信心的人呼求

    他。

    （4）以利亞灰心求死（王上十九l-8）

    當以利亞有極大成就之後，卻軟弱喪膽了。因听見耶洗別要殺他，而逃命到猶大的別是巴，自己又走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下求死。他何以如此膽怯懼怕呢？可能是在十分勞累之後，沒有安息在神面前，把榮耀歸給神，不斷祈禱，因此失去了能力。唯有等候耶和華的必重新得力（賽四十31）。他只憑一己之力逃跑，以致筋疲力盡，想要求死了之。但神仍是憐憫他的，他知道我們仍有血肉之體。（詩一0三13-14），就差天使來供給他餅水，他靠這飲食的力量走了四十晝夜，到了何烈山，就是當初摩西在這里蒙神顯現之地（出三1）

    （5）神微聲回答（王上十九9）

    他進一洞中，當神問他為何在此時，他說是為耶和華大發熱心，以色列人背約，毀壇殺先知，只剩他一人。于是神叫他出來站在山上，神從那里經過，前有烈風、地震和火，但神卻不在其中，唯有在微小聲音中得听見神的聲音。這教訓我們需要安靜、謙卑、忍耐、順服、等候在神面前，細听聖靈的微聲。

    神打發他回去，沒有丟棄他，還要用他去膏別人作大事。神也告訴他在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，未曾與巴力親嘴的（羅十一2-5）。我們常以為只剩下了自己，其實神仍有許多他所隱藏保守的人。神讓他遇見以利沙，召來跟隨他，以後不但接續他作先知，而且作了比他更大的工作。

    4．亞哈的罪惡（王上廿l∼廿一29）

    亞蘭王便哈達來圍攻撒瑪利亞，對以色列王亞哈作苛刻的要求，但亞哈不允。危急之時神差一先知來見亞哈，告之神將救他，叫他知道這是神的恩典和能力，但他對敵人竟自行寬大、留下後患，受了先知的責備，但他仍不醒悟，甚至貪圖拿伯的葡萄園，在被拒絕後使，還竟陰謀設假見證陷害拿伯，打死了他。正當他要下去得拿伯的葡萄園時，神差以利亞去宣告他的罪惡和刑罰，要將他的家除滅淨盡，因從來沒有人像亞哈這樣縱敵、出賣了自己，又行極惡的事，但因他自卑服罪，稍寬容之。

    5．米該雅的忠直（王上廿二1-53）

    以色列王亞哈因猶大王約沙法來訪，便請他一同去攻打亞蘭王，奪回拉末。先召集巴力先知四百人，他們都說可以去攻打，但約沙法要求問一個耶和華的先知米該雅，不過王恨他，因這先知說凶言不說吉語，被亞哈反對。但由于約沙法的堅持遂召米該雅來，使者勸他不如和眾人說一樣的話，但米該雅說︰「耶和華對我說什麼，我就說什麼」到了見亞哈時，米該雅仍說真實的話，預言亞哈必陣亡，王一怒將他下在監里，神讓亞哈信從虛謊，該被定罪（帖後二ll-12）

    到戰場上，亞哈雖然改裝上陣，卻遇一人隨便開弓，恰巧將亞哈射中，受重傷而死。正應驗先知所說的，亞哈的死是神早就命定的，是神對亞哈的審判和懲罰，不但因他違背神命、行極惡之事，也是因為他強奪了平民的葡萄園。人若犯罪無法逃過神的刑罰，除非人認罪悔改，回轉歸向神。但亞哈雖經神多次給他悔改的機會，藉先知向他提出警告，仍不真正悔改就無可救藥了。

    約沙法雖然效法其父亞撒行正路，但和北國結盟、與亞哈聯姻，不為神所喜悅（代下十九2），所制造要開往他施的船壞掉了。亞哈死後，他的兒子亞哈謝在撒瑪利亞作以色列王。他效法他的父母，行耶和華眼中看為惡的事，犯耶羅波安所犯的罪。
舊約部份 列王紀下
    一、來歷

    本書緊接列王紀上，繼續論猶大和以色列二國之事（南國猶大十五位王，十位先知；北國以色列十一位王，五位先知），直到兩國被擄（以色列于主前721年被擄至亞達，猶大亡于主前606年，被擄至巴比倫）。本書包括時間自主前896-588約三0八年，與上卷本合為一卷，由一位著者所寫，合記猶大國僅一朝，歷十九王，八位較善，而以色列歷九朝，十九位無一不惡。

    本書傳為耶利米所寫，末後一段與耶利米書的末一段相同，可能錄自耶利米，附于列王紀下，寫作日期可能在主前560-550年，地點可能在埃及。

    二、主旨

    本書平行詳記了猶大國和以色列國的歷史，從其中的成敗得失、存亡之中，顯明了神的旨意和作為，讓人深得啟發和教訓，特別看到人的敗壞和過錯，與神的拯救和懲罰。雖有屬地人為、政治的失敗，但也看到屬天神權、靈界的得勝。地上的寶座搖動，但天上的寶座卻是永存。

    表面上是國王在那里統治，但神另有一條出口，就是藉著先知來執行神的命令，傳達神的旨意，向人心說話，叫人從心里歸向神，接受神作心中的王，將以色列國建立在神的旨意和話語上，在地上表彰神的國，使榮耀歸于神。

    其中以利沙有預表耶穌作先知的工作，但也可以作為新約傳道人的榜樣，無論他的品行、靈能、工作、恩慈、權柄，都可以作為我們的榜樣和教訓。其間希西家和瑪拿西對于基督教的領袖和信徒，也都有效法和鑒戒的地方。

    三、分段

    （一）先知的工作（王下—∼八）

    1.以利亞升天（王下—∼二）

    2.以利沙繼任（王下三∼八）

    （二）北國的存亡（王下九∼十七）

    1.相繼為惡（王下九∼十六）

    2.被神棄絕（王下十七）

    （三）南國的興衰（王下十八∼廿五）

    l.暫時復興（王下十八∼廿）

    2.最終敗亡（王下廿一∼廿五）

    （一）先知的工作（王下—∼八）

    1．以利亞升天（王下一1∼二12）

    （l）亞哈謝必死（王下一1-18）

    亞哈之子亞哈謝因墜樓受傷，差人去問以革倫的神巴力西卜，不求問以色列自己的真神，反去求問外邦的假神，實屬可惡之極。撒瑪利亞是北國的京城，以革倫是非利士人之城，巴力西卜乃蒼蠅之神，可能是「別西卜」的來源（太十二24）。神差先知以利亞去攔阻使者，告之亞哈謝必死，王不但不謙卑悔過（王上廿二51-53），反差人三次捉拿以利亞，于是有火燒滅了前兩次的人，第三次的五十夫長則謙卑討饒。以利亞奉命直接去責告亞哈謝必定死，這事果然應驗。

    （2）以利亞末程（王下二1-12）

    以利亞——那位火的先知，當他工作完畢，神要接他上升，先走完這末了的一段路程，以利沙緊緊跟隨，不肯離開一步，以便接續他的職任。他們從吉甲動身，脫去肉體和世界的污穢和羞辱（書五8-9）︰來到伯特利，就是遇見神顯現的地方（創廿八17、19，卅五7、9、14-15），又來到耶利哥，是憑信攻擊仇敵堅壘的所在（書六1-5、20）。最後經過約但河，是與主同死同復活的境地（書四l-9）。而各處都有些先知門徒（撒上十九20），是墨守成規，照遺教行事，毫無所得的。以利沙緊跟以利亞是有所求，希望那感動以利亞的靈加倍的感動他，雖然他所求的難得，但以利亞被接去時若能看見，就必得著，這需要信心和專一的仰望。這時，忽然有火車火馬將二人隔開，以利亞就櫬乘旋風升上去了。他和以諾二人都是未見死而被提的人，成為新約信徒被提的榜樣，先與神同行，走神所差遣的路，才能被提到神那里去，也是作為耶穌升天的預表。他才是真正的以色列戰車馬兵。

    （3）以利沙受職（王下二13-25）

    以利沙作先知不是憑著自己，乃是神藉著以利亞呼召了他（王上十九16、19-21），同時他也必須有徹底的撇下和獻上（路九57-58）。這時他跟從以利亞已十年之久，事奉神的心志卻始終未減。為了正式繼承以利亞的職分，他要求得到以利亞加倍的靈感，才能勝任此職份。雖然以利沙的性格和以利亞不同，但他們的使命相同，向神的忠心相同，結果以利沙真的得到了以利亞雙分的職事和功用。他工作比以利亞長一倍有余，神跡也行了加倍多，以利亞行了八件神跡，以利沙行了十六件。他不但實行神的審判，也施行神的恩惠，他不但討了神的喜悅，也使人得了幫助。他和約瑟、但以理一樣都是屬靈的人，通曉靈界奧秘的事，新約聖經說施洗的約翰有以利亞的心態和能力（路一17）。

    以利沙看見以利亞升天後，就把自己的衣服撕成兩片，拾起以利亞的外衣。他接受新職任的開始就遇到仇敵的堅固營壘，好像主耶穌受洗，接受聖靈後就遇到撒但的試探一樣。首先是耶利哥的先知門徒，不信以利亞被接升天，要派人在某山某谷尋找，以利沙先是不容許，之後只好任憑，結果三天毫無所得。

    接著遇著耶利哥城的水惡劣，土產不熟而落，以利沙就用一新瓶盛鹽，倒在水源將水治好，顯明主復活生命的大能。他到伯特利時，有些童子出來戲笑他，以利沙奉耶和華的名咒詛他們，就有熊撕裂他們四十二人。這是要顯出他先知職任的神聖與尊嚴，侮辱神的先知就是侮辱神。這件慘劇使全城引為鑒戒，免受神更重的懲罰。伯特利本為拜巴力的中心，這些乃嘲笑神，所得的刑罰也是來自神自己。

    2．以利沙繼任（王下三∼八）

    （1）挖溝得活水（王下三1-27）

    暗利時摩押王臣服以色列，亞哈死後停止進貢，于是約蘭聯合猶大和以東，合攻摩押，在曠野缺水，而求問先知以利沙。他本不願幫助亞哈之子約蘭，但為猶大王約沙法之故就找一彈琴的，並非每次如此，因這時以利沙有些勉強，藉此得到靈感，叫他們挖溝說︰「雖不見風雨，這谷必滿了水」，摩押人戰敗，三王雖勝，但遭到神的大怒而退。

    （2）空器皿滿油（王下四l-7）

    有一個先知門徒貧困而死，先知問其妻家中有什麼？她回答只有一瓶油，于是以利沙叫她借空器皿，回家關上門（太六6），將油倒滿所有的空器皿（羅十二3；弗五18），這對求聖靈充滿有很大教訓。

    （3）婦人子復活（王下四8-37）

    一書念婦人看出以利沙乃聖潔神人，特築小樓給以利沙居住，這是先知從神那里得到的一分。他為報答此婦人，使求賜一子（太十41），果然得到。但後來那孩子死了，婦人來見先知，先知叫基哈西將其杖放在孩子的臉上，卻仍無動靜；後以利沙到了，他祈禱神，就伏在孩子身上，孩子便活了。人遇見難處，也是為顯出神的慈愛和能力。

    （4）用細面解毒（王下四38-41）

    先知門徒遇饑荒，以利沙吩咐僕人給先知門徒熬湯。有人摘了一個野瓜藤，放人湯中便都中了毒，以利沙叫人拿點西撒在鍋中就沒有毒了。這正可教訓今日的教會或神學院中，引進錯謬的道理害人，需用純正的信仰，生命的真理來消除毒素。

    （5）二十餅飽百人（王下四42-44）

    有人帶來二十個大麥餅給以利沙，但先知門徒有百人，以利沙轉給眾人吃，還說會剩下，果然如此，如耶穌曾以五講喂飽五千人一樣。今天靠人的供應總感不足，唯求主祝福，藉生命的擺上可供多人吃飽。

    （6）潔淨大麻瘋（王下五l-27）

    亞蘭元帥乃縵患了大麻瘋，但他的尊貴地位和功能卻不能救他。一猶太被擄的小使女建議他去見以色列先知就可治好，他帶了貴重的禮物去了，但以利沙並未出來見他，只吩咐他到約但河中沐浴七次。這需要他十分謙卑，完全順服，他本不肯，後听僕人勸，仍舊照行，果然病得痊愈。于是送禮給先知，以利沙卻不受，目的是叫外邦人認識以色列有真神，因此將乃縵完全轉變過來，不再拜別神，只獻給耶和華。可是以利沙的僕人基哈西卻貪心，冒領禮物，以致長了大麻瘋。因貪心、欺騙、禍臨自身，且傳給後裔。有人想在神的工作、恩賜上得利益，是大有危險的。這不是受銀子、衣裳買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候，傳道人不應當在這樣危急緊迫之時，要得今生屬世物質的好處。

    （7）叫斧頭漂起（王下六l-7）

    先知學校居所不夠，就請以利沙同去約但砍伐樹木，有一人因斧頭掉在水中而呼求，以利沙問明掉下的所在，于是砍了一根木頭拋在水里，斧頭就漂上來了。

    （8）知識和開眼（王下六8-23）

    亞蘭王要攻擊以色列人，其計劃以利沙都知道，他就通知以色列王，因此未受其害。亞蘭王知道是以利沙所為，就派兵去捉他，神人的僕人早起看到，非常害怕告訴以利沙。神人說︰「不要懼怕，與我們同在的比與他們同在的更多。」以利沙禱告求神開這少年人的眼楮，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙，神人又禱告使敵人眼目昏迷，領他們到撒瑪利亞，並叫以色列人善待，因而亞蘭軍退去，不再犯境了。這里以利沙揭開靈界的奧秘，看到神對僕人的保護，就無可懼怕。

    （9）預言解大難（王下六24∼七20）

    此後亞蘭王便哈達又來圍困撒瑪利亞，以至城有饑荒，甚至一驢頭值八十舍客勒，更有甚者是婦人易子而食。王怒怪罪以利沙，要打發人去殺他，以利沙卻預告說，明日要解圍，糧價大跌，但軍長不信，他看見卻不得吃。城門有四個長大麻瘋的要投降敵人，卻見敵軍都已逃跑，回來報信，王差人去窺探，果然如此。于是眾人都出城擄掠亞蘭人的營盤，正如以利沙所預言的，在城門口糧價大跌。那軍長被眾人踐踏而死，因不信，他得見卻不得食。

    此外以利沙叫書念婦人逃避饑荒，並預告便哈達的死和哈薛的篡位。猶大王約蘭是亞哈的女婿，他和其子亞哈謝都與以色列王約蘭交好，使南國受虧損，不為神所喜悅（王上八l-29）。

    （二）北國的存亡（王下九∼十七1）

    1．相繼為惡（王下九l∼十六20）

    （1）耶戶的興起（王下九1∼十36）

    以利沙叫一個先知門徒去膏耶戶為以色列王，為叫他擊殺亞哈全家，在耶洗別身上報殺眾先知的仇。這樣耶戶背叛以色列王約蘭並殺了他，又傷了猶大王亞哈謝，再到耶斯列殺了耶洗別。耶戶又寫信給撒瑪利亞的長老，殺了亞哈的七十個兒子，並設計殺了所有拜巴力的人。他雖然照神的意思待亞哈家，卻仍拜金牛犢，所以只能傳位到第四代，並興起仇敵割裂以色列國。

    （2）惡婦的篡位（王下十一l∼十二21）

    猶大國王亞哈謝的母親亞他利雅，本是亞哈的女兒，見他兒子死了，就起來剿滅王室自立為王。但亞哈謝的妹子，卻將亞哈謝的兒子約阿施藏起來而未被殺害，過了七年，祭司耶何耶大將約阿施領出，立他為王，殺了亞他利雅，並與民立約作耶和華的民，拆了巴力廟，殺了巴力的祭司。

    耶何耶大立約阿施為王，在他的教訓下，約阿施行神眼中看為正的事，修理聖殿的破壞之處，但邱壇仍未廢去，後來他的臣僕背叛，將他殺了。

    （3）兩國諸王（王下十三1∼十六20）

    耶戶的兒子約哈斯作以色列王，他行耶和畢眼中看為惡的事，下離開拜牛犢的罪，神的怒氣向以色列人發作，將他們屢次交在亞蘭王哈薛和他兒子便哈達手里。但他懇求神，蒙應允，賜給他們一位拯救者。約哈斯的兒子約阿施接續王，這時先知以利沙得了必死的病，年已八十歲，以色列王約阿施來看他，稱為以色列的戰車馬兵。以利沙讓他取箭，按手在他手上，說這是耶和華得勝的箭，叫他打地，他只打了三次便止住了。神人向他發怒，說應當打五、六次，直到將亞蘭人滅盡才對。以利沙死了，有人把死尸拋在他的墳墓中，凡一踫著以利沙的骸骨，死人就話了。可見神重用他的僕人，新約彼得的影子、保羅的圍裙都有醫治的能力。

    猶大王亞瑪謝要向以色列王約阿施索戰，約阿施得勝，他死了由他兒子耶羅波安繼位，稱為耶羅波安第二，頗有建樹。猶大王亞撒利雅，又名烏西雅，三十八年時，耶羅波安的兒子撒迦利亞作以色列王，只有六個月，沙龍背叛了他，殺他、篡了他的位。這樣，耶戶到第四代他的王朝結束，以後有沙龍、米拿現、比加轄、比加相繼為以色列王，他們都是惡王，行耶和華眼中看為惡的事（王下十五8-26）。

    與此同時，猶大國歷經烏西雅、約坦、亞哈斯等工，也是以賽亞在猶太國作先知的時候（賽一1）。其中亞哈斯最惡，他因亞蘭王利汛和以色列比加王來攻擊，向亞述王求救，打敗亞蘭王。亞哈斯去大馬色迎接亞述王，並將外邦壇的樣式在耶路撒冷仿造，在上獻祭，以及打掉銅盆、挪移銅海等罪行（十六1-20）。關于猶大諸王在歷代志下有詳細記述。

    2．被神棄絕（王下十七l-41）

    以色列國到比加為王已是第七次篡位，均以弒君始，又為人所弒，只有耶羅波安第二有復興之象，但已一去不返。比加時受亞述王攻佔許多地方，擄掠居民，由以拉的兒子何細亞背叛殺了他，篡地的位。

    何細亞在撒瑪利亞登基，作以色列王九年。他先臣服亞述王，後來背叛，亞過王上來攻擊以色列遍地，圍困撒瑪利亞三年，到何細亞第九年將城攻取，將以色列人擄到遠地。

    這是因為以色列人得罪那領他們出埃及的耶和華神，去敬拜別神，隨從外邦人的風俗，建築邱壇，設立木偶，又行惡事，神藉眾先知勸戒他們，他們卻不听從，厭棄神的律法和神的約，拜金牛犢，事奉巴力，使兒女經火，以至耶和華向以色列人大大發怒，便從自己面前趕出他們，使他們被擄到亞過。亞述王將異族的人遷移到撒瑪利亞的城居住，他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神，這就是撒瑪利亞人的來歷，直到新約時仍是如此（拉四10；路九52-53；約四9）。

    （三）南國的興亡（王下十八∼廿五）

    1．暫時復興（王下十八l∼廿21）

    擾大國于北國以色列亡國後又延長百余年，因南國有先知與祭司為宗教領袖，以耶路撒冷為敬拜神的中心，群王之中有不少賢明者，敬畏神，行耶和華眼中看為正的事，更重要的是因神與大衛立約，要建立他的家室，堅定他的國位，使他的後裔能繼續他為猶大的群王。然而約沙法與以色列王亞哈結親，一度由惡婦亞他利雅篡位，引進北國拜偶像之惡習，已種下敗亡之根。

    希西家登基作猶大王二十九年，帶來復興之意。他行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛所行的，他廢去邱壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎銅蛇，因以色列人向之燒香。他倚靠神過于其他的猶大諸主，遵守神的誡命，神與他同在，使他凡事亨通。當他在位第四年時，北國以色列被亞述王撒縵以色攻耶，擄去百姓，都因他們不听從神的話，違背他的約。

    希西家十四年，主前701年，亞述王西拿基立上來攻取了猶大一切堅固城，並來圍攻耶路撒冷。其軍事總領拉伯沙基用許多褻慢威脅的話，想叫希西家和猶大人降服。希西家在此急難之時上神殿，並差臣僕去見先知以賽亞，請他為余民祈禱。以賽亞得神的話告訴希西家，神已听允他的祈禱，應許保護拯救耶路撒冷城，以至當夜神的使者出去亞述營中殺了十八萬五千人，亞述王拔營回尼尼微，後被他兒子殺死。這段歷史也記在以賽亞書卅六至卅九章上。

    那時希西家得病要死，以賽亞去見他、告訴他必死，他禱告神，神就藉以賽亞告訴他要加增他十五年壽數，以日影在日晷上後退十度為兆。這樣，求醫治延年固屬好事，但也發生兩件不好的後果。

    巴比倫王因听見他病愈而送信和禮物，他就听從使者的話將國中一切財寶、軍器都給他看，這不過是神試驗他，好知道他內心如何（代下卅二31）。然而他愚昧、驕傲、失敗了，以賽亞告訴他，將來這一切都要被擄到巴比倫去。一百年使完全應驗，再一件事就是生了一個最壞的兒子，也是猶太國最惡的王瑪拿西。

    2．最終敗亡（王下廿一1∼廿五30）

    瑪拿西十二歲登基，作王五十五年，是最長的在位者，他行耶和華眼看為惡的事，效法外邦，重建邱壇，又為巴力築壇，敬拜天象，又使兒子經火及觀兆，用法術、交鬼、巫術等，行惡極多，惹神忿怒。因此，神說必要降禍與耶路撒冷和猶大，如降災與撒瑪利亞一樣，交付仇敵手中。

    他兒子亞捫也行惡與他父親一樣，敬奉偶像，離棄耶和華他列祖之神，不遵守耶和華的道，他的臣僕背叛他，在宮里殺了他，他兒子約西亞繼續他為王。

    約西亞是個好王，行耶和華眼中看為正的事，像大衛一樣，他修理聖殿，大祭司希勒家對書記沙番說，他在殿里得了律法書。沙番帶到王前誦讀，約西亞听見書上的話便撕裂衣服，派人去見女先知戶勒大，她按神的話回覆說，神必按律法書上的話刑罰這地，但因約西亞心里敬服，在神前自卑，蒙神應允，可以平安去世，不見災禍。

    約西亞招聚全國所有人等，將所得的約書念給他們听，與神立約要盡心順從神，遵守他的話。他又潔淨聖殿，除去污邪，廢去偶像，燒掉成灰，加以污辱，正應驗了三百年前神人的預言（王上十三2），以後又守逾越節。約西亞所作的宗教改革，不足以除盡猶大列王，特別是瑪拿西所犯的大罪。

    由于約西亞不听神的勸阻與法老王爭戰，就被射傷致死，其子約哈斯—一又名沙龍，作王僅有三個月（代下卅六l-4；耶廿二11），被法老所廢，立約西亞的兒子約雅敬作王。約雅敬時，巴比倫尼布甲尼撒來征服他；三年後背叛，巴比倫王來，于主前605年，擄去了但以理等（但一1）。約雅斤接位，尼布甲尼撒的軍兵再來，于主前597年親征，這是第二次攻陷耶城（結一2）。擄去了約雅斤和宮中寶物並眾民，先知以西結也在內，而立約雅斤的叔叔西底家為王。西底家又背叛，巴比倫王尼布甲尼撒再來圍攻。西底家逃跑被捉住，剜了他的眼楮，將他擄到巴比倫去（耶卅二4，卅四3；結十二13），這是第三次被擄，是在主前586年。

    第一次被擄是在尼布甲尼撒元年，猶大王約雅敬年間，第二次在尼布甲尼撒第八年，猶大王約雅斤年間，第三次在尼布甲尼撒十八年，猶大王西底家年間。這次焚燒聖殿和房屋，拆毀城牆，並擄去了眾百姓，帶去了銅器，毀壞得很徹底，將猶大國降為巴比倫一省，不再有王，並立一省長管治。亞過與巴比倫不過是神所用的工具而已，藉以懲治責打他的子民，使他們從此不再敬拜偶像，因而保全他們的宗教。不再與外邦聯婚，因而保全他們的種族，否則與世界各族混合，今日世界上就再沒有猶太民族，彌賽亞也無從來臨，救世大計也不能

    實現了。
舊約部份 歷代志上
    一、來歷

    歷代志上、下在希伯來文聖經中原屬一卷，譯為希臘文時才分為上下兩卷。猶太人一向認為以斯拉是本書作者，不但因為歷代志下最後一段與以斯拉記開頭一段完全一樣，而且本書的文筆、題材、句法皆與以斯拉記和尼希米記相似。以斯拉是通曉舊約律法、律例、典章的，又是亞倫第十六代的子孫（拉七l-6），所以對祭司、聖殿、事奉條例等都很熟悉，因而本書記述這些事非常詳細清楚。他曾參考當時存留的歷史記錄和已寫成的舊約經書，內容雖與撤母耳記和列王紀二書多有相同之處，但也有其特別之點。本書乃以大衛為主，以猶大國為本，以聖殿為中心，以祭司利末人著眼，也可以說從神的立場上來看選民的歷史和地位，注重宗教生活過于政治方面的作用，這正是被擄回國後，以斯拉和尼希米等所要恢復選民的信心和對神的敬奉。本書寫于主前四百五十年于耶路撒冷，內容除家譜外，包括的時間約有四十一年，即自主前1056年至1015年。

    二、主旨

    本書的要旨是論到以色列人乃神的選民，有神的旨意貫穿在其中，雖然人間歷史有諸多變化，但不能改變神的命定。凡遵行神旨意的都得到亨通，凡違反神旨意的都遭到滅亡。但︰

    1．在選民之中還有選民，因此本書專論猶大國而不多提以色列國，多論猶大族乃王族的系統，特指利未人是祭司族。

    2．在君王中還有君王，本書以大衛王為中心，論及大衛幾乎有一半之多，不但因為大衛王代表得勝者，也更預表基督為得勝王。

    3．聖殿之中更有聖殿，本書講到許多屬于聖殿之事，由大衛預備，所羅門造成，猶如神曾指示摩西建造會幕一樣，其中滿有屬天、屬靈的意義作為新約教會的預表。如何建造和敬拜、事奉神，在建國與建殿對于教會的外形和內容，都有重要的指導和教訓。別的歷史書都以記載歷史和事實為主，而歷代志卻以神的觀點和意旨來記載，並解釋說明其因果關系。本書與別的歷史書有重復之處，但也有別書未曾記載的部份，不但為補滿遺漏，也使之更為完全。

    三、分段

    （一）族譜（代上—∼九）

    1．列祖譜系（代上一1-54）

    2．猶大譜系（代上二1∼四23）

    3．其他譜系（代上四24∼九44）

    （二）國事（代上十∼廿一）

    1.王位堅定（代上十∼十二）

    2.奉約櫃（代上十三∼十七）

    3.戰勝仇敵（代上十八∼廿一）

    （三）宗教（代上計二∼H九）

    1.等建聖殿（代上二十二）

    2.分派職務（代上廿三∼廿七）

    3.最後提示（代上廿八∼廿九）

    （一）族譜（代上—∼九）

    l.列祖譜系（代上一l-54）

    只有此處的舊約聖經，以及新約聖經耶穌的家譜中追溯到人類的始祖亞當（路三38）。這不但說明神從一本選出萬族的人（徒十七26），也指明神在所揀選的人中能繼續傳遞，而其余的就逐漸淘汰。

    首先說亞當的譜系，從亞當到挪亞共有十代，洪水之後，只留挪亞子孫三族。與創世記比較，將含族古實之子寧錄完全刪除不記，而閃族特別另記，單線相傳由閃到亞伯拉罕又是十代（創十21-31，十一10-26）。

    亞伯拉罕的後裔，先略記以實瑪利和基土拉後裔，再記以撒後裔，因為前者是亞伯拉罕屬肉體的子孫，仍有一定的地位，但在神的長遠計劃中卻均無分，以後就不再提起（羅九7-13）

    從家譜中我們看見一件事，就是祖先影響子孫後裔，因為那是他坐命的延續，更深一步也影響自己永遠的前途。

    2．猶大譜系（代上二1∼四23）

    雅各後改名以色列，共生十二個兒子都在神的選民之內（瑪三6），所以之後一直提及到將來國度的時期。

    在以色列的後裔中，猶大支派甚為突出，從起初就蒙神祝福（創四十九8-12），因為大衛王和耶穌基督都是從猶大支派出來的。

    在猶大譜系中，特別先記大衛諸子和所羅門的後裔（因為是王族），然後再記猶大後裔，其中特別提起雅比斯由難產而生，因祈求而蒙允，可以作為人生的借鏡，雖經苦難，只要禱告仍可轉苦為福。在我們生命中的任何遭遇，若藉此與神發生關系，都能成為極大轉機，成就神極美的旨意。

    3．其他譜系（代上四24∼九44）

    下面記以色列其他支派的後裔，先西緬、後流便，因流便犯罪，失去長子的名分而歸了約瑟，得到雙分產業，成為兩個支派。但按家譜猶太居首，君王從他而出；流便、迦得和瑪拿西半支派的人因揀選約但河東之地，隨從當地人行邪淫而首先被擄。

    利未人是神所掩選的祭司族，其中有撒母耳的家譜，祭司亞倫和他的後裔，並他們所得之地，作為專事奉神者的賞賜。

    此外記有以薩迦、便雅憫、拿弗他利、瑪拿西、以法蓮、亞設等後裔，最後提到被擄歸回之後的譜系。

    （二）國事（代上十∼廿一）

    1．王位堅定（代上十∼十二）

    （l）掃羅之死（代上十1-14）

    如果好羅存在，大衛就不能作王，但大衛沒有用自己的手促成此事，雖然地有兩次可以殺掃羅，但他仍不肯傷害耶和華的受膏者（撒上廿四4-7，廿六6-12），這實在是大衛國位堅定的原因，他以神命為重，不敢稍有己意參與其中。這里所記胡羅之死與微母耳記上三十一章相同，可見聖經各眷雖相連，但也各有重點和獨特的信息。掃羅的辱死是自取的，因為他違背神命又求問交鬼的（代上十13）。

    （2）大衛受膏（代上十一l-3）

    大衛在父家時曾被撒母耳所膏（撒上十六12-13），現在由以色列的長老來到希伯侖與他立約，膏地為王七年（撒下二1-4）。掃羅家完全敗亡之後，以色列眾支派才來到希伯侖，膏大衛作以色列的王三十三年，共在位四十年（撒下五l-5）。

    （3）定都錫安（代上十一4-9）

    大衛攻取錫安的保障，為古時耶布斯人的防城，位于耶路撒冷的南部，取名為大衛城，錫安也成了耶路撒冷的別名而定都于此。這是神所揀選的，大君的京城和神的聖城（詩四十六4，四十八2，八十七2，耶三17）。

    （4）大衛勇士（代上十一10∼十二40）

    大衛有預表基督的意義，在他作王之前、受膏之時就有許多勇士來跟隨他（路廿二28），以後才和他一同掌權和得榮耀。這里先記三十個勇士（代上十一15、25；撒下廿三13、19、24、39），此外還有迦得人、便雅們人、猶太人、瑪拿西人等，天天都有人來幫助大衛，他們一致成了大軍，猶如神的軍一樣（代上十二22）。大衛來到希伯侖以後，又有各支派的勇士來立大衛作以色列的王。

    2．敬奉約相（代上十三l∼十七27）

    （1）搬運約相（十三l∼十四17）

    大衛王位一堅定就想到約櫃，他沒忘記神，他尊重神，他要在約櫃前求問神，眾人也以為美。于是大衛召集人要將約櫃從亞比拿答的家抬出，放在牛車上，到了基頓禾場，因牛失前蹄，烏撒伸手扶住約櫃，而被神擊殺，大衛因此懼怕不敢再運來，但運到俄別以東家卻蒙神賜福。不是因運約櫃不好，乃是運約櫃的方法不對，按律法必須由利末人哥轄的子孫用肩來抬，而不可用手觸摸（民四1-15）；所以將約櫃放在牛車上拉是很不合律例，烏撒用手去扶更不應該，所以被神擊殺；好像拿答、亞比戶獻上凡火一樣，是神所不允許的（利十1-4）。

    （2）抬進居所（代上十五l-29）

    大衛打敗非利士人更加穩定之後，就要為神的約櫃預備地方。首先是支搭帳幕，然後約櫃要由利未人抬入方合律法。

    他又派唱歌的，如希幔、亞薩、以探，又有彈琴和鼓瑟的以及守門的，這樣歡歡喜喜地將約櫃抬上來，大眾都歡呼，但米甲看到大衛踴躍跳舞就輕視他。然而，大衛在神面前自卑、歌頌贊美，不管別人怎樣看待，只求神的喜悅就夠了。

    （3）大衛歌頌（代上十六1-43）

    眾人將神的約櫃請過去，安放在大衛所搭的帳幕里，就獻上燔祭和平安祭，大衛為民祝福。然後大衛讓利未人在神的約櫃前事奉、頌揚、稱謝、贊美神，為首的是亞薩，他是革順族的利未人，也作多首詩歌（詩五十，七十三，七十九，八十二，八十三）

    大衛的歌詞很多見于詩篇各處，他稱贊神的信實和慈愛及將來的審判。在約櫃前有事奉，在基遍會幕仍有獻祭。

    （4）大衛祈禱（代上十七l-27）

    大衛有意為神建殿，神藉先知拿單加以攔阻，並應許他的兒子得享平安，要為神建殿。因此大衛先在神面前禱告，稱謝神對他和他的家所施的慈愛和恩典，並求神堅定他的應許，喜悅賜福給他的家人。

    3．戰勝仇敵（代上十八1∼廿一31）

    （1）勝諸鄰邦（代上十八17）

    這里記載大衛戰勝四圍鄰國，如非利土人、摩押人、亞蘭人、以東人，除去了隱患。在內政方面也秉公行義、任用賢能，使國家修明穩固。

    （2）再勝敵強（代上十九l∼廿8）

    亞捫人的新王哈嫩喪父，大衛好意差使者去慰問，卻被羞辱，因此交惡，亞捫人從遠方雇兵來作戰，但仍敗在約押和大衛手中。過一年再戰，奪了亞擴捫王頭上的金冠冕，人將它戴在大衛頭上。

    再與宿敵非利士人爭戰，殺了他們中間的偉人，這樣就使以色列人更加強盛，無人敢反抗。

    （3）數點民數（廿一1-17）

    這次大衛數點民數，雖有撒但攻擊、激動他數點，但也有神的許可，可能因以色列人犯罪惹神發怒（撒下廿四1）。大衛成功、驕傲，要炫耀國力，增加自己的名聲，雖然約押力諫，但大衛不听，仍發命執行。因此神加以降災，這里雖未提起核數民數與贖罪銀有關（民三46-49），但確是神所不喜歡的事，犯了任意妄為的大罪（詩十九13）。神差先見迦得叫大衛在三樣災禍之中任選其一，大衛說願落在神的手中，因信神有豐盛的憐憫，在審判中仍以憐憫為懷，所以神降災瘟疫，以色列就死了七萬人。當耶和華神見天使要毀滅耶路撒冷全城時就大發憐憫，加以止住了，大衛看見天使和拔出來的刀，就向神俯伏承認自己的罪，願意承當罪行而不要降災給百姓。這也是大衛好的一面。顧惜羊群，犧牲自己。

    （4）築壇獻祭（廿一18-31）

    神是有恩典和憐憫的神，因大衛認罪和不忍叫眾民受災，而再吩咐先知去見大衛，叫他在阿珥桶的禾場上為神獻祭，他用足價買那塊地，獻了祭並求告神，神就應允他，這地就成了以後所羅門建造聖殿的基地（代下三1）。阿珥楠就是亞勞拿（撒下廿四16）（原文二字相似），這里的價銀不僅是為禾場與牛，也包括買那塊地。

    （三）宗教（代上廿二∼廿九）

    1．籌建聖殿（代上廿二l-18）

    大衛為神造殿的心一直存在，且越久越熱切，等不到他兒子建殿時就開始為建殿作準備，從境內在外邦人中派石匠，並預備了許多鋼鐵、香柏木，以及其他材料，為使神的殿高大輝煌，榮耀傳遍萬國。他叫兒子所羅門來，囑咐他要為神建造聖殿，因這乃是神所吩咐的。他在困難之中為神的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅鐵無法可秤，並吩咐以色列的眾首領幫助所羅門，從這可見大衛對神的熱心和誠愛。

    2．分派職務（代上廿三1∼廿七34）

    大衛老邁立兒子所羅門作王，但仍先安排好各種有關聖殿職務。首先是利未人職任，再次是亞倫子孫供祭司的班次，共二十四班，再分派唱歌的、奏樂的，也分二十四班，以後勤部有守門的、掌管府庫的、作長官和士師的，以及各族族長、各部門諸臣的職守，十分井然有序。

    3．最後提示（代上廿八l∼廿九30）

    大衛最後召集全國各支派和一切官員及勇士，述說本想為神建殿之意，並選他兒子所羅門繼志完成，按聖靈感動他所得的聖殿一切樣式（出廿五9），來指示所羅門，勉勵他剛強壯膽、努力進行。再鼓勵所有人等，樂意奉獻金銀等物，最後稱頌神的大能大德，全會眾也都稱頌奉獻、大大歡樂，奉神的命再膏所羅門為王，各事亨通，眾人听從。大衛作王四十年，按神旨意服事了他那一世的人就睡了（徒十三22、36）
舊約部份 歷代志下
    一、來歷

    本書乃繼續前書，專載南國猶大列王的歷史，從所羅門登基作正、建造聖殿，直到西底家王被擄至巴比倫，以及波斯王古列下詔重造聖殿為止，所包括的時間自主前1015至536，約有四七九年。

    作者多認為是以斯拉歸回本國後在耶路撒冷所寫，不但書中筆法與以斯拉相像，內容也緊接相連。

    二、主旨

    本書的要義是論到國家與信仰的關系，王政的優劣、國家的治亂，完全在于信仰的興衰。本書記擾大國幾次衰敗、幾次恢復，皆在于國王與人民對于信仰的態度如何，也就是如何對待神和神的殿，因那是神名的居所，神同在的象征。

    本書雖記神的信實、慈愛、恩典，但也記神的公義、威嚴、懲罰，叫我們認識神是怎樣的一位神，他如何對待他的子民，好叫我們愛他也敬畏他，求他的賜福，也要听他的話，行他所喜悅的事。順命才能蒙福，犯罪必受懲罰。

    本書的重點和中心都在于要倚靠神、尋求神、禱告神、贊美神，一切不能離開神，有時遇見各種苦難、危險，也是為要叫人轉向神，離開偶像、不靠世上的一切資源和自己的智力。經文中即記載了幾次禱告的能力，靠神的得勝等（代下十三14-15、18，十四9-13，廿1-30，廿六5，卅一21）。

    本書記載五次復興和神四次拯救，都有示範的作用。也有四次記載王因成功而驕傲，遭到不幸，都可引為鑒戒。

    三、分段

    （一）所羅門王（代下—∼九）

    1.所羅門的豐盛（代下一）

    2.所羅門的建殿（代下二∼七）

    3.所羅門的尊榮（代下八∼九）

    （二）猶大列王（代下十∼卅六）

    1.猶大前三王（代下十∼十六）

    2.約沙法作王（代下十七∼廿）

    3.外患與內亂（代下廿—∼廿八）

    4.希西家復興（代下廿九∼卅二）

    5.最後的衰亡（代下卅三∼卅六）

    （一）所羅門王（代下—∼九）

    l．所羅門的豐盛（代下一）

    （l）基遍獻祭（代下一l-6）

    按列王紀，所羅門在登基前曾有波折和困難（王上一5-53），他除掉一些對手和仇敵（王上二19-46），才使國位堅固，但重要的是耶和華神與他同在，使他尊貴。他對神也有尊敬、愛慕之心，所以召集全國首領和眾人都往基遍那里去獻祭，因為在那里有出埃及時摩西所造的會幕和銅祭壇。

    大衛在耶路撒冷為安放約櫃造了一個會幕，是因約櫃被非利士人擄去，歸回後一直未放回到原來的會幕中。本來摩西造會幕是代表神的同在，是他們安營的中心，與他們一同行走。進迦南後就放置在示羅（書十八1）

    以後約櫃與會幕分開，約櫃代表神的寶座，而會幕代表教會，是神子民敬拜的地方，但在教會荒涼的時候，神的榮耀離開，只剩外表的形式。今天許多教會也有如會幕內沒有約櫃，沒有神的寶座，沒有神榮耀彰顯，沒有聖靈的充滿，沒有在神面前的敬拜與交通，只有一個空的祭壇。所羅門來基遍獻祭，使神得著尊榮，讓神有所享受。

    （2）祈求智慧（代下一7-13）

    讓神得著尊榮、有所享受，神就要顯現賜福，問所羅門願意神賜他什麼，都可以求。所羅門求智慧，可以判斷神的百姓，這很蒙神悅納，因他不求財富、尊榮，除滅仇敵性命，所以神將他沒有求的也大大賞賜他，超過以前的列王。

    （3）屯積財勢（代下一14-17）

    所羅門聚集戰車馬兵，收積金銀財富，購買埃及馬匹，使他的權勢鞏固，國家富強，很有作為。

    2．所羅門的建殿（代下—∼七）

    （l）定意建殿（代下二）

    所羅門定意為神的名建殿，這雖然是父親的指示，也是自己的熱心，為要燒香、獻祭、敬拜至大的神，使神的名得榮耀，所以他挑選工人，收集木料，設立督工，準備建殿。

    （2）開始建殿（代下三∼四）

    所羅門在耶路撒冷，神向他父大衛顯現的摩利亞山上，即當年亞伯拉罕獻以撒的地方（創廿二1-2、14），也就是阿珥楠禾場，開工建殿。殿長六十肘，寬二十肘，里面貼上精金；至聖所的長寬都是二十肘，造兩個基路伯，翅膀共長二十肘。又在殿前造兩根柱子，將其一起名為雅斤，意為建立；另一命名波阿斯，意為活潑。

    建柱的目的，不但為雄壯、美觀，也為紀念神在曠野曾用雲柱火柱領他們的路，而且見證神的慈愛和信實，同時表明得勝者在教會中所站的地位（加二9；啟三12）。又造銅壇、銅海、洗濯盆、金燈台、桌子等各樣器皿。

    （3）建殿完成（代下五∼七）

    建殿完成之後，就將大衛所分別為聖的器皿都帶來放在殿庫中。並聚集眾支派首領及族長，將約櫃從大衛城就是錫安運上來，抬進內殿就是至聖所，有祭司供職，歌唱的利未人奏樂、唱歌，一同敬拜贊美神。那時有神的榮光充滿聖殿。

    所羅門為民祝福，並大聲祈禱，完畢有火從天降下，燒盡祭物，神的榮光不但充滿殿內，也顯在殿上。王和眾民都獻祭為聖殿行奉獻之禮，全民守節七日，因見神大恩都心中喜樂，如同將來在禧年之日一樣，住棚節乃是預表。建殿和王宮完成之後，神又向所羅門顯現，應允所求，必要看顧，並提出警告，不可丟棄神所指示的律例去事奉別神。

    3．所羅門的尊榮（代下八∼九）

    所羅門建造聖殿和王宮工作完畢，又修築建造許多城邑及積貨城等，征取國中的外族人作苦役，又派定祭司的班次和利未人的職事，並差派僕人航海得金子回來。這時有示巴女王來訪，要听他的智慧話（太十二42）。所羅門所得的金子極多，財寶無數，遠近列王都求見所羅門，各帶貢物來，他統轄廣闊，財富無窮，極盛一時。

    所羅門的事還有另外的書記載，但神所默示列在聖經中只有本書和列王紀。他在耶路撒冷作以色列人的王四十年而卒，由其子羅波安繼位。

    （二）擾大列王（代下十∼卅六）

    1．猶大前三王（代下十∼十六）

    （l）羅波安為王（代下十∼十二）

    羅波安承繼父位，不能善為持守，听從少年人的意見，對百姓減輕苦役的請求不予接受，反而用嚴厲的話對付，以至以色列人背叛。羅波安要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己，但神藉神人示瑪雅告訴他們，不可上去與人爭戰，因這事是出于神，眾人皆听從就回去了。可是以色列各地的祭司和利未人卻從四方來舊羅波安，因為耶羅安拒絕他們，不許他們盡祭司職分事奉耶和華，還有別的支派中凡定意尋求耶和華的，都隨從利未人來到耶路撒冷，祭祀他們列祖的神。

    可惜他強盛之時，就離齊耶和畢的律法，以色列人也都隨從他。因此神讓埃及王示撒來攻打耶路撒冷，他們自卑認罪，埃及王未消滅他們，只奪去了所羅門制造的金盾牌，只好再造銅的來代替。他與耶羅波安時常爭戰，死後由兒子亞比雅接續為王。

    （2）亞比雅為王（代下十三）

    亞比雅登基後與耶羅波安爭戰，宣告耶羅波安違背神意，背叛大衛子孫為王，驅逐亞倫後裔為祭司，隨從外邦惡俗，拜假神，但猶大國卻仍敬奉耶和華他們列祖的神。耶羅波安雖然兵多一倍，卻被猶大人打敗，因為擾大人倚靠耶和華。

    （3）亞撒為王（代下十四∼十六）

    亞比雅死後，其子亞撒繼位，他行耶和華眼中看為正的事，除去邱壇，砍下木偶，並吩咐猶大人尋求耶和華，遵行他的律法與誡命，以致國享太平。有古實王謝拉，率領一百萬軍兵，戰車三百輛來攻擊猶大人，亞撒出去迎敵，他呼求神說︰「唯有你能幫助軟弱的，勝過強盛的……奉你的名攻擊這大軍。」于是耶和華使古實人敗在亞撒和猶大人面前而逃跑了。他們听先見的勸勉，全心歸向神，並除去可憎之物，亞撒也貶了他祖母瑪迦太後的位，因為她造了可憎的偶像。

    以色列王巴沙上來攻擊猶大，亞撒卻用財物去求助亞蘭王的幫助，因此受到先知哈拿尼的責備。他曾仰望神而勝了古實大軍，這次卻求助于人。其實「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助那向他心存誠實的人」。亞撒因此惱恨先見，將他囚在監里，此後腳上有病，只求醫生，沒有求神，實在愚昧。可見人開始好，並不一定保持到底，可能老年軟弱，退後、失節，甚為可惜。

    2．約沙法作王（代下十七∼廿）

    （l）奮志為善（代下十七）

    約沙法行他祖大衛所行的道，所以神與他同在，堅定他的國，他作王的第三年就差臣子和祭司利未人去，走遍各城將律法書教訓百姓，因此民多物豐、國勢強盛。

    （2）與亞哈結盟（代下十八∼十九）

    他與亞哈結親，又同去攻擊亞蘭人，要去奪取基列的拉末。約沙法請他先求問耶和華的先知，米該亞直言告訴亞哈，那些說吉言的先知不過是受了謊言的靈欺騙他。神許可這事，是定意要除滅亞哈，結果亞哈陣亡，約沙法回去受先見耶戶的責備，因他不當去幫助惡人，他不像其父惱恨先見，反而仍立志為善，在國內設審判官，秉公行事。

    （3）禁食退敵（代下廿）

    以後有摩押、亞們人，又有十烏尼人一同來攻擊約沙法，他宣告禁食，祈禱耶和華說︰「我們無力抵擋人攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」神籍先知告慰他，次日迎敵，設立唱歌的人，穿上聖潔的禮服走在軍隊前頌贊神。眾人唱歌贊美時，神就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的幾族人，將他們打敗了。因此猶大人聚在比拉迦谷稱頌耶和華。但約沙法與亞哈之子亞哈謝交好，合夥造船，神不喜悅，船破壞不能成行。

    3．外患與內亂（代下廿—∼廿八）

    約沙法死後，他兒子約蘭作王，他娶了亞哈的女兒，所以行以色列諸王的道與亞哈家一樣。這時以東人背叛猶大，立拿人也背叛，因約蘭離棄耶和華，先知以利亞達信與約蘭，責備他，告訴他，神必降大災與他，使他腸子患病墜落，又叫非利士人攻擊他。過二年他死去，無人紀念。亞哈謝接續作王，他也行亞哈家的道，因他母親使他行惡。當他去慰問以色列王約蘭的傷時，就被殺害了，這也是出于神。亞哈謝死後，他母親亞他利雅起來剿滅王室，篡了國位，只有他小兒子約阿施得免。

    第七年，祭司耶何耶大聚集眾人到耶路撒冷，在聖殿中將約阿施領出，立他為王，吩咐人將亞他利雅趕出殿外，殺了他，恢復了聖殿的敬拜。

    約阿施登基時七歲，作王四十年，立意重修聖殿，但在耶何耶大死後，卻隨從眾首領離棄神，去事奉亞合拉和偶像，罪惡甚大。神差先知警戒他們，他們卻不听從，並用石頭打死了責備他的耶何耶大的兒子撒迦利亞（太廿三35）。過一年，亞蘭用很少的軍隊來攻擊約阿

    施，結果竟將他打敗。這是神藉亞蘭懲罰約阿施，以後他又患重病，臥僕背叛他，將他殺死在床，報他流恩人之子的血仇。

    他兒子亞瑪謝作王，行耶和華眼中看為正的事，只是心不專誠。他殺了叛臣，卻未殺其子，他招募以色列人助他與以東人爭戰，神不準他雇用以色列人以法蓮的後裔。他打敗以東人，卻將西珥的神像帶回，立為自己的神而叩拜燒香，惹神發怒，神差先知去責備他，他仍不听。他又要與以色列王約阿施打仗，也是出于神，好將他交在敵人手里。因亞哈謝離棄神，以後有人背叛他，將他殺了。

    他兒子烏西雅作王，行耶和華眼中看為正的事，得到神非常的幫助，但他既強盛就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華他的神。他要進殿在香壇上燒香，這乃祭司之事（出卅7），被勸阻卻不听，以致額上長了大麻瘋，至死住在別宮，先知以賽亞對他的事有所記載（賽六1）。

    烏西雅死後，約坦接續為王，他行耶和華眼中看為正的事，以致日漸強盛。他死後，亞哈斯登基，他行以色列諸王的道，造巴力的像，並叫兒女經火，極為可憎，所以神將他交在亞蘭王手里，並有多人被殺，以及大批人被擄，受先見勸勉將他們送回猶大。

    亞哈斯因以東人和非利土的攻擊求助亞述諸王，結果不但得不到幫助，反倒欺壓凌辱他。他在急難時越發得罪神，竟祭祀亞蘭王的神，並毀了聖殿的器皿，在各處建立邱壇，向別神燒香，惹神發怒。他死時，沒有送入諸王的墳墓中。

    4．希西家復興（代下廿九∼卅二）

    （l）潔淨聖殿（代下廿九）

    希西家卻不像他的父亞哈斯，他行耶和華中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的，他作王元年就開了神的殿門，重新修理，又召祭司利未人潔淨自己，潔淨神的殿並獻祭，唱歌贊美神。

    （2）守逾越節（代下卅）

    他號召所有以色列猶大眾人都到耶路撒冷守逾越節，因為許久沒有守了，神也饒恕他們守節不合理之處，又再守節七日。眾民盡都歡喜，祭司為民祝福，禱告上達到天上聖所，蒙神垂听。

    眾人到各地打碎柱像，砍斷木偶，將邱壇折毀淨盡。

    （3）奉獻什一（代下卅一）

    他命全國人民都獻十分之一，極為豐盛，他尋求神的律法，都盡心去作，無不亨通。

    （4）勝過仇敵（代下卅二）

    這些虔誠的事以後，亞述王西拿基立來侵，圍困一切堅固城，並要攻打耶路撒冷，說許多威脅、恐嚇和毀謗神的話。希西家和先知以賽亞禱告，神就差遣一個使者進入亞述營中，殺了全營的人，亞述王滿面含羞地回到本國，他親生的兒子在那里殺了他。

    希西家病得要死，神應允了他，他卻沒有照神賜他的恩惠報答耶和華，因他心里驕傲，所以急怒就臨到他和耶路撒冷的人，但他們一同自卑，忿怒就沒有立刻來臨。

    有一件事就是巴比倫王差使者來，他把一切都給他們看。這事使神離開他，要試驗他，好知道他內心如何。因人心極為詭詐，對神也可能不專誠（詩五十一6；代下十六9）。

    5．最後的衰亡（代下卅三∼卅六）

    （1）瑪拿西惡行（代下卅三）

    瑪拿西作王更為邪惡，他重建邱壇，又為巴力築壇，敬拜天象，使兒女經火，立交鬼的、行巫術的，惹神發怒，使他被銅練鎖住帶到巴比倫去，經過極其謙卑的悔改，神才應允他祈禱，使其歸回耶路撒冷，由此可見神的威嚴和憐憫，使人敬畏他。

    他兒子亞們也行耶和華眼中看為惡的事，效法他父瑪拿西所行的，罪就越犯越大，他的臣僕背叛，在宮里殺了他。國民立他兒子約西亞作王。

    （2）約西亞的恢復（代下卅四∼卅五）

    約西亞卻行耶和華眼中看為正的事，效法大衛所行的不偏左右，除去邱壇、木偶、雕刻的像，拆毀巴力的壇，砍斷偶像。

    他潔淨聖殿，又加以修理，祭司希勒家得了律法書，奉到王前，他們自卑認罪，在神前立約，要遵守律法書上的話。

    （3）亡國被擄（代下卅六）

    約哈斯和約雅敬都不是好王，西底家更壞，不听先知耶利米的話，以致神的忿怒臨到他的百姓，無法可救，終為巴比倫王所滅，將王與人民都擄到巴比倫地，直到滿了七十年。
舊約部份 以斯拉記
    —、來歷

    本書首段與歷代志下末段相接處相同，可證同為一位作者，即被擄後回國的文士以斯拉。本書內容包括時間自主前536至457年，約八十年之久，寫書也當在此後不久，約主前450年左右。他與尼希米同時，以斯帖較早，先知哈該、撒迦利亞更早，而瑪拉基則較晚，均屬被擄後的歷史和先知書。本書自四章8節至六章18節以及七章12-16節為亞蘭文，符合當時的情況。以斯拉也寫了歷代志上下和詩篇一一九篇，並領導一班人編輯舊約成典。

    二、主旨

    本書與尼希米記和以斯帖記均為被擄後的歷史書，雖時間稍有不同，但卻很有關聯。以斯拉記重建聖殿，尼希米記重建聖城，而以斯帖記保全民族。以色列人因犯罪悖逆神而被趕出本地，在被擄寄居外邦時受盡苦難、**，但從此卻徹底棄絕偶像，歸向他們列祖的神。神紀念他的約，領他們歸回本地，也是應驗先知耶利米的預言。他們回國共有三次︰

    1、在主前538年由所羅巴伯領導下歸回（拉二2）。

    2．在主前458年由以斯拉帶領歸回（拉七l、6-7）。

    3．在主前445年在尼希米的領導下歸回（尼二5-8）。

    這是以色列人歷史上一個大的轉折點，猶如以色列人出埃及進迦南一樣，否則猶太民族從此淪亡，基督無從降生，神救贖的計劃也不能完成。他們當年要重建聖殿與我們如今要復興教會有許多相似之處，特別值得我們借鏡參考。

    三、分段

    （一）所羅巴伯的歸國（拉一∼六）

    1.歸回之人（拉—∼二）

    2.重建聖殿（拉三∼四）

    3.終于完成（拉五∼六）

    （二）以斯拉的歸回（拉七∼十）

    1.蒙恩回國（拉七∼八）

    2.認罪祈禱（拉九）

    3.立約改正（拉十）

    （一）所羅巴伯的歸國（拉—∼六）

    l.歸回的人（拉—∼二）

    神的定旨必定成就，雖然古列是外邦君王，但神早已藉先知以賽亞預言到他將興起來幫助建造聖殿（賽四十四28，四十五1-4）。以後照先知耶利米的預言，被擄滿七十年時，激動波斯王古列的心，在他即位的元年就下詔通告全國，是耶和華天上的神叫他在猶大的耶路

    撒冷為神建殿。這七十年可能是從主前6O6年尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷起，到主前536年白列王下詔為止。他不但召領猶太人可以回國建殿，並可以攜帶金銀財物，以及讓人甘心奉獻，古列王還將擄來的聖殿器皿也拿出交給猶太首領，由設巴薩帶回。

    這設巴薩是在外邦被取的名字，意即拜火者。所羅巴伯于主前538年同大祭司耶書亞等一同回國，隨著他們的共有人民42，360名，此外還有他們的僕婢及歌唱的男女。尼提寧人乃殿役，耶書亞原文與約書亞同一字，在哈該書與撒迦利亞書中稱為約書亞，本段所提到的尼希米、末底改並不是後來尼希米記和以斯帖記中的猶太人領袖。

    2．重建聖殿（拉三∼四）

    歸回的人在未造聖殿之前，先築一座壇，獻燔祭，並守住棚節，這是不能等待的，先要在神面前有一個蒙思的地位和正常的關系，正如十字架是我們一切屬靈事情的起頭和與神交通的憑藉一樣。

    第二年二月他們就興工建殿，所羅巴伯和耶書亞是撒迦利亞書上所說的兩棵橄欖樹，站在主的旁邊，憑著他們自己是微不足道，然而不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈，方能成事（亞四3、6-10、14）。建造聖殿是以色列人立國的基礎和敬拜神的中心，但建殿要先立好根基，好像教會也要先立根基一樣（林前三11；弗二20；彼前二7）。當時所立的根基雖然不如所羅門時所造的那樣宏偉，卻也令人悲喜交集，大聲呼喊（拉三11-13）。

    這殿的工作並非沒有阻難，歷來建立教會也是如此，不但為世人恨惡、仇視，撒瑪利亞人的阻撓更大。他們不是以色列人，乃是外來的混雜種類，他們也說要來一同建造，其實是要加以破壞。今天教會的阻攔也來自一些生命不真、信仰不純，雜有外邦風俗、世界的傳統、異端分子，想混進教會竊奪領導，插手聖工，將對神的事奉，變作私意的崇拜，他們計不得逞，就顯出其仇敵的面貌，竟捏詞控告，強迫停工。因為他們上告波斯王亞達薛西而得到應允，神殿的工程就停止了，這個亞達薛西王與尼希米記所說的不是同一個人，前者是禁止建聖殿的，後者是允許建聖城的（尼一2），時間也較晚。

    3．終于完成（拉五∼六）

    神既有意重建他的殿，是不能因仇敵的恐嚇、子民的軟弱而廢止，所以在停頓十五年之後，就打發先知哈該和撒迦利亞，奉神的名向猶太人說勸勉的話，于是所羅巴伯和耶書亞都起來動手建造耶和華的殿。但河西總督和他的同黨來詰問他們，並上本奏告大利烏王，請王降旨指示，結果卻將敵人的控告變為代求，有神在掌管，不但找到古列以前允許建殿的諭旨，而且大利烏再降旨不準河西總督和他的同黨攔阻，且要供給一切需要、費用，使仇敵作了助手，化失敗為成功。

    這樣，猶大長老因先知的勸勉就建造這殿，凡事亨通，因為是遵著以色列神的命令和王的旨意而建造完畢，僅用三年的時間，在主前516年完成。然後他們行奉獻聖殿之禮，並守逾越節。神的信實、慈愛和大能勝過人的軟弱和仇敵的勢力，這對今天建立教會、進行主工，都有鼓勵的作用。神的工作是由神發起，藉先知傳話，藉長老和其他人一同完成的。

    （二）以斯拉的歸回（拉七∼八）

    l．蒙恩回國（拉七）

    在六章和七章之間有六十年的間隔，其中有以斯帖的事發生。他于主前465年繼位，而以斯拉于458年回國。以斯拉為大祭司西萊亞之子，身為祭司在被擄之地卻不能供職，因而定志專心學習律法書，成為敏捷的文士。他在亞達薛西年間得王允準歸回耶路撒冷，是由于神施恩的手幫助，有亞達薛西王賜給他諭旨，叫他往耶路撒冷獻祭給神，經費由王的府庫支取，使他可以教訓百姓明白律法。以斯拉稱頌坤，將一切榮耀歸給神，因是神使王起這意念（箴廿一1），是神施恩的手幫助，神樂意幫助那有心向著神，立志考究遵行神律法的人（拉七10、27-28）。

    這亞達薛西王可能是亞哈隨魯王之子，即以斯帖之子或繼子，若是如此，那麼他對猶太人有恩情，一切歷史都有神的預備、安排與管理在其中。

    這次同以斯拉一同返回耶路撒冷的有1，754人，並特別找利未人和尼提寧人同來，歷經四個月時間，途中宣告禁食，克苦己心，求神賜平坦的道路，而不願求王派兵保護。神的手保佑他們脫離一切仇敵，使他們平安到了耶路撒冷，向神獻燔祭。

    2．認罪祈禱（拉九l-15）

    這時發現有嚴重的問題，就是許多祭司、利本人，還有首領和官長與列邦各族人沒有隔絕，仍效法這些國民行可憎的事，娶外邦女子為妻，使聖潔的種類與這國民混雜。以斯拉听見此事，就極其悲憤，其他因神言語而戰兢的人都到他那里聚集（賽六十六2）。以斯拉為此愁苦，雙膝跪下，向神舉手禱告。

    （l）他承認他們的罪惡滔天，從列祖迄今罪惡甚重，以至被擄。

    （2）神仍施恩，留下余民，稍得復興，以重建神殿，並築城垣。

    （3）他們違背神的禁令，與外族聯婚，圖利外邦人。

    （4）神為此刑罰他們，但仍輕于所當得的，並留下余民。

    （5）不可再違背神命，與外邦人結婚，惹神發怒，滅絕余民。

    （6）神是公義的，因這在神面前有罪，以致無人站立得住。

    3．立約改正（拉十l-44）

    由于以斯拉認罪祈禱，就有以色列中的男女老幼在他那里聚集，成了大會，眾民都痛哭懊悔。有人提議要與神立約，休了這些外邦妻子，以斯拉便起來使祭司長、利未人和以色列眾人起誓遵照去行，並叫所有被擄歸回的人于三日內到耶路撒冷聚集，會眾都答應照以斯拉的話而行，並派首領辦理這事。他們查明娶外邦女子的人數，應許要休掉那些妻子，為所犯的罪獻贖罪祭。

    以斯拉的工作非常偉大，他不但帶領當時歸回的以色列人悔改、歸向神，帶進信仰的大復興，他也創立猶太人的會堂制度，使後世的猶太人能聚集在一起禱告敬拜神，學習律法和先知的教導，最重要的是他將舊約全部經卷收集編纂成典，成為新約教會及全世界信徒至高、無窮的寶庫。
舊約部份 尼希米記
    —、來歷

    當以斯拉歸回後十四年，尼希米又帶領一班人歸回耶路撒冷，重造城牆，恢復對神的事奉與敬拜。本書是尼希米本人所寫（尼一1），並在書中常自稱為「我」，可見並不是以斯拉代寫。但在以斯拉收集舊約全書時，此書也收集在內，得以保存至今。內容所包括的時間只有十二年，自主前446至434年，尼希米于主前445年回國，所以寫書應在此不久之後，約在主前430年左右，因全未提到後來的事。尼希米是亞達薛西的酒政，有人以為亞達薛西即亞哈隨魯，王後乃以斯帕，但可能是她的兒子，也就是亞哈隨魯之子，故對猶太人有恩（尼二6）。尼希米能舍棄王宮高位，度艱苦生活，負起復興本族的重任，甚為難得。尼希米之名為「耶和華之安慰」的意思，他實在作了這個見證和工作。

    二、主旨

    本書記載被擄歸回之民的情況，神籍著尼希米修建耶路撒冷城牆，帶進復興，對後選民紀念神恩、保持信仰、維護民族有很大的作用，而對末世教會的復興工作也有很大的意義和教訓。建殿固屬重要，建城也是不可少的，它作為選民的保障，成為神的見證，也是與世界分別的界限。尼希米的敬神愛國、信心祈禱、犧牲舍己、勇敢赴命、堅忍忠心、不辭辛勞、殷勤作工、為人表率、不徇人情等品格與言行都是我們的榜樣。今日教會極需要像尼希米這樣的人，其中他的禱告和工作更值得我們學習和尊重。本書記載他的私禱至少有十次，在內外各種反對、攻擊下還能抵抗、站住，作成神的工作，實是與禱告分不開的。

    本書讓人看見神在選民的背後，掌管他們的一切遭遇和事務，在凡事上能看到神的旨意和恩手。因此，只要人行在他的旨意中，神的恩手一定要幫助。

    三、分段

    （一）重建聖殿（尼一∼六）

    1．尼希米的歸國（尼—∼二）

    2．城牆的復修（尼三∼四）

    3．遭到挫折（尼五∼六）

    （二）重建聖民（尼七∼十三）

    1．查譜宣律（尼七∼八）

    2．認罪簽名（尼九∼十）

    3．整頓潔淨（尼十一∼十三）

    （一）重建聖城（尼—∼六）

    1．尼希米歸回（尼—∼二）

    在所羅巴伯邁耶路撒冷之後八十年，以斯拉近國（拉一1-2，七18），再過十二年尼希米返國。其間以斯拉雖帶領百姓有宗教會上的改革和復興，但那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難、受凌辱，並且耶路撒冷的城牆被拆毀，城門被火焚燒。尼希米一听見此事。就坐下哭泣，悲哀幾日，在神面前禁食禱告︰

    （l）承認以色列人和自己本家都有罪，沒有遵行神的誠希、律例、典章。

    （2）求神紀念摩西的話，以色列人因犯罪被趕散天下，若歸向神，必被招聚回本地。因他們都是神所救贖的，求神听他和眾僕人的祈禱。

    尼希米當時在亞達薛西王前作酒政，在擺酒之時有愁容，為王察覺，便加以詢問。他甚懼怕，但仍一面回答、一面默禱，他已經禱告了四個月之久，這個機會難得，他冒險陳訴苦情像以斯帖一樣。神在王的心中動工，使王非常同情而願意差遣他去，他一去就是十二年，後來被委任為猶大省長，得以完成他的心願。

    王派軍長和馬兵護送，到了河西省長那里，將王的詔書交給他們，但有外邦人反對，尼希米不理，而夜間起來察看耶路撒冷城牆，見城牆果然拆毀，被火焚燒，十分荒涼，以後他就向猶大平民、祭司、貴胃、官長等說，要重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱。他告訴他們神施恩的手怎樣幫助他，以及王對他所說的話，他們就響應他，要起來一同建造。但他遭到反對，參巴拉是撤瑪利亞省長，與大祭司以利亞實有煙親關系（尼十三28），多比雅是管理亞捫人的官員，基善是亞拉伯人的領袖，這些住在河西的外邦人聯合起來譏笑、藐視、毀謗他們（路廿三13），尼希米回答他們說︰「天上的神必使我們亨通……你們卻在耶路撒冷無分、無權、無紀念。」（尼二20）。

    2．城牆的修復（尼三∼四）

    修建城牆非常重要，它是國度的表征，是選民的保障，是為神名作的見證，也是與世界分別的界限。牆的毀壞表示國家的喪亡，耶路撒冷的淒涼、荒蕪情景，也可以代表教會末世的情況，實在需要神興起人像尼希米一樣，恢復神的見證，將選民團結在一起，一同作主的工。他們分別建造，各家修造一殷，無論是祭司、貴胃、銀匠、商人、婦女等都起來放下自己的地位、優越生活、職業，不顧艱苦、不計花費、同作神工，這是今日建立教會的榜樣。他們多是對著自己房屋修造，表明先顧念自己的親人、鄰舍、近處，但也有建立城門、修造爐樓的、轉彎城角的及上坡台階、聯絡各段的，真是各盡所能，聯合為一，有始有終（羅十二3-6；林前十二27-28；弗四11-13、15-16），他們共建立了十二個城門︰

    （1）羊門，在城的東北方。

    （2）魚門，在城的西北方。

    （3）古門。

    （4）谷門，位于西南角。

    （5）糞廠門，位于東南角。

    （6）泉門，位于王池。

    （7）府門，

    （8）水門位于東邊。

    （9）馬門。

    （10）東門位于聖殿東邊。

    （11）哈米佛甲門。

    （12）以法蓮門（尼十二39）

    這時有撒瑪利亞人參巴拉，撒瑪利亞人是以色列人與外邦人混合的種族︰亞捫人乃羅得的後裔（創十九39）；多比雅與猶大人有親戚關系（尼六18）。基善是亞拉伯人（尼六1），是亞伯拉罕之妾所生的子孫，代表從血氣生的（加四29）。他們都來譏笑、藐視、毀謗，同謀攻擊耶路撒冷，使城內擾亂，威脅殺害。但尼希米卻禱告神，又派人看守，勉勵他們不要害怕，當紀念主是大而可畏的，當為弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。從此他們一半作工，一半拿兵器，或一手作工，一手拿兵器，修造的也腰間佩刀，旁邊有吹角的人，白天作工，夜間保護，甚至尼希米和他的弟兄、僕人、護兵都不脫衣服，出去打水也帶兵器，他們為了神的工作是何等殷勤、勞苦、儆醒、犧牲。

    3．遭遇的挫折（尼五∼六）

    尼希米不僅有外面的敵人，內部也有困難，五旬節時的教會也是如此（徒五3、17，六1）。百姓和他們的妻子大發怨言，有的說︰「人口眾多，要去得糧食度命。」有的說︰「當了田地、葡萄園房屋，要得糧食充饑。」︰有的說︰「借了錢，給王納稅。」有人說自己的兒女作了別人的僕婢。這實在是一幅淒涼、痛苦的圖畫，所以尼希米斥責那欺壓、剝削弟兄的貴胃和官長，叫他們盡力贖回弟兄，不要放債取利，歸還所取的田地、葡萄園、房屋、銀錢等，眾人就都允許照行。

    尼希米以身作則，作猶大省長十二年之久，都沒有吃省長的俸祿，也不向百姓有任何索要。因他敬畏神而不這樣行，他恆心修造城牆，並沒有置買田地，而且他也體恤人民的服役過重。

    內憂外患接踵而來，參巴拉、多比雅和基善等仇敵，要求見尼希米，想要害他，並寫信恐嚇他，說他謀反，為使他手軟，以致工作不能成就。他們又賄買示瑪雅，為使尼希米懼怕，有女先知和其余的先知也要讓他懼怕，而這些先知並不是真先知，只是掛名而已。

    過了五十二天，城牆竟修完了，仇敵反而懼怕起來，因見這工作完成是出于神，不過也有猶大的貴胃與多比雅來往結盟，並有結親的事。但在一切內憂外患之中，神堅固了尼希米的手，使他沒有懼怕，直到完成。他門不是倚靠勢力和才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事（亞四6）

    （二）重建聖民（尼七∼十三）

    1．查譜宣律（尼七∼八）

    城牆修完，安了門扇，就派了守門的、歌唱的和利末人，又派忠信敬畏神的人管理耶路撒冷，對城門特別嚴緊，不得早開遲關。因城中居民稀少，必須各按班次，看守自己房屋的對門之處。

    尼希米受神感動要稽核譜系，他與所羅巴伯和耶書亞第一次歸來的共42，630名，其中家譜不明白者不得供祭司職。

    七月是收成月，是快樂休息的節日、時期，各處的人聚集在水門前的寬闊處，請文士以斯拉宣讀講解神的話。以斯拉登台展書，眾民都站起來舉手應聲，齊說阿們，低頭面伏于地敬拜神。眾民听見律法書的話都哭了，以斯拉勸民，這是聖日應當喜樂，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。

    因律法上吩咐要守住棚節，他們便上山了取樹枝棚，住在棚里，這從約書亞以來從未守過，所以眾人大大喜樂。

    2．認罪簽名（尼九∼十）

    這月二十四日剛守完住棚節，接著全會眾實行認罪悔改，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵，與外邦人離絕，他們認罪、讀經、敬拜神。有利未人的領袖為代表，向神大聲哀求︰

    （1）首先感謝神揀選他們的祖先亞伯拉罕，與他立約，應許將迦南地賜給他的後代為業。

    （2）述說神為他們的列祖所施行神這奇事，領他們出埃及到曠野，賜雲柱、火柱為引導和律法典章為教訓，又供給他們天糧、磐水。

    （3）但以色列人竟頑梗背道，不听城命，甚至造牛犢，而神仍然思待憐憫他們，四十年之久仍養育他們，直到領進迦南，得到美地。

    （4）他們仍不順從，且將律法丟在背後，殺害先知，但神仍未丟棄他們，雖將他們交在列國手中，卻不全然滅絕，因神有恩典、憐憫。

    （5）承認遭遇苦難乃罪有應得，忘恩負義，不肯悔改，如今作了奴僕，受人轄制。

    因此他們立約寫在冊上，眾首領、利未人和祭司都簽了名。簽名的有省長、祭司和眾民，他們決心遵守神藉摩西所傳的律法，不再與外邦人結親，要守安息日、禧年和不討欠債，又為聖殿捐獻，奉獻初熟土產到殿中，十分之一給利未人（出廿三19；利十九23，廿三16、30-33；民十八12、21-24），這實在是一次民族的大復興。

    3．整頓潔淨（尼十一l-13）

    從此聖城得到堅固、整頓，百姓十人中之一住在耶路撒冷，凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福，也有住在猶大各城邑中的，使在耶路撒冷的利未人、管理聖殿事務的人或歌唱的人，都得到一定的糧食。

    耶路撒冷城牆修好之時，眾民把各處的利未人都招來一同行告成之禮，祭司和利未人潔淨自己，也潔淨百姓和城門並城牆。然後他們分為兩隊，在城上相迎而行，一隊有文士以斯拉引領他們，一隊由省長尼希米跟隨他們，以後到聖殿會合，奏樂歌唱，獻大祭而歡樂，歌聲傳到遠處。此外，又立司庫管理奉獻之物，祭司、利未人和歌唱的都各盡其職，這都略表將來耶路撒冷的榮耀（賽六十18；哀二15）。當日再念摩西的書給百姓听，書上寫著亞捫人和摩押人永不可入神的會，他們就與一切閑雜人絕交。

    在尼希米離開耶路撒冷期間，大祭司以利亞實卻與亞們人多比雅結親，並在庫房中為他預備了一間大屋子。尼希米回來知道這事就甚惱怒，把多比雅的家俱都拋了出去，將屋潔淨，又見利未人無人供給，就召集他們來照舊供職，而猶大眾人就把五谷、新酒和油的十分之一送人庫房。

    尼希米禁止在安息日進入耶路撒冷，他又斥責他們與外邦人結親，特別是祭司犯此罪，將他們趕出去，這樣就潔淨了他們。與世俗分別、歸主為聖是今天教會最需要的見證（林後六14-18）。以斯拉和尼希米領導歸回的以色列人重新來到神面前，重建聖殿、聖城與聖統，尊重神的話，專一事奉神，為彌賽亞的來臨作好準備，使神的國早日來臨。這項工作也是末世信徒，特別是神工人所要作的，要給教會帶來真正的復興和徹底的改變，除去一切與神旨意不合的事物，就不怕敵人的威嚇攻擊。奮勇爭戰，努力作工，樹立見證、聖會，進行事奉、交通，尊神為大，尊主為聖，不再與世俗為友，或效法外邦風俗，要完全奉獻，心意更新而變化，來察驗、遵行神的旨意，將教會按神所指示的樣式建立起來，使神的名得榮耀。
舊約部份 以斯帖記
    一、來歷

    以斯帖記是舊約歷史書的末一卷，與以斯拉、尼希米同記被擄後的歷史，此兩卷是記選民在猶大地的歷史，本書則是記選民在外邦的歷史。所記之事發生在以斯拉和尼希米回國之前，這時正是波斯帝國的極盛時期。書珊在以攔境內，是波斯帝國三個首都之一，亞哈隨魯乃波斯名君，于主前485至465在位，本書所記即在這時，約十二年之間的事，約于主前470年寫成，其為歷史事實，可由普珥節之存在為證。

    本書作者可能是末底改（斯九20-23、32），以斯拉是收集入典者，並不一定是本書作者。本書列在尼希米之後，但事情發生乃在尼希米記之前卅年。聖經中僅有路得記與本書是以婦女命名。以斯帖之名乃「星」之意，她成為猶大的民族救星，也照亮在危難之中的教會信徒。

    二、主旨

    本書特記神在外邦如何拯救、保守他的選民。雖然本書未提神的名字，因寫時可能有特殊歷史背景，然而卻在書中處處可見有神在背後掌管運行，以成就神的旨意和命定。本書放在歷史書的末卷，可表明以色列民族經過重大的艱難與危險，得到神的拯救和保守，最終以歡樂慶祝勝利作為結束，如同摩西所見的異象一樣，荊棘雖在火中被燒，卻不被燒毀，以色列民族存到今天，也的確是神的奇跡和見證。以斯帖記雖然是本歷史書，卻有很深刻豐富的屬靈預表和教訓。書中的人物、情節，前後相接，因果互應，奇特遭遇，都顯出神奇妙的作為，也包括極厲害的屬靈戰爭，雖未明題禱告，卻何懇切的禱告來與那掌管萬有的主同工。

    三、分段

    （一）亞哈隨魯的筵席（斯一∼二）

    l.瓦實提的被廢（斯一）

    2.以斯帖的被選（斯二）

    （二）以斯帖的筵席（斯三∼七）

    l.哈曼的陰謀（斯三）

    2.末底改的陳情（斯四l-14）

    3.以斯帖的決志（斯四15∼五8）

    4.哈曼的夢幻（斯五9∼六14）

    5.赴席的結果（斯七）

    （三）普珥節的筵席（斯八∼十）

    l.猶大人的得救（斯八∼九）

    2.末底改的得榮（斯十）

    （一）亞哈隨魯的筵席（斯—∼二）

    1.瓦實提的被棄（斯一）

    根據古史，一般認為亞哈隨魯即波斯王薛西斯（主前486-465），他是大利烏王的兒子，母親為古列的女兒。這次設筵為遠征希臘前作準備，極盡顯揚其國的榮耀、豐富。在未了的一天為書珊城的人民擺筵時，王吩咐太監請王後瓦實提來到王前，以顯示她的美貌，但她卻不肯遵旨前來，惹王大怒，心如火燒。

    因而有七位大臣之一的米母干說王後拒命，乃為全國婦人開啟藐視丈夫之端，理應將瓦實提廢去王後位分而賜更好的人，並降旨使全國所有婦人都當尊敬丈夫。

    本書記有三次筵席貫穿其中，第一次為原因，第二次為過程，第三次為結果，也代表了全書要義。人間的筵席無論多麼豪華富貴，終有盡時，還可能樂極生悲。這雖不像伯沙撒的筵席，褻瀆聖器、立刻亡國，但也因王後違命，觸犯王怒就廢去，以致不歡而散。豈如天國筵席，赴者有福，快樂無比（太廿二2；路十四15）。

    2．以斯帖的被選（斯二）

    歷史事件的發生皆有神的預旨和先見，也常有深遠的目的，瓦買提被廢和以斯帖被選立為後都不是偶然的。當王下旨選召美女時，以斯帖乃一出身寒微、父母均亡、被叔父收養的女子（詩廿七10）。但在此時機，以斯帖被選入宮，得蒙總管希該的喜悅，除了所派定給她的，別無所求，凡看見她的都喜悅她。她被召入宮也得到王的喜悅，就立她為後（詩—一三7-8），且大為慶賀。

    以斯帖照末底改的囑咐，不將籍貫、宗族告訴人是明智和有遠見的，不然可能影響被選，對將來救濟本族的事也有阻礙。以斯帖的本族是猶太人，末底改的家于主前598至586年間被擄（斯二6，末底改或作末底改家）。

    正當此時，有兩個守門的太監要下手害王，為末底改所知，告訴了王後以斯帖，以斯帖奉末底改之名報告于王，究察屬實就處死二人，將這事記在歷史上以備後用，但先作了伏筆，也是出于神的安排。雖尊為君王，也可能死于親信小臣，人世的虛空可見一斑。

    （二）以斯帖的筵席（斯三∼七）

    1．哈曼的陰謀（斯三）

    此後約四年，亞哈隨魯抬舉亞甲族的哈曼將他升高為首相。這哈曼為亞甲族，是亞瑪力人，代表屬肉體、情欲，為神所憎惡、咒詛的（出十七14-16；撒上十五2-3、9、33）。他因末底改不肯跪拜他就極為憤恨，欲加以殺害，並在王面前進讒言要毀滅所有猶大人，且定在十二月，就是亞達月十三日，將猶大人全然剪除，殺盡滅絕，又要奪取他們的財物，就如詩篇上所說的「惡人設謀要害義人。」（詩卅七12-20）末底改代表神的忠心僕人、選民的領袖。

    2．末底改的陳情（斯四l-14）

    仇人哈曼得王應允，陰謀得逞，但末底改卻極為悲哀，各處猶大人也都禁食哭號。以斯帖听到這事，就派一大監去問候，末底改轉告以斯帖，請她去見王並為本族人懇切求情。但因王有定例，若不蒙召不得進去見王，末底改再告以斯帖︰「你莫想在王宮里強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫、蒙拯救。你和你的父家必至滅亡。焉知你得了王後的位分不是為現今的機會嗎？」這幾句話對後世所有信徒都很有意義︰

    （1）神給各人的恩惠、祝福、安排、預備並不是只為各人自己，絕不可只為自己享受、得福，乃是要使別人也能蒙思得益。

    （2）人若拒絕作神旨意的出口，神會找到其他的出路，而本人將受其禍，被神棄絕。

    （3）神在各人身上過去種種的預備、帶領、安排，乃是為了將來他日之用，切莫錯過預備的機會，更不要錯過被使用的機會。

    3．以斯帖的決志（斯四15∼五8）

    以斯帖听到末底改的話。就叫人回報他說︰「你當去招聚書珊城所有猶太人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝，我和我的宮女，也要這樣禁食，然後我違例去見王，我若死就死罷。」（斯四16）這表明她不怕犧牲的決心（來十一25），也代表與主同死同復活之意，讓我們看見幾個屬靈的原則︰

    （l）為成就神的旨意，不能憑自己的勢力、才能，須要恆切禱告，並與眾人同心的禱告（太廿六38、40-41）

    （2）有特別事件，為神的緣故需要違例去做，不能只按常例。

    （3）雖然對神忠小也經過禱告，但不一定亨通，也可能遭到死亡，但仍當不計得失，不顧後果，堅持到底（但三18）。

    以斯帖就決心違例去見王，蒙王向她伸出金杖，並應允其所求。以斯帖並不立刻提出心中所求，而是提出請王帶著哈曼赴筵，筵中王再問有何求，並說就是國的一半也必為她成就。這時以斯帕回答說有所求、有所要，並說明日再赴筵席必將說明。她為什麼要這樣作呢？因為一見王面就立刻提出，恐怕引起懷疑，不能立刻照辦，使哈曼有機會反撲。第一次赴筵席時仍未提出，表示極為慎重，等時機成熟，讓王有準備，也給神機會彰顯大能。

    4、哈曼的夢幻（斯五9∼六14）

    哈曼赴王後筵席就心中快樂，但見末底改在朝門不站起來、身也不動，就滿心惱怒，回家對妻、友述說。他們為他出一主意可消心頭這恨，即立五丈高木架，求王將末底改掛在其上，就可以歡喜赴筵了。但人算不如神算，哈曼有他的謀算想要害末底改，卻沒有想到神叫王那夜睡不著覺，吩咐人取歷史來念，正讀到書上寫著兩個太監要害王，末底改告密得免一事，卻未加賞賜。這時哈曼正要進宮請王將末底改掛在他所預備的十架上，但王卻先問他說︰「王所喜悅尊榮的人當如何待他？」哈曼心里以為必是他自己，就回答說讓王的一個極尊貴大臣，為王所喜悅的人穿朝服，使他騎御馬走遍全城，並宣告這是王所喜悅尊榮的人。王命哈曼速向未底改照樣行，他的妄想夢幻盡都消滅，求榮反受辱，歡樂變憂悶，害人反害己。他的朋友智慧人對他說得好，末底改如果是猶太人，你在他面前必始終敗落，因為猶太人有他們所敬拜、事奉的神保護他們，無人能與之為敵。

    5．赴筵的結果（斯七）

    第二次赴王後筵席時，王再次應許以斯帖，無論求什麼都必賜給，這時她說了她心中的深仇大恨，也是最為迫切而重要的事，就是救她和她本族人的性命。因為有人要剪除滅絕他們，這樣做，對王所造成的損失，敵人萬不能補足。王問何人起意？以斯帖回答仇人、敵人就是這惡人哈曼。王便大怒離席，回來見哈曼伏在王後後榻上，王說︰「他竟敢在我面前，凌辱王後嗎？」這話一出王口，人就蒙了哈曼的臉，有一太監告訴王說，哈曼已為末底改預備了五大高的木架，王吩咐將哈曼掛在上面。有誰能想到竟有如此的變化。

    哈曼不但是罪有應得，遭到惡報，顯明神的公義（詩七15-16，九十四12-13），為他的子民伸冤。自古以來善惡昭彰，神的報應如影隨形，絲毫不爽。

    （三）普珥節的筵席（斯八∼十）

    1．猶太人的得救（斯八∼九）

    整個的形勢扭轉過來，以末底改代替哈曼，王重新下旨傳遍一百廿七省，準猶太人在十二月就是亞達月十三日聚集保護自己性命，剪除仇敵，奪取他們的財物。末底改從王面前出來，人民都歡呼快樂，猶太人有光榮，甚至有許多因懼怕猶太人就入了猶太籍。

    十二月十三日就是仇敵盼望轄制他們的日子，猶太人反倒轄制仇敵，在各省擊殺那要害他們的人，無人能敵擋。猶太人在書珊城又殺了哈曼的十個兒子，並將他們的尸首掛在木架上。十四日猶太人又聚集在各省共殺了恨他們的人七萬五千，卻沒有奪取財物。這樣，就脫離仇敵，得享平安，從此將亞達月十四、十五兩日定為普珥日，是紀念猶太人轉憂為喜、轉悲為樂的日子，彼此饋送禮物，周濟窮人，並且世世代代遵守。普珥本有掣簽之意，但決定的乃是神（箴十六33）。

    2．末底改的得榮（斯十）

    亞哈隨魯抬舉末底改使他升高，他作了王的宰相，在猶大人中為大，並得眾弟兄的喜悅，為本族人求好處，向他們說和平的話。他是轉變選民歷史的人。
舊約部份 約伯記
    一、來歷

    在舊約聖經中，繼摩西五經和歷史書之後，有五卷為詩歌書，也有人稱為智慧書，約伯記是第一卷，大部分是詩歌體裁。希伯來詩歌不按音韻，而重在意義的表達和語句的協調，多用平行法、對比法、重復法和加強法，有輪換、啟應、伴偶和加強的作用。約伯記是真有其人其事（結十四14、20。雅五1l），他生長在列祖時代、旅長時期，不是雅各的子孫和以色列人，他作一家的祭司，十分長壽，因未提到以色列人出埃及和律法，故比摩西早。約伯是烏斯地的人，烏斯是在以東地的南部，阿拉伯曠野之西（伯一l；哀四21）。他的朋友以利法是以掃的子孫（創卅六11；俄9）；比勒達是書亞人，乃亞伯拉罕與基土拉所生的後裔（創廿五2）；以利戶是布西人，是亞伯拉罕兄弟拿鶴的後裔（創廿二21）。

    本書的作者可能是約伯自己或其反，後由摩西收集編寫而成，時約主前1500年。

    二、主旨

    本書藉著約伯的遭遇，論別人為何受苦的問題，尤其是神為什麼叫義人受苦。自古以來從哲學、宗教、歷史、社會、道德都有許多不同的討論和看法，在這里更有屬神的人和神自己的討論、解答和總結。可能有些人仍不能接受、明白和佩服，只能禱告求神賜智慧，方可明白。「敬畏主就是智慧，遠離惡便是聰明。」（伯廿八28；箴一7，十五33）約伯經過苦難之後認識到神創造、管理一切，他的旨意不能攔阻，人只能信靠順服，此外別無出路，萬事都使敬畏他的人得益，現在不明白，辯論也無用，但終必曉得。有神自己就夠了，其他人、物連自己都不過是塵土。約伯所經歷的剝奪、打擊、拆毀、羞辱、痛苦也可以說是十字架，是我們都要經歷的，由死亡得生命，脫離原有的一切和自以為是，而進入一個復活、新造、屬靈的境地。

    三、分段

    （一）事實（伯—∼三）

    l.約伯的遭遇（伯一）

    2.約伯的持守（伯二）

    3.約伯的自詛（伯三）

    （二）辯論（伯四∼四十一）

    l.與三友的爭辯（伯四∼卅一）

    2.第一回合（伯四∼十四）

    3.第二回合（伯十五∼廿一）

    4.第三回合（伯廿二∼卅一）

    5.以利戶的言論（伯卅二∼卅七）

    6.耶和華的教誨（伯卅八∼四十一）

    （三）結局（伯四十二）

    1.約伯懊悔（伯四十二l-6）

    2.為友代求（伯四十二7-9）

    3.苦境轉回（伯四十二10-17）

    （一）事實（伯一∼三）

    1.約伯的遭遇（伯一）

    約伯的名字有「苦難」和「遭災」之意，他的確經歷了極大的苦難和災禍，在一日之間就完全喪失所存的牛、驢、羊群，駱駝和子女(伯一13-19）。按人的常情和看法很難理解，似乎他不該有這樣的遭遇，因為他完全正直、敬畏神、遠離惡事。他雖是東方人的首富，卻過著敬虔人的生活，連對兒女也教導他們敬畏神，可是卻遭到意想不到、非常奇怪的苦難（彼前四12）。這故事有屬靈的背景，並非偶然，原來從天上可以找到這事情的原委。地是在天的權下，人是在神的手中，而且有一個與神為敵、敗壞人的撒但，它本來是天使，能來到神的眾子之間，它本美麗、高貴、完全，但卻驕傲、犯罪、墮落（結廿八12-15；賽十四12-14）；它常在地上走來走去，尋找可吞吃的人（伯一7；彼前五8）；它在神面前是一個不停的控告者（亞三1；啟十二10）。

    這一次它對約伯的控告和攻擊是神許可的，但界限和範圍仍是由神掌管。人是神與撒但爭奪的要點，但神的權柄高于一切，神不許可，連一只麻雀也不能摔在地上，一根頭發也不能脫落（太十29-30；路廿一18）。那麼為什麼神許可撒但來攻擊、苦害約伯呢？這就是本書所要討論的問題。

    像在伊甸園撒但引誘人的始祖一樣，它後是離間神與人的關系，它在神面前控告說，約伯敬畏神並不是無故的，乃是有條件、有自私的目的，為著得福而敬畏神，否則必棄掉神。有的人確是如此，環境好、事情順利就敬奉神，一遭到苦難就要懷疑神的慈愛，不信神的公義，不服神的旨意。所以神接受撒但的挑戰，許可它對約伯的試探，好證實對約伯的稱贊，叫神得到榮耀，並使約伯經歷試煉後成為精金（伯廿三1O），更蒙神的賜福，使撒但受羞辱，閉口無言，叫一切敬畏神的人得到鼓勵，並為後世的人作榜樣（雅五10-11），同時也解答了神為什麼叫人受苦的難題。

    2．約伯的持守（伯二）

    在遭到示巴人、迦勒底人擄去牲畜，大火燒去產業，狂風擊死兒女之後，約伯仍能俯伏在地敬拜、稱頌那賞賜和收取的神（伯一20-22）。這實在是非常難得的，他不是為著蒙福、有財富而稱頌神，乃是真正敬畏神。然而撒但並不甘心失敗，還進一步的控告和攻擊，使他全身長毒瘡，若非神的限定和保護，就要置約伯于死地。這次他的妻子搖動了，勸他棄神而死，但約伯卻不听勸，他接受從神來的災禍如同蒙福一樣，並不以口犯罪。然後有三個朋友來慰問他，但所帶來的並不是安慰，而是增加他的痛苦，使他對所有的遭遇產生疑問，對神的慈愛和公義也發出問題。

    3．約伯的自詛（伯三）

    約伯在七天七夜極其痛苦的沈默之後，開口咒詛自己的生日。他雖然沒有咒詛神，卻對為什麼叫他生到世上，又為什麼叫他遭遇如此的痛苦，有所懷疑和怨言。他因痛苦太深，以致覺得他的人生毫無意義，生不如死，甚至沒有生到世上倒好，所以他

    （l）咒詛自己的生辰（伯三l-10）。

    （2）咒詛自己的童年（伯三ll-19）。

    （3）咒詛他的成年（伯三20-26）。

    這些話應用在賣耶穌的猶大身上是對的（太廿六24），但對約伯來說很不相宜。人生的痛苦是至管至輕，若能成就極重無比永遠的榮耀，該何等有福（林後四17）。許多受苦的人都可能有約伯的想法，覺得人生是一場悲劇，然而我們若能在神的旨意中找到它的永恆價值和意義，就會完全的改觀了，否則的確是虛空的虛空、虛空的虛空，凡是都是虛空（傳一2，十二8）。

    （二）辯論（伯四—∼四十一）

    1．與三友的爭辯（伯四∼卅一）

    （1）第一回合（伯四∼十四）

    約伯的三個朋友本來是要安慰他、勉勵他，但因約伯的發言，思考約伯的遭遇，因此教訓責備他，引起反冒的辯論，各自申述己見。對神為什麼叫人受苦，加以推論、檢討和斷定，他們都很有根據，自以為是，卻不能說服對方，使真理得勝，使神旨顯明，使問題澄清。他們三個人都有代表性，所講的並非錯誤，只是應用在約伯身上卻屬不當。

    以利法最年長，是個經驗主義者，根據他所得到的神論啟示和長久閱歷（伯四12，十五10），他認為世事都有因果報應。神是聖潔公義的，接受神的懲治和管教是應當和有益的（伯四17，五17-21）。約伯對以利法的發言不能接受，他覺得自己的痛苦甚為深重，不堪忍受，他的朋友毫無同情，他也覺得神待他甚嚴、甚苦，使他不能了解（伯六2-4、14、24-26，七11-21）。

    比勒達是一個傳統主義者，根據祖先的遺傳和正統的見解，他也認為神是公義的，人遭受苦難，一定有罪（伯八3-4、8-9、13、20）。約伯回答神有權能，行大事，他雖有義，但無法與神爭辯（伯九3-10、15、20、29、32-33，十2、7、14-15）。

    瑣法可以說是個主觀主義者，根據自己的判斷，對約伯加以訓斥、指教，勸約伯將心歸正，除掉罪孽，得以重得安樂。約伯的回答是︰一切都出于神，但有些善人、惡人的遭遇並沒有顯明神的公義，朋友們為神強辯無益。他雖然不明白神對他的打擊，甚至說︰「他雖然殺我，我仍要信靠他。」（伯十三15）他求神放開他的手，使虛空的一生稍得安寧（伯十三20-22，十四l-6）。他盼望能在陰間得以隱藏，直到得釋放、被改變的日子來到（伯十四13-15），那實在是主再來的日子。

    （2）第二回合（伯十五∼廿一）

    以利法第二次發言，更為嚴厲，認為約伯失去敬虔的心，用口犯罪反對神（伯十五4-6、ll-13），惡人必受報應，走向滅亡的路。

    約伯回答說，朋友們的安慰反叫人愁煩，是神使他受到攻擊、羞辱、痛苦。向人訴說，求救無用，只有向神眼淚汪汪，因為他相信在天有他的見證，在上有他的中保，這是指著基督說的，雖然他尚未听到福音，但心靈中卻有啟示和信心。「願主拿憑據給我，自己為我作保。」（伯十六19、20，十七3）他對人完全失望，對人生也毫無寄托。

    比勒達比上次發言更加強烈，他進一步說︰「惡人的亮光，必要熄滅……他的腳必陷入網羅。」（伯十八5、8）而且要被死亡吞吃他的肢體，靈魂要被帶到驚嚇的王那里，被攆到黑暗中（伯十八13-18）。

    約伯回答說，他受朋友苦待，被神嫌棄，被親人厭惡，被小孩藐視，然而他知道他的救贖主活著，末了必站在地上，要在肉體之外得見神（伯十九25-27）。他像大衛一樣，已經有復活的盼望和見主的，喜悅（詩十七15）。

    瑣法失去安靜而急躁發言，他講惡人的夸勝，轉眼成空，他雖貪圖尊榮，必毫無所得，反要吐出受禍，天地都要與他作對，一切都要消滅。

    約伯回答說有惡人享大壽數，勢力強盛，兒孫堅立，家宅平安，度日亨通，未見災禍，活著的日子並未受到報應。雖然他們要死亡、往陰間，但總不如本人受報，令人知道為好。

    （3）第三回合（伯廿二∼卅一）

    以利法直接說約伯犯大罪、作大惡，並強加罪名給上帝，因而他受到災禍，不過仍勸他要听神教訓，悔改除惡，丟棄屬世財寶，以神為榮，如此禱告就蒙應允，所願的得以成就，雖降卑仍可升高，無辜者神必搭救（伯廿二21-30）。

    約伯回答說，他願能尋見神，在他台前陳明案件，雖然現在還未到時候，但神知道他所行的路，試煉之後，必如精金（伯廿三3-10）。他未曾背棄神的命令，甚至看重神口中的言語過于所需用的飲食（伯廿三ll-12）。雖然他相信惡人終必滅亡，但盼望他們早日受報，使善惡得以顯彰。

    比勒達講到神的崇高權能，天星無數，人算什麼，豈能稱義，世人不過如蟲和蛆一般（伯廿五3-6）

    約伯回答時也說到水下的陰魂戰兢，他將大地懸在虛空，將北極鋪在空中，他以能力拉動大海，並打傷埃及。神藉著他的靈使天有妝飾，他的手刺殺快蛇（伯廿六5-14）

    約伯仍然不認為自己受苦是因為罪，他與惡人受罰不能相比，但得著智慧才能認識神，那就是要敬畏神、遠離惡。他自述昔日美好的年華，神對待他有如密友之情，兒女環繞，街上設座，人皆恭敬，他以行善為樂，施行公義。但是現今卻完全敗落改觀，少年人嘲弄戲笑、吐唾沫在他臉上，真是尊榮如風，福祿如雲，災禍、黑暗、煩擾、困苦一起來到，甚至于與野狗和鴕鳥為伴侶，琴音變為悲音，蕭聲變為哭聲（伯卅1-30）。他自稱公正廉潔，樂善好施，開門迎客，從未作惡。

    2．以利戶發言（伯卅二∼卅七）

    約伯的三個朋友雖然講的是真言、常理，但應用在約伯身上並不妥當，那些賞善罰惡、因果報應的原則用在約伯身上並不合適。他們只知道傳統、法理教條，卻不明白神的存心和用意。他們只知道按律法式的審判和定罪，卻不曉得神有恩典、憐憫，並更高的目的和旨意。

    這時以利戶出來講話了，他如有靈感的先知，比刻板的律法靈活和高明（伯卅二8、18，卅三4）。他並非指責那三位的發言不真實和錯誤，乃是認為他們所說的是片面和不足。他也承認神是公義的，苦難常由罪而來。約伯並不是沒有罪（伯卅二2-3，卅四7-11、31、36-37），但他承認神是有慈愛的，苦難為使人得益（伯卅三15-16，卅六7-16），他甚至知道救贖的必要和意義（伯卅三24-28）。他講到義人若被苦難抓住，乃是因他們驕傲的行動，為了藉苦難開他們的耳朵得受教訓，吩咐他們轉回、離開罪惡，若不听從，可能在青年時死亡。神藉困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。神要領他們出離患難，進人美地（伯卅六7-16）。

    他特別講到神的尊嚴、偉大、掌管自然，並他奇妙的作為，例如雲由神的指引**全地，或為賞罰，或為潤地，或為施行慈愛（伯卅七1-15）。神有能力、公平和大義，所以人敬畏他。凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念（伯卅七23-24）

    3．耶和華的的教誨（伯卅八∼四十一）

    以利戶的發言，約伯和他的三個朋友都不能答辯，卻引出神的話來。神以創造的神和方有之主的身分來向約伯發問，說︰「我造天地時，你在哪里？」那時已有晨星和天使（詩一四八l-6）。天地都是神藉著「智慧」，也就是他的兒子造的（箴八22-31；約一3；西一16）。他創造的奇妙，不但那五十多個問題，當時約怕不能回答，就是現代科學也不完全明了。海洋與日光一深淵與死門、光明與黑暗、雪庫與雹倉、風與雨、冰與霜，特別是昴星的結，參星的帶，十二宮和北斗，天文學家也只不過略知一點。天有定例，地乃歸在天的權下，雲雨、閃電，人不能掌握。

    動物繁雜，各有特點，獅子與烏鴉、羊與野驢、野牛與鴕鳥，馬的大力與鷹的高飛，都令人不可思議，所以約伯不能回答。人怎能與神爭論、相比，唯有神能制伏一切驕傲的人，使他降卑。神更舉出河馬、鳥、鱷魚，神造它們也造人，連神所造的凶猛之物，人尚且不能撤底明白，何況造物之主呢？誰先給他什麼，使他償還呢？天下萬物都是他的（伯四十一1l）

    撒但因驕傲而墜落，亞當因要像神而犯罪，約伯豈可驕傲自義呢？如果說約伯有別的罪惡，至少他是有驕傲的，他所受的所有苦難，恐怕就是為了對付、除去這一點，這也是神要造就、改變我們的地方（彼前五5）。

    （三）結局（伯四十二）

    1．約伯懊悔（伯四十二l-6）

    在經過苦難、試煉並神向他顯現說話之後，約伯不再強辯、自以為是，而是謙卑俯伏下來，承認自己是無知的、卑賤的。從前只是風聞有神，現在親眼看見神，因而厭惡自己、在塵土和爐灰中懊悔（伯四十二l-6）。我們本是塵土，萬物最後都要被燒成灰，這是我們對自己應有的認識，其間只有人的愚昧、軟弱和敗壞，並經歷世界的虛空、痛苦和改變，如果有任何希望和前途，只因認識神並與他有正常的關系。

    2．為友代求（伯四十二7-9）

    神對約伯說話以後，就對他三個朋友說話，因為他們議論神，不如約伯說的是。雖然約伯對神有不少怨言，說神不公，叫義人受苦，但他因遭遇太異常而痛苦，不免引發問題和懷疑，卻仍出于信心和誠實。他的忍耐雖然很大，但總有限，為此人不能夸口，只能俯伏。約伯雖從朋友受傷，但出于神，就不當怨尤別人，所以約伯仍要為朋友祈禱，神再稱約伯為我的僕人（伯四十二7-8）。

    3．苦境轉回（伯四十二10-16）

    約伯為朋友祈禱，神就使他從苦境中轉回，並且神賜給他比從前所有的加倍，顯明神是滿心憐恤，大有慈悲（雅五11）。這加倍的福分是屬于長子的（申廿一16-17），也是敬畏、事奉神的人所得的賞賜（王下二9；提前五17）。
舊約部份 詩篇
    一、來歷

    詩篇的原意乃贊美的詩，也是一本祈禱的書，對歷代信徒的屬靈生命影響極深，幫助最多。新約直接引用舊約二百八十三次，其中一百十六次引自詩篇，可見其重要性。本書作者甚多，主要為大衛，神特別膏他為以色列的美歌者（撒下廿三1），以他署名的詩篇有七十三篇，尚有其他篇也應是他的作品，如第二篇（徒四25）、第九十五篇（來四7）、第九十六篇（代上十六23-33）以及第一O五篇（代上十六8-22）。此外亞薩有十二篇，希幔有一篇，以探有一篇，可拉後裔有十篇，所羅門有二篇，摩西有一篇，未具名的有五十篇。

    本書著作時間很長，陸續收集，到以斯拉時才編輯成典。共分為五卷，每卷均以頌詞結尾，與摩西五經相對應。本書一百五十篇中，除第卅三篇外都有題注，說明作者、背景、用途、體裁、樂器、歌調等。

    二、主旨

    詩篇內容非常豐富︰

    1.有歷史

    2.有訓誨

    3.有詩詞

    4.有預言

    5.有應許

    6有仟悔

    7.有贊美

    其特點是有聖徒的屬靈經歷和內心的流露，更重要的是對神的認識和神的關系，並與神的交通。神是聖潔的神、慈愛的父、威嚴的王，也是親密的朋友，我們要敬畏事奉他，也要倚靠親近他。要到他面前傾心吐意，仰望神的恩典憐憫，活在他的面光之中。在與人的關系和交往中，也都看見有神的掌管和運行，遭遇苦難時，相信有神的美意，仍要感謝、贊美、俯伏敬拜。

    三、分段

    （一）卷一（一∼四十一篇）與創世記相對應。

    神的創造和對人的看顧（例如第八篇）

    （二）卷二（四十二∼七十二篇）與出埃及記相對應。

    選民受**和神的救贖（例如第五十篇）

    （三）卷三（七十三∼八十九篇）與利未記相呼應。

    神的聖潔和對聖潔的要求（例如第八十四篇）。

    （四）卷四（九十至一0六篇）與民數記相呼應。

    曠野的飄流和渴慕神恩惠（例如第九十篇）。

    （五）卷五（一O七-一五O篇）與申命記相呼應。

    神言的重要，遵行者有福（例如第—一九篇）

    卷一︰（詩一∼四十一）對應創世記，神的創造和對人的眷顧（如第八篇）。

    第一篇︰兩條道路

    本篇可作全部詩篇的序言。將人分為兩種，即義人與惡人。他們走的路也不同，結果大不相同。義人當離惡向善，特別要愛神的話，晝夜思想，便為有福。

    第二篇︰受膏為王

    乃預言基督為神的受膏者，雖然開始受到攻擊，但因神的旨意，終得列國為業，並建立他的國度。

    第三篇︰神助勝敵

    仇敵甚多，四面圍困，但神作盾牌，保佑拯救，使重新抬頭。

    第四篇︰靠神安居

    雖在困苦受逼之中，仍求告倚靠神，心中有快樂並安然躺下睡眠。

    第五篇︰清晨祈禱

    每早晨向神儆醒禱告，陳明心意，求神引導前面道路，脫離凶惡。

    第六篇︰痛悔哀求

    大衛因犯罪而受責罰，在憂傷痛悔之中，求神憐憫垂听他的哀求。

    第七篇︰求神制敵

    大衛一直有凶惡的仇敵，飽受攻擊，自信無辜，求神審判，施行報應。

    第八篇︰頌神偉大

    稱頌神的奇妙偉大，諸天彰顯其榮，人何渺小，蒙神眷顧，賜以特權，感贊神恩無窮。希伯來書曾引用本篇（來二5-9）以證明基督降卑及升高。

    第九篇︰施行審判

    世上有許多冤屈不平，神絕不坐視不理，要按公義判斷，拯救無辜。

    G

    第十篇︰報應惡人

    惡人蠻橫無理，故意害人，卻享安逸，求神追究並報應。

    第十一篇︰喜愛公義

    神的寶座在天，他的慧眼察看全地，他喜愛公義、恨惡邪惡、賞罰分明。

    第十二篇︰神言純淨

    世人虛謊詭詐，油嘴滑舌，欺壓貧困，但神的話極其純淨，可以完全信靠。

    第十三篇︰求脫重壓

    在仇敵的重壓之下，不堪忍受，幾乎失望，但靠神慈愛，仍得救恩之樂。

    第十四篇︰世人邪惡

    由于愚頑人心中無神，因而盡都作惡，毫無良善，但神仍有選民，得蒙救恩。

    第十五篇︰聖民品德

    要往在聖山，與神同居，必須行為正直，作事公義，說實話，善待人，不利己。

    第十六篇︰因神滿足

    神是我們的主，是我們的產業和杯中的分，我們的好處不在他以外，我們要將他擺在面前，就歡喜快樂，走生命的路直到見他的面時，更有永遠滿足的福樂。

    第十七篇︰求神保護

    自信正直謹守，卻受到仇敵多方攻擊，只有求神保護，並盼望將來見主面就心滿意足。

    第十八篇︰靠神夸勝

    大衛以神為他的力量、岩石、山寨、救主、盾牌和高台，以致神將他從仇敵手中救出來。神按各人的情況來報償，神使大衛得勝為王。

    第十九篇︰兩部天書

    神給人兩部天書來啟示他自己和他的旨意，即上有穹蒼諸天，下有聖經神言。

    第廿篇︰為王祈禱

    在戰爭之前為神的受膏者、以色列的王祈禱，願神成就他所願所求的，並使他得勝。

    第廿一篇︰為王感恩

    本篇雖論大衛靠神得勝而感恩，但有彌賽亞的意思，因賜給他的

    福直到永遠。

    第廿二篇︰受苦的主

    本篇乃預言基督被打十架最清楚的經文，主在十架也曾引用此處（太廿七46）所描寫的「扎了我的手、我的腳，分我的外衣，為里衣拈鬮」，大衛無此經歷，卻都應驗在主身上，以後講到他復活。

    第廿三篇︰主是牧人

    這是最清楚、完全的寫照，主乃良牧（約十10），他牧養，引領、看顧、同在、保護、恩膏，福杯常隨，直到在天上神的殿中永遠同住。

    第廿四篇︰榮耀之王

    可能是大衛迎接約櫃時所作，實在是預言彌賽亞的詩，表明基督的得勝、升天和再來。

    第廿五篇︰指示引導

    這一篇特別提到求神將他的道和約加以指示，以真理來教訓、引導他當行的路，不僅是求神幫助、拯救、赦免，更是要使人知道、明白神的旨意而行在其中。

    第廿六篇︰察看試煉

    大衛願意按照真理行事，但要求神試驗、熬煉方能顯為真實，成為精金，以致不與惡人一同除掉。

    第廿七篇︰尋求神面

    我們有神作亮光、拯救和保障，就不懼怕任何人。只有一件事應當尋求，就是一生一世住在神的殿中，瞻仰他的榮華。神叫我們尋求他的面，我們的心也正要尋求。有神同在就可昂首，高過仇敵，父母離棄也沒有關系；要等候神，有神的恩惠就可以堅固、壯膽。

    第廿八篇︰祈求蒙允

    大衛呼求神不要向他緘默不言，願神報應惡人，結果神听了他的懇求，作他的力量、盾牌和幫助，求神拯救他的選民，賜福、牧養、扶持他們直到永遠。

    第廿九篇︰神的威聲

    神的聲音極其威嚴可怕，在自然界顯出威力，神的眾子都當將榮耀、能力歸給他，以聖潔的妝飾來敬拜他。洪水泛濫時，他坐著為王，他必將力量和平安賜給他的百姓。

    第卅篇︰神的恩準

    大衛的一生多有苦難，多有禱告，也多有感謝、贊美。因為多有苦難就多有祈禱，多蒙應允就多有感恩，總結起來是「他的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久，一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」。

    第卅一篇︰在神手中

    我們容易離開神，一生獨立過飄流生活。遭遇苦難和危險常會將我們領回到神面前，倚靠神並將自己和一切的事交在神手中。一個經歷苦、嘆息、被人忘記、無人紀念、好像破碎器皿的人才會逐漸認識到，神為敬畏神和投靠他的人所積存、在世人面前所施行的恩惠是何等的大，他要保守他們，向他們施展奇妙的慈愛。

    第卅二篇︰懺悔認罪

    可能與第五十一篇相似，乃大衛悔罪後所作。他不認罪時所受的懲罰十分沉重，但真誠認罪得到赦免，他從自己的痛苦經歷中得到很深的教訓，並勸勉別人，不可頑梗背逆，如無知的騾馬必須用嚼環轡頭勒住，多受痛苦。

    第卅三篇︰頌贊神工

    詩人頌贊神的創造和權能，諸天、萬象是由神的命令和口中的氣而造成。因他說有就有，命立就立，他的計劃永遠立定，他的思念萬代常存。事奉神的國民是有福的，神的眼目遍實全地，凡敬畏他、仰望他的人有福了。

    第卅四篇︰稱謝神恩

    這篇有許多寶貴的應許、經歷和教訓，神垂听他的禱告，有奇妙的恩典，但也有鄭重的勸戒。因為這里極美的應許是有條件的，那就是要敬畏神，耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，敬畏神的一無所缺。敬畏神的道是什麼呢？就是要不說惡言和詭詐的話，要離惡行善，尋求和睦，成為義人。

    第卅五篇︰求神伸冤

    這里講的仇敵，不是一般與自己不和睦的人，如果因自己的惡引人仇恨是應當的。但這里所說的是無故要害他，無理與他為仇（7、19節），甚至是以惡報善（12節），反友為敵（14節），他們是暗設網羅、任意搶奪，並非兩方相爭，彼此傷害。他們是凶惡的見證人、狂妄人，是要害人命的（4、7、15-17、20節），所以不得已才求神抵敵救命（3、10、17節），求神伸冤（23-24、27節），顯神公義（18、24、27-28節）。神是喜愛公義、恨惡罪惡的（詩四十五7），求神施行審判並不為過。

    第卅六篇︰神的偉大

    惡人的罪使他的心不怕神，但神並未立刻加以懲罰，因神太偉大。他的慈愛上及諸天，他的信實直達穹蒼，他的公義好像高山，他的判斷如同深淵，在他那里有生命的源頭，在他的光中，我們必得見光。他施慈愛，也行公義，兩者偏失，有損神的偉大、完全和聖潔，作惡的人終必敗亡。

    第卅七篇︰信靠交托

    世上有許多不義、不法之事，惡人橫行得勢，很容易使人心懷不平，生出嫉妒。屬神的人不當如此，應當倚靠耶和華而行善，並在地上以他的信實為糧，相信神管理一切，施行公義、公平，那是神寶座的根基（詩八十九14）。又當將自己的事交托神，並倚靠他，他就必成全。因為不久就要顯明，賞善罰惡，使惡人受罰滅亡（2、9-10、13、15、17、20、34、36、38節）。而謙卑人、完全人、正直人、和平人、義人蒙思得福（11、16、18、23、25、29、37、39）

    第卅八篇︰因罪受罰

    可能在患重病時所寫，他承認是因他犯了大罪而受到神的烈怒，以至內不完全、骨不安寧、傷臭流膿、疼痛拳曲、滿腰是火、身心不安、力量衰微、眼中無光、親友遠離、仇敵攻擊。在這種情況下，他認罪憂傷，求神憐恤，不要撇棄，快來幫助。

    第卅九篇︰人世虛幻

    詩人感慨世人邪惡，人生短促，世事虛幻，遭遇痛苦，流淚呼求。然而他從中領悟到，「因我所遭遇的是出于你，我就默然不語。」「主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎你。」

    第四十篇︰蒙神拯救

    這篇述說神將他從禍坑淤泥中拉上來，使雙腳站立在磐石上，口唱新歌贊美神，因他所行的奇事和所懷的意念都甚多。接下來轉入預言中，新約引用在基督身上（來十7）。在大會中受到稱揚，當我們眾人的罪都臨到他身上時，真是比頭發還多，但卻顯出了神的救恩。

    第四十一篇︰病中苦情

    一般認為這是在押沙龍叛變時病中所寫，那位不忠的朋友是指亞希多弗（撒下十五12、31），雖在病中，仍蒙神看顧，仇敵卻趁機譏笑、謀害，但求神施恩使他能勝敵，並得神喜悅，可以永遠站在神面前。

    卷二︰（詩四十二∼七十二）對應出埃及記，選民受**和神的救贖（如第五十篇）

    第四十二篇︰渴慕朝見

    詩人可能離開聖城在異地，但渴慕回到殿中朝見神，以致盡情流淚，心懷悲傷，憂悶、煩躁，似乎沉在深淵之中，被波浪漫過，被神忘記，受仇敵欺壓。然而仍應當仰望神，必會看見神笑臉的幫助，而且還要稱贊他，他仍然施慈愛、賜生命，繼續禱告歌頌吧！

    第四十三篇︰喜樂的神

    因受仇敵欺壓，求神伸冤、辨屈，拯救脫離不虔誠、詭詐和不義的人。亮光和真實可引人到神的聖山、居所和祭壇，得以到達最喜樂的神那里，來仰望他、稱贊他，必不羞愧（詩卅四5），因神是我們臉上的光榮。

    第四十四篇︰懷古問令

    古時神將列祖帶進迦南，趕出外邦，得地為業，全靠神功，而今被神丟棄，受敵欺壓，滿了羞辱。但自覺仍未背離神，為何受此遭遇呢？他發問求救。

    第四十五篇︰王的婚娶

    這是一篇君王結婚之贊歌，是預言富強的詩篇，不是講到他第一次降世受苦，乃是說到他的再來、婚娶的日子，這是我們的盼望，也當有所預備。王是那樣的榮美、尊貴、得勝、有能力，為神所膏，而王後及陪伴童女均著錦繡衣裳，極其榮美，為王所說，但要忘記本民父家，專一事奉愛主，方得王喜悅，永遠蒙福。

    第四十六篇︰神乃避所

    神是我們的避難所，雖然山搖、地震、海嘯，也不害怕。神的殿因神同在，永不動搖，他要制服諸敵，止息刀兵直到地極，當安靜知道他是神。

    第四十七篇︰全地君王

    禧年同慶時，神要作全地的大君王，萬民臣服，他升天，相送歌頌。

    第四十八篇︰定都錫安

    神選錫安為京城，居高榮美，為全地所喜悅，眾王看見而驚奇。城中有殿，令人歡喜，因為這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。

    第四十九篇︰人死財空

    世上眾人，貧富地位各有不同，但終將死亡，無人能免除，人心想家室永存，名留後世，但不能長久，必**間，死時什麼也不能帶去，不醒悟如畜類一樣。

    第五十篇︰警戒選民

    神是公義的審判者，對他的選民更是如此，並非因他們的祭物，這些只是外在的儀式，毫無內心的誠實，為神所厭惡（瑪一7-14）。神對那些口傳神的律例，內心卻將神的言語丟在背後，且去與人一同犯罪，又毀謗別人的人，嚴加責備，甚至要加以撕碎，但以感謝為祭獻給神的，乃是榮耀神，必蒙恩惠。

    第五十一篇︰認罪求救

    大衛犯了**殺人的大罪，先知拿單奉神命來譴責，他雖認罪得救，但報應仍不免除，以顯明神的公義（撒下十二l-15；詩九十九8）。大衛對罪開始有深的認識，他求神按地的慈愛憐恤，涂抹、洗除並潔淨他的過犯、罪孽和罪。因他的罪常在他面前，他是向神犯罪，得罪了神。他現在知道他是從罪孽里生的，在母親懷胎時就有了罪，自己無法脫去，只有求神潔淨、洗滌，並且求神造一個清潔的心和正直的靈，不要收回他的聖靈，他願意竭誠悔改，有憂傷痛悔的心靈方能蒙悅納。

    第五十二篇︰詭詐舌頭

    詭詐的舌頭就如剃頭刀，快利傷人，它毀壞人，神也要毀壞它。倚靠神的人就像殿中的青橄欖樹，興旺常存，榮耀神名。

    第五十三篇︰無人行善

    本篇除了第五節之外與十四篇完全相同，不過用神字代替耶和華。保羅在羅馬書中引用本篇證明人皆有罪，但神有救恩從錫安而出臨到他的子民。

    第五十四篇︰求神報仇

    西弗人向以掃告密，要將大衛交予掃羅殺害，並直接尋索大衛，第五節的「仇敵」，或譯為「那埋伏以攻擊我的人」，因而大衛求神伸冤、拯救。

    第五十五篇︰朋友出賣

    有人認為這是在大衛被亞希多弗出賣時所寫，有預言猶大賣耶穌之意。被同伴和朋友出賣是非常痛苦的事，但他一天三次向神呼求，將重擔卸給神，神必拯救。

    第五十六篇︰靠神不怕

    大衛在非利士人那里，在仇敵手中很危險可怕，但他倚靠神，贊美他的話就不懊惱。雖然他幾次流離，神都記數，將他眼淚裝在神的皮袋里，記在神的冊子上，有神幫助人能作什麼呢？蒙神拯救，要還願感謝，在生命光中行在神面前。

    第五十七篇︰投神蔭下

    災害之時，無所投靠，就如小鳥遇難，投母翅下。照樣，我們也要投人神的懷中，求告為我們成全諸事的神。雖躺臥在獅子中間，在惡人手中，但仍蒙神保守，所以安心堅定，早起歌頌神的慈愛、誠實。

    第五十八篇︰惡人遭報

    雖然人皆有罪，但並非都是惡人，惡人常是**、設謀，要加害的人的。為神所憎惡，神要刑罰（伯廿七13；詩十2、4、9、11、15，五十九5，一O一8，一四五20），令人敬服。

    第五十九篇︰神是高台

    掃羅一直打發人窺探大衛的住所，要殺害他，他時時處在危險中，他只有求神將他安置在高處，脫離那要害他的人，大衛並未犯錯，他們仍要尋索他命，但神是他的力量和高台，神要消滅他的仇敵，應當歌頌他。

    第六十篇︰求使復興

    以色列人打仗失利，求神使選民得救、復興，按神的應許，重得以色列為業，扶持兩個領袖支派，而制伏以東和非利士，使以色列人得勝。

    第六十一篇︰為王祈禱

    大衛在受苦遭難之時祈求拯救，脫離仇敵，並要永遠住在神的帳幕里，投靠在神的隱密處，然後為王求壽，坐在神前，直到永遠。

    第六十二篇︰來等候神

    唯獨神是磐石、拯救、高台，雖然眾人攻擊，要將他從尊位上拉下，但他等候神，因為盼望是從神而來，拯救、榮耀、磐石、避難所都在乎神，只要倚靠神，在他面前傾心吐意。能力、慈愛也都屬神，任何地位的人都屬虛空，不必介意，神必報應。

    第六十三篇︰渴慕見神神

    人在曠野，仍尋求、渴想、切慕神，如在聖所中瞻仰神的能力和榮耀，因他的慈愛比生命更好，所以在床上、夜更時也要紀念神、思想神，他的心緊緊地跟隨神，也相信神的右手必扶持，可以因神歡樂、贊美。

    第六十四篇︰求懲惡敵

    大衛的仇敵甚多，雖然他已是神的受膏者，不過他的仇敵都是作惡、作孽之人，陰謀、詭計多端者，但神听他的哀求，使敵人絆倒，眾人懼怕，義人歡喜。

    第六十五篇︰贊神恩福

    先講到親近神、住在神的院中，因為神的居所、聖殿的美福使人知足。然後講到神降恩雨，地有出產，小山以歡樂束腰，草場以羊群為衣，谷中也長滿五谷，一切部歡樂，「他以恩典為年歲冠冕，你的路徑都滴下脂油」。

    第六十六篇︰述說聖旨

    首先述說神拯救選民出埃及、過紅海，治理萬民，鑒察列邦。然後述及受苦的經歷，神曾加以熬煉，進人網羅、背負重擔，使人坐車軋頭，雖經過水火，但都領到豐富之地。最後述說他禱告的經歷︰「我若心里注重罪孽，主必不听。」但神終于听了他的禱告，他的慈愛永不離開。

    第六十七篇︰神國來臨

    這第一章很像是大祭司為以色列人的祝福（民六24）。藉著他們使世界得知神的道路，萬國得知神的救恩，以致列邦、萬民都稱贊神，因為他必按公正審判萬民，引導世上的萬國，神要賜福給他的選民，地的四極都要敬畏他。這實在是神國降臨的一幅圖畫，萬國萬民都歸順蒙恩，歡呼喜樂通滿全地（詩九十六9-13；賽二2-4；彌四1-8）。

    第六十八篇︰勝利之歌

    有人認為本篇乃將約櫃從俄別以東移到大衛在錫安山所預備的會幕中而作，也有人認為因頌贊神領以色列人出埃及至迦南的旅程，也可以說是一次偉大戰爭的得勝進行曲，更是預言基督的復活、升天和統治，以及教會的建立和最俊的勝利。首先論以色列人，也預表教會在神的同在中偉大地向前進。願仇敵四散，叫恨他的人逃跑。神在百姓的前頭行，並大大得勝，傳好信息的婦女成了大群。他升上高天的時候擄掠仇敵（弗四8-10），他打破仇敵的頭。王進人聖所，民在會中稱頌主，神將來在禧年、今天則在教會中要顯出能力、榮耀，使萬民歸順。

    第六十九篇︰受苦預言

    本篇及廿二、卅五、四十四、一0九等將均為受苦的詩，多次為新約所引用（如約二17，十五25；徒一20；羅十一9-10，十五3），預言到耶穌受難。他陷于「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水之中」，仇敵甚多，弟兄輕看，受人辱罵，當成笑談，引為歌曲，受盡凌辱，無人安慰。賣他的人果真受報，而謙卑、尋求神的人要喜樂，愛他名的人要歡欣。

    第七十篇︰危急求救

    本篇與四十篇多處相同，但可能是另一次遭急難而祈求神速速幫助。

    第七十一篇︰老年靠主

    詩人年幼靠神，現已年邁，仍遭敵人**。但求神不棄，施恩拯救，好為神的公義救恩作證，指示下代和後世，因神的奇恩和安慰而稱謝、講論。

    第七十二篇︰為王祈禱

    原為大衛為其子所羅門登基時的祈禱，後由所羅門寫成詩體。作王最重要的是秉公行義、為民伸冤、使他蒙神祝福、治理廣闊、外邦臣服、物阜民豐。獨行奇事的耶和華、以色列的神是應當稱頌的，他的榮耀充滿全地。

    卷三︰（七十三∼八十九篇）對應利末記，神的聖潔和對聖潔的要求（如第八十四篇）。

    第七十三篇︰善惡結局

    詩人看到惡人和狂傲人享平安、滿了驕傲和**、任意褻瀆上天、毀謗全地，就心懷不平。而神的民都喝盡苦水，甚至終日遭災難，每早晨受懲治，實在不能理解，但一進了神的聖所，思想他們的結局就明白了，因為惡人轉眼之間就被除盡，掉在沉淪之中。信靠神的人都有神的同在，常以訓詞引導，以後接到榮耀里。苦難使他認識到，「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的……神是我的力量，又是我的福分直到永遠」。

    第七十四篇︰聖殿被毀

    本篇在仇敵毀壞聖殿、壓制聖民之時所作。觸景傷情，滿了淒苦，以為被神所棄，向神哀訴。懷念古時神曾大施拯救，現今如此遭遇，心有疑懼，求神不要忘記神子民的苦難，起來為自己伸冤。

    第七十五篇︰唯神斷定

    世事無常，世人為惡，欺壓良善，公理何在，但神說，到了所定的日期，必行審判。對狂傲人說不可舉角逞能，因為高舉非從東、西、南、北來，唯神能斷定使何人降卑、升高，我們只要自卑服在神手下，到時終將升高（彼前五5-6）。

    第七十六篇︰頌神勝敵

    神保守選民和他的居所，他折弓斷槍，大勝敵人。人的忿怒要成全神的榮美，人的余怒神要禁止。他挫折王子的驕氣，他向君王顯為可畏。

    第七十七篇︰追思古時

    詩人遭遇患難，心中煩躁不安，夜不成眠，仔細思想是否神的慈愛窮盡，應許廢棄，忘記開恩，但追念古時，神曾大行奇事救贖其民，如神曾在紅海開道路，藉摩西和亞倫引導他的百姓，因這些事就得安慰、鼓勵。

    第七十八篇︰忘恩負義

    詩篇有幾篇是民族歷史詩歌（詩一0五、一O六、一三六篇），本篇乃其中之一，重述民族歷史，以警未來，不再重蹈覆徹。首先神以慈愛大能救以色列民脫離埃及，多方顧念養育，但他們都隨心所欲，貪得無厭，仍舊犯罪，以致神怒氣發作，殺了狂妄之人，使其余的人回心轉意，但他們仍舊不忠不正。神沒有滅絕他們，反為之擔憂，他們不記念神在埃及降災，領他自己的民到迦南美地、以後他們又犯罪，使約櫃被擄，神榮耀離開，直到興起大衛。

    第七十九篇︰外邦屠毀

    這篇痛述外邦人侵，聖所被污，聖城被毀，人民被殺，鄰國羞辱，因歷代先祖的罪，惹神憤怒。求神赦免搭救、伸冤、制敵，以使選民稱謝、贊美直到方代。

    第八十篇︰為國祈禱

    特別是因北國，由拉結後裔約瑟子孫為代表，為亞述滅亡被擄（王下十七l-6），余民南逃猶大，祈求神憐憫，使他們回轉，使神的臉發光，叫他們得救。

    第八十一篇︰願民回頭。

    這是以色列于新年和住棚節等節日的贊美詩，述說神將他們從埃及往曠野去迦南的往事。神思雖大而選民不听，任憑己意而行，應悔改、重蒙恩。

    第八十二篇︰審判不公

    神對君王和審判官審判，因為他們不秉公義，偏袒惡人，欺壓貧苦，甚至可能指在天使中不行公義而受神斥責、懲罰，與世人一樣喪亡。

    第八十三篇︰鄰敵消亡

    本篇並未在歷史上發生，實在是預言到末世，如現代有十個鄰國攻擊以色列一樣。求神將他們打敗滅亡如以色列歷史中的敵人一樣。

    第八十四篇︰渴慕神殿

    詩人說出他心中的渴望，乃是住在神的殿中，在祭壇那里，連麻雀和燕子都找到安息之所。

    心中想往錫安朝見神的人非常有福，雖然路有艱難，但經過之後，淚谷變泉源，秋雨之福蓋滿全谷。他們行走力上加力，直到錫安山。在神院住一日勝似在別處住千日，寧願在神殿中看門，也不願住惡人帳棚。神是日頭盾牌，不留一樣好處不給行動正直的人。住神殿、朝見神、倚靠神的人都為有福。

    第八十五篇︰為民求恩

    猶大雖被擄歸回，但仍荒涼冷落（尼一3），求神止怒，求神再施恩賜福，使慈愛與誠實彼此相遇，公義與和平彼此相親，他再賜好處，要跟從他的腳蹤行。

    第八十六篇︰苦中求神

    雖在困苦、窮乏、受難之中，仍無怨言，滿心相信，求神拯救，願照真理而行。

    第八十七篇︰數記聖民

    錫安乃神的城，也象征教會，有記錄在天上諸長子的名（來十二22）。將來在新耶路撒冷有分，各國中因認識神而有永生者也生在其中。神記錄萬民的時候，要決定他的生處。我們要歌唱跳舞，因我們的泉源都在他里面。

    第八十八篇︰絕望呼求

    詩人遭遇患難，性命臨近陰間，好像被殺的人臥在深坑、無人相近、隔于絕境，但他仍然呼求祈禱，神似乎不听，與世隔絕，滿有驚恐，不知所以。

    第八十九篇︰大衛之約

    神曾與大衛立約，要建立他的寶座直到萬代。公義和公平是神寶座的根基，慈愛和誠實行在神面前。神立大衛為長子，為世上最高的君王，使他的後裔存到永遠。雖要責罰那犯罪背棄神律法的人，但所立之約必不改變。這只能應驗在基督身上，因為當時的君王已被廢棄，受仇敵羞辱。因此再求神紀念他的約，顯明他的信實和慈愛。

    卷四︰（九十-一0六篇）對應民數記，曠野的飄流和渴慕神恩惠（如九十篇）

    第九十篇︰摩西祈禱

    本篇為摩西所寫，與申希記卅三章有相似之處，可能他在曠野飄流三十八年之後，目睹當時人迅速死去，有許多的感想而作此詩。神永恆而人短暫，且因罪而滅亡，終生七八十歲都在神的震怒之下，勞苦愁煩，轉眼成空，如飛而去，怎樣數算自己的日子好得著智慧的心，願神早日轉回施恩，重得喜樂，堅定我們手所做的工作。

    第九十一篇︰住神里面

    可能仍是摩西所寫，論住在神的隱密處和蔭下（申卅三12、27）。對倚靠他的人而言，神是避難所、山寨，必救他脫離網羅、驚駭、瘟疫和毒病，就是有千萬人僕倒在旁，仍可不受害。因為將神當作居所，禍患必不臨到，災害也不挨近，在路上有天使保護，可以踐踏獅子和蛇，勝過魔鬼和邪靈。

    最後，神應許說︰「因為他專心愛我，我就要搭救他，因他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他，他在急難中，我要與他同在，我要搭救他，使他尊貴，我要使他足享長壽，將我的救恩顯明于他。」（詩九十一14-16）詩篇中還有許多寶貴的應許，凡敬畏、愛神的人都可以承受。

    第九十二篇︰安息日詩

    可能是每安息日在聖殿中所唱，是要回顧創世的安息，展望永世的安息。每早傳揚神的慈愛，每夜傳揚他的信實，他的工作何其大，他的心思何其深。神的仇敵都要滅亡，但義人要發旺如棕樹、香柏樹，栽在神的殿中，年老時仍要結果子，要滿了汁槳而發青，好顯明神是正直的，在他毫無不義。

    第九十三篇︰頌神威嚴

    這篇就如九十四至一0O篇的序言，可能為祭司和利末人所作，供聖殿獻早祭的儀式中歌唱。神的寶座從太初立定，他從亙古就有，地曾被大水淹沒，但神從其中發命，建立秩序，使世界堅定。他以能力束腰，他的法度確定，他的殿永稱為聖。

    第九十四篇︰懲治惡人

    求神懲罰夸耀的惡人，為被**、受殘害的孤兒寡婦和寄居者伸冤，他用律法教訓人。神必幫助、安慰受欺壓和無辜的義人，而將行惡的人剪除。

    第九十五篇︰警戒不信

    應當贊美神，因他創造世界、管理萬物，我們應當在他面前回身下拜，听他的話，不要像以色列人在曠野時不信、背逆、惹神發怒，而不得進入迦南。希伯來書曾引用來警戒信徒不可像他們一樣剛硬不信，如此必不得進入安息（來三7-19）

    第九十六篇︰偉大時代

    邀請萬國都來頌贊神，預告向全地傳神救恩的時代來臨，因耶和華為大，當受極大的贊美，有尊榮和威嚴在他面前，有能力和華美在他聖所，當以聖潔的妝飾敬拜耶和華，願天歡喜、願地快樂，他來要審判全地、世界和萬民。

    第九十七篇︰神來作王

    神作王，公義和公平是他寶座的根基，他來臨時光照大地，山都消化，萬民要看見他的榮耀，偶像諸神皆屬虛無，喜愛耶和華的都當恨惡罪惡，義人有亮光和喜樂，要稱謝神的名。

    第九十八篇︰救恩新歌

    這是一篇新歌，因神施行救恩，臨到外邦和他的回應。全地都要歡呼歌頌，他再來時要審判世界萬民。

    第九十九篇︰祭司職責

    本篇共用「耶和華」的名七次，他在錫安作王，超乎萬民之上。他喜愛公平、公義，所以當尊榮敬拜他，有祭司摩西、亞倫和撒母耳為民代求，神應允赦免他們，但卻要按他們所行的報應他們，因為我們的神本為聖，詩篇向我們顯明神是怎樣的神。

    第一00篇︰當事奉神

    我們是神所造的，凡屬他的是他的民、他的羊，並非出于自己，屬乎自己，而與神沒有關系，我們完全是從他而來的。應當事奉他前來感謝贊美他，因他本為善，他的慈愛存到永遠，他的信實直到萬代。

    第一0一篇︰為王之道

    大衛宣告他的為王守則和治國方針，他要秉公行義，遠離邪惡，除去奸詐，尊重誠實，滅絕惡人。

    第一0二篇︰吐苦陳清

    這是一個困苦人的祈禱，因為他的年日如煙雲消散，骨頭如火把燒著，心傷如枯草，孤單如麻雀，吃爐灰、喝眼淚，一切都由神而來。但神仍是可稱頌的，他垂听窮人的禱告和被囚人的嘆息，雖然自己力量衰弱，但求神不要使他中年去世。因為神的年數沒有窮盡，天地都將過去，神卻要長存，願神僕人的子孫也要長存。

    第一0三篇︰頌美神恩

    這是一篇完美的感恩篇章，令人喜愛誦讀，可能是大衛老年時寫的，數算一生蒙神的恩惠。他叫人不可忘記神的一切恩惠、赦罪、醫病、救命、蒙愛，用美物使其知足，使他們如鷹返老還童，不但為個人，也為眾兒女所蒙的恩稱頌。耶和華有憐憫、有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，他沒有按我們的罪過報應，他的慈愛如天之高，他如父親憐恤敬畏他的人，他在天上立定寶座，他的權柄統管萬有，願天使天軍和一切破造的都稱頌耶和華神。

    第一O四篇︰稱贊神工

    這是詩人論神創造自然、養育萬物的偉大篇章，與創世記第—、二章所記相配媲美，內容豐富，用辭極佳。他首先講到神鋪張穹蒼，創造大地，養育萬物，供人需用，再論神的智慧豐富，所造甚多，神發出他的靈使地面更新。最後願神榮永存，喜悅他所造的，當常歌頌、默念，贊美不息。

    第一0五篇︰述神大德

    從以色列人的歷史來述說神對他的選民所行的大恩、大能、大德，從神與亞伯拉罕、以撒、雅各立約開始，他如何看顧、帶領，以後差約瑟下埃及作準備，使以色列人至埃及寄居，再講到神差摩西、亞倫在埃及行十大災難，將他的的百姓領出來，以及賜火柱、雲柱領路，降嗎哪供養，打磐石出水，帶選民歡呼前行，得迦南為業。目的是叫他們遵守他的律例、法令。

    第一0六篇︰懲後施恩

    本篇與七十八篇都講到以色列人忘恩負義、犯罪背神，但本篇所述更為準。從紅海開始就忘記神的作為，在曠野起欲心，甚至有叛黨起來，有拜牛犢的事，若非有摩西站在破回，神就要滅絕他們。以後他們又不信、發怨言，以致倒在曠野，更嚴重的是與巴力昆珥連合，事奉他們的偶像，流自己兒女的血，祭祀鬼魔。這樣，神發怒，將他們交在外邦人的手里，使他們被擄，現在求神憐恤、拯救，從外部招聚他們回來，好稱贊神的聖名。

    卷五︰（一O七-一五O篇）對應申命記，神言的重要，遵行者有福（如—一九篇）。

    第一0七篇︰哀求得救

    本篇述說人從四種患難中，哀求神而得到拯救，為神向他們所發的慈愛和所行的奇事而稱贊他。

    1．在曠野飄流，哀求神領他們到可居住的城邑。

    2．在監牢如鐵鎖中，乃是因他們違背、藐視神的話語和旨意，神

    用勞苦制伏他們的心，哀求後得到拯救。

    3．愚妄人因自己的罪過而患重病，哀求後得到醫治，脫離死亡。

    4.人在海上經過遇難，哀求後風平浪靜，引到要去的海口。

    人遭遇這一切患難都因人的罪惡所致，遇見懲罰也是應該的，使正直人歡喜，罪孽之輩啞口無言。

    第一O八篇︰靠神得勝

    本將將五十七篇7-11節和六十篇5-12節融合在一起，是一篇爭戰得勝之歌，為崇拜贊美之用。我們倚靠神才可施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。

    第一0九篇︰咒詛惡敵

    有人以為這是咒詛的話是不合宜的，但不應忘記律法之下有祝福也有咒詛（申廿七13，廿九20；箴三33，廿四24；傳七22；可十一21；加一8，三13；林前十六22），才能顯明神是喜愛公義、恨惡罪惡。這里所咒詛的人是惡人和詭詐的人，無故攻打人的，以惡報善、以恨報愛的，並且他愛咒詛，拿咒罵當衣服，所以這樣的人是應當受咒詛，再者本處有預指猶大之意（徒一20）。本篇後半仍為祈禱，前面的咒詛也不過是「願」字，一切仍由神決定要咒詛或祝福。

    第一一0篇︰預言基督

    本篇是彌賽亞的預言詩，多被新約引用（太廿二43、45；可十二36-37；路廿42、44；徒二34-36；來一13，五6，七11-28）。預言基督為王和大祭司，論到他升天和再來，這在新約希伯來書講得最清楚。

    第一一一篇︰贊美主神

    本將第一句「你們要贊美耶和華」，即「哈利路亞」，下面贊美神的作為，他的尊榮、威嚴、公義、恩典、憐憫，以及他行奇事、賜糧食、顯大能，行誠實、公平，他的訓詞都是確實、堅定，所以敬畏神是智慧的開端，凡遵行他命令的是聰明人。

    第一一二篇︰敬神有福

    敬畏神、喜愛他命令的人是有福的，他們的後裔強盛，家有貨財，暗中有光、事情順利、永不動搖，不怕凶惡的信息且仁義長存、大有榮耀。

    第一一三篇︰贊美神名

    首末均為哈利路亞，特別要贊美神的名（1、3節）。神不只是坐在至高之處，他也謙卑觀看世人，在灰塵里抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐。

    第一一四篇︰救出埃及

    贊美神領以色列人出埃及。猶大為神的聖所，以色列為他所治理的國，紅海、約但河都分開倒流，大山、小山都跳舞，大地見神的面都要震動。

    第一一五篇︰倚靠真神

    榮耀只當歸神，不可歸人。耶和華乃真活神，偶像只是假的、死的。屬神的人應當倚靠神，凡敬畏神的人無論大小，主必賜福給他，我們要贊美耶和華。

    第一一六篇︰救命之恩

    詩人可能因大病得救而感恩，說︰「主啊，你救我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒。」所以要報答神的厚恩，舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名，也要還願並獻感謝為祭。

    第一一七篇︰萬民頌主

    本章乃全都聖經最短的一章，適居聖經中心。勸萬民都因神的慈愛、誠實而贊美他。

    第一一八篇︰復活主日

    本篇似一進行曲，由一隊祝祭的行列，走向殿門，入祭司院，到祭壇那里（19-20、26-27）。或在特別的節日應用。開頭和結束語相同（代上十六34；代下五13；拉三11；詩一0六，一0七1，一三六1；耶卅三11），關于2-4節的三次呼聲，同—一五篇9-11節一樣，也似乎有領唱及合唱。有人認為主耶穌和門徒最後唱的就是這首詩（太廿六30），其中特別預言到基督的死與復活（詩—一八22-26；太廿一9、42。徒四10-12），將主復活日定為基督教所記念的主日，我們在其中高興歡喜，即耶路撒冷時，群眾歡呼「和撒那」，意為奉主名來的王是應當稱頌的，即引用這里的經文（約十二13）。

    第一一九篇︰神的話語

    本篇乃聖經中最長的一篇，共一百七十六節，乃按希伯來文字母排列為22段，可能是以斯拉所寫。內容論神的話語，用不同的名字表達，如「律法」「法度」、「命令」、「律例」、「典章」、「判語」、「話」、「道」，說明神話語的重要，應當愛慕、珍藏、喜悅、默想、明白、倚靠、考究、遵守、遵行、仰望、紀念、傳揚。神的言語實在比蜜甘甜，比金子更為寶貴，它是我們腳前的燈，是我路上的光，是我們永遠的產業和喜樂。詩人的生活與神的話打成一片，成為他的靈與生命，不能稍為離開。

    上行之詩—一自本篇至一三四篇稱為「上行之詩」，有人認為指猶太人從巴比倫回耶路撒冷的路上所唱，也有人認為乃上聖殿時的「登階之詩」，大多認力是指以色列人一年三次往耶路撒冷時過節途中所唱，更值得我們思想的是代表信徒的靈程，每階向上，直達到標竿與神聯合，也可以說是「走錫安大道」，各人到錫安朝見神（詩八十四5-7）。

    第一二O篇︰脫離爭競

    上行詩的開始，是一個寄居在米設和基達（都是遠東外邦的地方）的人，求神拯救脫離說謊和詭詐唇舌，必須用利箭和炭火刺透和潔淨，要離開那爭竟為敵之地（創廿六20-22）。所以要往上行，就先要離開（創十二1）。

    第一二一篇︰神必保護

    朝聖者似乎已接近聖城，遙望群山環繞，天路客對問或自白說我的幫助從何而來？答道︰「從造天地的耶和華而來。」他必保護，使日夜無害，出入平安，神要保護直到永遠。

    第一二二篇︰來到聖城

    這時朝聖者可能進人城內，靠近殿門唱詩，耶路撒冷乃神所揀選的城、他殿的所在地，各支派每年三次都上去守節（出廿三14-17）。那里也是以色列的京城，大衛寶座的所在地，是神在地上的見證，象征教會，當為它求平安。

    第一二三篇︰被人藐視

    神的子民在地上滿有困難並被人藐視，只有抬起頭來向上仰望，求神憐憫，如僕人和使女仰望主人和主母的手一樣。安逸人和驕傲人都是不將神放在眼中的人，更輕視屬神的人。

    第一二四篇︰有神幫助

    以色列人常受仇敵攻擊，幾乎要被活活地吞掉，但神沒有將他們交給仇敵，遂其所願，而讓他們如鳥得以逃脫，因他們得幫助乃在乎造天地之耶和華的名。

    第一二五篇︰永不動搖

    倚靠神的人好像錫安山永不動搖，惡人的管轄和懲罰不會一直落在義人所得的分上，免得效法他們或自己伸手作惡，有神恩待就夠了，不可偏行錯路。

    第一二六篇︰被擄歸回

    被擄之人歸回錫安，真如作夢之人不曾想到。這的確是神行的大事，好像南地的河水復流，滋潤干地。流淚撒種的，必歡呼收割，教會也有此情景，不可灰心。

    第一二七篇︰靠神賞賜

    人靠自己的努力而不知倚靠神必歸徒然，唯有耶和華所親愛的必安然睡覺。兒女也是神所賜的產業和賞賜。箭袋充實必為有福，和仇敵說話的時候，必不至羞愧。

    第一二八篇︰敬神有福

    敬畏神、遵行他道的人便為有福，雖然需要勞碌作工，卻事情順利、妻子賢慧、兒女孝順、家庭蒙福長久。

    第一二九篇︰求神制敵

    以色列人曾在埃及為奴，以後又受到敵人欺壓，但是神施以拯救，並且懲罰那些**以色列的人，使他們蒙羞受苦，不蒙神的祝福。

    第一三0篇︰深處求告

    我們的外面有時落在深坑之中，里面有時也心靈痛苦，陷于黑暗絕境，這時的禱告是比較深的，不是表面輕浮的祈禱。特別是深覺有罪之時，更不能不深切痛陳，但認罪痛悔之後，神仍有赦免之恩，叫人敬畏。我們仍要等候神，勝于守夜的等候天亮，因他有慈愛和豐盛的救恩。

    第一三一篇︰心平安靜

    這是經過了神藉環境的磨煉、仇敵的攻擊、直接的管教和各種的造就之後，變成心不狂傲、眼不高大，測不透的事也不敢行，心里平穩安靜，好像斷過奶的孩子不再急切哭鬧，而完全仰望、等候、順服。

    第一三二篇︰尋得約櫃

    本篇寫于獻殿之時或為王登基之用，求神紀念大衛為尋找約櫃和預備居所的熱心，並述說神與大衛立的約，使他的後裔永坐寶座。再論將約櫃遷人聖殿，揀選錫安為他永遠安息之所，並進一步預言到大衛更大的子孫——基督的顯現。

    第一三三篇︰和睦膏油

    此處論弟兄和睦同居，不但指一同到聖城過節的人，以及在聖殿一同事奉的人，也是指所有在聖會中的人，特別預表新約的教會。大祭司亞倫預表基督，受膏指聖靈的膏臨到他，從頭流到衣襟，也臨到全身。教會是基督的身體，與元首連合，同得靈恩，能分別為聖、事奉神。又如黑門的甘露，代表屬天的靈福也臨到神所揀選的會眾，就是永遠生命的充滿和顯明。

    第一三四篇︰夜間稱頌

    這是末了一篇的「上行之詩」，是對那些留在殿中過夜的祭司和等待祝福的對唱和祈禱（代上十五16-24，十六4-6、37-43），稱頌創造的主，並得他的賜福。

    第一三五篇︰稱頌真神

    本篇是團體敬拜和會眾的贊美詩，來贊美耶和華是獨一真神、造物的主、又是以色列人的救贖主。他懲罰埃及，擊殺有名的君王，將他們的地賜給他百姓以色列為業，外邦的偶像全屬虛假，以色列家、祭司和利未家，並一切敬畏神的，及住在耶路撒冷的人都要稱頌他。

    第一三六篇︰慈愛常存

    本篇有「大哈利路亞頌」之稱，每節末都有「因他的慈愛永遠長存」作為副歌、疊句。由會眾回應利未人的唱詩班，或由詩班回應領唱者的啟應。首先稱謝神偉大的創造，然後使稱謝他領以色列人出埃及和得仇敵的地為業，末後再稱謝神一般長存的恩惠和慈愛。

    第一三七篇︰被擄受辱

    為被擄後期所作，回想身居異地、受到恥辱、苦思家鄉，再無樂趣，求神報復以東人和巴比倫人他們凶暴殘酷地對待以色列人，願他們也遭到同樣的報應。

    第一三八篇︰蒙允謝恩

    因為神應允所求的而稱謝神。他雖高，卻看顧低微的人，在患難中救活他，抵擋了仇敵。神必成全關于我們的事。

    第一三九篇︰求神鑒察

    本篇十分杰出，主題明確，內容豐富，共分四段，每段六節，將神完全放在面前。

    1．描述神的無所不知（l-6節）。

    2．次述神的無所不在（7-12節）。

    3.再論神奇妙創造（13-18節）。

    4．末論全心向神，求神鑒察、引導（19-24節）。

    第一四0篇︰神必伸冤

    本篇與五十八和六十四篇有相似之處，求神保護免于強敵的惡謀、危害。首述仇敵的凶暴、奸惡、詭計、陰謀，再求神垂听拯救，勿遂敵願，最後願敵人遭報，為困苦人伸冤，義人、正直人必蒙神悅納、祝福。

    第一四一篇︰多多祈禱

    大衛雖然作王，仍常受仇敵攪擾，但他多多祈禱，如燒香、獻祭，求神禁止口舌，保守心不偏邪。任憑義人擊打責備，仍要祈禱，使惡人受罰，得脫其網羅圈套。

    第一四二篇︰求脫患難

    為大衛逃避把羅時所作，他向神哀聲求告，吐露苦情，心里發昏。敵設網羅，卻無人相助，只有神是避難所。他落到極卑之地，求脫強敵，出離囚地，好稱贊神名，因神仍用厚恩相待。

    第一四三篇︰得神藏身

    與上篇相似，先術苦情，自覺不久，被敵逼迫，**在地，心靈發昏，追想苦日，如旱盼雨，求神指示。救脫仇敵，往神藏身，引到平坦之地。

    第一四四篇︰有神是福

    本篇與十八篇有些相同之處，都是靠種勝過強敵。人本來微小，竟蒙神看顧，生命如氣，年月如影，求神垂降，還散仇敵，能脫離患難，兒女蒙福，倉滿糧，場滿羊，牛滿馱，無戰禍，有神便為有福。

    第一四五篇︰神國極榮

    本篇是一首君王的感恩詩，語匯豐富，結構謹嚴，題旨宏偉，對仗工整。首先論到神的尊榮、偉大、奇妙、能力、大德、大恩、善待萬民、覆庇所造，然後講到神的聖民要稱頌、傳說、談論，叫世人知道神大能的作為和威嚴的榮耀。因為他的國是永遠的國，他掌權到萬代，他所行、所作的無不公義、慈愛，凡求告他的，便與他們相近。敬畏他的，必成就他們的心願，他保護愛他的人，滅絕一切惡人，應當永遠稱頌他的聖名。

    第一四六篇︰神能救助

    一四六至一五0篇稱為「哈利路亞詩」，每篇始末都有哈利路亞，即你們要贊美耶和華。猶太人在會堂中作晨禱之用，新約時代歷來在教會中作為敬拜之頌，也聞天上歌聲（啟十九l、3、46）。我們一生都要贊美耶和華，倚靠君王的世人毫無用處，以雅各的神為幫助的便為有福，因神造萬物，他守誠實到永遠。他為受屈的伸冤，開瞎子的眼，扶起被壓下的人，保護孤兒寡婦，卻使惡人的道路彎曲。

    第一四七篇︰合城贊美

    本篇可能寫于耶城的城牆重建完成之時（尼十二27-43）。因他建造耶路撒冷，聚集被趕散的以色列人，醫治他們的傷痛。神本為大，他數點星宿的數目，他的智慧無法測度，他不喜悅馬的力大和人的腿快，唯喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人，所以聖民和聖城都要贊美他。

    第一四八篇︰萬有贊美

    這里號召宇宙萬有作一個大的詩班來贊美，先是天上天使天軍要贊美神，日月星宿要贊美神，天上的天和天上的水、雲霧也要贊美神，因這一切都是神所造的，直到永遠。然後是地上的火與冰雹、雪和霧氣、諸山樹本、地上萬民、男女老幼都要贊美神，他的聖民更要贊美他。

    第一四九篇︰聖民贊美

    神的聖民要在會中贊美神，要跳舞、擊鼓、彈琴贊美他，因為神喜愛他的百姓，他要刑罰方民，施行審判，他的聖民有此榮耀，要贊美耶和華。

    第一五0篇︰哈利路亞

    是偉大的哈利路亞贊美詩篇，用以結束全書的榮耀頌，共用十二次「贊美他」，代表以色列十二個支派全體合一的稱頌敬拜，在聖所、在天上，因他的大能大德贊美他，用角聲彈琴贊美他，擊鼓跳舞贊美他，用大聲的鈸贊美他，凡有氣息的都要贊美這位偉大、至高的耶和華神。
舊約部份 箴言
    一、來歷

    箴言多為所羅門所寫，就如詩篇多為大衛所寫一般。有人認為他青年時寫雅歌，中年時寫箴言，老年時寫傳道書，也有人認為這些均為老年悔改以後寫的，約在主前940年（王上四32）。

    所羅門作箴言三千句，他收集了其他名言、格言、金句、智語，到希西家王年間方編輯成冊，以後又加進亞古珥和利慕伊勒的箴言而完成。

    本書共收集了格言和諺語近六百句，都是人類歷史經驗的結晶，多用對照、類比、借喻之法。但內容和主題是一致的，是聖靈默示所寫的，為新約所引用（羅十二20；來十二5-6；雅四5-6。被前四8、18；彼後二22），是神向我們所說的話。

    二、主旨

    本書的目的是教人以屬天的智慧來度世上的生活，它的大旨是叫人敬畏神，遠離惡。本書也從經歷中歸納出許多處世為人的知識和原則，它主要的題目有︰智慧、公義、敬神、離惡、知識、道德、言語、行為、勤儉、知足、擇友、貞潔、誠實、忍耐、修身、養性、戒酒、戒色、戒貪、戒怒，以及種種有關國家、社會、家庭、教育、施舍等問題。特別是一些對比非常醒目，令人動心，值得牢記為座右銘，可以使人不住地思想和遵行。其中論到善惡、智愚、貧富、禍福、驕謙、愛憎、苦樂、敵友、成敗等尤為鑒戒分明，報賞昭彰。若加以分類，按題考查，必獲益良多。

    書中提到智慧有四十次以上，敬畏耶和華有十四次之多，可見敬畏神乃智慧的泉源。本書所講的智慧有預表基督的意義（箴八22-31；約一3；林前一30；西一16；約壹五20）。本書為智慧書之一，列在約伯記和詩篇之後，即苦難生禱告，禱告生智慧，以後有傳道書及雅歌，因智慧能看透萬事虛空，而進人靈交。

    三、分段

    （一）序言（箴一l-6）

    （二）智慧的訓誨（箴一7∼九18）

    （三）善惡的對比（箴十∼廿一）

    （四）箴言雜記（箴廿二∼廿四）

    （五）希西家搜集的箴言（箴廿五∼廿九）

    （六）亞古珥箴言（箴卅）

    （七）利慕伊勒箴言（箴卅一）

    （一）序言（箴一l-6）

    開頭數節乃說明本書的性質和目的。

    l．曉得智慧和訓誨。

    2.分辨通達的言語。

    3.處世要公義、公平和正直。

    4.使愚人靈明。

    5.使少年人有知識和謀略。

    6.使智慧人增長學問和智謀。

    7.使人明白箴言、譬喻、智言和謎語。

    總之是神的子民在世上行事為人能按屬靈的智慧，討神的喜悅，有美好的結果。

    （二）智慧的訓侮（箴一7∼九18）

    l．勿隨惡人（箴一7-19）

    若不敬畏耶和華而听從神的話，就容易受惡人引誘而貪財害人。貪財是萬惡之根（提前六10），結果是自投網羅，自害己命。

    2．智慧發聲（箴一20-33）

    神並不願意惡人滅亡（結十八23）所以藉智慧發聲呼喊，叫人因他的責備回轉，且要將神的靈澆灌下來，將他的話指示他們。但人不肯听從、理會，到了遭災難、驚恐時才來呼求神，神也不答應、尋不見。不敬畏神、不听神話必自食其果。

    3．求真智慧（箴二l-22）

    世上人間也有所謂智慧、聰明，但不是從神來的，乃是屬地的、屬肉體的、屬鬼魔的（雅三14-18）。真智慧是要求得的（王上三5、9；雅一5-6），不過人若敬畏神，听神的話就必有智慧，能使人遠離惡（伯廿八28；詩一一一10；箴四5，九10）。

    4．謹守誡命（箴三1-35）

    人沒有智慧不要緊，只要謹守神的誡命、法則就是有智慧了（詩一一九97-104）。不要倚靠自己的聰明，自以為有智慧，要去倚靠神，在一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。按神所賜的智慧行事，必平安有福（16-18、22-26節）。要努力行善，不可與人相爭（30節）。

    5．听從教訓（箴四l-27）

    本章從始至終多次提到要听從父親的教訓，雖然是對少年人說的，但聖經中父親常有代表神的意思，所以也是叫我們所有的人都當听從神的教訓。今天是記在聖經中，也籍著聖靈教訓我們（羅十五4；提後三16）。我們若听從遵守就得到護衛、保守、高升、尊榮、延年益壽、生命良藥（4、6、8、10、22節），「因為義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午」，所以「要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」

    6．遠避**（箴五1∼七27）

    **的害處，危險極大，她的口雖甜，心卻狠，她的腳下到陰間。應當喝自己池中的水，不可使自己的泉源外溢，要喜悅幼年所要的妻。中間雖插入一些別的箴言，但第六章和第七章主要仍是講到要遠避**，只有神的話能保守你，使你寶貴的生命不被她獵取，喪財、傷損、凌辱、羞恥、仇恨都在其內了。有人在晚間觀看一個無知的少年與**相會，至終像牛被牽到宰殺之地，如箭穿過其心。被她傷害的不少，被**殺戮的甚多，死後還要被拖**間。

    7．智慧本源（箴八l∼九18）

    人的智慧決定人一生的道路，關系甚為重要，因為智慧比珍珠更美，凡懇切尋求的，必尋得見。智慧的本源乃是太初的道，萬物藉他而造（約一1-3；西一15-17）。他也喜悅住在世人之間，所以道成了肉身（約一14）。主耶穌說︰「我就是道路、真理、生命。」（約十四6）應當听從跟隨他（太四19，七24-25），他將智慧教導人（太十三17；約壹五20）。敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明（箴九10）

    （三）善惡的對比（箴十l∼廿一31）

    以下稱為所羅門的箴言。本段共有三百六十句箴言，大部份是每句兩行，第二行與第一行對照，意義各自獨立，不一定連貫。所以應逐句誦讀，存記在心，實行在外。

    l．義人蒙福（箴十l∼十三25）

    雖然不是系統一貫的言論，但這四章強調義人蒙福的事，共提到義人和公義卅六次。行義的才是義人（約壹三7），神喜愛公義，恨惡罪惡；不義就是罪（約壹五17），不義的人不能承受神的國（林前六9），所以我們要先求神的國和他的義（太六33）。義人不但將來得國，今生也蒙福，這里提到義人不受饑餓、福祉臨頭、被人稱贊，口是生命泉，勤勞致富、教養多人、必蒙應允、根基永固、盼望喜樂、永不挪移、口生智慧、令人喜悅（箴十3、6-7、11、16、20-21、24-25、28、30-32）。

    公義能救人脫離死亡，義人得脫離患難，因知識得救，義人享福合城喜樂。撒義種的得實在果效，恆心為義的必得生命，義人的後裔必得拯救，義人的心願盡得好處，義人必發旺，所結的果子是生命樹（箴十一4-6、8-10、18-19、21、23、28、30-31）。

    義人的根必不搖動，義人的思念是公平的，義人的家必站立得住，義人顧惜他牲畜的命，義人必將脫離患難，在公義的道上必有生命（箴十二3、5、7、10、13、28）。義人恨惡謊言，義人的光明亮，義人必得善報，義人積存貨財，義人吃得飽足（箴十三5、9、21-22、25）。

    2．愚妄受禍（箴十四l∼十五33）

    這兩章中提到愚妄十七次，如愚妄婦女親手拆家，愚妄人口中驕傲、毫無智慧、詭詐、以犯罪為戲耍、什麼話都信、狂傲自恃，承受愚昧、性情暴躁、大顯愚昧（箴十四l、7-9、15-16、18、24、29）。愚昧人的口吐出愚昧，藐視父親，毫無知識，口吃愚昧，藐視母親，以愚妄為樂（箴十五2、5、7、14、20-21）、還有許多其他寶貴的教訓如︰「敬畏耶和華的大有倚靠，他的兒女也有避難所。」「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」「惡人獻祭為耶和華所憎惡，正直人祈禱為他所喜悅。」

    3．靠耶和華（箴十六1∼十八24）

    這三章多講到耶和華神，這是最重要的事，因為舌的應對出于即和華。你所作的事要交托耶和華，你所謀的就必成立。耶和華所造的各適其用，心里驕傲的為耶和華所憎惡，敬畏耶和華的遠離惡事。所行的蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。唯耶和華指引人的腳步，公道的天平和秤都屬耶和華，倚靠耶和華的便為有福（箴十六1、3-7、9、11、20）。唯有耶和華熬煉人心，顛倒是非的為耶和華所憎惡（箴十七3、15）。

    耶和華的名是堅固台，義人奔人便得安穩。得著賢妻的是蒙了耶和華的恩惠（箴十八10、22）。這其間也有一些箴言，如喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯干。寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明（箴十七22、27）。敗壞之先，人心驕傲。尊榮以前，必有謙卑（箴十八12）。**朋友的，自取敗壞，但有一朋友比弟兄更親密（箴十八24）。

    4．處世為人（箴十九1∼廿一31）

    以下三章較為分散，但多講的是處世為人之道，如︰心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。敬畏耶和華的得著生命，他必恆久知足，不遭災禍（箴十九2、9、11、17、23）。

    遠離分爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。孩童的動作是清潔、是正直，都顯明他的本性。往來傳舌的，泄漏密事；大張嘴的，不可與他結交。人的腳步為耶和華所定，人豈能明白自己的路呢？人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹（箴廿3、11、19、24、27）。王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。塞耳不听貧窮者哀求的，他將來呼吁也不蒙應允。得勝乃在乎耶和華（箴廿一l、13、31）。

    （四）箴言雜記（箴廿二∼廿四）

    以下三章是箴言雜記，沒有固定的題旨，但卻有實用價值。如︰「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」（箴廿二4）「教養孩童，使他走當行的道，就是到老也不偏離。」（箴廿二6）「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往。」（箴廿二24）「你豈要定楮在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」（箴廿三5）「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」（箴廿三7）「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華；因為至終必有善報，你的指望也不致斷絕。」（箴廿三17-18）「好飲酒的、好吃肉的，不要與他們來往。」（箴廿三20）「我兒，要將你的心歸我，你的眼目要也要喜悅我的道路。」（箴廿三26）「你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。」「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」「因為義人雖七次跌倒，仍必興起。」「你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交。」「不可說，人怎樣待我，我也怎樣待他，我必照他所行的報復他。」（箴廿四1、10、16、21、29）。

    （五）希西家搜集的箴言（箴廿五∼廿九）

    從歷代志下廿九章25-30節就可知道希西家王不但重開殿門、修理潔淨，而且恢復獻祭、敬拜、贊美，招百姓到耶路撒冷守逾越節，特別是要遵守律法誡命，尋求神的心意，明白神的話語，全心去行（代下卅一21）。他努力收集所羅門的箴言加以編纂是非常必要的，內容雖不是有系統、劃一的題目，但仍十分沉著有力，令人警惕，不得不認真遵行。

    如︰「將事隱秘乃神的榮耀，將事察清乃君王的榮耀。」「除去王面前的惡人，國位就靠公義豎立。」「不要冒失出去與人爭竟，免得至終被他羞辱。」「一句話說得合宜，就如金隻果在銀網子里。」「恆常忍耐可以勸動君主，柔和的舌頭能折斷骨頭。」「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你、恨惡你。」「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑，沒有牆垣。」（箴廿五2、5、8、l1、15、17、28）

    「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」「過路被事激動，管理不干自己的爭竟，好像人揪住狗耳。」「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。」「他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。」（箴廿六12、17、22、25）

    「不要力明日自夸，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」「要別人夸獎你，不可用口自夸。」「當面的責備，強如背地的愛情。」「朋友加的傷痕，出于忠誠。仇敵連連親嘴，卻是多余。」「通達人見禍藏躲，愚蒙人前往受害。」「陰間和滅亡永不滿足，人的眼目，也是如此。」「鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱贊也試煉人。」（箴廿七l-2、5-6、12、20-21）

    「惡人無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。」「壞人不明白公

    義，惟有尋求耶和華的，無不明白。」「轉耳不听律法的，他的祈禱也為可憎。」「遮掩自己罪過的，必不亨通，承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」「誠實人必多得福，想要急速發財的，不免受罰。」（箴廿八1、5、9、13、20）

    「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。」「惡人犯罪，自陷網羅，惟獨義人，歡呼喜樂。」「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的便為有福。」「好氣的人挑啟爭端，暴怒的人多多犯罪。」「懼怕人的，陷入網羅，惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」「求王恩的人多，定人事乃在耶和華。」（箴廿九1、6、18、22、25-26）

    （六）亞古珥箴言（卅）

    亞古珥身世不詳，可能是所羅門的朋友，或東方的智者。這里不一定是他寫的，也可能是他收集的。以鐵和烏甲是他的學生或代筆者。他講到︰「神的言語句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌。」「他的言語你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。」「求你使虛假和謊言遠離我，使我也不貧窮也不富足。」地上有四樣小物，卻甚聰明，就是螞蟻、沙番、蝗蟲、守宮（箴卅5-6、8、24-28）。

    （七）利慕伊勒箴言（箴卅一）

    利慕伊勒可能是所羅門的別名，這一章可能是他母親教訓他的話。她的教訓首先論王，「不要將你的精力給婦女，也不要有敗壞君王的行為」。君王喝酒不相宜，恐怕喝了就顛倒一切困苦人的是非。你當為一切孤獨的伸冤，開口按公義判斷（箴卅一3-5、8-9）

    接下去講賢妻，對賢德的婦人加以稱贊，「才德的婦人，誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」「她一生使丈夫有益無損。」「未到黎明她就起來，把食物分給家中的人。」「她張手周濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」「她開口就發智慧，她舌上有仁慈的法則。」「艷麗是虛假的，美容是虛浮的，惟敬畏耶和華的婦女必得稱贊。」（箴卅一10、12、15、20、26、30）。
舊約部份 傳道書
    一、來歷

    本書為所羅門于年老時所寫，約完成于主前970年間，寫于耶路撒冷，根據書的內容也可斷定除所羅門外，無人有此經歷和智慧。這是他失敗之後徹底的覺悟，並在聖靈的默示下所寫成的。但那些懷疑、妄論之人，仍居日光之外、世界之中，並無屬天智慧識透人生。若以新約眼光來看，雖非高深的啟示，卻是悔改的基礎，不容忽視。新約曾多次引用本書（傳五2對照太六7；傳六2對照路十二20；傳七3對照太五4；傳九10對照約九4；傳十一5對照約三8；傳十二14對照林後五10）。本書用「神」字共四十次，指創造的神。用「人」字四十七次，指被選的和墮落的人，所以多論神與人的關系，雖未講救贖之道，但也是不可少的真理。先有創造、墮落，才有悔改得救。

    二、主旨

    本書帶給人最中心的信息就是在日光之下凡事都是虛空，所以「虛空」二字共用了卅七次，「日光之下」共用廿九次，乃指世上而言。以所羅門王的經歷，他享受過世上一切的榮華富貴、名位、權勢、知識、享樂，都不能使他的心靈滿足，而且都如泡影一般，轉眼間消逝無蹤。可惜世人竟迷戀其中，不知醒悟，正像主耶穌對無知的財主所說的，可能今夜就要他的靈魂，應當及早醒悟，敬畏神，按他的旨意度在世余下的光陰，追求永生之道，才是智慧之舉。

    因為人必有一死，死後且有審判（來九27），這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的永遠長存（約壹二17）。人著賺得全世界賠上自己的生命，有什麼益處呢（太十六26）？

    三、分段

    （一）傳道者的經歷（傳一∼二）

    （二）傳道者的觀察（傳三∼四）

    （三）傳道者的感想（傳五∼六）

    （四）傳道者的認識（傳七∼八）

    （五）傳道者的考究（傳九∼十）

    （六）傳道者的勸勉（傳十—∼十二）

    （一）傳道者的經歷（傳—∼二）

    所羅門王于晚年時作起傳道者了，因為他對世間的生活有許多經歷，有真誠的見證可傳，不僅講說一篇道理而已。他一生屬靈的經歷得到一個結論，那就是世上萬事盡屬虛空︰

    1．世事循環，了無新意（傳一2-11）

    所以令人厭煩，不能說盡。眼看看不飽，耳听听不足，徒增欲望，永無滿足。

    2．加增知識，加增憂傷（傳一12-18）

    雖然他得了大智慧，勝過世上的眾人，然而智慧和愚昧差別不大，因為有智慧也有憂傷。

    3．享樂無用，經營無益（傳二l-11）

    雖然他享盡娛樂，又動大工程，修造園囿，積蓄財富，有眾多妃嬪、盡情享受，但所得的仍是捕風。

    4．智慧相同，勞碌無功（傳二12-26）

    智慧在世雖有區別，但死是相同，無人記念，均被忘記。勞碌所得的留給何人？日夜憂慮，不得安寧，吃喝享用，轉眼成空。

    （二）傳道者的觀察（傳三∼四）

    1．凡事萬務都有定期（傳三1-15）

    世上萬事萬務皆有時期，生死禍福、喜怒哀樂、得失榮辱、動靜、戰和常有變化，隨時發生，人不能知，人不能定。但神造萬物，各按其時成為美好，神將永生安置在世人心里。世事無常，變化多端，多不可靠，使人因而尋求永生，這才找到人生的真諦。

    2．人獸相似，死後有別（傳三16-22）

    世人死後有審判，但活著時，人曾遭遇相似，忽然死去，都歸塵土。但人的靈是往上升，獸的魂是下入地，人靈常存，獸魂消滅，也只有人有永生之望，否則與獸何異，何其虛空。

    3．受欺遭嫉，有伴為宜（傳四l-12）

    世上有許多受壓不平之事，或者稍有成就、被人嫉妒。孤單一人，為誰勞苦，若有同伴，就可以彼此幫助、勝過仇敵，但事情不盡從人意，也是虛空。

    4．少智老愚，相繼過去（傳四13-16）

    老愚之王應自動退位，不然也要被年少有為的人代替。新王因出身卑微，發憤圖強，得著興隆，但後來也衰落。人都喜新厭舊，新王也要遇到老王的命運，這豈非捕風、捉影。

    （三）傳道者的感想（傳五∼六）

    1．神前謹慎，忽急發言（傳五l-7）

    到神殿中要腳步謹慎，近前听，勝過愚昧人獻祭，更不可冒失發言。事務多，令人作夢，言語多顯出愚昧。許願不還，不如不許。多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。

    2．貪財害己，靠恩度日（傳五8-20）

    貪心永不知足，積財反害己命，勞碌所得、赤身而去，終日吃喝、多有煩惱，患病嘔氣、又有何益。莫如靠神恩典，安分守己，不必多思多慮，順服神意，心有安息。

    3．多財長壽，並非真福（傳六l-6）

    有人有錢有勢，一樣不缺，但自己不能享用，反為外人吃用。也有人多子多壽卻不得享福樂，再活千年，又有何益。

    4．只為口腹，有何長處（傳六7-12）

    智愚貧富，均為口腹，心中妄想，並不成就。為名相爭，加增虛浮，有何益處。一生年日，如影如風，日光之下，有何新事，不過虛空而己。

    （四）傳道者的認識（傳七∼八）

    1．往遭喪家，萬事結局（傳七l-14）

    往遭喪家，強如往宴樂家。死是眾人的結局，活人也必放在心上。智者前往，可得警誡。事情的結局，強如事情的起頭，因為得知神旨和人意。不要急躁、惱怒，愚人才會如此。神使為曲的，誰能變直呢？亨通與患難並列，叫人查不出身後之事。

    2．多有誘惑，靠神得勝（傳七15-29）

    善惡有時未報，但非一直不報，時候一到，死亡來臨。行善行惡都不可「過分」，不過義人實在沒有。許多事情不易測透，敬畏神，討他喜悅的人必能躲避引誘。

    3．事有定理，死有定期（傳八1-9）

    臉有暴氣是無智慧，智慧人能辨明時候和定理。無人有權掌管生命，也無人有權掌管死期，這場爭戰無人能免，人不能自救，但神卻能救人。

    4．敬畏得福，惡不長久（傳八10-17）

    斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。然而敬畏神的人，終必得福樂，惡人暫時逍遙，終必難逃。後事雖不可知，但神仍在作事。

    （五）傳道者的考究（傳九∼十）

    1．遭遇一樣，令人不解（傳九l-10）

    義人智者並他們的作為都在神手中，人不能知、卻有美旨。雖然在活人之地，似乎義惡、好壞、潔污等所遭遇的都是一樣，所以世人的心充滿罪惡，卻不知死亡來到，一切皆消。在日光之下的事，不再有分，然而為這一切事，神必審問（傳十一9，十二14）。所以在活著的時候，要討神喜悅，努力工作。

    2．需要智慧，也要機會（傳九11-18）

    快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧，聰明的未必得財，靈巧的未必得喜悅，所臨到眾人的，是在乎當時的機會。人也不知道自己的定期，一切操在神手里，所以敬畏神是最重要，神要賜給誰，他就必得著。有人用智慧救全城，卻無人紀念，何等不平，但在世上確有其事。

    3．愚人壞事，智者有益（傳十l-11）

    死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣，一點愚昧也能敗壞尊榮。有時愚人得居高位，王子如僕人在地上步行。挖陷阱的，自己必掉在其中。許多事情仍有因果報應。

    4．人之智愚，國之禍福（傳十12-20）

    愚人多言，卻不知將有何事發生。國王與群臣須有美好的互動。人因懶惰，房頂塌下。不可咒詛君王，也不可在暗中、在臥房咒詛人，飛鳥必傳此音。

    （六）傳道者的勸勉（傳十—∼十二）

    1．趁機施舍，及時撒種（傳十一l-8）

    當趁機施舍，看似浪費，終必得著（加六9-10）。分給多人，隨時可用，要及時撒種，不能看是否得時（提後四2）。所以早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道，那一樣發旺。人活多年，就當快樂，然而也當想到黑暗的日子。

    2．少年任性，神必審問（傳十一9-10）

    少年時只知行樂，行心所願，看眼所愛，卻要知道這一切事神必要審問，所以要從心中除掉愁煩，從肉體中克去邪惡。因今生自幼年之時便是虛空，除非追求永生（詩九03-12；雅四14）。

    3．趁著少壯，記念上主（傳十二l-8）

    這是有力地形容年老將死，非常逼真清楚，使人醒悟。

    （1）日、月、星變為黑暗︰指年老衰退，前瞻無光。

    （2）雨後雲彩返回︰指回光近照，死亡即將來臨。

    （3）看守房屋的發顫︰指身體、雙臂無力護身而發顫。

    （4）有力的屈身︰指兩腿彎曲，軟弱不能挺立。

    （5）推磨的稀少︰指牙齒脫落，話聲低微。

    （6）從窗戶往外看的都昏暗︰指年老眼目昏花，看不清楚。

    （7）街門關閉︰指听覺不靈，耳朵發沉。

    （8）推磨的響聲微小︰指牙齒失去咀嚼能力。

    （9）雀鳥一叫，人就起來︰指年老睡眠不沉，容易被吵醒。

    （1O）歌唱的女子衰弱（或譯雀鳥的叫聲微弱）。指人的年紀老邁，

    听力和聲量都衰退。

    （11）人怕高處︰指老年人步履不穩，不敢登高。

    （12）路上有驚慌︰指不敢出門、行路。

    （13）杏樹開花︰指年老發白，如滿樹杏花。

    （14）蚱蜢成重擔︰指年老者不能負重，或食量大減。

    （15）人所願的都廢掉。指人氣絕，毫無意識、感覺。

    （16）人歸他永遠的家︰指人死、離開世界。

    （17）吊喪的在街上往來︰指有吊喪的活動。

    （18）銀鏈折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛︰

    指人生何等的短促和脆弱。

    （19）塵土歸地，靈歸賜靈的神︰指身靈分開，死亡已定。

    4．最後贈言，敬神守誡（傳十二9-14）

    傳道者已盡心，說了許多真知睿見，這些都不是憑自己的聰明，而是牧者所賜，總意是敬畏神，遵守他的誡命，因為人一切言行隱事，無論善惡，神都必審問。

    總之傳道書講到世上方事盡都有限已是虛空，因為不能使人滿足安息，而且很快消逝無蹤。追求快樂、幸福、名譽、財富，都如捉影捕風。這世上最富貴的君王，尚旦下能得到滿足，何況一般世人。人間的知識、學問、建造、積蓄、聲色、娛樂、技藝、成功、尊位、財富、青春、長壽，無不令人感到疲乏厭倦，何況世上又滿了欺壓、不平、患難、流淚、災禍、貧窮、衰老、死亡呢？所以本書所講的雖是世間常情，若從屬天的眼光來看才能有徹底的覺悟。其實，保羅將萬事當作有損、看作糞土，豈不是應當的嗎？天國的榮耀遠超今世君王，永世的福樂非今生可比；約翰叫我們不要愛世界，要認識真神和永生，這豈不是更正確嗎？
舊約部份 雅歌書
    一、背景

    歷代猶太人和教會的學者多認為所羅門是本書的作者。所羅門王曾作詩歌一千零五首（王四32），雅歌是歌中之歌，超越世上所有的歌，不但猶太人非常重視，每逢逾越節的第八天唱它，歌頌羔羊舍身奇愛，新約信徒也都極為寶貴本書，因為它用來描寫基督與信徒之間的愛，最為貼切。經文中的良人對女子的愛始終如一，女子也愛慕追隨。舊約時，神曾愛以色列人並娶她為妻（賽五十四5-6；耶二2，三1；何二16、19），新約則講到基督與教會有如夫婦（太九15；約三29；弗五31-32；啟十九7）。信徒個人與主的關系也是如此（林後十一2），這是主呼召人來作他的新婦，與他有最親密的聯結和交通（啟三20）。雅歌全書滿了愛的呼召和吸引，渴慕與迫求，聯合與交通，將我們帶進愛的深處。

    二、主旨

    雅歌是一首愛的詩歌，它所描述男女之間的純情真愛，使我們明了愛情和婚姻乃是神奇妙的恩賜。藉此也使我們思念基督對教會的愛。基督怎樣愛我們，我們也當全心愛他。它放在傳道書之後也很有意思，經歷虛空是難免的，只有真愛才能使人得到安息和滿足。

    三、分段

    （一）渴慕（歌一1∼二7）

    （二）追求（歌二8∼三5）

    （三）迎娶（歌三6-11）

    （四）稱贊（歌四l∼五1）

    （五）暫離（歌五2∼六3）

    （六）復合（歌六4-13）

    （七）相隨（歌七1-13）

    （八）永愛（歌八l-14）

    （一）渴慕（歌一l∼二7）

    「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」這是一個最深的渴慕，不是一般表面的關系和來往所能滿足的。這種愛情的渴慕，只能用人間男女和夫婦之間的愛才稍可比擬（弗五25、32）。女子渴慕的是良人用口與她親嘴，這是愛情最親的表示，是內心最深的流露，是個人最直接的相交。此外，酒常代表歡樂。但對女子而言，良人的愛情比酒更美，比人所制造的酒更叫人興奮、快樂、陶醉，不知道要好得多少倍。這是新婦對良人的傾慕。

    「你的膏油馨香」，「膏油」是一種加上香料的油。「你的名如同倒出來的香膏。」「名」常是代表一個人。這名代表他所是、所說、所行，述說起來，何等芬芳，令人稱羨、贊嘆不已。「所以眾童女都愛你。」愛他是因著他自己和他的名，不只這女子，還有眾童女都愛他。童女通常指未出嫁的女子，她們也深深被良人所吸引。

    「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」童女渴慕良人愛的召喚，並且是渴盼快跑的跟隨。「王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。」這里說到王的內室是榮耀、高貴、親密的所在，只有最親近的人才可以進去。因此，她們因他歡喜快樂，這快樂是極大的，喜樂是難言的。

    「我們要稱贊你的愛情勝似稱贊美酒。」心里有快樂、滿足和享受，不能不發出稱贊和歡呼來。「她們愛你是理所當然的。」良人是那樣地榮華、可愛，怎能叫人不愛他呢？女子嘗到他的愛，就不能不愛他，快跑跟隨他，而且歡喜、快樂地稱贊他了。

    「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子，不要因日頭把我曬黑了就輕看我。」耶路撒冷的眾女子是代表城市中的仕女。「我雖然黑」可能是指女子因牧羊曝曬在日頭底下而曬黑了，如同用黑羊毛編織的基達帳棚，但對女子而言，她自認自己像所羅門王營內的美麗幔子，乃是經過巧匠的手制成的。因此她盼望別人不因她的外貌樸實而輕看她。

    「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園沒有看守。」這里似乎提到女子的家人要求她在家庭當中盡上義務，但女子卻因而害怕自己的青春被耽誤。葡萄園，可指種植葡萄的田園，但也可指女子自己本身，能為愛情開花結實。這時她不得不問︰「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」女子深深的切慕良人，但是她不願在牧人群中尋找她的良人，免得被視為像**一樣的不知檢點。「蒙著臉的人」常指行為不檢的女人。

    「你這女子中極美麗的」，這是良人的稱呼。雖然她的處境不好，被人輕視，但良人仍稱她為最美麗的。因為她的心一直渴慕良人，不願片刻離開他。「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」良人在此回應了女子的呼喚，告知女子他的蹤跡。

    「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」現在女子更為良人所喜悅，稱她為佳偶。良人以此提到女子氣質超凡脫俗。

    「你的兩腮因發辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。」女子身上的妝飾更襯出她美麗的光采。「編上金辮，瓖上銀釘」，代表良人渴盼為女子增添貴重妝飾，以輝映女子的高貴亮麗。

    「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。我以我的良人為一顆鳳仙花在隱基底葡萄園中。」「哪噠香膏」原產于印度喜馬拉雅山附近，具有珍奇的異國風味。女子因良人的坐席而發出極寶貴的愛情。「一袋沒藥」和「一束鳳仙花」乃形容良人給予女子一份難以形容的甜蜜和愉悅感受。

    「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗，你的眼好像鴿子眼。」這里良人稱贊女子美麗，良人特別提到女子的眼楮好像鴿子眼一般的柔純動人，深得良人的喜悅。「我的良人哪，你甚美麗、可愛，我們以青草為床榻。」這是女子的反應。她看到良人的美麗、可愛，越發渴盼與良人產生更甜蜜的關系。以青草為床，香柏樹為梁，松樹為椽，是太詩意了，曠野為家，夜晚露宿，有良人同在就夠了。遠離城市、人群，與良人單獨同處，該是何等地深沉、親密、優美、令人陶醉。

    「我是沙侖的玫瑰花，是谷中的百合花。」（歌二1）沙侖是一個平凡的原野（賽卅五1-2），生長不同類型的野花。沙侖的玫瑰和谷中的百合在該區比比皆是，平凡無奇。女子以此表明她的卑微、平凡。

    「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」（歌二2）然而良人卻看女子如同荊棘中出眾脫俗的百合，仍有榮美和純潔。

    「我的良人在男子中，如同隻果樹在樹林中，我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」（歌二3）千萬男子不過如同樹林（傳七28），但她的良人卻如隻果樹，不但樹干堅固挺拔，且開花很美、香氣撲鼻，果子更香甜悅目，女子以此來形容良人的超凡、美麗、可愛。坐在他的蔭下，何其安息、舒暢，並且享受他愛情的果子更是甘甜美妙，滋味萬千。

    「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」筵宴所可譯作「美酒室」，乃是釀造、儲存葡萄酒的地方。女子在這里享受良人愛情的奇妙，飽嘗愛情的滋味。良人以愛為旗在女子以上。說明女子完全屬于良人，這好比飄揚的旗幟樹立在所屬的領土上，同樣良人也完全佔有了女子。他用大愛得到了女子，完全歸屬于他。

    「求你們給我葡萄干增補我力，給我隻果暢快我心，因我思愛成病。」這里以葡萄干和隻果來隱喻愛人之間彼此的親密，女子對良人的愛是何等的熱切真摯。

    「他的左手在我以下，他的右手將我抱住。」這是最親密的姿勢，因她思愛成病，良人將她擁抱、扶持，表示他深切的愛，她緊緊地靠近他胸懷，享受在他的愛中。

    「耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（歌二7）本句有可能是女子接續說話。女子以羚羊和母鹿作為愛情的見證，提到只有自發的愛才是真愛，自然流露的情感更顯美麗和真誠。

    （二）追求（歌二8∼三5）

    「听啊，是我良人的聲音，看哪，他躥山越嶺而來。」有渴慕必定有追求，良人對女子也有愛戀和追求。「我的良人好像羚羊，或像小鹿，他站在我們牆壁後，從窗戶往里觀看，從窗欞往里窺探。」良人來會晤女子的時候，是那樣地輕盈敏捷與迫切。

    「我良人對我說，我的佳偶，我的美人，起來與我同去，因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也听見了。」這是指春天來到，萬物復甦，美景良辰，正是愛情的季節。良人迫不及待的邀約女子同游。「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。」這時果樹發嫩長葉，果子漸熟，說明萬物生意盎然，充滿福樂。

    「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡嚴的隱密處，求你容我得見你的面貌，得听你的聲音，因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」良人昵稱她為鴿子，並用「在磐石穴中，在陡嚴的隱密外」形容女子仍嬌羞的待在屋中，以致良人迫不及待的請求女子的出現。

    「要給我們擒拿小狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們葡萄正在開花。」大狐狸專吃果子，但小狐狸能拆嫩枝、毀花芽，使葡萄園造成更大的損害，而且不易被人發現。雅歌中提到葡萄園常象征愛情。這代表良人和女子之間熾烈的愛情不容任何破壞。

    「良人屬我，我也屬他，他在百合花中牧放羊群。」女子與良人有彼此相屬的關系，何其密切。「在百合花中牧放」或作「在百合花中吃草」，意謂良人如羚羊般在此享受女子的愛情。

    「我的良人哪，求你等天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚豐，或像小鹿在比特山上。」有些說法認為這是指日暮西沉的傍晚，不過有人認為這里可譯為「等到天亮，黑影飛去的時候」。女子盼望良人暫時離去後快速歸回。

    「我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的，我尋找他卻尋不見。」（歌三1）女子在無數的夜晚中思念良人不能安眠，尋找心所愛的卻尋不見。于是女子的心切切渴盼尋覓良人的蹤影。

    「我說，我要起來**城中，在街市上、在寬闊處，尋找我心所愛的，我尋找他卻尋不見。」女子四處尋覓仍一無所獲，就連城里巡防看守的人也不知良人去向。「我剛離開他們，就遇見我心所愛的，我拉住他，不容他走。」當女子離開之後反而遇見了良人，于是女子

    「領他到我母家，到懷我者的內室。」這是指著女子渴盼良人成為她家中的一員，也就是期望與良人能結為連理，有夫妻的關系。

    「耶路撒冷的歡女子啊，我指著羚羊，或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」與二章七節的話相同。女子仍盼望與良人的愛乃出自內心的情投意合。

    （三）迎娶（歌三6-11）

    當女子思慕、追求、盼望被迎娶的時候，似乎已看到良人來迎娶了。他用華轎來迎接，比起老僕人用駱駝迎接利百加榮華的多（創廿四61）

    「那從曠野上來的是誰呢？形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」「看哪，是所羅門的轎。四圍有六十個勇士，都是以色列人中的勇士。」新郎的行列由曠野而來，沿途掀起了煙塵並發出了沒藥和乳香的味道。並且威武的兵士護侍左右，隆重非凡，極其華貴。

    「所羅門王用利巴嫩木，為自己制造一乘華轎，轎柱是用銀作的，轎底是用金作的。其中所鋪的乃是耶路撒冷眾女子的愛情。」所羅門的華轎所用的素材是極其貴重，但使它顯得更為珍貴無比的，乃是它以愛情做為鋪陳的美麗。

    「錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他帶上的。」這里所指的冠冕應是花冠，是一般新婚男女所戴上的。在古時，母親在兒女的婚事上扮演極重要的角色。

    （四）稱贊（歌四l∼五l）

    「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗。」這是良人對佳偶的稱贊。如果新婦不能討新郎的喜悅，不能得到他的稱贊，不能讓他得到榮耀，那實在是一件很可惜的事。良人在此以七樣描述來形容新婦的完全︰

    1．「你的眼在帕子內好像鴿子眼。」新郎雖透過一層帕子，仍看見新婦眼楮柔美。

    2．「你的頭發如同山羊群，臥在基列山秀。」基列是一處高原，羊很多，並且毛色純黑。一大群山羊在高原上移動，就彷若新婦烏黑飄逸的秀發一般。

    3．「你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生沒有一只喪掉子的。」新婦的牙齒整齊潔白，看來光澤可愛。

    4．「你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。」形容新婦的唇色鮮艷動人、極其美麗。

    5．「你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」「兩太陽」也可譯作「兩腮」，可顯出人的美。「如同一塊石榴」是指熟嫩的石榴，圓而泛紅。這里是提到新郎透過帕子，看見嬌羞的新婦兩頰泛紅，楚楚動人。

    6．「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台。」其上懸掛一千個盾牌，都是勇士的藤牌。」新婦挺直俊美的頸項戴著光華的飾物，彷若高台上收藏著勇士的藤牌，昂然挺拔。

    7、「你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。」用小鹿形容兩乳，表示新婦兩乳的柔嫩可愛和勻稱。

    「我要往沒藥山和乳香同去。」隱喻新婦美麗的胴體，新郎向往與新婦有肌膚之親。

    「我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩。」這是第一次稱女子為新婦，似乎是關系更進一步地確定。現在口氣也有所不同，本來是女子求良人（歌二5、17），現在是良人反求新婦了。求她一同離開利巴嫩，「從亞瑪拿頂、從示尼珥與黑門頂」，利巴嫩山頂積雪、潔白、清高，流下溪水，產香柏木是極幽美的地方，那三個山頂都是位于利巴嫩山的對面，相隔約廿公里。有學者認為這是譬喻新婦高不可攀，無從接近。（歌二14）。新婦為新郎持守貞潔，但如今新郎呼召新婦與他相近。

    「我妹子、我新婦，你奪了我的心，你用眼一看，用你項上的一條金鏈，奪了我的心。」

    在情詩中，情侶常以「兄妹」作力戀人之間的親呢稱呼。新郎因新婦的美麗而動心不已。「我妹子、我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！」新婦的愛情令新郎稱贊，遠勝過酒的香醇。新婦身上所散發出香味也令他陶醉。女子曾稱贊良人的愛情比酒更美，這里是良人稱贊女子，她的愛情超過一切令人喜悅、快樂的東西和能力。本未女子稱贊良人的膏油馨香，如倒出來的香膏（歌一3），這里是良人稱贊女子的膏油香氣了，像馬利亞一樣，身上帶著膏油，預備澆在主的身上，代表她的愛、她的生命，是聖靈在她身上工作的效果，使她認識基督的香氣而可以顯露（林後二14），其他人為的香品都無足比較。

    「我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜，你的舌下有蜜、有奶。」歌四11）嘴唇滴蜜可指親吻或言語。新婦的愛情使新郎飽嘗濃情蜜意。「你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。」（歌四11）新婦衣服的香氣，像利巴嫩香柏樹那樣芬芳、文雅，有脫俗清麗的氣味。

    「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」（歌四12）這里新郎將新婦形容為一個令人欣賞、悅目和享受的花園，不過它不是一個公園，並非任何人都可以進入的，乃是一個關鎖的園，只有新郎可以進人。新娘為新郎持守貞潔，全人全心單單歸屬次新郎。

    「你園內所種的結了石榴，有佳美的果子並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沈香，與一切上等的果品。」（歌四13-14）新郎以各種植物花草，奇珍異草來形容新婦的美貌。她的愛情豐富也令新郎享受不盡。這好比信徒的生命成熟豐盛，並有聖靈的澆灌和運行，能結出屬靈生命的果子（約十五5；加五22-23；西一10；腓一11；雅三17-18），令基督喜悅。

    「代你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。」（歌四15）本節與歌四12形成強烈對比。新婦之前為新郎守身如玉，而今歸屬新郎，則使新郎享受她愛情的滋潤，猶如清新純淨的甘泉，溪水一般。

    「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣

    發出來。」園內雖有花果之香，但新婦盼望有風吹來，才能散發出她更多的愛情。使園內的香氣傳得越遠。

    「願我的良人進人自己的園里，吃他佳美的果子。」新婦的園子。其實是新郎的園子，新婦全人和全心都是屬新郎的，新婦將自己完全獻在新郎面前全屬于新郎。

    「我妹子，我新婦，我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」這一節有九個「我」字，可見新婦承認她的園就是新郎的園，她的一切可說是與新郎結合為一了。

    「我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝，且多多地喝。」這是請眾朋友們都一同享受新郎新婦結合的歡樂。

    （五）暫離（歌五2∼六3）

    「我身睡臥，我心卻醒，這是我良人的聲音，他敲門說……」佳偶在半夢半醒之間听到良人敲門的聲音。良人或許運行在外，但佳偶似乎對良人夜晚的歸來產生埋怨。

    「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門。」良人用四種不的稱呼喚佳偶，顯出他內心的渴盼和急切，但這佳偶听見良人敲門的聲音，卻沒有立刻起來開門。佳偶說︰「因我的頭滿了露水，我的頭發被夜露滴濕。」表明他是趁夜而來，可能已走了相當

    長的路，甚至敲門已經一段時間了。

    「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再站污呢？」她現在是以自己為中心，太考慮自己了，兩次都說「我」，將我擺在前頭，放在第一位。她首先看重她的衣裳、自己的體面和自己的尊嚴，對良人也有所保留。

    「我的良人從門孔里伸進手來，我便因他動了心。」良人沒有因她拒絕而離開，而從門孔伸進手來懇切地請求。佳偶看見良人的手，內心不由得激動起來。

    「我起來，要給我的良人開門。我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」沒藥本是貴重的香料，可以保護皮膚不受寒冷所傷，有時也做為一種愛的象征。佳偶因良人而動了憐措之心，而要起來為良人開門，這時她手上的沒藥香膏沾在門閂上。

    「我給我的良人開了門，我的良人卻已轉身走了。」這是因她遲延不開門，實在傷了他的心，又因她故意推辭，雖然後來開門，卻已離去。

    「他說話的時候，我神不守舍，我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。」良人的離開使佳偶心慌，四處尋覓卻不見蹤影。

    「城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。」佳偶急著尋覓良人，卻誤被認為她的行為不當，犯了錯誤，因而責罰、羞辱她、奪去她的遮蔽、保護、榮美、讓她無倚無靠、孤單淒涼、難堪難行。

    「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。」于是佳偶無助的向身旁的人求援，因她甚為惦念良人。

    「我的良人白而且紅，超乎萬人之上。」佳偶並不避諱述說她的良人如何榮美、可愛，強過任何人的對象。首先說到他白而且紅，表明他皮膚白里透紅，健康紅潤，甚為熱情可親，遠超萬人之上、無人能比。「他的頭像至精的金子。他的頭發厚密累垂，黑如烏鴉。」頭發精金表示他尊貴的氣質，他的頭發密而黑，表明他年輕活力的生命。

    「他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。」表明他的眼是溫柔與馴良，並且明亮潔淨，安得合式。「他的兩腮如香花畦，如香台；他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」良人在佳偶看來真如香花那樣馨香，像香草台那樣好看。

    「他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」巴勒斯坦的百合花一般為紅色。在此表明新婦與新郎親吻的甜蜜。「他的兩手好像金管，瓖嵌水蒼玉；他的身體如同雕刻的象牙，周圍瓖嵌藍寶石。」良人的手臂修長，身體光澤可愛，新佳偶以此形容極為高貴美麗（王上十18；詩四十五8）。「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。」腿表明他的站立，如白玉石那樣莊嚴穩固，潔白無暇，並且被安放在精金座上，相得益彰。

    「他的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。」表明他崇高偉大的形像，常青不變。「他的口極其甘甜，他全然可愛。」口代表他的話語滿有甜蜜、恩惠。他全然可愛，是佳偶對良人的最終評價，高于一切，滿足人心，她別無所愛戀。

    「耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人，這是我的朋友。」這是佳偶大膽歡樂的宣告，不但不以他為恥，反而引以為榮。她只有這一個良人，也是她最親的朋友，有他就夠了。

    「你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了，我們好與你同去尋找他。」女子述說他良人的豐盛、美麗和榮耀，使耶路撒冷的眾女子也受感動，要跟她一同尋找他。

    「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。」她覺悟過來，良人不是在城市中，乃是下入自己的園內。「自己的園內」常象征佳偶本身（歌四16，五1）。

    「我屬我的良人，我的良人也屬我，他在百合花中牧放群羊。」這時她對良人的認識和關系有了更大的進步和改變，本來是想到良人屬她，現在是將自己放下，從經歷里知道她是屬于良人的。這種關系不能改變，是永遠的結合在一起了。

    （六）復合（歌六4-13）

    「我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」當她再一次的肯定她與良人的關系，並進一步將自完全獻給他而永遠屬他時，良人經過這次的試驗，更看到她的誠心真愛與深情，而更進一步的稱贊她。

    得撒是以色列的京城，耶路撒冷是猶大國京城，是快樂和平安的地方，同時也是威武可怕的，仇敵望而生畏，不敢侵犯。

    「求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。」人的眼目能流露里面的真情，良人一看她的眼目，就曉得她是如何愛他而大受感動。「你的頭發如同山羊群臥在基列山旁。」表示她的頭發厚密如雲。「你的牙齒如一群母羊洗淨上來，個個都有雙生，沒有一只喪掉子的。」形容牙齒整潔白亮。「你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。」是表明兩頰鮮嫩紅潤。

    「有六十王後，八十妃嬪，並有無數的童女。」這是表明新婦的美可以勝過許多的美、無數的愛（歌一3，三10）

    「我的鴿子，我的完全人，只有這一個是她母親獨立的，是生養她者所寶愛的。眾女子見了就稱她有福，王後妃嬪見了也贊美她。」良人在這時的稱贊是超過以往的，非常令他滿足，並稱她為鴿子，是一個特蒙恩寵的新娘。

    「那向外觀看如星光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」這問話似乎是耶路撒冷的女子說的，還有三章六節和八章五節也是。叫人注意新婦現在的情況，達到了什麼樣的地步。這里用星光、月亮、日頭、旌旗來形容新婦的榮美、超越。

    「我下人核桃園，要看谷中青綠的植物，要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。」佳偶下到園中漫步，欣賞園中的幼樹，卻在不知不覺中又回到良入面前，被安置在良人的車中，有他的同在和同行。

    「回來，回來，書拉密女，你回來，你回來，使我門得觀看你。」書拉密女是山坡小地之女，有和平或平安之女的意思，是所羅門的陰性字。她要隨王的車而去，因而耶路撒冷的眾女子，以第三者的口氣呼喚她，不忍讓她離去。

    「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」瑪哈念是兩營軍兵的意思，佳偶似乎對那些觀看的人提出疑問︰「你們何必這般注視我，好像你們注視兩營軍兵在跳舞一般呢？」

    （七）相隨（歌七l-13）

    「王女啊，你的腳在鞋中何其美好！」我們看到本書的良人有兩種稱呼，他既是牧人（歌一7，二8、16，五2，六2-3）又是王（歌一4、12，三9）。而女子也有二種地位，她是牧女（歌一6、8，二9），又是王女（歌一4，二4，三6，六8，七1）。王女乃是形容女子美麗的氣質如公主般的高貴。

    良人和佳偶已經結合相屬了，但仍有暫離、相思之苦，何等盼望可以永遠同在，不再分離。那時不再紀念本國之民和父家，是何等歡喜、快樂。但現在也能與良人相隨同行，相愛、相屬，親近無已。由于完全站立在新的地位上，對于王女的稱贊更為完全而美麗了︰

    l.腳在鞋中何其美好，大腿圓潤好像美玉。乃指女子曲線玲瓏

    仿若巧匠之手雕砌而成。

    2．肚臍如圓杯精巧可愛，永不缺調和的酒，使人歡愉快樂。

    3．腰可能是指女子腹部的線條，膚色也若麥色般的光澤亮眼，周

    圍的百合花更顯腰部之美。

    4.兩乳代表女子兩乳勻稱柔美。

    5.頸項如同象牙般的光滑筆直，尊貴不凡。

    6.眼目。希實本原是外邦城，後來成為利未城，有寧靜之意，表

    女子眼波柔和寧謐。

    7.鼻子像是朝大馬色的利巴嫩塔，可能是比喻女子筆挺的鼻子。

    8.頭。迦密山是神顯榮耀的地方（王上十八），其地林木蔥郁。

    9.發如紫黑色，表示頭發亮麗有光澤。如此佳偶成為美好可悅，

    使人歡暢喜悅（詩四十五11）

    10.身量有如棕樹，高而直；鼻子氣味香，口如上好酒。良人與

    佳偶的親吻令良人愉悅如嘗美酒一般。

    「我屬我的良人，他也忘慕我。」佳偶只想求良人的喜悅，而不想到自己，良人亦深被她的愛情所吸引而忘慕她。

    「我的良人，來吧，你我可以往田間去，你我可以在村莊住宿。」良人也曾對她提出類似的邀請（歌二10-13）。這次反而是由佳偶邀約良人一同在大自然中享受愛情。

    「我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有。」葡萄開花，石榴放蕊都表明愛情的萌芽和成長。在那里佳偶要將愛情獻給良人。

    「風茄放香，在我們的門內有各樣新陳佳美的果子，我的良人，這都是我為你存留的。」風茄是表示愛情的植物（創卅14），放香表示讓良人享受她的愛情，佳偶有各樣新陳佳美的果子，都是為良人存留的，這些愛情唯屬良人能嘗。

    （八）永愛（歌八1-14）

    「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟，我在外面遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。」這里提到女子對良人的情感何等熱切，以致于盼望能與他像手足一樣，可以在眾人面前公開表現她內心的情感。而不遭非議。女子何等盼望與她的良人有更進一步的關系。

    「我必引導你，領你進我母親的家。我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。」佳偶自幼在家中受到母親在婚姻上的教訓，使今天所結的果子在那一天都釀成香酒，讓良人享受快樂。

    「他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住。」那是良人與佳偶之間的親密動作，以及愛的交通。

    「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」或作「不要激動愛情，等它自發。」（歌人4，小字）與二章7節的注釋相同。但在此佳偶與良人間的關系有更進一步的確定，彼此間的感情也是由內而發，油然而生。

    「那靠著良人從曠野上來的是誰呢？」這里提到女子倚偎著良人，令人欣羨。「我在隻果樹下叫醒你，你母親在那里為你劬勞，生養你的在那里為你劬勞。」（佳偶與良人在隻果樹下享受愛情的溫馨。「為你劬勞，乃指生產之苦。本句特別強調生產的劬勞，因此有人認為婚姻之愛蘊含新生命的創造以及延續人類歷史責任的使命。

    「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記。」佳偶希望良人把她放在心上如蓋印在心，又像烙在臂上之印永不改變和磨滅。

    「因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」愛是最堅強的東西，只有愛情能叫人寧舍性命，也不肯放棄愛。然而愛越深，嫉恨越大。如同神烈怒的火焰，無可侵犯。神是愛的神，也是忌邪的神（出廿5），他對不貞潔甚為憤恨和嫉妒（林後十一2；雅四4-5），他不容許敬拜偶像或別有所戀（出卅二27-29；民廿五7-13）。神乃烈火，要燒盡一切邪惡（結一13-14；來十二29），他要我們只有他自己，只與他有關系。

    「愛情，眾水不息滅，大水也不能淹沒。……」縱使洶涌澎湃的大水也不能將愛情沖去。

    「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」愛情的高貴無價是任何財寶所無法比擬。

    「我們有一小妹，她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理。」古代近東，兄弟們對于年輕的小妹負有管教之責。特別是在婚姻的事上，兄長更扮演監護的責任。

    「她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。」牆和門是用以分別、保護的，堅固的牆表示女子性格沈穩與持守貞潔。門則是出人交通的地方，為免侵擾，需用香柏木圍護。

    「我是牆，我兩乳像其上的樓。那時我在他眼中像得平安的人。」現在女子說她是牆，是已經長大成人、站立得穩的人，如今「她的兩乳像其上的塔」，已經可以將自己獻給良人，使他得到完美平安的生活。

    「所羅門在巴力哈們有一葡萄園。他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子必交一千舍客勒銀子。」「巴力哈們」是眾人之主的意思。他有一葡萄園，交給他的僕人使女看守，這些人來要向他們的主人交賬，雖然交給他們看守，但他仍是園子的主人。

    「我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。」自己的葡萄園乃指佳偶自己的愛情。這里自己的愛情。這里提到她具有情感的自主力。

    「你這住在園中的，同伴都要听你的聲音，求你使我也得听見。」這是良人對佳偶的呼喚，請求佳偶使他得聞其聲。

    「我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。」現在佳偶再沒有別的要求和盼望，只呼求良人快來，享受愛情的歡樂。我們讀完雅歌書，是否也渴望主快來呢？（腓三20-21；啟廿二12、20）。
舊約部份 以賽亞書
    關于先知書

    舊約末後十七卷被稱為先知書，大先知書五卷，小先知書十二卷，猶如摩西五經後有二卷歷史書一般。先知書之大小乃按篇幅而分，若按所處的時代則可分為︰

    1.彼擄前的先知︰如何西阿、阿摩司、約拿，乃是北國以色列的先知。而俄巴底亞、約珥、以賽亞、彌迦、那鴻、哈巴谷、西番雅和耶利米是南國猶大的先知。

    2.被德時的先知有以西結與但以理。

    3.被擄後的先知有哈該、撒迦利亞和瑪拉基。

    先知書與歷史書有密切關系，應讀列王紀和歷代志以及以斯拉記和尼希米記有關時期的記載。舊約有一些名稱均與先知有關，如︰1.神人；2.神的僕人；3.神的使者；4.先見；5.師傅；6.守望者；7先知。

    先知是神的代言人和傳話者，原文有如泉涌出之意，他們是受聖靈感動而寫（彼後一21），其中有歷史為背景，但多半是預言將來的事，如對以色列國、外邦各國和彌賽亞及其國度的預言，雖然都按字面應驗，但更有屬靈的意思和教訓在內，與新約的教會和信徒也很有關系。預言有時說在一起，但應驗卻不是同時，也有局部應驗和全部應驗的分別，其屬靈的意思應與新約相配合。先知書內的審判和責備多根據西乃之約與巴勒斯坦之約（申廿八l∼卅20），而書中的預言和應許多根據亞伯拉罕之約與大衛之約。預言的應許是聖經經由神默示寫成的鐵證，在預言上留意能使晨星出現在心中（彼後一19）。

    先知書中所提到「余剩之人」以及神給他們的福氣，雖指被擄歸回之人及將來禧年時代的事，但在基督里蒙救贖的人，現在就可以有屬靈的承受和應驗。就如有關錫安、聖城、聖山、聖所等，也有預表天上的耶路撒冷和現在的教會意義在內。「那日、那時」等是指末世要應驗的事實，但在廣義和屬靈方面也應驗在整個教會時代和所得的救恩（林後一20；彼前一10-12；羅十五8-13）。先知們常是神僕人的代表和得勝者的預兆，我們都當加以重視和效法。他們被人藐視，厭棄，在極黑暗的時侯仍忠心到底，因有榮耀的盼望在前頭。

    —、來歷

    以賽亞為「耶和畢拯救」或「耶和華的救恩」之意，這也是本書的信息。本書被稱為先知書中最大的，因為篇幅最長，範圍很廣，內容豐富，關系深遠，對彌賽亞的預言最力詳細。本書除一些不信啟示和預言的批評家外，皆為猶太人和基督教所公認是由以賽亞所寫，近來發現的死海古卷尤為有力的證明。本書除卅六至卅九章之外，系用詩的體裁寫成，而且非常高尚、美妙、簡潔。

    以賽亞作先知時間很長，約六十二年之久（主前760-698年），歷經烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家請王時期，他作先知時，北國于主前720年為亞述所吞。他雖為王族，據說最後為瑪拿西所殺，用鋸鋸死，希伯來書十一章37節可能指此事。惡人和仇敵也能成為神所使用的工具來完成神的旨意，奉獻事神，忠心至死是屬靈生命和工作具體的表現。

    二、主旨

    本書所寫當時背景，國內居民離棄真神、道德腐敗、宗教衰退、社會黑暗，外有北國毀亡、強敵壓境、國勢衰微、危在旦夕，故而大聲疾呼，嚴加指責、警告，犯罪必受懲罰，喚民立刻悔改，就必蒙恩得慰（大三2）。他指出百姓有罪需要救主，因而他被稱為「彌賽亞先知」和「新時代的預告者」，更預言到彌賽亞（即基督）的來臨和拯救，並他國度的福氣和榮耀。神的國是藉基督掌權的範圍，今天基督在我們心中掌權就是神的國臨到我們了（路十七21）。有許多的預言就要應驗在我們眼前，願晨星出現我心。

    全書六十六章與聖經有六十六卷相似，前三十九章猶如舊約，多論選民的罪惡、審判與被擄，後二十七章猶如新約講到神的安慰、救恩與賜福，因與新約非常接近，有人稱之為舊約中的福音，而且被新約引用有五十八次之多。對于基督的生平最為詳細如︰

    l.誕生（賽七14，九2、6，十一1）

    2.先鋒（賽四十3-11）

    3.受靈（賽十一2，四十二l-4，六十一1-4）

    4.工作（賽卅五5-6，五十五l-3）

    5.受苦（賽五十三l-3）

    6.受死（賽五十三4-9）

    7.復活（賽五十三10-12）

    8.升天（賽五十二13）

    9.再臨（賽六十三l-6，六十四1）

    10.作王（賽十一3-16，卅二1，卅三17-24）

    總之預言中的靈乃是為耶穌作見證（啟十九10；彼前一ll-12）。

    此外本書還有一些主題如︰

    1.罪；2審判；3.救恩；4.聖靈；5.光；6.公義；7.慈愛；8.能力；9.約；10.國度；11.禧年；12.永世

    本書提到「以色列的聖者」共卅三次，關于聖靈的工作有九次，關于救恩的豐盛就更多了，使我們因關基督的救贖得到赦罪、稱義、平安、喜樂、醫治、能力以及主再來所帶來的復活、榮耀、福分和永遠的盼望。我們要在他救恩的泉源里歡然取水。對新約的信徒來說，經上許多的應許，我們今天在基督里都可以因信取用、經歷和應驗在我們身上，因基督已經來了，又差聖靈未實行他的救恩，直到他再來完成。願感動以賽亞說預言的靈也感動我們，藉著禱告來宣告和實行並要在各方面預備等候迎接他的再來。

    本書最大的目的是將神和他的旨意啟示給我們，叫我們認識他，得到他完全的救恩和豐富的應許，並且要敬畏他，事奉他，遠離一切罪惡，此途徑是不住地信靠他、禱告他、順服他、經歷他而被他得著。我們可以從每一章中取出一兩節作為對我們的指示、信息和應許，例如希西家求病得醫、弱變強、貧變富、暗見光、禱蒙允、苦得榮、憂轉樂、求變贊、信要見，以此加以熟記、默想，就能成就在我們身上。這樣我們與神發生真正的關系，作他的子民和兒女，直到接我們到榮耀里（詩七十三23-25）

    三、分段

    （一）責備與審判（賽一∼卅五）

    1.關于猶大和耶路撒冷（賽一∼十二）

    2.關于周圍的列國（賽十三∼廿三）

    3.關于世界與末世（賽廿四∼卅五）

    （二）歷史的記實（賽卅六∼卅九）

    l.亞述國的入侵（賽卅六）

    2.以賽亞的宣告（賽卅亡）

    3.希西家的病愈（賽卅八∼卅九）

    （三）安慰與應許（賽四十∼六十六）

    l.歸回的應許（賽四十∼四十八）

    2.拯救的應許（賽四十九∼五十七）

    3.復興的應許（賽五十八∼六十六）

    （一）責備與審判（賽—∼卅五）

    1.關于猶大和耶路撒冷（賽—∼十二）

    為便于記憶和領會其中的要義而按章取名，加以考查，較為合宜，易于明了。

    （l）選民的重罪（賽一）

    以色列人是神從埃及所救贖出來的選民，本當在萬民中作屬神的子民、作祭司的國度和聖潔的國民（出十九4-6）。然而領他們進迦南之後，卻背約違律，犯罪悖逆神。到這時只剩下猶大和耶路撒冷仍被保留，尚未亡國毀滅，神特差遣先知來警告勸勉，若不悔改也將受到嚴厲懲罰。

    所以從本書一開始就譴責他們的罪惡非常嚴重，並呼天喚地來作證（申卅19），宣告他的子民比牛驢還不如，竟不認識他們的主人，就是養育他們的神。他們犯罪、行惡、離棄、藐視神，與他生疏退後，雖屢次受責打，全體有傷痕，卻仍不悔改，若不是萬軍之耶和華給他們稍留余種，就早已像所多瑪、蛾摩拉那樣滅亡了。本書和所有先知書和全部聖經一樣都是從神開始，叫我們認識神，知道他的旨意，人所有的歷史和前途都不過是說明與神的關系，個人也是如此。

    他們虛浮地獻祭、外表的守節和帶罪的祈禱都不蒙悅納，如今日的基督教也有如此現象。因此必須真誠的認罪、悔改，可得赦免洗淨（約壹一9；啟七14）。若不肯悔改，必將受到報復。歸正的，得蒙救贖；悖逆的，必要滅亡。這一章也是全書的要義，不可忽視。神的審判是根據他聖潔的本性，他的賜福根據他慈愛的本性，而與他對付人的罪似乎有所矛盾，但藉著十架就解決了。

    （2）末時的景像（賽二）

    末後錫安山和神的殿必被高舉，萬民都要來領受訓誨。就福音來說，現在已經是末後的日子（來一2），基督和平的國度先降臨到教會中和聖徒的心內（太六10；路十七21），他們不再學習戰爭，都要行在神的光明中，丟棄外邦的虛妄、惡俗與偶像。那時神要降罰在一切驕傲狂妄的人身上，使地大震動，人要進人岩石穴中躲避神的憤怒，這是大災難時的景象（啟六15-17），是世人犯罪的結局。那日乃是耶和華的日子（賽十三6、9。番一15），快要臨到，當早準備，現在正是這樣的時候。

    （3）敗落的情形（賽三）

    那時要有饑荒、混亂、敗落、欺壓、顛倒等種種罪惡現象。那時耶城的女子必除去一切妝飾與美貌，顯出窘困丑像；男子也必要戰死，城市荒涼，只有少數義人能享安樂，吃自己行為所結的果。末世各國婦女，只知奢華打扮，也將敗落、荒涼、寡居無倚。

    （4）榮耀的盼望（賽四）

    在敗落之時忽然有了奇妙的希望和改變，因為有耶和華的苗要發生，那是指著基督的來臨。舊約有四次提到這位苗裔︰

    a.那和華的苗，說出他的神性，即「以馬內利」（賽四2，七14；

    太一23）

    b.大衛的苗裔（賽十一1；耶廿三5，卅三15），說出基督將出

    于大衛家（羅一3），要作以色列人和全世界的王。

    C.僕人的苗裔，指出這位彌賽亞到世上，謙卑為人，作神的僕人，

    存心順服以至于死（亞三8；賽五十三1-12；腓二5-8）。

    d.稱為人的苗裔（亞六12-13），指出基督為人，他是末後的亞

    當和第二個人（林前十五45、47），正如四福音所描繪基督的

    四方面之特征。

    接著有公義和焚燒的靈來將選民的污穢除淨（弗五26），留下的生命冊上有名（出卅二32；詩六十九28；但十二1；腓四3；啟三5，十七8，廿12）。在迦南美地是神的產業。這樣神的殿才得建主，神的榮耀顯現在其上（出九15-16，四十34）。當五旬節聖靈降臨的時候，千萬人得救，教會建立，並有神榮耀的同在，雖有苦難逼迫，但在主里可以安然（約十六33，徒五30-31）。將來彌賽亞降臨，聖城必大有榮耀。

    （5）葡萄園之歌（賽五）

    這里用一個非常明顯的比喻加以歸納、講述，即以色列是神的葡萄園，由神親自栽培、看顧、蓋樓、鑿地，他指望結好的葡萄，卻結了野葡萄。他喜愛公平、公義，卻滿有暴虐、怨聲。因此神要撤去籬笆、牆垣，使它被拆毀、踐踏，因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視神的言語，貪心、縱欲、顛倒是非，所以神的怒氣像他的百姓發作，他的手伸出攻擊他們，使遠方的仇敵來毀壞他們。新約教會也是神的葡萄園（太廿1，廿一33、43；路十三6），但有人仍然自私自利，貪圖世俗，追求享樂，放縱情欲，顛倒是非，必遭毀壞，真是禍哉！禍哉！今天基督教里野葡萄太多了（約十五l-6）

    （6）見寶座異象（賽六）

    以賽亞雖已得到默示（賽一1），在烏西亞王崩的那年（主前740年）又見到異象。烏西亞王大有作為，使國興順，一旦崩逝，如失傳靠；但神興起先知，他看見了神坐在寶座上，這使他的生命和工作都有一個極大的轉機。他看見神的權柄栩榮耀（約十二41），更看見了神聖潔如以西結所見（結一26-28；啟四8），同時也見著了自己的渺小、污穢與不配。所以當他承認自己的敗壞、不潔，以及該滅亡的時候，神就立刻差一個撒拉弗來，用壇上取下來的紅炭沾他的嘴唇，除掉並赦免他的罪惡，這讓我們看見作神的僕人、替神傳話的人，應如何地聖潔、毫無罪污。這時他才听見主的呼召，以賽亞也甘願回應接受差遣去傳神的話、作神的工。雖然百姓不能立即接受他所傳的信息，自甘愚蒙，但到被擄之後，仍將有余種存留，不至完全滅絕。

    這一章給我們看見神的僕人當像撒拉弗那樣有六個翅膀，表示敬畏、自卑、順服，並要像以賽亞那樣看見異象，知道自己的不潔，而得神的潔淨。這樣，神必要差遣，不能不用。今天神有許多工作，傳福音、建教會等，但沒有聖潔合用的器皿，沒有願意奉差遣的人（提後二21-22）

    （7）名以馬內利（賽七）

    本章的背景是當猶大王亞哈斯在位時，亞蘭王和以色列王來攻打耶路撒冷，猶大王和民部甚懼怕，他求救亞述（王下十六5-6）。神差以賽亞去迎接亞哈斯，叫他不要害怕，因為不久北國就完全敗亡。若是不信，定然不得立穩。神要給一兆頭，就是必有童女懷孕生子，要給他起名以馬內利。這不可能應驗在當時，因為若指少婦生子是很平常的事，不能作為兆頭，而且無人敢取名叫以馬內利（即神與我們同在），這乃應驗在耶穌基督身上，是未嫁的童女所生，具有神人二性（太一18-23）。以後有埃及和亞述來侵，猶大地變為荒涼。今天我們需要以馬內利。

    （8）應當懼怕神（賽八）

    關于亞蘭和以色列兩國被亞述王擄去，以賽亞特別用牌寫上，又給兒子以此起名加以證實。神的同在要保護猶大地，任憑列國同謀（詩二l-2）和百姓背叛，都不要害怕，人謀無用，神旨必成，只要或為聖，以他為當怕的（太十28）。許多人要跌倒，陷入網羅，但以賽亞卻要專作訓練門徒的工作，等侯神的作為。他與他的兩個兒子（賽七3，八3）作為預兆，他警告那些求問交鬼的和行巫術的，人當以神的話為標準，若與此不符，必進入黑暗中。當吸取教訓認識神，不可行別人的路。百姓的罪大乃因知神而背叛，非無知而犯罪。

    （9）聖嬰孩降生（賽九）

    前面兩章已預言以色列國必要傾覆，北部的西布倫和拿弗他利是首先落入亞述之手的，于主前734年（王下十五29），但將來有一天要看見大光，因為彌賽亞，人類的救主要在這地方生長和傳道（太四15）。主耶穌和他的話都是大光。這位降生的嬰孩，他的名要稱為奇妙、策土、全能的神、永在的父、和平的君，他要坐在大衛的寶座上治理他的國。但在此以前神曾差先知警告他們，如何西阿、阿摩司，但他們掩耳不听，以致以色列國要受到毀滅，都是因為他們犯罪的緣故，神不能縮回他懲罰的手。

    （10）亞述的興亡（賽十）

    因著神百姓的罪，神使用一個殘暴的民族亞述如怒氣的棍杖，砍伐的巨斧來管教、懲治、打擊他們。由于亞達的自高和狂傲，也要受到刑罰，即被巴比倫滅亡，但以色列剩余逃脫的人卻誠實倚靠耶和華，歸回全能的神，終要使亞達滅亡。但在此之前亞述王仍要攻擊南國猶大和耶路撒冷。

    （11）彌賽亞國度（賽十一）

    本章講到基督掌權時的國度情況。他是從耶西之子大衛所生，他作王是根據他有神的七靈（啟五6），即耶穌的靈、智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、智識和敬畏神的靈。他要統治全世界，萬事復興，福音普及，認識神的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一樣。那時主要第二次救回他自己的余民，將他們從四方召回以色列，好像第一次將他們從埃及救出來一樣。這不是指猶太人從巴比倫回國，乃是指末後從列國、從地的四方聚集選民歸回以色列地（太廿四31）。從屬靈的意義來說，將來的國度時期也是指新約教會的我們所說的，在福音時代人性要改變，各國各民要歸回他的圈中（徒二9-11）。基督是萬民的大旗，外邦人必尋求他。

    （12）唱感恩詩歌（賽十二）

    這是一首感恩的詩歌，是以色列完全被救贖回來所唱的。神是我們的拯救力量、詩歌和平安，要將神的名傳遍天下。詩中所指從救恩的泉涌取水（詩卅六9，八十七7；耶二13），乃預先應驗在基督第一次到世上來的時候，成就了他的救恩（約十九30、34；約壹五6），使信的人首先得到主的救贖恩典，當來感謝贊美他。他的名已被尊崇，他所行的甚是美好，並傳給萬民听，與人分享主的救恩。

    2.關于周圍的列國（賽十三∼廿三）

    神掌權管理列國和歷史，神管教選民，從以外邦為工具轉而刑罰外邦，都有其原因，預言是根據神的審判。

    （l）巴比倫敗亡（賽十三）

    本章論到耶和華發怒降罰的日子（賽十三6、9、13）要臨到列國。神對各人各國都有審判之時，其中因人的改變，神可能也有改變其對待，但他的法則不變。

    首先論到巴比倫的預言。它興起並代替亞述為一時霸權強國。它滅了猶大國，擄掠了以色列人，所以也要被瑪代人所滅，必成為荒涼被棄之地。巴比倫在聖經的預表和預言中佔很重要的地位，它是敵神勢力的起源和中心（創十10，十一9），是世上大帝國的首都，是邪惡宗教的發源地，是選民被擄所在的地方，代表外邦人統治和混亂的宗教，也是世界和腐敗的基督教之預表。當時的毀滅象做將來最後的徹底毀滅（啟17-18章）。關于巴比倫的始末及其滅亡聖經有許多記載和講淪（創十10，十一9；王下廿17；賽廿一9，五十二11；耶五十1∼五十一64；但二38，四30，五28）。有的已經應驗，有的將來要應驗。

    （2）路西弗墜落（賽十四）

    這里預言壓制以色列的巴比倫帝國將要傾倒，以色列人要歸回故土，然後為巴比倫王作起哀歌，因他曾經是世上無敵帝國之君，卻在死後下到陰間和凡人一樣，這可能是指尼布甲尼撒王。但從12-17節的話則可看出不可能是指任何一個世上的國王，乃是指其背後的撒旦說的。根據結廿八12-19；路十18；約十四30，十六11等處所提供的線索，可知撒旦是首先被選的天使，被稱為「明亮之星」，即「路西弗」，它曾經管理世界卻仍不以為滿足（路四7），乃要升到天上，它五次說「我要」，直到要與至上者平等，但它必要降到陰間火湖（啟十二10，廿2-3、10）。下面又提到亞述和非利士的滅亡。非利士未與猶大聯合對抗亞述，但仍被毀滅，不要因亞述王之死而高興，必須倚靠神。歷史都成為我們的鑒戒（林前十11）。

    （3）摩押必覆亡（賽十五∼十六）

    摩押人本為羅得後裔，後因路得嫁給大衛的曾祖父，在血統上因而有所接近。他們一夜間被亞述人從首都到全境都加以毀壞。有人逃到以東，並不安全，當求救歸順猶大，因有慈愛的寶座堅立，否則終被覆滅（耶四十八1-6；摩二1-3）。驕傲為其滅亡的主要原因。正當葡萄豐收之時，戰禍來到，甚至使三年之內預言應驗。

    （4）大馬色傾敗（賽十七）

    大馬色是亞蘭人（即敘利亞）的京城，凡與以色列人聯合，和亞述對抗的結果都要遭到傾敗（耶四十九23-27）。特別提到以色列的敗落，因它與亞蘭結盟，對抗自己的弟兄猶大。但以色列的余民仍將仰望歸向神，他的仇敵雖凶，終至滅亡，要信神的話必成就，抓住神的應許就得安息。

    （5）論古實河外（賽十八）

    古實是指南埃及最古時的強國，是現代的甦丹，曾統治埃及，是尼羅河的發源地，蚊蠅昆蟲極多。高大光滑的民乃指古實人身材高大，皮膚光滑，國勢強大，有尼羅河流貫其間，多國的民看到亞述要來侵，互派使者尋求盟友相助。神靜觀，伺機審判亞述，使它有悲慘的下場。當時古實因神除滅亞述而到猶大向神敬拜感謝。

    （6）埃及的未來（賽十九）

    神要審判埃及，使他的百姓知道倚靠埃及是何等無用。埃及必有內亂，因求問偶像、巫術等，必交在主的手中。尼羅河枯干，有關農、漁、工業均受影響，其謀士首領部變為愚頑，百姓也都恐懼。末後埃及有五城，聯屬迦南，滅亡之城乃太陽城，也有猶大人在埃及寄居，埃及歸向耶和華，有壇柱為記。神差一位救主，可指神的拯救，或預言基督的救贖，埃及人也可以得救歸向神。最後以色列與埃及、亞述聯合敬拜耶和華，以色列的神使萬民得福，于是地上成為禧年王國了。

    （7）先知作預兆（賽廿）

    亞述王來攻擊非利士地，將亞實突城攻耶。那時，神藉先知以賽亞露體赤腳而行三年作為預兆，指明埃及和古實人必被擄去，蒙受羞恥，對想倚靠他門的以色列居民更是毫無幫助。先知都當在自己身上顯出所傳信息和預言的預兆。今天真先知並不多，有幾個像以賽亞那樣將自己完全擺上順服神，以本身作為信息的一部分，成為別人的兆頭。

    （8）論海旁曠野（賽廿一）

    海旁曠野是指巴比倫說的，以攔、瑪代都屬波斯。這時它們聯合進攻巴比倫，使受巴比倫轄制的國家得到寬解。先知見異象如身受戰爭之苦，巴比倫正在安逸之時，忽遭敵人毀滅（但五1、30-31），這時派守望者述說所見，看見敵軍來到，便喊說︰巴比倫傾倒了，此為末世作了預兆（啟十四8，十八21）。而今天中東局勢仍可能重演歷史，順神者昌，逆神者亡，人類歷史一直是如此，到最終證明這點。

    度瑪指以東，西珥就是以東的別名。守望的說︰「早晨將到，黑夜也來。」是指侵略危險接踵而至，但情況或有好轉。底但、提瑪、基達部是阿拉伯部族，也都將受到兵災殺害。神為以色列人也設立守望的人（結卅三1-7；賽六十二6）

    （9）論及異象谷（賽廿二）

    耶路撒冷被稱為異象谷，因為它的四圍有山環繞，又因有預言和異象。此時大敵當前，可能指亞述王西拿基立圍攻之時，百姓不但不知悔改，反而上房頂歡樂，觀望他們，仰望武庫軍器，而不仰望作這事的主。神叫他們悲哀，他們卻歡樂，神必不赦免。所以先知嚴加責備，預言災禍將臨，其中有書記舍伯那（王下十八18）竟在高處為自己造墓，他必被拋棄，而以利亞敬是一個敬畏神的人，卻要代之掌權。但以利亞敬也要受家累而敗落，個人的前途全在神手中，人生最重要的是如何對待神和他的旨意，只為自己打算，只求自己的利益是行不通的。

    （10）推羅將荒廢（賽廿三）

    推羅是腓尼基（今黎巴嫩一帶）的海港，為商業繁華之大城，他施指西班牙，與推羅有商船往東貿易；西頓也是附近的大城，也要慚愧，大城罪大都有危險。推羅要被巴比倫攻破並受轄制七十年，如猶太人被擄一樣，可再重得自由。

    3．關于世界與末時（賽廿四∼卅五）

    （l）要刑罰全地（賽廿四）

    以下預言的範圍更廣，是對全世界的審判，大災難要臨到全地的人（路廿一35；帖前五1-3）。萬事荒廢，一切皆空。地被其上居民污穢，因為他們犯了律法、背了永約，所以要被毀滅，剩下的人稀少（啟六8，九15），不再有歡樂。那時仍有信神的義人，將榮耀歸給神，但全地居民卻要受到毀滅。神要在高處懲罰邪惡的天使，在地上懲罰地上的君王，耶和華要在錫安耶路撒冷作王（啟十一5，十二10；但二44）。

    （2）死亡被吞滅（賽廿五）

    因著神的審判除滅**得到拯救而稱頌神。神在錫安山要為萬民設擺筵席，享受天國福音之樂（太廿二2；路十四16）。他已經吞滅死亡，下但基督已經復活，他也將永生賜給他的百姓（何十三14；林前十五54；啟廿一4）。他擦去人的眼淚，屬神的人要歡樂地說。「這是我們的神，我們素來等候他，他必拯救我們。」

    （3）保守脫災難（賽廿六）

    這是一首贊美的詩，為著將來的耶路撒冷，也為著神救恩的城和守信的義民得以進入，凡倚靠神的人必蒙保守且十分平安（代下十四6；詩廿九11；約十四27，十六33）。我們都要在他行審判的路上等候他，使地上的人學習公義。這里和別處對神子民的應許，我們都可以憑信心支取，並能成就在我們身上。我們在急難時仍要尋求呼叫他，傾心吐意禱告他，禱告不會落空，到時要成就。屬神已死的人也要復活（但十二1-3）。大災難時，神的百姓要進入內室，隱藏片時，等候憤怒過去。因為神要來刑罰地上居民的罪孽。

    （4）復興葡萄園（賽廿七）

    「當那日」多次出現于本書中（賽四2，七20、23，十一10，十二1，十四3，十七4、7，十九16、18-19、23-24，廿二12，廿四21，廿五9，廿六1，廿七l-2、12-13，廿八5，廿九18，卅23，卅一7）。這是主顯大能的日子，包括將來的大災難、審判萬民和千禧年國度。這里提到的鱷魚、蛇和大魚，可能指亞達、巴比倫和埃及，但也是指除滅撒但、敵基督和假先知（啟十九20，廿2）。而以色列國卻要復興。雖然他們先要受到打擊、苦難，直到最後被聚到耶路撒冷（太廿四31）。神揀選以色列人，把他們安置在迦南地，成為神所經營、栽種的葡萄園，何其愛護，時刻澆灌，晝夜看守。若信仰腐敗、道德淪喪就要變成荒野，被種廢棄，教會也是如此。但若悔改，經聖靈工作也可完全改變（賽卅二15-20，四十一18-20）。神擊打他的百姓與擊打外人，用意不同，效果也不同，最後要將選民聚集，歸回聖地敬拜神。

    （5）警戒靠外邦（賽廿八）

    先知再對以色列的首都撒瑪利亞提出嚴厲的責備，同時也對猶大的耶路撒冷醉酒的祭司和先知發出警告、藐視和譏笑，以賽亞不厭其煩反覆說出。因他們想與埃及結盟，對抗亞述，那是不行的。末後與敵基督立的約必被廢掉，應當信靠那位神所立的房角石基督，倚靠的人必不著急（太廿一42；彼前二6-7）。神叫他們遇見苦難和磨練也是對他們有益的，對他子民的方法雖因人而異，但皆非常適宜，以達到管教和使用的目的，神要對余民作成奇妙的大事。

    （6）責百姓虛假（賽廿九）

    亞利伊勒是耶路撒冷的別名，意為「神的獅子」，因它勇敢地抵擋了亞述大軍，敵軍雖多，卻不得逞（賽卅七36）。在此責備其先知愚蒙，百姓虛偽（太十五7-8），政策錯謬，對神不忠，徒有宗教的外表禮式，毫無敬畏、屬靈的實際。先知無靈感，百姓不識字，嘴唇尊稱神，心卻遠離。但災難之後，仍有以色列民復興和神國度的來臨。

    （7）要歸回安息（賽卅）

    亞述大軍南下，逼近耶路撒冷，希西家受迫打發使者向埃及求救，埃及不過如坐而不動的拉哈伯一樣（原指海獸或河馬），並無幫助。他們不听神言，只听虛幻，必站立不住。不要倚靠馬的力大和人的腿快（詩卅三16-18，一四七10），應當平靜安穩，歸回安息，來等候神（賽四十29-31），必蒙恩惠。雖遇艱難困苦，但能得到教師的指示，這對我們也是完全適用，應遵照去行。神將使百姓復興，日月光明，神要毀滅仇敵，刑罰亞述。

    （8）神越門保守（賽卅一）

    倚靠埃及、仗賴兵馬而不倚靠神的是極其愚昧、錯誤，神要看顧拯救他們脫離亞述人，並為他們爭戰，如昔日擊殺埃及人，保守以色列人一樣，雖然以色列深深悖逆耶和華，現今仍可歸向他。拋棄偶像，神就必毀滅仇敵。因為錫安有神的壇，耶路撒冷有神的家，他必要加以護衛。

    （9）將聖靈澆灌（賽卅二）

    瞻望將來，彌賽亞要來執政作王，他也要像避風所，防暴風雨的隱密處，又要像旱地的河流和磐石的影子，使國人通曉領悟，但安逸的婦女卻面臨災難。等到聖靈澆灌下來，諸事改變，呈現一片繁榮景象。五旬節已初步應驗了約珥的預言（珥二28-29；徒二16-21），越接近時代的末了，聖靈的工作就越顯得重要，舊約已預先指明，現在更要完全應驗，春雨普遍降臨，不要失去時機。這幾章中幾次都提到（賽卅二15，卅四16），可見非常重要。一切在于靈的運行，新約更是這樣，我們要相信、認識、求得、倚靠、順服他的靈，但也要辨別什麼是出于神的靈或別的靈（賽廿九10，卅1）

    （10）王親身顯現（賽卅三）

    這里是指亞達軍圍攻耶路撒冷（賽卅六∼卅七），城內居民極為驚慌，求和無用，惟有仰望神大能的拯救，他要忽然毀滅仇敵，信靠、等候、敬畏神的人得蒙保守，但不敬虔的人卻要懼怕，因神乃是烈火（來十二29）。那時王要顯出榮美，民都得到解放，罪得赦、病得醫，享受王恩美福，有神同在，仇敵不能再來威嚇。

    （11）向以東復仇（賽卅四）

    本章與卅五章可以說是本書前半部的總結，與廿四章一樣也是關于末日的預言，神的烈怒審判要臨到全世界，甚至擴及天象（啟六12-14），有如哈米吉多頓戰爭，殺戮眾敵軍一樣（賽六十三1-6；啟十六14-16，十九ll-21）

    以東與以色列本為兄弟之邦，但卻幫助仇敵、為害極深，故有此報仇之日，使以東地變作石油，焚燒不息，土地變為荒涼，無人居住，成為野獸怪物棲息之處，後世人若將這預言與事實對證，可見準確無誤。有人用伴偶之法解釋經文，但不能拘于字句，由人意勉強配合，應由神的靈歸納聚集，以經解經，方合神意。

    （12）贖民走聖路（賽卅五）

    神的刑罰與報復一過，榮美有福之日即臨。曠野快樂、沙漠開花，人要樂上加樂，因看見神的榮耀、華美。那時殘廢得醫、曠野有水，有贖民歸回大道，歌唱者來到錫安，永樂必歸到他們的頭上。今天信徒向錫安天上的耶路撒冷前進（詩八十四5；來十二22），他們已蒙救恩，預嘗禧年之樂，身靈健全，靈恩充沛，聖路暢通，歡樂行走，其中最寶貴的是人要看見耶和華的榮美，藉著基督在聖靈里向我們顯現（出卅三18；詩廿七4，六十三2；約十四6-21）

    （二）歷史的記實（賽卅六∼卅九）

    1．亞述國入侵（賽卅六）

    卅六到卅九章是歷史的插入，大致與列王紀下十八至廿二章及歷代志下卅二章相同。第一節乃指亞述王西拿基立的第一次人侵，那時是他父親撒珥根的大將，也可能擔任攝政王，當時攻取猶大一切的堅固城約有四十六個。第2節以後乃記亞述軍再次進侵，時為主前701年，北國已于主前721年被亞述所滅。差遣軍隊的統領拉伯沙基來向希西家王及全體臣民挑戰、罵陣，說極狂妄藐視的話叫他們投降，百姓听王的吩咐只是靜听、一言不答。

    2．以賽亞的宣告（賽卅七）

    希西家王听見這話就披上麻衣，表示沉痛悔改，進入神殿並叫家宰和書記並祭司、長老等去見先知以賽亞，請他為全民揚聲禱告，以賽亞立刻告訴他們說不要懼怕。神已使亞述王受驚動，他回國後被殺。經信件往返，禱告之後，以賽亞再明確地說神要保護這城，當夜神的使者在亞述營中殺了十八萬五千人，使他拔營回去，不久就為他兒子所殺。亞過王本是神手中的杖，用以管教以色列人（賽十5、15），現在竟自高，向神說夸大的話，應當大遭毀滅。神有至高的權柄，他掌管歷史和時事。

    3．希西家病愈（賽卅八∼卅九）

    希西家得病，他痛哭祈禱，神便差以賽亞告訴他，要增加他十五年的壽數，並叫亞哈斯所立的日晷退後十度為兆頭。希西家病愈後，作詩感恩，這是人對死亡和得蒙救恩應有的感受。那時有巴比倫王派使臣來慰問，有意窺探和連絡以對抗亞述。他將國內所有財寶都給他們看，因此以賽亞告訴他將來凡他家他國所有的都要被擄到巴比倫去，此于百年後尼布甲尼撒時應驗了。

    這兩章給我們的教訓很多，值得學習並引以為戒。人在勝利或得救之後很容易驕傲放肆，而犯極大的錯誤，甚至影響到子孫。禱告病愈固然是好事，但在這些年間生了邪惡禍國之子瑪拿西，使病愈的光輝失色。神所定生死有時（傳三1），人若強求延壽並非就是益處。希西家功成病愈之後有此失敗實在令人惋惜，只憑己意行事，而不問神的旨意，實屬愚昧之至。

    （三）安慰與應許（賽四十∼六十六）

    本書前三十九章是就耶路撒冷被擄而言，多論神的審判；後二十七章是對被擄以後而言，多論神的救恩。前者有斥責和災禍，後者多有安慰和祝福，正如舊約和新約的不同，其原因是基督和他的十字架發生在其間。所以對以色列人的應許和預言，也多應驗在新約教會和信徒身上，其中許多教訓和勸戒對我們也都適用。

    1．歸回的應許（賽四十∼四十八）

    （1）預備主的路（賽四十）

    以賽亞的大半生是在亞述國的威逼中度過。亞述于主前734年征服以色列國北部，721年滅其全國，713年進攻猶大，701年除耶路撒冷外，佔領了猶大全地。以賽亞籍著禱告和預言使耶路撒冷得到拯救，接著又預言到巴比倫的入侵、掠奪和被擄，但他更看到以色列的歸回、復興和建國，而集中在彌賽亞的來臨，以此來安慰受盡痛苦的百姓，相信神的話就能得安慰。

    首先他預言基督先鋒的來到猶如曠野呼聲，傳報佳音，為主預備道路，這應驗在施洗約翰的身上（太三3；可一2-4；路三4-6）。另外的人聲也非常重要，是聖靈藉傳道人的呼喊。世人盡都如草，美容像野地的花，都要枯干凋謝，惟神的話永遠立定。然後講到主自己的來臨，這是極好的消息，他就是神，是群羊的牧人（詩廿三l；約十1O-11；來十三20；被前二25，五4），是那超過諸天的宇宙創造者，他坐在地球之上，他鋪張穹蒼、展開諸天，他數點星宿，他的能力極大，智慧無窮，偶像怎能相比。人極其渺小軟弱，容易疲倦跌倒，但神是我們個人的神，我們可以直接到他面前，凡等候耶和華的，必重新得力，他們必如鷹展翅上騰，不知有多少基督徒從這節聖經得到安慰和力量。

    （2）北方興起人（賽四十一）

    先知預言從東方興起的人即波斯帝國的王古列（拉一1），使他于主前539年下詔準許被擄的以色列人回國。有人以為是指亞伯拉罕，乃從東方召來。以色列是神的選民，是他朋友亞伯拉罕的後裔，神給予極大的應許。雖然雅各軟弱如蟲（伯廿五6；詩廿二6），神卻使他成為有快齒打糧的新器具（林後四7；來十一33-34），我們將自己放在神手中，他能將我門改變。你若有感動相信是神向你說話，也可以承受這些的應許（詩廿1，四十六5）。他要在高處開江河，在谷中開泉源，在曠野種果樹，好叫人知道這是耶和華所作的，假神盡屬虛無，無能指明未來之事。北方興起之人指古列王，出自瑪代，他又是波斯王。在東方，神能興起使用外邦人（箴廿一1），他要將巴比倫傾滅，這對以色列人是好消息。

    （3）上主的僕人（賽四十二）

    從本章起有四首「僕人之歌」（賽四十二1-4，四十九1-6，五十4-9，五十二13∼五十三12），都是論到神的聖僕基督，前兩首著重他為先知的職事，後兩首著重為祭司的工作（徒三13，四27）。這里講到他的受洗和使命（太三17；約三34），以及他作中保和外邦人的光，使萬民都唱新歌贊美他。以色列人稱為神的僕人、祭司、先知等算為神的使者，但他們卻耳聾眼瞎，听不見，也不明白（太十三14-16）。以色列不信，不肯遵行他的道，也不听從他的訓誨，因此受到懲罰。這位僕人逐漸顯明不但是預言的中心，也是神所有救贖計劃的執行者。

    （4）奇妙的歸回（賽四十三）

    這一章關于選民歸回故土的預言。雖然以色列人先要經過水火、艱險，但神看他們為寶為尊，又因愛他們要使他們的後裔歸回本地，這事奇妙地應驗在今天。神從東、西、北、南招回他的子民，但情況有些不同，東、西是比較自由的，北、南卻不情願，但北方也只得交出來，這些都應驗在現時。然而以色列向世界作為神的見證，在現代更加顯明基督徒是耶穌基督的見證（路廿四48；徒一8；啟一2）

    巴比倫已遭到失敗，像古時以色列人出埃及一樣，而對選民卻要做一件新事，他要在曠野開道路，在沙漠開江河（彼前二9）。神為自己的緣故，涂抹他們的過犯。教會和信徒有的都像被擄的人一樣，需要回轉、復興，要藉著神的作為。

    （5）有福的應許（賽四十四）

    神應許賜福給以色列人，耶書侖（申卅二15）是正直和親愛的意思，這乃是對以色列的呢稱。神要將他的靈澆灌他們的後裔，這應驗在五旬節。這個要說，我是屬耶和華的，那個要以雅各的名自稱，表示以雅各的神作自己的神，願意承受雅各所蒙的福。他是首先的，他是末後的，除他以外再沒有真神，偶像盡都虛空，是人手所造，與火柴無異，今天人仍制造各種偶像敬拜，最愚昧無益。人對神的大恩不可忘記，要知恩、感恩、報恩，惟神能赦免涂抹人的罪如雲消散。神應許重建聖城和聖殿，于一五O年後應驗（拉一1-2）。能說預言而且成就是真神最可靠的證明，從四十到四十八章一直出現這種論證（賽四十一21-24，四十二8-9，四十三9-13，四十四6-8，四十五20-21，四十六9-11，四十八3-7）

    （6）可求神命定（賽四十五）

    古列乃外邦君王，稱為所膏的，因受托使命，神為他修平大路，並賜他大權，因為選召他的目的乃是為了神選民的緣故。除耶和華外並無別神，一切都是神所造的，人不過是一塊瓦片，神有絕對的主權，有關神的眾子的事可以求神命定。神雖何時自隱卻是創造的主，我們應當信靠敬畏他，他的救恩是永遠的（賽廿五8-9，卅五10，四十五17，五十四8，五十五3）。

    起初神創造的天地是完美的，以後他變成空虛混沌（創一1-2；伯九5-8；耶四23-26），乃因撒但及地上的活物犯罪，受神審判所致，之後神用六天恢復重造，為人預備住處（箴八28-31）。他是公義的神，又是救主，地極的人都當仰望他，就必得救，萬膝跪拜，萬口承認（腓二11），人都必歸向他。

    （7）巴比倫敗亡（賽四十六∼四十七）

    彼勒和尼波都是巴比倫人的神，他們逃避波斯人時，馱著偶像逃跑也是徒然。但以色列人是從他們出生以來就為神所愛護，直到年老仍被懷抱（詩七十一18）他看顧他們一直到底。雅各的神就是我的神。誰能與神相比呢？神從起初指明末後的事，他的籌算必然立足，凡他所喜悅的，他必成就。蟄鳥也是指古列，為成就神的謀算。一切由神預言，人的圖謀無用，只有行在他的旨意中方能行事。

    巴比倫要降卑受辱，因他們曾對以色列人極為殘忍，並且狂傲自大、喜好宴樂。但禍患要忽然臨到他們，凡行邪術的、觀天象的和說預言的都不能自救，而且要被火焚燒。

    （8）奉差遣傳話（賽四十八）

    雅各家雖稱為以色列人，有猶大血統，但名不符實，說是倚靠神，卻是頑梗背逆，行事詭詐，崇信偶像。但神早有指示，並且還要指示新事，即基督救恩的奧秘（弗三3-6），神暫且加以熬煉，以便在苦難的爐中揀選他們。「現在耶和華差遣我和他的靈來」中的「我」不是指先知說的，乃是指著彌賽亞基督說的。他曾選召古列滅了巴比倫，好使以色列得以逃脫。他來教訓他們，應當听從神的命令，使其不至被剪除，反而得到蒙救贖的平安，神說惡人必不得平安。

    （9）萬民中領回（賽四十九）

    本章1-6節為第二首「僕人之歌」。他自出母胎便為神選召（耶-5；加一15），並造就他如快刀利箭，給他復興以色列的使命，並要做外邦人光，施行他的救恩直到地極。保羅曾引用在自己身上（徒十三7）。听到神呼召的人，也可作他的僕人，承當這個職任。這位僕人曾受本國人藐視和厭惡，但卻被外邦人信服（提前三16；太廿八18-20；林後六2）。他要作眾人的中保，要引導人到水泉旁（啟七17）。「這些從遠方來，這些從北方，從西方來，這些從秦國來。」「秦國」可能是指中國。神從未忘記錫安，如婦人不忘記吃奶的嬰孩一樣。他的兒女要從四方來，從萬民中帶回來，他要從仇敵手中救出來，正如今天的以色列一樣，所有的預言都在應驗。錫安也常代表教會，是神的居所。神更不會忘記，他愛我們勝過父母愛兒女。他將我們銘刻在掌上，隨時想到我們。

    （10）受教的舌頭（賽五十）

    神是信實守約的，並非丟棄以色列人，他們被賣、被休、被棄、被捕都是因為他們自己的罪過。但他來的時候為何無人呢？他呼喚時，為何無人答應呢？神的僕人有受教者的舌頭及能听的耳，他雖任人辱打，卻仍然堅定，硬著臉面好像堅石（結三8-9），有神幫助，無可懼怕。人可以听從他僕人的話、仗賴自己的神，但那用火把圍繞自己並倚靠自己智慧和義行的，必要躺在悲慘中（伯十八5-6）。

    （11）勸選民當听（賽五十一）

    第1-8節可分為三小段，各以「當听我言」為始，先叫他們追想始祖亞伯拉罕夫妻二人，使他們發展成為多民，又使錫安的荒場成為伊甸，再向他們宣布救恩臨近，恩及萬民，且要永存，而且不要怕人的欺侮。以後有三次重復興起︰

    a.耶和華的膀臂要興起，以大能顧民歸回，如昔日出埃及一樣，永樂必歸到他們頭上。所以不要怕人，當靠創造的主。

    b.那路撒冷要興起，它雖受過傷害、懲罰，但要轉到仇敵身上。

    c.錫安要興起，披上能力（賽五十二1）。

    （12）受苦的僕人（賽五十一）

    這里呼召錫安興起，要從卑辱之中升高為有能力，得到華美、潔淨和自由。無價被賣，也無價被贖，要向錫安報佳音、傳救恩,因神作王了，他救贖了他的百姓，在萬國眼前顯露聖臂，地極的人都要看見神的救恩。這雖指選民從巴比倫出來，但更是指傳揚基督的福音（羅十15；林後六17；弗六15），神的子民當離開世俗，扛抬聖器的人務要自潔。這是第四首「僕人之歌」，講述神的僕人要先受苦，後要升為至高，先憔悴、枯槁，後得榮耀。他先作僕人，後作王，先經十架，後得冠冕（路廿四26；腓二5-11；彼前一11）。

    （13）替罪的羔羊（賽五十三）

    這是非常著名的一章，論到彌賽亞就是耶穌基督的出身，他的形貌與受苦、擔罪、代贖，是一幅十字架的清楚圖畫。他的被殺、受死完全是為了我們的緣故，他是為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰叫我們得平安，因他受的鞭傷，叫我們得醫治（太八17；彼前二24）。「我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪都歸在他身上。」「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。」「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭。」（徒從25、30。來十12；約壹四10）。然而神叫他復活了，叫他看見後裔和自己勞苦的功效便心滿意足（約十二24；來二10；啟五9）。他擔當人的罪使信者稱義（羅三23-26；林後五21；彼前三18），又為罪犯代求（路廿三34；來七25）。

    本章共用卅個「他」字，可見是何等清楚，詳細地講到那位降世為人受死贖罪的救主。世人無法脫罪、勝罪，實在需要這位救主，最大的問題是他為什麼這樣做？為什麼要愛我們！

    （14）永遠的慈愛（賽五十四）

    神要重新接納錫安（賽四十九14-23），猶如丈夫召回被棄的婦人，滿受憂傷恥辱的妻，來享受他那永不改變的慈愛和恩約，並得到開展、擴張和榮耀。從屬靈的意義來說，是預表新約教會和天上的耶路撒冷（加四26-28；啟廿一11、19），我們今天就可以承受這些應許。大山可以挪開，小山可以遷移，但神的慈愛必不離開，他平安的約也不遷移，這是何等寶貴的應許，有他的愛就夠了。此處用單數字，而且是論夫妻之愛，你若能相信並領會，那永不改變的愛，便值得不住地感謝贊美（歌八6；耶卅一3；約十三1）。將來榮美的居所實在令人羨慕、喜悅，願神的教會也如此被建立（弗二20-22；啟廿一11、14、18-19）、得安慰。攻擊我們所造的器械必不利用（太十六18），有神稱義必無人能定罪（羅八33-34）

    （15）白白得救恩（賽五十五）

    這里對于接受神的救恩有全面的邀請，正如傳福音的呼召，凡願意來的都可以白白的得著生命的水與無窮的喜樂和豐富（賽十二3；約四14，六54，七37，十九34；羅三24，八32；啟廿二17）。他所立的永約乃是新的（路廿二20；米十三20），神已立彌賽亞為萬民君王的司令，萬民都要奔向他，得著他的救恩（太廿八18）。當趁他可尋找的時候尋找他，可相近的時候求告他。當放棄自己的意念和道路來歸向神，神必廣行赦免（羅十9-10、13；林後六2），因為神的意念和道路與人不同，如天高過地。神的話也不徒然返回，這里的啟示和應許是何等寶貴。我們藉著神的話來認識他，他藉著他的靈向我們說話，讓我們也離棄自己的道路，除掉自己的意念，來僅向順服神，讓他的話和他的靈成就他的旨意在我們身上。我們若得著神的話，就必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。山歌唱，樹拍掌，何其美妙！快樂（詩—一九105；耶十五16；太四4；路一37）！

    （16）外邦人可來（賽五十六）

    神將收納外邦人，他的殿要成為萬民禱告的殿（太廿一13），連本來不許在聖殿敬拜的太監也可以有分，只要事奉他並持守神的話，必蒙神的悅納（申廿三1）。但那些放縱作惡、貪婪自私的領袖不看守羊群，都要被野獸（指敵人）吞吃。

    （17）惡人無平安（賽五十七）

    義人死亡乃是神將他收去，免受將來的禍患。因這時候百姓行巫術，犯**，拜偶像，使兒女經火與外邦聯合，他們必被摧毀；但投靠神的必然承受聖山為業，心靈憂傷痛悔的人，至高的神要與他同住（詩五十一17），使謙卑、痛悔的人心靈甦醒。神仍要施恩憐憫、安慰、醫治他的百姓，賜平安給他們，使他們發出贊美的果子（箴十八20-21；賽三10；耶六19；來十三15）。但惡人必不得平安，這是神再三著重說的（賽四十八22）。

    （18）不可假敬虔（賽五十八）

    神叫先知要大聲喊叫，指出他們的虛偽和不義。他們表面上的敬虔生活，似乎是很熱心求道。但他們禁食的時候，仍求私利，欺壓工人，互相爭競斗毆，與神所悅納的刻苦、自卑、痛悔的禁食完全不同。今天教會和信徒虛浮的事太多了。若能行善事，救助人，除去罪惡，這樣就必要看見光明、得醫治、祈求蒙應允，神也必時常引導，在干旱之地仍能心滿意足。許多應許是有條件的，神要照人的情況對待人，善惡都有報應。救恩是白白得的（賽五十五l-2），賞賜卻是因人的行為而給的。要尊重安息日為聖日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，就必蒙福。

    （19）神自己拯救（賽五十九）

    神的膀臂並非縮短，耳朵並非發沉不能听見他百姓的呼求，但他們的罪使他們與神隔絕，使神掩面不听。因為他們的手和指頭所做的、嘴唇和舌頭所說的、腳所行的、心所想的都是罪惡、不義、虛謊、詭詐，因此得不到神的恩典和祝福。神見無人代求和拯救，就自己要出來施行拯救，向敵人報仇，使人敬畏他，榮耀他的名。仇敵如急流的河水沖來，是神的靈所驅逐的。作為救贖主的基督必來到錫安（路二38；徒三20；羅十一26；加四4），錫安常作教會的預表。堅立新約也是永約，他的靈、他的話不再離開他們的口，這是最真實可靠的路。

    （20）要興起發光（賽六十）

    這是一段極美的應許，帶來極大的盼望，論到在全世界極黑暗的時候，彌賽亞的榮耀要顯現，教會乃返照基督的光。萬國都要來就他的光。首先是選民的後裔從四方歸來，列國的財寶也一同運來，有的要乘飛機來，有的要乘船只來。這是指末後的歸回，現在正應驗，不是指被擄之人從巴比倫回來。因外邦人來建築，各國的王來服事，萬國的財寶都運來，敵人的子孫都要來下拜，耶城變成永遠的榮耀，稱它的牆為拯救。稱它的門為贊美。神作他們永遠的光，居民都成為義人，至小的族要增加千倍，將來以色列國必要復興，聖城的建立也必要應驗。但另一方面，我們因著信心也可以看到教會的發光，萬民的歸向。天國的榮美和永世的福樂（太廿八18-20。啟廿一26）。

    （21）受靈傳福音（賽六十一）

    這段話是福音醫疾病、治傷心、釋放被擄被囚的。主耶穌曾引用在自己身上，他受了聖靈的膏才出來傳道（大三16；徒一8，十38）。但讀到報告神悅納人禧年就停住了（路四18、19），因為這應驗基督第一次到地上來的使命，神要改變人的心靈，而神報仇的日子要等到他第二次來才會應驗。按字面而言，

    將來錫安必被修造，以色列成為祭司，國度（出十九6），在萬民中得榮耀，神要與他們立永約（賽五十四10，五十五3，五十九21；耶卅一31-34）。但現在福音已傳到外邦，信的人都被披上義袍，使公義和贊美在萬民中發生，以色列人將來要得到的，今天新約的信徒已經得著了。

    （22）設立守望者（賽六十二）

    神要復興以色列，他們在神手中成為華冠，要稱為有夫之婦，為神所喜悅的妻。但為了此事成就，神也要在城上設立守望者，他們晝夜呼求不息，使神也不歇息，直等到神設立耶路撒冷在地上成為可贊美的、滿有神的話語，是神在他里面說的，就是現在耶城也是世人所向往的地方，萬民都去觀光。要宣告拯救者來到，並迎接贖民的歸回，

    這些都是逐步應驗。

    錫安代表教會也成為神的華冠和冕旒，為神所喜悅如新婦，何等奇妙，神對人真有那樣的愛和關系，願神現在興起守望者，求神復興他的教會，建立他的國度，成就他的計劃，願主早日降臨（太六10）。神對以色列人和預表的新約教會有那樣的大愛和應許，原是他的本意，其間所發生的變化乃是由于人的罪，罪一解決，就要顯明他的本意了。

    （23）神要來報仇（賽六十三）

    神報仇的日子來到，就如廿四章所說的一樣，用以東作仇敵的代表，首先加以施行。他穿濺血的衣裳，乃為踐踏仇敵所染上，如出埃及時所行的，與他的百姓同行受苦，並拯救保護他們，但他們卻使神的靈擔憂。其實神的靈降在他們中間，神的膀臂就在摩西的右手邊行動，將紅海分開，使他們得安息。為著目前的情況，他要求神憐憫施恩，雖然亞伯拉罕和雅各都不承認他們，但神仍是父、是救贖主，他求神轉回拯救。

    （24）願裂天而降（賽六十四）

    先知代表敬虔的余民，在聖靈的感動下向神懇求，願神裂天而降，像在西乃山時顯現一樣，山都在神面前震動。自古以來，從未耳聞看見在神以外有別的神，為等候他的人行事。我們自己的義都像污穢的衣服，也無人奮力祈求，求神不要因我的罪大發震怒，要仍如父施憐憫拯救以復興，又如窯匠一樣在我們身上作成他手中的工作。但現在聖城荒涼、聖殿被焚、聖地荒廢，神仍忍受不管嗎？他還要忍耐到幾時呢？

    （25）造耶路撒冷（賽六十五）

    神仍要廣行恩慈，救恩要臨到外邦人，使他們尋見神。神對以色列人更是整天伸手招呼他們悔改，但他們卻拜偶像，吃豬肉，自以為聖潔，是神最不喜悅的，神必報應。但仍有忠信之人可以承受迦南為業。神更要造新天新地，這是何等奇妙、偉大、寶貴、榮耀的應許許（啟廿一1-5），為神的子民存留，還有新耶路撒冷，全為神的兒女所預備（來十一40）。不過這里講的造耶路撒冷，不是指天上的新耶路撒冷，乃是地上的耶路撒冷。在千禧年時，仍有死亡，且有豺狼、獅子，顯然不是在新天新地，更不是天上的景象，乃是在千禧年時錫安的光景（賽十一6-10）。代表神的國要降在耶路撒冷、普及全地，但那屬天的部分仍在神那里，聖徒還要進去。

    （26）造新天新地（賽六十六）

    屬地的聖殿不過是天上的表樣，真正的敬拜乃是用心靈和誠實（約四24）。神所看顧的是虛心痛悔、因神的話而戰兢的人，虛假地獻祭則為神所厭惡。以色列國在末時忽然成立，回歸的民要一同歡喜快樂，神要在火中降臨，他要報應，並對一切有血氣的人施行審判（帖後一6-9；啟十九13-16）。余民則要被差往各國去傳揚神的榮耀，並將列國中仍有的選民送回。

    以色列的後裔要和新天新地一樣長存（彼後三13），凡有血氣的必常到神面前下拜，但也有因不信而受永刑的人（太廿五46；可九48）。
舊約部份 耶利米書
    一、來歷

    耶利米生于以賽亞後一百年，是祭司之子。約二十歲時蒙召作先知，經歷約西亞、約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家王在位時期，和被擄後的一段日子，工作四十余年。與他同時作先知的，在被擄前有哈巴谷、西番雅，被擄後則有以西結、但以理。

    他為了盡先知的職任和見證而終身未娶，當時猶大國全國上下都離棄真神、崇拜偶像道德敗壞，外有強敵、內有憂患，國勢日衰、陷入絕境，雖約西亞在位時曾一度復興、政治修明、宗教興旺，但也流于表面改革，人民並未真正悔改，以致大勢已去，無法挽回。以後的諸王更是昏庸無道，每況愈下，而巴比倫繼亞述興起，屢加入侵攻取，直到將就大國滅亡，君民三次被擄到巴比倫。

    此時先知耶利米奉神差遣，加以斥責和警戒，並預言其未來，後由巴錄記于書卷上，另外又在埃及流亡時寫下被擄後的經過。包括的時間約有四十一年，自主前629至588年，其中有歷史、預言、警告、傳記，特別有他個人的自傳和描述他內心的經歷。相傳耶利米最終在埃及被暴民用石頭打死而殉道。

    本書的內容並非嚴格地按年代排列，乃隨聖靈的感動而寫，有的未注明日期，是由巴錄記錄而編成。

    二、主旨

    本書主要的內容是嚴責猶太人的罪惡，包括君王、先知、祭司和百性，他們雖是神的選民，但除非他們悔改歸神，听從他的話，才可得拯救，否則巴比倫必來加以毀滅。但百姓並未悔改，仇敵必來，所以勸他們要向巴比倫投降，因這乃神手中的工具，為要管教他的百姓。耶利米因此更為官民所不容，且視之為賣國者，但他仍忠心傳神的話，並且預言被擄有七十年之久、余剩之民將要回國復興，並預言神對列國的審判以及彌賽亞的來臨。

    書中特別表達神對他子民的罪惡不得不罰，卻仍對他們有慈愛和憐憫之心。先知自己就代表了這種心情，為百姓和聖城的罪惡和淪喪極為憂傷、痛苦，被稱為「流淚的先知」，他被國有五次之多，受盡折磨、厭棄、逼迫，但仍忠心傳神的話並為之代求。他有預表耶穌基督的意義（太十六14），他的忠心、順服、忍耐、受苦都是作神僕人的榜樣，信息雖然被拒絕，但有長遠的價值。

    本書被新約聖經直接引用有十處。有關新約的應許即出自耶利米（耶卅一31-34），本書記載他的禱告也有十二次之多（耶一6，四10，十6-10、23-25，十二l-4，十四7-9、13-22，十五15-18，十七12、14，十八19-23，廿7-13，卅二16-25）。本書呼召「回來」有四十七次，表明神的慈愛和憐恤。「耶和華」在本書共出現約七百次，可見一切在乎神，凡事以他為前題。

    本書最中心的信息是要叫人認識神、听神的話、謹守他的吩咐、遵行他的旨意，所有人的禍福都在于此。可惜今天的教會和神的兒女並沒有重視這一點，將聖經—一神的話當作平常，對聖靈的教訓不加理睬，這與神完全對立、相背，幾乎成為神的仇敵。耶利米是神所興起作時代的先知，是黑暗中的光，是神獨特的見證，是這個時代所最缺少的。願神興起有人像他，不避艱險，忠心傳神的話，不辭辛勞，流淚為人代求，願神的旨意得以成就。

    三、分段

    （一）耶利米的蒙召（耶一）

    （二）關于猶大的預言（耶二∼卅三）

    1．勸勉（耶二∼二十）

    2．警戒（耶廿一∼廿九）

    3．安慰（耶卅∼卅三）

    （三）歷史的敘述（耶卅四∼四十五）

    1．亡國之前（耶卅四∼卅八）

    2．亡國之後（耶卅九∼四十四）

    3．勸慰巴錄（耶四十五）

    （四）關于列國的預言（耶四十六∼五十一）

    （五）歷史附錄（耶五十二）

    （一）耶利米的蒙召（耶一）

    1．引言（耶一1-3）

    耶利米出生于祭司家庭，出生地亞拿突是一個利未城（書廿一18；王上二26），離耶路撒冷約四公里。他名字的意思是「耶和華至高」，他于約西亞在位十三年時蒙召作先知，直到猶太人被擄以後仍有神的話臨到他。

    2．呼召（耶一4-10）

    耶利米蒙召時尚年幼，不到二十歲，他蒙召並下是由于他的才智出眾，他沒有以賽亞的才華、以西結的風度，他也沒有以利亞的熱情、但以理的膽識。他本來的天性懦弱、退縮、多愁善感，然而神卻選召了他（林前一26-29），甚至在母腹中已將他分別為聖，派他作列國的先知（賽四十九5；路一15；加一15）。他像摩西一樣加以推辭，一個是自以為年老無用，一個是自以為年幼無知，然而神卻不容他推辭，因為神要與他同在，不是靠他自己的才能，是神要賜給他口才，將當說的話傳給他。那位天地的主、全能的神，今日立他在列邦、列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植，而這兩方面的工作經常是先拆毀，後建立。

    3．異象（耶一11-16）

    在還沒有差遣他去傳話之前，神先給他看見二個異象，頭一個是一根杏樹枝，杏樹枝比別的樹先在早春開花，表示神必快速成就他所交托給耶利米的信息。另一個異象是一個燒開的鍋，從北而傾，表示有災禍從北方來到，攻擊耶路撒冷，因為猶大人離棄真神，敬拜別神和偶像。猶大的禍患從北方來，先是亞述，此時是巴比倫，將來在末後的日子有北方聯軍的突擊（結卅2-6，卅九2；但十一40）。

    4．使命（耶一17-19）

    神吩咐耶利米要約束自己，準備听命，不要驚慌。神從這日起要使他成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君民反對。他們雖要攻擊他，卻不能取勝，因為神與他同在，要拯救他。這是何等的保證和應許，何等的使命和鼓勵。

    （二）關于猶大的預言（耶—∼卅三）

    1．勸勉（耶二∼廿）

    （l）離神乃苦事（耶二l∼三5）

    人生的生死禍福都在乎人與神的關系，以色列人更是如此。神起初揀選他們，與他們建立如婚姻般的關系，將他們從埃及經曠野，領進迦南美地。然而他們竟違背、離棄他們的神，如同離棄活水的泉源，而為自己鑿出破裂的池子。離棄神、不存敬畏的心乃是惡事、苦事。

    他們去拜偶像、行邪淫，甚至增加假神的數目與城的數目相等，而將真神忘記。猶如妻子離棄丈夫歸給別人，不能再收回（申廿四l-4）。但神卻仍然願收回以色列人，這是極大的愛。

    （2）仍呼召回來（耶三6∼四31）

    以色列人背道為神厭棄，猶如被休，但猶太卻仍不悔改。神呼召以色列仍可以回來。將來猶太和以色列要一同歸回本地。現今他們受苦被擄都因為他們違背離棄神，沒有听從神的話，以致偶像將他們勞碌所得的都吞吃了。

    他們若肯回來歸向神就不被遷移，否則大災禍要從北方來臨，仇敵如狂風密雲快快來到。因此當洗去心中的惡使他們可以得救，不然要遭到犯罪作惡的結果。先知為此心中疼痛，他看到遭受審判後，地變成空虛混沌像起初一樣（創一2），猶太也要受荒涼和毀滅。

    （3）告災禍來臨（耶三1∼六30）

    耶路撒冷連一個行義的人都沒有，都不肯回頭，仍放縱行惡，因此神要向他們討罪，使一遠方的國民來攻擊他們，特別是從北方，乃指巴比倫說的（耶五15，六1），要將他們擄去（耶六9）。因為他們的居民從小到大，從先知到家司都行事虛謊，行可憎的事，神為他們設立守望日，他們卻不肯听，所以他們要受到災禍，乃回他們意念的果子厭棄神的訓誨。這北方的大國從地極而來，可能是指在未世的時候，攻擊由列國歸回以色列的歌革和瑪各說的（結卅八2，卅九1-3）。

    （4）殿門的宣告（耶七1∼八22）

    神進一步藉關耶利米去殿門口宣傳神的話，那些進門敬拜的人必須改正行為，不能倚靠外表形式上的東西。甚至將神的殿變作賊窩，應當以從前設立他名的居所，即會幕所在的示羅為戒，它只有名義、儀式、制度，卻沒有敬虔的買際而被厭棄，甚至使約櫃被擄，榮耀離開以色列（撒上一3、9，二17，四11、22）。

    他們虛假地獻祭，不听先知的教訓，且污穢聖殿（耶七2l-26、30），他們必按所行的受報應。他們的文士舞弄虛假，先知說假預言，宗教腐敗到極點，得罪耶和華，所以神將苦膽水給他們喝，使仇敵來侵略，因神使錫安的王離開，以致錯過得救的時機。

    （5）哀民不認神（耶九l∼十25）

    耶利米被稱為「哀哭的先知」，並不是為著自己流淚，乃是為著神的百姓中被毀的人晝夜哭泣。雖然那些被毀的，都是行**、詭詐、說謊、欺騙的人。

    他要為山谷草場哀號，因為那些都已干焦，人畜都已逃去，耶路撒冷變為亂堆，猶太的城邑變為荒場，乃因百姓高棄律法，沒有听從神的話，所以神要把他們散在列國之中，不但先知哀哭，還當召集哀哭的婦女來舉哀，叫眾人都痛哭（路六21；雅四9）

    人有智慧、勇力、財富都不可夸口，夸口的乃因有聰明能認識耶和華。心未受割禮的部要受刑罰，不敬畏神都是愚昧的畜類。耶和華啊，沒有能比你的，你本為大，有大能大力的名。萬國的王啊，誰不敬畏你？惟耶和華是真神、是活神、是永遠的王，他用能力創造大地，用聰明鋪張穹蒼，行跟的人也不能定自己的腳步，求神從寬懲治我們。

    （6）不可背主約（耶十一1∼十二17）

    神在以色列出埃及後與他們立約，就是誡命和立法之約（出廿1-17，廿四3、8；申廿八1-7、15，廿九12）。應當謹守遵行，便可以蒙福︰若不听從，要受咒詛。神自己也要遵守此約，照著而行，使災禍臨到那些違約之人。以色列人拜巴力惹神發怒，先知替神傳話，卻受到本地人的逼害，先知耶利米與神理論惡人的道路為何亨通，神在察驗、判斷，施以報應，最終神離了他的殿宇，而巳用刀殺滅惡人。

    那些佔據以色列產業的被拔出本地後，神又將猶太人再帶回來，各歸故土。

    （7）猶太的產業（耶十三1∼十六21）

    神吩咐耶利米買根麻帶束腰，又叫他拿著腰帶往伯拉河去藏在磐石穴中，多日後再叫他去取回，卻已變為無用。以此說明以色列與神的親密關系，如同被擄到巴比倫，變作無用。又以滿壇的酒為喻，因全體百姓、君王、祭司，和先知都酪酊大醉，都使他們彼此相踫，一同破碎。

    在這里耶利米再次預言猶太要被擄掠淨盡，因為他們習慣行惡、不能改變，如古實人的皮膚和豹的斑點一樣。並且預言要有大旱災，耶利米為此認罪祈求，但沖已不听為他們求好處的禱告。那些托主名說假預言的先知心被刀劍所殺，听他們的也必因饑荒、刀劍而死。

    耶利米仍為他們哀哭切求，但他們行惡過甚、不肯悔改，先知的代求無用了。神必刑罰他們，使他們在天下萬國中被拋來拋去。先知自嘆受人咒罵，但他仍祈禱並看重神的話語，忍受痛苦，神說︰他若將寶貴的和下賤分別出來，就可以作他的口。

    神不叫耶利米在這地方結婚，因這地之民必然死得很慘，但被擄的人將來卻要歸回（耶十六14-15）。現在雖無法躲避，但信靠了神的人，卻以神為力量、保障和避難所。

    （8）先知的遭遇（耶十七l∼廿18）

    猶太的罪極重，離棄神有禍，但倚靠神的人有福。人心極其詭詐，神要報應。違反安息日必被火燒滅。人不過是神手中的泥，神可以用這泥作各樣不同的器皿；但人也有責任，離惡可免禍，行惡要失福。我大眾民不但不听勸，反謀害耶利米，因此求神重懲之。

    神叫先知再以瓦瓶為喻，帶到欣嫩子谷加以打碎，表明他們無可救藥，必遭毀滅。陀斐特在欣嫩子谷，乃燃燒之地，人曾在這里殺嬰獻給外邦神摩洛，後成為焚燒污物及尸體之處，漸為地獄的代名詞。

    祭司巴施戶珥听見這些預言就打耶利米，並將他枷在殿門。次日將耶利米釋放時，耶利米預言猶太人要全被擄，巴施戶珥也在內，並要死在那里。耶利米自嘆受人戲弄，因傳神的話而受到凌辱、諷刺，但若不再奉神的名講話，心中仍覺有燒著的火，無法忍受，他求神鑒

    察、報仇，並咒詛自己的生日。

    2．警戒（耶廿一l∼廿九32）

    （l）猶太末諸王（耶廿一〕∼廿二30）

    猶太國在約西亞王死後由他兒子約哈斯作王，僅三個月就被埃及王法老尼哥廢去，立約西亞另一個兒子以利亞敬，改名約雅敬為王（主前609-597年）。而將約哈斯（即沙龍）帶到埃及，死在那里。當約雅敬作王時，巴比倫于主前606年侵人猶太，擄去包括但以理等人。約雅敬死後由他兒子約雅斤（本卷稱為哥尼雅或耶哥尼雅）當政，作王僅三個月，巴比倫王尼布甲尼撒親自進攻，猶太全國投降，將聖殿和王宮所有的寶器均拿去，又搖了君民到巴比倫去，時為主前597年巴比倫王立約雅斤的叔叔西底家作王十一年，到587年被擄，王位遂斷（王上廿五1-21）

    當巴比倫末次來攻打耶路撒冷時，西底家打發人去見耶利米，要求問神，但神藉耶利米說，他不但不救他們，且要將他們完全交在巴比倫人手中，抗戰無益，應當投降，尚可保命。

    追述在約雅敬為王時，先知曾警戒王要施行公義和公平，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，或以**待他們，也不可流人的血，若不听從，耶城必變為荒場。約雅敬死時無人為他舉哀。

    先知預告沙龍即約哈斯必死在被擄之地埃及（耶廿二11），而約雅斤（即哥尼雅）必被交在巴比倫人手中，被擄走，被神命定算為無子，他的後裔不能坐在大衛的寶座上。在耶穌的家譜中，約瑟為耶哥尼雅的後裔，但耶穌不是約瑟的肉身所生的後裔，乃出自馬利亞，而路加所記馬利亞的家譜並不是追溯到耶哥尼雅（耶廿二30；太一11-12；路三23-38）

    （2）斥責假先知（耶廿三1-40）

    以色列人的領袖也可說是百姓的牧人，本有祭司、君王和先知。這時祭司職任已衰落，君王也腐敗，沒有看顧好羊群。但神應許將來要設立一個好三，那就是彌賽亞，他行事有智慧，在地上施行公平和公義，他的名必稱耶和華我們的義，末後以色列人也要從各國中歸

    回。

    當時有許多假先知，他們作惡犯罪、說假預言，所見的異象和作的夢，都是按己意所說的，並不是出于神，是假托神之名欺騙人的，不能與充滿天地的神和他的話相比。神的話像火，又像能打碎磐石的大錘，神反對那些說謊述夢的先知，他們謬用神的言語，妄稱得了神的默示，這些都要被神棄絕。

    （3）兩筐無花果（耶廿l-10）

    這里是論到主前597年巴比倫人第二次擄掠耶路撒冷，好的無花果代表被擄的乃是神打發去迦勒底（即巴比倫）之地的猶太人，如但以理、以西結等人；壞的無花果代表留在耶路撒冷的人，將來要在萬國中被拋來拋去，成為凌辱、笑談、譏諷、咒詛，直到被刀劍、饑荒、瘟疫所滅絕，因為他們下听從神的話。

    （4）被擄七十年（耶廿五1∼廿六24）

    神從早就曾差遣眾先知警戒勸勉他們，現差耶利米傳神的話已有廿三年之久了，但他們都沒有听從，所以現在要召巴比倫王作為神的僕人來攻擊這地，和四圍的一切國民，並止息一切快樂的聲音和燈的亮光有七十年之久。可能是指主前606年尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷起，直到主前536年古列王下詔，所以以色列人回國建殿（拉一1-5），使土地得享安息（代下卅六21）。仁十年以後要刑罰巴比倫王和那國民並迦勒底人之地，先是各國的民要喝，然後巴比倫王也要喝那神審判降禍的杯。

    耶利米傳出這些話之後，祭司、先知與民眾部來抓住他，且要治死他。

    耶利米為此自辯，堅持所傳乃神的話，自己任他們所為。首領對眾民說這人不該死，並引述在希西家時有先知彌迦之例，雖預言耶城將毀，但卻未被治死。此時另有一人名烏利亞，他也奉耶和華的名說和耶利米同樣的話，王想要治死他，他便逃往埃及，卻仍被抓回，但真奉差遣的耶利米卻被保護。

    （5）論真假先知（耶廿七l∼廿九32）

    以下三章是西底家王在位時的事，約于主前594年，巴比倫西方屬國密謀叛變，派使節來耶路撒冷，假先知也贊助此事。然而神卻叫耶米用繩索和軛加在自己的頸上，也藉那些使臣之手把繩索與軛帶回以東、摩押、亞們、推羅、西頓等諸王，叫他們都臣服于巴比倫王尼布甲尼撒，不可抗拒神的旨意，耶利米勸西底家不可听從那些假先知的話。

    這時有自稱先知的哈拿尼雅對著在殿中的眾民說假預言，論二年內要拆斷巴比倫王的軛，並將耶利米頸上的軛取下折斷。但神的話臨到耶利米說，哈拿尼雅妄傳神言，並沒有神的差遣，所以要受罰去世，當年七月果然死去。

    先知耶利米寫信給被擄到巴比倫的猶大人，告訴他們不會很快歸回，要他們在那里娶妻生子，為那城求平安，七十年後神要使他們歸回本地。因為神向他們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫他們未後有指望，禱告蒙應允，尋求的必尋見，使被擄的歸回，卻要使未被擄的受災禍，因他們不听神的話。

    在巴比倫有兩個人托神的名說假預言，被巴比倫王殺害。又有示瑪雅寫信給耶路撒冷的祭司西番雅，叫他們用鎖鎖住，用枷枷住耶利米，因他寫信給巴比倫被擄的人，因此神也要刑罰他，因他向神說了背叛的話。

    3．安慰（耶卅l∼卅三26）

    （l）被擄者歸回（耶卅l∼卅一14）

    以下幾章滿有安慰的話，神應許以色列和猶太被擄的人將要歸回本地，雖然在那之前將有雅各遭難的日子，但神為要從遠方救回雅各的後裔，不能不從寬懲治。他們雖受到仇敵的傷害，但終能得醫治，使他們回到原處、恢復原樣。因神以永遠的愛愛他們，因此以慈愛吸引他們，使他們再被建立。大批大批的選民要從地極召回本國，救贖他們來到錫安，以享安樂，這實在是指大災難後從世界各處回國說的。

    （2）將要立新約（耶卅一15∼卅一40）

    基督生時希律屠殺伯利恆嬰孩，正在拉結墳墓附近，寓意是以拉結代表被殺嬰孩的母親為兒女哀哭，她所愛的兒子以法蓮也為神所愛惜。神在地上要造一件新事，就是女子護衛男子，這乃指基督道成肉身，由童女馬利亞看顧嬰孩。

    以色列人舊回後，要得到平安和祝福，神更應許要與以色列家和猶太家另立新約，這新約主耶穌曾明說是他用他的血所立的（路廿二20；林前十一25），保羅也如此承認，並說他是新約的執事（林後三6-11），而在希伯來書更清楚說明耶穌是新約的中保，與舊約對比，舊約要廢去，新約要取代舊約，並要延續到永遠，所以也稱為永約（來八8、10-13，九15，十16，十二24，十三20）。它的特點是將律法放在人里面、寫在心上，各人從最小的到至大的都認識神，神赦免他們一切的罪。天地的定例不廢掉，以色列的後裔也要長存。新約教會已因主的死而復活，承受了新約，以色列到主再來時也可得著。

    （3）照常買田地（耶卅二1-44）

    西底家第十年乃巴比倫人最後圍攻耶路撒冷之時。在主前587年。一年後被攻取，西底家不喜歡耶利米預言這城必交巴比倫手中，因西底家自己也不能逃脫，所以將耶利米囚在王宮護衛長的院內。

    這時耶利米得指示，他叔叔的兒子要他來買亞拿突的田，果然他來到，耶利米知道這是神的話而買之，將契約封緘存留，用以證明將來必在這地有人再買賣田地、房屋。然後耶利米祈禱說在創造天地的神沒有難成的事，他注目觀看世人的一切舉動，要照各人所行的，和他做事的結果報應他，因以色列不遵行神的律法，所以叫這一切災禍臨到他們。耶利米順服神，他買進已陷在敵人手中的地，但在神沒有難成的事，這城現在雖交在巴比倫手中，趕到各國去，但日後必從那里將他們招聚回來，並與他們立永遠的約，施恩給他們，買賣田地的事仍要進行。

    （4）萬事俱復興（耶卅三l-26）

    神看到將來的日子，于是神對耶利米說︰「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」（耶州三3）你若能信，也可以得著。人的盡頭是神的開始，神要賜醫治與平安，使被擄的歸回，他要赦免他們的罪，使這城成為榮耀和喜樂的城。在這里要听見稱謝和獻祭的聲音，在荒廢之處滿了羊群。神要使大衛公義的苗裔起來，那就是彌賽亞，他要在地上施行公平和公義。大衛家永不斷人作王，利未家永不斷人獻祭，有如日月之永恆、可靠，神必不棄絕雅各和大衛的後裔。

    （三）歷史的敘述（耶卅四∼四十五）

    1．亡國之前（耶卅四l∼卅八28）

    （l）宣告奴僕自由（耶卅四l-22）

    巴比倫王尼布甲尼撒末次圍城時，神仍叫耶利米警告西底家。王和眾民立約要宣告自由，誰也不可使一個猶太弟兄作奴僕；但他們立約後卻又反悔，又勉強已釋放的僕婢回來（申十五12）。因此神藉耶利米向他們說，因為他們毀約違律，不肯向弟兄宣告自由，神要向他們宣告另一項自由，就是自由于刀劍、饑荒氣瘟疫之下，並且要在天下萬國中被拋來拋去；而且使這些背約之人交在仇敵手中，將西底家交在巴比倫王軍隊手中。

    （2）利甲族榜樣（耶卅五1-19）

    神特別預備了利甲族的人教訓以色列人，耶利米請他們喝酒，但他們不肯，因為要遵守先祖利甲的兒子約拿達的話，他曾吩咐他的子孫永不喝酒，也不可蓋房、撒種、栽種葡萄園，且一生要住帳棚，他們遵守先祖的話直到如今。但猶太人和耶路撒冷的居民卻不听從神藉先知所傳的話，因此要受到災禍，而利甲族約拿達的子孫卻永不缺人侍立在神面前。

    （3）約雅敬焚書（耶卅六1-32）

    神命耶利米取一書卷，將他從約西亞的日子以來，藉耶利米所說的話都寫在書上。耶利米就召巴錄從耶利米田口中所說的話寫在書上，並在神殿中念給所有猶太人听。當眾首領告訴王時，約雅敬王正烤火取暖，听見書上的話不但不懼怕，且將書卷割破仍在火盆里燒盡了，這就是猶太王對待神的話之態度，完全拒絕、藐視、除掉，結果是何等的嚴重，以致使約雅敬的後裔再也無人坐在大衛的寶座上，他的尸首要被拋棄（耶廿二19）。

    （4）耶利米被囚（耶卅七1∼卅八28）

    當西底家為王，打發人見耶利米求問關于迦勒底，圍困耶路撒冷的事，神說必定要攻取這城，用火焚燒。因怕埃及軍隊，迦勒底軍隊暫時撤退時，耶利米出城要得自己的地業，卻被守門官捉住，說他是去投降敵人的而將他打了，並囚在文士約拿單的屋中多日。西底家私下問耶利米，耶利米便直言告訴他必被交在巴比倫王手中。耶利米求西底家，西底家就將他轉到護衛兵的院中，每天給他一個餅。

    有幾個領袖拿住耶利米，將他下到牢獄中、囚在無水而只有淤泥的牢獄里。當太監古實人以伯米勒求王，才將他從牢獄里拉上來。西底家再私下問耶利米國中前途如何，耶利米又勸他也降巴比倫王就可以存活，否則城必淪陷被燒，兩底家也不得脫難，但西底家卻叫他隱瞞此事。

    2．亡國之後（耶卅九l∼四十四30）

    （l）城陷王被擄（耶卅九1-18）

    西底家九年，巴比倫王尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷，二年後攻陷，西家夜逃被捕，巴比倫王在他眼前殺了他的眾子，又剜了他的雙眼鋼錠鎖著帶到巴比倫去。這是他不听神的話的結果，實在太慘重了。迦勒底人用火焚燒王宮，並拆毀城牆、擄了眾民，只留下一些極窮的人，巴比倫王吩咐他們要善待耶利米。

    （2）基大利被殺（耶四十l∼四十一18）

    巴比倫的護衛長尼布撒拉旦釋放了耶利米，並立基大利為省長。在田野的軍長以實瑪利等想來見基大利時謀害他，另一位在田野的軍長約哈難告訴基大利，基大利卻不采信，後來果然被殺。約哈難等就來與以實瑪利爭戰，將那些被帶走的兵民、婦女、孩童等奪回，以實瑪利就逃往亞捫人那里去了。

    （3）違命下埃及（耶四十二1∼四十四30）

    約哈難等眾人來到耶利米前，要他為他們求問神，指示他們當行的路。過了十天，神的話臨到他，耶利米就告訴他們不可因怕巴比倫而進入埃及地，因為在那里仍要遇見刀劍、饑荒、瘟疫而死，只要住在猶大地。但他們不听從，將眾民都帶到埃及去，到埃及後耶利米警告說，巴比倫王仍要到埃及殺害、擄掠。那些往埃及的猶大人不肯听從耶利米，婦女們竟向假神天後燒香，因此必降禍于他們，使她們被刀劍饑荒所滅。所以，後來由埃及歸回猶人的人數很少。

    3.勸慰巴錄（耶四十五l-5）

    約雅敬第四年，即主前605年，巴錄曾將耶利米口中所說的話寫在書上（耶卅六4）。當時巴錄說︰「哀哉！耶和華將憂愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。」因為當時抄寫之工作是非常辛苦且不易，但神告訴他，神要在全地施行審判，不要為自己有所圖謀，那是毫無用處的，因災禍要臨到所有的人，但卻要保全他的性命，就當引以為滿足。

    （四）關于列國的預言（耶四十六∼五十一）

    1．關于埃及（耶四十六l-28）

    以下是關于埃及的預言，這是論埃及為幫助亞述在迦基米施，是位于敘利亞西北部幼發拉底河（即伯拉河）上游的一個城市，被巴比倫王打敗，時為主前605年，從此埃及勢力受挫。以後預言到巴比倫王尼布甲尼撒要入侵埃及，各城被毀壞，法老被交在巴比倫王與他的臣僕手中。

    然而對他的選民以色列人卻說安慰的話，叫他們不要懼怕，因將要從遠方拯救他們回到本地，而將所趕到的那些國滅絕淨盡，卻不將以色列人滅絕淨盡，且要從寬懲治，但仍不能不罰他的百姓（耶卅10-11）

    I2．論非利士（耶四十七1-7）

    法老曾北上控制了迦薩，但尼布甲尼撒于迦基米施之役，乘勝南下攻破非利土諸城，包括迦薩和亞實基倫、迦斐托海島，即革哩底島，此為非利士人的祖居地（摩九17）。

    3．預言摩押（耶四十八1-47）

    摩押、亞們和以東曾與猶大聯盟背叛尼布甲尼撒（耶廿七l-4），以後曾幫助尼布甲尼撒王進攻猶大，但終于被巴比倫王所滅，而成為荒場。摩押自幼年以來常享安逸，未曾被擄遭難，猶如灑沒有從轉換器皿中濾清，而原味尚存、氣味未變，所以他們極其驕傲、狂妄、自大，必被毀滅（耶四十八29、42）。

    4．其他諸國（耶四十九1-39）

    此外還有以色列四周的鄰國，如亞捫、以東、大馬色（即敘利亞）。夏瑣以及遠方的以攔，在巴比倫東方，均將為巴比倫所滅。

    5.論巴比倫（耶五十l∼五十一46）

    最後神的審判臨到巴比倫，這一個以色列人的大敵，雖曾作神手中的工具，但他驕傲自大、殘忍凶暴、罪惡滔天，神必向他施行報應。他怎樣待人，人也要怎樣待他（耶五十15、29）。先要藉瑪代人攻陷（但五30；耶五十一11），加以滅亡，將來到了末世再被徹底毀滅（賽三l-22；耶五十l∼五十一64），對巴比倫的毀滅就是對以色列人的拯救（耶五十17-20）。

    （五）歷史附錄（耶五十二）

    本章是耶利米書的附錄，記載耶路撒冷淪陷的經過，也可作本書審判預言的應驗，內容與列王紀下廿四18∼廿五30大致相同，但有些地方本書所記更加詳細。西底家第九年，即主前589年，這是巴比倫人最後一次圍攻耶路撒冷，過兩年後攻陷，城被焚毀，人被擄去。
舊約部份 耶利米哀歌
    一、來歷

    耶利米哀歌是耶利米書的附卷或續篇，于主前586年耶路撒冷被巴比倫王攻陷，聖城被焚毀，聖殿被劫掠，百姓遭涂炭，一片焦土，滿目淒涼，耶利米作此哀歌，抒發他心中的悲傷，也反映神對其子民的心腸，好像主耶穌也曾為耶路撒冷城哀哭一樣（路十九41-42）。相傳在耶路撒冷城外，在各各他山下有一岩洞，被稱為「耶利米之穴」，他就是在這里注視著成為廢墟的聖城，帶著一顆破碎的心，所發出的哀鳴，每一筆是用眼淚寫下這五首哀歌，時為主的58O年，而六百年後，在這岩洞上方，耶穌被釘十架。

    本書是由詩歌體裁寫成，前四章系字母詩，按希怕來文二十二個字母順序作每節的第一個字母。第三章共有六十六節，每三節的首字用一個字母。將錫安人格化，以以色列民族為一個整體。世界各地猶太人的會堂，在每年的亞筆月（猶太歷四月九日）仍誦讀此哀歌，以紀念耶路撒冷的被毀與主後七十年耶城的失陷。本書將耶城被毀滅的情景寫得歷歷在目，令人不忍卒讀。

    二、主旨

    本書主要的信息乃是神是公義的，以色列人有罪，必要受審判和刑罰，但神又是慈愛的，仍然有救贖的恩典，他呼召百姓悔改，求神赦免和復興。在神發怒降災的同時，他也與他的百姓同受苦難，經歷說不出來的憂傷（賽六十三9）。這似乎是一種矛盾的存在，只有在十字架上的基督能夠體會，因為一切都落在他的身上，由他承當了。耶穌基督也曾為耶路撒冷哀哭，他是預見聖城被圍困，預先警告，使人有逃避的機會（路廿一20-22）。聖城淪陷、聖殿被毀、選民被擄，表示為罪被神離棄，應當極其悲痛，作此哀歌，向神痛悔認罪，求神赦免，以期蒙神憐憫，再有復興的一日。

    在預表方面雖不明顯，但卻隱然表露基督為罪人憂傷，以及基督所受的凌辱和痛苦（哀一12，二15，三14-15、19）。本書雖然是哀歌，卻給許多哀傷的信往帶來很大的安慰，罪給人帶來痛苦的災禍，但真神向他的子民發怒時，仍有慈愛和憐憫。

    三、分段

    （一）悲哀的寡婦（哀一）

    （二）毀壞的城垣（哀二）

    （三）流淚的先知（哀三）

    （四）失色的黃金（哀四）

    （五）被棄的孤兒（哀三）

    （一）悲哀的寡婦（哀一）

    耶利米哀歌極為淒楚動人，有憂傷的靈在他里面運行而寫的。它由五首詩歌組成，各有描述和比喻的特色和象征。

    第一首將聖城的悲淒荒涼之遭遇和情景比為一個傷痛流淚的寡婦。一個先前滿有人民的城，現在卻被剝奪淨光，如失去丈夫和兒女的寡婦獨自悶坐。她夜間痛哭，淚流滿腮，無人安慰。錫安的路徑因無人來守節就顯得非常淒涼，她的威榮全都失去，被人看見她的赤露而藐視後退。

    在這孤單、淒涼、痛苦、悲哀的時候，無人安慰（哀一2、9、I7、21），她想到神，開始祈禱。她承認自己的許多罪過和不潔（哀一5、8），應當受到神公義的對待，因為她違背了神的命令（哀一11-12、14、18），現在求神觀看她所受的痛苦、悲傷與羞愧（哀一11、16、20）。

    （二）毀壞的城垣（哀二）

    這第二首詩歌特別論到錫安城，好像被拆毀的牆垣一樣，何其荒涼、羞恥、毫無保障。這里形容神發怒，使黑雲遮蔽錫安城，將以色列屬天的華美拋棄，坍塌在地下。他發怒，傾覆猶太民的保障，拆毀錫安的城牆（哀二2、5、8）。耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所。他的先知不得見異象，他的長老默默無聲。過路的都嗤笑搖頭說。「難道人所稱為全美的，稱為全地所喜悅的，就是這城嗎？」（哀二15）錫安的城牆啊，願你流淚如河，晝夜個息。夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。為孩童在街上受餓發昏，要為他們的性命向主舉手禱告。求神觀看婦人吃自己的嬰孩，祭司和先知在聖所中被殺戮，少年、老人、**、壯丁部倒在刀下，這是何等一幅淒慘的圖畫。

    （三）流淚的先知（哀三）

    在這一首詩歌里，先知將自己比為這座受罰的城（哀三3），他將個國家所受的痛苦，集中在個人的經歷上，有如自己擔當眾人的罪，刑罰落在自己的身上一樣。這與摩西和保羅為本國的民代求雖有所不同，但和那站在神人中間憂傷的人子，不是沒有相似之處，至少和以斯拉及但以理的禱告可以相應，都將自己擺在為本國的民認罪之中（拉九6；但九5）

    耶利米承認他是因神忿怒的杖，而遭遇困苦的人，好像約伯一樣，行在黑暗之中，終日受神反手攻擊，皮肉枯干，骨頭折斷，銅鏈沉重，哀號求救，不得上達。神張弓以他為箭靶子，使他成為眾民的笑柄和歌曲，使他力量衰敗，毫無指望（伯六2-4，七5，九17-18，十六12-16，十九18-21，卅9、20-22、26-31）。對約伯來說，並不像他的三個朋友所說，是由于他的罪，受神的刑罰，乃是為煉淨他，除去他的驕傲，使他成為精金（伯廿三10），讓他真的看見神，而厭惡自己（伯四十二5-6）

    對于耶利米來說，他是從母腹就被選，自幼蒙召的先知。他忠心傳道，多多禱告，忍受凌辱，流淚代求，直到末了國亡被擄之時仍願與百姓同苦，不肯求自己苟安。所以他所經歷的苦也不是為自己的罪，他親身體會，與神的百姓有同樣的遭遇和命運。

    他感到神的發怒，被神棄絕，受到恥辱和痛苦，禱告也不能上達，好像那位在十字架上的耶穌呼喊，說︰「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太廿七46）然而在苦難之中，他仍為神作見證︰「我們不至消滅，是出于耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫不至斷絕。每早晨這都是新的，你的誠實極其廣大。」他堅持耶和華是他的分，因此要仰望他，凡等候耶和華、心里尋求他的，耶和華必施恩給他（哀三22-25）。他知道人在幼年時負軛原是好的，因為主必不永遠丟棄人，因為他並不甘心使人受苦、使人憂愁。人因有過錯是為了自己的罪受罰，所以當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。

    他為眾民所遭的毀滅，就眼淚下流成河，直等到神垂顧，從天觀看。他求神伸冤、施報，也是為了神的公義和榮耀。

    （四）失色的黃金（哀四）

    第四首哀歌將陷落的錫安比作失色的黃金，錫安的眾子好像精金，但現在如同瓦瓶。素來臥朱紅褥子的，現今躺臥糞堆，素來身體比雪純淨、比奶更白、比紅寶玉更紅，但現在他的面貌比煤炭更黑，枯干如槁木，這都是因眾民的罪比所多瑪的罪更大，城中滿了義人的血，以致被趕散飄流，竟盼望一個不能救人的國。但當錫安的民因罪孽受的刑罰滿足了，耶和華必不使他們再被擄去，而以東的罪必被迫討。

    （五）被棄的孤兒（哀五）

    第五首哀歌乃如父親戰死，產業、房屋給了外人，成了無父的孤兒，母親成了寡婦，出錢才得水喝，柴也是人賣給的。饑餓缺乏、受人欺壓，快樂變為悲哀，榮耀成為羞辱。敵人在錫安**婦女，不尊敬老人，以致心里發昏，眼楮發花，皮膚變黑，這都因犯罪有禍了！

    神阿！你存到永遠，你的寶座存到萬代，求你使我們回轉，我們便回轉，求你更新我們的日子，像古時一樣。阿們。
舊約部份 以西結書
    一、來歷

    以西結意為「神的能力」，于主前597年尼布甲尼撒第二次擄掠耶路撒冷時，與約雅斤王同被擄到巴比倫，五年後在迦巴魯河邊蒙召為先知。他與耶利米二人同是祭司，又是先知，一在猶大，一在外邦。他和但以理也為同一時期，一在朝，一在野。他的預言多重以色列，而但以理多重外邦人。他的書與啟示錄也有相同之處，多有異象、象征、寓意和有關末世的預言。他被稱為人子，與耶穌自稱為人子也有相似之處。

    本書內容包括的時間自主前593至572年，約有廿一年。他所見的四活物各有四個臉面，獅、牛、人、鷹，與馬太、馬可、路加、約翰四福音所顯示的基督為王、僕、人、神很類似。他所講的與使徒行傳都著重聖靈的運行和能力，有七次提到耶和華的靈降在他身上。本書雖在舊約，卻與新約有密切關系，須用屬靈的眼光來讀，才能看到其中的奧秘與深意。

    二、主旨

    本書的主要信息是以色列人的罪惡極其嚴重，若不及時悔改，必要受到嚴厲的審判和空前的浩劫，只有盼望將來的悔悟和復興，以及國度的福分和榮耀。現在敬虔追求的人就可以得蒙保守，將來承受神的應許。

    有人稱以賽亞為聖子的先知，多預言聖子彌賽亞的來臨；耶利米為聖父的先知，多講到神為父的愛，呼召背道的兒女回來；以西結為聖靈的先知，他特別講到聖靈的運行和工作。「靈」字在本書用了五十二次，是全部舊約引用了三百七十八次的七分一，所以本書完全是聖靈的啟示，並以聖靈的觀點來解釋歷史和預言。他首先看見神的榮耀，這是一切事物的中心、前提和依據，所以本書以神的榮耀異象開始，又以榮耀的異象結束。神的作為和對待都是以神的榮耀和聖潔為出發和歸結，凡與此違反相背的，都要被除掉和毀滅。以色列的被擄、聖殿的被毀均與此有關，將來的復興、建造也都是以此為目的。

    本書用「他們必知道我是耶和華」有六十二次，可見其重要，用「人子」九十一次。此外多次講到罪惡、審判與刑罰，以及以色列的歸回、復興與建設。

    本書除異象外，尚有許多表記與比喻來說明真理和神的心意，共有二十個之多，下過要解釋得當，不應引申過度、斷章取義或脫離實際。

    三、分段

    本書自然地可分兩大段，前半段的二十四章是向著耶路撒冷的傾復，後半段是望著耶路撒冷的復興。可分為︰

    （一）以西結的蒙召（結一∼三）

    （二）審判猶大罪行（結四∼廿四）

    （三）預言七國受刑（結廿五∼卅二）

    （四）應許選民復興（結卅三∼卅九）

    （五）新造聖殿聖城（結四十∼四十八）

    （一）以西結的蒙召（結—∼三）

    l.小引（結一l-3）

    「當三十年」有人以為是指約雅斤在位第三十年，即被擄後的第五年，但多以為是以西結的年歲。這是祭司開始供職之年（民四3），但他已被擄，不能在耶路撒冷聖殿作祭司。迦巴魯河是巴比倫西部，從幼發拉底河（伯拉河）分出來的一條運河，河邊也有猶太人的集居地。他懷念故鄉（詩一三七1），向神祈禱，天開了，得見異象。有神的話臨到他，神的靈降在他身上。

    2．看見異象（結一4-28）

    聖經中只記少數人看見天開了（太三16；徒七56；啟四1）所以這個異象是很偉大、真實高超的。他首先看到的是四活物，即基路伯（結一4-14，十2、20），他們是一種高級的天使，是維護神寶座的，並作為神飛行的車輦（創三24；出廿五18；撒下廿二11；代下三10-14）。是維護神的聖潔和榮耀。他們各有四個臉面，四個翅膀，他們有如受造之物的代表。人的臉面表明人為萬物之靈，有智慧；獅為獸中之王，有勇敢；牛代表家畜最大的，有耐力；鷹乃飛禽中最強健者，有敏捷。他們有人的手能作工。有牛蹄的腳能穩健負重。各有四個翅膀，兩個遮體，表示謙卑，兩個用以飛行。他們的形像如燒著的火炭，光明而可畏，他們奔跑如閃電，極為快速，臉旁有輪，好像輪中套輪，向四方都能直行，立刻實行神的旨意，周圍有眼，有觀察能力，隨活物行走，在旁轉動。同時活物是隨靈而行（羅八4）因為活物的靈在輪中。他們行止一致，都受靈的支配。他們行走時翅膀的聲音很大，威勢無敵。他們站住時就垂翅無聲，而听寶座上的聲音。

    寶座是宇宙至高的中心，是神統治萬有的所在，也是神榮耀權柄的象征，是施行公義公平的審判寶座，也因著主的救贖成為施恩憐憫的寶座（詩九4、7，廿二3，八十九14，九十三2，一三0三19），及接受萬有敬拜贊美的地方，看見神的寶座是最大的啟示和異象（王上廿二19；賽六1；但七9；啟四2，廿二1）。藍寶石是代表聖潔、屬天和榮耀的，寶座以上有仿佛人的形狀。雖然三一神中的聖子曾降世為人，但他本有神的形像。

    他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（腓二6；西一15；來一3）。這位坐寶座的神不是指升天後的基督說的，因但以理所見的寶座異象與人子是分開的（但七9、13），而且人是照神的形像造的（創一26），不是取人的形像。神坐在寶座上，接受天使和萬有的敬拜，也能有榮耀的形像（結一28）。人雖然沒有見過，但在異象中可以看見（出卅三20、23；約一18；提前六16；來十一27）。以西結在這異象所見到的也仿佛有人的形狀，並不是與人的形狀完全相同。光耀、精金、火都是形容他的榮耀，虹是表明神的慈愛和信實（啟四3）。

    3．奉神差遣（結二l∼三3）

    以西結一看見神的榮耀就俯伏在地，像但以理和約翰一樣（但八17，十9；啟一17）。神開始對他說話，他說話的時候，靈就進入他里面，使他站起來。神說要差造他往悖逆的國民、以色列人那里去。他們或听或不听必知道神已經差先知到他們中間來了。以西結的工作很不容易，甚至有蒺藜，又有蠍子，但總不要怕他們，只管說不顧後果如何。有書卷向他展開，有哀號、嘆息、悲痛的話，是有關審審判、刑罰災禍的預言，里外都寫著字，是指其中有靈意。叫他吃這書卷才能對以色列家講話。不先從神那里有所領受，不先得到神的啟示是不能傳道的。吃時口中覺得甘甜，但吃了以後，肚子就發苦了；因為經過消化就感覺到神話語的分量極重，所說的預言必要成就，所要降的災禍無法逃避。

    4．接受使命（結三4-27）

    神差以西結往以色列家，就是他本國被擄的子民那里。他們只是額像堅心硬的人，不肯听從，但神使他的額像金鋼鑽比他們更硬。他沒有自己的選擇，只有順服，一切听憑聖靈的調度。那時他听見有聲音說「從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！」這是支配一切使命的根源、目的和力量。靈將他舉起帶他而去，在他身上有能力，他就來到迦巴魯河邊被擄的人那里，憂悶地坐了七日，以等候神進一步的指示。

    過了七天，神的話臨到以西結，要立他為以色列家守望的，替神警戒作惡的人，要離開罪惡。他若不听，罪在他自己。義人轉去行惡也要加以警戒他，他必死在罪中；若不警戒他，要向先知守望者討他喪命的罪。可見守望者的責任何等重要，不能懼怕、徇情面或為自己著想，只能遵神命令，關注于別人的益處。

    神的靈降在他身上對他說話，叫他往平原去，看見神的榮耀。神的靈進入他里面使他站立，神叫他進屋、被捆，使他啞日無言，但神對他說話時，就使他開口說出神的話來。先知若終日發言、多說己話，就使人無法分辨他何時在說神的話，他所說的有那些是神的話。說閑話原是主所不許的，先知必須分別為聖，保守自己的口，不為自己說任何的話，而將口舌專為神用，專心傳神的信息。

    （二）審判猶大罪行（結四l∼廿四27）

    本書頭廿四章是在耶路撒冷被毀滅之先，預言其將受的審判。

    1．圍困的征兆（結四l∼七27）

    首先以先知作為耶城被圍困的預兆。

    （l）摹仿攻城（結四l-3）

    這是叫以西結拿一塊磚，將耶路撒冷城畫在其上，然後造台築壘、安營攻擊。巴比倫王三次圍攻耶城，即其第三年、第八年與第十八年所發生的事，這里表示末次的攻擊圍困，乃主前587年。

    （2）左右側臥（結四4-8）

    這是叫先知擔當以色列家的罪，向左側臥三百九十日，如以一日頂一年來說（民十四34），可能指自耶羅波安自立為北國以色列的王起，至耶路撒冷被毀滅，共三百九十年；而向右側臥擔當猶大家的罪，可能指惡王瑪拿西登基至認罪之時（代下卅三l-13），或者指被擄尚有四十年，一代之久。傳道需親身承擔所傳信息，負有極重的屬靈責任。

    （3）作餅烤食（結四9-17）

    這是叫先知用各種雜糧作餅，用牛糞代人糞烤在其上，每日按分兩限制而食，表示缺糧缺水、遭遇饑荒並吃污穢食物，都是很痛苦的事。

    （4）剃除須發（結五1-17）

    再叫他剃頭發和胡須，將三分之一用火燒，三分之一用刀砍，三分之一任風吹，表示人民的死法。這都是因為以色列行惡，違背神的典章，**神的聖所，因此將他們交給瘟疫、刀下和分散四方。這正應驗利未記所說的選民違背神命，背棄神約所受的刑罰（利廿六14-33）。

    （5）倒在像前（結六l-14）

    因為他們在各山岡、溝谷祭拜偶像，所以使他們在偶像面前被殺，尸首、骸骨散在他們祭壇的四圍，使他們的住處、城邑變為荒場，祭壇和偶像皆被打碎，令人心中憂傷，使他們為拜偶像的惡行遭受了神在怒中所定的。

    （6）結局己到（結七l-13）

    因以色列的罪大惡極，結局來到，按他一切可憎的事刑罰他，所定的災無法逃避，在城內、城外都必滅絕。金銀不能救他們，災害接踵而至，異象、謀略、金銀也毫無用處，神的命定無法更改。這是他們的驕傲、**、拜偶像的罪惡所致，是他們的惡行應得的報應，審判所定的刑罰必定執行。

    2．異象中所見（結八1∼十一25）

    以上是以西結在被擄之地所得的啟示，以下是神靈將他帶到耶路撒冷在異象中所見到的。

    （1）致忌之像（結八1-6）

    他看到在祭壇門的北邊門口有惹忌邪的偶像，這如何與神榮耀的形狀相容呢？在聖殿祭壇的旁邊竟有拜偶像的地方。

    （2）四壁污圖（結八7-13）

    他進院牆之門，見四面牆上畫著各樣爬物、可憎的走獸並一切偶像。以色列家七十個長老各拿香爐，雅撒尼亞也站在其中，他的父親是書記沙番，曾作改革復興工作（王下廿二3、8），他的弟兄亞希甘是耶利米的好友（耶廿六24）

    （3）婦女哭泣（耶八14-15）

    見婦女為搭模斯哭泣，搭模斯乃巴比倫人所拜幽冥之神，崇拜儀式有部分極為**，實在極為邪惡可憎。

    （4）人拜日頭（結八16）

    聖殿內院的殿門日和祭壇中間有廿五人，背向聖殿面向東方拜日頭，可能是由埃及傳入。以上這些都是極其邪惡可憎之事，發生在聖殿中，伸的震怒已到極點，豈能不施重刑。

    （5）受印不殺（結九l-11）

    神的榮耀升到殿的門檻，將那穿細麻衣、腰間帶著墨盒子的人召來，叫他走遍全城，在那些因城內所行之惡事而嘆息、哀哭的人的額上畫記號，使拿兵器的人跟他走遍全城，要將沒有記號的男女老少全都殺盡。從殿前的長老殺起，要污穢這殿，因以色列家和猶大家的罪孽極其重大，遍地有流血的事，滿城有冤屈，但就在此時，神還是將敬虔的人分別出來，免受災害（彼後二7-9；啟七l-8，九4）

    （6）神榮上升（結十l-22）

    這時他看到神的榮耀從基路伯上升，停在門檻上，殿內滿了雲彩。神吩咐那穿細麻衣的人，從旋轉的輪內、基路伯中間取火，表明要施行審判、降下刑罰，如用火焚燒所多瑪一樣。

    這樣，神的榮耀從殿的門檻出去，停在基路伯以上，基路伯就展開翅膀、離地上升，停在殿的東門口。以後又從城中上升，停在城東的那座山上，即橄欖山、主耶穌升天之處，並要在此降臨。主最後一次進耶路撒冷時，曾在橄欖山上為耶城哀哭，這里看見神的榮耀此時離城，雖是依戀不忍離去，但因人的罪，使聖潔忌邪的神不能同住。

    （7）應許再臨（結十一l-25）

    雖然選民中有人如此作惡，必將被帶出去交在外邦人手中，倒在刀下，在城中不能保護他們，作惡的首領立刻死亡，這就是證明。

    神雖將以色列遠遠遷移到列國中，分散在列邦，還要在那里做他們暫時的聖所，但將來要將他們從萬民中招聚回來，得以色列地為業。神還要賜給他們合一的心，將新靈放在他們里面，除掉他們的石心，賜給他們肉心，使他們順從神的律例、作神的子民，神要作他們的神，可見聖潔的神和他慈愛的心。

    神的榮耀上升，靈也將他舉起，將他帶回迦勒底被擄之地，異象離開他上升。他將所得到的指示，告訴被擄的人听，使他們知道神降大災與重刑給耶路撒冷和眾民不是無故的，是絕對公義、當行的。

    3．嚴厲的斥責（結十二l∼十五8）

    （1）先知為兆（結十二l-28）

    神叫先知以西結白天帶出預備擄去使用的物件，在天黑時搭在肩頭上帶出去，作為以色列家被擄的預兆、預表（原文是擔子）。他怎樣行，以色列人的遭遇也必怎樣，他們必被擄去，被帶到巴比倫死在那地，以後要將他們分散到列國、列邦。

    又叫他吃飯必膽戰、喝水必驚慌，都因以色列人的罪惡、**，神要使以色列人的俗語「日子遲延——一切異象都落了空」止息，耐為「日子臨近，一切的異象都必應驗」。不再有虛假的異象和奉承的佔卜，神的話沒有一句會再耽延。

    （2）責偽先知（結十三1-23）

    有些假先知隨己心說預言，神並沒有差遣他們，他們說平安，其實沒有平安。他們如荒場上的狐狸狡猾、謅媚，他們見虛假的異象用謊詐佔卜，用未泡透的灰抹牆，只圖快速、外表好看，卻沒有真實內容。使耶路撒冷城受到拆毀，使倚靠虛假預言的人喪命，而真先知卻應當上去堵擋破口，為以色列家重修牆垣。

    （3）責惡長老（結十四l-23）

    有以色列的長老來到以西結那里，要求問耶和華，神說這些人已把假神接到心中，並拜偶像，神絕不肯被他們求問，反要向他們變臉，將他們從民中剪除。假若先知被迷惑說一句預言，也要被除滅，他們的罪和求問之人的罪都是一樣。

    神直接指示說，若有一國犯罪干犯神，必遭災禍，其中雖有挪亞、但以理、約伯等人，但只能因他們的義救自己的性命，遇到惡獸、刀劍、瘟疫時，兒女也不能因他們得救。但其中仍有剩下的人到被擄之地，使人看見他們所作所為的，以及神正當的作為而得安慰。

    （4）棄葡萄樹（結十五l-8）

    以色列人如神所栽的葡萄樹，但不結好果子，變為無用，只能當柴被燒滅。這是非常恰當的比喻，說明人生存的價值，一旦無用無益就要被毀滅（大三10）

    4．用比喻說明（結十六l∼廿49）

    （l）忘恩之妻（結十六l-63）

    在這里將以色列人比作一個被棄女嬰，在收養、培育、妝飾後而成為美貌少婦，竟與外人行淫，先是與埃及人，又與亞述人，後與巴比倫連結，她背離自己的恩人、丈夫。這就是耶路撒冷離棄神、拜偶像、與外邦聯合的情景，比撒瑪利亞和所多瑪更壞，所以必受報應。

    但神仍追念在她幼年時所立的永約，在赦免她罪的時候，要她心里追想，自覺抱愧、羞辱，不再開口、抱怨或自義，而甘于服罪。

    （2）二只大鷹（結十七1-24）

    此處頭一只大鷹是指巴比倫王尼布甲尼撒，「他折去嫩枝」指約雅斤王被擄到巴比倫去。「另栽一枝」指西底家，他卻背叛巴比倫王，轉而投靠埃及（即第二只大鷹），但仍不能幫助他。西底家因背離誓約，必被擄到巴比倫去。

    「將香柏樹盡尖的嫩枝中折去一嫩枝，栽在極高的山上」，乃指大衛家的一嫩枝，應驗在彌賽亞身上（耶廿三5-6，卅三15）。他的國度要長大，成為投靠他之人的覆庇。

    （3）吃酸葡萄（結十八1-32）

    當時在以色列地有一個俗語，即「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」意思是父親犯了罪，由兒子承當，表示神是不公平的，有很深的不服和埋怨。但神說誰行公義，他必存活；誰行惡事，他必死亡。父子各擔自己的罪擔，善果惡根都為自己，而且惡人回頭，可不致死亡；義人轉去行惡，必不能存活。這說明主的道是極其公平，神要按各人所行的審判地，所以應當回頭、離罪行義，自作一個新心和新靈。

    （4）兩只小獅（結十九1-9）

    母獅乃指猶大（創四十九9），幼獅子乃指猶大諸王。第一只小獅子乃指約哈斯被法老尼哥撈到埃及，第二只小獅乃約雅斤被擄到巴比倫（王下廿三34，廿四15）。

    （5）葡萄樹枝（結十九10-14）

    如猶太國，本極為茂盛，結果生枝，生出堅固枝于可作掌權者的杖，指有王權；但因急怒而被拔出摔在地上，折斷枯干，被火燒毀，如西底家背叛巴比倫王，而導致耶路撒冷被焚毀。這些比喻雖簡單卻很明顯，使人容易明白記住，深得教訓。

    （6）選民受審（結廿l-49）

    神藉著審問以色列的長老來歷數以色列人從列祖以來的罪惡，並陳明將來對他們的審判。首先以色列人在埃及時，神便向他們顯現，要領他們出埃及到流奶與蜜之地，那地是在萬國中有榮耀的，叫他們要拋棄一切的偶像和眼所喜愛的可憎之物。但他們卻悖逆、不听從神，神為自己名的緣故，沒有向他們發出烈怒，免被列國褻瀆。

    他領他們出埃及到曠野，將律法賜給他們，以安息日為證據，使他們知道神是叫他們成聖的，他們卻在曠野悖逆神，不順從神的律例、典章，干犯安息日，又為神名的緣故沒有滅絕他們，但要將他分散在列國、列邦。

    領他們到迦南以後，他們又在山林各處供奉偶像（巴麻意即高處）。後人也像外邦人拜偶像，因此神要將他們從萬民中領出來，從分散的列國聚集他們，領他們到外邦的曠野審判和刑罰，要從他們中間除淨叛逆和得罪神的人，他們卻不得進以色列地。那些得以進入以色列地的，要追想以往的罪惡、行為而厭惡自己。

    5．審判的結局（結廿一l∼廿四27）

    （l）擦亮的刀（結廿一l-32）

    神要用巴比倫王為刑罰的刀來到猶大，他用佔卜搖簽的辦法，決定攻擊耶路撒冷，將以色列國傾覆。神要除去以色列王的冠冕，直到那應得的人來到要賜給他，就是指著基督說的，他要來得國（但七13-14），亞捫人也要受報。

    （2）罪惡之城（結廿二1-31）

    耶路撒冷已成為流血的城，其中有輕慢父母的、欺壓寄居的、虧負孤兒寡婦的、干犯安息日的、行**的、受賄賂的、欺壓鄰舍的和貪不義之財，所以神必定要懲罰，將他分散到列國、列邦。以色列家在神眼中已看為是銀渣滓，如銅、錫、鐵、鉛，要聚在爐中熔化，使耶路撒冷為爐，將他熔化、煉淨。

    其中的先知如咆哮的獅子，抓撕掠物。祭司強解律法，褻讀聖物。首領仿佛豺狼，殺人流血。先知為百姓用未泡透的灰抹牆，就是為他們見虛假的異象，假說神的話。在他門之中沒有找著一個人重修牆垣，為這國站在破口防堵，使神不滅絕這國，所以神用烈怒的火燒滅他們。

    （3）二婦惡行（結廿三l-49）

    這里以二**代表撒瑪利亞和耶路撒冷，她們與外邦人亞述和巴比倫聯合求情，行淫背離神。因此神要刑罰這二城，使多人來攻擊他們，將他們拋來拋去，照他們的淫行報應他們，用石頭打死，用刀劍殺死，用火焚燒，好使淫行在境內止息。

    （4）積薪沸釜（結廿四1-14）

    乃約雅敬王第九年，以西結得神的話論耶路撒冷。耶路撒冷如鍋，居民如向，鍋下烈火如敵軍，銹乃其中的污穢，雖將肉煮熟，仍未將污穢去掉，流人的血也未被掩蓋，必要受到審判。

    （5）愛妻忽死（結廿四15-27）

    先知的妻忽死，但先知不可悲泣、流淚，不可辦理喪事，藉以為兆，預告以色列要遭遇同樣失喪與悲哀的事，但不得舉哀，不可安葬如常，只相對嘆息而已。為傳說信息，先知要付上多大代價，今天先知肯作受苦預兆的不多。

    （三）宣告七國受刑罰（結廿五1∼卅二32）

    以色列四圍的國家常來侵擾他們，給他們帶來許多災難和痛苦，他們常作仇敵來攻擊以色列人，但也是神所利用的工具，以管教懲罰來造就訓練他們，使他們回轉，歸向、投靠神，並與外邦隔絕，不再效法他們的風俗，遠離它們所拜的偶像。由于他們欺壓、仇視、反對神的選民，而要加以審判和刑罰。雖然審判要從神的家起首，其余的人也不能免除（彼前四17）。

    先論與以色列人有血統的三國，從東邊自北而南，即亞捫、摩押、以東，其次論西邊非利士、推羅、西頓，最後論西南邊的埃及。

    1．亞捫（結廿五l-7）

    亞捫本羅得之裔，首府為拉巴，對以色列人時友時敵。當耶路撒冷被巴比倫人攻陷時，他們幸災樂禍，甚至趁機搶掠，因此要受報應。東方人可能指在沙漠的亞拉伯游牧民族，來得其地為業。

    2．摩押（結廿8-11）

    摩押和亞們均為羅得後裔，住于約但河之東、亞捫以南，摩押人也因向神的百姓高傲自夸、譏笑而受神懲罰（耶四十八26-30、40-47；番二8-11）

    3．以東（結廿五12-14）

    以東人是以掃的後裔，位在摩押以南，它也是在猶大人遭受巴比倫滅亡時，趁機攻擊地們（詩一三七7；俄10-14）。提幔和底但乃在以東的南北兩端，用來代表以東全境均將受到攻擊、報復。

    4．非利士（結廿五15-17）

    非利士在猶大國的西南，靠近地中海，是以色列的傳統敵人，他們乘猶大之危，報仇雪恨。基利提人即革哩底人，與非利士人相連，神要斥責、報復他們。

    5．推羅（結廿六1∼廿八19）

    在約雅敬王被擄的第十一年，以西結見到有關推羅受罰的預言。推羅在以色列國之北，是古時腓尼基沿地中海的最大港口，居民多從事海外貿易。城有兩部分，一在陸地，一在海島，中間以一長堤相連。尼布甲尼撒于主前587年圍攻推羅達十三年之久，雖攻取但未能完全毀滅，因居民逃到海島上，後來希臘王亞加太填海抵島加以毀滅。這里的預言兼指其傾復過程，先論其被尼布甲撒的攻佔（結廿六1-21），再論推羅的貿易繁榮（結廿七1-36）

    然後為推羅王作起哀歌，但其背後所指實為撒但，因他心中驕傲自比神，自以為有智慧，這都是撒但的行徑，有撒但在其背後指使行動。如以賽亞書所說，明亮之星、早晨之子一樣，他心里想要升高，五個「我要」，甚至要與至高者同等（賽十四12-14）。這里更追溯到他的來歷，他在受造之日就佩戴各種寶石，又有精美的鼓笛在他那里，他是一個基路伯，被安置在聖山上，在受選日無所不備，智慧充足，全然美好，所行的也都完全，但後來在他中間查出不義。他因美麗就心中高傲，又因榮光敗壞智慧，以致從神的山被驅逐，摔倒在地（路十18）。埃及的法老、巴比倫的尼布甲尼撒以及推羅王，都是撒但的代表和敵基督的預兆。

    6．西頓（結廿20-24）

    西頓在推羅北方廿五哩，也是一著名海港，它曾與選民為敵，作他們的荊棘和蒺藜，因此要用瘟疫與刀劍刑罰它。

    同時神應許將以色列人從萬民中領回，到神賜給他們列祖之地安然居住。無論是刑罰敵人或恩待以色列人，都使人認識耶和華以色列人的神是真神。

    7．埃及（結卅二32）

    以下四章多論到埃及的預言，因它與選民的關系甚多。以色列人曾在埃及為奴四百年，以後又常受埃及欺壓。主前八至六世紀，以色列位于兩大強國的中間，東北有亞述和巴比倫，西南有埃及，常被雙方爭戰所殃及。這里共有七篇預言︰

    （l）埃及地被荒廢（結廿九l-16）

    此預言發生在主前586年一月，埃及王法老猖狂自大，比如大魚在尼羅河中為王，但被巴比倫打敗，從北到南盡受恥辱、荒涼，倚靠他的無益有損。「四十年之久」可能是指尼布甲尼撒證服埃及至波斯興起後得恢復。

    （2）作巴比倫賞勞（結廿九17-21）

    這個預言發生在主前570年，即耶路撒冷傾亡十六年後，正在尼布甲尼撒進入埃及前夕，為了與主題和諧而排在此處。因尼布甲尼撒攻打推羅，所得掠物甚少，將在埃及取得補償。

    （3）盟屬均遭災殃（結卅1-19）

    埃及的附屬和鄰國都必同遭災禍。古實位于尼羅河下游，在埃及以南，與埃及常聯為一國，弗與路德均在非洲。色弗尼塔在埃及北部靠紅海，以及埃及各城都要被尼布甲尼撒攻破毀滅。

    （4）有力膀臂折斷（結卅20-26）

    此論法老被擊敗，為主前586年四月，是耶路撒冷失陷前三個月，所以對耶京並無幫助，巴比倫王卻更加堅強起來。

    （5）高大樹被砍伐（結卅一l-18）

    以亞述的驕傲被罰來警告埃及，就如高大的香柏樹被砍倒。列國中大有威勢的人即指巴比倫王尼布甲尼撒，將它砍倒，交與死亡，下到陰間，埃及也必與近東各國一同墜落。

    （6）哀嘆大魚被殺（結卅二1-16）

    這是為法老所作的哀歌，再比之如大魚，從河中拉上來，拋在田野，成為鳥獸的食物，被滅之時，天地昏暗，各國驚奇，使埃及的驕傲歸于無有，使埃及地變為荒廢淒涼。

    （7）同**間受辱（結卅二17-32）

    此論埃及與其他各國及同伴下到陰間的情形。他們在活人之地曾使人驚恐，而今一同下到坑中，躺臥在陰間。不過人的肉體雖躺臥不動，但人的靈魂未死，仍能說話。

    （四）應許選民復興（結卅三l∼卅九29）

    先知在論到耶路撒冷和列國的審判之後，從本章起有一個大轉變，開始對選民傳出以色列國復興的盼望。

    l．設立守望者（結卅1-20）

    本章1-22節是耶路撒冷被毀之先最後的預言，自23節起是聖城被毀後的預言。這一般的信息非常重要，因為一個國家、民族或各人有興亡、禍福固然都有它的原因，也要由它自己負責任。然而與神的先知和僕人卻很有關系，如果能預先有所警戒、勸勉，而真能使其悔改、歸向神，則神所欲降之災就可以避兔，甚至蒙神祝福，也是常有的，這就是神為什麼要設立守望者。

    如果神使刀劍臨到那一國，那國的守望者見刀劍臨到，要吹角警戒眾民，那民不受警戒，刀劍若來除滅他，他的罪就歸到自己的頭上。他若受警戒，便救了自己的性命。倘若守望者見刀劍臨到而不吹角加以警戒，以致有人死亡，他雖然死在家中，卻要向守望的人討他喪命的罪。

    神就是這樣設以西結為以色列家守望的人，他要替神警戒惡人，使他離開所行的惡道，使他存活。若不去警戒，要向守望者討罪。惡人若回轉離惡便可存活，因為神不喜悅惡人死亡，但義人若轉去犯罪卻要死亡，這是神公平的道，要按各人所污的審判他們。

    以西結的確作了以色列家守望的人，已經向他們發出了多次嚴重的警戒（結三17），但他們卻不肯回轉離開罪惡。今天有誰是守望者，有誰忠于職責？

    2．民仍不听從（結卅三21-33）

    被擄之後十二年十月，有人听從耶路撒冷逃未報信說城已攻破，神的靈降在他身上，他便開口傳說神的話。在以色列的人因犯罪而不能承受那地為業，並且要受罰，地變荒涼。在被擄之地的人則輕忽以西結的傳言，願听卻不去行，但先知所說的必快要應驗。

    3．譴責惡牧人（結卅四l∼10）

    前章說守望者多指先知，而本章所論牧人多指祭司和君王，以及一切作領袖的。他責備他們，只知牧養自己，卻不牧養羊群。瘦弱的沒有養壯，有病的沒有醫治，受傷的沒有纏裹，被逐的沒有領回，失喪的沒有尋找。但用**，嚴嚴地轄制，使羊分散，流離失所，被野獸所吃，有人更吃羊肉、穿羊毛，完全為自己，不顧羊群，因此神要與他們為敵，向他們追討，這與今天有的傳道人何等相以。

    4．神親自牧養（結卅呈11-31）

    神要親自尋找他的羊，將以色列人從萬民中領回故土、牧養他們，也要在羊與羊中間實行判斷，並且要立一好牧人就是他僕人大衛的子孫。基督未作好牧人，在千禧年時使他們大大蒙福，立和平的約。神親自要與他們同在，作他們的神。主耶穌已經作了好牧人來尋找、拯救、牧養、照管他的羊（約十10；太十八12；彼前二25；來十三20-21）

    5．使以東受報（結卅五1-15）

    西珥山是指以東說的，因他們曾在以色列人遭難時，將他們交給仇敵殺害，因此使他受報，它又曾想霸佔以色列和猶大為業，因而使它受報，被殺、荒涼。

    6．聖地得復興（結卅六l∼卅七28）

    這二章講到聖地的復興。

    （1）斥責外邦（結卅六1-7）

    仇敵佔據神賜給以色列人的地，以為歸他們為業了，四圍的外邦人滿壞仇恨，要吞吃、掠奪，但必擔當自己的羞辱。這是近代以色列地的歷史，完全應驗了這里的預言。

    （2）聖地蒙福（結卅六8-25）

    神使選民歸回，人數增多，建造城邑，賜福比先前更多，得地為業，下再受萬民的辱罵。雖然曾因罪受罰，分散在列國，褻瀆了神的名，卻從各國中招聚、引導而歸回本地，潔淨並棄絕一切偶像，這也是現今的事實。

    （3）賜以新心（結卅六26-31）

    神要賜給他們一個新心，將新靈放在他門里面，除掉他們的石心，賜給他們肉心，將神的靈放在他們里面，使他們順從、遵行神的律例、典章。這雖然是對以色列人的應許，將來才得到應驗，但正像耶利米所說的，與以色列家將來立新約一樣（耶卅一3l-34）。但主已立新約，信徒現在就可以在基督里應驗和承受（來八6-13）。這里所說的賜新心、新靈和聖靈正是重生時的經驗，一個新心和新靈是我們所需要的，否則我們不會願意順從神的律例，需要神的靈才有能力遵行神的命令。

    （4）成如伊甸（結卅六32-38）

    當神潔淨他們，使他們脫離一切罪孽的日子，必使城邑有居住，荒場再被建造。先前荒廢淒涼，現在卻如伊甸園，這邊正是如今以色列國復國之後所有的現象，神要加增以色列家的人數，多如羊群，當為此事求問，神必成就。

    （5）枯骨復活（結卅七l-14）

    這是一個非常重要、清楚的界象，極其枯干的骸骨代表以色列人已亡國，四散在列邦，再無恢復歸回與立國的希望，但在全能的神卻沒有難成的事。神命以西結向這些骸骨發預言，要給它加筋、長肉、生皮，再使氣息進入就活了，事實正是這樣。向風發預言，代表讓聖靈來吹在骸骨上，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊，這就是現在以色列國的情況。教會屬靈的情況也是如此，急需聖靈的大能像五旬節一樣，使末世教會因禱告大得復興，有主復活的生命和能力，為主名爭戰、得勝。今天的傳道人要像先知一樣，向著如骸骨的人說出神的話，也要向風說話，求神的靈進入人心，使人活過來、站起來，作主精兵。

    （6）國度建立（結卅七15-28）

    自所羅門以後分為兩國，但將要聯為一國，在本地建立，就如現今的以色列國。「將來有大衛」預表基督要作他們的王（路二29-32），與他們立平安的永約，使他們安居在本地，又要設呈所在他們中間，直到永遠。

    7．滅歌革瑪各（結卅八1∼卅九29）

    這里所預言瑪各地的歌革，羅施可能指今天的俄羅斯。還有波斯人、古實人和弗人，以及北方極處的陀迦瑪族，許多國民都向著他，可見勢力極大，範圍很廣，絕不可能指小亞細亞的諸邦，而是一個有權威的大國，到末後之年，來到從列國招聚回來的以色列之地，要加以搶奪、擄掠那住在世界中間，滿有牲畜、財貨的民。舊時先知也曾預言到這北方的大國（耶一15，三18，四6，六22）。

    神必降災，因瘟疫和流血的事刑罰他，將暴雨、大雹與火並硫磺降與他的軍隊，要降火在瑪各和各海島後往的人，甚至以色列城邑的人，出去撿器械當柴燒有七年之久，並埋葬他和他的群眾，稱為哈們歌革谷。神必顯榮耀在列國中，萬民都必看見神所行的審判，要使以色列人歸回，要在他們身上最為聖，又要將神的靈澆灌他們（亞十二10）。

    （五）新造聖殿聖城（結四十∼四十八）

    耶路撒冷被毀後十四年，當逾越節時，以西結第二次在異象中被提至耶路撒冷，離第一次已有十九年，他看到聖殿的重建、聖地的復興、神榮耀的歸回。這不可能應驗在猶大人自巴比倫歸回的時候，只能應驗在彌賽亞來臨的千禧年，從屬靈的意義來說可作為教會時代的象征。

    1.聖殿的樣式（結四十l∼四十二20）

    神命摩西造會幕和所羅門建聖殿，都由神親自指示要建造的樣式。這里神在高山上指示以西結，如在高山上指示約翰，看到聖城耶路撒冷一樣（啟廿一10）。

    殿四圍有牆，先量朝東的門，外院、北門、內院、南門和內院的各門，再量殿和附屬的房屋，以及也朝東的門，量院的四周。

    2.榮耀的歸國（結四十三1-27）

    因以色列人的罪孽，污穢了聖殿，神的榮耀于是離開了聖殿。神的榮耀曾停在殿的東門口，以後從城中上升，停在城東的山上（即橄欖山）（結十18-19，十一23）。似乎是依依不舍，不甘願地離開而上升，盼望有一天再回來，如基督的升天與再來一樣（徒一9-11）。這時神的榮光從朝東的門照入殿中，並充滿了殿。從殿中有話說︰「這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地。我要在這里住……直到永遠。」殿在山頂上，四圍的全界要稱為聖，又是祭壇。

    3．祭司的事奉（結四十四1-31）

    神命東門必須須關閉，因為神已經由其中進入，只有王可以由門的廊進入。他由北門來到殿前，神的榮光充滿殿中，神吩咐當留心一切殿中的典章法則，身心未受割禮的人都不可進入神的聖地，以色列人和利未人都走迷的時候，只有祭司撒督的子孫仍看守神的聖所，他們必親近神、事奉神，侍立在神面前。他們進內院在內院和殿內供職的時候，不可穿羊毛衣服，要穿細麻衣、頭巾、褲子，不可使身體出汗，因是代表肉體的作為和活動。神是祭司的產業，永獻的物、初熟之物都歸給祭司，並將其他供物也歸結祭司，就可以得福。新約教會是神屬靈的殿（弗二20-22），在屬靈的原則和意義上也可以適用。教會應當充滿神的榮光，不當受到污穢，應當保持聖潔，一切以神的話為準。

    4．聖地的分配（結四十五1-25）

    在各支派地業中間有一塊專獻給神的聖供地，約十二公里（八英里）長，五公里（三英里）寬，其中有正方形一塊作為聖所之地，在其正中央，周圍分給祭司和利來人居住，還有屬城地業歸以色列全家，東西兩旁有一分歸王。

    5．獻祭的條例（結四十六1-24）

    關于君王和百姓並祭司敬拜的條例。有人認為將來的禧年時代是彌賽亞作王，為什麼還有王？基督的民已完成了獻祭所預表的，而把祭物永遠廢除，所以這里不能按字面解釋。但也有人認為將來是一種紀念性質，王是大衛屬肉體的子孫，只是一種官職，一切都是表明聖殿敬拜的重要和國度榮耀的賞賜。

    6．活水的源流（結四十七l-23）

    聖地原有約但河，這時有水從殿門下往東流。水從檻下，由祭壇的南邊往下流。水流越流越深、越廣，每量一千肘，水勢就越大，由到踝子骨、到膝、到腰、到成為可？？的水、不可趟的河。水到之處兩岸多生樹本，滋生動物，流到鹽海使水變甜。這雖然是千禧年時的事，但卻正好說明聖靈的生命水流，從聖所十架那里流出，使人的生命有極大的改變，有信心的基礎，過禱告生活，並有工作能力，以至全人浸在聖靈里。所到之處，樹木結果，動物生活，海水變甜，使人心、家庭、社會都有改變，苦水變甜，滿有豐盛、榮美，使人得益，讓神得榮，是救恩和靈恩的合流，是得到更豐盛生命的結果，一切從神寶座那里發出，從基督里流到我們身上，成為生命、道路、工作、生活的能力和效果。從教會來說，五旬節是起點，但這仍是那聖天上、永世河流的表樣和縮影（啟廿二l-2）。

    7．分地得基業（結四十七13∼四十八35）

    神所應許亞伯拉罕和以色列的地業境界在這里完全成就（創十五18-20），要拈鬮分給各支派為業，寄居的外人也可得著，從北到南，東西相等，聖供地在當中，歸祭司和利未人，還有歸城與歸王之地。

    最後看到一座聖城，有十二個門，按以色列十二個支派命名。這城的名字稱為「耶和華的所在」，即以馬內利，這城乃新耶路撒冷的預表和預象（啟廿一1-27）。
舊約部份 但以理書
    一、來歷

    1．作者

    猶太人一向認為本書為但以理所寫，主耶穌引用本書並稱聲明是先知但以理所說（太廿四15）。本書首六章用「他」，而末六章用「我」，可見歷史人物但以理就是本書的作者，以西結書也提到但以理，即可證明（結十四14，廿八3）

    2．時間

    但以理于主前605年被擄至巴比倫，直到波斯王朝古列，時為主前532年。本書包括七十余年歷史，在他晚年約九十歲時寫成，猶太歷史家約瑟夫明說，本書在希臘王亞歷山大時已存在，曾呈給他觀看。

    3．地點

    為巴比倫。本書用希伯來文（第二章4節下半至七章28節為亞蘭文），對迦勒底及其京城巴比倫的習俗、禮儀、宗教、政治等均十分熟悉，除非是與但以理同時的作家，否則不可能有此明析透徹的敘述。

    二、主旨

    本書主要記載神的選民在被擄時期的遭遇和預言、神為以色列人所定的歷史過程，並外邦人掌權之日的演變和結局。但以理意為「神是審判者」，也指明本書論到神是全地的審判者，無論是以色列人或外邦人。神現今在人的國中掌權，將來要完全按著神的旨意統治，其歷史部分更說明神所興起、使用的器皿，和末世聖徒的遭遇。但以理和約瑟相似，出身高貴、被貶為奴、潔身自好、拒絕試誘、為王解夢、終掌大權。

    但以理與以西結同時作先知，一在朝、一在野，一多論外邦，一多論以色列。兩人都受靈感，都有異象，也都論到在末後的日子，以色列國要復興，聖殿要建立。但以理書與啟示錄特別相關，前後呼應，彼此對照，內容相符，題目一致，均屬對神計劃的啟示，特別有關末世的預言。

    但以理是一個完全奉獻、對神忠誠、由死亡得生命的人，也是一個屬靈、見異象的人。我們要從他身上有所學習，也要在預言上留意（彼後一19），並要使自己清淨潔白，方可明白（但十二10）

    本書重要的啟示，是神與撒但為建立他國度而戰爭。

    但以理就是神所揀選的器皿，藉他要帶進國度，先讓神在他們身上掌權，末世更是如此（啟十一15，十二11，十四1、4，十七14，十九14，廿4-6，十二3、5）。這些敬畏、事奉神、得勝仇敵的人，將來要與主一同作王。現在就是訓練人作工的時候，世界、以色列人、教會都是戰場，個人很重要，神和撒但都要爭奪人，叫你站在那一方呢？

    三、分段

    （一）歷史（但—∼六）

    l.立志自潔（但一）

    2.為王解夢（但二）

    3.不拜金像（但三）

    4.驕傲被罰（但四）

    5.瀆神亡國（但五）

    6.獅坑無傷（但六）

    （二）預言（但七∼十二）

    l.四個巨獸（但七）

    2.兩只公羊（但八）

    3.七十個七（但九）

    4.空中戰爭（但十）

    5.南北戰爭（但十一）

    6.最後戰爭（但十二）

    （一）歷史（但—∼六）

    1.立志自潔（但一）

    （l）被擄外邦（但一l-2）

    巴比倫王尼布甲尼撒圍攻及擄掠耶路撒冷共有三次。

    a.尼布甲尼撒元年（主前606年），即猶大王約雅敬三年，次年攻取擄掠（王下廿四1-5；代下卅六5-8）。但以理在此時被擄，示拿地即巴比倫（創十10；亞五11）

    b.尼布甲尼撒八年（主前598年），猶大王約雅斤時再來攻佔，擄去極多人及殿里的寶器（王下廿四8-16），以西結在此時被擄（代下卅六9-10；結一1-2）

    c.尼布甲尼撒十八年（主前587年），即猶大王西底家年間，攻陷耶路撒冷，後其護衛長尼布撒拉旦焚城及殿，並擄去眾民（王下廿五1-25；耶五十二1-30）。以色列人因犯罪、拜偶像，得罪神、違背律法，不听先知、以致被擄（王下十七5-18），南國猶大人也是如此，甚有過之（王下廿四3-4；代下卅六14-16；拉九6-7；尼九26-36；但九3-14）

    （2）遇見試探（但一3-7）

    尼布甲尼撤從以色列的貴胃中，選人在他宮中侍候，看似是優待，實乃侮辱，使選民的宗室作其奴僕，正應驗以賽亞對希西家所預言的（賽卅九5-7），在太監長的手下受教養，以在王前侍立。其中有但以理和其三友都是猶大支派的杰出少年，約十五、六歲。

    並將他們改名，但以理原為「神是我的審判者」，改為伯提沙撒，乃「比勒所寵愛的」。將哈拿尼雅（意為「主的恩賜」）改為沙得拉，即「太陽神所光照的」。將米沙利（意為「誰能像神」）改為米煞，即「誰像煞神」（愛、美女神）。將亞撒利雅（意為「耶和華是我的幫助」），改為亞伯尼歌，乃「尼歌的僕人」（星神之僕，星神乃火神）。

    這顯然是要他們忘記自己的本源，丟棄所信的神，而改從外邦宗教、敬奉別神。這是撒但很厲害的手段，要徹底改造一個人，從外到內，並以美食尊位，達到洗腦、換命運的地步，這對年輕人有極大的誘惑力。

    （3）立定心志（但一8-13）

    人若有特別的揀選和心志，可能會成為天淵之別的分水嶺。立志是決定人前途的轉折點，迦勒因有一個專一跟從神的心志，而得以被神領進迦南、得地為業（民十四24）。以斯拉因為立志查考遵行耶和華的律法，得以將以色列人帶領歸回神，並奠定舊約正典的基礎，造福後世億萬人（拉七10）︰保羅也曾立志要討主的喜悅，以致神藉他寫了一半的新約聖經，並建立基督的普世教會（林後五9）。他們都選擇了神，以及有永恆價值的事。

    這時但以理立志不以王的膳和酒**自己，因為可能有不潔之物，如豬肉等，也可能是先祭過偶像的，再者酒能亂人心性，與外邦人一同吃喝，就會失去分別、沾染不潔。他也影響了其他三個少年，他們決心冒著極大的危險，可能要喪失一切，甚至性命。但憑信心求太監長允許他們只吃素菜、喝白水，經過十天的試驗，便得到了應允，這就是一個神跡。

    （4）蒙神賜恩（但一14-21）

    他們對神的忠心和信心得到報償和證明，不但身體比那些用王膳的更為俊美，而且在文字、學問、智慧與聰明上也超出所有的人。因為信靠神的人必不羞愧，神的恩典與祝福必然同在、看顧。

    2．為王解夢（但二）

    （l）無人能解（但二l-16）

    尼布甲尼撒王在父死後獨掌大權，他統治天下各國，為外邦人掌權之日的開始。神特藉他所作的異夢指示世人，表明神是天上真神，掌管人類歷史的發展和各國興衰的結局。巴比倫為前所未有的大帝國，統治範圍廣、權威大，由該王作夢，意義影響最大，得勢而忘，且所有術士都不能解，更證明來源非自人世。術士平時常欺騙，王怒欲殺之，也是應當。

    （2）求神啟示（但二17-30）

    但以理與同伴祈求神，只有神能指明奧秘，神就在夜間異象中顯明。神的名是應當稱頌的，籍著此夢，向全世人證明他是天上至高的神，深知人間隱密和未來之事。夢中所見逐步應驗，直到今日，仍依然進行，可證明確有真神。

    （3）夢的解釋（但二31-45）

    大像︰這是人自尊、自高、敵神的表現。

    金頭︰指巴比倫大帝國，為外邦強權之首。

    銀臂︰代表瑪代波斯，猶如公綿羊有雙角（但八20），主前538

    年取代巴比倫稱霸。

    銅腹︰代表希臘，如公山羊所代表的希臘（但八21）。主前330

    年征服波斯。

    鐵腿︰代表羅馬，後分東西，如兩腿，時間甚長。主前30年，

    完全征服各地，主後364年**為東、西羅馬。

    半鐵半泥的腳︰代表末後十國，現在正逐漸形成，有如第四獸

    的十角（但七24）。

    大石︰代表天國來臨，打碎一切政權（太廿一44），這指基督

    降世及再臨時所要成就的（啟十一15，十二5，十九15）。

    整個大像是由金、銀、銅、鐵、泥構成，逐次下降。質地、重量日趨劣弱，根基極不穩固，終必粉碎。這顯示神和撒但為在地上建立國度而有的爭戰及其最後結局。

    （4）得到尊榮（但二46-49）

    世上最大的君王，只得俯伏下拜神的僕人，將榮耀歸于天上真神。又立但以理為巴比倫總理，在首都之省，超過所有省份，並管理巴比倫一切哲士。這時的但以理不過二十歲，他也求王提拔與他同患難、同儆醒、忠于神的同伴。

    3．不拜金像（但三）

    （1）設立金像（但三1-7）

    尼布甲尼撒在杜拉平原造一大金像。在夢見大像後已過廿三年，但他未曾忘懷，不滿足于只作金頭，而願全身皆金，由他統治，國位延續，國權長存。這是高舉自己，與神對抗，正如祖先寧錄所為，造巴別塔，欲塔頂通大，傳揚己名（創十8-12，十一l-4）。同時也是一種宗教性質，宣傳他所立的偶像為巴比倫之神，令人敬拜，歸其轄制，使不服從者均被處死。

    這很清楚是預表末世、敵基督的作為，塑像讓人敬拜、奪神地位，藉以試驗人是否效忠，其代表的數目為666（啟十三14-18）。「六」本為人的數目，擴大到十倍、百倍，使人的極權與罪惡增到滿盈。這大金像正好是高六十肘、寬六肘，並用六種樂器（但三l、5）。現代有些國家，制造、高舉其領袖大像，使人崇敬，已見端倪，而666號碼的使用，已因電腦出現，更見數目的重要及應用的可能。這是撒但藉著世上的政權，對神厲害的挑戰，樹立金像叫人拜它，但神藉他少數的僕人與之對抗而得勝、榮耀神名。

    按當時的情況，不拜金像是極危險可怕，王命森嚴，火窯在旁，誰敢抗拒。有人想此時可以通融、屈從，以原諒自己，就藉以下幾種理由︰

    a.因為國王之命，理當服從。但此事乃系違犯更高權柄，得罪

    至高的神命，不能因人命而違背神旨。

    b.千萬人均拜，可隨大眾，不會特別惹禍。但附和群眾不是妥協

    的理由，所有的人加在一起也抵不過神。

    c.只此一次，並非常有，何妨通融。這也不該，因亞當一次犯罪

    就影響萬代子孫，大衛一次犯罪也影響身家和全國。

    d.只屬形式，內心不拜，無關緊要。這也是絕不可行的，不但是

    虛偽欺騙，也是失去見證，有損神榮。

    e.因王美意，已蒙抬舉，又加寬容，再給機會，不好辜負。這雖

    可算為理由，但對神恩更宜敬重，不能干犯神意。

    f.嚴刑可畏，不僅喪命，且投火窯，痛苦萬分，不能忍受。但這

    正是信心的試驗和順服的證明，不能失敗。

    g.若不敬拜，可能累及國族，使以色列人被王厭惡。但交托神自

    己負責，像以斯帖和末底改一樣，神有別法拯救選民。

    所以這三個青年，不顧一切，惟知對神盡忠，違命蹈火，不下惜不懼，所答的話可以表明他們何等有信心和勇敢，為後來歷代對主忠貞殉道者的鼓勵和榜樣，因敬虔事神的人均要受到迫逼，末世更甚（太廿四9）

    （2）投入火窯（但三19-23）

    他們膽敢違抗王命、美意，當然會令王大怒，使火窯猛烈七倍，投之其中。按人想像，立刻化為灰燼，但奇妙的神跡發生了，投的人都被火焰燒死，而三人在火窯中卻絲毫無傷。這時但以理可能生病，或別有公事未能在場，否則也可能因不肯拜偶像而遭到同樣命運。

    （3）蒙救榮神（但三24-30）

    令王驚奇的是這三人不但未被燒死，還竟有四人在火中**，而第四個人好像神子。的確神的子民在苦難中，他也同受苦難（賽六十三9），神的兒子基督更是降世為人，替人受刑，今天仍與為主受苦者同在，常顯出奇妙大能的拯救，以致外邦君王也不得不稱頌神，這是信心的果效。他們雖經過火窯，但卻又失去捆綁，連一根頭發也沒有燒焦，不像有的人受一點苦難，火燎的氣味就很重。

    4．驕傲被罰（但四）

    （1）作夢（但四1-7）

    尼布甲尼撒又作一夢，約在主前574年，距立大金像不過六年，距第一個夢已有卅二年。他已經有二次受到神的提醒和管教，並看見神的權柄和大能，但仍不悔悟，卻自高自大，所以再一次受神直接嚴厲的懲罰，為使他謙卑、醒悟。當時尼布甲尼撒乃世上最大的帝國君王，他獨攬大權，極其專制，任意生殺，威鎮天下。其首都更是建築宏偉，城牆高大，幅員廣闊，有空中花園，為世界奇觀。因此他極端狂妄驕傲，目中無神，必要受到懲戒。先警之以夢，此次夢雖記得，卻無人能解釋。

    （2）訴夢（但四8-18）

    這時只有丙召但以理來解夢。他述說自己夢見大樹，極其高大，招聚多種鳥獸棲息其中，卻被守望者出令砍伐，樹不存留。他改變如獸，經過七期，為使世人知道神在人的國中掌權，隨意賜權，使人升降，特別要使驕傲的人降卑，加以制伏（伯四十11-14；詩七十五4-7）

    （3）解夢（但四19-27）

    但以理里頭有聖神的靈，所以能解夢。以樹比人，是聖經上常有的（結卅一2-9；士九8-15）。這棵夢中大樹是代表尼布甲尼撒本人，威勢及天，權達地極，但有一位屬天的守望者，是神的高級天使，在那里鑒察、管轄（來二5）。他一發命，代表神意就要臨到世人，無論是何等有尊貴權勢的人，立刻能變為野獸一般，被趕出而離開世人。但以理以此勸戒尼布甲尼撒王要施行公義，除掉罪惡，或者可以延長平安，如尼尼微人一樣（拿三5-10）

    （4）驗夢（但四28-37）

    尼布甲尼撒並未接受警戒，給他十二個月的悔改機會，卻仍然頑固不悟。當他**宮中時，竟以所建的巴比倫大城炫耀自夸，話尚在口中，事便臨到，他被趕出如獸、吃草如牛、毛爪如鷹，經七年之久，直到他舉目望天，才重得聰明，稱頌神權、神名、神能，才復歸國位。這又是一次爭戰和較量，神開始向撒但所利用的人攻擊，使人謙卑，看到神的權能，還沒有立即毀滅，給人悔改的機會。

    歷代君王，特別是大獨裁者、極權國家的元首，如近代所出現的，無不敗亡，遭到可恥下場，世人也部是驕傲狂妄，必致毀壞，自高必降卑，必須服在神大能的手下，不能任意妄為（箴十八12，十六18，廿九1；大廿三12；彼前五6）。神的先知居于超然地位，他有神的靈，能代表神說話。

    5．瀆神亡國（但五）

    （l）狂飲顯字（但五l-9）

    伯沙撒王乃尼布甲尼撒王女兒之子，與父同時執政。因其父當時在外，由伯沙撒守城時，被瑪代、波斯大兵圍攻，他恃城池堅固，不會被攻陷，而大擺筵席，與大臣及嬪妃同樂，時于主前538年，在尼布甲尼撒死後廿三年。當飲酒歡樂之時，竟吩咐將耶路撒冷所擄聖殿器皿拿來飲用，贊美假神，這實在是褻瀆神，狂妄之極，連尼布甲尼撒也未曾動用。

    這時忽有人指顯出在粉牆上寫的字，使王大驚失色，吩咐召進巴比倫術士，應許凡能講解者有重賞，甚至能在國中位列第三（因尚有父王），但無人能解，因非一般各國文字，系出于神，只有神能解釋。

    （2）被召解釋（但五10-16）

    此時但以理年已八十余，而且已不被重用。他未出席宴會，但牆上顯字，無人能解，于是太後想起他來，稱他里面有聖神的靈，又有知識、聰明、可以解釋。正在極為驚懼、焦慮之間，伯沙撒就召了他來，但存心輕慢，藐視猶大人和神的先知，這更是自取滅亡。他以為只要給以重賞，必能為他解釋。

    （3）嚴加斥責（但五17-24）

    這與昔日給尼布甲尼撒解大樹之夢時完全不同，那時但以理謙恭勸勉，猶望其悔悟、改正，但這時伯沙撒狂妄、褻瀆，且飲用聖器、侮慢先知、趾高氣揚，因此他知其機會已過，無可救藥，雖知其祖曾被罰，卻仍不悔悟。但以理就不顧太後情面和王的權勢，痛斥其非，彰顯神榮，述說神旨。

    （4）牆字應驗（但五25-31）

    「彌尼」是數算的意思，詳解即「神已經數算你國的年日」，兩次表示強調、正確。「提客勛」乃「衡量」的意思，詳解乃「被放在天平里，顯出虧欠」。〔烏法珥新」與28節的「昆勒斯」只多一連接詞和數語尾，為「**」的意思。當時瑪代人與波斯人正在城外圍攻，當夜，伯沙撒就被殺，被瑪代波斯人攻取。

    本來伯沙撒以為巴比倫非常牢固，城內有余糧可供食用，又有許多儲備，沒想到敵軍堵塞流入城內的河水，而從干河道偷進城中，當時正值王筵，毫無戒備，就被攻取，可見神言必驗，神旨必成。本是瑪代王大利烏與波斯王佔列聯合攻取，大利烏是佔列之岳父，瑪代又比波斯為先，故歸之為瑪代王大利烏，並由他統治巴比倫。這更進一步顯示神在人的國中掌權，但特藉他的僕人指明出未，作神的代表，今天神也需要有聖靈的先知，傳信息、說預言。神不是不用人，而是缺少合用的人，缺少肯絕對擺上、敬畏神、有神的靈同在的人。

    6．獅坑無傷（但六）

    （1）設什陷害（但六1-9）

    金頭巴比倫持續六十七年，大利烏于主前538年攻佔巴比倫而代之。他立總督、總長，但以理乃總長之一，並想立他治理全國，他年已八十余。因此招忌，總長和總督要尋其錯失，告以誤國，但找不著，就想在但以理忠心事奉他的神上找把柄。他門求王出令，三十天內不準人在王之外向神或人祈求，否則扔在獅坑，且加蓋玉印，不得更改。表面上是尊重王，實乃陷害但以理，這也是後來撒但利用惡人陷害神僕人的方法，這是仇敵一次大反攻。

    （2）照常禱告（但六10-15）

    但以理雖曉得這禁令，但仍一日三次（詩五十五17）雙膝跪在神面前禱告、感謝，與素常一樣。這是何等的信心和忠心，寧冒失喪性命的危險，而對神的事奉不稍改。他雖處異邦，又居高位，卻從未忘記祖國和聖城，因為那里有神的殿和神的聖名，所以他的窗戶開向耶路撒冷（王上八35、48；詩一二二1-9）。他不改變禱告的時間和習慣，正是為了見證神的尊榮和權能，他當受敬拜和信奉，這也是信徒在逼迫中的模範。

    （3）安經獅洞（但六16-23）

    眾人控之于王，王卻無法拯救，可見銀臂的君權有限，但只要靠所事奉的神，他必拯救。人將大石放洞口用印封閉，猶如主耶穌被放入墳墓中一樣，但神封住獅子的口。次晨王到洞口呼叫，但以理應聲回答，因在王面前無辜，已為神保護。王甚喜樂因他毫無受傷，有天使同在，猶如神子在火中與三人同行一樣。神不許可的事，連撒但也不能加害（來十一33）。信神的人不但要看見神的榮耀，也要榮耀神。

    （4）仇敵遭報（但六24-28）

    王見神跡，而不顧瑪代、波斯人之例，而將控告但以理的人連其家屬均扔在獅洞，有如末底改的仇敵哈曼，要懲罰他于木架，自己被推其上，並且因此降旨給全國各族人民，要敬畏尊崇但以理的神，因他的國永不敗壞，他的權永存無極。

    但以理在瑪代王大利烏和波斯王古列時均榮居高位。古列王元年時，下令叫以色列人重返故國（代下卅六22-23；拉一l-4；賽四十四28至四十五4），所以但以理在獅洞被救，帶來了以色列人歸回故土的好處。

    從本書的歷史部分可以清楚看到人世的一切遭遇、改變，包括國家和各人，都在神的旨意和掌管之下。神有至高無上的權柄，雖然暫時有任憑之事，但也為彰顯神的權能和成就神的最終目的。仇敵雖然猖狂、凶惡，但不得逞，總以失敗告終，它攻擊神的見證人，而神也藉之得榮耀。

    （二）預言（但七∼十二）

    1．四只巨獸（但七）

    但以理書前六章是歷史，後六章是預言，第六章所見的異象與第二章所夢的大像相同，論相繼而起的四個大國。不過第二章乃照世人眼光，論述世上國權如何榮耀。本章乃從神的眼光論述，一切不過如野獸而已。

    （l）海出四獸（但七l-8）

    按時間，本書應在五、六章之前，但為歷史部分的連續記載，而分敘于後，此時但以理可能處于退休狀態，從尼布甲尼撒死到巴比倫亡約二十三年之久。因此更有時間安靜讀當時已有的律法各先知書，並更多與神交通，尋求明白外邦人的日期和以色列人的前途。此時他年紀雖大，如使徒約翰一樣，卻得到有關末世的預言和啟示。

    海常代表世界和列國處于擾亂不安、變動不定的狀態中。四獸表示性情凶殘、互相爭吞，至今各大國仍多以獸為其國的代表象征，如獅、熊、鷹、龍等。

    第一獸如獅︰代表巴比倫及其頭一個大帝尼布甲尼撒，即第二章的金頭。獅為獸中之王。「有大鷹翅膀」指迅速證服各國，翅膀被拔、復得人心，指尼布甲尼撒的經歷。

    第二獸如熊︰代表瑪代波斯，如大像之兩臂，旁跨而坐，表示國權不等。波斯勝于瑪代，吞吃巴比倫、埃及、呂底亞二國（但八4），諸獸不能敵。

    第三獸如豹︰代表希臘，如大像之銅腰，背上有四個翅膀，指亞歷山大王有四個大將，率軍出征，所向無敵，迅速如飛。後由四將帥分成四國，即馬其頓、土耳其、敘利亞和埃及。

    第四獸無以名狀︰代表羅馬，如大像的鐵腿，強壯有力，對待敗國殘忍踐踏，毫無人道。頭有十角，如大像的十腳趾，指末後分為十國，後長小角，代表將來的敵基督。

    （2）天上寶座（但七9-12）

    一般人只見到地上的國家、權柄、勢力，但有屬靈的眼光者卻能看到天上的景象，特別是神的寶座統管萬有（詩一O三19），許多先知們都曾看到（王上廿二19；賽六l；結一26；啟四2；詩九十三2，九十七2）。這里是審判的寶座（詩九4、7，十一4），是在世界末了所特別立的，那位亙古常存者的神坐在上面，審判如火發出（出廿四17；申四24；詩五十3；來十27，十二29）。有案卷展開，乃審判活人，非如千禧年後的白色大寶座，乃審判死人（啟廿ll-12）也不是基督降臨、千禧年前在地上審判萬民（太廿五31-32），因這時尚未得國降臨。這里特別提到小角及獸，要在基督降臨施行，除掉敵基督和各國權柄（啟十九11-21）。頭三獸，巴比倫、瑪代波斯和希臘佔國雖已敗亡，但並沒有完全消滅，末時仍然存在，如現今一樣。

    （3）人子得國（但七13-14）

    這位人子就是耶穌基督，他曾到地上為人，升到天上，這時要得國回來（詩二6-9；賽八6-7；路十九12；林前十五25）。國是屬天的國，他要統治全地，萬國歸順事奉他，正如大像中的天降大石，打碎列國，建立千年國度（但二44-45；啟十一15）。他駕雲升天，也要駕雲降臨（徒一9-11；啟一7）。小角雖然凶惡、權大，曾治服三國，統治十國聯盟，折磨聖民，但最終至高者的聖民必然得國，他們的王彌賽亞必要掌權、管轄全世界。

    2．兩只公羊（但八）

    從本章至末了又用希伯來文寫成，乃在前異象之後二年，書珊城後為波斯王朝王城，即以斯帖、尼希米所在之城（尼一1；帖一2）。

    （1）公綿羊（但八3-4）

    此雙角公綿羊代表瑪代、波斯（但八20），波斯後來強過瑪代，在波斯王佔列掌權後，更向西、北、南擴展。所見為公綿羊，因對選民以色列人較為優待，而許可他們回國，不似上章所見之野獸凶殘。但以理見此界象時，巴比倫尚未傾覆，異象所見尚系預言，與上章第二獸口嚼三根肋骨相同，西勝巴比倫，南勝埃及，北勝呂底亞。因其戰無不勝、攻無不克，而自高自大、任意而行。

    （2）公山羊（但八5-8）

    乃指希臘，在西邊。「非常的角」乃指亞歷山大王，公僅在位十年即征服世界各國，真可以說是遍行全地、腳不沾塵。「抵觸公綿羊」乃指戰勝瑪代、波斯。正當強盛之時，亞歷山大僅卅二歲即病死，他的四個軍隊統帥分為四國，將他所征服之地及本土馬其頓和希臘均分光，他雖遠征印度，但未佔領而歸，他對猶太人也較寬大。

    （3）一小角（但八9-14）

    這小角指**四國中敘利亞所興起的王，名安提阿古伊皮法尼。出身微小，漸成強大，直到榮美之地即猶大耶路撒冷。據馬克比所載，他廢止獻祭，污穢聖所，甚至獻豬在祭壇上，破壞安息日及節期，為假神設像，污穢聖殿二千三百日，約六年零四月，從主前171年9月到165年12月。後由祭司猶大馬克比領導抗爭成功，潔淨聖殿，時間吻合。

    （4）解異象（但八15-27）

    天使加百列（路一19、26），奉命前來向但以理解釋異，特別關乎末後的定期，著重在小角身上。因安提阿古不過是個預表，是初步應驗，將來要有一王興起，面貌凶惡，能用雙關詐語，權柄很大。毀滅聖民，乃指末後敵基督說的，也就是那大罪人。既說是四國末時，再興起一王，可能不是指四國之一的安提阿古。這人的權柄非因自己，可指敵基督的權柄來自撒但（啟十三2、7）︰攻擊萬君之君，正是敵基督所作的（啟十三6）。褻瀆神，反對基督（啟十六14），終非人手死亡，乃由基督口中利刃所殺（帖後二8；啟十九20-21）。有人認為這里的小角可能是指假先知說的。

    3．七十個七（但九）

    讀經、祈禱、蒙允、啟示是相接、相連的，本書述說在但以理身

    上的即是如此。

    （l）讀經（但九l-2）

    但以理年幼時只有律法書、被擄前的先知書和一些詩篇，這時得到耶利米書，是在瑪代族大利烏元年即主前538年，年約八十二歲。此亞哈隨魯不是娶以斯帖的亞哈隨魯，乃早了五十年。這時巴比倫已亡，瑪代、波斯當權，距但以理和猶大人首次被擄（主前606年），已近七十年。他見耶利米書上預言被擄七十年為止，可以歸回故土（代下卅六20-23；耶廿五11-12，廿九10），現在只剩兩年了。根據律法書所記，若以色列人在波斯被擄之地悔改，仍可蒙恩歸回（利廿六40-46；申卅l-10）。這七十年被擄是以後更長分散到天下的預表，那將有七十個七的長時間。

    （2）祈禱（但九3-19）

    神雖然可以按時直接成就他所定的旨意，但常願意因他子民的祈禱而應允成就，特別是他的僕人在此與他同工（王上十七1，賽五十九16，六十二6-7；耶九1；結廿二30，卅六37）。但以理禁食，披麻蒙灰，極其謙卑、誠懇，他確認神的信實公義，根據神的慈愛應許，求神赦免以色列的列祖、現在的首領以及百姓所犯違背律法和先知的一切罪惡。他認同自己和百姓所犯的罪，雖沒有如摩西和保羅的代求及舍己的說法。但也極其誠懇、悲痛。

    （3）蒙允（但九20-23）

    但以理正禱告的時候，天使加百利就奉命迅速飛來，如果他于獻早祭時開始禁食禱告，已有半日之久。禱告要恆切，答應也很快，要使他有智慧、聰明，並要思想、明的這異象。當然神直接藉他的靈可以隨時指示人，但這里關系全國未來大事，使人深有印象、憑據，特藉天使顯現更為合適，如啟示錄也是主差使者啟示約翰一樣。

    （4）啟示（但九24-27）

    本書其他異象和預言皆有關外邦人的事，惟獨這七十個七的預言是為著他本國的民和聖城而定的。七的數字本為聖經和猶太人所常用的，代表一種與屬神和啟示有關的一個完全數目。這四百九十年卻不是一氣呵成的，在前六十九個七和第七十個七之間有很長的間隔，這是留給外邦人的日子。救恩要臨到外邦人，使以色列的歷史中斷，也就是在基督—一他們的彌賽亞兩次降臨之間。

    在這四百九十年所要成就的事和要達到的目標有六樣，即止住罪過、除淨罪孽、贖淨罪孽、引進永義、封住異象和預言，並膏至聖者。前四件成就在基督第一次降臨，即代人贖罪、死在十字架上而成就的，末兩件乃完成于基督第二次降臨。膏至聖者，應作至聖所，是以西結預言將來的聖殿，神的榮耀歸回（結四十三4-7）。聖經常用一日抵一年（民十四34），所以七十個七字當指四百九十年。七十個七，分三個階段，乃︰

    a．頭七個七，即四十九年。

    b.六十二個七，即四百卅四年。

    c.末了一個七，即七年。共四百九十年。

    何時開始，解法不同︰

    a.猶太人第一次被擄到古列王下令、準許回國（拉一1），即主前606至536年，乃但以理時代，正好是七十年。這時開始七十個七。

    b.以斯拉率領百姓回國時是主前458年，但亞達薛西只下令許他們回國為殿獻禮（拉七11-12），雖然結束于主後26年即滿四百八十三年，為耶穌受洗、開始傳道之時，但受膏者未在此時剪除。

    c.乃尼希米時，主前445年即亞達薛西王廿年下令重返耶路撒冷，至耶穌進耶路撒冷受難時為四百七十五年，根據陽歷，三百六十五日為一年，折成聖經猶太人用的卅日為一月，一年三百六十日正好是四百八十三年，即主後30年。耶穌被釘十架之時，即受膏者（彌賽亞）被剪除，此後有很長的間隔，即教會時代，然後才到末後的一七，即第七十個七。

    其間有一王的民，即羅馬人于主後70年毀壞耶路撒冷和聖所。並有爭戰的事，一直到底。那要來的王于末後一七之內要與許多人堅定盟約，這不是指基督說的，乃指復興羅馬帝國的王，即七章所論的小角。所以這末了一七就是末後的大災難時間，先與猶太人立約，在一七之半，即災難三年半時毀約，使以色列重建的聖殿止息祭祀與供獻。那行毀壞可憎的如飛而來，是指大罪人，即敵基督的要來，甚至要坐在殿中，如主耶穌所說的，要站在聖地（太廿四15），便開始最後三年半的極大災難。但最末後那行毀壞的必被毀滅（帖後二3-9），那行毀壞可憎的事，可能是敵基督的，要設立他的像在聖殿中，這是極可憎的事，直到七十個七的末後，引進永義，並膏至聖所，這樣就改變了整個以色列人的歷史，進入千禧年國。

    4．空中爭戰（但十）

    （1）禁食祈禱（但十1-3）

    異象是從祈禱而來，這次異象也是最後的異象，是在古列王三年，就是在第九章異象的後一年。主前533年時，但以理已九十歲，他雖未在古列元年與所羅巴伯等一同回國，卻非常關心本國人、聖殿和聖城，所以他刻苦己心，要求明白將來的事，像耶利米所說︰「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。」（耶卅三3）他禁食祈禱了三個七日，沒吃肉、沒喝酒、也沒有用油抹身，他這樣長時間禱告，直到得著所求的為止，他的禱告必蒙應允，得見大異象。但以理所見的異象可分兩組，即在伯沙撒元年和第三年，隔十三年後，又在古列元年和第三年，這第四個異象是在猶太人歸國後兩年得到的。

    （2）得見異象（但十4-9）

    這里所見的異象和約翰在拔摩海島所見相似，「有一人身穿長衣，腰束金帶，眼如火焰，手腳如銅，聲音如眾水的聲音。」（啟一13-16）一般認為是指主耶穌說的，同在的人未見異象卻大戰兢，如保羅在大馬色路上見主顯現時與他同行的人一樣。但以理一見就渾身無力、面貌失色、面伏于地，與約翰見顯現的異象時無異（啟一17），所以不能不承認，所見的是一位神子，不過一個是在降世之前、異象中所見，另一是在復活後、在聖靈里顯現。

    有人認為但以理所見的是天使加百列，然而本章10節所說的忽有一手按在他身上，應當是指另外一人，若為加百列，他甚至還需要米迦勒的幫助。

    （3）天使解釋（但十10-17）

    加百列安慰並告訴他，他的禱告已蒙應允，所以來遲是因受到波斯魔君的攔阻二十一日，這正是但以理禁食禱告之時。加百列乃報信傳話的天使，而米迦勒是天軍的領袖，能爭戰的（啟十二7），因此米迦勒來幫助他。

    空中有那些執政的、掌權的、管理這幽暗世界的惡魔，撒但是它們的首領（弗二2，六12），各國有它們的魔君管轄，撒但有它的國，自己作王，不過這些惡魔，還要通過在人心中運行，間接地控制世界各國，但最高的權柄仍然在神手中，他可以在人的國中掌權，讓各國中有君王執行神的命令（箴廿一1；賽四十二8，四十五1-4）。

    所以人有選擇順服神的能力，撒但和它手下的惡魔，雖進行攔阻、抵擋、引誘人，但仍不能越過神的權柄和許可（王上廿二21-23；伯一12；撒上十六14）。神的許可包括有任憑人頑抗悖逆的因素，和促成人成就神的旨意在內（出八19、32，十1；啟十七17）。當時波斯、希臘都是侵略選民的敵國，這是一場空中的屬靈爭戰。

    （4）便得啟示（但十18-21）

    加百列來為將「錄在真確書」上的事指示他，這真確書記載神的預旨和預言，特別關于末後的事更為詳細、必要應驗，使凡用求明白的人，皆得以預先知道。今天，我們不能個別得到新的啟示，知道聖經以外的新事，但可以在聖經已有的預言上留意，直等到天發亮，晨星在心里出現的時候（彼後一19）。我們是比但以理離末後的日子更近了（羅十三11-12；來十37；啟一8）

    5．幾次戰爭（但十一）

    （l）波希戰爭（但十一2-4）

    波斯在古列王後又有大利烏、亞哈隨魯和亞達薛西（拉四5-7），曾攻擊希臘未成，後希臘興起亞歷山大征服波斯，如八章的公山羊勝過公綿羊。亞歷山大死後由四將帥分成四國，其中南方統治埃及的多利買王朝，北方統治敘利亞的西流基王朝，兩王常相爭戰，而巴勒斯坦地的猶太國正在兩國之間，因而大受艱難，所以特記與猶太有關的南北二國。

    （2）南北之戰（但十一5-35）

    本章記的數次戰爭，其內容與經過完全符合歷史事實。

    a.首次戰爭（5-8節）︰統治南方的埃及王，即多利買一世很強盛（主前304-283），但將帥中比他更強盛的是西流基一世，他佔據了北方敘利亞（主前304-281）。南方王的孫女嫁給北方王的孫子，後失和被殺，南方王本家興起一王復仇，攻入北方保障。

    b.二次戰爭（9節）︰北方王又攻南方王，未勝而返回本地。

    c.三次戰爭（10-20節）︰北方王二子先動干戈，後在攻擊南方王之前兄死，弟安提阿古大帝攻到南方保障，進佔巴勒斯坦，屢次得勝。南方王一度得勝後，又被北方三擊敗，後北方王又憑藉聯婚，在完全控制南方未成後，再有羅馬元帥介入，北王屈辱致死。

    d.四次激爭（21-27節）︰這卑鄙之人即安提阿古伊皮法尼，是安提阿古大帝的兒子，後成敵基督者的預表。他率大軍攻擊南方王，得勝而歸。

    e.五次我爭（28-35節）︰安提阿古又攻埃及，受羅馬的反對兩返。路經巴勒斯坦，褻瀆聖地，除掉燔祭，設立行毀壞的，如獻豬在壇上，污穢聖殿、設偶像等。

    在猶太人中有背叛歸降的，但也有認識神的子民而加以反抗的，有老祭司司提反率五子擊敗敘利亞佔領軍，雖有許多死傷，但終成功。建馬克比朝，約百年之久，主前164至63年為羅馬將軍龐培攻陷後廢止。35節「直到末了」，表明猶太人要一直受到苦煉。

    （3）**之王（但十一36-39）

    有人認為這段仍繼續上段，論安提阿古，即北方的敘利亞王所有惡行，也有認為是末後興起的北方王。有認為是末後背叛神的猶太領袖，一般認為是指敵基督的，就是安提阿古所預表的人物，因這段所提的事與安提阿古所作不相符合，卻與別處所提到的敵基督相合，而眼在末後之事（但十一35、40）。這是另一個王（但九26），他自高自大、攻擊萬神之神叫于事亨通，都不是安提阿古的情況，他是崇拜希臘神只的，但與敵基督的情形卻是相似（但七25；帖後二3-4）。他不顧任何神，不尊重任何人，而別立新神，靠之統治全世，可以說是倚靠強權、並崇拜武力，以致得勝強敵（啟十三2），駕馭十國。

    （4）末後戰爭（但十一40-45）

    這里提到末了，一般認為這是指七十個七的未一七，不過這一段有不同的解釋，有人認為這里的「他」就是指上面說的那個王。這個「他」與南方王和北方王都有區別，乃是指敵基督說的。也有人認為這個「他」是指北方王，與南方王交戰而得勝，這北方王就是敵基督。無論以北方王為敵基督的，或以另外一個王，而非北方王為敵基督的，他都將攻擊列國，並進人聖城而得勝，最終必敗亡，無人能助他。

    6．最後結局（但十二）

    （1）極大災難（但十二1-3）

    大災難是指七十個仁的最後一七，然而後三年半是更大的災難，稱為雅各遭難的日子（耶卅7），有時亦稱為耶和華的日子（珥一15，二11；番一14-16）。主耶穌曾說到這大災難是空前絕後的大災難，猶太人首當其中，也要臨到全世界的人（太廿四21-22；路廿一35；啟三10）。在啟示錄有詳細的預言，敵基督要掌權，外邦人要踐踏聖城四十二個月（啟十一2，十三5）。

    天使長米迦勒要起來保護以色列人，否則要完全被毀滅，因他是猶太人的大君，在世界末了的時候要多次出現，但下是所有的以色列人都蒙拯救，可能只有三分之一的人（亞十三8-9），即名錄在冊上的（但十二1）。

    這里講到復活，不是指靈性的復活（弗二1-6；約五24），也不是指以色列民族復國的復活（結卅七11-12；賽六十六8），應當是指個人身體的復活，因為這里說睡在塵埃中必有人復醒（賽廿六19）。新約啟示錄提到復活有二次，一次是在千禧年前，一次在千禧年後（啟廿5-6、12）。這里提到無論義人或惡人他們都要復活，只不過結局不同。因此有人認為按原文可以譯為「這些必得永生，那些必受羞辱」，亦即復活的人中，信靠神的得水生；而抵擋神的要受羞辱、被憎惡。

    在復活的人中，也有榮耀的不同。智慧人、敬畏神的人要發光，使多人為義的要如星、永遠發光。從現代科學就可知道星的年齡極長，星的榮光不同。照樣，復活的榮耀也有分別（太十三34；林前十五41-42）。

    （1）末時預兆（但十二4）

    但以理寫書時到預言應驗還有一段很長的時間，所以要隱藏、保衛這話、封閉這書，直到末時。而末時的預兆和現象是，「必有多人來往奔跑，知識就必增長。」這正應驗在現在交通便利，科學知識都大有發展，所謂科學知識爆炸的時代。遠非古代、近代所能比，種種發現、發明、技術創新，與日俱增，也是切心研究的結果，但到啟示錄末了卻說︰「不可封了這書上的預言，因為日期近了。」（啟廿二10）今天有很多人切心研究考查聖經預言，特別是但以理書和啟示錄，因為離主來的時候是更近了。

    （2）何時應驗（但十二5-10）

    這里有二位天使出現，有一位問那站在河水以上的天使。這位有人認為是加百列（但十5-6），多人認為是指主耶穌，如啟示錄十章那位大力的天使，也向天舉起右手起誓（啟十6-7），說︰「要到一載、二載、半載……」乃指末七的後半。「打碎聖民權力」即以色列的主權被敵基督打破（但六25-26，八24，十一41-45）。

    但以理當時不明白，到末時必有許多人處自潔受熬、成為智慧人可以明自，但一切惡人都不明白（詩五十16；太七23），特別是在末時，從苦難中煉淨、蒙聖靈啟示，得以明白這最末一段的預言。

    （3）等候福分（但十二ll-13）

    除掉常獻的燔祭，並設立毀壞可憎的，如安提阿古所預表的（但八31），是應驗在一七之半敵基督所作的（但九27；太廿四15）此後1920日比三年半多了30日，可能是指基督自天降臨、毀滅敵基督與它的軍兵（啟十九11-21），審判以色列人和萬民（結廿34-35；太廿31-46）。從1290日到1335日是再加上45日，可能是潔淨聖所、分地為業等（但九24；結四十七12，四十八l-29），正式建立千禧年王國。

    末後叫但以理去安歇、等候結局，到末期必起來享受神國的福分，承受所得的基業。一般人到九十歲還有什麼可以盼望、等候的呢？但是但以理卻可以等候那更好的結局和永遠的榮耀（提後二10；來十-40）。
舊約部份 何西阿書
    —、來歷

    何西阿書是十二「小先知書」的第一卷。所謂的小先知書，乃因各卷篇幅較短而言，本來合成一卷，之後各卷分開。阿西阿乃約書亞的原名，意為「救恩」或「耶和華是拯救」。他是北國以色列的先知書中提到以色列有卅六次之多。本書包括時間約六十年，自主前785-725年同時期作先知的可能有阿摩司和約拿。他在以色列亡國前約九十歲去世，當時以色列離神背道、崇拜偶像、道德敗壞、驕奢淫逸、政治混亂、篡奪頻生、國基搖動、岌岌可危，但神藉何西阿傳勸民悔改、歸向真神的信息，實是非常重要、及時。

    二、主旨

    舊約常以婚姻的聯結未形容神與他子民的盟約關系，本書更是如此（賽五十四3-8，六十二5；耶二2，三1、20；結十六6-9）。以色列民背約失信，離棄耶和華去事奉巴力，就如不貞的妻子行淫私奔，離開丈夫一樣，令神極為傷痛受到恥辱，然而神仍愛以色列人，勸他們悔改歸正，而與神重修和好。神特用何西阿的親身經歷作為實例和預兆，這對末世教會信徒也很適用。對于已經背道、失去初愛、並與世俗聯合的人（雅四4），因神無限的慈愛和憐憫，也當為罪憂傷，趕快醒悟悔改離開一切有形、無形的偶像（約壹五21），來歸向神和他所差來的基督。「歸回」在本書中共用了十五次，可說明其重要。

    那樣一位偉大的神，萬王之王、萬主之主，竟和我們這些渺小卑賤、不堪的人發生婚姻關系，這奇妙的愛真是測不透的、不能想像的，但確是實在的，甚至是永遠的。本書多次為新約所引用（太二15，九13，十二7；羅九25-26；彼前二10），故甚可靠。

    三、分段

    （一）何西阿的預兆（何一∼三）

    l.初娶**為妻（何一）

    2.責其忘恩負義（何二）

    3.再愛不忠之歸（何三）

    （二）以色列的實情（何四∼十四）

    l.責其諸般罪行（何四∼七）

    2.將受嚴厲懲罰（何八∼十）

    3.終蒙憐恤復興（何十—至十四）

    （一）何西阿的預兆（何—∼三）

    1.初娶**為妻（何一l∼二l）

    何西阿與以賽亞同時作先知，不過以賽亞是在南國猶大，而何西阿是在北國以色列。當耶羅波安一二世作以色列王的時代，何西阿作先知，當時雖然強盛興隆，但並未離開拜金牛犢的罪，仍然行神眼中看為惡的事（王下十四23-29）。以後的情況更加混亂、邪惡，從阿摩司書上也可以知曉，這真是一個邪惡**的時代。

    神初次與何西阿說話，就叫他去娶**為妻，也收那從**所生的兒女，這實在是難以接受，極為羞恥痛苦的事。然而他只听神的吩咐，不顧個人得失，這才是真的順服，看神的旨意比自己的身家、聲名、好惡更為重要。為著證實所傳的信息，叫以色列明白他們所犯的罪是何等可惡，被神厭棄是應該的，然而神卻仍然愛他們，因何西阿的例證，使人不得不信服。

    何西阿娶**並不是一種寓意，乃是一件實在的事，方可表明以色列人離神犯罪的事實，猶如行淫的那樣卑賤可憎。何西阿真的去娶了灕拉音的女兒歌蔑（乃敗壞之意），她所生的兒女可能都是從**來的（何一2，二2、4-5）。若歌篾原為貞潔的，就不能算是娶**為妻。我們在亞當里原來也都是敗壞不堪的。

    她生的第一個兒子，神命何西阿給他起名叫耶斯列，因耶戶曾在這城凶殘殺人（王下十1-14）。耶斯列平原也是歷代戰場，殺人無數，以色列將在此傾亡，因神必追討他們的罪︰藉他兒子的名來提醒神的刑罰必快臨到，以色列再無戰爭之力。她又生一女，起名為羅路哈瑪，乃不蒙憐憫之意。耶戶雖藉滅巴力之名殺亞哈全家，但自己和以色列人卻去拜金牛犢，實在可惡，罪不可赦。神卻憐憫猶大家，因他們仍靠耶和華他們的神，不靠弓刀、馬兵（詩一四七10-11）。歌蔑又生了一個兒子，神說給他起名叫羅阿米，即非我民之意，表明神已不承認以色列是他的百姓，神也不作他們的神。那樣，他們就不再蒙神的保護而要被擄了。這就是以色列人因對神不忠，犯罪拜偶像、干犯神的結果，神使他們亡國，消失在外邦。

    這里忽然有一個極大的轉變，以色列的歷史中斷，經過一個被神丟棄和遺忘的時期，然而神仍未忘記他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，也沒有忘記賜給他們承受迦南為業的應許（利廿六40-45）當他們認罪悔改歸向神之時，他仍要憐憫、拯救他們歸回，並且蒙福（申卅l-10；何二14，三3-5），再被神所承認接納，那時會人數眾多。立一個首領，如在初次歸回，在所羅巴伯和尼希米時一樣，不過這是講到最後的歸回。「耶斯列的日子必為大日」，乃指神要為他的百姓伸冤，對仇敵施行報應的日子。

    先知的預言有雙關的作用，因為神另外揀選了一班人作神的子民——真以色列人（羅二28-29，九8、24-26；加二7-9、26-29，四5-6、28；多二14；彼前二9）。但因以色列不信，救恩便臨到外邦人，得以接在原枝子上，等到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救（羅十一2、ll-12、15、23、25-32）。所以這里也是講到外邦人因信歸主說的（羅九24-27），稱他們為永生神的兒子是新約的說法，因信耶穌而得著（約一12；加三26，四5）。立一個首領也是指基督帶領被擄之人歸回。耶斯列有栽種之意，乃神重新栽種以色列人，再收納他們為他的民，再憐恤他們，將原來的名改變過來（何二l）

    2．責其忘恩負義（何二2-23）

    頭一章是全書的概括，略過以色列人的歷史始末︰現在要進一步說明以色列犯罪的經過和後來的蒙恩。首先揭露何西阿所娶的**，代表以色列人，她歸何西阿以後仍犯**的罪、作羞恥的事，隨從另有所愛的，以為可得到許多好處。信徒隨從肉體、貪愛世界，就是犯了屬靈的**，其實什麼都得不著，因所有的好處本是從神而來，但人卻以神所賜的東西來供奉偶像，因此神要將那些好處收回，顯露他們的丑陋，止息他的各種節日宴樂聖會，毀壞他的出產，並討他的罪。這也是許多信徒遠離神，走情欲世俗的路，所有的遭遇都是為叫我們懊悔、回轉歸向神。

    像浪子一樣受苦之後要醒悟悔改，先領到曠野對他們說安慰的話，再領出來。這指離開世界，重新站在蒙思的地位上，覺悟世界的虛空，得享父家的快樂。亞割谷，原是亞干違命貪取當滅之物而被除滅之處，這本是絕望之處，竟成為指望之門，管教起了有益的作用。人的盡頭是神的起首，他將我們從肉體情欲、貪戀世界帶到死地，才有復活新生的希望。

    他必在那里應聲與幼年一樣，對以色列人來說和出埃及時相同︰對信徒來說如初蒙恩時，也像恢復新婚初戀的光景（啟二4-5）。以色列人與神再恢復夫妻的關系，而不是一般主僕的關系，他們也不再提假神巴力之名。「那日」指著千禧年的開始時，像在洪水後與挪亞和所有活物立約一樣，不再加以毀壞（創九12-17），要踢平安、止息爭戰，使其安然居住。這時要聘以色列永遠為神妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫作為聘禮，也就是以神自己的本性和恩典來聘他們。照樣，我們的主基督也是以他的大愛、寶血、恩賜和永生來聘我們永遠為他的妻（林後十一2；弗五25、32）。這是極大的奧秘，我們若能領會其中的意義，就更能認識主，並與他之間的關系了。

    那時神要使天降雨、地出產、五谷豐富、新酒滿盈，這一切都要賜給耶斯列民，即以色列人，並將他們栽種在應許美地上，使一度被神棄絕的成為路哈瑪和阿米，即再蒙憐恤作神的民了，這對外邦人蒙恩得救非常適用（羅九25）

    3．再愛不忠之婦（何三l-5）

    這里再進一步藉先知何西阿來顯明神奇妙不變的愛。雖然他本來要的就是**，但她歸何西阿為妻之後又去行淫，離開丈夫歸了別人為妻（何二7），甚至自賣為婢妾。但神叫他仍去愛她，重新買她回來為妻，他就用銀子十五合客勒和大麥一賀梅珥半買回，尚不及奴婢的身價（出廿一32），因罪惡降低了人的價格。但要求她當多日獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，她也如此自守。這樣表明神是如此愛以色列人，當他們仍另有情人，也就是偏向別神、喜愛葡萄餅（乃為敬拜巴力之用）的時候，神還是愛他們，買贖他們，將他們收回。不過以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像，這就是他們國破家亡，被擄異邦，沒有君王、祭司、聖殿，並且以色列人從巴比倫回來以後，再沒有拜偶像的事，現在以色列在外邦也是如此。

    末後以色列要回心轉意尋求他們的神耶和華和他們的王，這是指彌賽亞說的，那時他們必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的智慧，那也是神將那施恩叫人懇求的靈澆灌的結果，他們要極其憂傷痛悔（亞十二10）。神偉大奇妙的愛像收納以色列人那樣敗壞、污穢、不忠。不義的人，對新約教會信徒更是愛到極處，但不等于神對他所救贖、買回的、收來為妻的人沒有要求和願望，他要所愛的人能忠心、貞潔、專一的愛他，與他相守，不再偏離。

    （二）以色列的實情（何四∼十四）

    1．責其諸般罪行（何四∼七）

    （1）眾民的罪（何四l-19）

    先知首先責備眾民的諸般罪惡，他們a.無誠實；b.無良善；c.無人認識神；d.並且起假誓；e.不踐前言；f.殺害；g.偷盜；h.**；i.行**；j.殺人流血。犯罪是必定有結果的，因此這地悲哀，居民衰微，鳥、獸、魚都遭到傷害和消滅，他們爭論無用，因罪在祭司，先知也有份。這地的居民因不敬畏神，又因無知識而滅亡，忘記神的律法，但祭司竟願意眾民犯罪，好多得祭肉（提前六5）。眾民最嚴重的罪是**、醉酒和拜偶像，他們的淫心使他們失迷，他們拜偶像與**的事同時進行。拜偶像也是向神不忠，犯屬靈的**，這兩件事是神所憎惡的（啟二14、20）

    吉甲是以色人立王之地，後來也成為設祭壇拜偶像之地，伯亞文乃虛幻的家之意，指伯特利，在那里有金牛犢，是使以色列人一直陷入罪中的所在（王上十二29-30）。眾民最大的罪是拜偶像、親近偶像，任憑他吧2這令神愛不甘心，恨也不忍心，只有任憑等他自己悔悟（歌二7）。新約信徒如貞潔的童女許配給基督，不可心偏于邪，受到引誘，若另外有所信從和接受，應當怎樣對待他們呢（林後十一2-4）？

    （2）首領的罪（何五l∼六3）

    關于眾民的罪，祭司要負很大的責任，祭司原來領受誡命律法，他們當向眾民傳說，叫人遵守，但他們反而自己違背律法、偏離正路，使許多人在律法上跌倒（瑪二1-9）。以法蓮和以色列犯罪不能向神隱藏，他們行惡是因為有淫心在里面，他們行動詭詐，生了私子，所以要成為荒場。王家也是領導犯罪，猶大的首領如同挪移地界的人，明顯地違犯律法的命令，不得侵佔，挪移地界，欺壓百姓。遇到危難時向亞達王求救毫無用處（王下十六6-9），乃要被獅子撕裂，無人挽救。神要隱退等他們自覺有罪，而能尋求神面，在急難時就要切切的尋求神了。這也是神為什麼常叫人遇見痛苦急難的原因，好叫他們回頭歸向神。

    這里對受過苦難、管教的眾民和領袖有最誠懇、迫切的號召，也是一個決志，「來吧，我們歸向神。a．撕裂我們，也必醫治我們。b.打傷我們，也必纏裹我們。c.過兩天他必使我們甦醒。d.第三天，他必使我們興起，我們在他面前得以存活。」這一段偉大的歷史，說明了最奇妙的預言和宣告，一方面講到神的懲治、擊打，有如舊約時代︰另一方面講到神要醫治拯救，指出新約時代，因著基督的復活，我們能與他同活；當我們得救重生之後，最主要的就是要認識神，而且是竭力追求認識他（腓三7-8）。並且他要向我們顯現施恩、祝福，如晨光、甘雨和春雨一樣，這都是我們的生命和生活中最需要的。

    （3）北國的罪（何六4∼七16）

    以法蓮是北國以色列中最強且為首的支派，用以代表以色列全國，但現在要責備他。神曾藉先知發出審判攻擊他們，「神喜愛良善，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝于燔祭。」這是本書和其他先知所傳講信息的重要內容，然而他們卻如亞當背約、行事詭詐。基列在約但河東、示劍在河西，這些部是以色列的城邑，甚至都是利未人的屬地和逃城，可是卻成了犯罪、作惡、殺人之地。

    以法蓮與外邦人攙雜，是沒有翻過的餅。頭發斑白也不覺得，真像鴿子愚蠢無知。他們求告埃及，投靠亞述，竟而離棄神、違背神，向神說謊。他衷呼，不過為求五谷新酒（何七8-14）。他們如彎背的弓，竟圖謀抗拒神，實在是罪惡非常嚴重。

    這對教會和信徒來說也很有教訓，有人效法世俗，有人偏重一面，也有人並不自覺有罪。

    2．將受嚴厲懲罰（何八∼十）

    （1）敵人來攻打（何八1-14）

    因為以色列民違背神的約，干犯神的津法，神就讓敵人亞述如鷹來攻打他們，因為他們丟棄良善，所以仇敵心追逼他們，這時他們才呼求說︰「我的神阿，我們以色列認識你了。」他們立王不是由于神，因已經使神不悅，現在拜牛犢更惹神發怒，使他們所收成的被外邦人吞吃。神為他們寫了萬條律法，他們卻以為與他們毫無干涉，獻給神的祭也是自食其肉，所以要紀念、追討他們的罪，使他們被擄為奴，並要燒毀他們的城邑與宮殿。

    （2）分散到列國（何九1-17）

    因為以色列行邪淫離棄神，因此他們必不得住在耶和華的地，以至有的逃到埃及，有的被擄到亞述，有的要死在外邦，那時以色必知道神降罰、報應的日子已來到，因他們不信神藉先知向他們所傳的話，而加以陷害。在基比亞的日子，是極敗壞的時刻（士十九22），巴力昆珥也是以色列人極墮落的地方（民廿五l-5）。他們仍然犯罪像那些最黑暗的時候一樣，所以要遭到嚴重的懲罰，從神的地上被趕出去而飄流在列國中。神若不刑罰罪惡，罪會越發嚴重，惡貫滿盈，那就簡直變成了另一個種類，比挪亞和羅得的時候更壞，洪水和天火都不足以洗淨這塊地。以色列人落到這樣的地步，被趕出去的乃是稍留余種了。

    （3）王全然滅絕（何十l-15）

    以色列是茂盛的葡萄樹，結果越多、過增添祭壇，神的恩典越多，他們反倒去敬拜別神了，「你們心懷二意的要定為有罪」。本章三次提到王必被除去滅絕（3、7、15節），因為他們增祭壇、造柱像、說謊話、起假誓，時常犯罪，不但拜牛犢的罪未離開，基比亞的罪人也仍未悔改（士十九19－35）。他們拜偶像和任意立王，都是神所增惡的，他們要自食罪惡之果。惟獨栽種公義的，方能收割慈愛（加六7），當即刻尋求耶和華，否則一切的保障都要被拆毀。因他們的大惡，伯特利的罪必使人有如此遭遇，以色列的王必全然滅絕。為此，他們要為自己栽種公義就能收慈愛，現在正是尋求耶和華的時候（詩卅二6賽五十五6），免得錯過機會，被神丟棄，或者自己心里剛硬了（耶廿九13）。

    3．終蒙憐恤復興（何十—∼十四）

    （1）回顧以往（何十一l∼十二14）

    以色列人雖然忘恩背離神，但神從不忘懷一度的恩愛，必將恆久紀念。當以色列人年幼時，神愛他，就從埃及將他召出來待他們如兒子一樣。這話馬太曾引到在主耶穌幼年時逃到埃及再回來的事上（太二15）。可見將彌賽亞與他的子民等同，他們在一切的苦難中，他也同受苦難（賽六十三9），並藉先知來帶領他們。

    可是先知越發招呼他們，他們越走開，甚至向巴力和偶像獻祭燒香。但神仍如同慈父一樣懷抱他們，用慈繩愛索牽引他們、喂養他們。眾先知雖然呼召他歸向至上的主，卻無人尊崇主。神說出他心里的深情厚愛，好像一首情歌。「以法蓮哪，我怎能舍棄你，以色列阿，我怎能棄絕你？」，神沒有待他們如押瑪和洗扁一樣（申廿九23）。「我回心轉意，我的憐愛大大發動。」我必不發烈怒毀滅他們，並要將他們招回來。

    回顧以往，我們可以從以色列人的祖宗，雅各的事上學到許多教訓。雖然神曾按他所作的報應他，但卻沒有離棄他，並向他特別顯現。神在雅各身上還作了許多工作，顯明神的慈愛、忍耐、信實（創卅二24-32；詩廿四6；瑪一2），所以應當歸向這位慈愛信實的神，謹守仁愛、公平，常常等候神。人所行的，對子孫後代都有影響，應當非常慎重。神多次多方的藉眾先知曉諭、帶領及保存他們，但以法蓮仍犯罪惹主發怒。

    （2）述說現在（何十三l-16）

    以法蓮是北國的領袖，約書亞和耶羅波安等都是以法蓮人，族大人多，說話有權，但因事奉巴力而犯罪死了。現在又罪上加罪、鑄造偶像，因此他的尊榮財富都如雲霧、甘露、糠秕、煙氣等很快的消逝了。自出埃及以來，神就告誡他們，他是他們獨一的神，不可另有別神，但他們卻背叛、拒絕神作他們的王，另立自己的王，這些王而今安在？都已經被廢了！

    北國廢立過許多王，然而神仍要救贖他們，脫離危險與死亡的毀滅（林前十五55），這真是神的奇妙大愛。以法蓮雖在弟兄中茂盛，但仍要受亞述侵伐，被擄掠殘害，因他悖逆神。

    （3）預言未來（何十四l-9）

    以色列人雖因自己的罪孽跌倒了，但仍當歸向耶和華，求神除淨罪孽、悅納善行，接受頌贊（來十三15），不再倚靠外邦，求助偶像。

    神應許必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為神的怒氣已經傳消，而轉向他們如甘露。神使以色列如百合花開放、如橄欖樹榮美、如香榴樹放香、如葡萄樹結果，求神使我們經過十架，也得到豐盛的生命和聖靈的果子。這時以法蓮是真心悔改醒悟說︰「我與偶像有什麼關涉。」

    蒙神賜智慧的人可以明白知道，「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」雖然同是主的道，但對不同的人卻起不同的作用和效果。
舊約部份 約珥書
    一、來歷

    約珥這名乃「耶和華是神」的意思，大約與阿摩司同時為先知，都說到蝗蟲、旱災、兵災等。不過阿摩司是以色列國的先知，而約珥是猶太國先知，因為本書題及耶路撒冷六次，猶大六次，錫安七次，耶和華的殿五次。一般以為阿摩司引用了本書多次，如摩一2比較本書三16，摩五18-20比較本書二l-2，摩九13比較本書三18，故可能寫在阿摩司之前，為猶大國寫書最早的先知。約在約阿施王時（主前830年）祭司當權（王下十二4），書中所記敵邦不是亞述和巴比倫，而是非利士、埃及和以東人、腓尼基，更可佐證此書所載並非被擄後的情勢，因此有可能是屬早期的著作。

    二、主旨

    約珥宣稱蝗蟲之災乃是神的審判和警告，應當及時悔改、歸向神。這些災害象征更大的刑罰將至，就是耶和華的大而可畏之日，但也應許先有聖靈的澆灌，使凡求告主名的就必得救。我們正處在這偉大的時代里，有如五旬節已初步應驗的，但拒絕福音的外邦人將受審判，因為神的大能將降臨，以色列國要蒙福。

    這些災難都來自罪惡，神必在他大而可畏的日子施行審判。人惟一可行的事就是禁食、哭泣、悲哀，一心歸向神，要宣告嚴肅會，到神的殿哀求，這也是今天教會所當行的。我們正接近這大日的來到，然而教會信徒只知歡樂、慶祝、活動、嬉笑，哪里看到撕裂破碎的心？哪里看到哀哭痛悔的靈？現今輕浮、虛偽、醉酒的事情太多了，嚴肅會太少了，所以拯救、復興、賜福、澆灌尚未來到。

    三、分段

    （一）宣告降災的日子（珥—∼二11）

    l.蝗蟲災害（珥一1-20）

    2.大日將臨（珥二1-11）

    （二）應許蒙神的憐恤（珥二12-32）

    l.悔改蒙恩（珥二12-27）

    2.聖靈澆灌（珥二28-32）

    （三）預言末世的情況（珥三1-21）

    1.審判列國（瑪三1-13）

    2.賜福猶太（珥三14-21）

    （一）宣告降災的日子（珥一l∼二11）

    l.蝗蟲之災（珥一1-20）

    在舊約與約珥同名者有十三人之多，如撒母耳的長子（撒上八2）。本書作者約珥乃昆土珥的兒子，從他到以賽亞，猶大國約有八十五年之久，當時沒有先知興起，神的言語稀少。這時先知約珥得了神的話，他呼吁全國從老年到少年，並長老和所有居民都要听他傳神的話，因為空前的蝗蟲之災將來到，一種接一種，或者是在蝗蟲發長的四個階段，吃盡田間所有的出產，更無酒可喝，酒醉的人應當清醒。

    蝗蟲如軍隊的侵犯，要來毀壞一切樹木，不再結果，以致田地荒涼，五谷毀壞，油酒缺乏，農夫慚愧，因戶哀號，莊家、果樹也完全欠收、枯干。奉獻在殿中的素祭、奠祭也都斷絕了。眾人的喜樂盡都消滅，祭司都要哀號過夜，所以要分定禁食召開嚴肅會，招聚長老和一切居民到神的殿向神哀求。

    這是耶和華降災的日子，糧食、牲畜、草場、樹木、溪水等都被燒盡毀滅，眾人能再有喜樂嗎？

    神為什麼要降此蝗蟲之災呢？因為人們漸漸忘記一切田地的出產都來自神的賜福。人生活所需的都是從神而來，並不能憑己力自然而有，但他們毫無感謝、敬拜神的心，甚致犯罪背離神，以為仍可活著享樂，神不得已降下天災，使人醒悟、悔改，凡不敬畏、倚靠神的不能生存下去。

    2．大日將臨（珥二l-11）

    先知書中多次提到耶和華大而可畏的日子或主的日子（用一15，二1、11、31，三14），此外賽二l-12，十一1-10，十三6-9，番一7-18，亞十四l-9等處都是。雖然有時指某次一般性神降罰的日子，但多指末後神降大災難的日子，甚至延伸到千禧年的前後，是神特別顯出他威嚴、榮耀、審判、掌權的日子。

    約珥書第二章又說到蝗蟲來侵，但與第一章不同，所說的是有一處蝗蟲又大又強，且從來沒有、以後也沒有（珥二2）。雖然來時形狀如馬，響聲如車，勢如大軍，眾民傷慟，臉都變色，甚至遍山遍野無可阻擋，地震天動，日月昏暗，星宿無光，正如蝗蟲，但也像大軍來襲擊。這可能是北方的軍隊，死後臭氣上升，腥味騰空（珥二11、20），所以這也很可能是末世大災難時的蝗蟲之災（啟九3-11），或者是北方的大軍（結卅八l-6，卅九2、18-20），有人以為是指哈米吉多頓的戰爭。當時的蝗蟲之災不過是一種預兆而已，末世的蝗災更為可怕。

    （二）應許蒙神的憐恤（珥二12-32）

    由于百姓的真正悔改、歸向神，神也要發熱心憐憫，拯救他的百姓，消滅仇敵，使他們的土地復興，重得五谷、新酒和油，得到飽足，不再受列國的羞辱。這里特別提到北方來的軍隊，可能是指瑪各和歌革說的（結卅八2，卅九2）。因為以色列大勝北方的敵軍，所以錫安的民要歡樂，因為神行了大事，降下秋雨春雨並要補還蝗蟲那些年所吃的，好贊美神的名。這對新約教會信徒來說也是如此，應當嚴肅認罪悔改、祈求，神也能補還以往虛度年日的損失，拯救以往的過錯。

    1．悔改蒙恩（珥二12-27）

    神為什麼要降此大災呢？乃是因末世人的罪惡更為嚴重，遇此天災就想到是從天而降，無法逃避生存，特別是神的選民，應當醒悟，禁食、哭泣、悲哀，一心歸向神，要撕裂心腸，並真心悔改，而不是外表應付一時，因為神有慈愛、憐憫或者轉意留下余福。因此要去錫安吹角，聚會自潔，禁食祈禱，憂傷痛悔，勝于披麻蒙灰。

    2．聖靈澆灌（珥二28-32）

    以後是指在以色列人回國、聖地復興的日子之後，當主再來之前、神大災難開始時，神要將聖靈大大澆灌以色列人（賽卅二15，四十四3；亞十二10）。但這預言有兩次應驗，對新約的信徒來說應驗在五旬節時，如彼得引用本處經文「這正是先知約珥所說的，神說在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就說預言。」（徒二16-18）這也好像在秋雨時撒種，將來有春雨為收成。

    教會已經歷了五旬節聖靈的大澆灌，對我門整個的教會歷史來說，現在仍在這末時之內，特別是在主再來前這末後的日子，應當是降春雨的時候了。現今聖靈的工作又特別顯著，許多地方的大復興，表明是有聖靈的澆灌，不然我們也當求聖靈的來臨、顯現，使凡求告主名的人可以得救。至于天上地下要顯出奇事，有血、有火、有煙柱，有人以為是原子彈，或指啟示錄所說的揭印、吹號之災，但無論如何現在總是末時，離主再未之日不遠了，是主大而可畏的日子的前夕。這時凡求告主名的就必得救，應當特別祈求聖靈的澆灌，教會的復興，預備等候主來，不要落入那大而可畏的日子之中（路廿一34-36；啟三10）。

    （3）預言末世情況（珥三l-21）

    1．審判列國（珥三1-13）

    到那日是指耶和華的日子，神要懲罰曾**以色列的列國，為他的百姓伸冤。這里所說的歸回，不是指以色列人從巴比倫歸回，因為沒有聚集萬民，對他們施行審判，乃是指主降臨到地上審判萬民說的（太廿五31-32）。他們曾將以色列分散在列國中，又分取神所賜給他們的地。這里特別提到推羅、西頓和非利士人，都是以色列的鄰邦。現今的阿拉伯人，將來要同來與以色列爭戰，萬民都要動員起來，棄裘從軍，參加末次大戰，在約沙法谷對他們施行審判。開鐮、踐踏與末後神的忿怒大酒醉相似，是指哈米吉多頓的大戰（啟十四18-20，十六16）。約沙法谷也是在耶路撒冷城外，它的意思是「耶和華審判」（亞十四2-5；啟十九11-16）。都說到大大災難末了，基督帶著眾聖徒一同降臨，與地上敵基督的軍兵爭戰，並且得勝，然後有對地上列國的審判（太廿五31-46）。斷定谷即指這事說的，斷定許多人的永遠前途。

    2．賜福猶大（珥14-21）

    神要降臨住在錫安山，保護他的百姓，並且使耶路撒冷成聖，外邦不能再踐踏，那時大山滴酒、小山流奶，從神的殿有溪水流出（結四十七1），滋潤干涸之地。而埃及和以東因向猶大人行**，要變為荒涼，但猶大卻要遷到永遠，耶路撒冷要存到萬代，此乃千禧年國和平時代的景象（彌四1-8）。
舊約部份 阿摩司
    一、來歷

    阿摩司意為「擔重擔者」，他是南國靠近伯利恆的提哥亞村民，他本是牧人和修理桑樹的，並不是先知或先知的門徒，但神選召他向北國以色列說預言。與他同時為先知的，北國有何西阿，南國有以賽亞和彌迦。著書日期可能在主前764-754年。當時北國耶羅波安二世為王（王下十四23-29），雖然國勢較為富強、領土擴張，但在宗教方面卻很敗壞，崇拜偶像，逆性頹喪，貧富懸殊，到處是**、**、偷竊、謀殺、欺壓等種種罪惡，這時神差先知嚴厲的指責他們。他雖是牧人但所用的文字優美，比喻生動前後連貫，條理分明，他的勸戒和指責為北國所不容，因而被迫回到猶大，寫了本書。

    二、主旨

    本書的「罪」字用過十七次，可見是非常注重，為神所不容許的。神既刑罰四圍七個鄰國之罪，就下能不刑罰以色列國的罪。因為在地上萬族中，神只認識他們，因此他必追討他門的罪。經過多方警戒、降災、懲罰、管教之後，若仍不悔改必將被擄，以及分散到天下︰若肯悔改向善，仍可有余民蒙恩（摩五14-15）。按神指示雖有蝗災、火災，但因人的代求，尚可免災（摩七2-3、5-6），可是若一再不肯真正悔改，就必不再寬恕，而受到災禍，不能逃避。最後神必按對大衛的應許，重新設立倒塌的帳幕，使以色列國復興，而且擴大使外邦人也可歸主名下（徒十五14-17）。

    三、分段

    （一）審判各鄰國（摩一1∼二16）

    （二）審判以色列（摩三1∼六14）

    （三）所見的異象（摩七l∼九6）

    （四）選民的歸回（摩九7-15）

    （一）審判各鄰國（摩一1∼二16）

    本書開頭就提到先知阿摩司得默示的時候，乃在猶大王烏西雅及以色列王耶羅波安的年間，特別說出在大地震前二年。何史家說這大地震乃與烏西雅患大麻瘋同時發生，約在主前751年，這次地震給人留下深刻印象（摩八8；亞十四5）。先知認為是由于神從錫安安發出吼叫的聲音，來施行審判。第二、三章之內提到「耶和華如此說」有十四次之多，證明實在是神親自向阿摩司說的，所以他極為大膽宣講。

    1．大馬色（摩一3-5）

    是亞蘭國的京城，用以代表全國，它曾屢次攻擊以色列。在亞哈時，亞蘭王便哈達圍攻撒瑪利亞（王上廿1），次年再次攻擊（王上廿26），第三次攻擊時亞哈戰死（王上廿二35）。此後亞蘭王與以色列人又常爭戰，圍困撒瑪利亞（王下六8、24-25），當哈薛作王後，仍和他的兒子便哈達攻擊以色列人（王下十32，十二17，十三3、22-25），所以要降火燒滅他們的宮殿，擄去他們的人民。

    2．迦薩（摩一6-8）

    乃非利士的南部大城，代表整個非利士。以色列人出埃及以來一直是他們的宿敵，經常害他們，也曾擄掠以色列人交給以東，因此要刑罰他們的各城和全境。

    3．推羅（摩一9-10）

    是腓尼基的首城，曾一度與以色列人結盟（王上五l、ll-12，九11-14），卻因將以色列人交給以東人而受罰。

    4．以東（摩一11-12）

    以東乃以掃後代（創卅六1），是以色列兄弟之邦，出埃及時它

    不肯讓路（民廿14-21），以後也多次危害以色列和猶大。他們都是

    屢次犯罪，必然受罰（箴廿九1）

    5．亞捫人（摩一13-15）

    是羅得後裔，曾剖開以色列人河東基列地的孕婦，所以要毀滅他們。

    6．摩押（摩二1-3）

    摩押王巴勒曾在巴蘭咒詛以色列人（民廿二3-6）。這里提到將以東王的骸骨焚燒成灰，所以也要將他們殺戮。對每一個國家的刑罰都是因為它們三番四次的犯罪，表示神曾寬大容忍，等待它們悔改像尼尼微一樣（拿三2）

    7．猶大（摩二4-5）

    猶大是神的選民，也是三番四次的犯罪，神必不免去他們的刑罰，因為他們最大的罪是厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例，又因拜偶像，而降火燒滅他們。對于每一個的刑罰都提到降火，表示神威嚴的審判，作最後毀滅的表征（創十九23-28；彼後三7）

    8．以色列（摩二6-16）

    阿摩司主要是向以色列說預言，所以列為最後。他們的罪惡不只三番四次，特別是對國內人民的罪。他們貪財、行淫、藐視先知，以致遭到敵軍侵犯、**，使快跑的、有力的、剛強的、拿弓的、腿快的、騎馬的都不能逃脫自救，而要被亞述擄去。

    （二）審判以色列（摩三1∼六14）

    以下神有三次對以色列責備的話，每次都以「听」字開始（摩三l，四1，五1）。人不听神的話，罪惡其重，無法逃避。

    1.神必追討罪（摩三1-15）

    以色列全家是神從埃及用大能的手救贖出來，是屬神的子民（出十九4-6），當听神攻擊他們的話。在地上萬族中，神只認識他們，是與神立約的民，因此神必追討他們一切的罪孽。他們蒙神的恩典特別多，神對他們的要求越嚴格，神的責罰就越厲害。

    這里發出七個問題，用人所熟知的因果關系來說明神所以施災降罰的因由。以色列人有罪，必要受到神的刑罰，介先差先知警告他們。先知應與神同心方能同行，神發命，就不能不說預言，說任何預言都當由神發命，神既發命，誰敢不遵行呢？亞實突乃非利士人的大城，埃及也是相鄰的大國，都要看見以色列的京城撒瑪利亞的擾亂、**、欺壓、奪財，不行正直的事，所以必受敵人攻擊，而那些只顧自己享樂的人必不能得救。到主前734年亞述王攻打基列，又于主前724年亞述王撒縵以色來圍困撒瑪利亞時，完全應驗這警戒的預言。神追討了伯特利拜金牛犢的罪，和除滅了奢華高大的房屋。

    2．仍不歸向神（摩四l-13）

    撒瑪利亞是以色列的首都，巴珊乃約但河東最好的牧場，母牛指他們的富戶，只圖自己吃得肥壯、享樂，而欺壓貧寒，將被亞述人用鉤子當俘虜鉤去。日且他們仍到帕特利拜牛犢，到吉甲去拜偶像以及虛假的獻祭，所以就用一波接一波的災禍臨到他們，如饑荒、干旱、蟲災、瘟疫、傾覆等，他們卻仍不歸向神。這里共提五次，可見不止三番四次的犯罪。在此又勸勉他們，既然受到神的管教懲罰，應當預備迎見神，否則將來的審判更為難當。對于基督徒來說，我們更要預備迎見神，因為他來的時候近了，那時我們各人都要到基督台前受審判、受報應（彼前四17；羅十四10；雅五9）。

    3.作惡不得活（摩五l-27）

    作起哀歌乃是表明以色列的罪惡深重，無法挽救，令人絕望，如

    人跌倒不起，出兵只剩下十分之一。但神仍發出勸勉，要尋求神，即

    那位造眾星的全能的神就必存活。不要拜偶像叫虧不義，要離惡求善，

    或看神向約瑟的余民施恩，否則神賜福的日子來到，反而要受到危

    難。神厭惡虛假的敬拜，神所要的乃是公平與公義，如大水滾滾，如

    江河滔滔，各種罪都是不義（後五1l）。他們的祖宗在曠野時已經有

    拜偶像的事（結廿23-26。徒七4l-43），現在更是如此。所以要把他

    們擄到大馬色以外，即被擄到亞述去。但這一去就沒有回來，直到他

    們的後裔在未世時有少數的人回來，這是何等可悲的下場。

    4．以色列先被擄（摩六1-14）

    因明知故犯，屢教不改，那在上為首的罪更重（王上十四7-16；太廿三12-27；約十九11；雅三1）。當時那些坐在位上行**、吃喝享樂卻不為約瑟的苦難擔憂的人將首先被擄，其余的也將受罰。因為他們愚昧冒險作不合理的事，神必興起亞述國攻擊欺壓他們，從北到南、無一幸免。

    （三）所見的異象（摩七1∼九6）

    以上都是先知阿摩司所傳的信息，以下則是他所見的異象。用更清楚和易明了的方式講到神的審判和刑罰。

    l．蝗蟲的異象（摩七l-3）

    蝗蟲常代表災難，它使出產毀壞，田地荒蕪，無以為生，幸有先知代求，得以免去。神降災常是不得已的，對待罪唯一的辦法就是懲罰，寬容罪就仍然存在，神赦免的目的也是叫人不再犯罪。

    2．火災的異象（摩七4-6）

    這災如第一章所說的以降火燒滅一切，但先知又求神止息，因雅各微弱、擔當不起，神就後悔將災免去，表明神是何等的慈愛憐憫。

    3．準繩的異象（摩七7-9）

    準繩乃造牆的依據和標準，而律法應當是以色列國建立的準則，但以色列違背律法，不合神的要求，被衡量顯出虧欠來，而將被拆毀。兩次赦免、免災之後（摩七3、6），神不再寬恕，吊起準繩就是要施行刑罰了。

    4.祭司的對抗（摩七10-17）

    這時有亞瑪謝是耶羅波安所設立的祭司（王上十二31-32），在耶羅波安面前控告阿摩司謀反，並威嚇阿摩司叫他逃往猶大地去，不要在伯特利再說預言。但阿摩司自陳，他原不是先知，或先知門徒，他是牧人又是修理桑樹的，並下靠說預言糊口，乃因蒙神的選召和差遣，不得不來傳神的話。然後他對亞瑪謝發出預言，神要懲罰他的家叫他自己也必死，人民必被擄去，離開本地。

    5．夏果的異象（摩八l-14）

    神又指示先知看見一筐夏天的果子，果子已成熟，並從樹摘下，代表以色列的結局已到，必要受到懲罰。殿中的詩歌變為哀歌，多人被殺，因為他們吞吃窮人，厭惡聖日，用詭詐買賣，重財害人，必受災禍。如大地震之災非常嚴重，人都要悲哀如喪獨子。當伸降罰的日子，必有饑荒來到，人饑餓、干渴乃因不听從神的話，同時人心靈的饑渴非物質的食物所能滿足（太四4）。因人平時未听信、注重、遵行神的話，到需要時就感覺缺少了，無可得知，也無處尋求，而到處往來奔跪，雖尋求、卻尋不著，機會錯過也因他們不听先知的話，到時先知不見了，神便將他的話收回（撒上三1），以致造成屬靈的干涸，那些不听從神的話、指著假神起誓的人，卻要僕倒、永不起來（但十二2）。

    6．祭壇的異象（摩九l-10）

    有人以為這里的祭壇是指伯特利拜假神的祭壇被神毀壞，也有人以為是耶路撒冷的祭壇，本當是神的子民得保護和祝福的地方，但因百姓的虛偽獻祭和眾多的罪惡，而成為神審判的地方，使拜偶像的人被殺，無人能逃脫。下到陰間，爬到天上，藏在迦密山頂都必被搜尋，藏在海底，也必命蛇咬他們，被仇敵擄去也必被殺，這是神的命定，天地的主無處不能施刑。雖然神曾領以色列人出埃及像對待有些國一樣，刑罰各國也相同，但在滅了以色列國以後，卻未滅絕以色列族，而將他們分散到天下列國中。

    （四）選民的歸回（摩九ll-15）

    到末後神要重造大衛倒塌的帳幕，恢復以色列起初的國度，他們不再是**的國，且為萬國之首，並得以東之地，暗指外邦人歸主（徒十五14-18）。此後聖地要大為復興，選民歸回，並修家園，栽種本地，不再拔出，這些預言都正在應驗，這些應許也終必完全實現（結卅六38，卅七15-28）。
舊約部份 俄巴底亞書
    一、來歷

    俄巴底正之意乃「耶和華的僕人」，多人用此名，但不知是那一位寫了本書，所以其生平事跡不詳。本書乃舊約中最短的一卷，是寫給以東的預言。以東是以掃的後裔，與雅各家原為弟兄，後成世敵，以東人所居之地在迦南的東南，全境多山，草地肥沃，也稱為西珥山。當時以色列人出埃及時，他們很不友好，不容以色列人過境（民廿14-21），以後就一直與以色列人為敵。在掃羅、大衛、所羅門時就常相爭戰，後來在尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷時，竟然歡樂，參加擄掠（詩一三七7）

    本書l-4節與耶利米書四十九章14-16節意思相同。此外在詩八十三6、12-18；賽卅四5-15，六十三1-6；耶四十九7-22；哀四21-22；結廿五12-14，卅二29，卅五1-15；珥三19，摩一11-12皆有說到以東的審判。為耶路撒冷拈鬮（11節），若乃指約蘭年間非利士和亞拉們伯聯軍攻破耶路撒冷的事，于主前848-844年（王下八20-22；代下廿一16-17），那他是被擄前的先知，可能與約珥及阿摩司同時。但所指若為主前587年巴比倫攻陷耶路撒冷一事，則是與耶利米同時代的先知了。

    二、主旨

    俄巴底亞得默示寫本書專論神對以東的審判和刑罰。因以東是以色列最凶惡的敵人，毫無弟兄之情，反與外人同伙，當外人侵入遭難時，不但幸災樂禍，還一同搶奪，殺害以色列逃脫的人。

    神是以色列人的神，對于他的子民非常愛護，要懲罰一切苦害逼迫他們的人。神並非對他百姓之罪置之不理，因為已經使他們遭到災難報應，但別人不可幸災樂禍，趁火打劫，驕傲譏笑，惹神發怒，尤其是兄弟之邦，更不可如此，因神是公義的審判者（詩七11，九8）。

    三、分段

    （一）以東的刑罰（俄l-9）

    （二）以東的罪行（俄10-16）

    （三）雅各的復興（俄17-21）

    （一）以東的刑罰（俄l-9）

    俄已底亞短短的這一章書能得保存流傳到今天，並列在聖經之內，是因為他得了耶和華的默示（或作異象），從耶和華那里听見信息（摩三7）。神的話不能廢去，必定有永存的價值，是神差遣使者往列國去，叫他們一同起來與以東爭戰。說明一切世事的背後包括國家大事都有神的旨意和管理，雖然列國和世人並下知道。

    以東地多山，並在山崖上挖穴、設堡，自以為堅不可破，如大鷹在高處搭窩，以為人所不及，然而神卻能將他從那里拉下來，使以東在列國中為最小的，並被人大大藐視（箴十六18）

    仇敵要將他劫奪、偷竊、擄掠淨盡，盟友要將他出賣，他的智慧要被人除滅，他的勇士要驚慌，以掃山的人要被剪除、殺戮，為什麼神要向以東施行這樣重的刑罰呢？

    （二）以東的罪行（俄10-14）

    因為以東報仇雪恨，攻擊猶大家大大有罪（創十二3；結廿五12-14）。一般認為是指當主前586年巴比倫來滅猶大國時，以東不但不加以援手，反而趁火打劫。這里八次提到「你不當」︰

    l.仇敵來侵、弟兄遭難時，不當瞪眼看。

    2.弟兄被滅、不當歡樂。

    3.不當說狂傲的話。

    4.不當進他們的城門。

    5.不當瞪眼看他們受苦。

    6.不當伸手搶他們的財物。

    7.不當剪除他們逃脫的人。

    8.不當將剩余的人交付仇敵。

    到耶和華降罰的日子，就是這世代最後審判降災的大日，神要審判萬國，也要報應一切苦待以色列的人，要照以東向以色列所行的報應他。因為猶太人在神的聖山上已經喝了苦杯，萬國也必照樣的喝，以致滅亡。

    （三）雅各的復興（俄17-21）

    最後在大災難之後，以色列要歸回，錫安山要成為聖，雅各家要得原有的產業，並要用大火將以掃家燒滅。以色列南部的人要得以掃山和非利土地，中部得以法蓮和撒瑪利亞，便雅憫人得約巴河東之地，以色列要得北部之地直到撒勒法，被擄歸回的耶路撒冷人必得南部的城邑，正如現在以色列國的情況。

    那時基督要降臨到錫安山，統治萬國（賽二2-3；啟十一15）。
舊約部份 約拿書
    一、來歷

    約拿在列王紀下十四章25節曾有記載。他是加利利的達迦特希弗人（書十九13），離拿撒勒不遠，他作先知可能與阿摩司和何西阿同時，約在主前785-775年時作先知，並寫本書。他被大魚所存的事為不信派否定，不以為是事買，但絕非虛構，因主耶穌曾引以證明其復活之事作為預表，其關系甚為重要（太十二39-41）。

    本書和其他先知書有所不同，不像是一卷預言書，乃是一卷記事書。它沒有講到以色列的光榮前途，卻講到外邦人悔改。他住在約帕，後被差往尼尼微去，八百年後彼得住在約帕，被差往哥尼流家傳福音給外邦人。

    二、主旨

    本書主題是訴說神偉大的愛，他愛全世界的人，包括外邦的罪人，藉以糾正以色列人的錯誤。記載神差約拿往尼尼微城傳神的話，他名字的意思是「鴿子」，應當去傳達神的信息，然而他卻逃往他施去。因為尼尼微是亞述的首部，是一個殘忍邪惡的大城，為以色列最凶惡的仇敵，約拿不願城因悔改而免去毀滅，但他不明白神的慈愛，違背神的命令是錯誤的。在所行的路受阻而蒙神搭救之後，雖遵命去傳道，但心仍有不甘，以致兩次發怒向神抱怨，原是與先知的職任不合。神也是外邦人的神，他願意萬人得救，不願一人沉淪（提前二4；彼後三9）。約拿代表猶大人不願外邦人悔改，經過被投于外邦，被列強吞吃，後又復生得釋放，對外邦人作見證。

    約拿雖然有預表基督的地方（太十二40-41），但在其他方面卻只能代表他自己是個不順服的先知，受到神的管教而學習明白神的旨意。

    三、分段

    （一）約拿第一次受差（拿—∼二）

    l.違命受懲（拿一）

    2.認罪得救（拿二）

    （二）約拿第二次受差（拿三∼四）

    1.順命宣布（拿三）

    2.怨言受責（拿四）

    （一）約拿第一次受差（拿—∼二）

    1．違命受懲（拿一）

    約拿的確是實有其人，他是以色列國的一位先知，除寫本書外，尚有其他預言得到應驗（王下十四25）。這時神的話臨到地，差他往亞述的京城尼尼微去，向其中的居民呼喊，因他們的罪達到神面前。亞述人極其邪惡殘忍，在近東稱霸近三百年（主前900-607），每征服一個國家或一個城，必用極殘酷的方法處死其首領，又將百姓擄去別處，叫他們受盡痛苦。雖然如此，神仍然差約拿去傳神的話，叫他們悔改，顯明神的極大憐恤和恩慈。

    可是約拿卻起來要逃往他施去，躲避神，他不願意傳道給敵國尼尼微人，使他們可悔改得救。他施是在西班牙的一個港口，距以色列約二千哩，與尼後微的方向正相反，他以為可以遠遠逃避神的命令。起初看來一切順利，有船和路費，他上了船以為再不會回來了，然而他怎能逃出神的手呢？神使海起大風，船幾乎破壞，水手也無計可施，他們求假神無用，應當哀求耶和華，惟他能使狂風止息，波浪平靜（詩一0七23-30）。但約拿卻下到底艙，躺臥沉睡，不願叫人知道是為他的緣故，然而掣簽的結果卻掣出他來（書七16-21；撒上十四38-42），他只得承認他是信耶和華的人，這大風是因他而起必須將他拋在海中，狂浪才能平息。那些外邦人因此敬畏神而向神獻祭許願，承認一切都是神隨自己的意思行事（詩一三五6），任何人不能逃避和違抗。于是神安排了一條大魚吞了約拿，三日三夜在魚腹中，猶如進入死亡一般。

    2．認罪得救（拿二）

    約拿在魚腹中開始禱告，他感到是下到陰間，進入深淵，受到神的懲罰，是被神驅逐，下到山根，地門將他永遠關住，但他仍有信心仰望神的憐憫，心雖發昏，靈卻清醒，他向神禱告、許願，蒙神垂听，向神感恩，他許願若是神救他出魚腹而得生，必將順服神命去尼尼微城傳道。

    神吩咐大魚，魚就把約拿吐在旱地上，狂風和大魚都是神所使用和安排的，全宇宙萬有都在神手中，要服在神大能的手下（彼前五6），誰能抗拒神的旨意而享福呢（伯九4，四十二2；羅九19）？

    約拿在魚腹中三日三夜的經歷，表明一個真傳道人必須經過死而復活，否則不能為神所用。本來他不听神命、不知儆醒，但當罪身投于海中，他就徹底悔悟己罪，禱告達到神殿中，將罪倒空，得以從死亡得生命，完全奉獻，方合主用，靈力頓增，傳道大有功能，全城悔改，外邦得救，猶如保羅奉命傳福音給外邦人听，這才完成神救萬人的計劃，使救恩臨及天下。

    （二）約拿第二次受差（拿三∼四）

    1．順命宣告（拿三）

    神第二次吩咐約拿去尼尼微傳神的話，約拿因受管教和許過願就去了。因為神的旨意不能更改，神的命令必須執行，一次不行，神再給一次機會去行。人不順服第一次的命令只有多受苦而已，早晚仍必須遵行，若兩次不順從，是否有第三次則不可知，總之不要等到被神放棄撇下了才願順從。

    尼尼微城很大，約有三日的路程，但約拿只走了一日就宣告再等四十日尼尼微必傾覆了。這是神的寬容和等待（彼前三20；彼後三9），約拿只傳了一天，尼尼微人就全城信服神，從至大的到至小的都悔改了，連國王也下了寶座，脫下朝服，披上麻衣，坐在灰中，何等謙卑、懊悔，並號召全城人民都要嚴格的禁食、不吃不喝、切切求告神，各人回頭離開惡道與**。

    現代幾乎沒有國家元首或人民是這樣謙卑認罪悔改的，可能是因沒有信心、膽量、忠心、順服的傳道人，缺乏愛人靈魂的心，也因越到末世，人心越驕傲、剛硬，不肯謙卑信服，以致寬容的界限被拖延耽誤了。今天仍有災禍臨到世界各國、或一城一處，為此還是須要有人听見主呼召而回應願去傳道的人（賽六8）

    神是信實的，察看他們的行為，看見他們離開惡道，就後悔不把所說的災禍降于他們了（出卅二12︰耶十八7-10，廿六13；珥二13-14）。神後悔是因人有改變，神就改變他的對待，這正是要達到他起初的目的。

    2．怨言受責（拿四）

    約拿看到神並不降災給尼尼微，就大大不悅，且甚發怒，因他喜悅尼尼微人死亡，他向誰發怒呢？他禱告說︰「耶和華阿，我知道你有恩典，有憐憫，不輕易發怒，所以我急速逃往他施去，現在求你取我的性命吧！」他乃是向神發怒，他認為神既然要寬恕尼尼微人。不滅絕地們，又何必叫他去宣告他們要滅亡呢？結果卻顯明神並無意傾覆他們。約拿所傳的不真實，所以他逃往他施是有理由的，現在求死也是合情埋的。但神並沒有向他發怒，仍向他說，「你這樣發怒合乎理嗎？」

    約拿出城東，搭棚**，要看那城究竟如何，因他仍不甘心看到尼尼微依然存在，不受懲罰、不遇災禍。

    這時神安排一棵蓖麻，此乃熱帶植物，生長迅速，可高達三公尺（六，七尺）。葉寬蔭濃，可以遮頭，以救他脫離苦楚，他便大大喜樂。次日神又安排一條蟲子咬這蓖麻，以至枯槁，約拿受日曝曬及炎熱東風，他發昏、欲求死，神問他發怒合理嗎？他說發怒至死都合理，可見約拿一切以自己為主，對己有利則喜，不利則怒，他完全不體會神的心意。神是何等愛惜這尼尼微大城。其中不能分辨左右手的有十二萬，還有許多牲畜，對于其中的大人，雖然罪惡甚大應當滅亡，但神仍不願惡人死亡，而願惡人因回頭而存活（結十八23；彼後三9）。

    約拿開頭離開神，逃往他施像耶穌所講的浪子一樣，他在魚腹中悔改，如浪子在豬群中懊悔，當他蒙憐憫之後，卻又像大兒子一樣看見尼尼微人悔改，而大大不悅，且甚發怒，怨神偏待了作壞事的小兒子。

    全書教訓我們神的旨意奇妙美好，不當堅持己意，不順服神，是行不通的。環境都是神所安排和預備的，為成就神的美意來造就他的兒女。我們當接受教訓，不應怨恨發怒，神的心是何等慈愛、偉大，但他也是公義嚴厲的，罪惡仍必受到懲罰，除非悔改，否則懲罰還要再來。
舊約部份 彌迦書
    一、來歷

    彌迦是米該雅的簡稱，意為「誰像耶和華」（彌七18）。他是南國猶大摩利沙人，出身平民，與以賽亞同時作先知，一在朝、一在野，信息的內容也有許多相似之處，其時間約自主前750-710年之間。不過他的信息是兼向猶大和以色列而發的，主要的對象為兩國首都耶路撒冷與撒瑪利亞。他的信息也受到希西家王的重視（耶廿六17-19），並被新約引用（彌五2；太二5-6；彌七6；太十35-36）

    彌迦書未提烏西雅王，可能是他開始說預言較以賽亞遲（賽六1）。

    二、主旨

    彌迦這時看到北國以色列已瀕亡國的邊緣，而猶大國正走向同樣的道路，因而發出嚴厲的指責和警戒他們的罪惡，並宣告他們將要受到懲罰和報應。然而也預言到彌賽亞的來臨和國度的繁榮，為此叫人要悔改歸正，行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行。

    他的預言很重要，逐步應驗。如

    1.撒瑪利亞的傾覆（彌一6-7）

    2.耶路撒冷被毀（彌三12）

    3.百姓流亡巴比倫（彌四1O）

    4.選民被擄歸回（彌二12，七11）

    5.分散到各國（彌五7）

    6.從列邦歸回（彌二12-13，四6-7，七12）

    7.彌賽亞降生（彌五2-3）

    8.在錫安山作王（彌四l-8，七15-17）等。

    本書講到基督生于伯利恆是最奇妙準確的預言。也論到末後的日子，雖然指以色列國最後的復興，但也預先應驗于教會時代，基督首次來到地上的情況。

    三、分段

    （－）責備的話（彌——∼三）

    1.預告災禍來臨（彌一）

    2.痛斥各種罪行（彌二∼三）

    （二）安慰之言（彌四∼五）

    1.應許國度來臨（彌四）

    2.預告君王降世（彌五）

    （三）勸勉的話（彌六∼七）

    l.真實悔改行義（彌六）

    2.得蒙赦罪復興（彌七）

    （一）責備的話（彌—∼三）

    l.預言災禍來臨（彌一l-16）

    彌迦是南國人，家在摩利沙，位于耶路撒冷西南約卅五公里。他作先知乃在猶大王約坦，亞哈斯，希西家時，那是主前第八世紀的後半期。他得的默示論撒瑪利亞和耶路撒冷以兩國首都作代表。當時北國雖甚敗壞衰落，但尚未滅亡。

    全書有三處用要听、或當听，分別向萬民（彌一2）、首領（彌三l）和以色列人（彌六1）說的。每一段信息中都有警告、刑罰和應許。本段開始說到神是天地的主，萬民都要听他審判的話，他出了天上的居所，臨到地的高處步行。因他的威嚴、榮耀，眾山消化，諸谷崩裂，如臘熔化，如水沖下，何等可怕，都是為了雅各家（代表北國）及猶大（代表南國）拜偶像的罪，因此神要先使撒瑪利亞變為田地的亂堆，拆毀它的城牆，露出根基，因為神的百姓自己不毀棄偶像，神只好藉仇敵來毀滅。他們從廟妓得來的財物將被擄去，作為廟妓的雇價。

    面對神的審判先知懷著悲痛的心情大聲哀號，赤腳露體而行，因為撒瑪利亞所遭遇的毀滅要臨到猶大和耶路撒冷。不要在非利士人的迦特報告猶大各城受禍被擄之事，免被其譏笑羞辱。這一段乃描述亞述三西拿基立軍隊南下侵佔猶大地邑，圍攻耶路撒冷，拉吉在即城西南四十八公里，從埃及購買的戰車馬匹都先停頓在此（王下十八13；賽十28-32）。其實這災禍是從耶和華而來，但神並不隨便降災禍，乃是因人的罪而起。送禮給非利士的城摩利設迦特也無用，他們被人以詭詐對待，終被奪職，兒女被擄。

    2．痛斥各種罪行（彌二∼三）

    神所以那樣厲害的懲罰他的選民，是因為他們的罪實在眾多可惡。

    （1）貪圖霸佔（彌二1-5）

    貪財是萬惡之根（提前六10）。當時以色列人有財勢者更貪心，他們夜間在床上就圖謀罪孽，並貪圖別人的田地、房屋，進行欺壓霸佔（出廿17；申五21），但神也要籌劃降災禍給他們，如帶在頸項上不能解脫。

    到神降罰的時候，神要將他們的田地歸給別人，他們所當得的分也得不到。

    （2）拒絕真言（彌二6-11）

    這些圖謀作惡的人，拒絕神的先知向他們說預言，厭煩責備勸勉的話，因為神的話和行動與正直人有益，卻宣布惡人的罪和所要受的刑罰。他們像仇敵一樣剝去和平良善之人的外衣，將好人的孩子趕出安樂的家中，神必不寬容他們污穢那地，要將他們趕出他們的安息之所，加以毀滅。他們很願意听假先知的謊言，因為全是吉語並無凶言（王上廿二18）。

    （3）余剩之人（彌二12-13）

    在懲罰惡人之後，神必招聚剩下的人歸回本地，如在羊圈之中。神要為他們開路，沖破攔阻難關，救出被囚禁的子民，如現今從北方之地並各國上去的以色列人一樣（賽十一ll-12。耶十六14-15）因為他們的王在前面行，有耶和華引導他們。

    （4）官長殘酷（彌二l-4）

    那些作首領和官長的不講公平，反而惡善好惡，從人身上剝皮、從人骨頭上剔肉，折斷人的骨頭、吃釜中的肉，必要遭災，這些人就是哀求耶和華，他也不听，且要向他們掩面。

    （5）先知謊言（彌三5-8）

    先知本當傳神的話語，指出人的罪惡，並勸人歸善，但這些先知都只為糊口，有肉吃就呼喊平安，不供給就加以攻擊，神必懲罰這些先知，叫他們遭遇黑暗、遇見災禍，以至不見異象，不能佔卜，只好搗嘴。今天何嘗沒有這樣的冒牌先知，常見異象，為人預言，卜人吉凶，連自己也不保。但神的真先知，卻籍著耶和華的靈，滿有力量、公義才能指出人的過犯罪惡，這也是神一切的忠心僕人要倚靠聖靈，才有膽量和能力傳出指責人罪惡的信息。

    （6）祭司行賄（彌三9-12）

    以色列的官長厭惡公平、屈枉正直，以罪孽造城，有領為賄賂行審判、先知為銀錢行佔卜，而祭司本當忠心傳神誡命，使人明白律法、離開罪孽（瑪二1-8），現在他們卻為雇價施訓誨（彌三11），真是從上到下各種領導人物和職分都已敗壞無遺，所以神要降罰，使錫安被耕種像一塊田，耶路撒冷變為亂堆，聖殿變為荒涼之所。今天許多稱為基督教領袖的不也是如此嗎？教會的荒涼情況是可以預知的。

    （二）安慰之語（彌四l∼五5）

    1．應許國度來臨（彌四l-13）

    在嚴厲的責備以色列人的罪惡和預擊將要受的刑罰之後，忽然發出安慰之言，這原是神的本意，當人受到責罰而悔改，神就要應許和祝福。這段是說到神的國度來到地上，千禧年時的光景，內容與以賽亞幾乎相同，雖可能有人先說有人後說，有所引證，但都是被一位聖靈所感動，都是神要他們所說的話。那時萬民都要歸順，到錫安來尋求神的話語，他要為萬國斷定是非，使世上和平繁榮。以色列的神必被高舉，被擄的人都要歸回，神要在錫安作王，治理全地。然而選民先要被擄到巴比倫去，以後才蒙解救（斯四14）。今大仍有許多國的民攻擊以色列，錫安被**如被戰禍蹂躪，但神要將列國聚集受審，讓以色列大有能力得勝來打碎多國的民，將他們的戰利品（如財貨等）拿來獻給耶和華。

    2．預告君王降生（彌五l-15）

    第1節這似乎講到以色列被亞述的圍攻，官長被公然羞辱，然而下一節是講到彌賽亞降生的事，所以這很可能是指基督在世受死之前所受的羞辱，被吐唾沫在他臉上並打他（太廿六67，廿七30；可十五19），眾民在那里觀看他釘十字架（路廿三l、18、35）

    先知準確的指出彌賽亞的出生地，在猶大伯利恆大衛的本鄉。這使人對聖經和基督相互應驗，可以絕對的豐相信（太二6）。他要作掌權的，將來作王（跟一32-33），他的根源從太切就有，表明他本來是神（約一1，八58，十30；羅九5）。但在他被婦人生下來以前（加四4），以色列要被交給敵人。若這里的婦人是指錫安產生新的國度說的（賽六十六7-8），那也就是說在基督二次降臨之前，以色列人要交在外邦人手中，但掌權者的弟兄必歸到以色列人那里，仍是指以色列其余分散的人說的。而這位當權者是基督自己，他要成為大能的牧者（賽四十11；約十11），必作我們的平安和保障。當亞述人來侵入的時候，立起七，八個牧人和首領去抵擋他們，但真正的拯救者乃是彌賽亞基督，他要拯救我們。

    以色列的余民在各國中猶如甘霖，神藉以色列人賜福給萬民，在將來的國度更如獅子，神的子民也是如此，能勝過仇敵、靠主剛強。那時神要除去一切人所傳靠的車輪、馬匹、邪術和偶像，並要向一切不听從的列國施行報應（賽二7-8、20；亞十四17-19）。

    （三）勸勉的話（彌六l∼七20）

    1．真實悔改行義（彌六1-16）

    神要與以色列人作最後的爭辯和勸戒，這里的以色列人應指全族，不全指北國人。神作了什麼事讓他的百姓厭煩呢？神曾把他們從埃及地領上來，差遣摩西、亞倫和米利暗行在前面，在曠野敗壞巴勒和巴蘭的詭計，以及領他們到迦南，他那樣的看顧保護，且無微不至的照顧，有哪一件對不起他們呢（申一30-33，二7，七7-8，八4；何十一1，十三4；摩二10）？雖然有時責罰也是為了他們的益處，叫他們明白神的大愛，曉得神的聖潔，並知道他公義的作為。

    神向他所要的是什麼呢？不是千萬牛羊的祭物，乃是「只要行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。」這說出神的心意和性情，使人清楚知道怎樣可以討神的喜悅。智慧人必敬畏他的名，然而惡人的家中仍有非義之財和可惡的小升斗。富戶行**，居民說謊言，舌頭弄詭詐，因此神才打擊他們，使其受損失和苦難，更嚴重的是隨北國二王拜偶像，因而受荒涼、譏笑與羞辱。

    2．得蒙赦罪復興（彌七l-20）

    先知總括說到以色列好像夏天的果子已取盡，如摘過的葡萄無可吃，羨慕初熟的無花果，但卻非常難得。照樣，世上虔誠人已滅盡正直人不再有，剩下的都是一些雙手邪惡的人，君王徇情面，審判官賄賂，彼此結聯行惡，最好的不過是荊棘和蒺藜，是自招刑罰。這時近鄰密友都不可信，連夫妻都不可靠，家人變作仇敵，相爭對抗，這種情況真是敗壞之極，令神忍無可忍（提後三2-3）。

    但先知仰望神、等候神，在黑暗中仍要起來。他忍受神的惱怒是因得罪了他，直到神為他辨屈伸冤，不可為自己伸冤，要听憑主怒（羅十二19）。到那日，選民都要歸回神，要牧放以色列這獨居的民（民廿三9），神要顯奇事給列國看，好像當日在埃及所行的奇事一樣，列國看見都要懼怕、投降，這要在大災難時顯出來。

    末後先知稱頌神赦免余民之罪，將罪踏在腳下，完全得勝，投于深海，永遠忘記，而按他古時的應許發誠實、施慈愛待他的子民。神真像一位慈愛的父親，兒女不好要管教，但看到他們受苦又不忍心，于是轉過來安慰賜福給他們。
舊約部份 那鴻書
    —、來歷

    本書作者「那鴻」意為「安慰」，他預言尼尼微的毀滅是對神百姓的安慰。

    因為尼尼微是亞述的京城，而亞述又是以色列的大敵，于主前721年被亞這所滅亡，將人民擄去，亞述對征服之國和被擄之民極其殘酷。在先知約拿傳道悔改，並蒙神寬赦之後，又背逆犯罪，施行**，所以差先知那鴻向它發出必將毀滅的宣判。

    寫書的年代在當尼尼微被巴比倫毀滅前，即主前612年之前；書中所提埃及首都挪亞們（鴻三8），于主前663年傾覆，故本書應寫于主前663-612年之間，大概與哈巴魯、西番雅（番二13-15）同時期作先知。

    他生長于伊勒歌斯，有學者說那是加利利一小村，靠近迦百農（意為那鴻之村），但多數學者認為是在猶大耶路撒冷以南一地。他是猶大國先知（鴻一12-15），卻專向尼尼微發預言，因他可能在尼尼微城居住過，甚至死在尼尼微。傳說該城以北二十余里處有一小鎮稱為那鴻之墓。

    二、主旨

    由于亞述強盛，其任意征伐鄰邦極為凶暴殘忍，各國無不對之非常恐慌，尤其是猶大國面臨來侵大敵，晝夜提心吊膽。神在此時藉先知那鴻安慰他的子民，不久就要對此大敵予以消滅。

    神曾給尼尼微城悔改的機會，但現在已惡貫滿盈，不能再任憑它再繼續侵略別國，殘酷害人，因神是秉公行義、忌邪施報的神。第一章的預言是指希西家十四年，亞述王西拿基立來攻猶大的事，在主前713年（王下十八∼十九），第二、三章的預言乃指亞述王滅于巴比倫的事。

    三、分段

    （一）尼尼微滅亡的宣告（鴻一）

    （二）尼尼微滅亡的情況（鴻二）

    （三）尼尼微滅亡的原因（鴻三）

    （一）尼尼徽滅亡的宣告（鴻一l-15）

    神雖然是滿有慈愛、憐憫，但也是公義威嚴的，神在西乃山下傳出如火的津法，卻又建造會幕與人同住。在歷史上神對一個國家或個人都是如此，有時對以色列人嚴厲懲罰，又有時極為溫和慈憐，這是因為神向那故意犯罪的人是嚴厲的，向那認罪投靠神的人是有恩慈的（羅十一22）。對于外邦人也是如此，雖然用洪水淹沒了全地的人，卻先命挪亞傳道一百二十年，就是對尼尼微這個罪大惡極的城，也曾差先知約拿去傳道，當他們悔改就不加毀滅，直到一百五十年以後卻仍然犯罪作惡，且更加嚴重，神就藉先知那鴻宣告對他們的刑罰。

    耶和華不輕易發怒、大有能力，但萬不以有罪的為無罪，特別是向他的敵人如埃及等，他曾使紅海干涸、約旦河倒流、懲罰仇敵、救了他的百姓，大山小山都要震動消化，神發怒、誰能擔當得起呢？但耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認識那投靠他的人，自古以來，有不少的人從這節聖經得到安慰並能證實，然而對那抵擋神的人卻要用洪水淹沒尼尼微，正如本書二章6節所說「河閘開放，宮殿沖沒」，為瑪代人所滅。

    11節「有一人」是指亞述王西拿基立，當猶大王希西家在位第十四年時，率大軍來攻擊猶大，並向耶和華發出挑戰的惡言（王下十八22、25、30、32、35）。他雖然勢力充足，人數繁多，也必破滅絕淨盡。因那時神的使者出去在亞述營中殺了十八萬五千人（王下十九35），從此亞述不能再欺壓猶太人了，神不再使猶大受苦要從頸項上折斷他的軛，因為神已出令除滅了亞述人的偶像和他們自己。

    這樣，在猶大就有報好信傳平安的人，所以他們可以守他們的節期了。這雖然指猶大人被擄獲釋，但也是指福音廣傳（賽五十二7），以及將來惡者敵基督被滅絕說的。

    （二）尼尼微滅亡的情況（鴻二l-13）

    根據歷史記載，在主前612年瑪代和巴比倫聯合攻打尼尼微，雖然他們竭力防守，仍無能為力，難遭亡國的命運。但神要使以色列復興，雖然他曾被擄掠一空。

    「他勇土的盾牌是紅的」，這可能指瑪代人來攻尼尼微說的，瑪代人的戰士喜穿紅色，戰車上的火炬照著通紅。現在的戰車用鋼鐵造的，奔跑如閃電，形狀如火炮。末世可能有紅軍攻擊以色列，但當時也可能指亞述軍備戰的情況，戰車在尼尼微的街上奔跑迎敵。雖然尼尼微城有兩重城牆，高三十公尺，闊十六公尺，有城樓十五座，並有三層護城河，可謂固若金湯，卻不料被瑪代軍攻下水閘，放水灌城，以至沖毀宮殿，連王後都被擄去。所積財寶任人搶掠，居民只顧逃命，全城成為空虛。亞述本如獅子任意吞吃四鄰，現在都被消滅，他們使者的威嚇聲也不再听見了。

    （三）尼尼微滅亡的原因（鴻三l-19）

    現在說到亞述人的罪惡極重，其受刑罰是應當的，特別是他們︰（1）殺人流血；（2）虛謊詭詐；（3）充滿**；（4）搶奪無度。他們戰爭手段殘酷無比，殺人極多，尸首成堆，骸骨無數，使人跌倒。

    如**乃指為偶像迷惑，金錢利誘，奢侈沉迷，猥褻行為，但結果都被揭起衣襟，顯露丑陋，令人作嘔，逃跑離開（啟十七4，十八3）。以埃及挪亞們為例，有古實和埃及為盟友，弗人和路比族為助手，但仍被亞述人于主前663年打敗、撈去。亞述也必遭同樣命運，猶如熟透的果子稍為搖撼就被人吃掉，尼尼微也要被敵人易如反掌地攻取，任何預備都無用。尼尼微雖商賈多如星、首領多如蝗，一旦交戰遇難，則棄甲而逃，藏得無影無蹤。尼尼微的結局非常淒慘，國家的領袖死亡，人民散落山間，損傷太大，無法醫治，凡听到他滅亡之消息的都拍掌稱樂。
舊約部份 哈巴谷書
    一、來歷

    哈巴谷意為「懷抱」或「堅持」，在猶大王約雅敬年間作先知。那時聖殿和敬拜仍存在，與他同時作先知的有耶利米和西番雅，寫書時約為主前625-606年。約雅敬是一個惡王，昏庸無能，淫逸無度，政治腐敗，社會黑暗，公理顛倒，律法松弛。這時迦勒底人（即巴比倫）已征服亞述，現正西犯猶大，因此先知向神發出疑問和祈禱。

    本書—、二兩章為散文，第三章為詩體，都甚精致高雅，用對話方式來傳達所得的默示。那時還有聖殿和敬拜之事，哈巴谷可能是一個利末人，在聖殿中作歌詠者，他得了默示（重擔之意），實在有重擔要傳達信息和祈禱。

    二、主旨

    本書的特點乃先知代表人向神說話，別的先知多指責人的罪惡和宣布神的審判，而本書竟問神為何容許罪，為何讓惡人來刑罰人。但他得了默示「義人必因信得生」，這話被新約引用三次，可見其中的真理和信息非常重要，保羅和路得馬丁都從中得到啟示。先知對許多時事和神的作為也都不甚明了，但他相信神無錯誤，他的作為盡都公義，他的旨意無不美好。我們現在也可能正處于這樣一個黑暗的時代，有許多不公不義、善惡顛倒，以強凌弱、選民受苦的光景，前途似乎極其渺茫。然而若站著守望、立在守望樓上，就可以得到神的默示，而能看見未來的景象，並基督榮耀的降臨。現在要因信站住，在逆境中仍然以神為樂，相信不久後就有曙光普照。

    三、分段

    （一）哈巴谷的問題（哈一）

    （二）迦勒底的災禍（哈二）

    （三）哈巴谷的歌頌（哈三）

    （一）哈巴谷的問題（哈一）

    先知哈巴谷首先向神發出兩個問題，一是猶大國內滿有**、罪孽、毀滅、爭端、相斗的事，先知也曾為此呼求，但神為何不听、不理呢？因此律法放松，公理埋沒，惡人圍困義人，是非顯然顛倒，這與聖潔、公義的神不相符合，是什麼緣故呢？這種心懷不平在別的聖徒中也有（詩卅七1，七十三3）

    然而神的答復是要他向列國觀看，神要興起巴比倫作懲罰他們的工具，雖然神藉別的先知早已說過，但以色列人卻總是不信（賽卅九6；耶廿五9-1l）。迦勒底就是巴比倫的別名，殘忍凶暴、通行遍地，任意攻佔別國，馬軍從遠方為行**而來，他們以自己的勢力為神，像風猛然掃過來攻擊侵佔各國和猶大。哈巴谷第二個問題是神既然要懲罰不義的人為什麼用迦勒底人呢？因為他們更為罪惡不義，任意角肉百姓，用鉤網捕捉殺戮，毫無顧惜之心。

    但神有時用惡人來懲罰罪人，好使人覺悟到自己的罪惡嚴重，當受嚴厲的懲罰，就如將人交在撒但手中一樣（林前五5；提前一20），叫人吃盡苦頭，或許能夠悔改（撒下廿四13-14）

    但至于那作刑具的惡人，神也不會放過，甚至施以更重刑罰。

    （二）迦勒底的災禍（哈二）

    神沒有立刻答覆哈巴谷，所以要他站在守望樓上仰望等候神，作會眾的眼目，替眾人儆醒，要看神如何作答。神叫他將默示寫在版上，使人隨跑隨讀，因為這默示也為叫眾人都知道定期將至，就快應驗，雖然似乎遲延，但還要等候，因為必然臨到，或許還有一點點時候那要來的就來了，並不遲延（來十37）。這不單是指對迦勒底的審判有一定日期、快要來到，也是指本世對全世界的審判要快未到。

    迦勒底人自高自大，心不正直，必要受到刑罰（賽二11、17；但八25；提前三6）。一切世人也都要如此（詩十四1-3；羅三10-12），惟義人必因信得生。這是指當時因信得逃避災難，但也是指因信逃避將來的大災難，因主必快來，不可畏懼退後，須忍耐等候，終必得救（太廿四13）。新約三卷書引此句，都發揮了因信稱義、因信而活的真理，如羅一17注重「義」字︰加三11注重「信」字︰來十38注重「生」字。亞伯拉罕和新約信徒部以信為本，過信心的生活。對于有信心的人，神是又真又活的，神的話語和應許因此是真正實際的。

    下面論到迦勒底人的五禍︰

    1．狂傲掠奪（哈二5-8）

    他們如陰間貪欲，收聚萬國財寶加以霸佔。

    2．剪除多國（哈二9-11）

    為本家積蓄不義之財，圖謀剪除多國之民。

    3．殘殺建城（哈二12-14）

    以人血建城、以罪孽立邑，搶奪所得，終歸虛空。但到千禧年時，全地都要認識耶和華神（賽十一9）。

    4．污穢無恥（哈二15-17）

    他們是那樣險惡、下賤、無恥，害人的也必臨到自己。

    5．崇拜偶像（哈二18-20）

    雕刻、鑄造偶像有何益處，他們有禍了。惟有耶和華在他聖殿中，全地的人都當在他面前肅敬靜默。這偉大的神、萬有的主在他的聖殿中顯現時，一切受造得贖的人都當在他面前毫無聲音，只有肅然靜默。人不能有所活動，只有俯伏敬拜而已。

    （三）哈巴谷的歌頌（哈三）

    當哈巴谷得到神的默示，知道不但迦勒底將遭毀滅，而且神對全世界的審判也要來到。神自己要降臨踐踏仇敵、拯救選民，他用詩歌來表達他的禱告和頌贊。

    他首先求神在這些年間復興他的作為或作在「我們的年代」像古時一樣，特別是像神顯大能如在出埃及和進迦南的時候。下面藉神領以色列人出埃及時，從西乃顯現，並領他們經過以東，朝迦南前進，作為神將來顯現拯救他們的預表（士五4-5；詩六十八7-8、14-17）。但將來的情景更為偉大驚人，提幔在以東，巴蘭山在西乃曠野。那時他的榮光遮蔽諸天，頌贊充滿大地，光耀如日，射出光線，帶著能力（瑪四2-3）。瘟疫與熱癥是代表他的刑罰，地震山崩顯出神的大能，古珊米甸乃圍繞以東的地區。神帶領以色列人從西乃曠野進迦南所經之地，將來主降臨也要從以東而來（賽六十三1）。他騎馬乘車如戰士，臨到敵人，發出弓箭，何等威武。

    日月在本宮停留，指在約書亞時神曾叫日月停止，他責打列國，征服迦南全地，解救選民，打破法老和河東河西諸惡王，將來也要打擊敵基督，古時曾踐踏紅海敵軍，將來也必如此。仇敵無論多強，在神面前不過如灰塵和糠枇一樣。

    先知看到異象，因主的威嚴可畏，只有靜待災難來臨，但知道神必得勝。就在這巴比倫人即將來犯境圍攻之時，他唱起信心的凱歌。縱然無花果樹、葡萄樹、橄欖樹都不結果，田地、羊圈、牛棚都無產出，然而信神的人仍要因耶和華歡欣，因拯救他的神喜樂。神是我們的力量，他使我們的腳快如母鹿的蹄，又使我們穩行在高處，超過一切仇敵的勢力、環境的艱難和自己的軟弱，這樣的信心可列在希伯來十一章信心作人的名單上，跟隨基督得勝者的行列中。

    哈巴谷不愧稱為先知，他高舉公義和真理，他有忠心與信心，他有默示和敬畏，他有禱告和頌贊，他順服神的旨意，他以神為樂。他雖然什麼都失掉了，但有神就夠了。他也是我們信心的榜樣，特別是在患難、逼迫、貧困、危險的時候，信心卻極其堅固。倚靠神的人必不羞愧，落在百般的試煉中都要以為大喜樂（雅一2）。
舊約部份 西番雅書
    一、來歷

    西番雅之意為「神所隱藏的」，他是希西家王的元孫約西亞的親族，當約西亞在位時（主前640-609年）作先知，與他同時作先知的耶利米和哈巴谷。在約西亞年間，曾有一些復興和改革，但以前二王瑪拿西與亞捫年間的罪惡極其嚴重（王下廿一16），腐敗未能根除，悔改也不徹底，所以西番雅再加以譴責和警告，時在約西亞的改革之後（主前21年），希望拯救猶大脫離北國以色列所遭遇的亡國悲局。有人認為約西亞的宗教改革與西番雅的工作促成有關，這樣本書的預言就發自約西亞改革的前十年（主前639-630年），當時他的年紀尚輕，約有廿五歲，耶利米繼之而起。不過約西亞進行改革分三個階段，即作王第八年、十二年和十八年（王下廿二l、3；代下卅四3、8）。我們很難斷定他究竟何時說預言或寫書，但至少應在第十八年，即621年之前發生的。

    二、主旨

    本書以神的審判為主題，因神是忌邪的神，決不能容忍罪惡，特別是拜偶像的罪，為神極其憎恨的。所論到神的急怒、責備和刑罰比別的先知更為嚴厲可怕，特別十二次提到耶和華的日子或那日子，如約珥所說的，是神大而可畏降罰的日子要來到，不能避免和改變。然而仍有遵守神典章的謙卑人，可以在那發怒的日子隱藏起來，並且在末後有選民歸回蒙福的應許，其中錫安的女子、以色列和耶路撒冷也有預指教會的意思，這是哈巴谷所祈禱「復興你的作為」的應驗。

    三、分段

    （一）宣告耶和華的大日臨近（番一l∼二3）

    （二）宣布列邦的罪惡與刑罰（番二4-15）

    （三）宣布猶大的罪惡與刑罰（番三l-8）

    （四）預言以色列悔改與復興（番三9-20）

    （一）宣告耶和華的大日臨近（番一l∼二3）

    神要除滅地上的萬類，包括人和動物。這在挪亞時代的洪水曾發生過，但這里首先對耶路撒冷和其中祭司實行審判，並予以攻擊和除滅，這也可以說審判要從神的家起首（彼前四17），因以色列人是神在地上萬族中所認識的，所以要追討他們的罪（摩三2）。祭司犯罪更為嚴重（利十3），甚至有些祭司竟引誘百姓拜假神偶像，如巴力乃迦南的農神，基瑪林乃迦南對祭司的尊稱，瑪勒堪（亦稱米勒公）乃摩洛神像，敬拜時要將孩童活活燒死（利十八21）

    這些拜偶像的大罪，神絕不會輕饒。這里說將他們當祭物，請外邦的侵略國為客，使他們被吃掉，那時要刑罰猶大的首領和一切隨從外邦風俗的人，以及用**得財、敬拜假神之人。角門和二城都在北面，預言敵人將從北方而來；居民哀號，商人滅亡，要刑罰那些安逸無慮的人；他們的財物、房屋均被擄掠，成為荒場，這都是指耶路撒冷被毀滅的預言，到耶和華大而可畏的日子就更危險可怕了，因是忿怒、危難、黑暗、吹角、吶喊、攻城的日子，災禍要臨到一切罪人身上，金銀無用，因為神的憤怒如火必燒滅全地，這更是指基督再臨時大災難的日子了。

    現在對猶大人呼吁，趁審判未到之前趕快悔改，兔得錯過機會。但對遵守神典章的謙卑人則號召他們當尋求神，尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。在以色列人普遍墮落的情況時，竟有遵守神典章的人，是何等難得，這在各時代都有。此話非常重要，要認真看待。當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他（詩卅二6；賽五十五6）。看哪，現在正是蒙悅納的時候，正是拯救的日子（林後六2）。總要趁著還有今天，因為我們不知道他何時來，審判的主已站在門口了（太廿四42、44；來三13；雅五8-9），到時叩門就來不及了（路十三25）。現在應當聚集，召開嚴肅會，向神悔改哀求，或者還來得及（珥一14，二12-16）

    （二）宣布列邦的罪惡與刑罰（番二4-15）

    神對外邦的刑罰更不能免

    1．非利士（番二4-7）

    迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫等都是非利士的大城，素與以色列為敵。基利提族，在今地中海靠近巴勒斯坦的克里特島，都要受到毀滅。此應驗在巴比倫的入侵，但往遠處看，將為猶大剩下的人所得，這正逐漸應驗在現今。

    2．摩押、亞捫（番二8-11）

    這二國都是羅得的後裔，也是相鄰之國，常與以色列人為敵，但將如所多瑪和蛾摩拉一樣都變為刺草、鹽坑及永遠荒廢之地。猶大人必得到他們的地，因為他們驕傲。毀謗以色列的都必消亡，他們所敬拜的假神也必消滅。

    3．古實亞述（番二12-15）

    古實人在埃及南方要被刀所殺，神也要攻擊北方、毀滅亞述，它的首都尼尼微要變為荒涼曠野，于主前612年年亡于巴比倫。先知那鴻曾預言尼尼微的滅亡，它荒涼干旱成為曠野，變作走獸和貓頭鷹之類的居所，建築物都要被拆毀。那麼大的城，幾乎被人懷疑它是否存在過。

    （三）宣布猶大的罪惡與刑罰（番三l-8）

    耶路撒冷是神所持選的聖城，也是聖殿的所在地，應當是公義、聖潔、光明之城，但卻變作悖逆、污穢、欺壓的城。l.不听從命令；2.不領受訓誨；3.不倚靠耶和華；4.不親近神。

    他們中間的l.首領是咆哮的獅子，不愛護百姓反欺壓他們。2．審判官如晚間的豺狼，貪贓枉法，極為殘暴；3.先知虛浮詭詐，說謊騙人，謀求私利；4.祭司則褻瀆聖所，強解律法，不分別聖俗、潔與不潔（結廿二26）。

    但神是公義的，每早晨顯明他的公義，無日不然。神已經對列國的民施行審判，毀壞了他們的城邑和居民，但對以色列人卻給他們悔改的機會，叫他們敬畏神、領受訓誨，就可以不被除滅，但他們卻仍不悔改。所以神要使他們被擄掠，招聚列邦，列國來傾倒他的烈怒在他們身上，燒滅全地，這又是指在大災難時，要有更嚴厲的懲罰來到（耶卅7；亞十四2）。

    （四）預言以色列悔改與復興（番三9-20）

    那時—一即在大災難之後，看見審判的效果（亞十二9）。彌賽亞來到，萬民部要歸順，用清潔的言語求告神。言語一致更能同心合意的事奉神，好像五旬節一樣。以色列人從被分散之地回來後，包括從古實河外，自南方的非洲帶來供物。他們承認得罪神而真心悔改，神赦免他們，並除去了狂傲之輩，使所剩的人不再犯罪、說謊，而能安然居住，無人驚嚇。

    那時神的選民都要歡呼喜樂，因為刑罰已過、仇敵已除，神在他們中間居住，使他們不再懼怕。他施行拯救，大有能力的主在他們中間必默然愛他們，這是何等寶貴的應許，許多人從中得著安慰和力量。他將全世界各處的以色列人都領回本地，而成為在地上萬民中有名聲、得稱贊的國，禧年時代已經來到了。末後的一段，也可以指福音時代美好的榮耀景象，神藉聖靈賜人極大的喜樂和贊美來表現神的大愛，吸引極多人來歸向他。
舊約部份 哈該書
    一、來歷

    哈該之意為「神的筵席」或「神的節期」，他是被擄歸回後的先知，猶大人第一次從巴比倫歸回耶路撒冷，乃由所羅巴伯和大祭司約書亞帶領（主前536年）。當年七月開始建築祭壇及獻祭守節，次年又開始建殿，立了聖殿根基，卻因受到敵人的破壞和阻撓而停工直到波斯王大利烏之時，約十五年之久。這時神差先知哈該相撒迦利亞（拉五11，六14）來鼓勵他們重新恢復建殿，時為主前520年即大利烏王第三年。本書包括的時間甚短，五篇信息僅在四個月之內。他們因被擄到巴比倫後徹底消除了偶像假神，所以先知不再指責拜偶像的罪，而專心致力于建設聖殿。

    二、主旨

    建造聖殿乃最重大之工，因為聖殿乃代表神名所在和神的居所，關系到國家、民族，及個人的存亡、興衰與禍福，由于仇敵的阻撓，歸國建殿工作停頓，各人轉回己家，建造美屋居住。哈該奉命傳神信息，並加以指責，鼓勵他們重建聖殿，以四年完成。本書共提到「萬軍之耶和華」有十四次之多，「耶和華的話」共用五次，可見本書的中心信息是讓神在一切事上居首位，當以神的事為念，恢復以前的事奉和敬拜，遵守以前的律例典章，盼望等候要來的彌賽亞。先求神的國，神要祝福他們的家，神也要與他們同在。預言聖殿未來的榮耀和彌賽亞的來到，不但要成就在千禧年時，也應驗在基督的教會，神藉聖靈居住的聖殿要將神的榮耀充滿其中（林前三16-17，六19-20；林後六16；弗二21；彼前二5-6），來十二26曾引用本書二6-7、21論到神要先震動天地，使神的國來到。

    本書預言萬國所羨慕的必來到（該二7小字），是指著基督第二次降臨。所羅巴伯有預表基督的作用。

    三、分段

    （一）責備︰專顧自己房屋（該一1-11）

    （二）鼓勵︰為神建造聖殿（該一12-15）

    （三）預言︰萬國財寶運來（該二1-9）

    （四）應許︰從此神必賜福（該二10-19）

    （五）安慰︰震動天地列國（該二20-23）

    （一）責備︰專顧自己（該一l-11）

    這里的大利烏不是但以理第六章的大利烏（但六8-9、13），那是瑪代王大利烏，而哈該所指的是波斯王大利烏，乃是古列的孫子，在主前521年登位。當他在位第二年時，哈該說預言。他在每篇領受信息的日期都加以注明，可見他很重視神的話，並忠心的傳講。

    他是向省長所羅巴伯和大祭司的約書亞說話，他們是政治和宗教的領袖，好像基督在啟示錄里寫給七個教會的使者一樣，他們是負有責任的。雖然這里的百姓說，建造耶和華殿的時候還沒有到，但這不過是一種藉口，因他們先為自己造天花板的房屋，卻任憑神的殿荒涼，這是一種鮮明的對比，表示將自己的家看得比神的殿更重要。他們沒有盡心、盡性、盡意、盡力的愛神，實在是違反了神最大的誡命，所以他們種的多，收的卻少，吃喝不足，穿衣不暖，工錢漏掉。神再一次叫他們省察自己的行為，要他們上山去取木料，建造聖殿使神喜樂，且得榮耀。所以神不祝福那些只顧自己、不顧神殿的情況，使他們遭到災荒干旱，天不降雨，地無出產，五谷、新酒和油都缺乏，人畜勞碌皆無所得。

    （二）鼓勵︰為神建造聖殿（該一12-15）

    這時所羅巴伯和約書亞並歸回的百姓，雖然受了先知的責備，但都謙卑听從先知奉神名所說的話，而在神面前存敬畏的心，神應許與他們同在，也激動他們的心，他們就為神的殿動工建造。這離先知傳神的話，僅二十三天的時間，並非出于他們自己，乃是受神的感動和激勵，但他們肯順服，並立刻行動也為神所悅納。

    （三）預言︰萬國財寶運來（該二1-9）

    七月二十一日乃陽歷九、十月間，是住棚節的最後一天（利廿三39-44），也是慶祝收割喜樂感恩的日子（拉三1-2；約七37）。但因這年收成不好，令人沮喪，再者是從前為所羅門王建聖殿的老年人，見現在所建的殿規模甚小，如同無有，未免感慨悲傷，如見立殿根基時一樣，更是大哭起來（拉三12）

    所以先知哈該傳神的話，叫他們剛強作工，因神與他們同在，如出埃及時神的靈在他們中間大顯作為，所以不必懼怕（彌六4；出十四13、19-20）

    神說過不多時，我心震動天地、滄海與旱地，並使萬國的珍寶都還來，這殿末後的榮耀必大過先前的榮耀，並賜平安（賽六十9-11）。這雖然可指希律所建的第三聖殿超過第二次所造的，但震動天地、萬國財寶必運來，實在當指基督再臨，要建立神國和千年時的殿所說的（結四十5；來十二26-27）。萬國珍寶，有譯作萬國所羨慕的（哈二7節小字），這是指基督說的︰從屬靈方面的解釋是指神的教會蒙建造、得榮耀，主的寶血從各國、各族、各民、各方買了人來（啟五9），那真是將萬國的珍寶還來，一同被建造成為神榮耀的殿（彼前

    二5）。

    （四）應許︰從此神必賜福（該二10-19）

    第一篇信息是按律法講潔淨的禮，用衣襟兜聖肉，這衣襟不能使挨著的東西成聖；而人挨了死尸，再挨著別的東西，那物卻算為污穢（利廿二4-6）。這里的意思是潔淨的東西不能使污穢除掉，而污穢的東西卻能使潔淨的東西成為污穢，意即只建殿不能使他們除罪成聖，只有悔改、順服神才能蒙神祝福。與罪接觸會被站污，與聖物接觸也不能使人成聖。以前百姓雖回到聖地也不能因此成聖，但他們污穢的手所作的都變作污穢，一切工作都不蒙神祝福，而受到攻擊、損害。

    （五）安慰︰震動傾覆列國（該二20-23）

    震動天地是顯明天地之主的權能，傾覆列國的寶座乃**其王權，除滅其政治勢力和軍事力量，並自相殘殺。那日指國度來臨時，所羅巴伯所預表的大衛子孫——基督要得權柄、尊貴、榮耀，那位比所羅門更大的，要坐在大衛的寶座上執掌王權（路一32-33）。
舊約部份 撒迦利亞書
    一、來歷

    撒迦利亞之意為「神必記念」，他是祭司又是先知，乃易多之孫（尼十二4、16），隨著所羅巴伯歸國，其父可能早去世。他與哈該同時作先知（拉五1-2）（但較年輕），他們鼓勵、勸勉，幫助所羅巴伯和約書亞重建聖殿，時約主前520年，可能到主前488年仍為先知。

    有人認為前八章與後六章，文體風格有異，或非一人手筆，可能因為二段寫作的時間有較長的距離。九至十四章可能是在新殿完成後所寫（主前516），但發現一致的地方極多，故仍為撒迦利亞所寫。

    主耶穌所說︰「你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞」（太廿三35），有人認為這就是指本書作者說的，但歷代志下廿四章21節所說的撒迦利亞乃是耶何耶大的兒子，時間較早，因此與本書作者並非同一人。

    二、主旨

    撒迦利亞與哈該同為先知，他們鼓勵百姓建殿，因神的子民應以神為中心，以敬拜神為首要，因此建殿是最重要的工作。但撒迦利亞得的默示更多，所講的預言和傳的信息範圍更廣、時間更長，性質也更復雜。他的預言關系到基督兩次到世上來，他的異象也涉及其中所有的經過，有些地方不易明了與解釋。本書主要的信息是從歷史和預言中看見神對選民和世界的旨意與計劃，並集中在彌賽亞來臨的盼望上。他首先作僕人為人代死，並賜人平安，若順服他的領導，將有分于他再來的榮耀。有人稱作者為「復興的先知」，因多有復興的信息。

    新約引用本書多次，深信此為神所默示的，因有許多關于末世的預言並有許多異象和表征與啟示錄相似，因此有稱本書為舊約的啟示錄。

    三、分段

    （一）八個異象（亞一∼六）

    （二）兩篇信息（亞七∼八）

    （三）兩個默示（亞九∼十四）

    l.論哈得拉（亞九∼十一）

    2.論以色列（亞十二∼十四）

    （一）八個異象（亞—∼六）

    神的話臨到撒迦利亞比哈該還晚，首先是鼓勵歸民建殿，以後再說預言，論關于將來的事。

    他勸勉以色列人應當悔改歸向神，叫他們離開惡道和惡行，不要效法他們的列祖，不听先知的呼召，以致招來巴比倫的刑罰和耶路撒冷的毀壞。雖然列祖和先知都過去了，但神的言語卻是永存的，也都已應驗在他們列祖身上（申廿八15、20-25；拉一1-2）

    神所作在我們身上的也是按照我們的行為。

    1．騎馬者的異象（亞一7-17）

    這個異象看到有四匹馬，騎紅馬的是說話的天使，先知尊稱為主︰而那位耶和華的使者（亞一11-12），在舊約中常指神特別的代表，有預表基督之意（創卅二22-32；書五13-15；士十三15-23。但三24-27）。窪地番石榴表示當時以色列的處境低微，那些騎紅馬、黃馬、白馬的人是天使，奉差遣在遍地察看，為保護他的百姓。而啟示錄那里的四匹馬則是已開始施行審判了，此時卻是全地都安息平靜。

    這時耶和華的使者為選民呼求，因為神刑罰耶路撒冷和猶大的城邑的日子已滿，即是耶利米所說的七十年（耶廿五11-12；但九2）。為什麼還不施憐恤呢？神的答復是神對錫安仍極熱心，他惱怒那安逸的列國，神雖將選民暫時交付他們手中，但他們加害過分。現在要回到耶路撒冷重建他的殿和他的城，他必再來安慰錫安、揀選耶路撒冷。這異象應驗在不久的將來，更應驗在末後的日子。

    2．四角與四匠的異象（亞一18-21）

    四角是指那欺壓和打散以色列、猶大及耶路撒冷的角，即歷史上四個強敵的力量，可能如但以理所見的四獸（但二36、44，七3-7），即巴比倫、瑪代波斯、希臘與羅馬四大敵神強國。四個匠人，可能指那四個較後的強國，各自打敗較前的強國，或是四種審判（結十四21）。有人以為這是指啟示錄第六章里的四匹馬，也可能下是，因為那是出現在世界的末了，性質嚴重的多，且關乎全世界。這里四匠人乃表明無論仇敵勢力多麼強、多麼多，神總是會預備打敗消滅它們的使者和能力。

    3．準繩的異象（亞二l-13）

    先知見一人——就是那與他說話的天使——要量耶路撒冷的長寬度，以察看城有多大，能容多少居民，他告訴那少年人（指撒迦利亞）將來耶城必要復興、旺盛、發展，有多人居住，神要像火一樣保護這城，並作其中的榮耀。這也能預表教會有神的榮耀、保護和充滿。

    以前以色列人曾被分散在天的四方、在萬國萬民之中（申廿八25；耶廿九18），現在要從北方逃回雖然指從巴比倫歸回，但也指著將從更遠的北方歸回，正如現在所應驗的（賽四十三6）。然後要懲罰那擄掠他們的列國，因為神看選民極為寶貴。這受差遣者可能是指基督說的，因為下面說有多國歸附耶和華、作他的子民，神要住在他們中間，又一次是說神差遣「我」，非指先知說或天使說的，乃是指基督說的（賽四十八16；瑪三1；路四18；約六57，七28-29，十36，十一42，十七18、23、25；徒三2O、26）。到千禧年時，神必收回猶大作他的聖地之分，所有的人都當靜默，因他從聖所出來了（詩四十六8-11；哈二20）。

    4．大祭司的異象（亞三1-1O）

    大祭司約書亞就在耶和華使者的面前，撒但也站在約書亞的右邊與他作對（伯一6-12；啟十二10）。這時約書亞是代表全以色列人，經過極大的苦難之後，已經回到耶路撒冷，如從火中抽出的一根柴一樣。那使者吩咐旁邊的天使為約書亞脫去污穢的衣服，代表除去罪惡（賽六十四6），而給他穿上華美之衣（出廿八36-42；羅八34；林前一30），成為聖潔可供祭司的職分。必須遵行神的道，謹守他的命令，就可以管理神的家，指在聖殿與天使中間事奉神。

    大祭司和眾祭司都是作預兆和預表的，預表將來大衛的後裔彌賽亞，要作替人贖罪的大祭司（耶廿三5；徒二30-36）。這塊石頭也是指基督說的（詩—一八22；賽廿八16；徒四11；彼前二6-8），有七眼乃神的七靈（啟五6）。他在十架上舍身作贖罪祭，一次就作成了（亞十三l；來十10、12、14）。聖地聖民就得到平安，將來以色列家悔改之後享受禧年國中的快樂。

    5．金燈台的異象（亞四1-14）

    燈台代表神的發光器皿，是純金的代表有屬神的性情、是屬靈的人。燈台自己不能發光，乃靠里面有油，照亮在世上，為神作見證，如以色列人和新約教會都是燈台（太五14、16；啟一12-13、20）。燈台頂上有一個燈盞，即盛油的金碗，是貯油器。一個燈台上分出七盞燈，有七個管子，從貯油器接到每盞燈上，並不是每盞燈有七個管子，乃是七盞燈由七管于一個油盆上，與會幕的金燈台相似，但也有不同之處。這里特別提到金燈台旁邊有二株樹。這兩株橄欖樹代表兩個受膏者，任君主和祭司二職，當時指所羅巴伯和約書亞，他們站在普天下主的旁邊，得到主的供給。將來也有兩個穿毛衣的傳道人（啟十一3-4）和其他神所膏的外人，不斷支取聖靈的能力，站在主旁為他作見證，並為人代求。他們從主那里領受的聖靈，可以提供使燈盞發亮、教會發光。

    當時建殿的工作雖如大山般困難，卻仍可變為平地，因為不是倚靠勢力和才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事，一切建造教會的聖工都要倚靠聖靈的能力。搬一塊石頭放在殿頂上，表明他立了殿的根基也必完成這工，這石頭是指基督說的（詩—一八22）。殿建成後，基督要顯現，百姓看見就要將頌贊歸給他，雖然工程緩慢，外表並不偉大，但神會留心看顧他的僕人，他們被聖靈充滿，必能作成這事。

    6．飛卷的異象（亞五1-4）

    這飛行的書卷乃代表按神的律法和公義施行審判，以此追討人的罪，使人無可逃避其上的咒詛。偷竊和起假誓是代表得罪人和得罪神二種罪，違犯誡命中的第八和第三條，對全律法也具有代表性（雅二11）。書的每一面都記每一種罪及其當受的刑罰，這咒詛的話要進入犯罪人的家將他除滅，並把他家所有的都毀滅。

    7．量器的異象（亞五5-11）

    量器原文為「伊法」，約有廿二公斤的容量，指商業上的欺詐和貪心等罪惡。全世界都在此犯罪而且罪惡滿盈，神要量度人的罪惡，使其得當受的報應。婦人代表以色列人在末世敗壞，都落到貪詐金錢的罪惡里。將圓鉛片扔在量器口上，使他們不得逃脫神的審判。有兩個婦人帶著如鸛鳥的翅膀，甚至大而有力，是不潔淨的大鳥（利十一19；申十四18），且有風加速飛行，將量器抬起甚高，抬到示拿地去，即巴比倫，此乃叛逆與拜偶像等罪的發源地（創十一2；啟十七5），猶如將歸給阿撒瀉勒的羊帶到景曠野一樣（利十六10），並將罪惡從以色列地除掉。

    8．四車的異象（亞六l=15）

    先知在這界象中看見四輛車從兩銅山出來，天使解釋說那是指天的四風，從神那里出來。兩座銅山，有人以為是指聖殿所在的錫安山和橄欖山，代表神的國權，四車是四風，也是四靈，代表天使執行神的命令（詩一0四4；啟七1-2），它們可能特別要懲罰那殘害選民的列國（亞一15）。套著紅馬的車，未提到要往那里去︰「黑馬與白馬往北方去，並在北方安慰了我的心」，當時北方是指巴比倫受刑罰，黑馬白馬可能是指瑪代、波斯毀滅了巴比倫；斑點馬往南方去，可能指埃及；而壯馬在遍地走來走去，可能指希臘和羅馬（耶四十六9-11）。

    與啟示錄第六章的四匹馬相較，有相似之處，但不盡同。這四馬在歷史上已有應驗，而那四馬在揭四印時尚未應驗，完全是在末世的事。不過這四馬也可能在末世有所應驗，如在北方所行的。

    在審判列國之後要為約書亞加冠，預表基督作王。他是王又作祭司，他建造神的殿並作王，在兩職之間定和平。加冕之後仍歸三位獻金之人，放在殿里為紀念，這不是指大祭司約書亞本人，乃指大衛的後裔要作王和祭司，正如基督的兩種職分（來七l、13-14、16）。建殿也是指更大屬靈的殿——教會。遠方人也要來建耶和華的殿，這也是指世界各處的人要歸來，建立教會，這樣更知道神差基督已到世上來了。

    （二）兩篇信息（亞七1∼八23）

    l．有關禁食的問題（亞七l=14）

    被擄到巴比倫的猶太人每逢五月、七月等必為亡國的慘痛而禁食，現已回國著手建殿，是否仍需禁食？他們被擄時曾有定禁食的節期，即四月禁食紀念耶路撒冷失陷（王下廿五l-4），五月禁食紀念聖殿被毀（王下廿五8-9），七月禁食紀念省長基大列等人被殺（王下廿五25-26）。這些都是人規定的，其中五月紀念聖殿被毀的禁食最為重要，所以這些從伯特利（拉二28）來的人問殿中的祭司和先知，神藉撒迦利亞回答說，以前神的靈藉先知所傳的話若不听從，現在禁食也無用。

    因禁食若不是向神真正悔悟，不听神的律法和先知，將來祈求、神也不听，要使他們分散到萬國中，這樣，土地就荒涼了，甚至無人經過。

    2．有關復興的應許（亞八1-23）

    錫安就是大衛的城，後來作耶路撒冷的代表，也象征天上的耶路撒冷（來十二22），以及神的教會和基督的國度。在被擄期間，神似乎丟棄了錫安、任其冷落，但現在他要回到錫安，大大的賜福給以色列。本章共提到十個應許，均以「萬軍之耶和華如此說」為開始。

    （l）為錫安火熱，向它的仇敵施報。

    （2）住在耶路撒冷，使成為誠實的城，山為聖山。

    （3）城中街上滿有老幼歡樂。

    （4）那日余民都要希奇神的作為。

    （5）從東從西將余民救回，住在聖城，作神的子民。

    （6）建造聖殿後將有平安，出產豐富，稱為有福。

    （7）要施恩與選民，不必懼怕。

    （8）禁食的日子變為歡樂的節期。

    （9）列國多城的人來求神的恩。

    （10）十人拉一個猶太人要同去尋求神。

    這些都要應驗在將來彌賽亞的國度時。

    （三）兩個默示（亞九∼十四）

    l．懲罰鄰邦（亞九l-8）

    本書前六章是講到先知所見的異象，後六章是所得的預言，中間兩章是歷史的記述。

    第九至十四章有兩個默示，標題是一個關于哈得拉地的大馬色。第二個標題是論以色列的默示，但內容都是有關彌賽亞的預言。不過前一個默示著重彌賽亞的被棄，後一個著重彌賽亞的再臨。

    默示可譯作「重擔」，因先知要傳默示是有負擔的，不傳出就不得釋放，其信息也是沉重的，關系到人的禍福存亡，所以世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華。哈得拉和哈馬在亞蘭國北境，大馬色乃亞蘭首都，推羅、西頓是腓尼基的港口（今天敘利亞和黎巴嫩），雖積金銀如沙泥，仍終必被消滅。迦薩、以革倫、亞實基倫、亞實突等都是非利士的諸城，有外人來住，將歸屬猶太，如耶布斯人歸屬猶大一樣。神要看顧他的聖殿、聖城，使敵軍不得任意往來，這應驗在希臘亞歷山大王。鄰國均受害，卻未傷耶路撒冷，因有神的特別保守和看顧。

    2．仁君來到（亞九9-17）

    這位柔和謙卑的王騎著驢駒來到，應驗在耶穌基督身上（太廿一4-7）。他要帶來和平，除去戰車馬兵，最後要統治全地。因立約的血，要將被擄的人釋放歸回。以後的一段，預言以色列人要打敗希臘的眾子，因這時已**為四國。其中有敘利亞王安提阿古、伊皮法尼，對猶大人格外殘暴。主前168年在聖殿祭壇上獻豬等惡行，後有馬加比率眾反抗，擊敗敵人，取得獨立有百年之久。因為神看顧保護他們，這一次的得勝預示在末後日子將有一次更大的得勝。

    3．招民歸回（亞十1-12）

    當求施恩降雨的神，而家神、卜士和作夢的都是虛幻騙人，神要懲罰那些作惡的領袖。猶太人要各種人才作神器皿，如勇士將仇敵打敗。因有神的同在，後來要將以色列人從各國領回（太廿四31），且人數大增像教會初期人數大增一樣。神要領他們出埃及和亞述，這些都是以前的敵國要來歸順神。

    4．善牧被棄（亞十一1-17）

    這章開始預言到主後70年羅馬人來侵略統治的事。猶太人的王，在那時被棄、被賣、被害了，撒迦利亞作為那被棄之王的預表。當時猶太人如困苦的羊，受本國和外人的欺負，他拿兩根杖來牧養，乃用恩惠和聯合，使猶大和以色列聯合。

    一日內除掉三個牧人，可能指祭司、長老、文士（太十六21），或先知、祭司、君王三種職分，後來都由耶穌來承擔了。他們憎嫌這牧人，牧人也厭煩他們，任他們死亡，以致折斷了那根榮美的杖，表明廢掉與萬民所立的約（太廿七24-25）。結果在主後七十年耶路撒冷被敵軍徹底毀滅，他們給牧人的工價是三十塊錢，等于一個奴婢的身價（出廿一32）。猶大將這價歸還，買了一塊窯戶的地（太廿七10），可能耶利米先知曾說過這話，但未寫在書上。

    又折斷了稱為聯索的那根杖，表明廢棄了猶大與以色列的情誼。然而有惡牧興起，不顧念群羊（結卅四l-6），如假基督一樣（約五43），終必遭報。

    5．列國攻擊（亞十二1-19）

    從十二章到末了稱為論以色列的默示。

    第十二章的預言不是指主後七十年耶路撒冷被圍攻，而是指大災難末期耶路撒冷被圍攻。但這是令人昏醉的杯，使貪嗜之人昏迷、失去理智，也像一塊重石，使凡舉起的必受重傷，使敵人顛狂、馬匹瞎眼。猶大人所倚靠的神是他們的力量，如火盆和火把在木柴和禾捆中將之燒滅。神要救猶大全家，勝過仇敵，使他門軟弱的也成為剛強，神也要毀滅那來攻擊耶路撒冷的各國人。

    6．哀哭認罪（亞十二10-14）

    那時神要將施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民（珥二28-32），他們要為釘了他們的彌賽亞而哀哭（約十九37；啟一7），如喪獨生子或長子，又如米吉多之哈達臨門的悲哀（亞十二11）。以色列人曾為末後的好王約西亞被法老殺死在米吉多而哀哭（代

    下卅五20-24）。

    7．洗罪之泉（亞十三1-9）

    以色列民認罪悔改，赦罪的救恩便臨到他們（羅十一26-27）。這不是指基督第一次降世受死的時候，乃是指第二次由空中降到地上的時候。基督在十字架上已經開了一個洗罪的泉源（約十九34），這時因為以色列悔改接受和仰望所扎的，而得到這個救恩的泉源，洗除罪惡與污穢（來九14；約壹一7、9）。

    那時要除掉偶像的名、假先知和一切污穢的靈，說假預言的應當被治死，親人要先下手（申十三6-10，十八20）。所以那時無人敢承認自己是先知、穿毛衣欺騙人了（王下一8），而自認為是農奴。雙臂之傷，有人以為是指假先知拜偶像時自刺所受的傷（王上十八28），但應當是在親友家中而受的打傷。

    神要讓刀劍興起攻擊他的牧人和同伴，這是指基督說的（太廿六31；可十四27）。他是神所設立的真牧人，他本與神同等（腓二6），卻被神擊打苦待了（賽五十三4、10）。因他擔當人的罪，神竟讓刀劍（指十架）攻擊他自己的兒子。擊打牧人的結果，羊就分散了，如當時的門徒一樣（太廿六56；約十六32）。微小者指一些小羊也受到**。由于棄絕好牧人，以色列全地要有三分之二的人被剪除，而三分之一的人要經火熬煉。這或指大災難時歸國的猶太余民只能剩下三分之一，而與全世界所余下的人相仿（啟六8，九15）。這些余民要求告神的名，蒙神應允並承認他們是他的子民，作他們的神。

    8．基督降臨（亞十四1-21）

    最後預言到基督的降臨，那時有︰

    萬國的攻擊，可能是指大災難未期的哈米吉多頓的大戰（啟十六16）。羅馬人攻陷耶路撒冷不過是一個前兆和影像。這里是萬國的攻擊，開始城被攻破、人民遭難，但神要出去與那些國爭戰。

    他的腳必站在橄欖山上，就是基督升天之處（徒一11）。這山要**，中間成谷，可能如地震發生，使人可以從谷中逃跑（啟十六18-20）。神要降臨與一切聖者同來（啟十九14）。三光退縮（太廿四29），有活水從耶路撒冷流出來，一半往東流，指到死海，一半往西流，指地中海（結四十七l、5、12）。

    耶和華必作全地的王，那實在是神的國來臨（啟十一15）。耶路撒冷四圍都擴大，有人居住。

    神要用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，有如現在的化學、生物、輻射等各種武器致人于死地。不過這里是神作的，神使他們大大擾亂，互相攻擊，猶大全國都參加戰爭而得勝。

    列國中剩下的人必年年上來敬拜耶和華並守住棚節，凡不上聖城來敬拜守住棚節的，必無雨降在他們的地上。全世界都歸順神，尊神為聖，殿內和猶大全境連奠祭物的鍋都必成聖，而且殿中必不再有迦南人，混雜的外邦人也都不得入內。
舊約部份 瑪拉基書
    一、來歷

    瑪拉基之意為「我的使者」，是舊約最後的先知。本書是被擄歸回後的作品，此時聖殿已重建，獻祭已恢復，但歸民的信仰與宗教的熱誠卻已倒退失落了，社會道德也發生敗壞、混亂的情形。大約與以斯拉、尼希米同時，情況也相似（瑪一6比較尼十三1；瑪二10，三5比較尼五1-5；瑪二二1比較尼十三23-27；瑪三8比較尼十三12），特別是在尼希米離開耶路撒冷之時（尼十三6-7），時間約在434年左古。下過若是以斯拉編成舊約廿四卷（與今之三十九卷相同，將十二小先知合成一卷），其中有瑪拉基，則瑪拉基不應晚于以期斯拉。

    新約多次引用本書，如瑪三1比較太十一10；瑪四5比較太十七12；瑪一2、3比較羅九13，加以印證本書乃神所默示的。

    二、信息

    選民歸國已近百年，但又墮落、忽視聖殿、祭司腐敗、百姓虐待妻子、與外邦人結婚、不納十分之一等種種罪行，神興起先知瑪拉基斥責罪惡，呼喚百姓悔改，並宣告基督的來到和末後大日的景象。不過那日的來到對惡人來說，不是幸福，乃是審判。

    猶太人的被擄與歸國應驗了先知的預言，喚醒不少以色列人對神的話起敬畏之心，因而更考查聖經，引起對彌賽亞來臨的熱切盼望。本書所說敬畏耶和華的人彼此說話，就像是老底嘉的教會其中仍有得勝者一樣。神也叫他們記念摩西的律法和以利亞，他們代表先知。兩約間各處興起會堂、文士抄寫，並頌讀神的話，這與以斯拉和瑪拉基的工作大有關系。

    三、分段

    （一）責備（瑪一1∼二17）

    l．辜負神愛（瑪一l-5）

    2祭司不忠（瑪一6∼二9）

    3百姓詭詐（瑪二10-13）

    4惡待發妻（瑪二14-17）

    （二）預告（瑪三1∼四6）

    1使者來臨（瑪三1-6）

    2．應當悔改（瑪三7-12）

    3事奉蒙福（瑪三13-18）

    4大日可畏（瑪四l-6）

    （一）責備（瑪一l∼二17）

    1．辜負神愛（瑪一l-5）

    神藉瑪拉基所傳的默示，首先提到神對于以色列的愛。神曾揀選他們，從埃及拯救他們脫離為奴之家，過紅海、降嗎哪、賜律法、建會幕，並藉雲柱、火柱引導他們的路，用大能帶領他們過約旦河，進入迦南應許美地，戰勝諸敵，分地為業。特別是在對待以掃的事上，顯明了神的特愛，雖然以掃為兄，神卻愛雅各並賜福給他的後裔，而使以掃的後裔以東人遭到毀壞荒涼。固然是因他們的罪惡，但神卻對以色列管教之後仍施大恩，使他被擄的民歸回，重建家園。這難到還不是神的愛嗎？否則以色列民犯罪嚴重，早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了（賽一4、9），以色列人蒙神保守至今，使他們復國、興旺，更是神愛的證明。但神的選民怎樣對待神呢？他們忘恩負義，罪惡深重。

    2．祭司不忠（瑪一6∼二9）

    首先應當受責備的是祭司，因為祭司明白律法，教訓百姓認識神，他們的地位和責任非常重要，因為多給誰就向誰多取，多托誰就向誰多要（路十二47-48）。神的要求並不過份，因為他是父親，應當得到兒子的尊敬，他是主人，應當得到僕人的敬畏，但這些祭司竟將污穢的食物獻在壇上，將瞎眼的、瘸腿的、有病的獻上，這豈非惡事？

    祭司本身若有殘疾，不能來壇前獻神的食物（利廿一16-21）律法上更明說凡有殘疾的、瞎服的和瘸腿的牲畜，都不可獻為祭（利廿二17-25），連獻給省長的都不喜悅，何況是獻給至高聖潔的神呢？所以神說甚願你們中間有一人關上殿門，神藐視外表虛假的奉獻，神極為不悅。祭司為利而違例獻祭可作今日教會的鑒戒，不能隨便收受神不喜悅的奉獻。所以神厭棄並咒詛猶太人而轉向外邦人，使他的名在他們中間被尊為大。

    祭司若不尊重誡命，不听神話，不榮神名，就要受到咒詛和羞辱。神曾與利未人立生命、平安的約（民廿五ll-13），使他們敬畏神，將真實的律法放在他們口中，嘴里也沒有不義的話，以平安和正直與神同行，使多人離開罪惡。人當由他口中尋求神的律法，因他是萬軍之耶和華的使者，然而他們卻偏離正直，使多人在律法上跌倒，廢棄神與利未人所立的約，所以神要使他們被藐視。今天傳道人應當受到警戒，因有些人比當時的利未人好不了多少。

    3．百姓詭詐（瑪二10-13）

    不但祭司犯罪，百姓也行惡。同一位父、同一位神所造的應當彼此相愛，以誠實相待，他們卻以詭詐待弟兄，背離神與列祖所立的約，甚至休了本族的妻，而以敬拜假神的外邦女子為妻，以致這些外邦女子將她們所拜的偶像邪教帶進以色列，如所羅門時一樣（王上十一1-8）。這是非常可憎的事，神必從雅各的帳棚將他門剪除。

    4．惡待發妻（瑪二14-17）

    凡在神面前立的盟約，神是要加以見證和判斷的，若有人以詭詐對待發妻，對她不忠，或以**待她，使她哭泣的眼淚遮蓋祭壇，所獻的祭也不蒙悅納。神起初造人的時候，只造一夫一妻（大十九4-5），乃為使人得虔誠的後裔，所以多妻或休妻都是神所恨惡的。百姓看見社會不公，行惡的毫無報應而向神抱怨，表明他們實在愚昧，驕傲，頑梗，不認識神，為神厭煩。

    （二）預告（瑪三l∼四6）

    1．使者來臨（瑪三1-6）

    我要差遣我的使者，乃是以賽亞所預言要為主預備道路的那一位，顯然是指施洗約翰說的（太三1-3，十一10；可一2-3；路七27；約一23-24）。下面說立約的使者，指立新約的，就是所尋求、仰慕的主，乃是指彌賽亞基督（路二25、38）。他忽然進入他的殿，教訓、責備和潔淨（太廿一12；約二13-17）。他來的日子，曾用他的靈和他的話，如火如鹽地潔淨事奉神的人，不煉淨就不能站在神面前。將來他再來時要藉著大災難來熬煉他的百姓，使他所獻的供物可蒙悅納。同時要審判那行邪術的，犯**的，起假誓的，虧負人的，欺壓寡婦、孤兒的，屈枉寄居和不敬畏神的。但神是不改變的，他對他選民的慈愛也永不改變，真正尋求神的雅各之子必不滅亡（出三15；代上十六12；詩廿四6，四十四4，四十六7，一三五4；賽四十一8、14，四十三l-7，四十五19，五十九20）

    2．應當悔改（瑪二7-12）

    神雖然責備的厲害，審判的嚴厲，但都是願意人悔改。怎樣算是悔改呢？要遵守神的典章，不再偏離，就如在當納的十分之一上，這是律法所規定的（利廿七30；民十八21；申十四28）。但他們卻扣留不肯拿出奉獻，就是奪取神所當得的物，因此全國的人受了咒詛。神說要將當納的十分之一全然送入倉庫，使神家有糧（王上七51；代下卅一11-12；尼十三5）。神必定要敞開天上的窗戶傾福給他們，甚至無處可容，許多人試過無不應驗，非常可靠。切不可存貪得之心而奉獻，乃是甘心樂意為感恩而獻（代上廿九14；林後八7）。十一奉獻更是屬神的物，不當私自留下幾分，如此神必賜天上地上的福，萬國也必稱他們為有福，他們的地必成為喜樂之地。

    3．事神蒙福（瑪三13-16）

    百姓埋怨說︰誠心事奉神是徒然的，若是齋戒也無益處，而狂傲、行惡的人去卻得到建立。

    其實神並不是不公義，毫無分辨地對待所有人。神對敬畏他名的人非常關心，側耳听他們的談論，且有紀念冊記錄他們，到了所定的日子，即主來的時候，要加以判斷。這些敬畏神的人，將要特屬神。神也要將善人和惡人，事奉神和不事奉神的分別出來（詩四3；耶十五19）

    神對于他子民的要求，是很嚴格而細致的，這也是出于他的愛和美意，他願意他的作婦都是聖潔的，他的國民都是公義的，他願意我們能配進他的國，得他的榮耀（帖前二12；帖後一5；提後二10）。神那樣的恨惡罪，要刑罰人的罪，因為罪使人不能承愛神的國（林前六9；弗五5），而神要求我們達到他的標準和目的、也是為了听神的話語，遵行他的旨意，可以得著更美的應許（林後七1；來三16-18，四l、11，十36）。舊約聖徒的靈性程度不比新約的人低（創五22，六9，十七24-26，卅兒9、四十五8，五十20；羅12、17；來十一8-10；出卅二32；書廿四15；得一16-17，二10；撒七十二23，廿四6；王下四9；伯一1；詩十七3，七十三1、25，—一八11，一三三1；賽六5；耶九1；但8，六10；何一2，二1；彌三8；哈三18-19）。舊約的聖徒雖然對于許多真理知道的有限，但他們知道一件事就是敬畏神，他們無處不見神，作一切事都尊神為大，以神為樂，對神的話是完全相信，絕對順服。瑪拉基有一顆敬畏神的靈顯在他身上，他就像一個跨時代的人，得到新約五旬節聖靈的同在和充滿了。

    4．大日可畏（瑪四1-6）

    後預言到耶和華的大日來臨，他要降大災難與審判，猶如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸被燒盡，但向敬畏神名的人卻有公義的日頭出現，其光線有醫治之能（詩八十四11；太十七2）。他要醫治一切受欺壓和衩傷害的，使他們得到喜樂和安慰，並將惡人如灰塵踐踏在腳下。

    最後勸勉他們要紀念摩西在何烈山，即西乃山所傳的律法，和先知以利亞要負的使命，使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得他咒詛遍地（路一17）。這位先知的來到，要使父親與兒女復和，並扭轉那宣告的咒詛。律法和先知不能廢去，都對主負有使命（路廿四44）。這樣，瑪拉基論到舊時代的結束和新時代的來臨，將咒詛變為恩惠，是因基督來到世上，作成了救贖的工作，使神的心必出慈愛，使人的心與神和好。瑪拉基預告施洗約翰的來到（路十六16），約翰宣告基督的來到。基督承受世人因罪所受的咒詛，而使萬人因他得蒙神的賜福。