一、来历

    本书的名称乃「起源」之意，它不仅讲到天地、万物、人类的起源，也讲到人类的婚姻、家庭、罪恶、社会、国家、种族、文化、宗教、法律、政治及城币等的起源。

    据历代希伯来人与基督教的传统说法，本书的作者是摩西应用尚存的古时文件，在旷野受圣灵的引导，得神的启示而写（徒七22、30。36-38）。这些文件就如本书一再出现的，「某人使后代记在下面」或作「来历」和「记略」（创二4，五1，六9，十1，十一10、27，廿五13、19，三十六1、9，卅七2）。考古学家证明在摩西之前，文字已普遍被使用，所有的发现都与圣经吻合。

    新约著者曾引本书六十余次，主耶稣也数次引用，并认为摩西的书是从神而来，有绝对的权威（太十九4-8；路十一5l，廿四27、44）。本书内容包括的时间约有2315年，自主前4004到1689年，而本书约写于主前1500年。

    二、主旨

    本书是圣经的首卷，也是最重要的一卷，它启示天地万物的来历、人类犯罪堕落的经过、神救赎计划的预告、古圣徒被神拣选和带领的历史，而且圣经中一切重要的真理，无不隐藏在创世记内，因而被称为「种子书」。本书与启示录前后呼应、首末相接、有始有终。书中讲到七个代表人物，即亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟等，均有重要的属灵意义。总之是论到神人关系和需要救主基督，所以有关基督的预表和预言很多，如太阳、生命树、皮衣、羔羊、方舟、虹和天梯等；人物有亚当、亚伯、挪亚、麦基洗德、以撒、和约瑟等，都有预表基督的作用，并指明他是女人的后裔、亚伯拉罕的子孙，和从犹大支派出来的。本书的家谱也是指向基督，创世记是基督的见证。

    本书从头就指出，人在亚当里全然败坏，但信神的人能蒙拯救。因此指出有两种人、两种生命、两种道路，作出强烈的对比，并对选民的生命和道路有详尽说明，可作我们明白和遵行神旨意例证，也可说是一部天路历程。

    本书也是神爱人的记录：起初记载神创造的爱，将人安置在乐园，赐生命树、造配偶，人员背叛堕落，但神仍爱护备至，并赐女人后裔，又制皮衣穿；纵然降下洪水，仍造方舟救人，且立虹为约。以后更对选民更有无微不至的眷顾，赐后裔，应许美地，备羔羊代替独子之爱，降天梯，一生牧养之恩，下埃及，先苦后乐之福。

    三、分段

    （一）人类的起源（创一l～十一32）

    l.神的创造（创一l～二25）

    2.人的堕落（创三l-24）

    3.该隐后代（创四1-26）

    4.塞特后代（创五l-32）

    5.挪亚时代（创六l～九29）

    6.闪、含、雅弗后代（创十1～十一32）

    （二）选民的源始（创十二l～五十26）

    1.亚伯拉罕事迹（创十二1～H五18）

    2.以撒事迹（创廿五19～廿八9）

    3.雅各事迹（创廿八10～卅五29）

    4.以扫后代（创卅六l-43）

    5.约瑟事迹（创卅七l～四十五28）

    6.雅备终年（创四十六l～五十26）

    (一）人类的起源（创一l～十一32）

    由人从哪里来，再推之世界和宇宙是从哪里来，这些是人不能解决的问题，只有圣经能给人正确的答复及绝对可靠的真理，即宇宙万有都是出自神的创造。

    1.神的创造（创一l～二25）

    基督教所信的神是创造一切的神，即独一的真神，所有被造的都不是神，也不能同时有多神。宇宙是统一的，只能是一位自有、全能、永在的神所创造。既然只有一位原始创造的神，他不会创造出别的神来，与他同等、对抗、共存。所以多神是错误的，这位真神才是创造的主。如果宇宙别有来源，那来源就是创造的神，我们所信的正是这一位最初的起源（创一l）

    第一日「神说要有光，就有了光」。既然说「称光为昼、称暗为夜，有晚上、有早晨」，可见第一日就有昼夜。而第四日明说「两个大光，大的管昼，小的管夜」（创一16），和现在一天的时间长短一样，是不容许任意解释，使人对神的话怀疑不清。第七日定为安息日，更不是一个长而无定的时期。这六日的创造先有光、空气，将海陆分开，以后再有植物、动物，最后造人，其次序也符合自然的原理。不过神从起始就喜欢「分开」，并使生物「各从其类」，这是与进化论等绝不相容的，若按进化论就显不出神创造的大能（诗卅三6、9）。

    这六天的创造也可以代表圣灵在人的身上新造的工作：先光照，吹气，赐给生命，结出果子，看到属天的荣耀，最后使人得到神的形像（约一9，三6-7。林后四6；弗四24）。这创造的工作是由神藉他的灵开始（创一2），与世界的再造和人得重生很相合（伯廿六13，川三4；诗一0四30），所以创世记内讲到圣灵的工作和表号很多，如生气、江河、鸽子、老仆、水泉、掘井以及约瑟是有圣灵的人等（创二7、10-12，六3，八6-12，十六7，廿一19，廿四58、61、67）。

    神照自己的形像造人，表明神非常看重人，与他自己发生亲密关系，并对人有永远的目的和旨意。形像多指里面的性情（弗四24；西三10），样式可指外面的形状。神的灵也是无限的，但作为宇宙的中心、主宰和受敬拜的，会显为有形状（结一26），因为人是照神的样式造的，所以看见仿佛有人形像（赛六1；但七9；启五1）。

    「我们」有代表三位一体的神之意（创一26；赛六8）。神的儿子基督是神本体的真像（西一15；来一3），神也愿意人有他的形像，虽然始祖亚当失败，但却要在基督里新造的人身上得以成就（罗八29；林后五17；腓三21；西三1O；约壹三2）。

    伊甸园是神为当初的人所预备的美好住处，预表后来的乐园，但不能代表圣城新耶路撒冷，那乃是神的住处。园子当中有两棵树，即生命树和分别善恶树，说明摆在人类面前的有两种可能：一是生命树，叫人吃了可以永远活着；另一是分别善恶树，但吃的日子必定死。这也代表世人都有两种不同的前途和命运，由人来选择和决定，因为人有自由意志，而且神明明吩咐不可吃分别善恶树上的果子，因为这棵树代表人要离神独立，一切由自己决定。生命树则代表依靠神，以神作生命就能永远活着。这也是神造人的原意，因为万有都是本于神、依靠神、归于神（罗十一36）。人的生活、动作、存留都在乎他（徒十七28），人靠自己的智慧而不靠神，凭自己做主是走错误和死亡的道路。至于神为什么要放置一棵分别善恶树在那里，是因为客观上已经有了恶的存在，藉此教训、试验人，当顺服神的命令、尊重神的主权可并下是故意让人有犯罪的机会，原来当时在天上并没有分别善恶树，撒旦却仍犯了罪。人犯罪是因妄用自由意志，以自己为中心，不服神的主权。

    神为亚当造一个配偶帮助他（创二18、21-24），是婚姻、家庭的开始，是神奇妙的典范和预备，这是在人犯罪前所规定的，将不会因人犯罪而取消，在地上仍将存在下去。但这也是那真正的婚姻，就是基督和教会关系的预表（弗五25-32）。神使亚当沉睡，取下一条肋骨造女人，是他骨中的骨、肉中的肉，正预表基督舍己受死而生出教会，带着他的生命，成为他的身体，与他结合为一，这实在是一个极大奥秘，在永世里更显明它的真义。今世短暂的婚姻关系与之相比，简直成为梦境和儿戏，失去永恒的价值何等可惜。

    2.人的堕落（创三1-24）

    人类从原来极高地位、美好的环境和快乐的家庭，而成为现在这样的罪恶、痛苦、卑贱的情况，都是由于始祖亚当、夏娃犯罪堕落而来，只有圣经对此有清楚的启示。

    蛇被撒旦利用而引诱人吃了分别善恶树的果子，引起极大的变化，造成严重的后果。撒旦是一个背叛的天使，成为神的仇敌，要破坏神的旨意和工作，因此引诱人，叫人不信神的话，怀疑神的爱，违背神的命令。其引诱的方法是藉着分别善恶树上的果子，好吃、好看，又能使人有智慧，以引发人肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲（约壹二16），以致夏娃受引诱吃了，又给她丈夫也吃了，二人就都犯了罪。不遵神命、不信神的话、不服神权，而以自己为中心，背了神的约（何六7）。亚当作为人类的始祖和代表，所以他的罪就影响其子孙、后代，使所有世人都被定罪，成为罪人必定死亡（罗五12-19：来七10），并且也都有亚当遗传的罪性，成为一种堕落的人类。因为人随从了魔鬼，就叫撒旦成了这世界的神、世界的王，使全世界都卧在那恶者的手下（约十六11；罗六16；林后四4；约壹五19）。

    由于人犯了罪，就不敢见神，但神的审判是要临到的。判定蛇受诅咒、女人受苦楚、亚当受刑罚，要终生劳苦，汗流满面，直到归于尘土。地和全人类因此受了诅咒，活时受苦直到死。因吃禁果，不但人的灵立刻死了，与神失去关联，人的肉体也终归死亡，人的魂虽然仍活在世上，但在神看来却如死人一般（路九60）。最严重的是从此人被赶出伊甸园，不能吃生命树的果子，完全失去了起初神造人的目的、地位和权利（创三24）。这一次的堕落关系到整个人类的情况、命运和前途，真是极其可怕与可悲。

    然而神是有慈爱怜悯和恩典的神，当人犯罪悸逆他的时候，仍然赐给人拯救和盼望，那就是应许女人的后裔要打伤蛇的头，预告基督的来临，他为女子所生，为要败坏魔鬼一切的作为（加四4；来二14；约壹三8）。神又用皮子作衣服给他们穿，这显然是叫羔羊被杀、流血而死以代替他们，预表基督流血舍命、替人赎罪，使人靠着他可以称义（约一29；罗三24-25；彼前一19-20，三18）。人的堕落似乎使神在世上对人目的和原意受到破坏和挫折，然而神永远的计划不会因此失败而停止，撒旦的恶谋似乎一时得逞，但他的头终必被打破，遭到彻底的毁灭。

    3．该隐后代（创四1-24）

    该隐乃「得」的意思，夏娃以为是得了神所应许的那「女人的后裔」（创三15），但她错了，该隐乃是他们犯罪后从肉体生的，带着他们的罪性，不肯承认自己罪人的地位，需要羔羊代死替赎，就如神以牺牲的皮作人的衣服所启示的。然而他竟然照自己的意思，拿受咒之地里的出产为供物献给神，当然不会蒙神的悦纳。凭己意来敬奉神，是人天然的宗教，却是神所不承认、不容许的。

    亚伯献羊群中头生的和羊的油脂，就为神所说纳，因为亚伯是因着信献祭与神（来十一4）。他信什么呢？就是信人有罪，必须献羊羔流血的祭，才能蒙神悦纳。这是神启示的宗教，此外没有任何途径可以使有罪的人亲近神。该隐和他的行为都是恶的（约壹三12），又没有谦卑认罪的心来献流血赎罪的祭（利十七11；来九22），他怨神、发怒、恨人，即使受到神的警告仍不肯悔改，甚至将弟兄亚伯杀了，更证明他是属恶者的。亚伯接受并相信流血的救恩就作了神的儿女（约一12；约壹三10），并因信称为义人（太廿三35；来十一4）。

    该隐杀了弟兄尚且不肯承认，但被杀的血是有声音的，地接受了这血，所以他要从这地受诅咒，他必流离飘荡在地上。他的刑罚并不太重，因尚未讨他的命，他求神，而神仍立记号保护他，可见神对头一个犯大罪的仍有怜悯。从此该隐离开伊甸园的周围，不得再见神的面，这是该隐的道路，使他的子孙越走越远，直到灭亡。

    至于该隐的妻子是谁，在上古初民之时，尚未禁止兄妹结婚，否则如何繁殖、生养众多？在亚伯拉罕时仍未严禁，直到摩西颁行律法时代（创廿12；利十八9）

    在生塞特前不久，亚当已近一百卅岁，这时人口可能逾万了。当该隐生到第六代子孙拉麦时，开始多妻，所生的儿子成为牧养牲畜、弹琴吹箭和打造铜铁利器之人的祖师。那是追求发展致富，致力于娱乐、享受，制造工具武器，形成属世的文化与文明。拉麦更是**、自夸、凶杀、报复，这是人类上古的历史，也是发展的趋势直到末世。根据考古，亚当还在世的时候，他的后裔就学会使用钢铁来制造乐器，洪水以前早就有文字，并刻有碑文和印记。

    4.塞特的后代（创五1-32）

    亚伯被杀之后，亚当生了塞特，意思是代替亚伯，这表明亚当是爱惜亚伯，憎恶该隐，并对神有信心。以他个人来说，亚当犯罪之后，可能已悔改，但对世人影响却不能挽回。塞特生儿子，取名以挪士，是脆弱、必死的意思，那时人才求告耶和华的名。可能塞特已经觉悟到人生的脆弱、虚空，而求告耶和华的名，不一定是等到以挪士长大了，以挪士才求告神的名。

    这里记载亚当是照神的样式造的，而塞特又和亚当的形像、样式相似，表明了塞特和他的后裔，有一条线是联接有信心、敬畏神的人，但他们仍因亚当犯罪的果子而死亡。洪水前，人长寿是因为离原始被造不久，若不犯罪，本来可以更长久地活下去；洪水后，因气候变化、道德更坏，多活并无益处，而寿命变短了。

    以诺是亚当的第七世孙（犹14），与另一个第七代的恶人拉麦为同时，拉麦是该隐的子孙。以诺活到六十五岁，生玛土撒拉，而生命发生重大改变，开始与神同行。玛土撒拉意为他死时即有那事发生。以诺是蒙神启示，告知洪水的来临，世上将被毁灭（犹14-15），因此醒悟走永生的道路、与神同行，不再按自己的意思生活，不追求自己的目的而完全照神的心意和引导而行。他与神同行三百年，也可以说有十万天以上，一天比一天更接近神，更向着神的目标前进，到了一个与神完全相合的地步，神将他取去，他就不在世上了（创五21-24）。以诺（即奉献的意思）也作了末世不经灾难而被提信徒的预表，他虽生儿养女，尽为人本份，却完全将自己和一切奉献给神，他的心不在儿女身上，不以家庭生活为范围，没有属地的追求和目的，他唯一的对象是神，他没有一个时候离开神，所走的每一步路都有神的同在，在洪水未到之先早已被提了，他被提以前已经有了被提的灵，走了上升的路（未十一5-6）。

    本章其余的人都死了，这是因为在亚当里，因他一人的罪，死就临到众人（罗五12、14-15、17；林前十五22）。按着定命，人人都有一死，死后且有审判（来九27；启廿12-15），不过古时敬畏神、因信行义的人，可复活得永生（但十二2；路十四14；约五29；罗二7）。因着主的救赎，新约信主的人，更可以出死人生，到主来时，可以不死或复活（约五24，十一25；林前十五22）。

    5.挪亚时代（创六l～九29）

    第六章这里所说的「人」和「人的女子」（创六l-2、4）是指谁说的呢？如果看第五章l-2节讲到「当神造人的日子」，「称他们为人」很显然是指亚当，包括所生的塞特和他的子孙。所以不能认为是单指该隐，「人的女子」也不能认为单指该隐的孙女们。如果这里所说的「神的儿子们」是指塞特的后裔，他们怎能如此强盛，任意欺压对待该隐的后裔呢？根据前章所记，该隐的后裔是强壮者（创四23-24），而塞特的儿子以挪士却是软弱的，而且他们所生的为什么特别伟大、奇特都很难解释。因此有人认为「神的儿子们」可能是指天使说的（伯一6，卅八7；诗八十二l、6。但三25），天使本是不嫁娶的（太廿二30），所以这些是不守本位、离开自己住处的天使，像所多玛人一样的**（犹6-7）。他们不是那批跟随撒旦背叛的天使，成了空中的恶魔和邪灵（弗二2，六12；启十二4），这些犯罪的天主却是被拘锁、等候大日的审判（林前六3；彼后二4）。这可能是堕落之后，犯罪的天使对人类严重的侵犯和干扰，也给他们自己和世界带来审判和毁灭。如果「神的儿子们」是指塞特的后说的，这样与该隐的后裔混合就完全失去分别。不过「神的儿子们」到底是不是指天使，尚无定论。

    人类已经堕落属乎血气（即肉体），神一面容忍，等待一百廿年（创六3；彼前三20；彼后二5），神一面指示挪亚传道，但人不肯悔改，全人类都在神面前败坏了。这时人在地上的罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，真是坏透了，无法挽回，以至神就后悔造人在地上，心中忧伤（创六5-6）。神的后悔并不是指神原来的计划和目的发生错误，乃是因人情况而改变他的对待，如尼尼微人悔改，神也就后悔，不把所说的灾祸降于他们了（拿三10）。神立扫罗为王，因其违命而后悔，但废其王位绝不后悔（撒上十五11、29）。神虽爱世人，却绝不一直宽容罪恶，人若不悔改，必至沉沦（彼后三9）。

    神决定要毁灭人和一切的动物，但仍有蒙恩的人—一挪亚，他并非无罪，却是敬畏神、行义并与神同行，在当时的世代是个完全人（结十四14；来十一7；彼后二5）。神命挪亚造方舟，使他和全家并活物凡进人方舟的皆可得救，这时的信心与顺服是决定他们命运和永远前途的必要因素。这方舟乃预表基督的救恩，在他的里面可以得救。「抹上松香」，旧约用此字有七十次，译为赎罪，是遮盖之意，表示在基督里罪被遮盖，不被罪恶狂浪所淹没。从水里得救，也有经死而复活之意（彼前三20-21）。方舟只有一门，表示在基督之外别无得救之法（徒四12）。上有透光处，表明在基督内可与上天交通。舟分三层，如圣殿有三进，人有灵、魂、体，均蒙拯救。

    各古国均有洪水的传说，其范围至少包括所有人类当时存在的世界。洪水泛滥四十天，存在地上一百五十天才渐消退，洪水消退时，挪亚三次放出鸽子，表明圣灵临世的三个时代，一在旧约时代，去而复返；二在福音时代，得到基督复活的喜讯；三在教会时代，圣灵降下就不再返回了。

    最后挪亚和一切在方舟内的都出了方舟，挪亚为神筑坛献祭，使神不再为人的缘故咒诅地，也不再用洪水灭世（创八20-22），并赐福给他们，犹如新人在新地上，但不是彻底和完全的，因为人从小时心里怀着恶念（创八21，九l-7），不过神与他们立约，不再用洪水灭世，并以虹为记，使应许更为坚定。虹于雨后显于天地之间，表明审判已过，神人之间有和平，而虹象徽基督荣耀的救恩（启四31，预表神的慈爱在基督里所立的新约，因基督担当了刑罚，就不再有咒诅临到（路廿二20；启廿一4，廿二3）。不过虹也提醒人，神虽不再用洪水灭世，但可能被火焚烧（彼后三7、10）。

    挪亚醉酒赤身，是放纵肉体的结果，而含没有遮掩父羞，不如两兄弟闪和雅弗，以致受咒诅（创九20-27）。迦南可能在父亲的错误上有分，挪亚是家长，甚至是人类第二次的头，他的诅咒和祝福都成为预言，均得实现。

    挪亚的时代是末世的预表，主耶稣特别指出，此事乃是为了叫人儆醒（太廿四37-42；路十七26-27）。

    6.闪、含、雅弗后代（创十l～十一32）

    洪水后挪亚的三个儿子各自分开，其后裔各随自己的方言宗族立国。雅弗的后裔向北扩展，居住在黑海和里海一带，以后向北、西分散，成为欧、亚两洲和高加索人的祖先。含的后裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以后的故土，埃及称为含地（诗一0五11、23）。闪的后裔在当时的中部，包括后来的以色列人、亚过人、以拦人之地。

    含的子孙宁录，意即反叛，他是世上英雄之首，也是一个英勇的猎户，有嗜杀流血的意思，不仅猎兽，也可能猎人。他目中无神，任意妄为，其首都是巴别，以后出来往亚述去，建造尼尼微等大城。他实在是将来的大罪人，敌基督的预表，他背叛、残暴、为王、自高、造像（但十一36；帖后二7-8；启十三15）。

    那时世人在宁录的领导下要造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬他们的名，免得分散在全地上（创十一l-4）。这是人类背叛神与神对抗的一次集中表现，目的是以人为中心，抗拒神的旨意（创一28，九1），并且要自高与神平等（赛十四13-14）。这更是末世的现象，聚住大城、建摩天楼都是外表的征兆，而人心骄傲、人本主义、崇拜偶像、反抗神权、组织人民、任意兴建等，真是无以复加、达到顶点，将神完全排斥在世界之外，但神并未放弃管治。

    神降临察看，不能任其发展，因而变乱他们的口音，使他们彼此不通而停止再造，分散天下，这就是巴别，乃变乱之意。从此世界更无平安，到处都是叛乱。世人的言语不同，就看见有神的审判、刑罚和管治的手在其中。这种变乱在五旬节时，曾一度消失，表明在圣灵的浇灌下，顺服神的权柄才有合一的可能（徒二4、11；弗四3）今天，不法的隐意已经发动，敌基督者的灵已在世上，国际间的联合行动非常盛行，反对神的势力也纷纷兴起。离开那敌基督的显露和最后的灾难，审判已不远了。

    洪水之后人类的寿数大为减少，从亚当到挪亚这段期间人类的寿命，比洪水之后的人类长很多。亚当与玛土撒拉同时在世上二四三年，玛土撒拉和闪同时在世九十八年，闪在亚伯拉罕进人迦南后还活了七十五年。

    亚伯拉罕即亚伯兰，似乎不是他拉的长子，虽然他的名字列在前面（创十一26），可能是哈兰年纪最长。如果亚伯拉罕在他拉死后（他拉只活二0五岁），出哈兰时年七十五岁，则他拉是一三O岁生亚伯拉罕（创十一32，十二4）。虽然这里说他拉带着他的儿子亚伯兰和孙子罗得等，离开吾珥要往迦南地去，但在他们未住哈兰时，亚伯拉罕巳经蒙召（徒七2-4），他拉要同去，却走到哈兰并住在那里，证明未亲自蒙召的人是走不到底的，他拉死了，亚伯拉罕才有新的开始。

    当我们看完创世记第一段人类的起源，我们不能不相信这是出于神的启示，不但将世界和人类的起源告诉我们，也将整个人类的历史从起头到末了都向我们显示。特别是从神的眼光、对人的目的和后来的变化作了简单、扼要和清楚的描述，叫我们知道人类的过去、现在和未来的前途，能够得到光照、提醒和警戒。＿

    神原来造人的目的是叫人带着他的形像，作他的代表，在地上作王并管理万物、治理全地以荣耀神，享受其中的福分。但人受了撒旦的引诱而背叛神、犯罪堕落了。神在审判与刑罚中赐下应许和盼望，但全人类却要承受亚当犯罪的后果，使人类变质、地受咒诅，世界陷入罪恶、痛苦和沉沦之中。

    该隐和他的后裔代表人类的主流是走向罪恶、仇恨、凶杀、背叛、远离神的灭亡路上。塞特和他的后裔则代表神所施恩拣选的族类。但除了少数寻求、跟随、服从神的人以外，也都受到世界潮流的冲击和撒旦的诱惑，与该隐的后裔同流合污了。

    到了挪亚时代，人类罪大恶极、完全败坏，只有将人和世界彻底毁灭，这也是全人类的命运和结局。现在的世界和人类，正到了像挪亚的时代一样，也必要遭到同样的毁灭。神当时怎样拯救挪亚一家，如今也要在灭亡的人中拯救因信而进人基督的人。以诺如何代表在大灾难前被提的人，挪亚也代表在灾难中蒙保守的人。

    巴别表明世界末后的情况，更加背叛、与神为敌。宁录代表大罪人的出现，神也要降临察看、审判，将居民分散（创十一5、9；赛廿四1；启十八21）。我们今天正面临世界的末了和即将来到的大灾难，应当儆醒预备，以逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前（太廿四37-42）。

    （二）选民的源始（创十二1～五十26）

    从创世记十二章开始，完全记载选民列祖的历史，这是一个极大的转折。从一个败坏堕落的世界和世人中，神拣选呼召了另一班人来走一条截然不同的道路，并改变他们的生命，成为一个新族类，以达到神原来造人目的。从属灵意义来说，他们预表基督带领、造就他的信徒，走属天、属灵的路，直到基督再临，在地上执掌王权，承受神的国度。

    1.亚伯拉罕的事迹（创十二l～廿五18）

    当我们读亚伯拉罕的事迹的时候，一定要读新约对亚伯拉罕事迹的引用、评述和所吸取的教训，这样才能明白圣灵在创世记中记载亚伯拉罕事迹的目的，和神对于他所选召之人的旨意，以及其中所包含的许多重要真理和信息。由于一个人的信心和顺服，使全世界的人类都蒙福，关系实在太大了（创十二3，十八18；廿二18；罗四17；加三8、14；来二16）。

    （l）他的蒙召（创十二l-9）

    根据使徒行传司提反说，亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时，神就向他显现，叫他离开本地和亲旅，往神所要指示的地方去（徒七2-4）。原来那地是事奉偶像的（书廿四15），由于他的父亲他拉要同行，便由他拉带领儿孙和儿媳出了吾珥走到哈兰，就住在那里。直到他拉死了，神再次呼召亚伯兰说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(创十二1），这里加上要离开父家，因为离开本地（代表世界），本族（代表亚当族）还算比较容易，但要离开父家（代表血统和肉体的关系）就更难了。主耶稣召门徒时就是叫他们撇下所有的（包括父亲）（太四19-20、22;路九59-60，十四26、33），否则就不能跟从主到底，只能作一个交界上的基督徒，停在那里。

    神的呼召是有应许的，要叫他成为大国，叫他的名为大，地上万物都要因他得福。亚伯兰就遵命出去了，虽然出去的时候还不知往那里去（来十一8）。他是信心之父，是我们走天路的榜样（罗四11、17;加三9、29）。他先来到示剑的橡树那里，耶和华再次向他显现，并应许赐迦南地为业，在那里亚伯拉罕为向他显现的耶和华筑了一座坛。在迁到伯特利东边的山，支搭帐棚后，他又为耶和华筑了一座坛，为了求告神的名，也是为献燔祭和平安祭的地方（创十二7，十三4、18，廿二9，廿六25，卅三20，卅1、3）。帐棚和祭坛是神的儿女走天路的象征和不可缺少的两件东西，有祭坛也要有帐棚才能维持，有帐棚没有祭坛也不能持久。祭坛是带我们的心向着神，帐棚是引我们的脚离开世界。遇见神的人不能没有祭坛，仰望天的人不能不住帐棚（来十一9-10、13-16）。帐棚是流动的，东西多了就不容易搬动，结果就失去帐棚的生活，也不需要筑坛求告神，更不愿意献祭给神了。常有祭坛，心就向神，挪移帐棚也容易。什么时候没有祭坛和帐棚的生活，什么时候就堕落了。

    （2）下到埃及（创十二10-20）

    我们就算是到了神所指示、神所应许之地也会遭遇饥荒。按人之常情，为了挽救全家及牲畜免于消灭，应该找一个可以解脱困境的地方，而埃及就是这个地方。然而这不过是一次信心的试验，亚伯拉罕本应当住在神所带领他的地方，仰望等候神大能的拯救，神必不至失信。但他未经神的许可和指示，竟冒然下埃及，实在是错误的（赛卅2，卅一1）：甚至罪又生罪，称妻为妹，虽有一半真情却仍说谎骗人，以致妻子被带进王宫，后果何其悲惨、严重。因此得财是羞耻可悲，但神在此时仍怜悯他的仆人，体恤他的软弱，伸出他大能援救的手，将他从极其不堪的情况中拯救出来，回到伯特利就是从前他支搭帐棚的地方，又在那里求告耶和华的名，恢复帐棚与祭坛，那才是信神的人真正的生活。

    （3）彼此分开（创十三l～十四24）

    与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群，他们的财物甚多，牧人彼此相争，以致他们不能同居。亚伯拉罕得到下埃及的教训、灵性恢复之后，就不再重视财物、不再随便移动帐棚，宁愿与罗得分开，任他选择美地，毫无相争，他的失败竟成了他蒙恩的途径。这次的分开造成极大的分别。

    罗得并不是这样，他原来是跟随叔父亚伯拉罕离开本地、本族来到迦南，他并没有听到神的呼召和看见属灵异象，他凭眼见选择了像伊甸园、也像埃及的所多玛。他没有从下埃及取得教训，反而有所留恋，见有一个类似的地方，就向那里挪移，直到住进城里，毫不考虑地与罪大恶极的人同居。结果就被杀、被烧，一切成空，他所选择的所多玛形同地狱。错误的选择常与人的永远前途有关，所带来的悔恨是无以形容的。

    罗得离开以后，神第三次向亚伯兰显现，叫他向东西南北观看，凡他所看到的都要赐给他和他的后裔永远为业，又叫他起来走遍这地，都要赐给他为业。这是信心的眼和顺服的脚，看到哪里就得到哪里，走到哪里就得到哪里，没有信心和顺服的人就毫无所得。亚伯拉罕搬了帐篷来到希伯仑，在那里为耶和华筑了一座坛，再一次求告神的名并向神奉献。他只依靠神，别无所求，神也真的作他的磐石、力量和福分。当他的侄儿罗得住所多玛被掳时，他就杀败敌人将他救回，蒙神的祭司麦基洗德为亚伯拉罕祝福。麦基洗德预表基督（来七l-11）。亚伯拉罕对所多玛的东西一样不取，因为他的富足在于敬畏事奉神，这也是他得胜的原因；而罗得从这次被掳中并未得到教训，仍回去居住。罗得从世界里一无所得，而亚伯拉罕从神那里却得到一切。世界不过是一座将灭的城，而神却是万福之源（诗十六11；太五5；约壹二17）

    （4）两种后裔（创十五l～十六16）

    这是神第四次在异象中向亚伯拉罕显现，对他说：「你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」当他打败仇敌之后，可能有所惧怕，但有神作他的盾牌，又何怕之有呢？（诗八十四9、11，九十一1；赛五十四17）神要大大赏赐他，有神就拥有一切，神最大的赏赐就是他自己，也是永不改变、永不失去的。然而亚伯拉罕最关切的仍是没有儿子，无人承受他的家业；其实神早已预备，叫他本身所生的成为后嗣，并领他观看无数的星，应许他的后裔将要如此之多。亚伯兰信神，神就以此为他的义，这也成为新约因信称义的根据（罗四3；加三6；雅二23），亦即单单地信神，不凭自己的行为，就可以称义。当时是相信神的应许必能作成，这就算为他的义（罗四22），现在是只信耶稣的救赎，就白白地称义（罗三24、28，四5：加二16）。有一点是相同的，即神怎么说，人就怎么信，只信神，不靠自己、不凭自己、不看自己。我们没有任何长处，只要相信，神就以此称我们为义了（罗四25，十10）。

    为了保证神要将迦南地赐给他和他的后裔为业，就与他立约。按当时的规矩，将牲祭分成两半，人从其间经过，就确定证实了所立的约。有惊人的大黑暗是指他的后裔在埃及将受大苦难，受苦为奴四百年。后有冒烟的炉和烧着的火把经过，是表明神必信实坚定他的约。虽然以色列人要经过熬炼和苦难，但神赐迦南的应许过了四千年仍未失效，现在更是接近完全应验的时候。

    关于子孙后裔的问题，撒莱等得不耐烦了，就建议将使女夏甲给亚伯拉罕为妾，从她可以生子。这是亚伯拉罕接受人的意思，随从肉体的行动，造成了严重的后果。以后他有两种子孙：属肉体和属灵的（加四22-24、29）但现在的以色列人和阿拉伯人彼此相争、仇恨、为敌，也是一种应验和证明。

    夏甲从撒莱面前逃出来后，在旷野遇见耶和华的使者，耶和华的使者在旧约时常代表神（创卅二30；出三2，十四19，廿三20；书五13；士十三21-22；赛六十三9），被认为是神的儿子，以天使的样式出现来安慰指示她。神总是同情那受欺压的人。她回去生了以实玛利，当时亚伯拉罕是八十六岁，这是他凭肉体的力量生的，不是凭神的应许生的，算不得是神的儿女（罗八8）。

    （5）立约割礼（创十七1-27）

    亚伯兰九十九岁时神向他第五次显现，当时以实玛利出生已十三年。在这十三年中，他的历史好像中断，一字未提。但神仍是信实的，不能长久将他放在一边，当他年纪更老、肉体更为衰弱时，可能就想起神的应许，此时神又向他显现，对他说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。」（创十七l-2）。亚伯拉罕的信心并不完全，他曾蒙召后停在哈兰，因荒年下到埃及，又随从人的意思生了以实玛利，但他称为信心之父，不能留下错误的脚踪，所以神叫他在软弱失败后将他改正、复兴，重新回到正路上，要在神面前作完全人，以蒙神的悦纳。神是全能的，要信靠、依赖神的应许，神曾立约要赐他和他的扌裔得迦南为业，现再立约使他作多国的父，将他改名为亚伯拉罕，使他的后裔极其繁多，国度从他而立、君王从他而出，并与他的后裔立为永约，承受迦南为业。

    神又给撒莱改名为撒拉，使她作多国之母。虽然他们远超过生育的年龄，但仍然相信神是全能的，他的应许必要作成（罗四17-24；来十一12）。神也再次应许生以撒，为坚固他们的信心，证明他是那叫人死而复活，使无变有的神。

    神定割礼为立约的证据，不受割礼的要从民中剪除（出四24、26；书五2-9）。从属灵的意义来说，是割断从天然来的生命，与主一同站在复活的地位，成为属灵、新造的人（罗二28-29；西二11；腓三3；加六15）。重要的是心灵必须受割礼（徒十五1-2、19；林前七18-19；加五6），这代表脱去肉体情欲，与世俗隔绝，分别为圣归结神。「正当那日」亚伯拉罕和全家就都遵命受了割礼，立刻的顺服才是真正的顺服。我们不知道什么时候亚伯拉罕得称为神的朋友（代下廿7；赛四十一8），是在他因信称义的时候（雅二23）？或献以撒的时候？或者在遵行神吩咐的时候（约十五14-15）？所以，神的事不再向他隐瞒（创十八17）。

    （6）为人代求（创十八1～十九38）

    这是神第六次向亚伯拉罕显现。三个访客中，有一位是耶和华神（创十八13、22），他用爱心所接待的客旅不但是天使（来十三2），更是那位天地的主、至高的神来访问渺小如尘土的人。不知不觉的接待和照顾有时竟是作在主身上（太廿五40、45），可是有时我们明知道是主在叩门，却把他拒于门外（启三20），损失是何等地大呢？何况他来时总是带着有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分，神也带着责备的口吻，向他提出挑战：「耶和华岂有难成的事吗？」到了时候，必能成就。因为他能创造天地，还有什么不能作的

    事（耶卅二17）？

    这时神要向他朋友指示重大的事，为的是要叫他吩咐他的子孙遵行神的道、秉公行义，神要下来查看并毁灭所多玛和蛾摩拉。神的朋友体会神的慈爱和他公义的性情而为所多玛代求，神虽不愿一人沉沦，但也不能容忍随着逆性情欲的人（彼后三9；犹7）。他求神为城中的义人饶恕其余的人，这也解释了为什么世上罪恶的城很多，却没有立刻遭到毁灭的原因。他求了六次，减到只有十个义人，神也答应了他的祈求。但所多玛城里只有一个义人，神虽没有为他一人饶恕了其余的人，却是救出了这个义人罗得（彼后二7-9）。我们不该想像亚伯拉罕若求第七次，到城中只有一个义人，将会怎样？我想神的朋友会知道求到那里才不越分（约壹五16）

    两个天使到所多玛，当时罗得正坐在城门口接待他们，否则结果将不知如何。我们从城里的人对待两人的行为，可证明他们是死有应得，比挪亚时代的人罪恶更重，应当用火代替水来刑罚他们，更为公义。但神仍有怜恤，要救罗得城里属他的人。可惜，他们以罗得的传言为戏言，这也是罗得的言语随便，害了他的女儿和女婿们。

    天使催逼罗得带着妻子和未嫁的两个女儿出去，他们却延迟不走，天使就拉着他们的手将他们领出。当神将硫磺与火降下烧灭二城时，罗得的妻子回头一看，就变成一根盐柱。这其中的教训太多了（路十七32），神拯救罗得是因为纪念亚伯拉罕，可见代祷与传福音的工作都很重要，有时传道无效，但代祷并不落空。

    罗得是一个失败的义人，落到可耻、可悲的下场，他的后裔也成了以色列人仇敌，虽过十代也不可入耶和华的会（申廿三3-6），可以说是一失足成千古恨。罗得选择的所多玛成为死海，他的妻子变成盐柱，自己和两个女儿住在山洞，难道还不足以成为那离开神、贪爱世界的信徒作为鉴戒吗？今天仍有住在像所多玛那样罪恶城中的世人，正要遭到天火的毁灭，有谁为他们代求并呼喊他们逃出呢？

    （7）神的怜悯（创廿1～廿一34）

    当亚伯拉罕寄居基拉耳时，又犯下了下埃及时的错误——称妻为妹。虽然他以前曾与撒拉有约定，也是同父异母的兄妹，但已多年为夫妻，且有埃及的教训，就不该再如此。他不信神的保护，而用欺骗的方法保护自己，将妻子任人取去，甚至陷人于不义，受到指责，使神得不着荣耀，自己也受了羞辱。很难想像信心之父，竟落到比外邦人还不如。

    这说明人的本性难改，无论灵性多么高，也会在环境压力和自作聪明下，不依靠神而随从自己的私意。大卫犯罪、以利亚求死、彼得否认主，这都证明人的本性是败坏和脆弱的，若不是神的恩典保守，人很难凭自己站立，但有恩典和怜悯的神，常不看我们的失败，仍凭他的慈爱和信实赦免并拯救我们，神再一次将亚伯拉罕从耻辱、软弱之中搭救出来。

    神没有因这次的过失而改变他的应许，仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百岁生子只能是一个神迹，虽然他们等候多年终于实现，因神永远是可信赖的。以前随从肉体所生的恶果仍然存在，以至在以撒断奶筵席的时候，夏甲的儿子戏笑令撒拉不能忍受，而要求亚伯拉罕予以驱逐。亚伯拉罕的心也近于破碎，忍痛用一些饼和一皮袋的水打发他的骨肉走。神仍然看顾受苦的人，也应许童子的后裔成为大国，因为也是亚伯拉罕生的。这在预表上很有意义，因我们不是凭血气生的，但那在上的耶路撒冷，她是我们的母（加四23-26）。按预言说，今天阿拉伯人成为大国就是应验。

    非利士人的王亚比米勒竟然来与亚伯拉罕立约，因看到神对他的保佑，又归还了他所控制的一口井，他就在那里求告耶和华永生神的名，因为他经历到神极大的怜悯。

    （8）献上独子（创廿二l～廿三20）

    这是神向亚伯拉罕第七次显现，也是末次的显现。对亚伯拉罕来说，这是他属灵的高峰，也是神对他最大试验，以前信心和顺服的经验无能相比。这不是神对他不信任，乃是给他一个机会向天使和世人证明他是何等地敬爱神，他的信心是无以复加，他的顺服是毫无保留。神呼召他要带着独生的儿子，他所爱的以撒往摩利亚地去，在神所指示的山上将他献为燔祭。这个要求超过神向人所有的要求，也是要给他最高荣誉和最大的赏赐。亚伯拉罕没有错过这个绝无仅有的机会，他清早起来，并没有告诉他的妻子或任何人，就带着他的儿子以撒去了，他把柴放在以撒身上，自己手里拿着火与刀，只有父子两人同行。到了那地方，他筑坛、劈柴，将儿子放在上面，就伸手拿刀要杀他最心爱的独一儿子，而他儿子以撒也完全顺服，愿意他父亲的意思成就，安静、谦卑、甘心地被杀献祭，这是怎么样的一幅图画呢？乃是天父将他的独生子基督舍了，在各各他山上为替世人赎罪而作了被杀的羔羊。旁边也有公羊两角扣在树上，被拿来献祭代替他的儿子，正是说明他儿子被杀献祭的意义。另一位也就是神的羔羊，背负世人罪孽的，为我们被杀献祭了（约一29；林前五7）。摩利亚山正是主被钉十字架的之处。

    亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子（来十一17-19）。他敬畏神，献上独生的儿子，所得到的是，「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话」（创廿二17-18）。他的儿子没有丧生，虽然在他的心里曾一度失去，但他的子孙却如天上的星那样众多，如海边的沙那样无数。今天，连一个小钱都不肯献上的人不知有多少，神今天向你要以撒，你舍得吗？

    亚伯拉罕经过这次试验，就像约伯所说一样，「我现在亲眼看见你」（伯廿三10，卅四36，四十二5）。我们能如愿看见那看不见的主，非得凭信心与他有亲密的交通不可。他一生的伴侣撒拉死了，他为她哀哭，却从死人面前起来，买一块地将她埋葬，那地和洞就成了他和直系子孙的埋葬所（创廿五9-10，四十九29-32）。人一生的末了不过得到一块葬身之地，但这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且喜欢迎接，又承认自己在世上是客旅、是寄居的，他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上（来十一13-16）。在那里亲爱的人还要相会，更欢喜的是见到为我们舍去独生子的天父和他的爱子—一为我们舍命的主。如果亚伯拉罕不肯舍去独生子，将来见神时该何等的羞愧呢？

    （9）为子娶妻（创廿四l-67）

    亚伯拉罕已经一百四十岁了，他最关心的是为儿子娶妻的事，他吩咐那位最老的仆人——可能是以便以谢（创十五2），往本地本族去为他儿子娶妻。他相信神必预备，交待仆人无论如何不可带着他的儿子回迦南，因那是违背他起初所蒙的召。于是仆人带十匹骆驼和各样财物就去了，到了拿鹤的城，他求神让他遇见好机会，果然就遇见亚伯拉罕之兄弟——拿鹤的孙女利百加，正合他所求的应证。利百加的哥哥拉班迎他到家中，当仆人述说其来历经过，他们便同意，又问女子，女子慨然答应，这样就带领利百加往以撒那里去。以撒出来迎接，便领她进他母亲的帐篷，娶她为妻，并且爱她，自他母亲不在，这才得了安慰。

    这段故事，不但述说选民列祖的一段重要历史，关于以撒娶妻的事，也让人看到婚姻的原则是信靠神的预备，而得到美满的配偶。不过更令人向往的是这段婚姻故事，正好说出神为他儿子娶妻的心事（太廿二2）。老仆预表圣灵到世上来就是为基督寻找新妇，从远处异域找到童女，即教会（林后十一2；弗五25），跟随圣灵长途跋涉，归向基督，虽未见他，却是爱他（彼前一8）；虽经艰难，仍不觉难（徒十四22），终于到天家相见，使新郎满足得安慰。拉班为利百加祝福说：「愿你作千万人的母」（创廿四60），真的看见教会生产了无数的属灵儿女。这段故事极其美好动人，使我们看见神的计划，父、子、圣灵的工作，教会的地位和信徒走天路的历程。老仆人也是我们谦卑、顺服、忠心爱主以及信靠、遵行神旨意的榜样。

    （10）晚年寿终（创廿五1-18）

    亚伯拉罕在撒拉死后，又娶了继室，并生了六个儿子，这说明神赐给他以撒时，同时也给了他身体新的**能力，犹如鹰返老还童（诗一0三5；赛四十31），「义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树」，「他们年老的时候，仍要结果子，要满了汁浆而常发青」（诗九十二12、14）。他按着神的意思，将一切所有的都给了以撒，而把财物分给他庶出的众子，使他们离开往东方去了。他的安排不但有智慧，也是人所当尽的本份。

    亚伯拉罕活到一百七十五岁，寿高年迈气绝而死，归到他列祖那里，这不过是论到他的身体。他两个儿子将他埋葬在麦比拉洞，但他的灵魂却去到那更美的家乡，就是神所预备的那座城，那里有千万的天使和被成全义人的灵魂，并新约的中保耶稣（来十一16，十二22-23）。因为神给我们预备更美的事，叫他们若不与我们同得就不能完全（来十一40）。人的结局能说明他一生所走的道路，将来在天上更是显明。

    2.以撒的事迹（创廿五19～廿八9）

    当我们读旧约历史，特别是创世记中所记载的人物，会发现有两条线，也常交织在一起，即神对人的旨意，包括他的拣选、要求、造就和目的；另一条线就是人怎样回应神的旨意，包括人的选择、要求、对待和作为。这两方面的交接、吻合，或矛盾、背离，就形成了人的道路和永远的前途。

    我们看到亚伯拉罕蒙神的选召和带领，也看到了他的信心和顺服。其间也有人的软弱、失败和神的怜悯、拯救，又显明了因此而带来的赏罚、得失及各种后果。神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三6），我们看到神是如何对待他们，他们又是如何回应神，从他们所走的道路和结果，可作为我们的榜样和鉴戒，并认识神的旨意和目的。这些主要的功课是学习信靠、顺服神，并行在他所安排与指定的道路中。

    （1）以撒得子（创廿五19-34）

    以撒的历史虽然包括他早年为儿子（创廿一～廿四）、中年作丈夫（创廿五～廿六）和晚年作父亲（创廿七～廿八9），但更重要的是他与神的关系。首先，以撒是凭应许生的（创十五4，十七19，十八10，廿一1；罗九7-9；加四23），不像以实玛利是凭血气生的，也就是说他是从神生的（罗九8；约一13），是从灵生的（约三5-6；加四6，五25），代表了新约重生属天的信徒（加四26；彼前一3-4）。这与亚伯拉罕蒙召、因信称义、走信心的道路同样重要，都是有关生命道路的最基本真理，再加上受圣灵的管治和造就，就指示了神对每个信徒和所有神儿女的旨意、要求和所要达到的目的。

    以撒作为基督的预表，可从他的出生、承受基业、顺服至死、被杀献祭、差仆娶妻等清楚地看出。从他个人的事迹来说，也为我们留下不少的榜样、鉴戒和教训。

    以撒娶妻廿年却没有生育，足证人凭自己的力量不能成事，教训以撒和利百加从起头就必须依靠神。在人不能，在神凡事都能。因着困难就将他们引到神的面前来祈求，所以利百加能怀孕生子是从神那里来的。神有意叫他效法其父亚伯拉罕的信心，不凭自己而只信那使无变有的神，他祈求，神就应允。

    孩子们在她腹中彼此相争，甚至使她不想活。有些祷告的结果并不十分理想、圆满，可能是因时候未到而强求，像他父亲生了以实玛利一样，也可能我们不是按照神的旨意求那上好的。这里究竟是什么意思，我们可以求问神，他会给我们答复。原来是两国、两族在她腹中，将来大的要服事小的，这说明在人里面有两种力量和因素，大的如该隐、以实玛利、以扫等，代表出于亚当的（林前十五45、47），不是神所拣选的（罗九10-13）。神爱雅各不是因为他的行为好，乃是因为神于创世以前在基督里的拣选（弗一4-5），这是神旨意的奥秘，我们不易明白，却可以颂赞神。

    雅各在母腹中抓住他哥哥的脚跟，表明雅各按人的天性与常情是要争的、抓的，他并不比以扫坏，或以扫比他好，因为他们都在争。可是他们也有不同处，以扫常在野外打猎，雅各常在帐棚里安静，他父亲以撒不也常在田间默想吗（创廿四63）？他用亚伯拉罕不是常住帐棚吗（来十一9）？他羡慕他祖、他父所蒙的应许，愿作他们的继承人，这有什么不对呢？他虽不是生为长子却愿意作长子，用红豆汤换得长子的名分，是以扫同意交换，是他看轻长子名分，是他因一点食物把自己长子的名分卖了，这能怪谁呢（来十二16）？新约的判断是不错的，一个贪恋世俗的人不配得到属天的福分。雅各的错是他付的代价太少、得的好处太多，然而这是他仅有机会，他不肯错过。

    对长子的的名分有追求的心是不错的，但既有哥哥在先，他与之相争，使哥哥受到损失就是他的错了。有了长子的名分不但得双份产业，更包括祭司职分和王权的统治，以及继承神对他祖、他父立约的应许；流便也是失去长子名分的人，以至其双分产业归给约瑟，祭司职分归给利未，王权归给犹大（创四十九10；申卅三8-10；代上五l-2）。基督徒本有长子的名分（来十二23；启五1O），但仍有失去的可能，在将来的国度里不能承受（加五21）。从过去到今天，都有人为一碗红豆汤而失去永远的福分。

    （2）寄居挖井（创廿六l-33）

    虽然迦南地是神所指示、带领和赐予的地方，但那地仍有饥荒，好使人不致只靠神所给的恩赐，而是要倚靠赐恩的主。这时以撒想要效法他父亲亚伯拉罕下埃及去，为得帮助，但因那次的教训又不敢直接下去，就走了半路到基拉耳非利士人那里。神怜悯他、向他显现，叫他不要下埃及去，乃要住在神指示的地，要寄居在神应许给亚伯拉罕的地上，神也要赐福给他的后裔，因为亚伯拉罕听从神的话，遵守神的命令。今天，神的子民在地上是寄居的不能往世界里去，要随时准备迁移，不过在任何时候，总要住在神所指定的地方，神必保护、赐福，不必惧怕当地的人和环境的艰难。

    以撒在非利士人那里因害怕而称妻为妹，陷入他父亲亚伯拉罕的错误，可见父亲留下坏榜样对儿子的影响有多大（创廿2、11），若不是出于神的保守，后果不堪设想。所以凭自己的聪明，用人的方法而不倚靠神是何等的愚昧、无用、有害。照神的指示，以撒在那地耕种，那一年就有百倍收成（太十三8，十九29）。

    井是属地的资源，人畜都必需饮用，赖以为生。亚伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住，以撒的仆人所挖的并又有非利士人来相争。以撒便离开那里，远避争竞，到别是巴去了。当夜神向他显现叫他不要惧怕，因有神的同在与赐福就够了，何必与人相争。在这里以撒筑坛，并支搭帐棚和挖井。谦卑、温柔的义人必蒙耶和华赐福承受地土（诗卅七11、22、29；太五5）。我们不仅有下泉，还有上泉（士一15）。我们的泉源在神那里（诗八十七7；赛十二3；耶二13），主所赐的水，叫我们永远不渴（约四14，七37-39）

    （3）为子祝福（创廿七1～廿八9）

    以撒年老、眼睛昏花，以为死将临近，就要为以扫祝福。因为他爱以扫，喜欢吃他作的美味。在这里我们所看到的以撒和青年并中年时有所不同，不但外面老了、心灵的光景也衰弱了，他不像摩西一百廿岁临死时，眼目还没有昏花，精神也没有衰败（申卅四7）。这也是许多属神的人年老时可怜的景况，不但灵命没有更丰盛、灵历更高深，反而停止前进，甚至落到肉体的安逸之中，不顾神的指示和心意，却为那出卖长子名分的人祝福。

    利百加素爱雅各，听见此事，便设计要为小儿子得祝福，以成就神在她腹中时，对她两个儿子的预言。她叫雅各装作以扫，冒名顶替得祝福，她不信神要自己成就他的应许，而用人的手来干预，结果非常不幸。雅各听从他母亲的话而欺骗他父亲，并夺他哥哥的祝福是不对的。上回长子的名分是换来的，并没有欺骗，而这次得祝福，却是用欺骗的手段，所以要受报应。

    以扫来迟了，虽然痛哭也无法挽回。以撒相信他的祝福是有效的，是神给他的权柄。奉神的名所给的祝福不能取消或改变，以撒虽然作错了，但不能一错再错。他仍然敬畏神（创卅一42），神一直是以撒的神。

    由于父母的错误使兄弟失和，甚至哥哥要杀害弟兄。利百加弄巧成拙，不得不叫小儿子逃亡，从此母子未再相见。利百加对以撒提出的理由虽是不错，但未讲出全部的实情。以撒从自己的婚姻中，知道父亲代表神的意思，不愿他儿子们娶迦南女子为妻，就打发雅各往他母舅那里去。雅各至今未娶，因迦南女子不合神的心意，这一点是蒙神喜悦的。神爱雅各、恶以扫，完全是先天的吗？或者可以在这里找到某些因素。事后以扫娶妻，又有何益？

    3.雅各的事迹（创廿八10～卅五29）

    神创造人有他的目的，神选召人更有他的美意。虽然在亚当和亚伯拉罕属肉体的子孙身上未能成就，但却要在另一些人的身上作成，以达到他的目的。神在亚伯拉罕、以撒身上作了工，但作为神所要的那个国度和民族来说，还需要藉着雅各和约瑟来被塑造、改变、更新而成为新族类与国度的根基、源流和典范。为此，神在雅各身上要进行厉害的工作，要除去一切属天然的、肉体的、旧造的东西和成分，甚至是生命的本身，而完全成为一个新人，有新性情、新生命，达到神所要的在神国和永世里的子民。

    （1）离家遇神（创廿八10-22）

    关于雅各的出生与卖长子名分和夺得祝福，我们已在以撒的事迹中看到他是怎样的一个人。名为雅各，就是抓的意思，是很恰当的。他有争夺、进取之心，也做出取巧欺诈的事。本来他所要争得的乃属地及人间的福分，然而在他内心深处，却从他祖、他父那里有所领受，犹如提摩太从他外祖母和母亲那里对神的信心一样（创十八19；提后-5）。因为他对于亚伯拉罕离开本地、本族、父家，来到迦南以至百岁生子的事，不能不知；他对于以撒被献、娶妻的事也不能不晓。在他的身上就有神与他们立约割礼的记号，所以按天然、肉体来说，与世人和以扫没有两样。但地里面却有神的种，虽然可能只是一粒芥菜种的信心（路十七6），但落在好土里，而以扫不过是落在路旁的。以扫和以实玛利一样，按肉体说虽是亚伯拉罕的子孙，但惟独以撒和雅各才是亚伯拉罕的真子孙，以亚伯拉罕的神为他们的神，也承受亚伯拉罕和以撒所立的约。

    雅各的一生有几个重要的转折点，这次离家到伯特利遇见神是第一个也是最重要的，因为人一生和永远的前途都在乎与神的关系，遇见神的确是最大的转机。雅各不过是一团泥，在神手中要作贵重的器皿（罗九21），雅各不过是一条虫，神却能使他成为打粮的新器具（赛四十一14-15）。雅各在什么时候遇见神呢？不是在父亲的家或母亲的怀抱中，乃是在他要被哥哥杀害而逃离家园的时候，是在旷野夜幕沉沉、枕石而睡的时候，是在地上的人情和各种关系都脱节，前途茫茫、无所归宿的时候，神就在梦中向地显现了。他梦见一个梯子，头顶着天，有神的使者上去下来，耶和华在梯子以上向他说话，坚固向亚伯拉罕、以撒所立的约，并应许与他同在、保佑他，直到归回这地，就是伯特利。

    当他到了人的尽头，神给他另立一个新起头。人的转机是从神那里来的，这是何等奇妙的恩典，天上的神竟向他显现，给他属天的异象和将来的应许，是何等难得的机会。

    他睡醒了说：「耶和华真在这里，我竟不知道。」就惧怕说：「这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」他敬畏神、尊重神的殿，也爱慕天门，从此和亚伯拉罕、以撒一样也羡慕天上一个更美的家乡（来十一16）。这属天的异象他不愿意忘记（徒廿六19），他清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面，给那地方取名叫伯特利，就是神殿的意思。他要坚定并纪念碑给他的异象和启示，将他最好的献上，分别为圣归给神，并且许愿若是神保信他平安回来，就必在这里事奉神。凡所得的都献上十分之一，表明一切都是神所赐的，代表将来所有的都献上。

    有人可能觉得自己没有遇见这么好的机会，蒙神特别的恩典，可看见天梯的异象。但天梯所预表的基督已来到人间（约一51，十四6），可惜人却不认识他、也不接待他。信他的人，他要赐给他们权柄作神的儿女（约一12）。天梯已在这里，有谁愿意进这窄门气走小路呢？许多人虽没有作异梦、或见异象，但却听见神藉着圣灵向人说话，他们仍不尊重、接受与遵行，他们拒绝神的使者，与将天上永生的福分失之交臂。将来有一天要懊悔。

    （2）舅家娶妻（创廿九1-30）

    雅各遵照父母的吩咐，来到东方人哈兰之地。一般认为他这时已七十七岁，到这么大的年龄还没有结婚，直到神为他预备的时候来到，像他的母亲利百加在井旁遇见老仆人一样。他在这里遇见了母舅的女儿拉结，这种巧遇说明是有神的旨意。雅各求妻（这原是他来的目的），他求拉结为妻不但是因她的美丽，也是最初巧遇的预兆。他爱她，愿为她服事七年，并看七年如同几天。结果雅各受骗了，所要的原来是利亚，又过了七天，才将拉结给他为妻，为她必须再服事七年。这虽是拉班的欺骗，但也有神的美意，为了使雅各受报应。从此神籍着拉班和他的妻子们来对付雅各。

    （3）生养子女（创廿九31～卅24）

    神是有怜悯和公义的神，因利亚失宠就使她连生四个儿子。她为儿子所起的名包括她对耶和华的信靠、感恩和赞美，足证她从雅各那里学习了耶和华——雅各的神。拉结忌妒、抱怨像撒拉一样，将使女给丈夫为妾，藉而生子也是不对的。雅各有两妻两妾，造成家庭不睦，互相争夺、忌妒。按神造人原是一夫一妻，上古时代虽未禁止多妻，却也因此引起纷扰。神顾念每一人，在对付拉结之后，就应允她，使她生育，她也看到神的怜悯，并有进一步的祈求。在雅各妻妾为他生子的事上，我们看到神的手在其中。他怜悯那受欺的，管教那专横的，但当人谦卑转向神的时候，神又听他们的祈求。

    （4）议定工价（创卅25-43）

    雅各为二妻服事拉班十四年就要求离去，但当拉班看到神因为雅各的缘故而赐福给他，便请他议定工价，就可以留住他仍然服事。雅各因人口众多，两手空空，也不便起行，就和拉班议定工价，将有点、有斑及黑色的绵羊和山羊作为他的工价，以证明他的公义。结果雅各用策致富，得了许多羊群、什婢、骆驼和驴，虽然拉班十次改了工价，但因雅各的背后有神的祝福，终于得胜。自然的事在神的管理之下，超然的事更在神的掌管中。

    （5）思归故土（创卅一l～21）

    雅各若乐而忘返便失去神与他祖、他父所立的约及所应许的福分，而迦南才是他当居住的地方，所以雅各听见拉班儿子们的怨言，和看到拉班的气色不如从前，知道这是神叫他归回故土，到神所应许之地。他就将两位妻子叫来，向她们诉说拉班的对待和神的指示，二妻同意，雅各就带着一切逃走了，否则拉班是不会许可的。拉结偷了他父家的神像，带着迷信和自私的色彩，偶像成了下祥之物。毫无用处（创卅一32，卅五2、16、19）。

    （6）拉班追赶（创卅一22-55）

    拉班是雅各极强的对手，绝不肯轻易放过雅各，因将他的女儿和财物都带走了，直到七日才追上，若不是神在夜里、梦中警告，恐怕拉班真要害他。遍搜神像无着，雅各就发怒斥责拉班，数算这廿年来受拉班的欺骗和苦待，并宣称因有神的同在才不致受他过分地欺压。

    因此雅各立石为柱，以纪念在拉班家中廿年的经过，作一个结束，也成为见证，不但与人和解、结束相争，更是向神立约见证这廿年来，在一个很强的对手之中，虽竭尽己能，很可能仍一无所得，若不是神的看顾和祝福，必定空手而回。世人常是残酷无情的，亲属也可能如此，若不是神的干预和保护，遭遇伤害而死亡是有可能的。但神却利用人来对付、造就、并改变他，这一个功课是花了廿年之久学习的。神要造就人不怕浪费时间，否则不能深刻地组织到人的生命里，成为坚定不移的见证。人一生的成败、事情的得失都在乎神，用自己的计谋和努力都是无用的，他得承认其中有神的报应和管教（何十二2-5）。雅各知道自己如何欺骗了哥哥和父亲，也受了舅舅的欺骗和苦待，他只有谦卑地降服在神大能的手下，知道在世为人不应靠人的聪明，乃靠神的恩惠。

    （7）与神摔跤（创卅二l-32）

    雅各往迦南地去的时候，神的使者遇见他，他看见神的军兵，就为那地方取名为玛哈念，即二军兵之意。他看见两队军兵保护他并与他同行，因为他有两队人（创卅二10），也可能是指天使一队及他自己一队，合为天地两队。当他来的时候，曾看见天使在天梯上上去下来，这样，神的使者一直与他同在（创廿八12，卅一24，卅二1），并在四围安营搭救他（诗卅四7），又有何惧呢？但当他听到他哥哥以扫带着四百人来迎他，他再不能不惧怕，因为他亏欠以扫，良心不安。他将所有的分作两队，准备逃避，但并没有忘记神，从廿年的学习中，他知道只有神能救他。所以他在急难中求告耶和华，抓住神的应许，承认自己的不配。他一面祷告，一面用自己的方法，想用礼物来缓和他哥哥的怒气和仇恨。他应当这样赔礼，因神的拯救也常让人先尽自己的本分，但雅各肉体最强的部分——自己的生命，还没有受到致命的打击。

    那天夜里他带着妻子和儿女们都过了雅博渡口，又打发所有的人都先过河，最后只剩下雅各一人。有一个人来和他摔咬跤直到黎明；但他肉体的力量还是很大，天然的生命仍旧强壮，下能用常规制服他，就将他大腿窝摸了一把。雅各大腿窝正在摔跤的时候就扭了，再也站不住。他觉悟到和他摔跤的不是普通人，乃是神以人的样式与他摔跤。他不能胜过神，不能再摔跤，他的大腿软下来，只能用双臂缠住神不放，并求他的祝福。他不甘心失败，但凭自己的力量又得不到什么，只有求神的祝福，神若不赐恩，他就什么都完了。他的大腿窝筋——天然生命所寄托的地方，在与神对抗的那一点，被神全能的手扭了，瘫痪下去，再也没有力量争竟，也不能与人相争为敌。因此这个人改变了，不该再叫原名，即凭自己的力量和意思去「抓」，而要称为以色列，意思是与神同为王、作神的儿子，不再凭自己的力量得胜，乃是完全靠神决定与祝福他的一生。

    雅各为那地取名昆努伊勒，意思是神的面，他面对面地看见神，就什么都解决了。人见神的面是不能活的（出卅三20），所以老雅各死了，再活的应当是以色列。从此他瘸了，再也不能凭自己的智慧、力量做事，不能正常地走路，也不敢与人、与神摔跤。有一个记号在他身上是泯没不了、不能抹煞的。不过手还能抓住神，腿越跛，手就越不敢离开主（林后四7，十二9-10），他一次见到神的面就会常见到神的面。

    （8）遇见以扫（创卅三1-17）

    雅各所怕的事终于临到，他所种的因必有结果。他看见以扫带着四百人迎他而来，就走到前头去，一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。这是该有态度，因他曾得罪他。以扫被感动，抱住他与他亲嘴。雅各不仅谦卑，乃是诚实的说「我见了你的面，如同见了神的面」，因他知道在一切遭遇的背后都有神掌管，无论是朋友、是仇敌，是顺境或逆境，都是神叫我们遇见的，我们只能俯伏敬拜神，向那打我们的鞭子亲嘴。当我们完全服在神大能的手下时，他管教的手就可以松一松了（来十二6-11）。

    （9）来到示剑（创卅三18～卅四31）

    雅各平安地回到迦南，在示剑城东支搭帐棚。他在那里筑了一座坛，献祭感谢神，并称神为以色列的神，不但接受改名，也承认神是他的神，这都是很大的改变，他与神之间有了新的关系。不过那时他还没有回到伯特利，就是他当初离家许愿的地方。

    他的女儿底拿出去要见那地的女子，但却被那地的男子看见了，并**她。不远离世俗，就要被世俗污染。她的哥哥们为要替她报仇，就用诡计杀了示剑城的人，使雅各受连累，陷在危险中，这为雅各和以色列家都带来极大的教训。不能与外邦人混杂，以致落在罪中，带来灾害，幸亏神使那些人惊惧，才不追赶他们。

    （10）上伯特利（创卅五1-29）

    这时神叫雅各起来上伯特利，就是神的家、神的殿，住在那里，为神筑坛，就是曾向他显现的那一位。他也曾许过愿，虽然现在以神为他的神，却还没有以伯特利为神的殿。他知道神与他同在，只是他还没有时常与神同在、住在神里面，雅各的家也还没有成为神的家，家中还有别的人，甚至有偶像。要到神的殿，必须先除去那些外邦神，并且自洁、更换衣裳。他就来到伯特利，为那应允他、保佑他、向他显现的神筑了一座坛，起名叫伊勒伯特利，意思是伯特利之神，那里是神与他相会的地方，他永不可忘记，也不该离开。在此神又向他显现，将他改名，并应许赐福给他，成为一族和多国的民，有君王从他而出，又得迦南地为业，以后都应验了。神从与他说话的地方升上去，雅各又立一根石柱，在柱子上奠酒浇油，这是雅各的第三根柱子，将他的喜乐和安慰藉关圣灵和生命献给神，也将他自己和所有的都浇奠在神面前，为那地起名伯特利。我们一生的转折和归宿都在伯特利，离开伯特利，痛苦、悲哀、羞愧就都来了。拉结死了，流便犯罪，以色列听见了何其难过，不过他的十二个儿子是神所赐的，必不丢弃们，他回到他父亲那里，就是希伯仑。以撒死了，雅各继续在世寄居，走亚伯拉罕、以撒所走的路。

    4．以扫的后代（创卅六1-43）

    以扫本是以撒的长子，但他因一点食物卖掉了长子的名分，所以他的后代就不能承受神对亚伯拉罕和以撒的应许，而且渐渐地从历史上消失。这里只简单地记载以扫的子孙至三四代及一些族长和王，不过神仍因他们是亚伯拉罕的子孙，和以撒对他的祝福，赐给他们西珥山为业（申二5）。而雅各的后裔——以色列人才是承受神应许给他祖和父为业之迦南地的人。以扫后裔的其中一支——亚玛力人（创卅六12），后来成为以色列的仇敌，常攻打和**以色列人，可以代表属肉体和属血气的象征和势力（出十七8、16；民十四45，甘四20。士三13，六3；撒上十五8-9）。他们终必消灭（俄1-2、10、18）。

    5．约瑟的事迹（创卅七l～四十七31）

    自亚当和世人都犯罪、堕落之后，神从其中选召了亚伯拉罕、以撒、雅各与世人分别出来，赐应许、与他们立约，又造就他们，使他们看见异象，得以认识神，为要建立他们的后裔成为特选的族类，属神的国家，承受迦南为业，作为神在地上祭司的国度和圣洁的国民（出十九5-6），并预表那永远的国度和属天的子民，就是教会（启一6，五9、10；彼前二9）。

    神进一步拣选了约瑟，训练造就他，为了成为得胜、作王、得荣耀的器皿，以成就神更高的目的和永远的计划。同时约瑟也作了基督的预表，达到属灵的高峰，成为我们的榜样和模范。从许多方面来看，他一生的道路和生命的完美都可以预表基督，最重要的是他预表基督先受苦、后得荣耀（路廿四26；彼前五1），先降卑、后升高。更详细地说：（1）他为父所爱；（2）为兄所妒；（3）看望弟兄；（4）被投坑中；（5）被卖为奴；（6）无故被诬；（7）同监两犯；（8）被提升高；（9）万民仰赖；（10）娶异邦妻；（11）接待弟兄；（12）使父欢心。

    神也预定我们成为他儿子的模样，我们也要行走他的道路（罗八28、29；彼前二21）。我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同作王（提后二11-12）。我们若在小事忠心，将来他必将大事由我们管理（路十九17）。从约瑟一生的事迹中得到许多教训，我们终身的事都在神手中（诗卅一15）。他向我们所存的意念甚多，何等宝贵（诗一三九17；赛五十五8-9），也是赐平安的意念，要叫末后有指望（耶廿九11）。

    （l）约瑟童年（创卅七l-36）

    约瑟被称与弟兄迥别之人（创四十九26；申卅三16），他另有一个心志，虽与弟兄同处，却不与之同流合污，常将他哥哥们的恶行报给他们的父亲，因此父亲爱他胜于众子。父亲为他作一件彩衣，表示喜爱和尊荣（撒下十三18），甚至有立他为长子之意，因此为弟兄所恨。因他所作的梦，他们就越妒恨他。他梦见哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜，又梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜，这是神给他的异象，指示将来必应验的事实，就是约瑟将居高位、得荣耀的事。雅各虽轻责之，却将这话存记在心，如马利亚一样，因他在神面前已有所学习。

    他父亲打发他去看望牧羊的哥哥们，他就顺服去了，这时他的哥哥们以恶报善，同谋要害死他。流便为长子本应更忌妒他，却想要救他，可能在他犯罪后，受了父亲的责备，良心不安，也有责任向父亲交代约瑟的下落，所以显得与其他弟兄不同。他们剥了他的彩衣，将他丢在坑里，或想要饿死他，不顾他的痛苦哀求。当他们看见有以实玛利人的商队经过，犹大就向众弟兄说情，要卖地而不要害他，因为是他们的骨肉，众弟兄就听从了他，因为犹大比众弟兄更明智（代上五2），他在弟兄中也为首（创四十三8，四十四14、16、18，四十六28）。

    他们宰了一只公羊羔，将彩衣染血送给父亲，说是被野兽吃了，罪上加罪，欺骗父亲，使雅各悲哀多日，不肯受安慰，而雅各也曾欺骗父亲（创廿七19、24），人的罪被赦免了，报应却仍不免（诗九十九8；加六7；耶十七1O）。

    （2）犹大事迹（创卅八1-30）

    在雅各的众子中，我们特别提出犹大的事，是因为他的后裔是最大的支派，是大卫王的祖先，耶稣也是从犹大支派出来的（来七14）。这里记载的事虽然是一件家丑，但有它的意义。当时兄死，弟娶嫂为立后是一种惯例，因二长子死去，不愿三子娶长媳他玛氏为妻，于是叫她回父家等候。但等了许久仍未娶她，因此她扮作**，由犹太怀孕，以归犹大家。犹大本以为她是**，但却看到印、带子和杖，就承认是自己的，而以他玛为义，腹内双生、相争出生，却都出现在耶稣的家谱中（太一3）。犹太两个儿子因干犯了至死的罪而死，但犹大并没有犯至死的罪就没有死。他承认他玛有义，表明自己不义，有悔罪之心，以后不再犯罪。他蒙神赦免，可以不影响子孙，如大卫与乌利亚的妻子在罪中所生的儿子死了，但蒙赦罪后生了所罗门，却为神喜爱（撒下十二13、15、18、24-25）。神有赦免之恩，使人敬畏他（诗一三04）。

    （3）为奴被诬（创卅九l-18）

    约瑟走了一条剥夺、降卑、受苦的路，在人看是何等不幸，但实在是神的美意，非如此不配升高、掌权、得荣。许多遭遇当时不明白，后来必晓得（约十三7），的确是万事互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）。彩衣变血衣，爱子成奴仆。他被卖给波提之家为奴，身居卑贱、失去自由，所作的梦成为泡影，是甘心屈服、殷勤忠心侍奉主呢？或是存心不服、蓄意反抗呢？或者就意志消沉、自甘堕落，完全失去人生的意义？约瑟甘心虚己、自卑降服在神大能的手下（腓二7-8；彼前五6），愿意脱衣束腰，居于奴仆的地位（约十三4）。他知道终身的事都在神的手中（诗卅一15），既是出于神的，他就默然不语（诗卅九9）。他认为服事人如同服事神，乃是遵行神的旨意，所以尽心竭力。神不但没有离弃他，更使他凡事顺利，蒙主人派他管理一切的家务。

    撒旦从不放弃对敬畏神的人要加以试探和**，就像对约伯一样，虽然方法不同，但目的都是要叫人犯罪、得罪神，使神的名受亏损。撒旦藉着他主人的妻来引诱他，这对青年人来说，是最难胜过的试探；结果他被那女人诬告下在监狱中。所以我们绝不能认为一次软弱、一次犯罪不重要，亚当岂不是因一次犯罪就被定罪死亡吗？大卫一次犯罪，遭遇何等惨重后果。其实，人所遇见的试探是人所能受的，敬畏神的人能从其中走出来（传七26；林前十13），绝不可为暂时的罪中之乐，而失去永远的荣耀和赏赐（来十一25-26）。倘若此时失败，我们将成为什么样的人，有什么样的结果呢？若凭靠自己难免犯罪，但一想到神就能胜过罪恶。敬畏神是旧约圣徒的得胜秘诀，因为有敬畏耶和华的灵在他们身上（赛十一2）。

    （4）被囚解梦（创卅九19～四十23）

    约瑟的主人使他脱去奴衣，却换上囚衣，更降低了一步，成了罪犯和国奴，被铁链和脚镣捆拘。在这里神的话试炼他（诗一O五18-19），难道一个敬畏神、不肯犯罪的人，就落得这样的下场吗？神的异梦和启示到哪里去了呢？神的公义、怜悯和信实又如何证明呢？其他古时圣徒都曾疑问，且与神争辩，并发怨言如约伯、摩西、以利亚、耶利米等（民十一11-15；王上十九4、10；伯三l；耶廿14）。但约瑟毫无怨言，没有丧气，监狱没有使他与神的爱隔绝，在狱中满有平安、喜乐和神的同在，他在那绝望之地，也能遇见特别的机会。由于为法老臣仆解梦，希望酒政能救他出来，但酒政却忘记他两年之久，使他在监里的日子似乎无限的延长，永无出头的一日，难道神忘记他了吗？然而神所怀的意念，不是降灾祸的意念，是要叫他末后有指望（耶廿九11）。因他不甘心使人受苦（哀三33），所以绝不会忘记属他的人（赛四十九15），乃是要在苦难的炉中拣选他，直到将他炼净成为精金（赛四十八1O；玛三2-3；伯廿三10），使他学习了谦卑、忍耐、信靠、顺服（来五8），除尽他天然的杂质，满有属神的性情，形成基督的样式，能怜悯别人，甚至爱仇敌。自己居高位而不骄傲，有权柄而不夸耀，当有成功而不归功于己的时候，神就将他释放了，因他已学会作神的俘囚。若是早两年释放，他可能就回到迦南，不能作埃及的宰相，救他一家的人和埃及全国的人了。二位同囚的牢友，犹如基督列在罪犯之中，一得生、一处死；一蒙救，一沦亡。

    （5）法老之梦（创四十一l-36）

    神见约瑟被囚的日子满了，就使法老作梦，但因无人能解，于是酒政想起了约瑟，提他出监为法老解梦。他将解梦之能归于神，法老梦见七只肥壮、美好的母牛被七只瘦弱、丑陋的母牛吃了。又梦见七个饱满、佳美的麦穗被七个枯槁、细弱麦穗吞尽。约瑟为他解梦，乃是七个丰年的粮食，将要被七个荒年所吞灭。这时神的指示，叫法老要聚敛丰年的粮食，以免被饥荒所灭。不但指出世界所有的现象绝不是长久丰收，而可能是灾荒很快来到，并预表末世七年大灾难。将全世界的情况都改变了。世界并不是可靠安居之地，只有信靠、服从约瑟所预表的基督才能得活。

    （6）埃及为相（创四十一37-57）

    由于约瑟为法老解梦合宜，他的建议合理，而被法老和他的臣仆所接纳，认为他里面有神的灵和但以理一样（但五14），将他升高作宰相，派他治理全地。这时脱去囚衣，穿上了细麻衣，戴上印戒和金链，并赐给他新名和妻子。此时他年卅岁，和大卫作王及耶稣出来传道同年（撒下五4；路三23）。荒年未到以前，他生了两个儿子，在为他们所起的名中，都有感谢神的恩典之意。七丰年一过，全地有大饥荒正如约瑟所说的。从神来的启示必定应验，而人所作的梦却不可都信（传五7），实在是神在人的国中掌权，王的心在耶和华的手中随意流转（但四17；箴廿一1）。

    （7）众兄籴粮（创四十二1-38）

    迦南常有饥荒，在雅各先祖先父之时曾有过，现在又有，不但试炼他们的信心，也教训他们要寻求那更美的家乡（来十一14-16）。他打发众子到埃及籴粮，但不打发便雅悯同去，因怕他遭害。这时约瑟在埃及已廿年，他认得他的哥哥们，但哥哥们却不认识他。他想起以前的梦，真的应验了，他用严厉的话盘问他们，不是为了报复，乃是让他们悔改，并要知道他家中的情况。他指定要将他们的小弟兄带来，以证实他们的话，这样就使他们想到以前对待约瑟的罪行，虽然他们可能已经忘记了，神却没有忘记，他要报应他们，也是要叫他们的良心醒悟过来，能知罪悔改，但这仍使他们的父亲雅各受苦、悲伤许久。

    （8）再来籴粮（创四十三l-34）

    雅各再次叫众子籴粮，犹大诉说原委，必须带便雅悯去方可，在不得已的情况下，雅备只好同意叫便雅悯去，单仰望神的怜悯。其实这都是神在背后掌握和安排，为要成就他预定的美意。约瑟中午要与他们同席，他们为上次归还的银子害怕，却不知正是约瑟的好意。约瑟看到便雅悯时，爱弟之情发动而进去痛哭，他使他们坐席，按长幼次序，众弟兄虽诧异，却仍未能猜出其谜，命运似乎有意捉弄他们，却不知有神在插手。

    （9）用策试兄（创四十四l-34）

    约瑟进一步用计将便雅悯留下，诬以偷银杯，以试众兄对此反应。假如他们就此满足，留下幼弟不顾而得粮回家，可证明并未悔改。犹大善辞令，或被推为发言人，也因他对父亲的保证，并因他提议将约瑟卖到埃及，这时良心更使他自责，所以他诚恳请求约瑟，因为老父爱子之故，与他性命相连，不能让他独自留下为奴，他情愿代替留下，免灾临父亲。约瑟见他和众兄有惜弟之情，就改变对待的方法。

    （10）彼此相认（创四十五l-28）

    约瑟与弟兄相认时，他自称是约瑟，他们何等地惊慌。他安慰他们，不要因把他卖到埃及而自忧自恨，因是神差他来，为拯救保全他们而留下余种。所以差他来的不是他们，乃是神。如果人看到一切遭遇都是出于神就好了，一切都有神的美意，不怨己、不忧人，也不必忧虑惧怕，只要信靠顺服，就可以敬拜安息了。

    约瑟要请父亲以及他的全家下来，法老也欢喜，叫他们全都搬到埃及居住，并派车辆迎接。雅各冰冷的心苏醒了，决定在未死前往埃及去见约瑟一面。主耶稣再来与他的弟兄相认，他已经为他所爱的预备了地方，必再来接我们去，那时该何等的欢喜、快乐，充满了感谢与赞美。他是那为我们舍命流血的主，现今在天上等我们一同显现在荣耀里。

    约瑟为什么特别蒙神的祝福与重用，并得到尊荣如作王一样呢？这的确是出于神的恩典和拣选。然而约瑟与他的弟兄们是有迥别之处，他从年幼时敬畏神、尊重父亲，有高尚的理想和美好的品行，他不愿与庸俗之辈为伍，不肯被环境压服，他办事认真、奉公无私，所以他不仅是蒙召的人，也是被选的人（太廿16；启十七14）。

    如果他与弟兄们同夥，在试探中失败，在试炼中灰心，在职务上不忠心，在成功时骄傲，那就不能成为今天我们所认识的约瑟，将来的结局便完全不同了。神的恩召和拣选是因人殷勤和努力而坚定不移（彼后一10-11），亚当犯罪而失乐园，罗得失败仅命得幸免，扫罗违命失去王位，以利昏昧受到重罚，可见人是有失去原来地位和前途盼望的可能。约瑟的得胜是他进荣耀、得赏赐的依据和途径，虽然众弟兄都是得救的人，但不都是得胜的人，只有得胜的人才有冠冕、得权柄、坐宝座（启二10、26，三21）。为此保罗丢弃万事看作粪土，忘记背后，努力面前，向标竿直跑，直到路终，才能得公义的冠冕（腓三7-8、13-14；提后四7-8）。约瑟的锦衣是由彩衣、奴衣和囚衣变化换来的。

    创世记对于神的创造、人的堕落、神的恢复，以及对信徒的蒙召、造就和生命的变化、成熟，都讲得非常清楚。亚伯拉罕的信心、以撒的顺服、雅各的追求和约瑟的成就，都是我们学习的榜样，神在每个人身上都有工作，为要塑造成基督的形像。

    （六）雅各的晚年（创四十六1～五十26）

    在记载约瑟的事迹中，再记述雅各晚年的事，说明雅各的历史在以色列人的历史中占极重要的位置。因为他们就是称为以色列人，他的十二个儿子成为以色列十二个支派，没有一个被丢弃的，都承继神对雅各所立的约和所应许的福分，都成为神的民。而且雅各末段的史迹对神的子民来说，有很重要的属灵意义是值得纪念和学习的。他的晚年超过他的父亲，甚至达到亚伯拉罕晚年所没有经历的属灵高峰，这不能不归于神的管教和雕刻的手，经过对付、剥夺、打击、破碎，除掉了肉体和天然的生命，而以圣灵的管治和充满并神的生命和性情来代替。

    1．下到埃及（创四十六l-34）

    下埃及离开神所应许的迦南地是雅各所不愿意的，他心中有所疑惧所以来到别是巴就献祭给神，像他祖他父所作的（创廿一33，廿六23-25），在那里求告神的名，寻求神的旨意，并敬拜所事奉的神（诗四十八14，五十七2，一三一1；箴三5-6；耶十23）。寻求他的必寻见，神就在夜间异象中对雅各说话，叫他不要害怕，并应许与他一同下去并带他上来，使他在那里成为大族，神带领他进人深谷也必带领他出来。这时离亚伯拉罕蒙召有二一五年了，同雅各下埃及的子孙共六十六人，加上雅各、约瑟及约瑟二子共七十人（出一5），司提反所说的七十五人，可能包括雅各的儿媳，或玛拿西和以法莲的孙子（民廿六28-29、35）。

    雅各与约瑟父子相见，哭了许久，是言语不能表达的，在人生的悲欢离合和父子的情感之外，还有对神的认罪与感恩，犹如见神面的感觉一样。约瑟为他弟兄们全家要求住在歌珊地，也是很有智慧和信心的，因为离迦南地近，也免得与埃及混杂。

    2．引见法老（创四十七l-12）

    约瑟引雅各见法老，并问他的年岁，他此时正是一三0岁，但不及他祖他父在世的年日。他承认他们都是寄居的，在世上为客旅，他们所仰望的乃是天家（来十一9、13、16）。他真实地认识到自己在地的日子是又少又苦，他经历不少苦难，他的一三0年比今人长一些，但比起古人则短一些，若和永生相比，世上哪一个人不是又少又苦呢？简直如同无有了（诗九十3-12）。所以追求今生属世界、属肉体的人，实在是受了撒旦的迷惑，愚昧到极点。

    雅各晋见和离开法老时都为他祝福，这是何等的尊贵。高尚（来七7）。求人祝福的人，却成了祝福别人的人，因为他认识神。

    3．以粮易地（创四十七13-26）

    从埃及的饥荒可以看到人是靠神生存，天不降雨，地就没有出产，饥荒一长，人就要饿死。第一年用银子、牲畜换粮，第二年就只能用田地来换，将耕种的五分之一归法老，四分自己用。

    4．雅各遗命（创四十七27-31）

    雅各在埃及住十七年，平生共一四七岁。自知死期临近，就叫约瑟起誓说不要将他葬在埃及地，要将他葬在迦南地，即他祖父葬的地方，因那里是神应许之地，也是预表天家。他得了保证而安息，便在床头上（或作扶着杖头）敬拜神。这话没有记在别的老人临终之时，神在雅各身上的工没有白费，他用一生之久得着一个完全敬畏神、依靠神，直到最后要永远敬拜神的人。

    5．祝福二孙（创四十八1-22）

    雅各病了，约瑟携二子来见，雅各勉强坐起对约瑟述说神的显现和应许，并收约瑟二子归于自己名下，如亲子一样，以记念他生母拉结的死。以后为约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲祝福，但将右手放在以法莲的头上，他原来是次子，约瑟按常理不悦，要将雅各右手挪到玛拿西的头上，但雅各不从，因他预知将来次子要超过长子，这时雅各凭信心所给的祝福（来十一21），毫无自己的私意。这些话后来都得到应验，以法莲支派成为最强的支派，约书亚从他而出，后来成为北国之首，而玛拿西支派后来**在约旦河两岸。神的意念与人不同，常拣选第二的、年幼的，如亚伯、以撒、雅各和约瑟一样。

    从雅各的祝福中看到他是何等的尊敬神、认识神、荣耀神，他将一生的一切都归于神的牧养、引导和救赎。他坚决相信神要与他们同在，领他们回到他们列祖之地。现在以色列人在外邦飘流很久之后，已经归回了。

    6．预言众子（创四十九1-33）

    雅各末了，灵性很高，用预言把他众子将来必遇的事告诉他们。这不但是论到他们各人，也是论到他们十二个支派，其中多受他们的影响。他按次序说预言，首先说长子流便，因犯罪而失去长子的名分，从的后裔没有出任何君王、全师或先知，只出了背叛摩西的大坍、亚比兰（民十六l、25、30）。西缅和利未因残忍杀人、而受诅咒、被分散，以后西缅支派被犹大支派所并吞，利未支派没有分得土地。犹大支派得胜有尊荣，将来有君王出生在这支派中，不但有大卫，更有弥赛亚耶稣基督（结廿一27）。

    西布伦住在海口，在分地时应验了（书十九11）。但作道上的蛇，后来首先拜偶像（士十八19、27、31）。对约瑟的祝福非常丰富，因为他敬畏神、与弟兄迥异，而特别蒙神的帮助和赐福（创四十九22-26），对便雅悯的预言更显非人意。

    雅各再次嘱咐他的众子，要将他葬在亚伯拉罕和以撒及他们的配偶所葬的地方。在他的祝福中，他表明其心志是不与西缅和利未同谋、联络；对他们的堕落，他向来等候神的救恩。对约瑟则将一切成就归于神的大能拯救（创四十九6、18、24-25）；他没有一处显明他自己，但在凡事上都看见神、高举神，而俯伏敬拜他的神。

    归他列祖那里乃表明死并非结束生命，而是将灵交给万灵之父，并要与列祖相会（路十六23）。

    7．雅各归葬（创五十l-26）

    在世上亲爱的人终须一别，约瑟深爱他的父亲，伏在他的面上哀苦、亲嘴，用香料薰尸，过了哀哭的日子，就带着大批人往迦南去将他安葬，但他父亲的灵却不在这里（传七7：来十一23）。

    约瑟的哥哥们在父亲死后非常害怕，奉父之名请他饶恕，并谦卑俯伏愿作他的仆人。约瑟却哭了，他安慰他们说：「我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就了今日的光景。」（创五十19-21）这几句真是显明神在约瑟的心中运行，叫他为神作美好的见证，无论遭遇什么事都有神的美意。

    约瑟也与他父亲有同样的信心，为他的骨骸留下遗命，他不愿葬在他作宰相有属世荣耀的地方，而等候与亚伯拉罕、以撒、雅各一同复活，承受所应许的美地。今天我们一生的追求、盼望和基业在哪里呢（创五十25；太六33；彼前一3-4）？

    一、要义

    圣经头五卷称为摩西五经，不但为摩西所写（出十七14，廿四4，卅四27），也是圣经各卷的基础，与创世记并列为世人和以色列人的历史根源，以及神对他们的旨意和目的。出埃及记更独特、详细地论到神救赎的计划，成为新约的依据。

    创世记论世人的败坏和神对各人的选召，出埃及记论神对团体的拯救和国度的建立。这对新约的信徒和教会都具有决定性、概括性的意义和教训。本书名称的意义是「走出」或「离开」，正好说明本书的要义。

    利未记和申命记是出埃及记宗教方面的延伸和解释，而民数记和约书亚记则是出埃及记历史方面的过程和发展，以过红海的「出来」和过约但河的「进入」作为以色列人的历史和基督徒灵程的预表和象征。

    二、主旨

    本书主要讲的是神对他选民的救赎计划和目的。其中讲到神兴起他所使用的器皿摩西，造就、差遣他去拯救、领导在受**与奴役之下的以色列人，脱离埃及和法老的统治，成为神的特属子民。向他们传律法，并指示他们建造会幕和说出神的要求与心意。一方面使我们看到人的软弱和失败，另一方面却看到神的成功和胜利。

    本书的中心思想就是神用血和大能救赎人脱离罪刑、罪权，而完全属神、归神，永远顺服事奉他，所以本书的钥字就是「救赎」。

    三、灵意

    旧约圣经也为教训我们这末世的人而写（罗十五4；林前十11），不仅有外面的历史事实，也有里面的属灵意义（林后三6；西二17；来八5；启十一8）。本书中的埃及代表世界，法老代表撒旦，所受的奴役代表罪中的生活（约八34；徒廿六18）。摩西预表耶稣基督，为神所差遣作救主（徒七34-35）；他也是作神仆人的典范，他一生的三个时期，每期四十年，可代表神的工人须经造就和训练才合神用。

    以色列人预表新约的圣徒，指他们原来的地位、情况，神对他们的拯救和带领，以及他们的软弱、失败，都可以作我们的鉴戒和指明，律法、献祭、会幕都有很重要的属灵意义和预表（林前九9；加四24-25；来三7-12，九8、11，十1）。再有亚伦预表基督为大祭司，逾越节的羔羊预表基督被杀流血，吗哪预表基督是生命的粮食，磐石预表基督被击打，流出活水预表圣灵。会幕、约柜、桌子、灯台、香坛、祭坛，以及材料建造等都有属灵的意义。血和膏油使人成圣，另有红海、玛拉、以琳、亚玛力人、云柱、火柱、西乃山、石版等都有预表作用。

    四、要点

    1．以色列七十人下埃及，至第四代仅两百十五年，这两百万众。

    人**、神祝福。

    2．摩西所受的造就：在人不能，在神却能。人在神手中变为有用，

    常人成神人。

    3．法老如世界之王撒旦，拦阻人事奉神，步步为营，直到最后遭

    到毁灭。

    4.十大灾难表示神胜过埃及群神，也预表末期的大灾难，胜过敌

    基督。

    5．逾越节改为一年之首、一生之始，是一切属灵基础。羔羊代死、

    涂血与吃肉均重要。

    6．红海表明浸礼，经过死与复活，与埃及所代表的世界完全隔

    绝，高唱凯歌。

    7．玛拉、以琳乃属灵历程，藉十架与灵恩可以变甜、得润，预尝

    得胜、安息。

    8．以色列人在旷野行今世之路，须吃灵食、喝灵水，也有灵战，

    只有靠祷告得胜。

    9．逾越节后五十日在西乃山传律法，与新约五旬节的加略山、橄

    榄山、锡安山遥遥相对。

    10．摩西到山上敬拜，超过山下的百姓与山腰上的长老，他进人

    云中、来到神前，是灵中最高祷告。

    11．按山上样式所造的会幕来指示神人交通之路；神来为人，从

    宝座到十架，基督为救主。

    12．会幕也代表教会，以及人在基督里进到神面前，须经过幔子

    和中保的代求。

    五、分段

    （一）以色列人在埃及（出一l～十五21）

    1．受苦被差（出一l～六30）

    2．法老与灾难（出七l～十-10）

    3．逾越与红海（出十二1～十五21）

    （二）以色列人到西乃山（出十五22～廿四18）

    1．经过旷野（出十五22～十八27）

    2．来到西乃（出十九l-25）

    3．传授律法（出廿l～廿四18）

    （三）以色列人造会幕（出廿五～四十38）

    1．神的指示（出廿五l～卅一18）

    2．百姓背叛（出廿二l～卅四35）

    3．会幕建立（出卅五l～四十38）

    现在根据本书的记载内容，按自然次序来分段讲述，更为清楚。

    （一）埃及为奴（出一1-22）

    （二）预备救星（出二1-25）

    （三）差遣摩西（出三l～四31）

    （四）法老刚硬（出五l～七7）

    （五）降下灾难（出七8～十一10）

    （六）神的救赎（出十二1～十五21）

    （七）经过旷野（出十五22～十八27）

    （八）西乃传诫（出十九l～廿26）

    （九）宣律立约（出廿-l～廿四18）

    （十）建造会幕（出计五l～四十38）

    （一）埃及为奴（出一l-22）

    在神预定的旨意里，以色列带众子及他们的眷属下埃及，凡从雅各生的共七十人在埃及（创四十六26-27），到出埃及时已达两百多万人，包括妇女、孩子。埃及这位新王，不是属约瑟作宰相时人主埃及王朝的那个外族，他激动百姓，嫉妒、怀恨以色列人众多强盛，怕他们日后联合仇敌攻击、反叛、离开而去。因此埃及人派监工管辖他们，加重担苦害他们，叫他们为法老建筑二座积货城，位于尼罗河往红海相近之处，可作军用仓库；以致以色列人在沉重的**下感到命苦，才想离开埃及，否则视歌珊为乐土，早已忘记神所应许的迦南美地。

    更有甚者，埃及王命两个希伯来的收生婆，要杀死所有刚生的男孩，以此来灭种。撒旦也是非常仇恨男孩子，要加以除掉（太二16；启十二4-5），然而收生婆敬畏神、不遵王命，竟存留男孩的性命，可见虽在极艰难的情况下，仍有神的保守。

    （二）预备救星（出二1-25）

    1.摩西出生（出二1-8）

    神要救他的百姓就先预备一位救星，即摩西，他是基督的预表，也是神仆人的典范。摩西一出生就有神特别的预备，他的父母是利末人，因着信就藏了他三个月（来十一23）。直到再不能藏了，就取一个蒲草箱、抹上石漆和石油，将孩子放在里面，搁在河边的芦荻中。这好像是一个小方舟（创六14），使他性命得以保存。法老的女儿救了他，却托他的生母约基别来乳养他（出六20），以后作了法老女儿之子（来十一24）。他的名字叫摩西，乃自水里拉上来之意，表示由死得生，也代表将以色列全族由死亡中拯救。摩西知道自己是以色列人和他对神的认识都是从他母亲那里得来的，这是神奇妙的预备和安排，可见母教非常重要（提后一5）。

    2．长在王宫（出二9-15）

    摩西在王宫学了埃及的一切学问，说话行事都有才能（徒七22）。这些学问是否有用，从以后的遭遇和经历就可看出。他四十岁的时候，心中起意去看望他的弟兄以色列人，当看见一个埃及人欺压一个希伯来人的弟兄，在左右观看无人时，就把那埃及人打死了。虽未被人发现，但神却看见了，因隐藏的事没有不被人知道的（路十二2）。第二天，当他想为两位弟兄排解的时候，就被揭发出来，以致他惧怕法老王而逃走了。究竟他的起意和做法对不对呢？希伯来书肯定他的意念是对的，他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐（来十一25）。可是他的做法不对，因为他是凭自己的血气之勇，使用天然肉体之力，即或一天一拳打死一个埃及人，需要多少天、多少拳才能打尽所有埃及人？更不用说打败法老和他的全军了。

    3．米甸牧羊（出二16-25）

    他只好逃到米甸，为着他未来的岳父放羊去了。米甸位于亚拉伯西乃半岛的东南，也是亚伯拉罕庶子米甸的后裔之地（创廿五2；卅六35，卅七25、28；民廿二4、7）。他岳父是米甸的祭司——流珥，又名叶忒罗（出三1，四18，十八l）。也有人认为叶忒罗和何巴都是流珥的儿子（民十29；士一16），后来时忒罗继承其父祭司之职，未曾离家，而何巴随以色列人同往迦南去了。

    摩西在米甸牧羊一住就是四十年，难道他是神所拣选，将来要差他去拯救以色列的人吗？埋在羊群中间，在疾苦的旷野，默默无闻，无所作为，岂不是虚度光阴吗？在这漫长的岁月中，不但忘记了埃及人的学问，恐怕连本族和父家的情况也记不起多少。他是一个被世界遗忘的人，原来的雄心大志一扫而光，终身作乡愚和牧人了。

    与此同时，因他没有预备好，他的同胞以色列人只好仍作苦工、叹息哀求了。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。他看顾他们，也知道他们的苦情，他不能不听他们的哀告。

    （三）差遣摩西（出三l～四31）

    1．荆棘异象（出三1-6）

    摩西一生中的第二个四十年过去了，忍耐的功课不是短时间可以学会的，然而却是必须学会的。如果摩西在旷野牧羊的时间短一点，不知道以后在旷野带领那些顽梗的以色列人四十年会是怎样的结果？很可能当他在最后忍耐不下去了，不但击打磐石，也击打在百姓身上；不但不求神赦免他们的罪，或许就任凭他们倒毙在旷野，那样就将神极大的计划破坏了，将以色列进应许美地的希望粉碎了。

    就在他平日的生活中，一日到了何烈山，意为不毛之地，乃西乃半岛的一座高峰，也称西乃山。神的使者从荆棘的火焰中向摩西显现，荆棘被烧却没有被烧毁，代表如烈火的神在以色列人中没有毁灭他们（申四24；来十二29）。显然这位神的使者就是神自己，特别是神子基督在旧约时常以神的使者身份出现（创十六7，卅二30；出十四49，廿三20；书五13-15；士十三21-22），所以这一位接着以神自称（出三4-6）。这大异象不但象征着以色列人历经各种试炼、苦难直到末世，也代表我们所有神的子民在火炼中有神的同在（赛六十三9；但三25）。当摩西要近前观看时，神呼叫他说不可进前来，当把脚上的鞋脱下来，因为你所站的是圣地（书五15）。这不但表示尊敬，也是因为神是圣洁的，神所在之地乃是圣地，脚上的鞋却沾染了世上的污秽，不能在神的面前站立。这也警告一切要进到神前、作神圣工的人，应如何的敬虔，不可带着世俗的沾染（雅一27）。

    2．受神差遣（出三7-22）

    这时神向摩西显现说要差他去见法老王，将以色列人领出埃及进入迦南美地。其实是神要下来拯救并带领，只不过要藉着摩西作他的器皿和代表而已。他的名叫耶和华，是自有永有的意思，他是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三14-15）。这说明他是慈爱、信实、永不改变的神。

    3．摩西推辞（出四l-17）

    摩西受差遣，不以为到了可出来承担重任的时候，反而再三推辞、不肯担当。可见四年的牧羊生涯已受造就，也认识到自己的无能，「我是什么人？」绝不能胜任。他又推辞说：「他们必不信我，也不听我的话」，但神给他有权柄行三个神迹：

    （1）变杖为蛇这是有其寓意的，杖乃人手中所倚靠之物，如学问、才于、聪明、钱财等丢在地上为撒旦的工具，为害甚大，但抓住它的尾巴来控制它，就仍变为杖，为神所用，甚至成为神的杖。

    （2）手长麻疯。麻疯乃罪的表号，将手放在自己的怀中，抽出来就变为不洁。长满麻疯表明从人里面发出恶来、满有污秽（太十二35，十五18-19）。但再把手放在怀里，抽出来脱离自己，就可以复原，因心已改变，行为也改变了（诗五十一10）。就得洁净，可作神的工。

    （3）水变为血。这乃是打击埃及之神，使尼罗河水变血，人不能喝，表明神有能力，可以败坏人赖以为生、靠之得福的一切来源，因摩西照神的吩咐就可以行神迹奇事。

    虽然神已赐下神迹为证，摩西仍然推辞说自己是不能言的人，是拙口笨舌的。神应许赐他口才，指教他所当说的话，但他又再推辞说：「你愿意打发谁，就打发谁。」甚至还惹神发怒，让亚伦作他的口，失去极大的祝福。

    我们从摩西身上学到很多功课，也是我们必须学习的。首先是他有属世的学问、天然的才干，但肉体的能力不能为神作工（林前一18-29）。这些必须受到彻底地对付、剥夺、拆毁，直到他不再觉得自己是什么、有什么、能作什么，乃是他的自己到了尽头。自己的欲望、理想、主张、办法、智慧和力量都销毁了，又可说是向世界和自己都死了、看透了、绝望了，再没有什么可骄傲、自恃、夸口的地方。那些推辞的话不是一时谦虚、说些言不由衷的话，乃是经四十年的消磨、遭遇、造就，使他成为一个极其谦和并胜过世上众人的人（民十二3）。

    他在前四十年的「我能」和第二个四十年的「我不能」都不能为神所用，还得有一个新的起头，就是「神能」，这就是他末后的四十年所要经历的。「四十」是一个试验、训练、造就的数目，挪亚、摩西、以利亚、耶稣都有他们的「四十」天；：以色列人、扫罗、大卫和所罗门也都有他们的四十年；直到完成了那些年日所代表的目的和意义，神要给他们一个新的起头，大大地使用他们。摩西到八十岁才进入第三个四十年（出七7）。

    （4）回埃及路上（出四旧18-31）摩西得到岳父的同意，就带着妻子和两个儿子回埃及。在路上住宿的地方，耶和华遇见他想要杀他，他妻子就给他儿子行了割礼，神才放了他。这是为什么呢？因为摩西寄居外邦，没为儿子行割礼，当此时要身负重任、作以色列人的领袖，竟违背神立约的记号，应从民中剪除（创十七14）。恐怕摩西已受到打击，不能施行割礼，而由西坡拉代行了，因而称之为血郎，有违约被杀的经历和因流血得到释放之意。

    神打发亚伦去迎见摩西，二人招聚以色列的长老行神迹，百姓因此就信了。

    从摩西的生平中，处处可以预表基督：

    （l）婴孩时死里逃生

    （2）要他作百姓救星

    （3）曾去作劳苦工作

    （4）初显现弟兄反对

    （5）因不纳转去外邦

    （6）受试炼四十年日

    （7）在外邦娶一新妇

    （8）再显现弟兄欢迎

    （9）作先知教诲众民

    （10）作中保为人代求

    （11）传律法建造会幕

    （12）在神家全然尽忠

    （四）法老刚硬（五l～七7）

    法老代表撒旦，埃及犹如罪恶的世界，以色列人在法老手下为奴，正表明全世界都卧在那恶者的手下（约五19）。以色列人哀声上达，神就差遣摩西，预表差遣基督来拯救世人。

    1．越发苦待（五1-14）

    摩西、亚伦对法老说，让尊敬神的百姓去，在旷野守节事奉神。法老不但不许，反而变本加厉地苦待以色列人，加重他们的工作，不给草，砖数照常交。

    2．官长抱怨（五15-23）

    以色列的官长受到责打，就向摩西抱怨。因他向法老要求让百姓到旷野守节，简直就是将刀递在法老手中。摩西向神埋怨，因自差遣他以来神并没有拯救他们。

    3．重申应许（六l-13）

    神再一次向摩西申明他的誓言，必救以色列人脱离埃及的重担，要作他们的神，将他们领到迦南地。只是他们因苦工愁烦，而下肯听摩西传告的话，摩西就再说以前推辞的话，但神却吩咐他们往前进行。

    4．利未谱系（六14-30）

    摩西和亚伦部是从利未族生的，所以要特别记载他们的谱系。虽然流便和西缅在利末之前，但因故未被拣选。利未本与西缅同犯罪过，却因出了摩西、亚伦及利未子孙站在耶和华一边而被选（出卅二26、28）。在这里也提到晚辈非尼哈，因他以神忌邪的心为念，特蒙神恩（民廿五7-13）。

    5．替神说话（出七l-7）

    神让摩西在法老面前代替神，有亚伦代替他说话。并且告诉他们法老的心刚硬，神要重重地刑罚埃及，将以色列人领出来。这时神怎样吩咐，他们就照样行了。摩西虽年已八十，却仍为神所用，并不嫌晚。

    （五）降下灾难（出七8～十一10）

    1．法老诡计（出九8-19）

    由于法老心刚硬而下愿放以色列去，神就施行十大灾难，他这才肯放。其间因灾极重，他曾何意放宽，提出妥协条件，但仍用诡计、设圈套，欲使以色列人仍归回为奴。法老提出：

    （1）在这地祭祀神（出八25）。这是绝不能的，因为不能事奉法老，又事奉神，不能在世俗中作信徒。

    （2）不要走得太远（出八28）。三天的路程乃是与主同埋葬的路，要将埃及看为已经钉在十字架上埋葬了，并且不再属这个罪恶的世界。

    （3）不准百姓都去，要妇人、孩子留下（出十9、11）。为使他们有所牵连，必将复返。

    （4）要将羊群、牛群留下（出十24）。使以色列人爱惜牲畜、财产，就不能远去。摩西说都要带去，连一蹄也不留下，才是彻底、完全的离开，毫无留恋与牵挂，得以专心事奉神，这才是真正离开埃及，往神所指示的地方去。

    2．九样灾难（出七14～十一10）

    每当降一灾时，法老就松软，但灾难一过，他就更为刚硬，所以一连降下九个大灾。

    这些灾难不但败坏了埃及地，也败坏法老的威信，同时更败坏了埃及的神。

    （l）河水变血（出七14-25）

    埃及的尼罗河是他们最倚靠的、最崇拜的，首先打击它，让神得荣耀，使埃及和它的神受到迎头痛击。因为河水变血，鱼死腥臭，不能饮用，埃及遍地都满了血，是被杀害、咒诅与可憎的象征。埃及的术士曾在摩西丢杖变蛇时来抵挡，但却被打败（提后三8-9），现在反用邪术照样行（出七22，八7）。他们仍要较量，但终于完全失败，显露愚昧及无能（出八18-19，九11）。

    （2）河生青蛙（出八1-15）

    青蛙代表污秽不洁之物，埃及有青蛙女神司生育。在这时却成为灾难，到处受青蛙扰害，不得不召请摩西，求耶和华神使青蛙离开；以致青蛙全死、遍地腥臭，但法老见灾松缓，就又心里刚硬。

    （3）尘土变虱（出八16-19）

    埃及人拜地为众神之母，但受真神打击，尘土变为虱子，术士也不能照行，显明此是出于神的手段，因人不能从死地生出活物（诗廿二15）

    （4）苍蝇成群（出八20-32）

    苍蝇乃极惹人生厌之物，是疾病的媒介，神使埃及满地皆是苍蝇，唯以色列人所住的歌珊地均无。这是用以打击蝇神，使法老的心稍软，但他用诡计不让以色列人走远。

    （5）畜疫之灾（出九l-7）

    这一次打击埃及的牛神，使他们的财产受损，他们的牲畜都遭瘟疫而死，但凡属以色列人的却一样都不死。

    （6）泡疮之灾（出九8-12）

    摩西取炉灰向天扬起变作尘土，落到人畜身上成为起泡的疮，十分痛苦，站立不住。这是灾临人身，打击埃及司病之神，他们无法医治。

    （7）冰雹之灾（出九13-35）

    这灾很厉害，有重大冰雹降在埃及所有田间的人畜，以及各样菜蔬、树木，唯以色列人的地没有。法老虽认罪求饶，但雹雷一止就又刚硬，不容以色列人离去。这灾打击了他们司空、司农之神。

    （8）蝗虫之灾（出十l-20）

    摩西伸杖，蝗虫飞来，遍满埃及四境，乃空前绝后的大蝗灾。灾情极重，吃尽一切，毫无保留，以致法老急忙召摩西认罪、求饶，蝗虫离后，法老又刚硬。

    （9）黑暗之灾（出十21-29）

    摩西向天伸杖，使埃及满地黑暗，乌黑三天，唯以色列家有亮光，这大大地打击了埃及所拜的太阳神。法老容许以色列人去，但是要他们留下牛羊群，此为摩西所拒绝，法老心里再度刚硬，并说出威吓的话。

    3．警告十灾（出十一1-10）

    神藉摩西向法老提出末后一次的大灾，即将杀害他们所有长子以及一切头生的牲畜。长子乃一家的代表和继承人，且要报复他们杀以色列人男婴之罪。以此十灾表明耶和华是真神，胜过埃及群神和埃及法老权势，并使埃及和普天下人部认识唯有耶和华是神（出八22，九14、16）。这十灾也是给法老十次悔改的机会，但他却至终不悟、刚硬到底。

    神使法老的心刚硬，即神任凭他刚硬的意思。他因灾重而示弱，但灾一松又刚硬如故，所以若非心意改变与得饶恕，仍不能解决问题。他还是不容以色列人离去，直到第十灾，他才不得不放他们走。有谁向神存刚硬之心而能亨通呢（伯九4）？人不过是神手中的一团泥而已（赛四十五9；罗九17-21）。

    十大灾难有如末世的大灾难，胜过敌基督，拯救神的选民。

    （六）神的救赎（出十二1～十五21）

    1．宰杀羔羊（出十二l-14）

    以色列人原是神属地的子民，却作了神属天子民教会和所有信徒的预表。关于神救赎的计划和他们得救的经历，都有很重要的意义和指示，不但从法老（代表撒旦）、埃及（代表世界）的黑暗权势和奴役中得拯救，而且也要从神的定罪和刑罚中赎出来。我们本来与世人应当是同命运、共结局，都该灭亡的，只因神大爱和大能的救赎才能使我们得救和被赎，才有新的生命和前途。

    逾越节被杀羔羊的宝血，就是我们得蒙救赎最集中的表现和基础。以色列如何重视逾越节，我们也当更加注重新约基督为我们所流的宝血，永远纪念十字架和我们的关系。神的羔羊在那里成为我们的代替，他的血将我们买赎了，叫我们永远归他。

    本来犹太人以近秋分的以他念月为岁首，后来却改作以近春分的亚笔月为圣年之首，表示以前的岁月不足计算，乃从得救之日算起，为新生命的开始。逾越节的羔羊代表基督（约一29；林前五7；彼前一18-19），在初十日选出，十四日黄昏宰杀，各家要取血涂在门框和门楣上，但不涂在门槛上，以免践踏（来十29）。这表明因基督为我们被杀流血了，神的审判与刑罚就不再临到我们身上，这宝血是我们唯一蒙恩得救的根源和凭藉，若不流血罪就不得赦免了（罗三24，八1；林后五21；来九22），在无血的门内是必定要灭亡的。

    当夜还要吃羔羊的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。吃的时候腰间束带、脚上穿鞋、手中拿杖，赶紧地吃。「外面涂血」表明在基督里被救赎，「吃羔羊肉」为使里面得生命（约六53-54、56），「用火烤」表明主为我们受苦舍命，「吃无酵饼」乃为除罪（林前五7，十一28-32），「吃苦菜」表明为罪痛苦自责，同时预备走路，必须赶快离开埃及。

    2．守无酵节（出十二15-36）

    逾越节也称为除酵节（可十四1；：路廿二1），吃七日代表完全之意，酵代表罪恶，必须除去净尽（林前五7-8）。新约教会守主餐，也是纪念主的死直等到他来，主为我们死，我们就不当在罪中活着（罗六l-2）

    在那天，神将埃及地所有的长子（连法老家在内）都杀了。在埃及有哀号，以致法老不得不立刻召集摩西、亚伦，叫他们带以色列人都离开，出去事奉神。以色列照厚西的话向埃及要了金器、银器和衣服，作为几百年无偿劳动的报偿。

    3．离开埃及（出十二37-51）

    以色列出埃及的男人有六十万，加上妇女和孩子可能有两百多万。以色列住埃及共有四百三十年（创十五13-14），但按保罗的说法，这四百三十年可能是从神与亚伯拉罕立约时开始计算（加三17），并且包括在迦南的日子，如此，在埃及可能只有两百十五年。

    4．首生归神（出十三l-16）

    对于经过逾越节的人来说，最要紧的就是将凡头生的都要分别为圣归给神，因为是神用血所救赎的。在新约里明说，我们是主的宝血所买的（徒廿28；林前六19-20，七23；弗一7；启五9），所以应当将自己完全献给神（罗十二1；林后八5；罗六13），分别为圣归给神，不再属乎自己，为自己活、为自己用，或归给任何人或事（罗十四7-9）。凡不代赎的驴就要打断它的颈项。

    5．渡过红海（出十三17～十五21）

    以色列人已过逾越节，若不过红海而仍在法老的势力范围内，就有被追回去和自愿回到埃及的可能，所以领他们过红海，可永远脱离法老和埃及。红海是一个分界线，是一个不可超过的深渊，它将回埃及的路永远断绝了。

    红海预表受侵，归入主的死，和他一同埋葬，与世界、罪恶完全脱离关系（林前十1-2；罗六3-4；西二12；彼前三21）。这是一个极大的拯救，虽然法老不甘心，带着他的军队来追，但神为以色列人在红海开路，是神为他们争战，把法老的全军都消灭在红海里。因此红海是一条从死里复活的路，也是得胜仇敌的地方，显明神的救恩和大能，所以要高唱得胜的凯歌赞美神。

    （七）旷野道路（出十五22～十八27）

    百姓出了埃及，但前面的路要怎么走呢？这也是所有信徒的问题。以前在埃及是没有自由、无路可走、没有前途的，现在当往那里去呢？最后的目标是迦南，但今生还有一大段的路要走，自己实在不知道要如何行。但感谢神，他既救了我们脱离那极大的死亡，经过逾越节，他也必领我们走前面的路，我们只管信，因信跟随他就是了。他用什么方法引导我们呢？就是藉着云柱、火柱，日夜都可以行走（出十三21-22）。

    云柱是代表神的灵，火柱代表他的话（罗八14；诗一一九105），两者是合一的，神的灵不会与神的话相反的，乃是互相配合，使我们有平安和亮光，也是我们的保护和看顾（出十四19）。另有神的使者与我们同在，我们看不到，但也不离开（创廿四7、40。出廿三20、23；诗卅四7，九十一11；但三28，六22；徒十二11，廿七23；来-14）

    1．玛拉和以琳（出十五22-27）

    摆在以色列人面前的是一个大而可畏的旷野（申八15），并不是毫无难处的（徒十四22），有时没有水，有时又太苦不能喝，那就是来到玛拉。于是百姓发怨言，摩西呼求神，神就指示他一棵树，把树丢在水里，水就变甜了。这棵树实在是代表十字架（彼前二24），当我们遇到苦难，一想到主的十字架，就可以欢乐、刚强起来（来十二2），我们受的苦比起主为我们所受的苦就算不得什么了（林后四17；罗八18）。苦难不过是一种试验，不要发怨言，只要听神的话、守神的命，就没有埃及的疾病，因为神是医治我们的。

    在我们所行的路上不仅来到玛拉，也要来到以琳，那里有十二股水泉、七十棵棕树，足够十二个支派的人喝，能使众人得到休息、快乐，这有预尝迦南和禧年滋味。水泉表明灵恩（约四14，七37-38），棕树代表兴旺与得胜（诗九十二12-14；约十二12-13；启七9、14），不论经过玛拉与以琳，都是神的美意和预备，苦福都与我们有益（罗八28）。

    2．吗哪和灵水（出十六l～十七7）

    走旷野的路需要粮食，以色列只知道肉体的食物，想到在埃及的肉锅旁，然而神给我们预备了更好的食物，就是天降的吗哪，走天路而吃灵食。吗哪可预表基督：

    （1）自天而降（诗一0五40；约六31、50）。

    （2）圆白如霜（赛五十三2-3；来七26）。

    （3）随露而降（太一20；林前十五46-47）。

    （4）内具生命（约六33、35、48-51）。

    （5）滋味甘美（出十六31；诗卅四8）。

    （6）均得饱足（出十六18；林后十二9）。

    （7）逐日收取（约十五4-5）。

    同时吗哪也代表神的话，作我们属灵的粮食（太四4；约六63；耶十五16），宜随圣灵每早收取。以色列人往前走到了利非订又没有水喝，就向摩西发怨言，神叫摩西在何烈磐石面前，用神的杖击打，使磐石流出水来（出十七6）。这磐石预表基督，流出活水乃表圣灵（约七37-39；林前十4）。主受击打及被打十架（赛五十三4；约十九34），神的灵是从基督的十架流出。

    3.与亚玛力人争战（出十七8-16）

    以色列人在旷野吃灵粮、喝灵水之后还会遇见属灵的争战。亚玛力人代表肉体（创卅六12），当信徒在灵程疲乏困倦时就来攻击（申廿五18），以后扫罗因顾惜亚玛力人而陷在罪里（撒上十五9）。所以不可体恤肉体（罗八5-7），乃要刚强与之争战（加五17）。不过只凭人力，仍不能得胜，需要有山上的举手祷告，摩西何时举手，以色列人就何时得胜。有时手发沉，须要人扶持帮助。

    同心代祷是必要的（太十八18-19），我们也须圣灵和基督的扶持和帮助（罗八26、34），贾举手祷告直到完全得胜（王下十三17-19）。属灵的争战要靠圣灵随时多方祷告祈求，为众圣徒和神的仆人代求都很重要（弗六8-19）。要将亚马力人的名号从天下全然涂抹，而将神得胜的名高举（加五24-25）。

    4．岳父献策（出十八1-27）

    摩西的岳父听见神为以色列人所作的事就带着摩西的妻子和两个儿子来了，经摩西述说神的拯救和看顾就称颂神，说耶和华比万神都大，并献祭给神。当叶忒罗看见摩西从早到晚坐着行审判时，就劝告他这样作不好，他和百姓必都疲惫，事太重，不能独自作。他建议拣选敬畏神，诚实无妄，且恨不义之财的人，派他们管理百姓。随时审判，将大事呈到他面前。于是摩西听从了岳父的话，选人作百姓的首领，这件事在人看来是很合适的，免得作领袖的独揽大权，管制不当，反而误事。

    以后大卫、所罗门都派人管理各种事务，在民间设立官长。新约的教会也设立长老、执事，以及服事人的、治理事的，不过都必须要有一定的资格和条件。更重要的是要有属灵的资格。所以当摩西又抱怨责任太重时，神叫七十个长老来，将降在摩西身上的灵分赐给他们（民十一16-17）。新约的执事也需要被圣灵充满（徒六3），只凭人的聪明、才于与力量是不行的，这是人作神工作的原则。

    （八）西乃传诫（出十九l～廿26）

    1．来到西乃（出十九l-25）

    以色列人出埃及后三月一日，来到了西乃旷野（中文译作「满了三个月的那一天」，原文无「满」字），自正月十四日逾越节到三月四日（因尚有三日预备，洗衣自洁），正好是第五十天，所以是五旬节，赐下律法。新约在五旬节时赐下了圣灵，代表新律法住在人的心里。

    西乃山是以色列民族的一个重要转折点，神公开地宣布，他们若听从神的话、遵守神的约，就要在万民中作属他的子民、祭司的国度，为圣洁的国民，也就是成为神的选民和他在地上的国度，直到有一天神的国从他们手中夺去，赐给那结果子的百姓（太廿一43），就是指教会。从此教会成为被拣选的族类，是有君等的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（被前二9；多二14；启一6），神的国在地上就转向属灵方面。

    不过以色列人并没有完全被神弃绝，还有神与亚伯拉罕所立的约（罗九7，十一1、23、26；加三15-16），所以以色列人仍是神的选民，因亚伯拉罕的约是无条件的，西乃山的约是有条件的，以后神对待以色列人就根据这两个约，有双重的关系。百姓答应照耶和华所说的去行，耶和华于第三天在火中降临山上，然后召摩西上山，才传下律法。

    2．传下十诫（出廿l-26）

    神将以色列人从为奴之家领出来，不是只叫他们作自由之民，任意而行，毫无约束，对神对人没有任何责任和该尽的本份。乃是叫他们成为神的子民，要受神的治理，遵守神的命令，才能讨神喜悦，蒙神赐福；不然与世人无异，仍然犯罪，而与神无关，不听神言，不遵神旨，救之何益。所以藉摩西传下十诫，以明神意，有所遵循，达到神的要求和目的，才是作神选民的真正意义。

    这十诫后来写在两块石版上（出廿四12，卅一18，卅四1；申四13，五22），前四条诫命是对神，后六条诫命是对人，以下简述之：

    （l）除耶和华以外，不可有别的神。

    （2）不可雕刻偶像或跪拜、事奉它。

    （3）不可妄称神的名。

    （4）当记念安息日，守为圣日，不可作工。

    （5）当孝敬父母。

    （6）不可杀人。

    （7）不可**。

    （8）不可偷盗。

    （9）不可作假见证陷害人。

    （10）不可贪恋人的房屋，妻子，并他一切所有的。

    这是极其严肃的事，有雷轰、闪电、角声，以及火焰、密云、黑暗、暴风，众百姓极其害怕，甚至摩西也恐惧战兢（来十二18-21）。这是神降临要试验他们，叫他们时常敬畏他，不至犯罪。

    传十诫后，神再向他们说不可作像，只筑一座石坛在上献祭，要用没有凿过的石头，也不可用台阶。不可用人的工具去雕琢，人的体不可露，到神面前该是何等谨慎恭敬。

    （九）宣律立约（出廿一l～廿四18）

    律法有三部份，即诫命、律例（典章）和礼仪（出廿四12；申四8，五31，六1；王下十七13、37；民九13-14）。有时律法和诚命是相同的说法（罗七9-12，十三8-10），当然律例、典章也都在律法之内。新约信徒因主已经把律法之下的人赎出来，就不在律法之下，乃在恩典之下（罗六15，七6；加四5、2l-26，五4）。但却不能故意犯罪，破坏律法，仍当守律法的精意（林后三6；罗三31，十三8、10；加五14）。新约的律法乃在人心里，不是在石版上（林后三7-11；来八10）

    出埃及廿一至廿三章乃宣布一些律例、典章，有关民事、刑法和节期等。

    l．对待仆人（出廿一l-11）

    到第七年应让他自由，仆人若因爱主人而甘愿服事主人，可靠着门框（表示他自愿服事的那一家），用锥子穿耳朵，乃表乐意听从、时常服事的标记。

    2．杀人之例（出廿一12-36）

    误杀人者可逃到逃城，但用计故意杀人的必被治死，此外都要公平处理。

    3．赔偿之例（出廿二1-l5）

    偷窃或使人财物受损的都要赔偿，有的要加倍偿还才合乎公平、公义之理。

    4．行得合宜（出廿二16～廿三9）

    如何地对人、对事与对神，都有当作与不当作的事，且要离恶行善。

    5.当守节日（出廿三10-19）

    设立安息年与一年三次当守的节，男丁要三次朝见神。初熟之果要送到神的殿。不可用山羊羔的奶煮山羊羔，因乃残忍不人道的事，不可行。

    6．许进迦南（出廿三20-33）

    神再应许差遣使者保护以色列民到迦南，要听他的话，不可跪拜别神，如此就必蒙福，否则受祸。

    7．与民立约（出廿四l-18）

    神再次召摩西，和亚伦、拿答、亚比户，以及以色列中的七十长老一同上山。摩西将神的命令都写上，在山下筑坛，按以色列十二支派与十二根柱子献祭，将血一半盛在盆中，一半撒在坛上，将约书念给百姓听，他们说都必遵守。这样摩西将血撒在百姓身上，说这是立约的血，按着约书的话立定，可见立约何其郑重，必须遵守实行。

    七十人一同上山，唯独摩西上到神那里，山上有云，山顶有神的荣耀，在以色列人眼前形状如同烈火。摩西进入云中在山上四十昼夜。

    这次上山分三级：

    （l）会众在山下，可以说是在律法之下，不能上山亲近神。

    （2）长老等在山腰遥望，是站在救恩的地位上，可以进一步地亲近神。

    （3）摩西在山顶上是可以与神面对面、亲近神，人数最少，能进入云中，禁食四十昼夜像主耶稣一样。

    他是进到云里，代表进人圣灵里，超过属肉体、属魂的境界：也是进入至圣所一样，看见神的荣耀。有人只来到外院的祭坛，有人如祭司来到圣所烧香，但是仍在幔子前。更进一步是，如大祭司进到施恩座前面，单独与神相会，听见神言，看见神面，得到启示，改变形貌。

    新约信徒都有权利可以进到深处，到神面前，但各人的经历不同，那是在于人的追求，靠着基督、藉圣灵的感动才行（弗二13、18）。这是代表圣灵的灵交、祷告和敬拜的三部、三层和三种情况，值得我们深思、追求和经历。

    （十）建造会幕（出廿五1～四十38）

    帐幕就是会幕（出卅九32），是代表神在他百姓中间居住，也是神与人相会的地方（出廿五8、22，计九42，卅36）。神对于建造会幕的重视和详细指示，表明其中有极重要的属灵意义和深远的价值，至少有以下几方面的意义：

    1．圣所象征神在天上的荣耀宝座（诗一0三19；耶十七12；启四2）。在天上有神的真帐幕，地上的帐幕是天上的形状和影像（来八2-5，九23；启六9，七15，八3，十一19，十四17，十五5，十六1），因此要照山上所指示的样式制造，与属世的样式完全不同，乃是要按神永远的计划作成。

    2．会幕代表神在地上的居所。神真正的居所虽然在天上，但也延伸到地上（出十五13、17。赛六l～3）。神愿意住在他百姓的中间，在地上有他名的所在地（王上八13、17、27、29：出廿五8），成为以色列人一切居住、敬拜和生活的中心（民二2；代下六20-21），也是神与人关系中最完整和集中的启示。

    3．会幕是圣殿的前身，是神暂时的居所。圣殿象征神永久的居所，会幕代表神在今世与他的子民同在、同行。圣殿是表明神将来与他的子民同住，外表虽有所不同，内里却是一样，后来所罗门所造的圣殿仍然是代表性和象征性的，并不是所代表的实际（徒七47-49）。会幕也作神的殿（撒上一9；诗五7），其用意和作用是相同的，在世成为神的见证，叫世人也能认识他。

    4．会幕最重要的意义是预表基督，道成肉身、支搭帐棚在人间，代表神与人同在（约一14，—21；提前三16）。关于基督的身位。道路、职任、工作都描述得非常清楚。会幕的器件正好排列成一十字架形，会幕的器件也都是预表基督，如全本圣经都是启示基督一样。唯独基督是形体，是本物的真像（西二17；来十1）。

    5.会幕和圣殿也预表新约的教会，即基督的身体，是神藉圣灵居住的所在（林前三16，弗一23，二20-22）。信徒个人也是神的殿和圣灵的居所，又是基督的肢体（约十四16；林前六19，十—27；林后六16；弗五30；彼前二5）。建立教会，其实就是建立基督在教会中（加四19；弗四12-13）。

    6．会幕的排列、构造、层次、路径、礼仪、器件、安排、功用等。都有属灵的意义，用来说明神永远的计划、基督的道路、救恩的目的、圣灵的工作、事奉的法则、教会的建立、工作的依据、以及提供对许多真理和教训的印证和说明，特别是对神自己和他的旨意及其性情的启示，使我们更认识地。会幕三层预表着我们属灵的经历及敬拜的路径。（诗廿七4、8；林后三18；弗二13；西一28；来十19-22。约壹一3）。

    7．帐幕是将来圣城新耶路撒冷的预象和缩影（启廿一2-3）。会-幕既预表基督，所以一切有关神的事，包括亲近神、敬拜神、事奉神等都在会幕里，也就是必须在基督里。总的目的是在基督里把各人完完全全地引到神面前（西一28）。

    会幕的一切都要照着神所指示的样式，今天是记在圣经里，按圣灵的启示进行和完成（出廿五9；林前二9-10，三48）。建造会幕犹如建造教会的蓝图，当从其中得到启示、吸取教训，绝不能忽略新约是实体，因此更必须按神的旨意而建造。

    1．命造会幕（出廿五～廿七）

    （1）神的召示（出廿五1-9）

    摩西第一次上西乃山，传下了十诫、典章、律例（出十九～廿三），并立了约，以后又蒙召上西乃山，先预备七天及在山上四十昼夜（出廿四），才蒙指示建造会幕，可见是极其郑重、严肃和重要。

    摩西必须超过山下的百姓和山腰上的长老而进入到山顶，在云中与神同在、同住，与神有长时间的等候与亲近，方得着建造会幕的启示。山下、山腰、山上代表着三种信徒与神的关系、交通和祷告，有不同的层次；正如会幕有三个进深的部份，即外院、圣所和至圣所。或像来到西乃山、加略山和锡安山一样，越接近神，就越敬畏神，且越能蒙神的喜悦和指示（诗廿4-5、12、14）。

    a．人的奉献

    神的一切计划工作是与人有关的，他愿人有分在其中。神不愿意勉强人，作他所不愿意作的，神愿意人能自动甘心乐意地与神同工，成就他的旨意，这样才有和谐、喜悦和相爱。为此，神造会幕是要叫以色列人送礼物来，凡甘心乐意地可以收下，不是征收或强迫的，到了将来建成时，百姓要喜乐，因为自己也有一分（代上廿九14、19；林后八3-4、12，九2，7）。

    所收的礼物是照会幕所须的各种材料，不是制成的物品，那是不合用的，也不能用的，必须照神的意思和指示来制造会幕和其中一切的器具（出廿五9、40，廿七8）。

    今天建造教会也是如此，神只要原材料，由神加工制造，而不要人的制品；凡出于人的智慧、方法，和世上有的物件、形状与样式都不能带进来，摆在神的教会和工作中。人意不能代替神的旨意、指示和话语，神旨之外，建造无益。所送的材料各有意义，都是建造会幕要用的，是属神的、属天的，代表基督和圣灵。

    b．制造目的

    神命令造圣所的目的是叫神可以住在以色列人中间（出廿五8），让那位看不见的神藉着具体的事物，可以向人显示他的旨意和荣耀，以及他圣洁、公义、慈爱、信实的本性。所以圣所使人更认识神，亲近圣所使人更亲近神，爱神的圣所表示更爱神，这正预表基督来到世上就是神与人同在（太一23）。他将父完全、丰富、荣耀的形像彰显出来（约一14、18），使人藉着他可以认识神、亲近神、享受神，因为神的奥秘就是基督，神本性一切的丰富部有形有体的居住在基督里面（西一19，二2-3、9）

    （2）约柜（出廿五10-22）

    神指示制造会幕和其中的器具是从约柜开始，也就是说神是宇宙万有的中心，一切计划、旨意和恩典都是从神来的。他是一切之始，因为约柜代表神的宝座（赛六1；耶十七12；结四十三7），是他显尊贵、能力和掌权的地方（民十35-36；书三11；诗一三二8），是代替神的同在、神的荣耀和他的面（撒上四22）。神藉约柜来领导、管治、保护和制胜仇敌（书三4，14，六4-5），我们走今日旷野的路也是靠他的同在。

    约柜更是代表神的儿子基督，他是那位坐在荣耀宝座上的神，道成肉身成为人且住在人间，有神人两性。所以约柜是用皂荚木作的，是卑微地生长于旷野。里外包上精金，说明他虽成为人，却仍有神的本性和能力，正如经上所说，他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，凡倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二5-8）。这样，会幕的制造从约柜到祭坛，就说明了神成为人直到死在十字架上，而从约柜到祭坛为纵线，从桌子和灯台为横线，正是一个十字架的形状。十字架就是会幕的中心、源起和目的，它的背景、启示和真意就是神的爱。

    金牙边代表神的荣耀，金子在圣经中代表神的尊贵，而牙边是显明种荣耀所发的光辉，基督正是神的荣耀所发出的光辉（来一3）他就是神（提前三16）。有金环安在四脚上，用杠穿在环内，以便杠抬，这表明要高举基督，使神得荣耀（约十二32；腓二9-11；西一18）。约柜只能由祭司用肩担，不可以用牛车拉或人手扶（撒下六1-7）。二根杠是为神和基督作见证，二是见证的数目，有圣经和圣灵共同作见证（约五39，十五26），也需要人来作见证，高举基督（徒一8）。神需要抬约柜的人（书三13、17。赛五十二11），但却不能被利用（撒上四3-4、11），他能维护自己的尊荣和见证（撒上五～六）。

    约柜里的两块法版，代表着神的圣洁与公义，这是神的本性，也是对人的要求。法版在约柜里正可代表基督，他说：「我来了，为要照你的旨意行，你的律法在我心里。」（诗四十7-8；来十7）他是神道的化身，神性的蕴存，法版也是神与人立约的根据和内容，都保留在基督里，得以坚定、不变不移，是人一切生活的准则和对人审判的依据。约柜又称为见证柜，即法柜（出十六34；民十七10），是基督最集中的预表，神所有的形像、旨意与目的都显在基督身上（林后四6）。

    以后又将盛吗哪的金罐放进约柜里，为见证神的信实，每日供应他百姓生命的需要（哀三23；太四4，六11），神的应许在基督里（诗卅七3；林后一20）。又有亚伦发芽的杖（民十七5-10；诗一一02；来九4），代表基督的复活作为神所拣选设立的证明，并带着权柄（徒二32、36，十七31），因为生命与复活都在于他（约五25-26，十一25）。

    施恩座也叫赎罪盖（罗三25），代表基督的救赎，将神审判的宝座成了施恩的宝座（诗九7；来四16）。放在柜上表明神公义的要求，因基督的宝血得到满足（利十六15），使恩典临到众人，甚至比律法还高（诗八十五9-10；罗五15-2O）。约柜是独特存在，无可并列。

    在施恩座的两头用翅膀遮盖，并且脸朝下看，因为基路伯是维护神的公义和执行神审判的（创三24；诗八十九14），但在这里却看到了基督的宝血（弗二13；来十19）。神被称为坐在二基路伯上的神（王下十九15），神的荣耀本是在基路伯之上（结九3），基路伯与神的荣耀宝座是离不开的。施恩座是代表基督十架救赎的完成，二基路伯为此作见证（约廿12；提前三16；彼前一12）；如旧约和新约、以色列人和教会都是为基督作见证（启十九10）。

    最重要的是神要在约柜及施恩座那里与人相会，在二基路伯中间说话，唯有基督十字架和所流的血成就了和平（西一20），使神人和睦（罗五1），可以进到神面前与他相亲、说话。本来神人之间的距离是那么远，差别那样大，但却在基督里与神和好（林后五18）。且能亲密相交（约壹一3；弗二13-18）。我们若要与神相会、相交，得到神的启示和话语（出廿五22），就要靠着基督到约柜及施恩座那里（民七89）。没有约柜，整个会幕是一个空的东西，任何东西都不能代替它。

    以色列人如何尊重约柜、作为他们敬拜、事奉、生命、生活、倚靠、盼望的一切中心和目标，我们也应当照样对待神的儿子基督。他本来在天上神的宝座那里，却来到人间与我们同住、同行（太廿八20），甚至住在我们的心中（弗三17；西一27）。我们不能离开他，要让他作我们的主、作我们的王、作教会的头，在一切事上让他居首位。

    （3）饼桌（出廿五23-3O；利廿四5-9）

    约柜是在至圣所里，代表基督是神和为首的地位。桌子和灯台是在圣所里，代表基督从神那里下到世界人间。桌子的功用是为摆陈设饼，表明神藉基督对人的供应，首先是人生命所最需要的食粮供应。桌子是用皂荚木和精金制造的，和约柜的材料一样，代表基督的神人二性。神成为人，而拿撒勒的木匠竟是神的儿子，这是何等奇妙的恩典，他来了为要服事人（太廿28；路廿二27），将自己供应给我们（约十三14）。

    桌子的四围和横梁上都镶着金牙边，为保守桌子上的饼不至失落，代表主也保守他的真理和话语不至落空，他的子民一个也不失落（大廿四35；约六39，十七12）。四个金环和两个杠，金子在圣经中一方面代表神性，在人方面则代表信心，就是用信心与主连在一起，用信心支取神的恩典和供应（可十一24；罗五1-5；弗二8）。二杠是为高举、维护主的真理和见证，也要用信心和爱心来持守（提后一13）。

    陈设饼正如主耶稣自己所说的，他是从天上来的生命粮（约六33、35、48），为赐生命给世界，是人极其需要、不可离开的，使他们得到饱足和力量。陈设饼是用细面作的，表明他在地上过着纯净、柔细和圣洁的生活，受到磨、压、煎、熬而成为饼。他用自己的生命作成我们的粮食，他说他的肉和血是可吃、可喝的（约六55-57），让他进到我们里面，成为我们的生命和供应。同时主的桌子也是纪念他为我们舍身流血的地方，他也在他的话语里供应我们，因为他的话就是灵、就是生命（约六63）。

    这是从主的方面来说，从神成为人，他在世上，特别在他的教会里，正如在圣所里对他子民的供应，作生命的饼。另外，从祭司到圣所里的事奉来说，桌子就成为奉献、感恩、将自己摆上的所在。两行十二个饼，代表新旧两约，十二使徒和以色列十二支派都蒙神的供应，也都当献给神（利廿四5-9）。每七日要更换新的，我们也要每七日从主的生命和话语里有新的领受，并且对神有新的奉献和事奉。我们都当是饼，信徒能否吃饱，在于教会能否供应对基督的认识和得着他的生命（哀三23；西三3；弗四13；约壹一1-3）。

    （4）灯台（出廿五31-40，廿七20-21；利廿四1-4）

    在圣所里也有灯台，代表基督到世上作人的光（约八12）。没有生命的饼不能维持生命和力量，没有生命的光就不能照明、前行。主来了成为道路、真理和生命，叫我们外面有路走，里面有力量活，也有准则可以依据。

    灯台是精金作的，与施恩座一样，是完全出于神的。他是光，是照亮人的真光（约一4-9）；他在世上有如太阳的光照亮全世界，但在圣所里，在教会中却如灯台的光，不仅是一般的照亮，更是进到神面前、事奉神的光。灯台是由一块精金锤出来的，表明神的儿子基督是经过千锤百炼和许多苦难与磨练，越炼就越显出他高贵的品格，并显出神的性情，能发光。教会受逼迫也是发光为主作见证，乃不可少的。

    灯台形状如一棵生命树，有座、干、杯、球、花。从主枝两旁各伸出三个旁枝，共七根代表神的七灵（赛十一2；启一4，四5，五6）。每枝又由杯、球、花接连而成，代表基督生命的经历。从下面来说，花、球、杯代表生命的成长、成熟及结果。杯如杏花，是象征着基督由死复活的经历，像亚伦的杖一样，成了初熟之果和人的福杯，中枝代表基督为元首，球代表基督生命的完全（来二10，五8-9），花代表基督生命的荣美。

    另外枝子也代表基督的肢体，教会即基督的身体。后来新约的教会用七灯台来代表（启一12、20），特别是在基督升天之后，地上的光由教会供应了。教会和使徒也要有生命，要长大、成熟和死而复活的经历（腓三1O），才能为主发光（腓二15-16；太五14）。灯台的七个灯盏要互相对照，教会和信徒也是如此，并且要时常修剪（约十五l-7），才能保持明亮。但不能依人意来修剪，乃要照神意来进行。

    供灯发光的清橄榄油代表圣灵。先知撒迦利亚在异象中看见灯台边有两株橄榄树，是代表两个被圣灵充满的见证人，也是两个灯台（亚四2-3、11-13；启十一3-4）。当教会的灯台被挪去的时候，教会中的得胜者要站在灯台的地位上，为主发光作见证（启二5、7。三12），这也有显明的作用（弗五13）。

    祭司要经历这灯，使它常常点着（出廿七20-21），教会也要不住地发光，不能有一时刻的黑暗。灯光的强弱、明亮与祭司的经历有关（撒上三l-3），更在乎里面有没有油（太廿五8），有没有神的话（撒上三1-3；诗—一九105；箴六23）。

    金灯台代表基督和他的身体—一教会，教会乃是基督加上圣灵才能发光，成为见证（启四5）。教会应当完全有神的性情、有基督的形像和圣灵的充满，这样才是一个发光的灯台，让人行在光中（诗一一九105、130）。

    灯台的光可能在教会中有改变，然而基督一直是我们的光（太五14）。今天他藉着他的话、他的灵、他的生命光照我们。在永世的圣城中，他乃是城的灯（赛六十19；启廿一23）。今天教会的情况是在于有没有圣灵藉真理的启示和光照。

    约柜、桌子、灯台三样物件是在至圣所和圣所里相关联的，在启示完了以后，有严肃的警告和吩咐。作这些物件都要照山上指示的样式（出廿五40），对于宣讲基督和建立教会绝不可随便。圣所是圣洁的，是分别为圣、完全属神的地方，不但不准人内，一般人也不敢人内。

    （5）帐幕（出廿六l-14）

    天上的天和地上的殿都不足以让神居住（代下六18；徒十七24）。摩西所造的帐幕本身，不过是真圣所的影像（来九24）和神名的居所，然而它预表的意义却极其丰富、深刻、全备，特别是关于基督和教会的居所。神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里（西二9），基督道成肉身、住在人间，特别是住在教会里，这就是会幕中心所预表的意义，同时人也藉着基督住在神的帐幕里（诗十五1，甘三6，计七4-8，六十三2，六十五4）。

    帐幕代表道成肉身，住在我们中间（约一14，「住」一字原文即「支搭帐棚」之意）。帐棚共分四层，代表基督在世为人的经过，帐棚乃在地为客旅的生活（来十一9）

    a．细麻幔子

    它是最里面的一层，用十幅幔子连接而成，每幅长廿八肘，宽四肘，连起来共四十肘，五幅连成一大幅。在两大幅末边上作五十个钮扣及五十个金勾，相连而成代表信心的连接。

    细麻幔用蓝色、紫色和朱红色的线制成，表明基督属天、尊贵、荣耀的本性，形成精细、无**、无瑕疵的义行，再绣上基路伯的荣美，这是神人基督的完美形像。用基督的圣性和义行来遮盖圣所，使教会披戴基督的荣美，我们在他里面成为义（加三27；林后五21），基督实在比世人更美（诗四十五2；歌五10）。

    十幅是完全的，两个五幅乃是表明由神人二性合成，用金勾接连，代表以信心接受、抓住，从教会——基督的身体来说，神使以色列人和外邦人都接受了基督的救恩和生命，在基督里成为新人（弗二12-22；西三9-11），从此不可因人的天然和属世的任何原因而分开。

    b山羊毛幔

    它是第二层，也成为罩棚，盖在最内层之细麻幔子上，比它多一幅（每幅长度又多二肘，因而宽了四肘。第六幅在前面摺上来，表示降世为人的基督，仍常显出他本性的纯洁。用钢勾连上，是表明经过审判与磨练仍显出无罪和圣洁（约八46，十八38），他是洁白无瑕的羔羊（赛五十三7-8；约一29）。

    山羊毛是比较粗糙的，以利亚和约翰都穿过毛衣（王下一8；太三4），表示过着一种朴素、仆人的生活，说明基督在世为人生活艰苦无华，甚至没有枕头地方（大八20；可六8；腓二6-7）。

    C．染红公羊皮

    它是第三层，作罩棚的盖。染红的皮代表神的羔羊被杀献祭（创廿二13，卅七31；出十二5-7；利十六7-10）。

    d．海狗皮盖

    是最外层，海狗皮，质粗硬、灰黑色，表示基督的外貌、外形，一直被藐视（赛五十二14，五十三2-3；约一46；林后五16）。

    （6）竖板（廿六15-30）

    先指示造帐幕，后指示造竖板。这表明基督先来，再有基督的身体、教会，一同合成神的居所（赛八14；约二21；林前三16；弗二20-22；彼前二5）。帐幕代表基督的身体、生活和经历，竖板代表属基督的人，两者联合成为基督的身体，将基督高举起来，作为元首和遮蔽（罗十二5；林前十二12-13）。竖板是用皂荚木作的，表示教会本是神从人间所选召的（徒二39，十五15-17；林前一2、26-30）：但却用金子包装，是指教会在基督里被买来属乎神，有神的性情，作神的儿女（出卅六34；彼后一4；约壹三l；启五9-10），并有基督的形像（罗八29），成为基督的身体，有基督的性情。

    共有四十八块（书计一41），每块板底下有两样，插人二个带卯的银座里。这银座代表主的救赎，是我们得救的基础，我们因信站在神的救恩上，得以坚固（西一23，二5、7）。两个卯把板稳定，此乃信仰的两个基本内容，即基督的死与复活。（罗四25；西二12）

    两个拐角代表主为房脚石，稳固可靠，也作为竖板正确方向的依据（赛廿八16；弗二20）。竖板紧紧相连，接成一片，表明教会的合一、圣徒的相通，联络成为一体，照神所配搭的彼此相顾、互相帮助（林前十二12-27），用爱心彼此联络（诗一三三1；弗四1-6；西三12-14）

    竖板是各自独立的，但又是互相联络的，否则也不能成为圣所。照样，信徒须互相联络作肢体（罗十二5），有各自的地位，也有整体的功用。用五根横木（闩）将竖板联贯起来，代表基督赐给教会的五种恩赐，即使徒、先知、传福音的、牧师和教师，为要成全信徒各尽其职（弗四ll-12）。当中的一根最长，正如传福音的脚踪最远一样。教会应当有这五种恩赐的五种工人，当然也要有其他圣灵恩赐的人（林前十二28-31）。排斥神设立的工人，和过分高举某种恩赐、某个功能等都是不对的，应当在基督里连于元首，全身都在他里面，靠他联络得合式，叫身体增长，在爱中建立自己（弗四15-16；西二19）。因为基督是教会全体之首（西一18），不以基督为教会之首，而另有许多人作头或另有一个假头，都是可厌、可憎的。肢体离开身体，各自独立，而与别的肢体失去联络也是不能成立的。

    （7）幔子（廿六31-35）

    要有幔子将圣所和至圣所隔开，表明进到至圣所神的面前仍有界限和阻隔。不但人有罪不能进到神面前，人带着肉体也不能到神面前，因人见神的面不能存活（出卅三20）。神本住在人不能靠近的光里（提前六16），神是至圣的，与世人仍有分别，只有大祭司一年一次在大赎罪日独自进去，他们没有不带着血进去的（利十六2、11-15；来九7-8）。但我们今天却可以常进人幔内，在神面前居住生活（诗廿七4、8，九十一1）。

    这幔子代表基督个人的身体，与他扩大的身体—一教会是不同的。那是竖板和圣所所代表的。当主耶稣钉十架时，圣殿的幔子裂开（太廿七46-52），这样就为我们开了一条又新又活的路。我们因着耶稣的血得以从幔子经过，坦然进入至圣所（来十19-22）。幔子的裂开代表基督的死，将神和人、天和地、灵界和物质界的界限除去了。他的死也包括了其上的基路伯，代表其他受造的也一同死了，而过到幔子那面，在复活的境地里得以朝见神的面。然而仍旧是带着血的，因基督的血在天使和永世里仍有功效（来九23，十二22、24；启五6、9）。我们永远在神的面前是因着血而活着，可以来亲近神、敬拜神、事奉神（来九14，十二28；启廿二1、3）。

    （8）门帘（出廿六36-37）

    在圣所的门口有门帘，将院子隔开，与幔子的材料相同，唯不绣上基路伯，表明基督的本身没有改变，但与世界的接触中，常隐藏属天的荣耀。有五根包金的柱子安在铜座上用以挂帘，表明不经过审判就不能进到圣所，仍需要用信心抓住基督的生、死、复活、升天与再来的真理（提前三15-16），非此不能进人圣所的事奉。五柱也可代表新约书信的五个著者，有些教会没有门帘、任人入内，或者完全将内部敞开，没有分别是不对的（玛三18）。这个门可说是献身门，只有祭司可以人内事奉（罗十二1），人不圣洁，不可入内。

    （9）祭坛（出廿七1-8）

    自古列祖以来已有祭坛（创八20，十二7，十三2，廿六25，卅三20，卅五1；出十七15，廿24-26），但仅代表人与神最初和基本发生关系的地方，到了神指示摩西建立会幕中的祭坛之时，意义就更为明确和重要了。没有祭坛为人赎罪，人不但不能到神那里去与神交通，反而要受到神的震怒和审判，只有死亡是人命定的结局（创二17；传七2；罗六23；来九27）。然而神设立祭坛，藉着祭牲的死可以为人赎罪（利一4，四31），神又将基督赐下来，作为我们赎罪祭（赛五十三10；来九14-15、22，十10-14），因此祭坛预表基督的十字架，神的儿子作为祭物、被杀献祭了（罗三25；来十三10-11，九28）。那里也是我们与基督同死的地方（罗六6）。

    启示建造会幕的次序是从约柜到祭坛，表明神的儿子基督从宝座到十架的道路。从人来说，由外院首先遇到的就是祭坛，这可清楚说明首先要领人到十架那里，接受基督作他的救主，为他的罪代赎而死（约十四6；徒四10-12）。对信徒来说，到神面前敬拜与事奉首先是完全的奉献（罗十二1）。

    祭坛是用皂荚木作的，用钢包裹，表明在那里要受到神的审判，基督就是在十字架上受了神的审判，担当众人的罪而死（罗五6-10；林前十五3；林后五14、21。彼前二24，三18），这样，我们就因他的救赎（罗三24；弗一7；西一14），凭信而蒙赎罪，得到拯救。坛很大，也是四方形的，表明他的爱实在长阔高深（弗三18）。

    四个角是代表有拯救的能力（王上一50-52；路一69），血里有生命、能赎罪（利一5，十六15，十七11），何况神儿子的血是极有价值和功效的（罗五10）。神的公义和人罪恶之间的矛盾藉着十字架得以解决，乃是因神的儿子被钉死（罗八3）。祭坛很大，可以包括拯救一切的人（约三16；罗一16；启五9-10），有杠抬是为着高举宣扬基督的十字架用的（林前一18-19、23，二2；加六14）。坛上的火要常常烧着，不可熄灭，要让十字架的道永被传扬，十字架的爱永远焚烧，来激励我们（林后五14）、洁净我们，并挑旺我们爱主的心，使我们对主的爱永不熄灭（诗四十三4），向一切是死的，只向神活着（罗六11），单为主活（罗十四7）。

    （10）院子（出廿七9-19）

    院子很大，包括整个的圣所和各种物件在内，可以说是神救恩的院，又是神施恩的范围，与神爱的居所（诗六十五4，八十四l-4，一OO1-4）。院子长一百肘、宽五十肘，用细麻作帷子，代表属神的与属世界的分别、界限和范围。细麻是代表基督的义，使我们在他里面也成为义（林前一30；林后五21），在神的国度中，必须有义居在其中（林前六9；彼后三13）。我们在基督里虽称为义，也要实际成为义，因那是圣灵在信徒身上的工作（罗五1-2，六16，八1、4；自十九8）。帷子将院子与外界隔开，表明信徒在基督里该有分别为圣的生活。不要效法这个世界（林后六14-18；加六15），要在世界的成为神圣洁公义的见证，只有分别才有见证。

    帷子是用铜座，是主基督身上经过神的审判，满足了神的要求，是我们称为义的基础（加二16；腓三9）。柱子上的杆子、勾子是用银作的，这代表是接受了主的救赎；把所有的帷子连起来，在基督的救赎里将所有蒙召的人连为一体，也需要人看守（结四十四15；亚三7）。

    院子的门帘长二十肘，很宽大，代表主乃那救恩的门，愿来者都可进来（约十7，六37，十四6；启廿二17）。虽然如此，许多人却推辞（路十四18-20），但将来想要进来的却太迟了（路十三24-25）。院子的门帘四色代表四福音，四柱乃四使徒，但只有基督是门（约十7、9；徒四12）。

    2．祭司职任（出廿八～卅）

    以上神启示造会幕及其物件，是论到基督从神到人、从天降世，末后死于十架，为人赎罪，完成救赎之后，从死里复活，他称为大祭司，替人办理属神的事（来五1），作神人中间的中保和桥梁，将神的恩典带给人，将人的难处带到神面前（来七20-25）。基督是在真帐幕那里作执事（来八l-6）。这里讲的大祭司亚伦是基督的预表，他的儿子们是众祭司，在新约时代的信徒都是祭司（彼前二9；启五9-10），一些特别事奉神的人也是福音的祭司（罗十五16），所以在这里祭司是预表基督和他教会的荣耀职分。然而那仍旧不过是属天真事物的影像，基督何更高更美的职务。是按麦基洗德等次为永远大祭司的，这下是亚伦所能代表的（来二1-8，四14，五6、10，七5、16、21，九11）。不过预表还是有它一定的意义和作用，作为新约真理的例证和详述。

    （l）圣衣

    祭司应穿圣衣，为荣耀与华美，并要分别为圣供祭司的职任。以弗得更为大祭司的特别衣服，表明他特殊的职分，用五色线织成，其样式如长背心，穿在外袍的外面。它有两条肩带。两块红玛瑙代表蒙救赎的人，他们的名字为主所纪念，他也负责救他们到底（诗六十八19；来七25），按照生来的次序，表示能照我们天然的情况来看顾和保守。

    （2）胸牌

    代表大祭司的关怀，是用各样的宝石刻上以色列十二支派的名字。他实在看我们为宝为尊，极为心爱（赛四十三4），满了体恤和关怀（约十3、14、28；来二18，四15），如同放在心上的戳记（歌八6），永不忘记（赛四十六4，四十九15-16，五十四10），也像约翰为主所爱，可以靠近他的胸怀（约十三23）。乌陵与土明乃光明与完全的意思，是放在胸牌中的两块宝石，用以决断事情（尼七61-65），来求问、明白神的旨意。

    新约时，有主的话和主的灵来指教，引导我们认识神，并且知道他的旨意（约壹二27；罗十二2；弗五17），但是新约负责人灵魂的牧人，也应当将所照管的羊担在肩上、放在心上（来十三17；彼前五2）

    又有金环和金链，表明藉着信心与基督的职能和恩爱连系在一起，永不分离。他在神面前不住地纪念我们、爱我们，更救我们到底（约十三1；来七25），这是我们平安与喜乐的根源。

    （3）外袍

    颜色是全蓝的，表明属天。石榴代表结果子的丰盛生命，金铃铛代表敬虔生活的美好见证。因此外袍代表基督是我们的隐蔽和遮盖（赛五十九17，六十一10），而所有的祭司，也都有丰盛的生命和生活来见证我们的地位与职分，人在神面前不能随便活动。

    （4）冠冕

    大祭司的头上应戴冠冕，不但是荣耀、华美，也代表如王般的尊贵、权柄（亚六13）。上面有精金的面牌，大写：「归耶和华为圣」，是特别的标记和明证，不但提醒别人，更是提醒自己要完全圣洁（王下四9；提后二21）。圣洁是人的荣耀，分别归主是人的尊贵，他不再是自己。

    此外还有内袍代表里面的圣洁，基督作我们的生命、公义、圣洁（林前一30；西三4），用真理当做带子束腰（弗六14），裹头巾表示谦卑顺服（林前十一10、15），细麻的裤子遮盖人的耻辱，不显出肉体的情欲（罗八4；犹23）。专门事奉神的人应当像祭司一样完全成圣，披戴基督（加三27；帖前二10，五23）。

    （5）受职（出廿九l-37）

    祭司不但有自己的身份和装备，还要承受职分和事奉的责任。

    a．洗身

    是承接圣职最首先和重要的事，不先洗净自己就不能事奉神，此乃指着圣灵藉真道先洁净心（约十五3，十七17、26；林前六11；彼前一22）。

    b．穿衣

    包括内袍、外袍、以弗得、胸牌、带子、冠冕、圣冠，此七样缺一不可。这些圣衣是代表属灵的品格和圣洁的生活，其他资格与条件都不是事奉所必须的，但须穿上基督，活出他的生命。

    c．受膏

    是代表受圣灵的浇灌与施洗，而得到恩赐和能力，并且居住、充满在人里面，一切由圣灵引导、管理，才能承受圣职事奉神。不但是祭司、先知、君王，都当受育才能作神的工作，主耶稣和使徒们也是如此（撒上十六13；王上十九15-16；路四18；徒一8，十38），膏油是首要的（诗一三三2，廿三5）。

    d．献祭

    在这里要献三种祭，首先为赎罪祭，因为此乃接受基督宝血的救赎，先解决了罪的问题，再来是燔祭，乃将自己完全地献给神，毫无保留，否则不能事奉神（罗十二1）。还有承接圣职的祭，乃是平安祭，包括素祭、摇祭、举祭，表明是在神的交通里，存着感恩的心来事奉神（来十二28）。

    e．抹血在右耳、右手的大拇指，右脚的大拇指

    表示要听从神的话，作神所吩咐的工，行神所喜悦的路。再取膏油和坛上的血弹在衣服上，为使他们成圣，从此完全在圣灵与宝血的底下生活。再将脂油与右腿献上，表明将生命、力量完全献上。饼乃指生活方面，胸乃指爱情方面，这些都归给神。

    f．得分

    祭司从神那里有当得的分，就是摇祭的胸、举祭的腿、公羊的肉。筐内的饼。吃圣物代表享用献给神的，献给神，自己也有所得，但不可留到早晨，为自己积蓄。事奉神是甘甜而丰富的，因神就是我们的父（民十八20-21；诗十六5）。

    承接圣职要用七天之久，不是草率、轻总的过去，乃是深印在心中，完全改变生活，一生承受、绝无反悔。在殿里的服事要定期，祭司是终身职。亚伦的圣衣是要留给子孙的，表示承继祭司的职任，必须要承继属灵的品德、资格、义行。今天作神圣工的人也当完全效法基督（林前十一1；约壹四17）。

    （6）献祭（出廿九38-46）

    祭司每天都要献祭，坛上下可空在那里，早晚各献一只羊羔为燔祭，细面加油为素祭，酒为奠祭，各种祭都在预表主被献为祭。燔祭预表主基督甘心乐意将自己完全献给神，在十字架上成全神的旨意。素祭预表主耶稣在世圣洁、完美的生活，蒙神的喜悦。奠祭代表主将生命和血都浇灌在神面前。这样，我们早晚也当来到神面前，多思念主，纪念他的大功、大爱，也要献上燔祭、奠祭，将身心、感谢、颂赞献给神（诗五十14，一四一2；罗十二1；来十三15）。神应许在会幕和坛那里与他的子民相会，和他们说话，使他们成圣，并要住在他们中间作他们的神。只有在基督里和十架上才是神与人相会的地方。

    （7）香坛（出卅l-10）

    神先启示从约柜到祭坛，指出基督由神降世为人的道路，末了死在十字架上。当他复活升天后才作大祭司（来四14，八l），以后才讲到香坛，预表基督为大祭司，在神的右边为信徒代求（罗八34；来七25）。

    香坛是皂荚木包上精金而成，和约柜一样，代表基督的神人两性，四角代表有拯救和代祷的能力，金牙边象征神的荣耀和保守，金环和杠也代表着用信心抓着神的应许。香坛预表基督作我们在神面前的悦纳和中保的工作。

    香坛是放在幔子外，对着施恩座，是神人相会的地方。我们祷告与事奉的对象是神自己，真正的事奉不但是在圣所中，也是在神面前与神面对面。只有祭坛、没有香坛是不够的，有献祭也当有烧香，这香是众圣徒的祈祷（诗一四一2；启五8），特别是敬拜的祷告，如香蒙神悦纳。香和祷告又不完全一样，应一同献上（启人3-4）。因这里的香所指的是基督的馨香，是与基督调和在一起、奉主名的祷告（约十四13，十六23）。早晚收拾的时候要烧香，是指在圣灵中的祷告，有圣灵和神的话光照，祷告更有果效，并蒙神悦纳（弗六18；犹20-21）。

    坛上不可奉上异香，不但要奉主名祷告，也要按神旨祈求（约壹五14；罗八27）。不可在香坛上献燔祭、素祭、奠祭，因为那都是在祭坛上献的，并且要因主的十字架和血，将我们的生命、生活与工作献上。只有在复活、升天的基督里，于香坛处奉他的名祈祷，专一敬拜神。

    香坛与施恩座本有幔子隔开，但因基督身体裂开，就为我们开了一条又新又活的路，可以坦然来到施恩座前（来四16，十19-20）。香坛变在至圣所（来九4），与施恩座更近了，是与神相会的地方（出廿五22，卅6），我们众人都可以进入幔内，与主面对面（林后三18；诗廿七4、8）。

    （8）赎价（出卅ll-16）

    人被数算的时候会显出罪来，可能因此受灾殃（代上廿一17）。人都是亏欠神的，不论贫富都一样，为赎生命而将礼物奉献给神是应当的。本来赎生命的价值极贵，任何人都不能将赎价给神（诗四十九7-9），唯独主耶稣基督来了，并且舍命作多人的赎价（太计28）。他用宝血的重价将我们买来，从罪中赎出，为叫我们归给神（林前六20；启五9-10）。这样，我们不再是属自己的人，乃为神而活，且成为有用的人。半舍客勒虽不多，但凡被主所救赎的人，都当将自己献给神（林后八5）。

    （9）洗濯盆（出卅17-21）

    洗濯盆是神对会幕物件中最后一件的启示，是到神面前来事奉与亲近神所必须经过的（提后二21）。祭坛是基本的，洗濯盆也是需要的，如主所说洗过澡的人还须洗脚（约十三10）。我们还需要洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神、得以成圣（林后七l；启十五2）。

    盆是用铜作的，表示主为我们受了审判，我们才有洁净的可能，因此我们也要在主审判的光中照亮自己。我们虽不再受白色大宝座的审判，却要受基督台前的审判（林后五10；彼前四17），现在就当活在审判的光中，显出自己的亏欠、污秽与瑕疵。因接触世界、随从肉体都会沾染不洁，所以不能带着污秽来接触圣物或作圣事，人不圣洁，不能见主（来十二14）。这盆和盆座是用会幕前伺候的妇女的镜子作的（出卅八8），从她们为主甘愿牺牲自己的荣美、奉献为主的事工，可作为借镜（可十四3；路八3，廿一2）。妇女在事奉上也是有分的。

    盆里的水代表主的道（约十五3，十七17；弗五26），不但能洗手洗脚，除去一切所行的污秽、错误，而且也能洗净而毫无**、皱纹等类的病，成为圣洁、没有瑕疵，这必须有圣灵藉着道来感动洗净（帖后二13；波前一2）。当祭司进会幕前供职时，必须用水洗净，否则会有死亡的危险，所以不论是作传福音的工作，或在教会里的事奉都当圣洁，所作所行的都要受到对付、得到洁净。这是作祭司永远的定例，不能随时代而放松，不但要洗净手脚，更要洗净人的心（申十16；诗廿四4，七十三1、13；太五8；雅四8；彼前一22）。

    （10）圣膏（出卅22-33）

    圣膏油乃代表圣灵（诗四十五7；约壹二27；徒十38），是由上品的香料作的，有没药、肉桂、菖蒲和桂皮，与橄榄油调和而成，可代表主的受死、受苦、复活、升天和赐下圣灵。基督的一切成份都溶化在圣灵里，而圣灵也代表得荣耀的基督来到人的身上，使人成圣（约七39；徒二33；约壹二27），并使人能带着基督馨香之气（林后二14-16）。

    膏油也要抹会幕和一切器具，使之成圣，表明在教会里的一切都当有圣灵涂抹，成为圣洁，否则不能为神所用，也不可兼作别用。

    这膏油不可倒在别人身上（或作一般人的肉体上），所以属肉体的人不配领受圣灵的膏抹，也不可调和类似的膏油。现在有不少配制冒充的假圣膏油，表面上像圣灵的工作，其实是人为的、假冒的。这要看里面的成份是出于神并带着基督的生命、品格与成就，或是另含这人的情感、意愿、自义、自夸，不完全是基督而有别的掺杂，是假膏油。

    （11）圣香（出卅34-38）

    圣香是拿着各种馨香的香料作的，有：

    a．拿他弗——这是一种植物，用刀割开，有胶汁滴下，能医病和敷伤，可作香料，代表主的受苦，因他受的鞭伤，使我们得医治（赛五十三5）。

    b．施喜列——乃是一种植物，经过焚烧、发出香气，代表主的受死，成为馨香的火祭。

    c.喜利比拿——生长在高山，有树胶汁可作香料，又可医治，代表主的属天和升天。

    d．乳香——乃洁白香料，代表主的圣洁与馨香。

    盐是不会朽坏的意思，代表主的信实可靠（民十八19）。早晚点灯时要烧香，表明要神的光照来祈祷、敬拜。

    圣香实在代表主耶稣的一生，他的受苦、受死、复活及升天均极謦香，且蒙神说纳，今在父神右边为我们代求，也代表基督之名的謦香（歌一3）。让我们奉他的名祈求，可蒙垂听。自己的香炉也必须用坛上的火点着，不可献上凡火（利十1-2，十六12、18；民十六46；启八5）。

    3．造幕工人（出卅一1-18）

    造会幕是照山上所指示的样式，但应由谁来制造呢？并非谁都可以，乃是要神所选的人。这里说到神特别选召了犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯，我们看到新约建造教会的工人彼得、保罗等也是主所选召的（太十六18；可一17；加一1、15）。

    还必须有神的灵充满的，使他有智慧、聪明，能作各样的工，这也是一切为神作工、制造圣所的器皿及建立会幕必须的条件。旧约时，摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以西结和但以理都是如此，新约的使徒们及一切在教会事工有份的人也当如此（徒二1-4，六3；林前十二4-11）。「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是传靠我的灵方能成事。上（亚四6）今天教会的工人，并不都是神所选召的人，也没有被圣灵充满，只凭着自己的聪明、才干、知识、方法、力量、热心来作神的工实是大错了。至于在今日教会的事奉与工作中，拿答的火、乌撒的手就更多了（利十1-3；撒下六6-7），足可引以为鉴，不可重蹈覆辙。

    他们虽然有智慧，能想出巧工，但仍必须要照神所吩咐的去作（出卅一11；林前三12-13），就算是圣灵充满的人也不能在神的指示之外作什么工。其他心中有智慧、心里受感的，也可以来帮助比撒列和亚何利亚伯来作工，但要照神所吩咐的去作（出卅五10、21、26，卅六1），绝不能照自己的意思或按别人的意思去作，在新约建造教会的工作更是如此。

    但对新约的教会和信徒来说，旧约的一切律法、礼仪和规条都已成全在基督身上，他是那一切预表和影儿的实体（西二16-17；来九24，十1）。神已经藉着基督的宝血另立新约（路廿二20；来八6-12），这是永约（来十三20），而将旧约废去了（林后三7-11；来七18-19，八13）。我们已经进人了另一个安息日的安息（来四3、9、11），就在基督里，因救赎之工而完成的安息，在新约时代里，纪念主复活之日的心灵安息。这是神所定的日子，我们在其中要高兴欢喜（诗一一八22-24；徒四10-12）

    4．百姓背叛（出卅二l-29）

    神领以色列人出埃及，在传律法与立约后不久，百姓即行叛逆。这不但说明人性的败坏，也说明他们何等需要献祭、赎罪，与中保的代求，如同亚当在神创造不久后，在伊甸园中就背叛神一样。

    当时的百姓竟忘记神的慈爱、大能与拯救，而要求另作神像来领他们的路，这比吃分别善恶树的果子还要严重。他们竟为自己造了金牛犊，称之为神，向它敬拜、献祭，坐下吃喝，起来玩耍。埃及人是拜牛犊的，这是拜了世界的神（林后四4），也是拜玛门（太六24）。有的教会领袖也顺从百姓与人意，不敬畏真神而别有敬奉，以代替神的位置，夺去神的荣耀，僭越神的圣名，并以吃喝玩耍代替了会幕对神的崇拜。

    这是犯了第一第二及第三条诫命，是极大的罪，应当惹神发怒。以有形之物代替万灵的父、荣耀的神，是教会背叛的写照（王上十二28）。

    忌邪的神发烈怒要灭绝他们，神曾用洪水及天火灭绝了挪亚和罗得时代的罪人、恶人，犯罪背叛的以色列人也当如此受罚。摩西怒摔法版，属神的利未子孙杀了百姓三千人。摩西虽代表神人间的中保，但百姓违约，他仍应站在神那一边惩罚百姓，因神是不可得罪的。

    5．摩西代求（出卅二7-14，卅二30～卅三23）

    另一方面，摩西身为中保为百姓祈求，不但在人犯罪的时候，立即代求，使刑罚不致立刻施行、使人灭亡（卅二11-14），而且还要到神那里为百姓赎罪（卅二30-33）。这正预表耶稣基督为百姓赎罪一样，他愿意担当众人的罪，自己却在生命册上被除名，保罗也曾体会基督的心情，情愿自己被咒诅与基督分离（罗九l-3）。基督的确担当人的罪被挂在十字架上，被神弃绝（太廿七45-46；加三13），主的大爱真是不可测量。

    摩西以后仍为百姓代求，求神与百姓同在。神与摩西面对面说话，表明基督在神的右边为他子民代求。由于摩西的代求，神要亲自与他们同在，保守他的百姓（诗六十八18）。今天也需要有面对面与神交通的人，有舍己的代求者。人在肉体中，尚不能见神的面，到永世时，我们就要见他的面、瞻仰他的荣耀（启计二4）。摩西的谦和、忠心、忍耐和长期的禁食代求都是最好的榜样（民十二3；申九9、18、25，十10；来三2，十一27）。

    6．复赐法版（出卅四l-35）

    第一次的法版因人的背叛、违约而被摔碎了，实在说来，法版所代表的旧约是碎了，但神吩咐摩西再造两块和先前一样，重新写在上面，代表神与以色列人重立新约，而将律法放在人心里（林后三3-6。来八8-13），又有新约的中保代求（出卅四8-9；来十二24；约壹二1）。

    神仍警戒他们不可敬拜别神，也不可与外邦联合，要守除酵节、七七节和收割节。这是新约时代必须纪念的，就是十字架的救赎、圣灵的降临和盼望基督的再未，但不是守外表的节日、礼仪和形式（西二16），更不该遵效世俗的节日风俗。

    摩西与神同在时脸面发光，反映着神的荣耀，证明神的喜悦，也带着神的权威。如果单凭字句读摩西的书，就仍有帕子在前而不能看见其中的精意，即灵意。但若专心归向主，即能除去帕子，在圣灵里看见主的荣光，并且反照变成主的形状，且荣上加荣，如同从主的灵变成的（路九29；林后三6、15-18）。今天许多人仍然抓住字句、影儿、外形，而没有除去肉体、物质、世界的帕子，经过幔子进到属灵、属天的境界，来到神面前，但愿神藉圣灵将他的奥秘藉着基督启示给我们，因他是一切属灵事物的实际、中心和目标，我们因着他而能认识神、敬拜神、亲近神。

    7．设立会幕（出卅五l～四十38）

    当神指示摩西建造会幕，经过摩西为百姓代求，蒙神垂听之后，就开始动工实行，建立会幕了。

    （1）奉献财力（出卅五1-35）

    摩西按照神的吩咐发出号召，让以色列人献上礼物，为建造会幕之用。神虽然可以直接预备，但却愿意使他的百姓有份，也给他们有表现爱神、感恩的机会、不但奉献各种物品，也奉献他们的精力。神非常重视爱心的奉献和服事（出廿一5；可十四6；路廿一2）。

    凡心里受感的和甘心乐意的都来献礼。若只有感动，人不甘心也不行，不知有多少人受感，虽有机会奉献，却不甘心乐意、也没有实行，以致失去机会，永远懊悔不及。但的确有人为着神而甘心乐意地献上了所有，并有金器、胸前针、耳环、打印的戒指和手链，这些都是人们所宝贵、以作纪念、不能离开身旁的东西。如妇女的镜子在当时是稀少且珍贵的，是由磨光的青铜所制成，但为着献给可敬、亲爱的神，就甘心乐意地舍弃。除了财物之外，还有心里受感动的妇女来纺山羊毛，以作会幕的罩棚。

    神又指名召了比撒列，并以他的灵充满他，使他有智慧、聪明、知识，能作各样的工，还有亚何利亚伯帮助他，并且教导别人。神使他们和心里有智慧的人一同作工，他们能想出巧工来作神所吩咐的。一切来参加建造会幕的人必须是心里有智慧，并且受感、蒙神所召，作神所吩咐的，不能在神所吩咐之外作其他的巧工，或自己设计，想出特别的花样，或加添任何的物件（出卅五30～卅六2），因会幕乃代表基督和他的身体。

    以后奉献为所作之工，已丰富有余，以致宣告不必再为圣所拿礼物了。那些迟送来的，就失去了奉献的机会。神所发起、立意要造的，必定成全，必有足够的奉献，必不至缺少。今天有人大力宣传要为他的工作捐献，从无满足的时候，且越多越好，但反而总有缺少。这种工作是否为神所指定，或是他们任意扩大工作的范围、性质和内容，很值得思想，恐怕那只是他们自己的计划、意思，甚至是个人的雄心、企望，以号召神的百姓为他们奉献。

    （2）建造会幕（出卅六l～卅九43）

    神有他的计划、目的和旨意来建造他的教会，是属灵的帐幕、是神的居所，需要神的子民奉献财物、智力，需要有更多受感的男女来作主的圣工。但不是来作他们自己以为美好的、有用的工，乃是作神所吩咐的工（出卅六1，卅八22，卅九l、5、7、21、26、29、31-32、42-43，四十16、19、21、23、25、27、29、32）。他们作完了一切的工作之后，由摩西查看并为他们祝福。他们经过了九个月的时间，就完成了这个伟大的、奇妙的、奥秘的建造。这是有神预先、完全的计划和指示，由被圣灵充满的人制造，和众人同心乐意的奉献，才能顺利、美满、快速地完成。没有圣灵的同在，人不能作神的工。

    （3）竖立完成（出四十l-38）

    正月初一立帐幕。这是一个真正的起头，因为神要在他百姓中建立居所的目的达到了。百姓按照神的心意来敬拜，事奉神有了地方和途径，神和人同住、交通的愿望也实现了，样样都安排妥当就序，就用膏油抹在帐幕和其中一切的器具上（祭坛和洗濯盆），使其成圣，并膏祭司在会幕中尽职。建立教会需要按照神所吩咐的进行，而且必须要有圣灵的膏抹，并由基督来领导、监督直到完成。基督是神的家，就是教会的外形、内容、管治和一切（来三6；西三11）

    这时云彩遮盖会幕，神的荣光充满帐幕，表明神的悦纳（王上八10；徒二1-4）。并实现他的应许，降临居住在他们中间，而且是大有荣耀、能力的住在里面。以后神还要一直同在，并藉着他的灵来引导他们前面的路，直到最后到天上真帐幕和永世里，在新天新地时，使圣城新耶路撒冷从天降下而成全了。「看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住。」（启廿一3）圣城和至圣所都是立体四方形，有神的荣耀在其中（启廿一11、16）。

    一、来历

    本书希伯来文原名「神呼召」，是根据本书的开头字为名称，于主前二八0年被七十位犹太人译为希腊文时称为利未记。接着出埃及会幕建成之后，神立刻从会幕中呼叫摩西，叫他将本书的话晓谕以色列人，表明本书是非常优先而重要。因本书多论祭祀之事，首先是由利未人领受，再由他们传给以色列全体人民（代下卅五3；玛二4-8），其实也是传给所有被救赎的百姓说的，我们都当谨守遵行。

    二主旨

    神救赎以色列人为了事奉他（出三12，四23，七16，八l，廿三25；申十12），并且作属他的子民，归他作祭司的国度，为圣洁的国民（出十九5-6；利十九2；彼前一15，二9；帖前四3-7）。怎样才能作圣洁的国民呢？这就是利未记所要指示和教导的。事奉神首先要献祭，神是救赎的主，应当献祭给他，并与他有交通，因他是圣洁的，我们也当凡事圣洁，才能亲近他、讨他的喜悦。罪是最大的拦阻必须除掉，污秽也是神所不能接纳的，必须加以洁净。所以本书也记载了许多使人洁净除罪，使人成圣的条例，以及敬拜事奉神的礼仪。因此本书「赎罪」一词用过四十五次，「圣洁」用过八十七次。得救后最重要的就是成圣，否则现在不能蒙神赐福，将来更不能承受神的国（徒廿32；林前六9；弗五5）。

    本书指明神对选民的旨意和要求，也是选民对神、对人、对自己的责任和本分。其中有基督救赎工作的预表，以色列人以后遭遇的预言，并有神永远计划的缩写。本书是将来美事的影儿，可与希伯来书互相对照（来八l-3，九11，十1）。本书特别注重圣洁与交通，因为人非圣洁，不能见主（来十二14）。本书满有基督的馨香与属灵的安静和来世的景象，令人读之彷佛进人另外一个世界，来到神的圣殿，瞻仰他的荣面一样。

    三、分段

    （－）献祭的条例（利一l～七38）

    （二）祭司的职任（利八1～十20）

    （三）洁净的事项（利十一1～十五33）

    （四）赎罪的大日（利十六l～十七16）

    （五）成圣的生活（利十八1～廿二33）

    （六）当守的节日（利廿三l～廿五55）

    （七）重要的警告（利廿六1-46）

    （八）许愿的条例（利廿七l-34）

    （一）献祭的条例（利一l～七38）

    献祭是赎罪的根据，也是人对种敬拜、事奉与交通的凭藉和途径；虽然献祭的意义、性质和功用很广，但基本上都包括在这五祭之内。

    l．燔祭（利一1-17）

    燔祭是神对人最基本的要求，也是人对神最根本的事奉，亦即将自己一切所有的完全献给神，所以祭坛也称为燔祭坛。以色列人早晚常献的即为燔祭（出廿九42；民廿八1-4），人献播祭乃是藉由祭物，代表将自己完全地献上（罗十二l；林后八5）。献的人必须亲自将祭牲带到会幕前，将手按在祭牲的头上，表示以祭牲代替自己。以后宰了要奉上血，乃将生命献上；并要剥皮、切块，以及将头、脂油、内脏和腿全烧在坛上，表明将身体、才智、情感、力量等都彻底完全地献上，用火烧尽，是毫无保留地献给神。

    这个燔祭由我们自己实在作不到，但感谢神，他为我们预备了燔祭的羔羊（创廿二2、7-8、13；来十5-7；弗五2），耶稣基督是神的羔羊（约一29），他是没有瑕疵的（来九14；彼前一19），他将自己献给神、代替了我们（彼前三18）。祭坛预表十字架（来十三10）。我们藉着他在十字架上所献的流血祭，得蒙神悦纳，成为馨香之祭，而所用的祭牲也都是有预表的意义在内（约一29、36；启五6）。

    （1）牛：代表主劳苦、忍耐、顺服的本性（腓二8）。

    （2）绵羊：代表基督的柔驯、良善、洁净的本性（赛五十三7-8）。

    （3）山羊：性情虽较绵羊为刚烈，但也可作为献祭用（出十二5；利三12，十七3，廿二18-19；民十八17），也是洁净可吃的（申十四4）。

    斑鸠、雏鸽，代表温柔、天真，同时也预表基督为我们成为卑微与贫穷（林后八9）。

    燔祭坛的火不可熄灭，不但说明了基督献祭的效果常存，也让神的圣火与主的爱火和天降的灵人，一直燃烧在我们的心中。燔祭虽预表基督作为我们的祭物献给神，但我们也要将自己献给神（罗十二1），因我们本是属神的（出十三2）。何况我们是祭司，更应当献上灵祭（彼前二5、9），像主耶稣那样将自己当作祭物完全献给神。

    2．素祭（利二1-16）

    素祭是在燔祭的基础上，即一个完全奉献的人该如何为神活着，也是神对人在生活与品德上的要求。常与燔祭和平安同献（民廿八8，廿九19）。素祭是用细面浇油加乳香，表明应有柔细的品行，加上圣灵的膏油以及经苦难而发出的香。在这里看见了我们的亏欠，又是主耶稣作为我们的素祭来献给神，蒙神的喜悦（太三17，十二18-20，十七5），他在世上的品格是何等柔细、清洁，有属灵的匀称，并经过了苦难、煎熬与压榨才作成饼，可以供人食用，就是那叫人吃了永远不饿的生命饼（约六35）

    素祭不可有酵和蜜，因酵代表罪（林前五6-8），蜜代表属世的乐趣与肉体的享受。要用盐调和，因盐有调味和防腐的作用。初熟的穗子也可以献为素祭，这都是预表主耶稣（林前十五20）。但神的儿女也当作初熟的果子（雅一18；启十四4），在世效法他儿子的榜样（罗八29），他如何，我们在这世上也当如何（大十一29；林后二14；腓一21）。抹上油、加上乳香是代表主耶稣的生活行为，都靠着圣灵并他自己馨香的生命，我们也当靠着主献上馨香的祭（腓四18；来十三15-16）

    3．平安祭（利三1-17）

    平安祭是为着感恩、还愿或出于甘心的事奉（利三1-5，七11-12、16；民十10；诗五十23）。这些都是为着与神有交通、对神有爱的表示，其中都有分享。最好的部分如脂油、腰子是献给神，其次将腿为举祭，胸为摇祭归给祭司（利七31-34），其余部分皆归献祭的人，可以与亲友共食（申十二4-7、17-18）；这也预表基督在十架流血，成就了和平，使人与神和好，可以与神相交（约壹一3；弗二14-16；西一20），并与人和好、相交与分享。

    献平安祭可以用何酵的饼，因献的人并不完全无罪，为了感谢也可与供物同献。祭物必须当天吃，不可留到早晨，免得失去感谢的心。为还愿或甘心的献上也只能吃到第二天，剩下的不可到第三天才吃，因主于第三日复活，不应把陈旧的恩典给人（哀三22-23）。现在擘饼纪念主，也可以说是平安祭，神因他的儿子得到满足，享受着蒙恩人的敬拜、感谢和赞美；神的儿女们也在主的桌前，享用基督的恩与爱，并一同分享、交通基督的身体和生命。

    献平安祭的人应当靠主得以与神和好、与人和睦，并有内心的平安，藉着十字架所成就的和平，除去与神、与人中间一切的间隔，在主里面、在宝血底下有平安。

    以上三家均为馨香的祭，看见基督的完全代替了我们，献给神并为神所喜悦。

    4．赎罪祭（利四1-35）

    人有罪性和罪行，世人都犯了罪，要担当自己的罪而死。感谢神为人预备赎罪祭，可以为人赎罪。赎罪祭特别注重血，因为若不流血，罪不得赦免了（来九22）。这预表基督为我们的罪作了赎罪祭（来十10-12），他在十字架为我们被杀流血，神使那无罪的替我们成为罪，亲自担当我们的罪（赛五十三4-6；林后五21；来九28；彼前二24）。

    主所献的赎罪祭已经献了，并永远有功效，对人来说，需要接受主所献的赎罪祭，他要按手在祭牲的头上，表示承认和接受。根据献的人不同，祭司要将血带到幔内，弹血和抹血在香坛的四角，或者只抹在燔祭坛的四角，这是祭司代作的，主基督为祭司却已经为我们作了（来九12，十19，十二24）

    至于赎罪祭是为了人犯了什么罪呢？是为在耶和华所吩咐不可行的事上，误犯了其一（利四2、13、22、27）。这是违背律法的罪（约壹三4），得罪了神。误犯罪，乃指非本人故意犯的罪，所以是由于本性和无知，指一般的罪，是随而未现的；如此更说明人实在是罪人、有罪性，内心是罪恶而黑暗的，需要赎罪。人一被光照就显明犯了罪（罗三20，七7），自己是个罪人，只有因信主的献祭流血，罪才得到赦免，良心才能得到平安。人若故意犯罪，就要从民间剪除（民十五30-31，卅五31；来十26-31）

    祭牲的身子要烧在营外，因为罪人一切的罪过与败坏，藉着按手都归到祭牲身上，所以不可烧在坛上。希伯来书说：耶稣的血到了神的面前，他的肉身在城门外受苦，代表耶稣因承担全人类的罪。被神弃绝，十字架上所受的苦（太廿七46；来十三11-13）

    5．赎愆祭（利五1～六7）

    赎愆祭是为着救赎我们脱离罪行。我们乃是罪性的果子，虽因主的代赎而得救，但仍不时犯下各样的罪愆。上章论献赎罪，乃指明为何人而献。本章论献赎愆祭，乃指明为何罪而献。献赎罪祭，只为了承认我是罪人，而赎愆祭则为明显的罪认罪、献祭。赎罪祭着重向神所犯的罪，赎愆祭多注重得罪人的罪。我们靠主恩因信称义，也要靠主血认罪成圣（约壹一9）。赎罪祭关系到我们在神面前的地位，赎愆祭关系到我们与神的交通。我们得罪神，在神面前认罪。我们亏欠人，也向人赔偿，这里列举须献赎愆祭的罪例。

    （l）匿事不报。

    （2）沾染不洁。

    （3）冒昧发誓。

    （4）冒犯圣物。

    （5）违犯神命。

    （6）负于信托。

    （7）行事诡诈。

    （8）抢夺财物。

    （9）欺压邻舍。

    （10）虚谎伪誓。

    以上五种条乃显出基督救恩的五个方面，合起来便是完全的救恩。

    6．献祭之例（利六8～七38）

    以下又重新并补充讲到祭司献五祭的条例，但将平安祭移至最后（利七11），列在赎罪祭和赎愆祭后面，表明先有罪的赦免，然后有真平安。这里再次提到不可吃脂油和血（利三17，七22-27），因为脂油是献给耶和华的火祭（利三5、11、16），是专为神所享用的，人不可窃取为己用。脂油是最肥美、上好的部分，血则代表生命，能为人赎罪（创四4；利十七10-11；结四十四7）。

    平安条的脂油要在坛上焚烧，但把作摇祭的胸和举祭的腿归给祭司（利七31-34），作为他们从以色列中永得的分。

    （二）祭司的职任（利八1～十20）

    1.承接圣职（利八1～九24）

    在圣洁的神和有罪的人之间，要有祭司的职任，专办理属神的事，特别是大祭司，更有如中保一样，作神人之间的桥梁（来五l-4）。大祭司预表基督，亚伦的众子（为众祭司）代表一切专在会幕中事奉的人。虽然麦基洗德也预表基督为永远的大祭司（来五6、10，六20，七11、17、22、24），但有许多方面，亚伦的大祭司职任仍能代表基督的大祭司工作（来二17，三1，四14，五4，八1-3，九7、11）。在新约时代里，神的儿女们都是祭司（彼前二5、9），不过许多信徒未尽祭司职责。在天主教中有神职制度，以神父为祭司是不对的。新约信徒都可以直接到神面前来，主耶稣是唯一的中保和大祭司，不需要别的中间人，基督教的牧师也不是作神人之间的中间人或信徒的代表，但传道人在属灵的工作上与专门事奉神的职责上却有如祭司，为著在教会中服事，在教导神的子民认识神等方面。所以保罗自称为福音的祭司，将外邦人献给主（罗十五16）。

    在出埃及记里已经讲到亚伦和他的儿子们承接圣职之事，如制圣衣、作胸牌以及作外袍、圣冠、面牌、内袍等（出廿八1-43）；又叫他们洗身、穿衣，为他们抹膏、献祭，将他们分别为圣，可得祭司的职任（出廿九l-46）。在利未记这里再简要的加以重述，那里是指示、这里是记实。用七天来承接圣职（利八35），第八天正伦献上赎罪祭为自已和百姓赎罪，把血抹在坛的四角，又把血倒在坛脚等，行了神所吩咐的。然后亚伦向百姓举手，为他们祝福，摩西、亚伦就进入会幕，再出来为百姓祝福，此时耶和华的荣光向众民显现，有火从神那里出来烧尽了一切在坛上所献的，众民一见都欢呼，并俯伏在地。

    这是神起初悦纳祭司的祝福和所献的祭物，可惜以后圣职成为职业，献祭变作仪式，完全失去了献祭的真意，对神也失去敬虔的态度，以致神甚至厌烦、斥责、不喜悦和不收纳，如神藉先知说：「你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了，公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。」（赛一11；六十六3；摩四4-5，五22；玛一7-8，二13-14）其实神所要乃是忧伤的灵与一颗痛悔的心（诗五十一17），听从他的话，遵行他的旨意（撒上十五22），并要行公义、好怜悯、存谦卑的心与神同行（弥六6-8）

    2．献上凡火（利十1-20）

    正当亚伦和他的儿子们承接圣职、献祭和祝福就为神悦纳，他降火焚烧了祭坛的祭物之后，接着就发生一个特别事件，那就是亚伦的两个儿子拿答和亚比户，因献凡火而被神用圣火烧死之事。看起来神似乎作的太严厉，刑罚太沉重，然而若没有此事件，没有神严厉的处罚，恐怕整个祭司制度和献祭礼仪，以及神人的关系都要受到破坏，以色列人的历史都要改写，人类的命运也不得而知了。

    为什么献上凡火会这样严重呢？因为起初神就警告摩西，造会幕必须按照神在山上所指示的样式；关于祭司的职任也有清楚而详细的规定，绝不可凭人的私意崇拜、或在神面前任意活动、不尊神为圣、不以他为绝对权威。人在他面前只有完全的俯伏敬拜，遵神的命令而行，不可有自己的任何意念与行动，就是按自己的意思讨神的喜悦也不行。尤其是在神的殿中尽祭司的职任时，更是没有一点的自由、自主，必须要完全的按神所吩咐的去行。

    拿答、亚比户献凡火是耶和华神未曾吩咐的。神所禁止的，若是去行便是罪，神没何吩咐的，若是作了也是罪。凡要事奉神作神工作的人，必须在此谨慎，并受警戒，绝不可作自己看为好的事，自以为是事奉神，而是要完全等候神的吩咐，知道神的旨意，才可以进行。

    献上凡火是什么意思呢？可能是自取非祭坛上的火，祭坛的火是经过献祭而蒙神悦纳所降的火（民十六18、35、46；利十六12-13）。但也可能是他们拿自己的香炉，进到圣所里，在香坛烧香，这是不许可的。因为这是大祭司亚伦该作的，且只有在早晚点灯时才可烧香，不可在坛上奉异样的香（出卅7-9）。如果是进人至圣所，就更不应该，因为只有大祭司一年一次在赎罪日才可以进人幔内，香炉的火是从坛上来的（利十六2、ll-13）。此外他们的僭越、亵慢、嫉妒、骄傲与冲动。或因为醉酒而在神面前作了不应该作的事，如可拉、乌撒、乌西雅等作的事一样（利十8；民十六10；代上十三9-10；代下廿六16-20）。

    神自己说：「我在亲近我的人中要显为圣，在众民面前我要得荣耀」（利十3）所以作神工、事奉神的人更要当心。越亲近神，越须圣洁（来十二14），越亲近神，越显出有罪（赛六6）。灵知越高，见知愈细，神恩越厚，负恩越重。亚伦遭此不幸就默默不语（诗卅九9），他与另二子都不可撕衣哀哭，当站在神一面，不顾私情。从此以晓谕亚伦，进会幕时不可喝酒，要分别圣俗，并指示他们吃圣物之例。

    （三）洁净的事项（利十一l～十五33）

    神的子民必须圣洁，否则不能事奉圣洁的神，也不能与神相交。

    过圣洁的生活，难免会受到一些限制，失去一些自由，但却也是一种

    保护和维持健康的措施。对以色列人而言，虽是一些属肉体的条例，

    但对新约的信徒来说，也有重要的属灵意义，应当过一种分别为圣的

    生活，作神圣洁的子民。

    1．食物的洁净（利十一l-47）

    食物是人生活所必须，但和洁净与否关系重要。

    （l）走兽类：

    必须是分蹄的，代表应与世界外面的行为何所分别，与世俗不同，能够分辨。倒嚼乃指将里面的生命和所吃的食物消化，将神的话反复思想，化为生命。

    （2）水族类：

    须有翅、有鳞，指能游泳。水不能浸人身体，信徒也应当如此，虽身在世界，却不被世俗沾染。

    （3）飞禽类：

    凡性情凶猛、贪嗜、污秽和不能驯养等，有似鼠、似禽两面性的蝙蝠等均属不洁、不可吃。

    （4）爬虫类：

    指凡在地上爬行而不能飞的都属不洁。它们死了掉在哪里，那物也成为不洁不可触摸，因为它们是专属地上的。

    2．生产的洁净（利十二l-8）

    这里论到妇人生产子女的不洁。神原来造人时是叫人生养众多，但在亚当夏娃犯罪后，女人受了惩罚，增加怀胎的苦楚（创三16），如大卫所说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪。」（诗五十一5）由于原罪，按律法凡与父母相连的事都视为不洁（出十九15；利十五16-18）。生男孩不洁七天，直到给男孩行割礼时，要家居卅三天，不可摸圣物，也不可进圣所，因为她洁净的日子尚未满。生女孩的日子加倍，因女人首先被引诱陷在罪中（伯十五14；提前二14-15），必须献祭，为她赎罪，才在神面前完全洁净。

    3．麻疯的洁净（利十三l～十四57）

    麻疯代表罪恶，是最不洁净的象征（民十二12），患者逢人要喊叫「不洁净了、不洁净了」，并要独居营外（利十三45-46）。因此病极污秽、易传染；开始虽轻微，但至终必遍及全身，非常可怕，可由祭司判断是否为大麻疯。例如他的肉长满了大麻疯，但却反而定那患灾病的为洁净（利十三13），表明罪人到一个地步，完全不可救药，知道自己是一个极不配的罪人，反而能谦卑、认罪、求恩、赦免而得到洁净（路十八13-14）

    大麻疯成洁净的礼，乃是拿两支洁净的鸟，一宰、一放，将死鸟的血洒在身上，活鸟放之田野，这正预表主的死与复活，使我罪得赦并且称义（罗四25）。第八日再献祭，抹血、涂油在右耳垂上、右手的大姆指和右脚的大姆指上，表示洁净、更新，献上为主所用、听主话、作圣工、走义路。

    4．漏症的洁净（利十五1-33）

    有关男女**、相交、性病等都为不洁，也能使与之接触的人不洁，必须先洗衣和献祭，因为人的肉体是不洁净的、凡与情欲有关的都能污秽人（犹23），必须加以洁净，不要与之接触。

    （四）赎罪的大日（利十六l～十七16）

    一年一次的大赎罪日，是以色列人宗教生活和敬拜仪式中最为重要的，对新约的预表来说也是极富意义的。在这里所注重的是赎罪的事，乃由大祭司一人独行（来九7、12），他要带着赎罪祭的血进入幔内与至圣所，并要在施恩座弹血七次，出到坛（指香坛）前行赎罪之礼，把血弹在坛上七次，以除掉以色列诸般污秽。这一切都预表我们的大祭司耶稣基督，他是我们唯一的救主和中保，并为我们代求（徒四12；罗八34；提前二5；来七25）。他脱去华美的衣服、是天上的荣耀，穿上洁白的细麻衣（利十六4），表明他自己是圣洁无罪的大祭司，才能替我们赎罪（来一3，二17，四14，七26-27，八l，九11、24，十19-21）。

    那二只羊，一只归神为赎罪祭，代表基督在十架上被杀流血、为人赎罪，这是归给神的。另一只乃归阿撒泻勒，此字有移去、离去之意，代表将罪恶移走（诗一0三12），移到旷野无人之地（弥七19）。即已将众人一切的罪都归到羊身上（赛五十三6；林后五21），不再被记念，如同耶稣被葬在坟墓一般，以后每年一次在七月十日要按此礼为以色列人赎罪（利十六29-34）。

    但我们的大祭司耶稣基督却是一次、永远地将赎罪之事成全了（来十10-18）。为纪念这日，所有的人都当克苦己心，使自己知罪、觉罪、自责、自恨，并认罪悔改，使得洁净、脱尽罪愆。同时祭司再指教他们献祭的地点，须在会幕门口的祭坛，并严格禁止吃血，因为血里有生命，可在坛上为人赎罪。

    （五）成圣的生活（利十八1～廿二33）

    神的子民不但在神面前须赎罪，在地位上成圣，也要在人面前的生活上实际成圣（罗六16、19；林后七1；彼后一4）。不但不要效法已离开之埃及人的作为，也不可效法那将要去的迹南地人的行为（利十八1-5）。

    1．勿乱近亲（利十八6-30）

    这里严禁与近亲发生不正当的关系，因为这些都是可憎的事，使地受到**，要将其上的人吐出去。并警戒他们不可随从恶俗、**自己。

    2．一些训戒（利十九l～廿27）

    以下有许多训诲：

    （1）首先是要圣洁、守诫命（利十九l-8）

    （2）要爱人如己（利十九9-37）

    （3）禁献给摩洛（利廿l-9）

    （4）不可行**（利廿10-27）

    3．祭司自洁（利廿一l～廿33）

    （1）污女不可娶（利廿一l-15）

    （2）残疾不可用（利廿一16-24）

    （3）要尊重圣物（利廿二1-16）

    （4）勿献残缺者（利廿二17-33）

    对于祭司的要求更严，他们的婚姻必须贞洁、身体不残缺。

    （六）当守的节日（利廿三1～廿五55）

    利未记二十三章记载了神为以色列人所定的七个节期，不但代表以色列人蒙救赎的经过和未来的盼望，也预表神整个的救赎计划，包括信徒的蒙恩过程与教会的重要经历。

    1．逾越节（利廿三4-5）

    在讲到七节之前，先提到安息日（利廿三3），表示神救以色列人出埃及、进迦南，为着他们得安息（申五15；来四3-4）。逾越节乃节期之首，是蒙救赎的基础，不但是以色列作神选民真正的开始，也是新约信徒蒙思得救的起始。因为逾越节的羔羊预表基督为我们被杀献祭（林前五7），使我们从罪的审判中得拯救。主耶稣正是死在逾越节的时候，所以我们更当因这逾越节所代表的，纪念主耶稣为我们的罪而流血舍命在十字架上，以及吃逾越节的筵席如在吃圣餐时所表明的意义（林前十一23-30）

    2．无酵节（利井三6-8）

    酵代表罪，我们守这节当除掉旧酵，用诚实真正的无酵饼（林前五7-8）。这不但预表基督所成就的赎罪之功，也指出信徒的圣洁生活。他们守这节是从正月十五至廿一，要吃无酵饼七日，表示完全的分别为圣。

    3．初熟节（利廿三9-14）

    正月十六日，乃无酵节的次日，在此日要将初熟的庄稼一捆给祭司，在神面前摇一摇，先献给神，才可吃饼和烘的子粒与新穗子。这预表基督第三日从死里复活，成为睡了之人的初熟果子（林前十五4、20）。他的复活不但使我们得重生（彼前一3），并且将来也能从死里复活，一切要尊他为首（西一18）

    神吩咐以色列人一年要三次朝见神，正好将七节分成三段。头一段是逾越节，而无酵节和初熟节部在正月里。正月十四日是逾越节，十五日开始是无酵节，在无酵节期内有初熟节，这可以说是救恩的基础，是主初次降世成就的。

    4．五旬节（利廿三15-22）

    第二个阶段只有一个节期，即五旬节，从初熟节当天算起五十天就是五旬节。这是预表基督的复活后五十天圣灵降临（徒二l-4），它开始新约的恩典时代，成立了教会。他们将新素祭献给神，代表蒙恩罪人。烤成两个饼作摇祭献给神，是代表教会，由犹太人和外邦人组成。加酵表明教会中仍有罪的存在（大十三33；徒五1-10）。先有初熟，后有五旬节，表明教会建立在复活基督的根基上。以色列人是纪念传律法，但新约五旬节的圣灵降临乃将律法置于人心，我们正处在这个时期，但吹角节就在眼前了。

    5．吹角节（利廿三23-25）

    吹角节是另一阶段的起头，代表基督要降临，教会将被提（林前十五52；帖前四16），神也要召回分散的子民（赛廿三13；珥二l；太廿四30-31）。这节在七月一日，与五旬节隔四个月，我们正处在这一个节日的前夕，不知何时就要听见号角吹响，要赶快儆醒预备。

    6．赎罪日（利廿三26-32）

    乃是七月十日，代表信徒被提之后，犹太人回国要侮改归主、全家得救（亚十二10-14，十三1；罗十一26-27）。主的救赎早已成就，但他们接受却在此时（利十六30；但九24）。末后三个节期是在主第二次降临时所要成就的。

    7．住棚节（利廿三33-44）

    也是收藏节，是从七月十五日开始（太十三17-50，廿五31-46），是最安息、有福、喜乐的日子，代表千禧年国度的来临（利廿五11；赛二2-4；弥四1-4；亚十四16；启十一15）。守节七日，如千禧年的完全安息、快乐和满足（赛十一6-9；徒三19-21），但仍有第八日，所代表的是新天新地永远的安息与满足（利廿三36；彼后三13；启廿一3-5）。

    以色列人每年有三次要到耶路撒冷去守节，即逾越节、五旬节与住棚节，信徒也是如此，就是纪念逾越节的得蒙救赎，经过五旬节的圣灵充满，和来到住棚节的与主同在。

    住棚节也是叫他们回想四十年的旷野生活中，神如何眷顾他们，也提醒他们在这世上乃是客旅，天上才是他们的家。以上三个节期紧连在一起，都在他们的七月里，我们虽不知主哪一天再来，但却知道他来的日子近了，就在门口了（太廿32-35）

    8．附加指示（利廿四l-23）

    在这里附加几点指示：

    （l）关于点灯：

    是要用捣成的清橄榄油，用来膏抹时则必须加上香料（出卅22-25，廿五6），这象征圣灵的工作，能使灯发亮，使人成圣。这灯是常常点着，不可熄灭，且要与烧香并行（出卅8）。灯要经常修剪和加油，祭司要经理这事。今日在教会中，也需要有神的仆役作这事，使教会常发光。

    （2）关于陈设饼：

    是用细面烤成十二个饼，代表以色列的十二个支派，也象征神所拣选的人。摆列成二行是见证的数目，净乳香放在上面，乃是代表有主生命的馨香。每安息日摆上，与后来在教会中每主日常听主的道一样，让人享用基督作为食物。

    （3）关于神的名：

    有一个半以色列人（出十二38）亵渎神的名，干犯了第三条诫命，蒙神指示，必须处死。同时伤害人的要以同样的伤害对待他，这是公平合理，免得有人任意伤害别人。

    9．安息年（利廿五l-7）

    安息日关系到人畜，而安息年更关系到田地休耕、不可耕种和修剪葡萄园。安息年所出产的要归给仆婢、雇工和仆人，甚至也要留给牲畜和走兽当作食物。每逢七年休息，不但对人畜、田地都有好处，对于人的灵性也有好处，得以有时间和力量去敬拜、服事神。以色列人当列王时代，约有五百年未守安息年，而在被掳七十年后，使地享安息（代下卅六21）。

    10．禧年（利廿五8-55）

    禧年乃是在七个安息年以后的一整年，将这一年定为圣年，在遍地宣告自由，各人要归自己的产业、各归本家，买卖按照禧年相距的时间计算价值，彼此不可亏负，只要敬畏神。神能使土产在第六年时增加到足够抵上以后三年之数，不必与人计较或自己挂虑。

    地不可永卖，因人在神面前是客旅，要准人赎回所卖之地。近亲可以代赎，不然到禧年也要归回本主。奴仆也不可永卖，因为他们都是神的仆人，是神从埃及地领出来的，不可卖为奴仆（利廿五42、55）。

    这禧年正好预表千禧年，更胜过安息日、安息年和禧年（但九24；徒三21）。这里所说那可以代赎的弟兄或近亲是预表基督（得三12。加四4-5；来二14-16），他替我们偿清赎价，使我们得自由与释放，并得到基业（弗一7、10-11、14；西一12）。这是何等奇妙的恩典和盼望，我们应当称赞他（弗一6、12、14）

    （七）重要的警告（利廿六1-46）

    利未记的末了和申命记一样有些严重的警告和教导。

    l．遵命有福（利廿六1-13）

    首先告以不可作像，接着讲到遵守神的律例和诫命必蒙福，如降雨赐丰年，安居无惊吓，能胜过仇敌，有神同在作他们的神。

    2．违命有祸（利廿六14-39）

    若不听从神、不遵行神的命令，他必以疾病、饥荒、野兽、战争、荒原、被掳等来惩罚他们，甚至七倍之多。因以色列看见神大能的作为，又听见神且蒙他特别的恩典和眷顾（申一31-33，二7，四7、33，八4，十一26-29）

    3．悔改蒙恩（利廿六40-46）

    若认罪悔改，虽在外邦，但神仍纪念他与他们先祖所立的约，领他们回来。今天这些应许正一一应验。

    （八）许愿的条例（利廿1-34）

    人要按估定的价值偿还特许的愿，有男女老幼的分别，牲畜、房屋与田地都可以分别为圣献给神，若一定要赎回，则要按估价之外加上五分之—。永献的不可赎，土产与牲畜的十分之一要归神为圣，这些条例都非常公平合理，行之则能荣神益人。我们对神的大恩厚爱不能毫无反应，也不能中途改变初衷。

    利未记习题

    1.利未记的中心信息是什么？可用哪两个字为代表？

    2.为什么要献祭，献祭的基本意义是什么？

    3.共有几种祭？有哪些祭？各有什么用处？

    4.这几种祭都能预表基督吗？预表哪些方面？

    5.哪几种是馨香的祭，为什么呢？能满足神的心吗？

    6.赎罪祭和赎愆祭有什么分别？能满足神哪一方面的要求？

    7.燔祭牲必须没有瑕疵，谁能如此呢？

    8.为什么要设立祭司？其职任为何？

    9.什么人可作祭司？新约时代仍有祭司吗？

    10.祭司怎样承接圣职，有什么意义在内？

    11.后来祭司的职任及献祭的事被滥用，现在呢？

    12.拿答、亚比户献上凡火，为什么神将他们烧死？

    13.神的子民必须在哪些方面洁净？什么是可吃的，什么是不可吃的？

    14.大麻疯代表什么？怎样才可洁净？

    15.为什么漏症是不洁净？还有哪几样是不洁净的？

    16.大赎罪日有什么预表意义在内？二只羊代表什么？

    17.基督徒可以吃血吗？

    18.成圣的生活有哪几方面？

    19.以色列人的七节有什么属灵的意义在内？有预言性质吗？

    20.安息年和禧年有何意义？预表什么？

    21.神藉摩西给以色列人最后的警告是什么？

    22.许愿和永献有什么条例和作用？

    —、来历

    民数记的希伯来原名是「在旷野中」，后在希腊文的七十士译本改称为「民数记」。因书中二次记载数点以色列人，一次在西乃旷野（一章）；一次是摩押平原（二十六章）。本书为摩西所写，是接续利未记和出埃及记，记述以色列人在旷野四十年飘流的经历；从过红海到加低斯约二年，从加低斯到撒烈溪约卅八年（申二14）。所以从出埃及到过约但河前，在旷野共四十年（申一3）。二次数点民数之间可能是卅八年，全书包括约卅九年，自主前1490年到1451年（民一1，卅三38；申一3）。

    二、主旨

    本书的要义是指出神对他的选民以色列人出埃及后所有的任务、目的、计划和所要走的道路，以准备进人他所应许的迦南美地。但因人的不信和背逆，使所定的步骤和安排受到挫折，而不能不有所改变。不过神原来的目的和应许并没有改变，他要成就在新一代和新的领导人身上，这其间所发生的一切事都作为以色列人以后历史的鉴戒，同时更重要的是要教训我们这末世的人（林前十l-11）。以色列人是新约教会和信徒的预表，正如出埃及记所代表的得蒙救赎和利未记所指示的与神交通，本书则指出圣徒所走的道路。这三本书接连讲到灵命、灵粮、灵交、灵程、灵战，以及灵恩和灵福，如诗篇二十三篇所概括的一样。如果说创世记叫我们多看到圣父是创造的神，出埃及地想到圣子是救赎的主，利未记听到使人成圣的圣灵，那样，民数记是第「四」卷—一属地的数目——就多论到走旷野道路的圣徒了。

    本书的重点是因信能进人迦南流奶与蜜之地，因不信而飘流倒毙在旷野，因信才能进入在基督里的安息和承受神所应许的美地（来三14、16-19，四1-3、11），因不信而跌倒就要失去神国（弗五5；来三11）。我们进入神的国必须经历许多艰难（徒十四22），使我们行完了神的旨意就可以得着所应许的（来十36）。民数记为那些如以色列人出埃及、过红海，而未能进迦南的信徒作了最明确和强烈的鉴戒。我们都蒙召进他的国、得他的荣耀（帖前二12），应当更加殷勤地使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移（彼后一10-11）。

    三、分段

    （一）在西乃山的布署（民一l～八26）

    （二）西乃到巴兰旷野（民九1～十二16）

    （三）窥看迦南的转折（民十三1～十五41）

    （四）可拉叛逆及后果（民十六l～十九22）

    （五）从寻地至摩押地（民廿l～廿一35）

    （六）巴兰的错谬和恶谋（民廿二l～廿五18）

    （七）复核民数及复仇（民廿六l～卅一54）

    （八）备进迦南及分地（卅二l～卅六13）

    （一）在西乃山的布署（民一1～八26）

    神从埃及拯救出以色列人是为了归给他、作属神的子民、作祭司的国度、为圣洁的国民，并要事奉他（出四23，八1，十九5-6）。神拯救以色列人也是为着领他们到神所应许他们列祖的迦南地承受为业（出三8、17），因此他们也是耶和华的军队（出十二41、5l），要胜了法老和他的全军（出十四14、28），然后又胜了亚玛力人（出十七13-15）。有全能的神率领他们，并为他们争战，是足能得胜一切仇敌而有余的。然而神愿意他的子民有分于争战和得胜，好配得赏赐和基业，所以先要将他们按军队组织起来，依军队安营和前进，并有首领来管理。

    1．数点民数（民一l-54）

    以色列人出埃及后三月一日到了西乃（出十九1），在那里受神特别的训练和教导，并作好准备，如传律法、造会幕，以及有关敬拜神的诸般条例。到了第二年的正月一日立起帐幕（出四十1、17），神先从会幕中吩咐摩西关于利未记所记载的一切有关献祭、洁净，以及各种事奉的事，到二月一日就从会幕中吩咐摩西，要按以色列人全会众的家室、宗族人名的数目计算所有的男丁，凡从二十岁以外能出去打仗的，照他们的军队数点，共有603，550名。利未人没有被数在其中，因为神派他们管理帐幕的事，在帐幕的四围安营（民一47-54）。

    以色列人是基督徒的预表，主不但叫出他们的名（约十3），也要叫他们成为精兵，为主打那美好的仗，这表明有能打仗的人，又有专门事奉神的人。可惜今天在教会中妇人和孩子很多，能打仗和事奉的不多，在神的册子上有名是有福的。

    2．对幕安营（民二1-34）

    以色列人是神的选民，在地上作属神的国度，不能像盘散沙，毫无争战的能力。教会也是神在地上的国度，要为神争战因此也当有组织和次序，有一定的权柄和管理，有相应的地位和联系。教会也是基督的身体，有活的组合、安排与配搭，使肢体各尽其职，但一切要以基督为中心、为元首。当时以色列人是对着会幕的四围安营（民二2），东边有犹大营为首，据传说其？？上有狮像（创四十九9；启五5）向着东方太阳，是最荣耀、尊贵的地位，挨着他安营的有以萨迦和西布伦二支派。南边有流便营及西缅、迦得两支派，？？上有人为征，作第二队往前行。中间有利未营。西边是以法莲营及玛拿西和便雅悯，以牛为征。北边有但和亚设、拿弗地利，以鹰为征。每边有三个支派，排成如十字架，象征基督工作的四个方面，并仗着十字架夸胜。

    这里的组织非常紧密、美好且有次序，说明了神作事的原则和方法，为后来的教会作榜样。

    3．利末职事（民三l～四49）

    神拣选利本人代替以色列人头生的，在祭司亚伦面前服事神。利未子孙有革顺、哥辖、米拉利，各有不同的职责，但都是有关会幕的事。他们要从三十岁到五十岁，前来任职，共有8580名（民四48）。

    新约信徒按属灵地位来说，都有祭司职分（彼前二5、9），也都如利未人一样是代替头生的、被血救赎的，分别为圣归给神（林前六19-20）。可是在实际的工作事奉上，却只有少数的人是专职事者。所以有关祭司利未人的事，对这些专职事奉者特别有指示的意味。

    4．除去不洁（民五l-31）

    神要求他的子民成为圣洁，除去一切污秽，因为神是圣洁的神，不能与污秽不洁的人同住。神住在营中，就要使不洁的人出到营外（申廿三14；书七12），犯罪、得罪神的要认罪，亏欠人的要赔还。夫妻之间不当有怀疑、间隔，如有疑恨，可到祭司那里求试验，并喝咒诅的水，结果可以证明妻子是否贞洁，或背夫行污秽的事。在现今邪恶、**、污秽的世代，夫妻之间不应当存着疑恨、不洁的情况，虽无祭司和咒诅的苦水试验，但能够在神面前一同祈祷，神必要证明并给予伸冤，或使犯罪的人认罪，否则神要加以惩罚，因神是轻慢不得的（加六7）。

    5．拿细耳人（民六1-27）

    有人不在利未人范围之内，但却自愿离俗归神作拿细耳人，这也为神所悦纳（民六l-8）。他或她要远离清酒、浓酒（此代表世俗与肉体的享乐），甚至制酒的葡萄产物都不可吃（箴卅一5；赛廿八7；耶卅五6；摩二12）。也不可挨近死尸，因为死是代表罪恶、污秽和咒诅的结果，死尸是最污秽的东西，这是神对人的看法，也是人实际的情况。不可剃头，表示离俗归主的标记，不关心外表，宁愿为主受辱（林前十一14）。有人终身为拿细耳人，如参孙、撒母耳、施洗约翰等（士十三5、24；路一15），也有人只是一时的。若在此期间沾染了污秽，他先前的日子则归于徒然。在他满了离俗的日子，还要履行一些条例，这是一件很严肃的事，在神面前的许愿应当非常认真地谨守遵行。

    今天，愿意一时作拿细耳人的也很少，怪不得许多信徒都沉迷在世俗和罪中之乐（诗四3）。

    这里将祝福放在拿细人之后，虽然不是专为拿细耳人祝福，但也是有意思的。祭司站在神人之间，主要的职责就是为人代祷和祝福。这里的祝福有三，如三呼圣哉一样，暗示神是三位一体。求神的保护、光照和赐平安，这是人最需要的，一切的恩典和福分都是从神那里来的，而他也乐意赐福给人。今天我们只为人代求还不够，也要为人祝福，这是非常有用和何功效的，奉主名的祝福绝不落空，当然必须有信心和诚心，让我们学习多为人祝福（创十二2，十四19，四十七10；申十8；撒下六18；罗十二14；林前四12；彼前三9）。

    6．族长献礼（民七l-89）

    这一章所记的事，按日期比核点民数在前（民一1），因帐幕在一月初已立（出四十1），膏抹使之成圣，当日众族长即来奉献，表示他们对神的热诚和对帐幕的重视。他们共献六轮篷子车、十二只牛，二牛拉一车，照利夫人办事的需要分给他们，每天一个首领来奉献，所有礼物均相同，详细记载每位首领所献的，并重复记述十二次，且一字不漏。可见神非常喜悦他们各人所献，不分轻重，都为神所纪念，相信也必都有赏赐。

    7．洁利未人（民八1-26）

    上章论各族首领，代表会众献礼物给神。本章论利本人，代表会众献身给神，代替以色列首生的、进会幕办事来事奉神。但首先仍需洁净自己，除去向体生长的东西和外面沾染的污秽，众人为他们按手，亚伦将他们奉到神面前，当作摇祭来办理属神的事。

    这里提到利未人从二十五岁来办事，而四章三节说是从三十岁，这大概是从二十五来到会幕充当学徒和助手，并接受年长的利未人指教和监督，到了三十岁才正式任职负责。至于以斯拉记三章八节提到「利未人从二十岁以外的，督理建造耶和华殿的工作」，因当时利末人数目太少，不能应付工作需要，而且圣殿尚未建成。他们并不是在殿内正式任职，只是作建殿监工。

    今天来到教会事奉神的人，实在是太随便就来了，都是一些非神所选召和不洁净的人。他们岂可前来任职作圣工呢？许多长老、执事以及其他在教会参加事奉的人，并不是奉献自己分别为圣，不过是人所选举或自告奋勇、喜欢出头活动的人，结果他们的俗手、污手，便将教会的圣所和圣工都染污、弄坏了。

    （二）西乃到巴兰旷野（民九l～十二16）

    以色列人出埃及后到西乃山，但不该一直停在那里，前面还有许多路要走，他们的目的乃是进迦南。这对许多基督徒来说也是时常忘记的，将环境好、属灵光景不错的地方当作持续停留之处，但神并没有忘记叫他们往前行，乃为使他们更进一步地作好准备，并向应许之地前进。

    1．守逾越节（民九1-14）

    在以色列人的历史中，没有一件事比逾越节更重要，更值得纪念和遵守的。何时轻忽、忘记与不遵守，何时就与神疏远、陷入软弱、失败、荒凉而不蒙神祝福。因为逾越节是他们最大的转机，是从为奴。受苦、**中救出来，特别是用羔羊的血，将他们从神的刑罚及罪恶和死亡之中拯救出来，叫他们归给神，作神的子民，要承受极美的迦南地。这正预表基督徒在主的宝血中得蒙救赎，脱离那极大的死亡以及罪恶的捆绑，并撒但的权势，来归给神，永远作神的儿女，承受他的国度。

    现在以色列要出发前行，首先要守逾越节，作为他们生命的源头和基础，是走灵程天路的出发点。这是以色列人的第二个逾越节，应当多么郑重、欢喜且认真地遵守。圣经记以色列人自埃及到迦南守逾越节共有三处：一在埃及（出十二）；二在旷野（民九2）——即这里；三在迦南（书五10）；表明他们自始至终都要靠羔羊的血，才能胜过仇敌（启十二11）。无论是胜过埃及的法老和经过这大而可畏的旷野，或者是征服迦南诸敌。

    这时若有因死尸不洁而不能守者，可在二月十四日守。若有人故意推辞不守，必要从民中剪除，因为他轻看羔羊的救赎。新约信徒也当重视守主圣餐，不可轻忽主的身、主的血，否则也要担罪（林前十一28-34）

    2．云柱、火柱（民九15-23）

    云柱、火柱在以色列人一出埃及就已经有了（出十三21-22）会幕建成后，云彩遮盖其上，神的荣光充满其中，白天有云、夜间云中有火来领他们的路（出四十34-38）。那是代表神的同在，作他们引路的（诗四十八14），现在要走新的道路，是他们从未走过的，前途何处何水草、何处有危险，皆一无所知，他们实在需要神的带领和保护。信徒的道路也是如此，我们怎样走前面的道路呢？这里云柱、火柱代表神的灵与神的话（诗—一九105；罗八14），有时环境非常黑暗，神的灵需藉神的话发光，使我们看得更清楚，是内外双重的引导，是行止随意的引导，是始终全程的引导（诗四十八14）

    他们的起行和安营全在云柱的引导，不管何时或久暂，都遵神的吩咐。我们的行止与前程不能随自己的意思决定，神领到哪里、居住多长，都让神来决定（耶十23），因他知道哪里最好，对我们最安全、合适、有益，能成就他最高、最美和永远的旨意。我们应当安心、顺服与忍耐，直等到行完神的旨意，就可得着所应许的（来十36）。着急、不耐烦，或者懒惰、不愿动，都是走灵程的拦阻和错误，让我们时时仰望、等候圣灵藉着神的话来引导和禁止吧！要信靠那位慈爱、信实、全能、智慧可靠的神，遵行他所指示你的路。

    3．二支银号（民十1-10）

    银制的号与他们常用的羊角号不同（利廿五9；玛二1），它的功用是招聚会众和叫会众起行。

    （1）若单吹一支号，众首领，就是军队的统领要来聚集。

    （2）吹出大声时，各营依次起行。

    （3）但招聚会众，不要吹出大声，要由祭司吹号。

    （4）在自己的地与欺压的敌人打仗时，要用号吹出大声。

    （5）在节日快乐献祭时也要吹号，吹号也是蒙神纪念，施以拯救和恩惠（代下五12，十三12，廿九26）。

    将来我们也要听见号筒的声音（林前十五52；帖前四16；启十7），即使在今天，我们有时也会听见号声，传出神的指示。

    吹号比吹角更正式和严肃，所以不能随便吹（林前十四8）。宣告和传说神的话要有明确可靠的信息，不能随己意吹使会众惊扰、混乱。今天教会中有各种的呼召、宣告、传信息和讲预言等，甚至自称是奉神的名说话，我们应当谨慎，不可轻易相信，因为常是出于人的意思。为了达到自己的目的而传讲。守望吹角的人责任重大（结卅三6），照自己的意思发预言的有祸了（结十三2-3）。

    4．离开西乃（民十11-26）

    以色列人离开埃及的时候，是被赶出的奴隶，是杂乱无章的群众，但现在却接受神的指示，编排体制完善且进行时井井有序，真正是一支耶和华的军队，准备出发可以应付战争。他们在第二年二月二十日因云彩收上去而按队依次进行，耶和华的约柜在前头行，为他们寻找安歇的地方。约柜代表主自己走在前头（约十4），如同后来过约但河的光景一样（书三3-4、6）。这奇妙、重大的恩典，有神与他的百姓同在同行，还有什么可怕可虑的呢？因此当约柜往前行的时候，摩西就说：「耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。」约柜停住的时候，他就说。「耶和华阿，求你回到以色列的千万人中。」（民十35-36）太伟大了，让我们也观看欢呼吧！基督要因信住在我们的心里（弗三17），他要与我们同在，直到世界的末了（太廿八20）

    5.民发怨言（民十一l-15）

    在经过那么多的造就和训练之后，以色列人看见神的大能，经历他慈爱的眷顾，有严密的组织和充分的准备，但到了刚离开的西乃山，不多几时他们就发怨言。首先是他们中间的闲杂人大起怨心，以致众人都哭号、想吃肉，因为他们记得在埃及时不花钱就吃鱼，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜等，但现在除了吗哪之外，井没有别的东西，心血都枯干了。神便怒气发作，摩西很不喜悦，觉得神苦待他，把管理百姓的重担放在他身上，他甚至向神求死。这让我们看见，

    （1）会众中有闲杂人，他们的贪欲如酵，叫全团都发起来，历代教

    会常受其影响。

    （2）属肉体的基督徒仍留恋世界的情欲、享受，与闲杂人差不多。

    （3）摩西也受到连累，自叹命苦并对神不满。

    （4）教会领袖应当醒悟，人的天性易变，原来的称赞与拥护者会忽

    然成为仇敌。

    （5）吗哪吃久了也会厌烦的，不如肉、蒜那么刺激（提后四3-4）。

    （6）体贴肉体、留恋世俗、对神不满、发出怨言的人，是要惹神怒

    气、遭到惩罚的。

    6.七十长老（民十一16-35）

    摩西虽然认识自己，看到自己的无能，却还没有认识神，没有看见（经历）他的无所不能。神说：「要给百姓吃肉一个月。」摩西说。「男人就有六十万，怎么可能呢？」他只向下看到他们的牛羊或海中的鱼，没何向上看空中有无数的鸟。结果神叫风刮起，把鹤鹑由海面刮来，飞在营的四围。有两天的路程，表示以色列人有二百多万安营的范围，他们两天不住地捕取，但肉尚在牙齿之间，神的怒气便发作，他用最重的灾殃击杀他们，那里成了贪恋之人的坟墓（民十一31-35）。凡贪欲肉体的享受及留恋埃及美味者，最终只落得一个大坟墓而已（诗一0六14-15）

    至于摩西的抱怨，神招聚七十位长老将降在他身上的灵分赐给他们，来分担摩西的重担。这又给我们看见：

    （1）神的仆人不可自视过重，以为非我不可，这一小段里摩西连说

    十二个「我」字（民十一10-15）

    （2）忘记了是神差遣，有神的应许（出三12、14，四12、20，六

    6-8）

    （3）神的仆人也会软弱、灰心、丧胆，甚至求死，如以利亚和约拿

    一样（王上十九4；拿四3）

    （4）承担工作，不在人自己或人数多少，只在乎有没有神的灵（亚

    四6），有神的灵就能承接更多的工作。

    （5）摩西轻看圣职，以致尊荣降低、灵恩减少。

    （6）七十长老中有二人未到，圣灵也降在他们身上使其受感说话：

    约书亚想要请摩西禁止，但摩西毫无嫉妒，唯愿神的百姓都

    能受感说话。

    7．罚米利暗（民十二l-16）

    不但有会众反对摩西，连他的姊姊米利暗和哥哥亚伦也起来毁谤他，实在令人难以忍受。他们因为摩西娶了古实女子而攻击他，这是因他们嫉妒只有摩西单与神说话。米利暗是位女先知（出十五20），亚伦更是与摩西在一起最密切的同工，但仍会如此，可见人都是不可靠的。他们的藉口是摩西娶了外邦女子，可能因原配西坡拉已死而继娶，也可能是轻视米甸人的意思。但摩西仍不加以辩护，显明他为人实在是极其谦和，胜过世上的人，虽然他是最高领袖，却默然忍受，神因此出来为摩西伸冤，也坚定他的领导地位。神向亚伦和米利暗说话，特别称摩西为他的仆人，承认他是在神全家尽忠的，神与他面对面说话，并且必见神的形体，他们毁谤神的仆人应当害怕，神向他们二人发怒。

    米利暗长了大麻疯，因她在这事件上为首。而亚伦是大祭司，有圣职在身，故未受罚，他赶快认罪为米利暗代求，于是摩西为米利暗祈求。但她仍须被关在营外七天（利十三4），导致全体百姓没有往前行路。求主拦阻我们不犯任意妄为的罪（诗十九12-14）。

    摩西娶外邦女子为妻，乃预表基督，外部教会受犹太人嫉妒，在受到惩罚之后，终必蒙赦，同得救恩。

    （三）窥看迦南的转折（民十三l～十五41）

    1．派人窥探（民十三l-24）

    窥探迦南是以色列往迦南路上的最大转折点，因此造成全体百姓不得进入迦南，而飘流四十年，民中除两个人外，其余皆死在旷野。

    这窥探的意思本是以色列人提出来的，他们不信神的应许和领导，而要由自己先打发人去窥探该走何路、该进何城。他们忘记了神要派使者先行，由云柱领路。他们只凭眼见而不凭信心（林后五7），不肯专心仰赖耶和华，而倚靠自己的聪明（箴三5）。摩西受了人的意见影响（申一22-23），因此就允许他们前行，以免将来因遇见困难而埋怨神。于是他们在每一支派打发一人，都是作首领的，为使百姓信服。

    2．回来报信（民十三25-33）

    这些探子回来报告，说明那地果然是流奶与蜜之地，并有果子证明。但那地的城邑坚固，人民强壮，身量高大，部是伟大之人，自己却如蚱蜢一般。这实在是言过其实、形容过分，这样的报告岂能不令百姓丧胆呢？

    3．百姓背叛（民十四l-13）

    于是百姓整夜哭号，向摩西、亚伦发怨言，巴不得死在埃及地或旷野，免得领到那地被杀死，甚至要另立一个首领回埃及。

    但探子中有二人，即约书亚和迦勒，却有不同的报告，他们说：「神若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们……不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们。」这是何等信心的宣告，他们尊神为大，不见仇敌，只见神，令人鼓舞、向往。然而全会众却要用石头打死他们，忽然耶和华的荣光在会幕中向会众显现，神要因他们不信的恶心和背叛的行为击杀他们，使他们不得承受那地。神不许他们去，却偏要去，这是罪；神要他们去，却下去也是罪，因都是出于不信和不服。

    4．摩西代求（民十四14-19）

    虽然以色列人灭绝是罪有应得，神又应许摩西的后裔成为大国，但摩西却仍为他们代求，为着神自己的名，为着神所说过的话，为着神的大慈爱，为着神已经赦免了，求神再赦免他们。主耶稣在十架上也曾为罪犯代求（赛五十三12；路廿三34）。摩西另一次代求，也不是常人所能作的，他里面真有基督的灵和舍己的生命（出卅二30-32）。

    5．神的处理（民十四20-38）

    神垂听摩西的代求，没有把全以色列人都毁灭，然而却惩罚他们不得进迦南，因为他们十次试探主、发怨言、不信神（出十四ll-12，十五24，十六2-3，十七2-3，卅二1-4；民十一1、4-6，十三31-33，十四1-4、10）。神便叫他们的尸首倒在旷野，他们的儿女飘流在旷野四十年，按窥探的日子一日顶一年。那些报恶信的立刻遭瘟疫而死，惟独约书亚和迦勒仍然活着，神并应许他们可以进迦南，因为迦勒另有一个心志，要专一跟从主（民十四24、30），约书亚和他一同报好信，相信神的话（民十四6-10）

    这件事在新约很有反应，常引为鉴戒（林前十1-11）。他们不能进迦南预表信徒因不信的恶心把神离弃、被罪迷惑、心里刚硬以致不能进入安息（来三7-19）。而安息代表神在基督里所赐的福分，也可以说特别指著安息日所代表的千禧年国度。因为神看一日如千年（彼后三8），创造到现在已六千年，第七个千年快到了（启廿4-6）那些犯罪倒毙在旷野的，就代表不能进神国度的人（来三6、14，四l、11，六4-8，十39，十二16-17）。手扶犁向后看的，不配进神的国（路九62），他若退后神就不喜欢他，我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人（来十38-39）

    6．擅自上去（民十四39-45）

    以色列人听见摩西所传的话，就甚悲哀并且承认自己的罪，希望能再上应许之地，但摩西不许，因神已处罚，不能挽回。神命令他们从红海的路往旷野去，不可再违背神命。然而他们却擅自上去，神的约柜和摩西并没有出营，以致大败而返，这其中的教训实在太沉痛了。

    （l）他们懊悔太晚，错过了时机。

    （2）是故意违神命，擅自行动遭失败。

    （3）他们藐视摩西，不服权柄。

    （4）无神同行，单靠人力必无功。

    （5）从始至终对神下信、不服，完全叛逆，因而结局悲惨。

    7．献祭之例（民十五l-41）

    在这件事之后，神却指示到迦南地后献祭的条例，虽然是要在四十年以后发生的事，但神却看为必成之事，在他没有改变，他所应许的必要成就。同时这也是给摩西和所有以色列人一个极大的安慰。他们将来仍要献祭给神，各样祭都有，他们要为所犯的错和误犯的罪献赎罪祭，这些必蒙赦免（民十五22-26），但那擅敢行事的，是亵渎耶和华，必从民间剪除。因他藐视耶和华的言语，违背神的命令，必担罪而死，不得赦免。这就是希伯来书里所说的：「我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了……人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死……主要审判他的百姓。」（来十26-31）。

    下面有一个实例，就是一个人在安息日捡柴，得神指示，总要把那人治死（民十五32-36）。以此神吩咐以色列人要在衣服上作遂子，钉一根蓝细带子表明是属天的，要叫他们看见就记念遵行神的一切命令，不随从自己的心意，眼目犯罪，乃要遵行神命、成为圣洁、归与神。

    （四）可拉叛逆反后果（民十六l～十九22）

    l．可拉叛党（民十六l-24）

    以色列会众叛逆的事虽多，但没有如这里所记载的更甚。逆党完全是各派首要人物，他们联合起来，攻击神所设立的最高领导——摩西与亚伦，要**神所设立的祭司制度，想夺取其领导权和职分。其中为首的是利未支派的可拉，他本是利未支派——哥辖之孙，以为该有祭司的职分，对亚伦很嫉妒（诗一0六16-17）。另有流便支派的大坍、亚比兰，还有一个安，以后未再提起，有遗传说他后来退出了叛党，流便为长子，他的子孙们自以为该作以色列全会众的领袖，因此对摩西甚为不满。

    此外还有以色列会中的二百五十个首领，是有名望选入会中的人，所以叛势很大。摩西听见他们说他专权、自高，就俯伏在地，让神指示，谁是属他的？谁又是他所拣选的？一切由神来决定，为显出他的证据。可拉等是利未人，他们已经蒙神分别出来办理神帐幕的事，但他们还是不满足，还要求要有祭司的职任，这不是反对亚伦，乃是攻击耶和华。

    摩西召大坍等，他们竟不肯上来，且说恶毒的话毁谤摩西。可拉招聚全会众要攻击摩西、亚伦。耶和华的荣光再次向全会众显现，神要转眼之间灭绝他们，摩西又俯伏在地为会众祈求（诗一0六23），为仇敌祈求赦罪，只有殉道者的灵，有基督的心方能成就（徒七59-60）。

    2受到到重刑（民十六25-40）

    结果神使地开口，把叛党和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，又有火从神那里出来烧灭那献香的二百五十人。神吩咐将他们的香炉锤成片子，用以包坛，为给以色列作纪念，好使亚伦后裔以外的人不得近前来烧香。在这里显明神乃是烈火（来十二29），凡违背、干犯、得罪神的，必受重刑，凡自高的必降为卑，自取尊荣的必致灭亡。

    3．民众攻击（民十六41-50）

    全会众更看到神的作为，叛逆之人已活活地坠入阴间，他们不但不认罪悔改，反而聚集攻击摩西。这时又有云彩遮盖会幕，神的荣光显现，神想再灭绝他们。瘟疫已经发作，摩西叫亚伦快速拿炉加香为百姓赎罪，他站在活人和死人中间，瘟疫就止住了。这次瘟疫死了一万四千七百人，预表了我们的大祭司为人代祷、赎罪，才能免去神的愤怒与刑罚。今天凭主的宝血，奉主名为人代求也是需要的。

    4．亚伦的杖（民十七l-13）

    为了止息怨言、分争、嫉妒、反叛，神叫他们十二支派的首领各取一枝杖，拿来放在法柜前，谁是神所拣选的人，他的杖就必发芽。第二天代表利来支派的亚伦的校发了芽、生花苞、并结了熟杏，它给众人作见证。并且将亚伦的杖还放在法柜前，给背叛的人作记号，用来止息怨言，免得死亡。这表明亚伦作大祭司乃为神所召、所选、所立，且无人可取代（民十八8；来五4）。保罗作使徒也是神所选召和特派的（加一1），自立或人封是没用的，他必没有生命，不能结果。

    亚伦的杖发芽是基督的预表，他从死里复活，显明是神的儿子（罗-4），给万人作可信的凭据（徒十七31）。世上所有的宗教教主都已死了，唯基督永远活着，能显明生命之道，叫信他的人可得永生。神的真仆人也必是由神所选，有主复活的生命（林后四10-11），能发出基督馨香之气（林后二14），并结果累累（约十五16）。后来亚伦将发芽的杖放在约柜里，与盛吗哪的金罐和约版放在一起，表明在基督里有神的话，可以作属天的粮食，以及有复活的生命和能力，叫我们享用，我们靠着他到神面前，他必拯救我们到底（来七25，九4）

    5．祭司之职（民十八1-20）

    由于有人想篡夺祭司之职，使亚伦和他的儿子们受到威胁，利未人的地位和权利也须更为明确，神就再一次的指明这事。亚伦和他的儿子要承当祭司职任，在会幕前供职。利未人乃看守帐幕，不可挨进圣所的器具。以色列人一切分别为圣的物，各种祭物下经火的也要旧祭司作食物，以色列人所献的摇祭、举祭以及各种奶熟之物也要归给祭司，还有永献的、头生的，都要归给祭司，这是神所立的盟约。祭司没有产业，神就是他们的产业，是他们的分，这是何等大的福分（诗十六5-6，七十三26）。有一首诗歌说，「事主最上算」，虽然似乎有点为「得」的意味，但却是真理。我们的好处不在神以外，那是包括一切的好处（诗十六2）

    6．利未所得（民十八21-32）

    以色列人出产的十分之一要献给利未人的子孙为业，因他们办公幕的事而酬谢他们的辛劳，他们在以色列人中没有产业。他们也要将所得的取十分之一作举祭献给耶和华，要归给祭司。这样的规定非常合理合宜，专事奉神和他会幕的人都能得到应得的分，而且是更美的东西。人羡慕圣工原是好的（提前三1），但不是为贪财，乃是出于乐意（彼前五2）

    7．母牛的灰（民十九l-22）

    这里要以色列人把一只没有残疾、未负轭、纯红的母牛交给祭司宰了，祭司用指头醮血，向会幕前面弹血七次，以后将这母牛完全焚烧。又把香柏木、牛膝草、朱红线等都丢在烧牛的火中，然后收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，调作除罪的水，使凡沾染污秽的人，可以用来洒在身上得以洁净。这正可预表无罪的基督为人赎罪，一次完成却永远有功效（来九13-14，十12-14；约壹一9）。活水表明神的灵和神的道（弗五26）

    （五）从寻地至摩押地（民十l～廿一35）

    1．米利暗卒（民廿1）

    摩西打发探子是从巴兰的旷野出发（民十12，十二16，十三3、26），在西乃旷野北部。加低斯，又称加低斯巴尼亚，是其中的一个城邑，靠近迦南地也靠近以东（民廿16），有时也说在寻的旷野，是巴兰旷野东北的一部。以色列人在旷野飘流是由这地方开始（民十四25；申一46，二14），在旷野飘流三十八年，现在又回到寻的旷野，住在加低斯。米利暗死了，她幼年救护摩西，中年为女先知，领导妇女，老年却诽谤摩西，受神责备。这时死了，未提到以色列人为她哀哭，究竟是什么缘故，不得而知。

    2．摩西犯错（民廿2-13）

    以色列人出埃及不久，在米利巴因无水而争闹（出十七l-7）这回在这里再次因无水而争闹，故仍名米利巴。神叫摩西拿杖去招聚会众，在他们面前吩咐磐石出水，他却举手用杖击打磐石两下，因而神对摩西、亚伦说，你们不信我，不在以色列人眼前尊神为圣，所以你们不得领会众进入迦南地。为什么是如此严重的处罚呢？这是因为：

    （1）有违预表。磐石就是基督（林前十4），水是代表圣灵。基督

    已经受过击打在十字架上，不当再将基督重钉十字架（来六

    6）。

    （2）有违神命。神只叫他吩咐磐石出水，他却重击两下。

    （3）过于自尊。摩西说：「听我说，我为你们使水从这磐石中流出

    来。」（民廿10）

    （4）不尊神为圣。摩西这时并没有高举神和荣耀神。

    （5）有违神的性情。因神这时并未怒，但他却大大发怒。

    （6）有违本人品格。因为他素来为人极其谦和，胜过世上众人（民

    十二3）。此时他的灵被惹动，口说急躁的话（诗一0六33）。

    他放下了神给他的荣华，却显露旧人的本像，这给我们很大的教训：

    （l）属灵的伟人也可能忽然犯错。

    （2）虽经四十年训练，但旧性仍能发作。

    （3）人当常俯伏在神面前，不能一时显露自己。

    （4）神对教会的领袖和事奉神的人要求极为严格（利十l-3）

    （5）不可忽略偶然犯下的一次罪过。

    （6）任意妄为就是大罪（诗十九13），神的仆人不可不慎。

    （7）神虽赦免，报应未免（诗九十九6-8）

    3．以东不允（民廿14-21）

    摩西差人见以东王，以弟兄之情要求从其境地经过，毫不搅扰。但以东王是以扫的后裔，却坚决不容情，不允从其境地经过，甚至还用强硬的手段，攻击以色列人。但他们遵照神的意思吩咐，不与他们争战而离去，只靠神的眷顾就一无所缺，不必与人计较或求人帮助（申二1-8）

    4．亚伦离世（民廿22-29）

    亚伦死于以东边界的何珥山，是在以色列人出埃及后的四十年五月（民卅三38-39），这是因为他与摩西在米利巴水违背了神的命令。摩西带他上山，将圣衣脱下并给他儿子以利亚撒穿上，以继承其大祭司之职，全会众为他哀哭了三十天。亚伦一生功过参半，临终有失，令人惋惜，因此不可不慎晚节。

    5．火蛇之害（民廿一1-9）

    住南地的迦南人与以色列人争战，并掳了数人，神允以色列入使他们得胜。他们要绕过以东地，但因道路难行，心中就烦燥，并埋怨神和摩西不该领他们出埃及，于是神使火蛇进到百姓中间，咬死他们多人，他们就认罪求摩西代求。神命制造一条火蛇挂在杆上，凡被蛇咬的，一望就活了。怨言、毁谤常是从撒旦来的，本是要伤人，但却伤到自己的身上。

    这是主耶稣亲自引证，以铜蛇代表自己（创三15；约三14）杆子代表十字架，他为我们受了罪的咒诅（林后五21；加三13）铜蛇代表受审判。这真是奇妙、唯一的救法，只要相信就必得救（林前二2）。他被举起，使人仰望可以得活（约十二32）。后有人因此敬拜十架形体来代替真活之主，这是不对的（王下十八4）

    6．涌泉之歌（民廿一10-20）

    以色列人环绕以东地南行，又转向东方，以后向北去，此地区干旱，水最宝贵。他们到了比珥，发现了井并有沙封盖，因此首领用圭、用杖加以挖掘，使水涌出。他们边唱边掘，信神应许，赞神恩典，尽人之力，而得到水源。我们得到灵恩、活水是何等地欢喜快乐，这是在旷野中所最需要的，但要怎样得到呢？

    （l）神赐给的。

    （2）须人祈求。

    （3）是因着信。

    （4）是藉赞美。

    （5）放下尊贵。

    （6）除去罪恶。

    （7）涌出活泉（赛十二3；约七37-38）。

    今天教会和信徒的心灵都很干渴，急需活泉的滋润与涌流，让我们也来歌唱吧！挖掘吧！神要行奇妙的事，在谷中开泉源、在旷野开江河（赛卅五6-7，四十一18）。

    7．击败二王（民廿一21-35）

    摩押北方地带为亚摩利人西宏王占据，他不但下允许以色列人过境，反而出来与以色列人争战，结果失败，被以色列人得到他的地。以后以色列人又向巴珊与其王噩，率众民同战，也被打败，以色列人又得了他的地。有时仇敌来攻击，不一定是坏事，神常藉此使何机会得胜而得其地（申三3-4、11，廿九7-8；书二10-11）。

    （六）巴兰的错谬和恶谋（民十二l～廿五18）

    以色列人已到摩押平原、约但河东，对着耶利哥城安营，就快要到进迦南了。

    1．巴勒召巴兰（民廿二l-20）

    这摩押王巴勒因以色列已灭了亚摩利王西宏及巴珊王噩就非常惧怕，于是差遣使者往大河那边、巴兰的本乡，请他来咒诅以色列人。这时摩押和米甸联合，二国的长老到了巴兰那里，他请他们住下并求问耶和华，因为他也是个先知，能说预言，且似乎有祝福和咒诅的能力，但约书亚称他为术士（书十三22），所以他不是一个真正的先知。神有时也能利用他说话，这时神明白地告诉他，不可同他们去，也不可咒诅那民（民廿二12）。他告诉那班使者，「耶和华不容我去」，可是他自己还是要去。第二次巴勒基更多、更尊贵的使臣。按说神已经指示他不可去，他就不必再求问神了，然而贪财的心使他不肯放弃这个机会，以致神许可他去，不过叫他按神的旨意说话，巴兰是何等地不甘心。

    2．天使阻巴兰（民廿二21-35）

    在他去的路上，有神的使者站在路上抵挡他。驴看到天使手中有拔出的刀，就在窄路上躲避，靠墙挤伤了巴兰的脚；巴兰就三次打驴，神叫驴开口，以人言拦阻这个贪不义之财的狂妄先知（彼后二15-16）。然后神开他的眼睛才看出有天使拦阻他，显明神极不喜悦他去，但他自己却坚持要去，神就任凭他走自己的路，下过不给他自由说话。他真是愚妄错谬到了极点（犹11），竟与神对抗，故意违背神意、偏行己路，怎能有好结果呢？如果巴兰能回去，或者神的使者这时杀了他，还要比以后的结局更好。

    3．巴勒迎巴兰（民廿二36-41）

    巴兰虽然受到天使的拦阻，但却受到巴勒的欢迎，并应许他得尊荣，这一点暂时的尊荣怎能和神所赐的永远荣耀相比呢？真是财迷了人的心窍，像撒旦入了犹大的心一样。虽然巴兰说神将什么话传给我，我就说什么，但他并不是愿意照神的话而行，乃是因惧怕天使的刀，他的心仍然是要咒诅以色列人的（申廿三5；书廿四10；尼十三2），好像毒蛇的口虽被箝住，毒蛇的气还要喷出。

    4．巴兰作歌（民廿三1-30）

    巴兰领了工价，想去咒诅以色列人，妄想他可以自己说话，神更不加以拦阻，却早已预备好给他当传的话，所以在他所作的歌中，由不得自己，只能说出神的话。「神没有咒诅的，我焉能咒诅，神没有怒骂的，我焉能怒骂……这是独居的民，不列在万民中……谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列人的四分之一。」（民廿三8-10）他虽说：「我愿如义人之死而死」，但他不作义人，只能如恶人之死而死

    巴勒领他到昆斯迦山顶筑坛献祭，神的话又临到他：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔，他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？……他未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶，耶和华他的神和他同在，有欢呼王的声音在他们中间……断没有法术可以害雅各。」（民廿三19-22）这是何等清楚的言语，有神的帐幕在以色列中间，有神的祭坛与他们同在，有他们的王率领他们前行，谁能抵挡、伤害他们呢（诗廿七l-3）？

    5．巴兰歌（民廿四l-25）

    巴兰因神喜欢赐福与以色列，就不像前两次求法术，可见他本想以法术叫神听他的话，但却有神的灵降在他身上，得听神的言语，得见神的异象，「雅各啊，你的帐棚何等华美，以色列啊，你的帐幕何其华丽……凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。」（民廿四5-9）

    巴勒向巴兰生气，并叫他回本地去，巴兰第四次作歌说：「我看他却不在现时，我望他却下在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。」（民廿四17）这是预言弥赛亚（太二2），我们已经看见了这星显出。

    堕落的先知也能为神所用，但自己却得不到什么好处，只有被杀身亡（民卅一8）

    6．巴兰恶谋（民廿五1-9）

    巴兰因神的拦阻不咒诅以色列人，就设一恶谋（民卅一16；启二14）让以色列人陷于罪恶之中，由神自己来刑罚。他叫摩押女子和以色列人行淫，与她们一同拜她们的神，这样神的怒气就向以色列人发作。他吩咐将以色列人的族长以及与巴力昆珥连合的都杀死，巴力昆珥是一个要用猥亵礼仪敬拜的外邦神（诗一0六28）。这时有一个西缅族的首领，当众带一个米甸的女子来，祭司亚伦的孙子非尼哈就拿枪将他们二人刺死，这才使瘟疫止息，已有二万四千人遭瘟疫死亡。所以绝不可贪恋恶事、行**、发怨言，免得倒毙在旷野，为灭命的所灭（林前十5-6、9-10）。

    7．赞非尼哈（民廿五10-18）

    非尼哈以神忌邪的心为心，除掉邪恶，神应许将平安的约赐给他，使他和他的后裔永远为祭司，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。今天巴兰不但害了以色列人，也害了来甸人并他自己（民卅一1、8、16）。以神忌邪的心为心的人太少了。

    （七）复核民数及复仇（民廿六1～卅一54）

    l．复核民数（民廿六l-65）

    以色列人在旷野飘流了三十八年之后，重新数点民数，比上次在西乃数点时，反而少了1，820人。那时二十岁以外能打仗，除了迦勒和约书亚以外，无一人存活。不信的心所造成的后果实在太严重可怕了。其中又提及流便支派的大坍、亚比兰与可拉叛党一同死亡。

    这次数点除为战争需要之外，也为进迦南后的分地作准备，人多将多分得产业。利未人虽被数，但未列在以色人中，也没有分给他们产业，亚伦家也包括在利未人的支派内，又提及拿答、亚比户因献凡人被烧死等都是鉴戒。

    更重要的是此次登记皆为后起的新人，他们未和出埃及的旧人一同悖道、不信，而且在旷野受了相当的训练，所以这新种族可以承受迦南为业。他们代表了在基督里的新人（林后五17），而不属于亚当里的旧人。在我们个人身上以及在教会之内都必须除旧换新。没有人再一次被数点的时候，名字不在册上（启三5）。

    2．五女求业（民廿七l-11）

    玛拿西族的西罗非哈有五个女儿，却没有儿子，她们申诉父亲无了将被族中除名，要求分他们产业。摩西将她们的案件呈给神，得到的答案是她们说的有理，应将无子之人的产业分给女儿，以此作为以色列的定例。

    3．预示摩西（民廿七12-14）

    米利略和亚伦已死，神指示摩西也将死，因他在寻的旷野违背神命，在众人眼前未尊神为圣，因此不能进迦南，只能上亚巴琳山观看应许之地。这时在摩西的心中虽然愿过约但河，却仍然顺从神的旨意放下自己（申三22-28）。但他感到神给他的使命没有完成，准来继续，放心不下。

    4．拣选的书亚（民廿七15-23）

    摩西知道自己必死，他求神另立别人治理会众，耶和华神说约书亚是心中有圣灵的，你可以按手在他头上，使他在祭司以利亚撒的指引下接替摩西。

    约书亚的名字意即救主，预表耶稣。三位旧领袖，即摩西、亚伦、米利暗则代表律法。祭司、先知均下能领以色列人进迦南，他们——过去，唯约书亚所代表的基督才能领人进安息美地。基督在世也是靠着圣灵行事（太十二18、28），所以心中没有神的灵，却想作属灵的领袖带领别人、牧养群羊，作成神工是不可能的（亚四6）。

    5．献祭（民廿八1～廿九40）

    旷野生活之行即将结束，于迦南定居已经在望，因此再重提定时献祭，藉以表明神与他的百姓同在，继续无间；并强调经常献祭的必要，使他们不住纪念神的救赎大恩，和以会幕为中心的宗教生活。献祭是先提到每日早晚各献一只公羊羔为燔祭以及素祭，再提及每周的、每月的，以及每年的特别节期，即逾越节、七七节、吹角节、赎罪日及住棚节，没有一个节期是不献祭的，因为没有一个节期不是神恩典与慈爱的标记。

    6．许愿之例（民卅l-16）

    女子许愿，若父亲或丈夫不应承、许可，就可以作废，许愿无效，神也赦免她。若父亲或丈夫默许就要算为定，应当照行。丈夫若先默许，再废掉，就要担当妇人的罪（林前七37-39）。有人从来没有许过愿，不知道他们感恩爱主的心在哪里。

    7．复仇分掳（民卅一l-54）

    神没有忘记米甸人之仇，他要派兵与米甸人打仗，杀了米甸人的五王和巴兰，掳了他们的所有，交给摩西和祭司。凡能经火的金属，叫它经火；凡不能见火的要过水，加以洁净。所掳的物一半归打仗的兵，一半归全会众；前一半取五百分之一给祭司，后一半取五十分之一给利未人。

    带领打仗的报告摩西说，在他们的权下并不缺少一人，他们特别献金饰为供物给神，好为他们的生命赎罪。这就是神所吩咐去打仗的结果，不但完全胜利，大有收获，而且连一个人也不损失。但按自己的意思去打仗的，必定要被打败（民十四45）。

    （八）备进迦南及分地（民卅二1～卅六13）

    1．求河东地（民卅二l-42）

    流便子孙和迦得子孙牲畜极多，他们见雅谢地、基列地是可放畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，为求得这些地为业，不要领他们过约但河。摩西对他们加以指责，并以上一代在旷野消灭为戒，他们应许要同去过河打仗，直等以色列各支派都得到基业再回到约但河东，得自己的地为业。摩西警告他们若不照行，他们的罪必追上他们，这样摩西就将亚摩利王西宏和巴珊王噩的地给了迦得子孙、流便子孙和玛拿西半个支派。他们拣选次好的，也就是那非神所应许之地，结果二个半支派首先被掳（代上五25-26）。

    2．记载路程（民卅三1-56）

    以色列人是在正月十五日、逾越节的次日从埃及的兰塞起行，以后一站一站地安营、起程，直到在摩押平原沿约但河安营，共用四十年的时间，经四十二站。耶稣的家谱有四十二代（太一17），利未人也有四十二座城（民卅五6）。我们各人一生的路也都在神的带领与安排之下，盼望跑尽当跑的路程（提后四7），直到见主得赏。神警告他们到迦南要赶出那地所有的居民，否则将作他们肋下的荆棘。

    3．命定地界（民卅四1-29）

    神规定他们在迦南得业的境界，南、西、北、东部加以指定，将拍阄分给那九个半支派，另二个半支派已得到河东之地，就不再分配（西一12）。

    神指定分的人在祭司以利亚撒和约书亚之外，又要从每支派选一个首领帮助他们，以示公平和完全，神作事是非常光明合理的。

    4．利未城邑（民卅五1-8）

    在以色列所得的地中，要把一些城和四郊给利未人，共四十八座，其中有六座为逃城。虽然他们所得的似乎有限，但却是最好的、有意义、有价值的，也是对人有益的。

    5．分出逃城（民卅五9-29）

    在利未人的城邑中要分出六座逃城，使误杀人的可以逃到城内不至于死。在约但河东分出三座，约但河西分出三座，误杀人的逃到其中要住在那里，直等到受膏的大祭司死了。若什么时候出城，报血仇的将他们杀了，他没有流血的罪。逃城也预表基督为我们的避难所，投入其中可以躲过神的审判与刑罚（来六18）。我们不能离开基督，像以色列的罪人不能离开逃城一样，我们的大祭司是不死的，所以我们总要住在逃城里。

    6．故杀之例（民卅五30-34）

    凡故意杀人的必被治死，但不可只凭一个见证（民卅五30-31；申十九15），也不可收赎价代替他的命。那逃在逃城里面的人，也不可收赎价，使他在大祭司未死以先再回去住在本地，这样才不污秽所住之地。因为若有地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净。今天不洁净的地太多了，凡废除故意杀人者的血，那地就不洁净（申廿一8）。血价要用血来洗，只有主的血能免去我们的血债。

    7．承业之女（民卅六1-13）

    玛拿西支派的诸族长来到摩西面前，为西罗非哈的五个女儿分得地业，她们若嫁别支派的人，必将祖宗的遗产加到她们丈夫支派的产业中，这样，本支派的产业必将减少。摩西照神的话吩咐以色列人说，她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人，这样以色列人的产业就不会从这支派归到那支派，她们就照样行了。

    这是耶和华在摩押平原、约但河东、耶利哥对面，藉着摩西吩咐以色列人的命令与典章。我们真要俯伏敬拜，说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧……耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义……况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」（诗十九7、9、11）

    —、来历

    「申命记」是摩西五经的末一卷，希伯来文乃「话语」或「命令」：希腊文的七十士译本称为「第二律法」或「重申律法」之意。这是由于自出埃及至此已经四十年，对于西乃山所传布的律法，人已淡忘，新生的一代更不熟悉，面临进入迦南很容易受新环境影响，而远离神的道，况且摩西也即将离世，实有将律法再加以申述，劝戒他们要清楚明白、切实遵守的必要。这样才能与神之间维持正当关系，蒙神的赐福与保守，方不至被神弃绝，失去应许美地。

    本书的著者显然是神的仆人摩西，先用口传，然后写在书上（申一3，卅一24-26）。与民数记相接，均于出埃及后四十年，写于摩押地，包括时间约四十年，自主前1491至1451年之间，时间虽短，关系却深远。诗篇一百十九篇可以说是本书的注解，并指出当如何对待神纯净、如在泥炉中炼过七次的话语（诗一1-3，十二6，十九7-10，一一九1、9、11、18、32、38、57、67、71、89、96、105、130、140）。

    二、主旨

    本书的中心要义就是要叫以色列人敬畏神、遵行他的道，并爱他、事奉他、遵行他的一切诫命与律例，为要叫他们得福（申四2、5-6、40，五l、23-29，六4-9、24，七9-10，八6，十12-14，十一18、18、22、26-28，十二32，十五5，廿六16-19，廿八l-2、15、59，卅16、19-20，卅二46-47）。这不仅是申命记，也是全部圣经的主旨，就是叫人敬畏神、爱神、事奉神而遵行神的话。

    本书重申律法，使旷野新生之人在进迦南后有所遵循和依据，并加以劝勉和告诫，关系至为重要。这也正是对新的信徒预备进人神国的教训，如登山宝训一样，虽然字句、条例不同，而其精意、内涵却仍一致，都必须遵行神的命令和所听见的道。旧约律法是藉摩西传的，而新约真理是从耶稣基督来的，以色列当守摩西的律法，信徒更当遵守主的话。因为人活着，就是要靠神的话，这也是蒙福的根源。津法的精意就是爱（加五14），爱神爱人（太廿二37-40），主耶稣的教训也正是爱（太五44，七12；路六36）。本书虽然是律法书，却到处流露神的爱，显明神的心意，他是何等关心人的幸福和利益，及看顾保护到无微不至的地步。总之，我们读每一章几乎每一节都能看见神、遇到神，使我们能敬畏神、爱他、信靠、顺服、敬拜和事奉他。

    三、分段

    （一）回顾历史（申一l～四49）

    （二）劝民守诫（申五l～十一32）

    （三）其他律例（申十二1～廿六19）

    （四）立石录律（申廿七l-10）

    （五）宣布祸福（申廿七11～廿八68）

    （六）与民立约（申廿九l～卅20）

    （七）作歌劝诫（申卅一1～卅二52）

    （八）临终祝福（申卅三l-29）

    （九）摩西逝世（申卅四1-12）

    （一）回顾历史（申一l～四49）

    回顾以往能使人吸取教训、记念神恩、深感亏欠、勉励未来。

    1．加低斯的失败（申一l-46）

    摩西首先回顾出埃及后失败的经历。本来从何烈山到加低斯巴尼亚只有十一天的路程，他们却因不信退后，在旷野绕行了四十年。这也是许多信徒的情况，信主多年后灵程没有前进，仍一直以自己为中心，在世界里绕圈子，而没有进到那在基督里神所预备的丰富、得胜与荣耀之地。虽然他们在埃及和旷野看见神大能的作为，并扶养他们、引导他们到这地方，但他们却因不信、惧怕，竟违背了神的命令不肯上去（申一26、32、43）。因而神发怒而起誓，不准那世代的人进人神应许的迦南美地，只有迦勒和约书亚二人可以进人。以后他们擅自上去被打败了，就在加低斯住了许多日子，这个教训实在太沉痛了（诗十九13；撒上十五22-23）。

    2．旷野的飘流（申二l～三29）

    此后他们转回从红海的路往旷野去，在西珥山绕行了许多日子，神说：「你们绕行这山的日子够了，要转向北去。」神不许他们与以扫子孙争战，因已将西玛山赐给他们为业，而这四十年以色列人出一无缺少。然后他们转向摩押旷野，神仍不许与摩押人争战，因已赐罗得子孙为业。原来那里有以米人居住，他们与亚衲人、利乏音人等都是身体高大的（创十四5；民十三22、28、32-33；申一28，二10，九2；书十一22，十五14，廿一11）。现在叫他们过撒烈溪，自从离开加低斯巴尼亚已有三十八年，等那世代的兵了都已消灭后，他们过亚嫩谷，战败了亚摩利王西宏和巴珊王噩，才得了他们的地给流便人、迦得人和玛拿西半支派的人为业。不过他们的勇士要在以色列人前面过约但河，等他们的弟兄也得了神所赐给他们的地，才可以回到自己的地业。他们的拣选虽蒙神许可，但却不是上好的，结果很不好，可作为鉴戒。

    摩西那时求神容他过去，看那边的美地，却不蒙应允，神只让他上昆斯迦山顶去观望，何等可惜。有人自己放弃不愿意去，有人愿意去却不能去，所以我们要竭力进入那安息（来四11），失去机会常是无法挽回的。

    3．诚恳的劝勉（申四l-40）

    现在摩西劝勉以色列人要遵守神的律例、典章，神的话不可加添或删减。神曾在火中显现，但没有人看见他的形像，所以不可造任何像来敬拜，因为神是忌邪的神，若拜偶像必被除灭。神因爱他们、拣选他们，才赶出别的大国，将他们的地赐给以色列为业。但若他们进入之后，犯了当地人的罪，特别是拜偶像的罪，也要被赶出。

    4．设立选城（申四41-43）

    神在约但河东设立三座逃城，为三个支派各一座，以后还要提到逃城的事，说明何人可以逃，何人不可以住在逃城内（申十九l-13）。

    （二）劝民守诫（申五1～十一32）

    1．重申诫命（申五l-33）

    摩西向以色人重述十诫，因为十诫也称为神在何烈山，即西乃山，与以色列人所立的约，是旧约最主要的内容与律法的核心，包括神对以色列最基本的要求和对他们审判、赏罚的根据。这约不但是为当时一代的人立的，也为以后所有的以色列人立的。这个约非常重要，也是预表主耶稣作新约的中保（加三19；来一l-2，七22，九15，十二22）。这些话传给他们是叫他们要听、要学习、要遵守（申五1）。

    这里所述的十诫，与出埃及记二十章所传的十诫，有些不同之处。有人认为每条诫命，只有一句简单的开头话，其余则是加上去的解释，也是出于神所默示的解释。耶和华是领他们出埃及的神，是他们的救赎主，在他们身上有权柄，要求遵守他的诚命。十城的基本内容和纲目是：

    （l）除耶和华以外，不可有别神。

    （2）不可雕刻偶像，不可跪拜它。

    （3）不可妄称神的名。

    （4）当守安息日。

    （5）当孝敬父母。

    （6）不可杀人。

    （7）不可**。

    （8）不可偷盗。

    （9）不可作假见证陷害人。

    （10）不可贪恋人的妻子，并他一切所有的。

    这十诫的前四条是对神，后六条是对人的本分。

    那时山上有火焰、密云、黑暗、暴风与角声，神在火中降临，山的烟气上腾，百姓都极其害怕，这与我们在新约时来到锡安山完全不同（出廿18；申五22-25。来十二18-20）。当时他们因惧怕，而愿意遵行神藉摩西所传的话原是好的（申五27-29），若能遵守就必永远得福。但他们受了天使所传的津法，竟不遵守（徒七53），以致神的忿怒临到他们（王下廿二17；结廿二17-22）。

    2．勉励遵行（申六l-25）

    这里所吩咐教训的有三部分：即诫命、律例、典章，是为着以色列人到迦南地以后所要遵行的，为要叫他们和他们的子孙一生敬畏耶和华，要尽心、尽性、尽力爱独一的主。（太廿二37）为此应。

    （l）记在心上。

    （2）教训儿女。

    （3）彼此谈论。

    （4）系在手上。

    （5）戴在额上。

    （6）写在门框。

    （7）写在城门。

    以此来提醒他们，警戒他们不至忘记。

    神是忌邪的神，最憎恨在他以外有别的神，这是世人所犯的罪，各国各民有他们的神。以色列后来跟随别的神而拜偶像，这是神刑罚他们最主要的原因。书上的话句句都是神的话，都有极大的用处，主耶稣在山上胜过撒但的试探就是引用神的话。「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」（太四4）「不可试探主你的神。」（太四7）「当拜主你的神，单要事奉他。」（太四10）此外新约还有许多引用申命记的话（加三10、13；来十28）

    在旧约时代，以色列人照神所吩咐的一切城命遵守实行，就成为他们的义（申六25）。只可惜人不能因行津法称义（罗二13，三20，九31，十3、5；加二16、21，三11，五4；腓三9），反而成了定罪的根据（罗二12，三19。林后三9）。而新约时代，不在律法之下，废去旧约（罗六15，七4、6；林后三3、6、11。加四4-5、24-26。来八10-13，九15），却没有废去旧约的精意，仍有律法在心里，若不随从肉体只随从圣灵，就能成就律法的义（罗八4；林前九20-21；加六2）

    3．听从得福（申七l-26）

    神吩咐以色列人进入迦南，是要除灭当地的七族，不可与他们立约、结亲，要除灭他们的一切偶像。因为神爱他们、拣选他们，特别拯救他们，为要叫他们分别为圣，特作自己的子民。神是信实的，必要向爱他或恨他的施行报应。若听从他的命令、谨守这些典章，就必蒙福胜过万民（申七14），不生疾病，而且必赶出他们的仇敌，直到将他们灭尽，必无一人能在他们面前站立得住。但是不可贪图金银偶像及可憎的物，也不可带进家中，免得自己成了当灭之物（申七25-26）。这书中许多命令和话语，都是为了叫我们认识神，知道他是圣洁、公义、慈爱、良善、信实、不变和威严的神，因为他的本性是如此，他喜爱公义、恨恶罪恶（诗四十五7）。我们读这经，就如同亲自见他的面，听他的声音，摸到他的心意一样：他的话就是灵，就是生命。

    4．纪念神恩（申八l-20）

    忘恩是人所常犯的罪，也是神所不喜悦的。神待以色列人的恩惠实在是太大了，他们当纪念在旷野四十年之久的引导与养育，使他们的衣服没有穿破，脚也没有肿；所赐给的美地是有泉源、河水、五谷百果，一无所缺、吃饱喝足。

    应当赞美神赐那美地，即或遇见苦难或试炼，也为叫他们终久得福（申八16）。要纪念力量是他所赐的，不可忘恩（诗一0三2-5）。

    5．怒摔法版（申九l-29）

    神领以色列人进迦南得美地，并不是因他们的义，乃是因那些国民的恶。他们原来是硬着颈项的百姓，且时常悖逆神。当摩西上山住四十昼夜去领法版时，他们竟铸了新牛犊，向它下拜献祭（出卅二8-9）；以致摩西发怒，将两块石版扔下去摔碎了，因此神要灭绝他们，于是摩西又上山俯伏四十昼夜，为他们祈求，神又应允了他（出卅二30-33。申九17-19、25）。在申希记中，提到摩西在山上共四次（申九9、18、25，十10）：按出埃及所记，摩西有三次上山，一次是领受法版（出廿四18，卅二15），第二次是为民代求（出卅二30），第三次是再领法版（出卅四l-2、4、29），所以申命记提到的中间两次，可能是指同一次说的。

    6．复制法版（申十l-22）

    神吩咐摩西又制两块石版，将十诫重写在上面，于是摩西再下山将法版放在约柜中。这里附记亚伦死于摩西拉地区，民数记则记死于何珥山，乃在区内（民廿28，卅三38）

    神再一次说他的要求就是要以色列人敬畏他、遵行他的道，爱他并尽心尽性事奉他，遵守他的诫命律例。这里再一次提到神爱他们，神赐津法给他们皆出于爱（申四37，七7-8、13，十15，廿三5，卅三2-3）。神的要求是爱他（申五10，六5，十一l、13、22，十三3，十九9，卅6、16、20），人能遵守神的诫命也是因为爱他（申七9；约十四21；约壹五2-3），人若不爱神就不能遵守他的诚命，爱神的人就乐意遵守神的命令（诗—一九14、20、35、4O、47、48、72、97、103、1ll、113、127、162、165、174），因为他的话实在甘甜、宝贵、奇妙（诗十九10，—一九18、72、103、129、164）

    7．陈明祸福（申十一l-32）

    摩西反覆再三地劝以色列人要爱神，常守他的吩咐、律例、典章、诫命，这样才可以使他们在应许之地得以日子长久。那地乃是有山、有谷并雨水滋润之地，是神从岁首到年终时常眷顾之地，千万不能忘记神的话，祝福和咒诅部在于听从神的话与否。所以进去那地以后，要将祝福的话与咒诅的话，分别陈明在基列山上和以巴路山上。这是何等明显的对照，何等清楚的指示，何等严肃的宣告，叫小孩子也能知道听从神的诫命就是福，偏离神的道就是祸。

    （三）其他律例（申十二l～廿六19）

    本书自十二章至廿六章，是在诫命以外，再详论一些律例、典章、法规和有关宗教、政治、社会及民事的各种条例。

    1．宗教方面（申十二l～十六22）

    （1）献祭之地（申十二l-32）

    首先讲到敬拜、事奉、献祭有一定的地方，不可效法外邦人，随意在山上或树下筑坛祭祀他们的神只，以色列人应在神所选择立为他名居所的地方献祭。一般的宰杀吃肉在各城里是可以的，唯独献给神的必到神所指定的地方，将祭物先献在神的坛上，然后与家属和利未人在耶和华面前一同欢乐（申十二7、12、18）。新约记载我们在基督里，任何时地都可以用心灵和诚实敬拜神（约四24）

    （2）除灭勾引（申十三l-18）

    凡勾引人去散拜、事奉别神的，必需加以除灭，无论是先知，或是亲友、家人也不可顾惜，必须先下手杀他，因为他想勾引他们离弃那救他们脱离埃及为奴之家的神。如果在另一城勾引本城居民的事，就要杀尽那城的居民，并烧尽其中的一切，因为那就是当灭之物，是极大的恶，绝不可宽容或手软。

    （3）分别食物（申十四l-29）

    用刀割身、额上剃光都是外邦人的风俗，不可效法，我们当分别归神作圣洁的民。在食物方面也当分别洁净的与不洁之物。牲畜必须是分蹄、倒嚼的方可吃，若只有一样就不可吃。有翅有鳞的鱼可吃，不洁净的鸟和爬行的物都不可吃。

    田地所出的十分之一及牛羊头生的，都要在神所定的地方吃掉十四22-23）。在本城中也不可丢弃利来人以及寄居的孤儿、寡妇（申十四27-29，甘六12-13）。

    （4）豁免之年（申十五l-23）

    每七年的末一年为豁免年，要豁免债务及周济贫乏，若能照行，将无穷人，否则穷人永不断绝（申十五5、11）。这一年也要释放牧仆，这真是充满神慈爱的一章，叫我们看见神的心肠和他的盼望，他的儿女因着爱他，也爱他的家（他的居所），并甘心将自己献上**的奴仆，在爱里完全听他的话、顺服他（诗一一03）。头生的要分别为圣归给神，有残疾的也不可献给神。

    （5）三个节期（申十六1-22）

    虽然以色列人有七个节日（利廿三1-44），但头三个节日：逾越节、除酵节和切熟节是连在一起；后三个节日；吹角节、赎罪日和住棚节也距离很近，都在七月之内。所以神规定以色列要一年三次到神所拣选的地方—一耶路撒冷来朝见神（出廿三14-17，卅四22）。而且这三个节期更为重要，代表三个时期，有丰富的属灵意义，藉此使全国人民可以统—、联合与交通。

    a．逾越节

    将逾越节的祭牲献给神，七日内要吃无酵饼，即困苦饼。这是预表藉羔羊的血救他们脱罪刑，吃羔羊的肉指得生命，吃无酵饼表明是要除去罪污，过成圣的生活。这是救恩的基础，我们当要纪念为我们被杀的羔羊（林前五7；启五6、9）。

    b．五旬节

    即七七节，也是收割节，当献甘心祭与人一同欢乐。在五旬节不但传律法，圣灵也在五旬节降临，如同大收割，那一天有三千人得救（徒二41），是快乐节日（赛九3）。为全教会的五旬节已经成为过去，但为历代各处的教会和各人，五旬节的经历还可能再重覆；正如圣灵的洗只有一次，圣灵的充满能有多次。现在正是春雨浇灌的时候，但有谁在那里祈求等候呢？

    c．住棚节

    即收藏节，要住棚守节七日，预尝禧年之乐（利23；40，太17；4），到永世里我们才住在城内（启廿一2、27）

    这三个节期代表蒙救赎、得灵恩和进神国，在灵程上有得救、成圣与得胜之意。

    守节与人一同欢乐（申十六11、14-15）。朝见神不可空手，各人要按自己的力量和照神所赐的福分奉献礼物。

    2．政治方面（申十七1～廿一9）

    （l）设立君王（申十七l-20）

    前面提到设立审判官、除掉拜偶像的人与判断争讼的事，这里讲到立王的事，神预知他们将要求立王（撒上八5），他虽不赞成，却是许可，所以预先就加以指示和警告。以后所罗门王犯了这里提出的数条规定，他加增马匹、多立妃嫔、多积金银（王上十2l-22、26-29，十一3、11）。以色列人要求立王，不但是厌弃神作他们的王（除大卫以外），也不合这里所说的，总要立神所拣选的人为王（撒上十六7、12；徒三22）

    （2）兴起先知（申十八1-22）

    祭司、利未人无分无业，但神是他们的产业，他的吃用就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。

    不可效法外邦恶俗、行邪术，也不可信观兆的和占卜的，应当听从神所兴起的先知。神将来要兴起一位先知像摩西那样直接从神那里领受，并有能力传讲，这是指着基督说的（太十七5；约五46，六14；徒三22-23），拒绝基督有非常严重的后果（约三18-19、36；来十28-29）。

    （3）设立逃城（申十九l-21）

    神在河东已设三区城，神吩咐在河西的迦南地也要分定三座城，使误杀人的可以逃入存活。若有故意杀人的逃入了，也要交出来处死（民卅五30-32）。

    不过无论犯什么罪，不可凭一个人作见证，总要凭二三个人的口作见证。若作假见证的，要以眼还眼、以牙还牙地报应他，这不但公义，也可以防止罪恶。

    （4）关于战争（申廿1-20）

    在出去争战时，祭司要宣告说，不要惧怕。但有人可以回去，胆怯的更要回去，免得影响军心。要攻打任何城，先要宣告和睦的话，若不肯和好、故意为敌，就要毁灭，免得引诱随从他们去犯下可憎的罪。

    围困攻打城的时候，不可破坏树木，好取其上的果子。但凡不结果子的树木就可以砍伐取材，因神不喜欢浪费。

    （5）追究罪犯（申廿一1-9）

    若有被杀的人倒在田地，却不知是谁杀的，最近之城的长老就要对此事负责，要打断牛颈以表代替之意，并在其上洗手表示无辜。

    3．关于道德（申廿一10～廿六19）

    神对于他的百姓有道义上的要求，但也看见神是何等地关心他百姓日常生活的细节。

    （l）家庭问题（申廿一10-23）

    对被掳的妇女不可轻藐虐待，对于长子应多给一分产业，不可因母废子；对于逆子却不可宽容，当在众人面前打死，以除掉罪恶；将犯人尸首挂在木头上，不可过夜，因被挂的人是在神面前受咒诅的。这被保罗引用指基督被钉在十字架上，替我们成了咒诅（加三l、13）。

    （2）社会道德（申廿二1-30）

    对弟兄迷失的牛羊，要帮助它归复原主。男女衣服应当有别，不可混乱。对于鸟类也当有慈心，造房要有栏杆，不可将两样种子一起种，也不可以牛驴并耕，不可穿两样衣料作的衣服，因神不喜欢混杂、不清（创一4、12、21；路十六13；林后六14-18），男女穿衣、不分性别是神所憎恶的，不可行淫，因**贞洁甚为重要，奸夫**应当治死。

    （3）圣洁生活（申廿三1-25）

    关于接纳人入会要分别对待，以保持选民的圣洁。以色列的营中也要圣洁，因为神常在营中行走，见有污秽就要离开。以色列中不可有**或娈童，借贷不可取利，许愿也不可迟延偿还。

    （4）公义行为（申廿四1～廿五19）

    休妻须因她有不合理的事，而且要给她休书，使她再嫁。对待穷人、困苦人要十分体恤，不可欺负寄居的和孤儿寡妇，并要照顾他们。责打弟兄、为兄立后和与人交易都当公平合理，因为公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱（箴十四34）。对敌人的恶行，不可忘记要涂抹其名。

    （5）献上初熟（申廿六1-19）

    到神所赐之地要献上切熟土产，交给祭司，为承认神极大的拯救和所赐的福分，理当献上初熟的土产和十分之一，并听从神所有的吩咐。这样，神也必认为我们是他的民，而能得到他的赐福，且超乎地上的万民之上。事实必定如此，这不但是以色列人，也是所有遵行神命的人所能得的。

    （四）立石录律（申廿七l-10）

    以色列人是不能独立生存的，她必须靠神方能存在，而且是按神的旨意才能存在。他们与神的关系和维系完全在于遵守神的诫命、律法，所以一到神所赐的地上，就要立起大石头、填上石灰，将神一切律法写在石头上，就可以长存不坏，永久纪念。立在以巴路山上，并筑一座石坛，在上献祭并宣告说：「今日成为耶和华你神的百姓了，所以要听从耶和华你神的话，遵行他的诫命、律例。」神的百姓绝对不会对神没有责任，而是有本分当尽。难道新约时代的人就不该听从神的话，照他的命去行吗（太五24，廿八20；路六46，十一28；约十四21；徒二42）？

    （五）宣布祸福（申二七11～廿八68）

    过河之后，要有六个支派在基利心山上为百姓祝福，另外六个支派站在以巴路山宣布咒诅，内容符合十诫。

    1．祝福的话。

    留心听神的话，遵行神的城命，必超乎万民之上（申计八l-14）。

    （l）城里蒙福，田间蒙福，身生、地产都蒙福，出也蒙福，入也蒙

    福。

    （2）必杀败仇敌，一路来攻，七路可逃。

    （3）在所办的事上蒙福，在所得的地上也蒙福。

    （4）立作神自己的圣民，天下万民都要因而惧怕。

    （5）开天上府库，按时降雨。

    （6）借给许多国民，却不至向人借贷。

    （7）若听从神的诫命，必作首不作尾。

    2．咒诅的话。

    不听从神的话，不遵守、遵行他的一切诫命、律例（申廿八15-68）。

    （l）在城里、田间受咒诅，所生、所产受咒诅，出也受咒诅，入也

    受咒诅（申廿八15-19）

    （2）在手所办的一切事上受咒诅，使咒诅、扰乱、责罚临到（申廿

    八20）

    （3）受瘟疫、疾病、刀剑、乾旱、饿荒之灾（申廿八21-24）

    （4）败在仇敌面前，在天下万国中被抛来抛去（申廿八25-26）。

    （5）受埃及的病攻击，不能医治，暗中摸索如瞎子，常遭欺压、受

    损失（申廿八27-35）

    （6）被掳到各国受惊骇，成为低下，作尾不作首（申廿八36-46）。

    （7）必被仇敌攻击与围困，甚至吃儿女的肉。鹰乃罗马军队的征

    号，具体应验（申廿八47-57）

    （8）重灾、疾病加在身上，人数变为稀少（申廿八58-63）

    （9）分散在万民中，不得安逸，昼夜恐惧；这些预言都应验了（申

    廿八64-68）

    以上咒诅的话约为祝福的话四倍，并非表明神喜欢咒诅，而是实际的情况。本章多次提到疾病，乃因咒诅的结果，唯有主的救赎方可脱离（加三13）。以色列人的悖逆、犯罪、行恶，远远超过他们的听话、顺服和行义。

    （六）与民立约（申廿九l～卅20）

    这是神在摩押地进迦南之前与以色列人所立的约，此与何烈山所立的约不同。

    根据神在埃及所行的大能与旷野所施的恩惠，现在和以色列全民再立约，照着神向亚伯拉罕、以撒、雅各应许的话和起誓，现在立他们作他的子民，神作他们的神。

    这约就是若有人离弃神，神必将这书上所写的咒诅都加在他身上，使其子孙和外人都看见而惊问，有些事只有神知道（申廿九29；可十三32；徒一9）

    当所要受的咒诅都临到之后，若能在外邦万国中归向神、听从神的话，神必救被掳的子民，把他们招聚回来，并除掉他们心中的污秽，好叫他们尽心爱神，可以存活、蒙神降福。

    这诫命并不难行，或离得很远，这话就在口中、在人心中，使其可以谨守遵行（罗十6-8）。神的话使我们得到重生、成圣、得胜，灵性得到复兴、洁净、苏醒，成为我们的粮食、光照和力量，也是我们的喜乐、福分与产业，何其美好、可爱。

    圣经虽记有：

    l亚当之约（创）

    2．挪亚之约（创九）

    3．亚伯拉罕之约（创）

    4．摩西之约，即西乃山之约（出）

    5.圣地之约（申）

    6.大卫之约（撒下七8-16）

    7.新约，即永约（耶卅一31；来八7、13）

    唯这里所记的约是对人极重的警告，这乃关系他们的生死祸福，先知呼天唤地的作见证，为叫他们选择生命，就是要爱神、听从他的话、遵行他的道，专靠他，「因为他是你的生命」。怎样对待神的话就是怎样对待神，因神的话就是代表神。道就是神（约一1），人活着就是靠神的话，也是靠着神（太四4；徒十七28；罗十一36）

    （七）作歌劝成（申卅一l～卅二52）

    摩西现在已一百二十岁，远超过他所说的，「我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十。」（诗九十10）因神不准他过约但河，所以他知道时候已到，离世归神之日就在眼前。对于他四十年之久所带领的会众，不能不有临别的赠言，他百感交集、心如泉涌、一泻而出。他最关心的是领以色列人进迦南的使命未能完全，谁来接替？幸而神早有预备，即四十年之久跟他学习、作他助手的约书亚，神曾藉摩西按手赐福给他智慧的灵。现在众人眼前嘱咐他要刚强壮胆，因为神必在他面前行，与他同在，得以领百姓进入应许之地。

    摩西又将这律法写出来交给祭司和众长老，要在豁免年的住棚节念给所有的人听。神知道以色列人以后必离弃神，特意教导摩西作歌为证，并将律法书写好放在约柜旁，真是布置周到、用心良苦。因读了神的话，带来约西亚的大革新（王下廿三）和以斯拉的大复兴（尼八），以及马丁路得的大改革。他所作的歌：

    1．首先述说神的大恩大德，如鹰将他们背在两翼之上，独自引导、看顾他们。

    2.但他们却离弃造他们的神，轻看救他们的磐石，忘记生他们的父（申卅二31、37），而惹神发怒，使他们受祸患，将他们交给敌人。

    3.最后神要为他们伸冤，报应他的敌人，并救赎他的百姓。

    摩西曾另作两首歌，即出埃及记十五章与诗篇九十篇，意义很大。摩西将歌说给百姓听之后，就登上层波山观看迦南地。

    卅二章15节所说的耶书仑乃「可爱的正直之民」之意，以此称之很有教训的意义。神的希望和实际的情况常相差很远（启三1）。

    （八）临终祝福（申卅三1-29）

    摩西对会众末后的话就是祝福。他说神曾显现，传出如烈火的律法，众圣徒都坐在他脚下领受神的言语，作他们的产业。

    这里的祝福与雅各的祝福不同，但非相背。那里以预言为主（创四十九1），这里以祝福为重（申卅三7）。不但对利末、便雅悯、约瑟满有祝福的话，就是对以萨迦、迦得、但、拿弗他利和亚设也是多有祝福。其中有很宝贵的应许，如「你的门闩（或作鞋）是铜的、铁的」，「你的日子如何，你的力量也必如何」，「永生的神是你的居所，他永久的膀臂在你以下」（申卅三25-27）。

    祝福中未提西缅，或许是因为米甸事件的影响（民廿五14）。利未支流得到特别的祝福，可能是由于出埃及记卅二章26-28节的事。流便因其罪行和大坍、亚比兰的叛变（民十六）而人数减少。

    本书有许多宝贵的祝福和应许，在基督里我们都可以承受和支取（林后一20；加三7、9、16、22、29；弗三6，六3；西二17；来四1，六12，十23，十三5-6）

    （九）摩西逝世（申卅四l-12）

    最后摩西登上层波山，上了昆斯迦山顶，神指示他看迦南全地，他就死在那里。神将他埋葬，无人知道他的坟墓，可能由天使长米迦勒守护，使撒但不得毁坏（犹9），或不容暴露，免得日后有人拜其遗骸。他活到一百廿岁，眼目没有昏花，精神没有衰败。他虽未直接看见神的本体（出卅三18），但他是神面对面所认识的（出卅三11；民十二8）

    这段记摩西之死的话，可能是约书亚或以利亚撒加上去的，然而也是出于神的默示。摩西虽然死了，但他仍然活着，在一千四、五百年之后和以利亚一同在黑门山上，与耶稣一同显明在荣耀里（太十七3）。

    —、来历

    以色列人的历史可分七个时期：

    （一）列祖时期—一自亚伯拉罕至出埃及。

    （二）飘流时期—一自出埃及至进迦南后。

    （三）土师时期—一自约书亚死至撒母耳。

    （四）列王时期—一自扫罗王至被掳。

    （五）被掳时期—一自被掳至返国。

    （六）返国时期—一自回国至耶城被灭。

    （七）散播时期—一自耶城被灭至今。

    圣经旧约历史书共十二卷，自约书亚至以斯帖，包括土师、建国、列王、被掳、回国等诸时期。

    本书所记的时间约廿五年，自主前1451年至1426年。

    本书的作者是约书亚，「约书亚」与希腊文的「耶稣」同意，即耶和华为救主。他是摩西的助手，继之为以色列人的领袖。

    二、主旨

    本书记述约书亚率领以色列人进迦南，经过七年战争而得地为业的事。除了在以色列人历史方面占重要地位之外，在属灵的意义上也有很重要的价值。本书与出埃及记相映，与民数记相接，因为神拯救以色列人的目的不但是为了出埃及，脱离为奴之家，并要领他们进迦南，承受应许美地，建立一个圣洁、祭司、属神的国度。从预表来说，那就是将教会与神的子民从世界中召出来，在基督里被建立，成为神的家和神的国。对于信徒的属灵历程来说，是要将人从撒但的权下和罪恶之中救出来，脱去属肉体和世俗的缠累，而被圣灵充满进到属灵、属天的境界，享受在基督里的丰盛与安息。有人将本书比拟新约的以弗所书，其中的含义、教训和真理都很丰富和深刻，要带领我们进人并承受神在基督里所赐的一切属天属灵的福气（徒计六18；弗一3-14；西一12-13；帖前二12；彼后一11；启廿一7），但属灵的争战仍是免不了的（弗六10-12）

    本书虽然多讲到神的应许和他大能的作为，但这与人的信心很有关系。人因信过约但河，因信攻占耶利哥，因信见到神荣耀，因信胜了诸仇敌，因信承受神的应许，因信得分地为业（可九23；约五24，十一40；来十一6、30-31、33），因信得以进入安息（来四3）。

    分段

    （一）待进迦南（书一1～二24）

    （二）过约但河（书三l～五12）

    （三）克耶利哥（书五13～六27）

    （四）败于艾城（书七l～八35）

    （五）受骗基遍（书九l-27）

    （六）歼灭诸敌（书十1～十二24）

    （七）分地为业（书十三l～十九51）

    （八）利未逃城（书廿l～廿一45）

    （九）证坛误会（书廿二1-34）

    （十）最后遗命（书廿三l～廿四33）

    （一）待进迦南（书一l～二24）

    神的仆人摩西虽然死了，但神的计划和旨意仍要继续进行和成就。如果摩西所代表的律法不能带领人进人应许美地，则约书亚代表的基督能完成神的使命（约一17；徒十三39；罗十4）。那里是应许地，也代表得胜地，得业地，安息地，圣洁地，荣美地，有福地。

    1．召约书亚（书一l-9）

    神对于他所要使用的人早有准备，像神使用摩西前让他在旷野牧羊四十年，而神用约书亚之前也在旷野预备他四十年。他作摩西的帮手被派去与亚玛力人争战，并在会幕旁侍候，作为探子之一，报好信。曾被摩西按手，有圣灵充满（出十七9-10、13，廿四13，卅二17，卅三11；民十一28，十三8、16，十四6、30，廿七18-23，卅四17；申一38，三28，卅一7、14、23，卅二44，卅四9）。新约与约书亚同名的耶稣也曾预备了三十年，才出来工作三年。因此当摩西死了以后，神将他召来，吩咐他领以色列人进迦南，并且应许：

    （l）凡他们脚掌所踏之地都赐给他们。

    （2）平生无一人能在他前面站立得住。

    （3）神与他同在，总不撇下他，也不丢弃他。

    （4）他必使百姓承受那地为业，也吩咐他们要：

    a．谨守遵行律法，不偏离左右。

    b．要昼夜思想，时常诵读。

    c．要刚强壮胆不惧怕。

    d．神的祝福是根据神的话，只要谨守、遵行神的话就能凡事顺

    利（诗一2-3），今天也是如此（约十四21、23）。

    2．吩咐百姓（书一10-18）

    约书亚立刻吩咐百姓预备食物，在三日之内过河。并对流便、迦得和玛拿西半支派的人说要他们实行所承担的话，他们也都答应照着去行，且鼓励他刚强壮胆。他们所面对的仇敌势力，国民是强大、众多的，道德方面是极其败坏、堕落的，若不能完全得胜，消灭他们，将被吞吃、同化，陷入极大的危险困难中。

    3．派两探子（书二1-14）

    神既应许与他们同在，可以胜过仇敌，何必再派探子像四十年前派探子窥探迦南，以致报恶信遭到失败呢（民十三17、32）？这可能是因约书亚胆小，为谨慎起见，以策安全。因为上一章三次叫他刚强壮胆，似乎暗示他有些胆怯，但也可能是他得到神的指示，至少是许可他这样作，为了使会众得知迦南人已经丧胆，可以引起会众的胆量和勇气。

    4．喇合相救（书二15-24）

    探子来到**喇合的家，是因为没有别人会接待生人，也极不安全。耶利哥王来追究时，喇合机智、巧妙的回答，并设法隐藏、打发他们离开，都是出于信心的行为（来十一31；雅二25）。因她听见神为以色列人所行的大事，胜过一切强敌，人心已经消化，她知道耶和华是真神，她愿意顺从神意投降，但要求赦免她全家。二探子叫她以朱红线为记，使凡住在其内的必得保全，以后就回去报了好信。

    放走探子这件事，喇合不算错，因为：

    （l）她不愿与将亡城（创十九15）同亡。

    （2）她冒险救人是极大的信心。

    （3）敬畏神过于服从人是应该的（徒五29）。

    （4）她虽是罪人，因信就称她为义（雅二25）。

    （5）红绳代表靠主血脱离死亡的救恩（出十二7）。

    （6）因信她全家得救（徒十六31）。

    （7）她后来成为大卫的高祖母，在耶稣的家谱里有分（得四21；

    太一5）。

    （二）过约但河（书三l～五12）

    过河表示进到一个新的境界，神的选民被称为希伯来人，即过渡之意。（1）过伯拉大河，代表离开本地（创十二1-3；书廿四1-3、15）。（2）过红海（林前十l-4）代表受洗归入基督，成为重生得救之人、（3）过约但河，代表进入神在基督里所赐的属天福气（弗一3，二6，三10，六12）。

    1．跟随约柜（书三l-17）

    要进到迦南，约但河是一个很大的拦阻和困难，好像墓口一块大石头一样。他们是怎样过约但河的呢？靠自己是不可能，但跟随约柜就能。约柜不但代表神的同在，更是预表基督，让他走在前头，带领我们的路（路十4）。不可离得太近，那样会看不清楚所定的路。这条路我们向来没何走过，是一条属灵、属天、永远的路，是要经历许多艰难的路（徒十四22）。然而我们的主走过了，跟随圣洁的主，要看见神行奇事、自洁是需要的，过三日渡河，乃表明主已死了，三日复活的意思，如亚伯拉罕献子（创廿二4；来十一19），约拿三日三夜在鱼腹中（拿一17；太十二40）。我们是跟随一位复活的基督，他是勇敢的祭司。他们凭信心将脚踏到河水中，并不是等水先分开，不是盲目自信，乃是有神的吩咐。等抬约柜的祭司把脚站在约但河里，约但河的水就在撒拉但旁的亚当城断绝下流，立起成垒，百姓就从干地上过去，这代表人从亚当来的罪源，因基督的死而隔断，人过约但河与主一同复活，就到了得胜地（西二13-15）。

    约但河在圣经中非常重要，仅在本书提到有六十七次。旧约共提到一七五次，因为它不但是以色列人历史上一个极大的转折点，也是预表新约信徒一个很大的属灵转机。耶稣基督就是从约但河上来得到圣灵充满，而开始他的弥赛亚职事。我们也该重视约但河的经历，而时常纪念，并成就在我们身上。

    2．立石为记（书四l-24）

    约书亚叫每支派拣选一人，从约但河中祭司站脚的地方取十二块石头带过去，放在住的地方，而把另十二块石头立在约但河中。

    这石头立在吉甲，为见证神的大能，使人永远敬畏神，并且用来提醒未来世代的子孙，神在他们当中所行的奇事和当处所发生的事迹。（书四22-24）

    3．施行割礼（书五l-9）

    那时神吩咐摩西制造火石刀让以色列人第二次行割礼，因为在旷野路上所生的众民都没有受过割礼，这是神与亚伯拉罕和他后裔立约的记号（创十七9、11、14）。在这里的意义是恢复到与神立约的关系，才能承受迦南地，并将埃及的羞辱从身上辊去，身上不再带着埃及的痕迹并与之分别。它预表基督使我们脱离肉体的情欲（西二11）。埃及的东西在人的身上太多了，许多人外面虽离开埃及，心却没有（出十六3；民十一4-6）。地位上脱离了撒但的权下，不再作罪恶的奴仆，但在实际的经历上仍带着肉体的情欲，受到拉扰和折磨，必须靠着圣灵藉着十字架才能完全治死（罗七18-25，八2、5-10、13；加五16-18、24）

    4．守逾越节（书五10-12）

    为什么神常叫以色列人守逾越节呢？逾越节是选民蒙救赎的根基。他们何等容易忘记原来的地位和情况，在埃及为奴受苦，并且要死在罪中。唯独靠羔羊的血救赎，才能得到生命和自由，才的新的希望和前途。照样，新约基督徒也何等容易忘记十字架和主的宝血，从卑贱、痛苦、灭亡的地位中拯救出来，成为神儿女，有属天的盼望，得到永生。必须常擘饼纪念主的死，他将我们从肉体和世界里带出来，再回到基督面前，溶化在他的大爱里，重新过一个分别为圣、属天和盼望主再来的生活。生活是指每天实际地活在主里面，不是偶然做一两件事。所以基督徒永远离不开十字架，一时都不能离开宝血，因为我们是用主宝血买来的，每时每刻都在宝血底下生活。不过未受割礼的人不能守逾越节（出十二48），不接受十字架，也无法真正纪念主的死。

    他们守逾越节的次日就吃了那地的出产，表明神实现应许的第一步。他们也吃无酵饼，过一个洁净、无罪、成圣的生活；以后吗哪止住了，他们已长大成人就可以吃干粮（林前三1-2。来五12-14）。旷野的旅途终止了，属肉体的经历也成为过去，在新的启示里，要享受基督里的安息（来四l、3、11；太十一28）。

    （三）克耶利哥（书五13～六27）

    1．军队元帅（书五13-15）

    当以色列人过约但河之后，不过是一新生活的起头，还有很大的争战摆在前头。约书亚此时的威信很高，他也以军队的元帅自居。他听见探子的回报，以为可以轻而易举地得胜，却没何看见这一切的背后有属灵的争战，还有仇敌坚固的营垒（罗八7；林后十4。弗六12），不是凭血气可以得胜的。在靠近耶利哥的时候，不能不何所感觉，他自己的力量有限，以往的得胜也是靠着摩西在山上举手（出十七10-11）。正在他踌躇满怀的时候，忽然看到一个人手里有拔出来的刀在对面站着，约书亚问说：「你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？」他回答：「不是的，我来是要作耶和华军队的元帅」出十二41、51）。不是约书亚，本来就是神自己（出十四14，十七15；民十四44-45，廿一34，卅一1-3、49），不过这时明明显出来作耶和华军队的元帅。他也是耶和华属天军队的元帅（创卅二2；王下六16-17；诗廿四8；来二10）。约书亚就俯伏在地，那人吩咐他将脚上的鞋脱下来，因为所站的地方是圣地，这和摩西受差遣遇见神时一样（出三5）、他不但是作仆人，而且当谦卑、俯伏在主脚前，要脱去世俗和污秽，认识神的圣洁和权能，才配在耶和华军队元帅的领导下作一个传令的官。所以以色列人的得胜就是在于有约柜的同在和元帅的率领，这都是预表主耶稣。约书亚一生的工作历程可分三个时期：

    （1）靠人不靠。

    （2）以主为帮手。

    （3）尊主为元帅（罗八37；林后二14）。

    2．令绕耶城（书六1-14）

    耶利哥城原很高大、坚固，攻克占领似乎是不可能的，但有了耶和华军队的元帅，神说：「我已经把耶利哥城交在他手中。」他们要作的只是每日绕城一次，由七个祭司走在约柜前吹角，到第七日要绕城七次。当百姓听见角声拖长，就要大声呼喊，城墙就必倒塌。这些看起来似乎是毫无意义与克城无益，但这是尊神为大。奉主名不住地祷告，凭信心地呼喊，神必亲自为他们争战、战胜仇敌、毁灭仇敌的堡垒（林后十4-5；弗六12）。今天在世界各处都有撒但所建筑的堡垒，在社会、文化、宗教、教育等各个领域中也有，都需要天国的战士，将它们攻破、摧毁。

    3．城被攻取（书六15-21）

    第七日，他们完全信靠、绝对顺服神的命令，抬着约柜将城绕了七次。当祭司吹角的时候，乃得胜的角，百姓大声呼喊，这是信心的呼喊。更重要的是抬约柜，代表有主的同在同行。百姓呼喊的时候，城墙就塌陷，各人往前直上，将城夺取，唯独不可取当灭之物，金银铜铁器皿，应归神为圣，收入神的库中。

    有关耶利哥的城墙倒塌，考古学发现似乎耶利哥有两重城墙，外层向外倾，内层向内倾，绝非人力所为，只能归于神的作为。

    4．喇合得救（书六22-27）

    照探子所应许的，将喇合一家救出来，并将城焚烧。约书亚叫众人起誓不可重建耶利哥城，否则要受咒诅，以后果然应验此话（王上十六34）。为什么城中所有的人畜都要杀尽，因为迦南人的罪孽已经满盈（创十五16），不但老人也包括少年，因为先人有罪，就要杀戳他的子孙（赛十四21）。从蛇生的根，必生毒蛇（赛十四29）。根据考古发现迦南地当时的人真是罪恶滔天，杀婴献祭、公开行淫、崇拜邪神，以及种种不堪入目和想像的恶事，非灭绝不可。

    （四）败于艾城（书七1-八35）

    以色列在攻取耶利哥城时，有人在当灭的物上犯了罪。这让我们看见正在胜利的时候，可能就有失败潜伏其中。

    1．败于小城（书七l-15）

    艾城本是小城，人数也少，以色列人骄傲轻敌，过于自信。真是大胜之后，可能有大败，败坏之先人心骄傲（箴十八12），以色列竟被打败，有三十六人被杀，众民的心就消化如水，约书亚也丧失勇气，在神面前诉苦，如果他事先求神指示，就能不至如此。这时神指示他是因以色列人犯罪，取了当灭之物，若不除掉，神就不再同在。罪和神原不能同时并存，什么时候神不祝福，一定要找出原因来。失败要使神的名受到羞辱，不能任凭下去。

    2．亚干认罪（书七16-26）

    当各支派前来抽取的时候，就取出犹大支派的亚干来，亚干不得不认罪说：「他实在得罪了以色列的神」。他看见一件美好的示拿衣服、二百合客勒银子、一条金子，就贪爱这些而拿去藏在帐棚内的地里。于是约书亚命令人取来，并将亚干一切所有的都带到亚割谷，众人用石头打死他并焚烧他一切所有的，因他连累了以色列全会众。亚割谷的教训太严重了（何二15），因贪心犯罪、取当灭之物，使人成为可咒诅的，在敌人面前站立不住，被神离弃、连累全体。今天教会的失败也是这样。罪是隐藏不住的，神早已看见，一定要将犯罪的人找出，加以除掉。在神的许可以外贪恋任何东西，不是有所得着，乃是毁灭自己，连自己已经有的也都要失去。贪心是最容易犯的罪，不能容留（路十二15；罗七8；弗五5；提前六10；来十二16）。

    3．再攻艾城（书八1-29）

    当清除罪恶之后，神命约书亚再攻艾城，这次约书亚不敢大意，而设下埋伏，当约书亚伸出手中的短枪时，伏兵就起来夺取城，放火焚烧，于是夺取艾城。亚干不死，神不同在就必定失败。

    4．宣律（书八30-35）

    约书亚谨遵摩西吩咐，为神筑石坛，献燔祭和平安祭，并将律法抄在石头上，以后向会众宣读，表明他和以色列人是如何尊重神和他的话。有人将经上的话写在纸上，或刻在木头上，挂在教堂或家中的墙上也有提醒与勉励的作用，但都不如刻在心上。

    （五）受骗基遍（书九l-27）

    迦南沿海一带诸王一同聚集要与以色列人争战，唯基遍人听见约书亚大胜耶利哥和艾城，就设诡计假充远方使者来求和。以色列人受了些发霉的食物，没有求问耶和华就与他们讲和、立约、起誓，过了三天才晓得他们是近邻。以后到了他们的城邑，只容他们存活，作了劈柴挑水的人。这件事是一个极严重的教训：

    l.十分诡诈，像撒但一样，有时会装作光明的使者（林后十一

    14-15）

    2.未求问神。这是失败的最大原因，所以不可自作主张，置神不

    问。

    3．一点食物。像以扫一样，却失去很大的祝福。

    4.遣患很大。以后扫罗因背此约而受到重罚（撒下廿一2-4）。

    5．胜利后不可大意。仇敌并不会放弃它的挣扎、生存和反击（路

    四13）

    末世的时候，欺骗的事更多了。一切的灵不可都信（约壹四1），应当识破撒但的诡计（林后二11）。求和、纳降、妥协和与世俗为友都是危险的。

    （六）歼灭诸敌（书十l～十二24）

    1．日月停留（书十l-15）

    耶路撒冷王组织南方五位亚摩利王来攻打基遍，因为他们与约书亚立了和约。基遍人往吉甲向约书亚求救，约书亚随即上去与他们争战。神使约书亚大大得胜，并降大冰雹打死他们，比以色列人用刀杀的更多。

    这时约书亚祷告求日月停留，于是日月停留约有一日之久。他的先祖约瑟曾梦见日月向他下拜（创卅七9）。在这日以前、这日以后，听人的祷告没有像这日的。因为将自然界的规律都改变了，在不信神的人看来，是绝不可能的，然而近代有科学家李梅博士（HarryRimmer）证明，当时犹太历四月十一日（公历七月二十二日），如果照的肉限来看，日头停在基遍（北纬31度51分）距耶路撒冷西北约十哩，月亮正在亚雅仑谷内（距耶路撒冷西北39哩）是非常正确。美国耶鲁大学教授脱劳德（C．A.Trotter）在1890年曾著一本专书证明，以精密的天文计算，地球按照规律的进行来说应该相差廿四小时，再经核算，在约书亚时代只差廿三小时又二十分钟，不足一天。再查圣经，犹大王希西家得病要死时，神听他祷告，使日昼向前的日影退了十度（王下廿11），这十度正合四十分钟，合起来就是一日之久了。

    2．攻取诸邑（书十16-43）

    约书亚趁胜上去攻打五城和帮助他们的人，击杀了山地、南地、高原、山坡的人和那些地的诸王，没有留下一个，因为神为他们争战。可是我们也看到人的关系和作用，可以说

    （1）信到那里，得到那里（创十五5-6）。

    （2）看到那里，得到那里（创十三14-15）。

    （3）踏到那里，得到那里（创十三17）。

    （4）战到那里、得到那里（书十一18-23）。

    （5）跟到那里，得到那里（民十四24）

    （6）求到那里，得到那里（书十四12－14）

    （7）去到那里，得到那里（书十八3）

    3．征服北方（书十一l-23）

    北方的夏琐王联合附近众王，他们人数甚多与以色列人争战，约书亚夺了夏琐，用刀杀了为首的夏琐王以及其余的诸王，不留一人。神所吩咐摩西的，约书亚都照行，没有一件懈怠不行的。这样，约书亚夺取了全地，擒杀了诸王，虽然争战许多年日，终于全国太平，没有战争了。

    但约书亚并没有叫他们享受我们在基督里所得到真正的安息（来四8-11）。在得到安息之前，是要经过争战的，我们还有许多的仇敌，霸占了许多领域需要征服、胜过、占领他们的属地。在国家、教会、家庭、个人的心思里都有仇敌的势力，要彻底的清除、消灭。但这一切已包括在基督的得胜里，我们只要进入基督，并宣告他的得胜，使用我们的权柄就好了。

    4．夺得全地（书十二l-24）

    以色列先在约但河外，胜过亚摩利王西宏和巴瑞王噩，将他们的地给了流便人、迦得人和玛拿西半支派的人为业。

    约书亚在约但河西击杀了赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希末人、耶布斯人的诸王并得了他的地（出三8、17，廿三23，卅四11；申一7，廿17；书三11，九1，廿四11）。这迦南七族预表空中的邪恶势力（弗六12），它拦阻我们享受在基督里的一切丰富基业，以及在国度里的荣耀福分。约书亚共击了三十一个王，用七年之久。我们也要为神的国度争地，克服一切仇敌。使徒行传也像约书亚一样，看到他们从耶路撒冷直到地极为主作见证，救人脱离撒但的权势（徒廿六18；罗十五18-19）

    （七）分地为业（书十三l～十九5l）

    约书亚年纪老远，此时约九十岁，但还有许多未得之地。这话值得深思，我们都有未得之地、未竞之工、未胜之敌，遗患很大，当趁有今日，努力争取。就是非利士人的全境，以及迦南人的全地，还有北部从利巴嫩直到西顿，但神仍叫约书亚只管照他所吩咐的将这地拈阄分给以色列人为业。他们的基业不过是属地的，但它所预表的、新约信徒所要得的，乃是属天永远的基业，是在光明与成圣的人同得的（徒廿32；弗一11、14；西一12；来九15；彼前一4）。那里的基业实在美好，虽然是神的应许，我们仍要行完神的旨意才可以得到，可能有人至终都没有得到所应许的（腓三13-14；提后四7-8；来十36）。

    1．二支派半（书十三l-33）

    流便、迦得和玛拿西半派已经住在约但河东受了产业，可惜他们只顾眼前选择了次好的，也是在神旨意之外。他们代表着虽出埃及却未进迦南的一班属世信徒，结果很不好，不但首先被掳，后来更完全异族化。利未人虽未分到地，但他们的产业乃是献给耶和华的火祭，他们的得失乃与神相关在一起。

    2．犹大迦勒（书十四1～十五63）

    其除的九个支派半要在约但河西，由祭司以利亚撒和约书亚并各族长所分派。

    那时迦勒对约书亚说，从前神曾藉摩西应许他所窥探、脚掌所踏之地，因地专心跟从神。从无二心，现年八十五岁还是健壮，力量也未减。他指着神夸口，求神将那所应许的地赐给他，于是约书亚为他祝福，将希伯仑赐他为业。得胜和得业是分不开的，有了神的应许，也需要争战，实际地赶出仇敌，占领为业。

    犹大支派拈阄所得之地在尽南边，迦勒地在其内，他从其中赶出亚衲族三个族长；女婿俄陀聂也是攻取基列西弗，夺取了那城，才得到迦勒的女儿为妻，他又向迦勒求得一块田和水泉。犹太人多，得地最大，后成犹大国，不过他们不能赶出往耶路撒冷的耶布斯人，仍与犹大人同住，而成为他们眼中的刺、肋下的荆棘，时常扰害他们（民卅三55；书廿三13）。我们的旧人、肉体也是如此（罗七21-25），要靠着圣灵治死这些属地的肢体及各种邪情恶欲（西三5、8；罗八13）

    3．约瑟之子（书十六l～十七18）

    约瑟之子也是大族，有玛拿西和以法莲。以法莲还嫌不够，约书亚让他们可以再行开发，不过有些迦南人还未被赶出，仍住在以法莲人中间。玛拿西也未能赶出一些城的迦南人，这其中的教训很多。今天在我们的教会和家庭中，以及我们各人的身上，心里是否仍有迦南人（亚十四21）？他们纵有铁车，我们也能靠主将他们赶出去。

    4．其余支派（书十八l～十九51）

    以色列全会众聚集在示罗，把会幕设在那里，成为以色列的敬拜中心。七支派人尚未分得地业，耽延不去。约书亚叫他们派人查明，将地分成七分，由约书亚在神面前为他拈阄，按支派分给他们。犹大已在南，约瑟仍在北，便雅悯拈阄所得之地在二者之间，其余六支派，西缅人的地业在犹大地业中，因犹大的分过多（书十九l、9）。西布伦、以萨迦、亚设、拿弗他利、但各有所得，也可以越过原界，得的更多（申卅三12-25；书十九47-48）。在各支派都得地之后，才将以法莲山地的亭拿西拉城给了约书亚（代上七27）。所有对神忠心事奉，为主劳苦效力的人绝不徒然，最终必有美好的赏赐（但十二13）。如果今生未得百倍，来世必得千万倍（可十29-30；路十八29-30）。可惜有的人所得的少于神所命定的，要知道在我们生命中，还有许多未得之地，免得有一天要懊悔来不及的（来十二17）

    （八）利未逃城（书廿1～廿一45）

    1．设立逃城（书甘l-9）

    利未人在以色列支派中未分得土地为业，但分给他们城邑和城的郊野。其中设立六座城为使无心而误杀人的，可以逃到那里（民卅五9-15；申十九l-4），在约但河西和约但河东各三座城。约但河西有基低斯、示剑、希伯仑，在约但河东为比悉、拉未、哥兰。逃城都是祭司利未人的城，表示在基督里有平安。等大祭司死，换新大祭司时，也表明基督的死与复活，因之得自由。逃城分布普遍，表示无论在何地、何时、何人都可进人得荫庇、得拯救（来六18-20）

    2．为哥辖族（书廿一l-26）

    亚伦子孙拈阄结果得十三座城，哥辖族其余的人得十座城，共二十三座城，是利未三个族中得城最多的。有二座逃城，即希伯仑和示剑（诗十六6）。祭司的城当圣洁，有神的律法和神特别的同在（结四十八10、12、35）。

    3．为革顺族（书廿一27-33）

    为革顺族共十三座城，有二座逃城即哥兰和基低斯。

    神为我们预备、分配和赐给的城，尤其是利未人的城，应当为神来分别、使用与看守。

    4．为米拉利（书廿一34-40）

    为米拉利族共十二座城，有三座逃城即比悉和拉末。教会也当像逃城一样，使有罪的人可以逃奔，投靠在基督的救恩中，得着平安和拯救。利未人共得四十八座城。

    这样神所应许赐给以色列人在迦南得地为业的话，一句也没有落空，都应验了。我们今天都是站在神应许的地上，应当因信承受神一切的应许（来六12）。

    （九）证坛误会（书廿二l-34）

    争战得地之后，约书亚召流便、迦得和玛拿西半支派的人来，称赞他们遵守诺言，打发他们回到约但河东他们自己的地业去。

    他们到了边界，就在约但河边的西岸筑了一座高大的坛，引起其余的九个半支派的人生疑，便打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同十个首领同去。质问他们为何转去不跟从耶和华，另筑一座坛，要向他们兴师问罪。但他们解释说毫无背叛意图，乃是为向两方面的子孙作证。因这坛是耶和华坛的样式，表示同属一个祖宗、民族，同敬畏事奉一位神，免得使他们与耶和华无分，不能再在神的坛上献祭。这坛不是献祭，乃是为在双方中间作证，所以给它起名叫证坛，这样以色列人消了怒气，反以为美，就不再提去攻打他们了。

    （十）最后遗命（书廿三l～廿四33）

    l．初次的话（书廿三l-16）

    约书亚年纪更加老迈，他的一生可分三个时期，在埃及四十年、在旷野四十年、在迦南三十年。到了终年就把以色列众人的长老、族长、审判官和官长都召了来，对他们说临别赠言，提醒他们曾看到神大能的拯救，并赐给他们分地为业，勉励他们要遵守律法，不可与当地的人联络、结亲、往来，并警告他们若违背神的话，就必在神所赐的地上速速灭亡，这和主耶稣的临别赠言不能相比（约十四13）。

    2.二次的话（书廿四l-18）

    在示剑再次召聚以色列人，对他们述说往事，纪念神的大恩，带领他们的列祖，直到今日，到这里承受美地为业，劝他们敬畏神。至于他和他的家必定事奉耶和华，这实在是最好的誓言和榜样。在这件事上不管别人怎样，你的家是你要负责的。百姓都答应必定事奉耶和华，这是最好、最正确的选择。

    3．与民立约（书廿四19-28）

    因为百姓都定意要事奉耶和华，所以当日就与百姓立约，并写在律法书上，又将一块大石头立在耶和华圣所旁边作见证。我们也要立起一块大石头在我们的教会、家庭和各人的身上作见证，就是十字架的印记。我们是属神的，我们要永远事奉他，我们不再离开，抛弃十字架（加六14、17）。

    4．约书亚卒（书廿四29-33）

    约书亚正一百廿岁就死了，可惜在他以后没有像摩西死时有很好的继承人，接续作以色列人的领袖。他们将从埃及所带来的约瑟骸骨葬在示剑，约瑟临终的信心得以实现（来十一22）。

    一、来历

    本书名为士师记，因为它记载神兴起多位士师来治理、拯救、和审判地的子民以色列人。自约书亚死后到扫罗为王称为土师时期，约有四五O年（徒十三20），本书所记包括的时间约有三O五年，即主前1425至1120年。士师乃拯救者或审判者的意思，所记全师共有十三位，可代表十二个支派及一位妇女；亚比米勒不是神所兴起的士师，所以不在其内；以利和撒母耳虽是士师，但不在本书范围之内。本书末后几章共有四次说到：「那时以色列中没有王」（士十七6，十八1，十九1，廿一25），这可以说明是在以色列有了君王以后写的，可能就是末后一位士师，也可能是先知撒母耳所写。

    二、主旨

    本书记载以色列人在约书亚死后因未将迦南七族灭尽，使他们单纯的宗教和圣洁的生活受到影响，以致随从外邦风俗，甚至敬拜他们的假神偶像。书中七次提到：「又行耶和华看为恶的事」，因此神将他们交在外邦人手中，受到惩罚和痛苦，然而他们一悔改哀求耶和华，神就兴起士师来拯救他们，国中就太平一些年；以后又重复犯罪、受苦、哀求、拯救，如此反覆有七次之多（伯五17-19）。本书是以色列人最黑暗时期的惨痛史，但仍看到神的恩典和怜恤，好像诗篇（诗一0七11、17、39）所说，人因犯罪而受苦，又因哀求神而蒙拯救。总之以色列的安危与兴衰，全在于对神是否忠心顺服，犯罪后若肯认罪哀求，还可得到拯救。

    这是一个混乱的时期，因为以色列中没有王，各人任意而行（士十七6，廿一25）。然而在此其间神也兴起士师，他们虽然不像摩西和约书亚能完全代表神，执行神的命令和旨意，却也在这过渡时期，成为神用的器皿。

    从士师身上，我们可以学到很多功课，得到很多教训，他们被神选召使用，并不是因他们才智超众、出身高贵或有所特长，而是神拣选了那卑贱的、被人厌弃的以及那无有的（林前一26-28），如以笏是左手便利的，珊迦是赶牛的，底波拉是一个女子，基甸是贫穷的，耶弗他是**的儿子，但他们能够行大事、救百姓，乃因有神的灵降在他们身上（士三10，六34，十一29，十三25，十四6、19，十五14）。因为不是倚靠势力、才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事（亚四6）。没有神的灵同在，就软弱像常人一样（士十六7、11）。本书一个很大的教训就是下能与罪恶、世界、肉体妥协，因为后果太严重了。

    士师时期与教会也很有关系，它代表教会的堕落。如果教会不让基督作王，各人任意而行，内部腐败，对外毫无抵抗能力，结果必和当初的以色列人一样。从历史方面来看，它代表早期教会之后教会堕落，进入黑暗时代的光景。从个人方面来看，也可代表我们的灵性生活在五旬节经历灵洗之后，仍有退后的危险。给魔鬼留地步，对罪恶妥协，就要像以色列人一样失败，遭到神的管教和惩罚。从本书中我们可以看到神的圣洁、公义与他的慈爱怜悯交织一起。从人的败坏、软弱与神的拯救、能力，使我们隐然看见十字架的背影出现在旧约的历史中。

    三、分段

    （一）以色列人的失败（士—～二5）

    （二）土师们的拯救（士二6～三31）

    （三）底波拉的兴起（士四～五）

    （四）基甸的得胜（士六～八）

    （五）叛逆与窘迫（士九～十）

    （六）耶弗他的战绩（士十一～十二）

    （七）参孙的经历（士十三～十六）

    （八）败坏与混乱（士十七～廿一）

    （一）以色列人的失败（士—～二51）

    l．犹大赴战（士一l-21）

    当约书亚死后，尚有许多未得之地（书十三1，十八3），以色列人于是求问谁当先上去攻击迦南人，神说犹大当先上去，因犹大人的力大，在旷野时也是犹大营的旗领先出发，拈阄分地时也得的最多（民二3）。犹大当得弟兄赞美（创四十九8-10）。后来的大卫王和基督都是从犹大出来，所以犹大首先赴敌是应当的。西缅人的地业是从犹大地业中得来，所以也当同去互助（书十九9）。神将迦南人和比利洗人交在他们手中，并遇见亚多尼比色王，使他受到当得的报应。

    犹大人攻占了耶路撒冷、希伯仑和基列西弗。迦勒兄弟之子俄陀聂夺取了基列西弗，并得到迦勒女儿为妻，这时仍像在迦勒和约书亚的时候一样，有坚固的信心，神仍在他们中间，所以能得胜，也攻取了非利士人的几座城，可是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车，便雅悯人因没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人，以致仍和他们同住（撒下五6）。

    2．未除余敌（士一22-36）

    约瑟家虽攻打了伯特利，但玛拿西没有赶出迦南人，以法莲也没有赶出另一些迦南人，其他支派如西布伦、亚设、拿弗他利、但等都未能赶出所有敌人，甚至还受到敌人的强逼，这说明他们的情形是每况愈下，不如约书亚之时。照样在我们属灵争战中，竟容让仇敌与他们混住在一起，结果他们容许人来作主人和统治者。他们所以未将迦南人除尽，不但是敌人仍强，也是因为他们有所得着便自满自足，不求进取，懒惰、胆怯和贪心，而成为服苦人，没有按照神所吩咐的去灭尽所有的迦南人，容留罪恶，后患无穷（西三5）。

    3．使者责备（士二1-5）

    神的使者从吉甲上到波金对以色列人加以谴责，因他们没有遵守神的吩咐，竟与当时的居民立约，也没有拆毁他们的祭坛，因此「他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗」。百姓听见这话就放声而哭，并向耶和华献祭，表明其良心未完全泯灭，尚有反应。可是他们改了又犯，犯了又改，没有完全地彻底与罪隔绝，所以必须一再受苦（彼前四1）。

    （二）士师们的拯救（士二6～三31）

    1．留下几族（士二6～三6）

    神留下几族：

    （l）为试验以色列人肯否遵行神的道（土二2l-23，三4）。

    （2）为试验那不曾知道与迦南争战之事的人（士三12）。

    （3）恐怕野兽很快地起来为害（出廿三29）。

    留下的几族就是非利士的五个首领和一切迦南人、西顿人并希末人，结果以色列人竟住在那些外邦人中间，与他们通婚，拜他们的神，如诸巴力和亚舍拉。所以神向他们发怒，将他门交在外邦人手中，甚至他们在仇敌面前不再站立得住，无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，他们便极其困苦（士二ll-15）。因为主要审判他的百姓，落在永生神的手里，真是可怕的（来十30-31）。外邦人不过是神审判的执行者和工具而已。

    2．兴起俄陀聂（士三7-14）

    当以色列人在苦难中呼求神的时候（诗一0七6、13、19、28），神就兴起士师来拯救他们（士16、18）。首先兴起的一位是俄陀聂，他是迦勒的侄儿，曾有学习和训练，等到时机成熟的时候，神的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，胜过仇敌，于是国中太平四十年。以后以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，离弃神、拜偶像（士二11，三7），神就使摩押王强盛攻击以色列人，使以色列人服事他十八年。

    3．以笏兴起（士三15-30）

    摩押人攻击欺压以色列人不只一次，出埃及时曾在先知巴兰来咒诅以色列人，失败之后，又引诱他们行淫、拜偶像。这时他们欺压太甚，当以色列人呼求耶和华的时候，神就为他们兴起便雅悯人左手便利的以笏。他假着送礼为名，身带利刃，行刺摩押王伊矶伦，将摩押人制伏，于是国中太平八十年。由于他一个人的信心、胆量、技能才能胜敌，并使以色列人享受最长时间的平安。

    4．珊迦兴起（士三31）

    以后有珊迦起来，用赶牛的棍子打死六百个非利士人，救了以色列人。他不过是一个普通的农夫，使用的是一件平常的工具，但当神使用他时，就给他超凡的能力，胜过留下的仇敌，叫他们知道胜败不在乎人的多少，只在于有神的同在，倚靠神的大能大力，就可以得胜有余。

    （三）底波拉的兴起（士四l～五31）

    以和笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，神就把他们交在迦南王耶宾手中，他有九百辆铁车，大大欺压以色列人二十年。

    1．一位女士师（士四l-11）

    当以色列人呼求耶和华，神便兴起一位女先知。底波拉作以色列的士师，她打发人从拿弗他利将巴拉召来，奉神的命叫他率领一万个拿弗他利和西布伦人，上他泊山去攻击耶宾王的将军西西拉，巴拉要求底波拉一定要同去。在底波拉的前后都曾有女先知（出十五20；王下廿二14；尼六14；路二36），但女士师只有她一位。以色列人除了犹大国篡位的亚他利亚之外也没有女王。这是按神的安排，一般都是男人作女人的头，在教会中也是如此，必要时神会用一个女人来领导他的子民，但她仍然要找一个男人走在前面，作她的头，而自己站在旁边帮助他，因而使巴拉也成为一个有信心的人（来十一32）。底波拉是以后神所用妇女的榜样，她不但谦卑、温和，也肯同情扶持软弱的弟兄。她甘居幕后，但以后在教会中强行出头作领袖的一些女人，却给教会带来异端的错误和混乱。

    2．巴拉得胜（士四12-16）

    巴拉上他泊山，西西拉带着九百辆铁车攻击他，但他受到底波拉的鼓励，宣告神必使他得胜，于是巴拉下他泊山，神使仇敌全军溃乱，而使巴拉大获全胜。这真是一个奇迹，他们二人的配搭合作，各站己位，同心靠神，成就大功，值得效法。他是一个谦卑、甘受妇女领导，并勇敢杀敌，不自居功的人。

    3．雅亿杀敌（士四17-24）

    雅亿是摩西岳父何巴的后裔基尼人希百之妻（士四11）。耶宾王的将军西西拉战败逃到雅亿的帐棚，雅亿请他进来，正当他疲乏沉睡时，雅亿用帐棚的橛子将他钉死。这样，她大大地帮助了神的选民胜过迦南人耶宾，她的信心和勇敢是值得称赞的。

    4.底波拉作歌（士五1-31）

    这首歌像以色列人过红海所唱的凯歌一样（出十五1-21）。底波拉不但是士师、先知、女英雄，也是一位诗人。其词藻优雅，譬喻恰当，意义高超，灵感深奥，令人读而感到生动、有力。内容可略分七段：

    （l）颂赞上主（士五2-5）

    虽军长率领，百姓愿牺牲，若无神来临，就一无所成。

    （2）选民遭难（士五6-11）

    在珊迦之时，路上无人行，百姓择新神，争战临城门，万人

    无盾矛，首领甘牺牲，直到底波拉，神作为显明。

    （3）招募各军（士五12-18）

    巴拉当兴起，神肋攻敌人，各族当跟随，首领也同来，不可

    作旁观，当作敢死队。

    （4）攻击仇敌（士五19-23）

    诸王来争战，却未得掳掠，星宿助攻敌，我灵当前行，不来

    顺神者，应当受咒诅。

    （5）称赞雅亿（士五24-27）

    雅亿女中杰，福气比人多，用计诱敌酋，打伤他的头，他曲

    身仆倒，在她脚前死。

    （6）盼望落空（士五28-30）

    酋母往外看，儿归何慢慢，莫非获财女，掠得彩衣还。

    （7）得胜祝福（士五31）

    愿神众仇敌，都这样灭亡，惟愿爱神者，如日显光芒，四境

    皆降服，国中太平长。

    （四）基甸的兴起（士六1～八35）

    1．基甸蒙召（士六l-23）

    以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，这是他们一直反复犯的罪，共记七次（士二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1）。也就是为这个缘故，神一直反覆的将以色列人交在外邦人手里受管教和惩罚，目的是叫他们醒悟悔改，知道离弃神、不存敬畏的心乃是恶事、苦事（耶二19）。这次是交在米甸人手中，压制、毁坏、掠夺他们，使他们极其穷困，才呼求耶和华，于是神差先知责备他们。

    神又差遣使者到玛拿西西部支派，亚比以谢族的约阿施之子基甸那里向他显现，并称他为大能的勇士，因耶和华与他同在。他说何竟遭遇这一切事的呢？其实这时他的父家尚有巴力祭坛（士六25），怎么怪所遭遇的事呢？若不是神的怜悯，给以色列人稍留余种，他们早已像所多玛和蛾摩拉的样子了（赛一9）。不过他还是有敬畏神的心，他虽然出身卑微、渺小，越能显出是神的大能，因他能使软弱变为刚强，无用变为大用。

    基甸要一个证据，好知道说话的是主，果然使者将献在坛上的礼物用杖头挨上，就有火从磐石发出并烧尽。他因当面见到神的使者而害怕，神安慰他，他便在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙，即神赐平安的意思。圣经中耶和华的复名有七：

    （1）耶和华以勒（耶和华必预备）（创廿二14）

    （2）耶和华拉法（耶和华是医治）（出十五26）

    （3）耶和华尼西（耶和华旌旗）（出十七15）

    （4）耶和华沙龙（耶和华赐平安）（士六24）

    （5）耶和华罗伊（耶和华是牧者）（诗廿三1）

    （6）耶和华齐根努（耶和华我们的义）（耶廿三6）

    （7）耶和华沙玛（耶和华的所在）（结四十八35）

    耶和华是神与以色列人立约的名字，此时求神纪念他的约。

    2．拆巴力坛（士六24-40）

    当夜神叫基甸拆毁他父亲巴力的坛，另为耶和华神筑一座坛并献祭。次日城中人见巴力的坛被拆毁，查知是基甸所为后就要治死他，但他父亲回答的好：若巴力是神，让它为自己争论吧！

    神的灵在他身上，他就吹角招募义勇来跟随他，不过他很胆怯，要求神显出证据，将羊毛放在禾场上，若羊毛有露水，别处皆干，就知道是神要藉他拯救以色列人。次日早晨果然是这样，他还是不放心，再一次求凭证，与上次相反，让羊毛干别处有水，果然神又答应所求。这在当时是可以的，他愿意清楚神的旨意，求神显出兆头。但在新约里，神既已赐我们圣经和圣灵来指示引导，就不需要用拈阄或抽签等方法。凡乐意顺服和跟从神的人，必能寻得神的旨意。如果自己已经选择要走的路，再到神面前叫他认可，这样的人往往走错路。在不清楚神的旨意时，要安静、等候、祷告，直到有可靠的引导和印证才是好的。

    3．得胜仇敌（士七1～八21）

    跟从基甸的人有三万二千，神对基甸说跟随的人太多，免得他们得胜自夸，要宣告凡惧怕的可以离开（申廿8），于是有二万二千人回去，只剩下一万人，神说人还是过多。神重质不重量，他要再试验，就带他们下到水旁，凡跪下喝水的，也打发他们回去，因为他们只顾自己喝水，忘记了仇敌可能突然攻击，只有三百人是手捧着喝水，因为他们虽喝水，却还一边注视、警戒，眼观各方，准备随时拿起兵器来迎敌、作战。他们是应征、专—、忠心来作战的人，他们是预表羔羊的跟随者，是蒙召、被选有忠心的人（启十七14）。在今天教会极为荒凉、堕落、背道的时候，亟需有像基甸和跟随他的三百勇士作得胜者，在这千钧一发、毫无希望的危机关头，能为神的国度和神的子民成全大事。犹如迎接主再来点着的明灯，在黑暗极深的时候，能发出大光，得神的喜悦，并荣耀他的名。由于仇敌的梦，壮了他们的胆，这一切都有神的安排。

    他们凭自己是毫无所能，以三百人去对抗米甸大军十三万五千人，有如以卵击石，但因着信（来十一32-34），他们将三百人分作三队，只有角和空瓶，内藏火把（林后四7-12），夜袭敌营，他们吹角，打破瓶子，左手拿火把，右手拿角，喊着说：「耶和华和基甸的刀。」那是代表破碎自己，拿着圣灵的宝剑，吹着信心的号角，高呼得胜的名。结果就打败敌军（创十四14-15），他们虽然疲乏，还是追赶（士八4），不顾人的讥笑和拒绝，直到捉住仇敌的二王，杀死他们。

    4．遗害本家（士八22-35）

    基甸大胜米甸人之后，米甸人就是以实玛利人，他们的名称可交互使用（创卅七25、28、36，卅九1）。以色人要求管理他们，然而他这时做错了一件事，就是求他们将所夺的金耳环给他，他用来制造一个以弗得，为纪念胜利而设立在本城。

    后来以色列人拜那以弗得，这就作了基甸和他全家的网罗，因为他作这件事不但没有神的指示、得到神的许可，而且也是不当作的。他不是祭司，也不应当作任何物件成为神圣的象征，使之变为偶像之类的东西。

    （五）叛逆与窘迫（士九l～十18）

    1．杀戮众兄（士九l-21）

    基甸死后，他妾所生的儿子亚比米勒野心勃勃地想自立为王，便在示剑得到母舅和示剑人的接待和支持，杀了基甸众子七十人后（王下十1-17）被立为王，唯基甸的小儿子约坦躲藏了。他听见此事就站在基利心的山顶上，向示剑人大声喊叫，他用比喻警告他们与亚比米勒的叛逆都将灭亡。

    有一时众树要立王，橄榄树、无花果树、葡萄树都不肯停止结果和对神、对人的贡献，而飘摇在众树之上，唯独荆棘愿意（指亚比米勒作示剑王自取毁灭），荆棘乃罪恶和咒诅的象征（创三18-19），它曾刺伤救主的头，不应再受它的辖治，当焚烧才是。

    2．互相攻击（士九22-49）

    神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，使他们不和、为敌，为报应亚比米勒杀七十弟兄之罪，以致他们之间互相攻击。亚比米勒将示剑城夺取，杀了其中居民，将城拆毁，并烧了卫所，这是神常用之法，使敌人互相攻击而灭亡（代下廿23）。

    3．亚比米勒亡（士九50-57）

    亚比米勒攻取另一城提备斯，城中人逃进一卫所中，亚比米勒在楼前攻打时，被一妇女用一块上磨石抛在他的头上致死，使他受到报应，应验了约坦的预言。

    4．又受**（士十1-18）

    亚比米勒之后，有以萨迦人陀拉作士师廿三年，他死后有基列人睚珥兴起作上师廿二年。以后以色列人又行恶事奉外邦神，以致神发怒将他们交在仇敌手中，饱受欺压，十分窘迫，他们哀求神，神责备他们屡次蒙救仍不悔改，不想用救他们，却因他们的苦难而担忧（赛六十三10）。

    （六）耶弗他的战迹（士十一l～十二15）

    1．耶弗他被请（士十一l-11）

    耶弗他是基列的私生子，出身卑贱，被弟兄鄙视、赶逐。先天条件不能决定一个人的前途，他不灰心，使他成了大能的勇土。过些日子，亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老请他作他们的元帅，归于神，让神作证和判断（士十一9、11、21、23-24、27）。

    2.耶弗他辩理（士十一12-28）

    耶弗他先礼后兵，他打发使者去见亚们人的王，申辩说以色列出埃及时未占据摩押及亚扪人的地，乃是先受到攻击之后才得到他们的地，而且距今已三百年了，为什么现在才要取回这地，前来攻打我呢？愿审判人的耶和华今日判断是非。

    3．耶弗他许愿（士十一29～十二6）

    神的灵降在耶弗他身上，他就出来到亚扪人那里，与他们争战，大大杀败他们，取了二十座城，制服亚们人。在作战之前耶弗他许愿，他若得胜回来，凡从他家门出来迎接他的，必将他献为燔祭。不料却是他女儿出来迎接他，使他作难，所许的愿不能挽回，于是就向她行了。对这件事，有不同的看法和解释：

    （l）有的认为耶弗他是真的将她独生女儿杀了，献为燔祭。

    （2）有的认为是献为活祭，并没有杀，而是将她分别出来事奉神。

    （3）有的认为叫女儿终身为**，不出嫁。

    反对献为燔祭的人，以为这是神所禁止的，引用利未记十八章21节及廿章2-5节等经文，不过那里是指不可使儿女经火献给假神摩洛。

    神曾叫亚伯拉罕献以撒为燔祭，若说是指无论人或动物也不合理，因为动物不会自动出来，更不懂得欢迎他了。她与同伴到山上为她哀哭、终身为**，因以色列人以不能出嫁为耻，不过这女子却非常勇敢和顺服。

    4．耶弗他死后（士十二7-15）

    耶弗他作以色列人士师六年，死了，以后有以比赞、以伦、押顿等人作土师，没有什么大事发生，也没有什么特别的成就。

    （七）参孙的经历（士十三～十六）

    1．参孙之生（士十三）

    以色列人受外邦人苦害最严重的是非利士人，因他们又行神眼中看为恶的事，于是被交在非利士人手中四十年。神要兴起一个人来拯救他们，就差天使向参孙的父母显现，要他们生一个儿子，生出来就作拿细耳人，不可用剃头刀剃他的头，也不可喝清酒浓酒，神早已拣选他完全奉献为神所用（罗十二1）。以下记述参孙所行的十件事，都带着神奇的性质，可是最后因沉迷于**，放纵肉体的私欲，收到败坏的结局（加六7-8）。

    2．参孙对敌（士十四l～十五20）

    参孙娶一非利士女子，下到亭拿时，路上遇一狮子，他将狮子撕裂，后见死狮内有蜜便取出吃了。后藉此为谜，令非利士人猜，因而击杀别的非利士人，并夺了他们的衣裳给猜中的人。以后他又击杀报复非利士人，将捆他的新绳挣断，并用驴腮骨击杀一个人。他因饥渴求告神，神就使洼处裂开，涌出水来。这次的胜利，使参孙在非利士人辖制以色列的时候，作以色列的士师二十年。

    3．参孙失败（士十六l-22）

    参孙到迦萨亲近一个**，因此被困住。他半夜起来将城门的门扇、门框、门闩一起拆下来扛在肩上，扛到希伯仑山顶上。后来参孙喜爱一个非利士妇人不能自拔，那妇人名叫大利拉，非利士人叫她问出参孙为何有这么大的力气，但几乎都被瞒过，最后因大利拉天天催逼，他就说出了缘由。大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫人来剃除他的头发，他的力气就离开了他。他醒过来，想照常活动身体，却不知道耶和华已离开他了，因为头发是他奉献旧神的记号，他先离弃了神的约，放纵肉体的情故，随着自己心中所喜好的去行（弗二3）。非利土人将他拿住，剜了他的眼睛，带他到迦萨，用铜链拘索他，叫他在监里推磨。

    参孙是一个对神有信心，对同胞有爱心，对自己肯冒死的人，但他因情欲的弱点，却成

    了致命伤。所以绝不能容情欲同时存在心中，有一天情欲要将全人类投入毁灭。

    4．参孙辱死（士十六23-31）

    非利士人因拿住参孙，毁掉他的力量就要给他们的神大衮献祭赞美他们的神，并将参孙叫出来戏弄，使他站在两根柱子中间。参孙最后一次求告神再给他一次力量，可以报剜双眼的仇。他抱住托房的两根柱子，尽力屈身，房子便倒塌压死所有房内的人，共有三千男女，死时所杀的比活时所杀的更多。

    参孙的事是圣经中最悲惨的故事。一个神的仆人甚至是一个多次被圣灵大大感动的人（士十四6，十五14），竟然遭遇如此的下场，使神名受辱，自己也惨死，本国蒙羞，何其可悲。他的失败和堕落实在是我们所有信徒—一特别是神仆的鉴戒。

    （1）他违背了拿细耳人的身份。他没有分别为圣，离俗归神，他亲

    近**，到葡萄园去，并且接近死尸，被人剪去头发（民六

    1-8）

    （2）他和外邦女子结婚，违背摩西的吩咐（申七3），失去圣洁子

    民与外邦人的界限，像挪亚的日子，遭洪水毁灭世人的时候

    一样。

    （3）屡次违反誓言，将隐密告人，以致陷入困境。

    （4）他虽有圣灵在他身上，却一直放纵肉体情欲，得罪圣灵。圣灵

    降身，虽和新约的圣灵充满有所不同，但约瑟和但以理都是

    有圣灵的人，也都有美好的灵性。

    （5）他身为以色列人的士师，却常到非利土人那里去，与仇敌混在

    一起。

    （6）他妄用自己的能力，作些不是神旨意的事，多为私意、私怒而

    为。

    （7）他除了在危难时两次祈求之外，没有其他祷告，以致入了迷惑

    （可十四38）

    （8）他将从神来的大力告诉人。当大利拉问他时，他三次说谎，但

    最后终于说出真相。

    （9）他辜负神的大恩，二十年之久，神未丢弃他，神一直赦免他。

    怜悯他、拯救他，他却说出真相。

    （10）神的容忍是有限度的，为着神的荣耀和他的名，为着神的国

    度和法则，为着警戒、阻挡以后属神的人犯罪堕落，不得不

    施行神的责罚，因神是轻慢不得的。

    参孙有信心却无德行，有灵感却随肉体，有大力却无高志，求神思却不遵神旨，处危境却不自知，求片刻之欢，失永远尊荣。他比以扫愚昧，比以利昏庸，枕女人的膝，落人深渊中。今天大利拉仍到处剃人的头发，我们岂敢不儆醒祷告，以免重蹈覆彻，不但要软弱如别人一样，甚至被神离弃，交在仇敌手中。勇士成俘虏，士师作囚犯，令人畏惧却为人戏弄，真是太可怕了。

    今天不知道有多少参孙，却没有勇气求最后一次力量，宁可为人推磨，度此余生。不但肉体的眼睛瞎了，连属灵的眼睛也昏暗失明。不但今世捕风，来世也懊悔无穷。

    （八）败坏与混乱（士十七1～廿一25）

    以下所记的两件事发生在士师时代的早期，第一件说明以色列在宗教方面的败坏，第二件说明他们在道德方面的堕落。

    1．米迦立像（士十七l-13）

    离以色列进迦南分地为业后不久，他们就已经开始背道堕落了。以法莲山地的米迦就造了偶像、神堂，又制造以弗得，并且随便派他一个儿子作祭司。他私立圣所、雕塑偶像，真是违背神和律法，任意而行。有一个犹大族的利未人来到这里，米迦将他留下作祭司，这利未人原是摩西的孙子约拿单，可见以色列的背逆何等地快，何等地深。

    2．但族掠夺（士十八1-31）

    那时但支派仍在寻地居住，他们来到以法莲山地，遇见那个少年利未人，就请他作一支派祭司，将他和雕刻的像及以弗得等都带走了。米迦见他们势力比自己强，就转身回家去了。他们到了拉亿，就夺取那地，取名为但，设立摩西的孙子约拿单为但支派的祭司。

    这种虚假的宗教，拜偶像、将物件当作神，将非亚伦后裔者奉为祭司，进行一些敬拜活动是神最憎恶的。今天也有宗教仪式主义，以为献钱财、建教堂、用职业的传道人，进行一些人为的宗教仪式，这是完全背离圣经，受异教之风，是神非常厌恶的。

    3．基比亚罪行（士十九l-30）

    一个住以法莲山地的利末人，娶一个犹大伯利恒的女子为妾。这女子行淫离开丈夫回伯利恒去，他丈夫带一个仆人去见她并劝她回来，岳父留他住下。到了第五天他坚持要走，傍晚来到便雅悯的基比亚，无人接待，仅一老人留宿。忽然城中匪徒来围住这房子，要他交出这人任他们所为，老人劝阻不听，那利未人就将他的妾拉出来，任其所为直到早晨。他要出门行路，见妾已被凌辱致死，他便将妾尸驮回本处，用刀切成十二块，使人拿着传送以色列的四境，凡看见的人都说，从以色列人出埃及直到如今没有行过、见过这样的事，只有在所多玛曾有这样的事，所以他们应当除掉这恶。

    4．攻讨便雅悯（士廿l～廿一25）

    于是以色列从但到别是巴，即从北到南以及约但河东都聚集在米斯巴聚集，一致决定要去攻讨便雅悯人。先打发人去质问，他们不听，反派出二万六千位兵丁，另有七百精兵，是左手便利的，能用机弦甩石毫发不差。以色列人有四十万战士对着基比亚安营，当日便雅悯人得胜杀了二万二千人，第二日又杀死一万八千人。他们到伯特利求问耶和华，那时约柜在那里，有亚伦的子孙非尼哈在约柜前侍立，神说当去，这日使以色列大胜便雅们人，并杀死全城的人，只剩下六百人逃跑。

    此时他们才觉悟到以色列将缺一个支派，甚为后悔，就设法为那六百人找女子为妻，解决缺少一个支派的问题。

    本书的结语是「那时以色列中没有王，各人任意而行」。各国都有他们的王来治理百姓、统帅全国，而以色列向来没有王，因为神是他们的王（民廿三21；申卅三5；撒上十二12）。但以色列人没有尊神为王，又没有以神所拣选的人作王，所以各人就任意而行。这不但是以色列人历史的归结，教会也是如此，没有让基督作主作王，以致败坏与混乱极甚。我们个人的心也当让主坐在宝座上，完全顺服他的权柄，让他治理管辖。

    一、来历

    本书记载士师时代的一个摩押女子嫁到犹大族的故事，故名路得记。圣经中只有另一卷以斯帖记也是以妇女命名的，二人都在神的计划中完成其重要任务。

    本书的著者不详，应是在士师时代之后（得一1）和大卫出生之前（得四22）。他一定是先知，可能就是撒母耳所写，作士师记的附录。内容包括十年间，应在士师早期民俗尚属敦厚。士师记是一本黑暗、惨痛的历史，令人不忍卒读。但本书则令人感到清新、兴奋。路得在士师时代，犹如沙漠中的绿洲和黑夜中的明星，犹太人于五旬节时诵读本书，可见甚为重视，路得更名列耶稣家谱之中，而为教会所重视。

    二、主旨

    本书的要义是讲到一个外邦人蒙恩投入到神的国和神的家中，并讲到救赎之道与安息之地。神拣选一个人和一个家成为大卫王的系统，以后那位万王之王耶稣基督也是由这个家族和系统而生（太一5）。大卫的曾祖父母都有外邦的血统，这说明外邦人能在神的救恩和国度里有分。

    本书虽然被认为是一个极美好、动人的田园故事，一篇极高雅、热情的文学作品，然而它的真正目的却包含了相当丰富深刻的属灵意义。它指明外邦人蒙恩得救的途径，它表明信徒所经历苦难的道路，它更预表基督和教会的关系。从拿俄米、路得和波阿斯的身上，可以看到极宝贵的信徒榜样，学到许多的属灵教训。除了旧约中的约瑟和但以理，以及新约中二个马利亚（耶稣的母亲和伯大尼的马利亚）之外，很难找到像路得和以斯帖一样美好的品格和灵性。她们真达到主所喜悦的「毫无瑕疵」和「全然可爱」，配作羔羊的新妇（歌四7，五16）

    三、分段

    （一）拣选真神（得一）

    （二）孝敬父母（得二）

    （三）寻求护庇（得三）

    （四）得享安息（得四）

    （一）拣选真神（得一）

    1．摩押落难（得一l-5）

    当士师秉政时，政权衰微，社会扰乱，信仰堕落，道德败坏，崇拜偶像，罪恶深重。神屡次藉外邦人的手加以惩罚，有时也叫他们遭遇饥荒，劝他们于苦难中醒悟悔改。

    在这饥荒之时，犹大伯利恒的以利米勒，带着妻子拿俄米和两个儿子玛伦、基连往摩押地去，本来希望暂时寄居逃避饥荒，后来竟住在那里。其实伯利恒乃粮仓之意，神必看顾他们并使其渡过难关，但他却信心软弱，像祖先亚伯拉罕一样，因迦南饥荒而下埃及（创十二10）。他的名乃「我的神是王」之意，他竟忘记当倚靠丰富的王、信实的神，而到一个神所咒祖、拜可憎的偶像之处（申廿三3）。他是背离神和神的应许地，为邻合作了坏榜样。

    不但如此，他的两个儿子又娶了摩押女子为妻，这是神所不喜悦的事。他们在那里住了十年，丈夫已死，两个儿子又都死了，因神不祝福而使拿俄米非常悲伤痛苦。

    2．思回故乡（得一6-14）

    正是因为遭遇苦难，又因听见神眷顾自己的百姓，赐粮食与他们，才使拿俄米动身从摩押地归回犹大。像浪子一样，遭遇逆境、困苦才想回到父家，否则他们乐而忘返，不知要落到何等地步。

    拿俄米和她的两个儿妇起行，离开所住的地方要回犹大去，她们却愿相随。但拿俄米劝她们回娘家去，寻找新夫，得平安，三个穷寡妇就都放声而哭，何等凄凉、忧伤、可怜。拿俄米再三催促，俄珥巴就与她亲嘴而别。只是路得舍不得拿俄米，这表示拿俄米对她们非常友爱，才能得着她们的心，同时她也是个敬畏神的人，在那样的逆境中仍持守她的纯正。

    俄珥巴本来也想要跟拿俄米一同回犹大去，却像有人要跟随耶稣一样，一想到前途茫茫，跟随一个穷寡妇可能没有枕头的地方，而这里又有父母亲属，就此别离也不忍得，何况自己尚有另嫁新夫的可能，所以她就向后看而回去了（路九57-62）。

    历来这样的人不在少数，想要跟随主却抛不下一切，也不肯舍己背十字架。最重要的原因还是俄珥巴的信仰不坚定，她对于拿俄米所信的神不够认识，只因情感有所不舍，不是真愿意归向真神，所以就回本国和她的神那里去，忧忧愁愁的走了。留恋世界而失去永生何等可惜（太十九22；来十38-39）。

    3．路得决志（得一15-18）

    但路得对拿俄米说：「不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿，你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离，不然愿耶和华重重地降罚与我。」这是何等的拣选，何等的决心，何等的牺牲，何等的信仰，这是一个抛下所有、决不回头、跟随主走十架道路的人，不但解决今生的道路，也决定了永生的前途。

    路得她能这样下决心是因为她认识了拿俄米的神是独一的真神，所以她要和拿俄米同一路，跟随她到底。当我们认识基督的时候，也是要和他同死、同活、同命运，除他以外再没有别的人、别的国、别的神。她没有得到亚伯拉罕离开本地、本族、父家的应许，也不像耶稣的门徒有跟从主的盼望，但她信神就够了（来十一l、6、8、16、25）。她是一个外邦女，生长在一个拜偶像的家中，只从婆婆得着一些对真神的认识就能全然相信和顺服，并走神的道路，而且有那样忠贞、爱心、清高、舍己的生命，真是不低于新约信徒的品格，令我们不能不惭愧感动得流泪。

    4．回伯利恒（得一19-22）

    因路得定意要跟随拿俄米，于是二人同行来到伯利恒，合城的人都惊讶说这是拿俄米。拿俄米说：「你们不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我玛拉（就是苦的意思），因耶和华使我受了大苦，我满满地出去，耶和华使我空空地回来。」人生不总是甜的，自古以来多少人有受苦的遭遇，不过有些人没有看见那是神的手。有人纵然看见是神叫他遭遇的，但却不明白种让他受苦的意义，因而没有得到受苦的益处。拿俄米应当知道她和她丈夫是偏离了神的旨意，走一条堕落的道路，以致家破人亡，正因如此才使她回转，并得了一个比有七个儿子更好的儿妇（得四15）

    （二）孝敬婆母（得二l-23）

    1．拾取麦穗（得二l-7）

    路得来到伯利恒正是收割大麦的时候，她征得婆婆的同意往田间拾取麦穗（利十九9-10，廿三22；申廿四19），恰巧来到波阿斯的田间，那实在是神的带领和安排。波阿斯是一个大财主，从他向收割之人的问安话，可以看出他是敬畏神和善待人的人，所以神赐福给他。

    2．得到称赞（得二8-13）

    他一听到拾麦穗的是摩押女子路得，就对他说鼓励和慈爱的话。因为听到她知礼、殷勤，向婆婆所显的忠诚、爱心而称赞祝福她说：「愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。」这实在是最好的祝福，也说出神对待人的原则。蒙恩是不配得的，赏赐是所配得的。

    新约时代也是一样，恩赐和赏赐是不同的，许多人以为恩典是白白得的，就想不努力也可以得到赏赐，这是不对的。这里明明说到：「愿耶和华照你所行的赏赐你。」（撒下廿二21；王上八32；代下十五7；弗六8）不过这样的存心和义行也是从神来的（腓二13；林前四7），人不能自夸。路得是何等地谦卑和感恩（得二10、13）实在配蒙更多的恩惠（箴三34）。她没有想念所离开的家乡，因为她还可以回去（来十一15）。她既投靠了以色列的神，就投靠到底（诗卅六7，五十七1，六十三7）

    3．受到厚待（得二14-16）

    到了吃饭的时候，波阿斯特别让路得来吃饼，而且吩咐仆人就是她从捆中拾麦穗也可以容她，不可羞辱她，并要从捆里抽出来留在地下任她拾取，也不可叱吓她。我们在主的禾场上收取麦穗也是好的，总有所得，超过所求所想（约四38；弗三20）

    4．孝顺婆婆（得二17-23）

    路得到晚上将一天劳苦所得的带进城给婆婆，又告诉婆婆她是在波阿斯的田里作工，拿俄米说那是一个至近的亲属，他不断地恩待活人、死人，并对路得说：「不要到别人的田里。」路得就遵照婆婆的命，只在一处拾麦穗，直到收完了大麦和小麦，她仍然与婆婆同住。她真是将自己完全献给婆婆，毫不为自己作什么，唯命是从、相倚为命。

    （三）寻求护庇（得三l-18）

    1．婆婆指教（得三1-5）

    拿俄米要为路得找个安身之处使她享福，这是婆婆对路得爱心的回应，她也处处为她着想。许多传道人只把人领到自己跟前，而没有把他领到主跟前是极大的失败。非把人领到主面前，使他从主那里得安息才是目的。

    波阿斯在本书是基督的预表。

    （l）他大有能力，波阿斯是「在他里面有力量」的意思（太廿八

    18）

    （2）他是庄稼主（太九38）

    （3）他品格高超（歌五10、16）

    （4）他极为富有（林后八9）

    （5）他是近亲属（利廿五25）

    （6）他是救赎主（提前二5-6）

    （7）他成为新郎（约三29）

    路得在本书有外邦女子作基督新妇的预表，在圣经中，利百加、亚西纳、西坡拉都是外邦人，后分别嫁给以撒、约瑟、摩西。这些都是类似的情况。在这里拿俄米叫路得去投靠波阿斯，并进一步有婚姻的要求，按当时律法惯例，是一种合理合法的作法和要求（利廿五25。申廿五5-10）

    （l）沐浴：代表洗去身体一切污秽、不洁，才可以亲近主（弗五

    26-27）

    （2）抹膏：指圣灵的工作（路四18；约壹二20、27）

    （3）更衣：指脱去旧人穿上新人（弗四22-24）

    有这三样的预备才能亲近主、事奉主，献给他作一个荣耀的教会。路得之名原有美丽或满意的意思，就如雅歌书中的女子令人称赞不已（歌一15，二14，四1、12，六4，七6）

    2．路得遵命（得二6-9）

    路得就下到禾场，照她婆婆所吩咐的去行，完全不顾自己。她躺在波阿斯的脚下，求他用衣襟遮盖，因为他是一个至近的亲属。我们到主面前来也是无倚无靠，专仰望他、等候他的怜悯和施恩。圣灵像亚伯拉罕的老仆人，引领人到基督面前是下错的。

    3．得到应允（得二10-13）

    我们根据神的道有任何祈求，主都会答应。波阿斯说：「女儿啊，愿你蒙耶和华赐福，你后来的恩比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行。」他的应许是绝对可靠的（书廿二4-5；来十23）。主耶稣实在是我们最近的亲属（罗八3；来二11、14），但有一个更近的亲属，解经者多以为是指着律法说的。律法在耶稣以先，我们本来在律法之下（罗七2；加三23），但律法不能救赎我们（约一17；罗三19-20；加三11），只有基督能（罗八3；加四4-5），他是我们的救赎主（伯十九25；赛五十九2O，六十16），他也必能拯救到底（来七25）。

    4．满载回城（得三14-18）

    路得于天快亮时起来，波阿斯叫她打开外衣，撮了六簸箕大麦，帮她扛在肩上，她便进城将波阿斯向她所行的对婆婆述说一遍。婆婆说：「你只管安坐等候，看这事怎样成就，因那人今日不办成这事必不休息。」我们也可以信托我们的主，我们所交托他的事，他必成就（诗一三八8；约十四14；提后一12）。

    （四）得享安息（得四l-22）

    1．至亲拒绝（得四l-6）

    波阿斯到了城门坐在那里，恰巧那位至近的亲属经过，波阿斯从本城长老中拣选十人也坐在那里，他对那至近的亲属说起赎地之事并也要娶死人之妻，使死人在产业上留名，那人不肯买赎。这正好成全神所预定的事，所有的拦阻在神的旨意中都要挪去，使你的道路通达。在路得记里，我们看见神的手一直掌管，使万事互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）

    2．脱鞋为证（得四7-12）

    那人就将鞋脱下来，波阿斯宣告他从拿俄米手中买下凡属以利米勒和他二个儿子的产业，他付了极大的代价，又娶路得为妻并请众长老作证，他们都说：「我们作见证」，并为波阿斯和路得祝福，愿耶和华使他们的家如同以色列的家，愿神使波阿斯从这少年女子得着后裔。他玛氏也是援用亲属法而从犹大生子，虽然她的作法似乎不当，但她却被放在弥赛亚的家谱中，犹大也承认她有义（创卅八26）。

    3．路得归属（得四13、17）

    于是波阿斯娶了路得为妻，并生了一个儿子，众妇女对拿俄米说耶和华是应当称颂的，因为神没有撇下她，并使那爱慕她的儿妇生子，有这儿好比有七个儿子更好，就给这孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父，由于波阿斯的敬虔，神使他在弥赛亚的族谱中有分。

    路得作了正确的选择，因为少年人无论贫富，她都没有跟从，因而有了何等美好的结果。信徒也是由于不归从任何人（约六68），只归属基督、与他联合，现今成了何等的人，有何等大的福分。但愿我们都能像保罗一样，将万事看作有损的，以认识基督耶稣为至宝。为他丢弃万事，看作粪土，为要得关基督（腓三8-9）

    4．大卫家谱（得四18-22）

    路得记的末了记载大卫的家谱，因为路得是大卫的曾祖母，大卫是神所拣选以色列的王，并应许他的后裔要永远作王（诗八十九20、27-29、35-37）。按肉体说，耶稣基督是大卫后裔生的，是大卫的子孙要坐在大卫的宝座上永远为王（赛九7；路一31-33；罗一3）。而路得在耶稣基督的家谱上有分，实际上本是大卫家谱的继续（太一l、5、17）。

    一、来历

    撒母耳记上、下在希伯来文圣经里原为一卷，后七十士译成希腊文时将它分为两卷。由于本书大部分（前廿四章），为撒母耳所写（撒上十25，廿五1；代上廿九29），他又是本书的主要人物，故名撒母耳记，其余部分应为先知拿单和迦得所写。

    本书所记从以利到扫罗（主前118l-1056年），共一一五年。

    撒母耳是利未人，家住以法莲山地的拉玛（撒上一l、19；代上六27），他从小就被他母亲献给神，在以利那里事奉他（撒上二11、18，三1）。以后神兴起他来作以色列人的第一位先知（他也是最后一位士师），在以色列人眼中，撒母耳是仅次于摩西的一位民族领袖。

    二、主旨

    本书在以色列人的历史上是一个重要转变的时代，按政治方面，从士师转变为君王时代；按宗教方面，从一个国势衰微、宗教腐败、社会扰乱、道德沦丧、民不聊生的情况，改变成为一个独立王国、政治改革、宗教复兴、胜过外敌、国内统—。之所以有这样大的改变，乃是在于神所重用的二个人，即撒母耳和大卫（撒上二35）。扫罗时期是一个大过渡时期的小过渡，他和以利都成为反面人物和教材，大卫和他的国度预表基督和弥赛亚国，撒母耳当时是那转移时代和带进国度的人，他们凭着什么呢？是祷告，撒母耳是从祷告生的，他一生是一个祷告的人，也看见他祷告的能力（撒上一10-12，七5-10，八6，九15、17，十二17-19、23，十五11；诗九十九6；耶十五1），因为神是大有能力的。本书出现「万军之耶和华」共二八一次，大卫也是一个祷告的人，从他所写的诗篇就可以知道。

    祷告才能带进复兴、带进转变、带进得胜、带进国度，今天也需要祷告的人，全心信靠、顺服和敬畏神的人，为着国度经过训练，准备能和主一同作王。

    三、分段

    （一）撒母耳时期（撒上一～七）

    1．撒母耳出生（撒上—～二）

    2．撒母耳蒙召（撒上三～四）

    3撒母耳秉政（撒上五～七）

    （二）扫罗时期（撒上八～十五）

    l扫罗被选（撒上八～十）

    2．扫罗为王（撒上十一～十二）

    3．扫罗被弃（撒上十三～十五）

    （三）大卫时期（撒上十六～卅一）

    1.大卫受膏（撒上十六）

    2.大卫得胜（撒上十七）

    3.大卫遭嫉（撒上十八～廿）

    4.大卫隐匿（撒上廿一～廿三）

    5.大卫宽恕（撒上廿四～廿六）

    6.大卫逃遁（撒上廿七～廿九）

    7.大卫追敌（撒上卅～卅一）

    （一）撒母耳时期（撒上一～七）

    1．撒母耳出生（撒上—～二）

    （l）因母祈祷（撒上一l-28）

    撒母耳的父亲以利加拿有两个妻子，他母亲哈拿生育，就如参孙的母亲一样（士十三3）。哈拿因激动而哭泣、愁苦，就到神面前沉痛，不住地倾心祷告，这原是神的美意，叫她遇见苦难而不得不求告神。她求而得着就甘心许愿给神，终身作拿细耳人，让神得到一个合他用的器皿。末后的两个士师参孙和以利都不合神的心意，不能为神所用，他们只有等候一个敬虔的母亲祈祷而生的撒母耳，来承担转变时代、带进国度的责任，叫神的旨意得以通行在地上。

    哈拿果然生了一个儿子，他起名叫撒母耳，是蒙神垂听的意思。到孩子断奶后就将他带到示罗，即当时会幕所在地，有神的约柜。他在祭司以利面前事奉神，这对哈拿来说实是不容易割舍多年的期待和心中所爱的儿子，然而她为了报恩还愿，更是为了敬畏和爱神才像亚伯拉罕一样，将儿子献上当作活祭。

    （2）哈拿颂词（撒上二1-11）

    哈拿的颂词与米利暗、底波拉和马利亚的颂诗并列。其中称颂神是她欢乐的唯一来源，只有神决定人的生、死、祸、福。与神争竞的必被打碎，他要胜过一切仇敌，他要赐力量给他所立的王，并高举受膏者的角（受膏者在希伯来文是弥赛亚，在希腊文是基督），她是首次提到弥赛亚的。预言到基督的来临，没有圣灵感动是说不出这些话的，她对神有很深的认识和极高的赞美，对于身处旧约时代的一位平凡妇女来说，实在是很难的。

    （3）以利二子（撒上二12-36）

    以利的二子是恶人，不认识神，竟亵渎了祭司的圣洁职分。今天在基督教里也有所谓事奉神的圣职人员，他们所行的与以利之子相差无几。以利虽然听见此事而对儿子劝说，却没有严厉的责备、管教和处理，因此神差遣神人来责备、警告他。他尊重儿子过于尊重神，任他们践踏祭物，用以肥己，所以神对他们原来的应许撤消了，因为尊重神的，神必看重他；藐视神的，他必被轻视。于是，就预告他的家必受刑罚和报应，并预言要另立一个忠心的祭司，这些话不久就都应验（王上二26-27），最后更应验在基督身上，其实预言中的灵乃是为耶稣作见证（路廿四27、44；启十九10）。

    2．撒母耳蒙召（撒上三l～四22）

    （1）神的呼唤（撒三1-22）

    在那混乱、黑暗、败坏、荒凉的时代，神竟找不到一个合乎神用的人来防堵破口、为人代求、传神话语和执行神命（撒上三l；赛五十九16，六十四7；结廿二30）。只找到一个小孩子，要从小造就他、训练他，好使用他。以利虽在殿前供职四十年，但神不能用，因他心灵昏昧，任凭儿子干犯圣事，陷民于罪而被废弃，可见事奉神绝不是一件随便的事，神要在亲近他的人中显为圣（利十l－3、9）。因他旷职、轻慢神，就受到极重的惩罚。所求于管家的是要有忠心，以利却对神不忠，活在会幕荒凉、神言稀少、没有异象之中（撒上三1-3）。撒母耳虽是个童子，却能在夜半儆醒、忠于职守、殷勤服事、谦卑顺服、敬听神言。听见神的声音和说话是他一生的转机，他被立为先知，也是祭司和全师，三职一身，有如基督一样。

    神指示撒母耳必要重罚以利的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们，他虽为罪献礼物，也永不得赎去。当撒母耳告诉以利之后，以利只能说这是出于耶和华，愿他自己的意旨行事。

    撒母耳在那样恶劣的环境中长大（撒上二11、18、21、26、35），却不被污染，如荆棘中的百合花，因为神与他同在，使他所说的话，一句都不落空。所有的以色列人都知道神立撒母耳为先知，不需要他为自己宣扬，神所要用的人，神会将他显明出来。

    （2）约柜被掳（撒上四1-17）

    以色列人与非利士人打仗大败，他们将约柜抬来，却仍然失败，以致约柜被掳，以利二子被杀，以有形的约柜与神同在的象征来代替神自己是不行的。约柜为什么被掳呢？乃是以色列人在非利士人面前失败以后，他们的长老们并没有像约书亚一样在艾城，到神的约柜前俯伏在地，痛哭求神指示失败的原因（书七4-9），而自作聪明、轻率决定，将约柜抬来，加以利用，却不知道是由于以利家犯大罪，且全国百姓也都背离神，他们不谦卑、认罪、悔改，还想用一些方法假藉神的名义与仇敌争战，这是不行的。即或带来一时的兴奋，使敌人有所害怕，但不久就失败了，若不是圣灵的工作和神的大能，不会有真的复兴，能使仇敌溃崩。教会若只靠人为的方法和表面的活动而内心不悔改归向神，必定要失败。今天将约相抬来想支持自己的团体工作、事业、名利、势力的人并不少，但却挽回不了失败的命运，因为他们平时并没有尊重约柜，在神面前俯伏，也不听神的指示，不将荣耀归给神，只想成就自己的计划、欲望与目的，必定要跌得粉碎。

    （3）以利败亡（撒上四18-22）

    以利一听到二子被杀、约柜被掳，立刻从座位上倾跌，折断颈项而死。他的儿媳非尼哈的妻子听见神的约柜被掳，公公、丈夫也都死了，就猛然生产，给孩子起名叫以迦博，说：「荣耀离开以色列了，因神的约柜被掳了。」

    约柜代表神的同在，有神的同在就有神的荣耀与能力（民十35-36；书六4）。当约柜一离开，神的荣耀就离开了，教会也是这样。当时的示罗本来有神的会幕和约柜，有献祭和敬拜，有神的祝福和看顾，是圣民所喜欢去的地方，一旦约柜被捕、离开示罗，就成为神所丢弃的地方，变成死亡和痛苦的所在（诗七十八60）。再没有亮光和荣耀，如以弗所的教会一样（启二5）。

    教会一旦失去神的同在，没有神荣耀的灵，就变为荒场。历来许多地方的教会正是这样，他们将起初的爱心离弃了，或者像老底嘉教会不冷不热，更有的像别迦摩的教会，她的住处就是有撒但座位之处，主一定临到她那里，用口中的剑攻击他们（启二4-5、13、16）。

    3．撒母耳秉政（撒上五l～七17）

    （1）约柜显能（撒五1～六21）

    约柜被抬到非利士人亚实突的大衮庙，被放在他们的偶像大衮旁。次日大衮仆倒在约柜前，他们将它复原后，再次日大衮又仆倒脸仆于地，头手均折断，而且神重重地刑罚亚实突人，使他们都生痔疮，他们将它再送到迦特也是如此，最后送到以革伦时，全城都惊慌，不得已则要求送回以色列。

    所以神的约柜虽被掳，但却不被羞辱，神能维护他自己的荣耀，并显出他的威严，就是在仇敌之地，也能胜过他们的假神而施行重重的处罚。

    约柜在非利士人之地七个月后，他们用新车和来曾负过轭、有乳的母牛，将约柜和陪罪的礼物都放在车上，将牛犊关在家里，它们却直行到伯示麦那里，以显明是神的作为。那里的人擅观约柜而被杀七十人，伯示麦是利末城（书廿一16），应晓得律法，但他们不肯认罪、求赦，反而要叫约柜离开，真是愚昧、顽梗，失去了多大的祝福。

    基列耶琳人将约柜接上去，放在亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守。这是何等有福的家庭和荣耀的事，今天神的约柜在哪里呢？不是在示罗，也不是由原来的祭司看守，乃是在一个愿意接待主的普通人家。

    （2）人心归神（撒上七1-4）

    约柜在基列耶琳许久，似乎被以色列人遗忘了（诗一三二6），然而神却在暗中作工，特别是藉撒母耳作先知向他们传神的话（撒上三19-21），并为他门祷告，直等过了廿年，以色列全家都倾向耶和华。可见属灵的工作不是很容易、简单，但仍是有果效和功用的。这其中的拦阻就是人不肯专心归向神，仍有外邦神和亚斯他录在他们中间，亚斯他录乃非利士和迦南人的主要假神，是巴力的妻，所以撒母耳叫他们必须除掉，不能同时事奉两个主，要归向神就必须除掉偶像（帖前一9），单单事奉耶和华。

    （3）祷告胜敌（撒上七5-17）

    撒母耳这时才正式公开地在米斯巴（意即守望楼）召集祷告会。打不表示倾心海改，他们当日就禁食认罪，同时他也审判以色列人，解除人与人的间隔，才能同心合意的事奉神，对抗仇敌。非利士人因听见以色列人聚会就来攻击他们，这是撒但常作的事。以色列人要求撒母耳为他们呼求神，他们不再倚靠自己，或用人的办法，于是撒母耳为以色列人呼求神就蒙应允，当日神大发雷声，惊乱非利士人，并将他们打败，趁胜追击夺回失地。

    撒母耳立一块石头，意为神是我们的磐石（申卅二37；撒上二2；诗十八2，六十二2，九十五1），倚靠他的人，永不动摇（赛廿六4），因此起名叫以便以谢，其意是「到如今耶和华都帮助我们」。这是他的见证、宣告和纪念，将感谢、赞美、荣耀都归给神，这也是每一个信靠神的人说的。在我们一生的经历中的确如此，若不是耶和华帮助我们，不知要落到何等地步（申卅三7；代上五20；代下十四11，十六9，十八31；诗廿八7，一二一2）。但他是信实的，一直拯救、看顾、保守我们到如今，相信他还要拯救我们到底。从此，非利士人被制服，不敢再入境侵犯了。

    别的士师是兴起一时、为神所用，撒母耳却是生平作士师、巡行各地、施行审判如执掌王权一样。那是因为他自小敬畏神，不住地祷告，对神忠心，属灵的生命成熟、老练，合乎神用。撒母耳天性本柔软，是个胆小退缩、安静的人，所以他只有倚靠神才能刚强，只有多祷告才能成就大事。他凭自己不能作什么，这也是所有为神用的人都必须认识和经历的，像摩西、耶利米和保罗一样（出四10；耶一6；林后十二9）。

    （二）扫罗时期（撒上八l～十五35）

    1．扫罗被选（撒上八1～十27）

    （l）要求立王（撒上八1-22）

    撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师，他儿子不行其道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。这件事表明撒母耳有错，因为士师不是世袭的，必须由神兴起派立，况且他儿子不行他的道。就更没有资格作士师，这也给长老藉口，要求立王，像列国一样。撒母耳为什么重蹈覆辙，没有管好自己的儿子？是太忙吗？疏忽吗？溺爱吗？或者对神不再像幼时那样谦卑、儆醒、静听？但他始终是敬畏神的人。年纪老迈不代表属灵的情况衰败，虽然以撒年老时眼睛昏花、不能看见，心灵光景也退化，连祝福都错了（创廿七l、7、22-23）！但雅各、摩西、大卫、但以理等并不如此，摩西一二0岁死时眼睛没有昏花，精神没有衰败（申卅四8）。撒母耳此时仅及摩西半数（六十岁），即已老远、继承无人，十分可惜，不过他遇事总是祷告神，寻求神的指示和解答，神说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，他们常常离弃我。」这是最基本的原因，神虽许可，并不喜悦他们坚持人意。神就叫撒母耳警告他们立王的前景，王必苦待、压榨、剥夺他们，王会不断地向他们取，但神作王乃是不住地给，像自从领他们出埃及以来一样。他们因所选的王就哀求神，神却不应允，百姓还是不肯听劝，仍一定要立王，神说：「你只管依从，为他们立王。」神若许可，不见得都是好事，神若任凭，就是一件不好的事了。不过撒母耳只能顺服，虽然饮的是苦杯，他也只能祷告，不能凭自己作什么。

    （2）访问先见（撒上九l-27）

    扫罗按天然、肉体等方面都有可取的。

    a.他的身世：父亲是大能的勇士。

    b.他的仪表：又健壮、又俊美。

    C.他的身材：比众民高过一头。

    d.他的孝顺：父亲丢了几头驴，走遍各处去找。

    e.他的明智：想回去，怕父亲为他担忧。

    f.待人有礼：仆人建议去见神人，他就要馈送礼物。

    g.为人谦虚：自认是属于最小的支派和最小的家。

    神虽然不喜悦以色列人要求立王，但仍为他们拣选合适的人，以后是由于扫罗的过错和悖逆而令神后悔，将他废去，并非起初就有意恶待他们，就像神起切造亚当本是好意，但当人犯罪作恶到极重之时，神才后悔造人在地上而要加以灭绝。

    在扫罗未到的前一日，神已指示撒母耳将来可以膏他为以色列的王。扫罗来到，撒母耳预告他的驴已经找到，他是以色列众人所仰慕的，并领他一同坐席。撒母耳和他在房顶上单独谈话，以后又到城角，并叫他打发仆人先走，因神要对你讲话的时候，是不准旁听的。许多时候，我们旁边总是有人，神就不说了，应当找出单独的时间和地点，让神向我们说话。

    （3）被膏被选（撒上十l-27）

    这时撒母耳要将神的话传给他，他先将膏油倒在扫罗的头上，说这是神膏他作神产业之君。膏油代表圣灵，将人分别为圣，可以作神特别使用的器皿，承当特别的职分，如祭司、君王、先知（出廿九7、9；撒上十1，十六13；王上十九16）。主耶稣是将这三种职分集合于一身（太三16-17：路四18；徒十38；来一9），他在地上时作先知，升天为祭司，再来为君王。此后在五旬节时，使徒们也受圣灵的恩膏，作神话语的出口（徒二4，六8-10，十44；林前二4），这指明要承担神的工作和职分必须要靠圣灵和他的能力（亚四6、14）撒母耳训练了一批先知，也有圣灵的感动，代替传统的祭司，但不能与神直接兴起的先知相比。

    扫罗当日就得了一个新心，并被圣灵感动说话，成为新人，但为着让全国人民验证此事，就用掣签方法，掣出了扫罗，但他却隐藏了，结果将他找出来。他比众民高过一头，撒母说：（看神所拣选的人。」众民就大声欢呼，并称他为王。但国法更重要，撒母耳说明之后，又记在书上，放在神面前。

    2．扫罗为王（撒上十一l～十三23）

    （1）得胜被立（撒上十一l-15）

    亚扪人自被耶弗他打败以来（士十一4、32-33），未曾来犯，这时亚们人的王在约旦河东又来攻以色列人的基列雅比，扫罗听见这事，被圣灵感动，甚至发怒，号召以色列人跟从他。人被圣灵感动有时会发怒，可能是出于神的义怒，如摩西因百姓拜金犊而怒摔法版（出卅二19），耶稣用鞭赶出圣殿中一切作买卖的人一样（太廿一12）。

    扫罗大胜亚扪人，归功于神，不为自己报复，并显出宽宏大量，这样，撒母耳就带着众人往吉甲去，在那里立扫罗为王。百姓和扫罗部大大欢喜，但撒母耳的心并不欢喜，因为他们立王是厌弃神作他们的王（撒上八7，十19，十二12、17），并非神的本意（何八4，九15，十三10-11）

    （2）受到警戒（撒上十二l-25）

    现已立扫罗为王，作为士师的撒母耳要自行隐退，不再秉政，但作先知的工作却未停止，他对以色列人和所立的王提出严肃的警告：

    a．首先他对以往作士师有所自白，他未曾欺压、抢夺、受贿，虽

    然难得，却应当如此（帖前二10）。

    b．接着他述说神以往对以色列人的带领、眷顾和拯救。

    c.然后提到他们要求立王是犯罪得罪神，以求神打雷力证。

    d．最后劝戒他们虽行了这恶，仍要尽心事奉耶和华，不可偏离

    去拜假神，若仍然作恶，他们和他们的王必一同灭亡。

    撒母耳最重要的事奉是他尽祭司的职分为百姓代祷，这也是他在那最黑暗、艰难、转变的时期，能为神所用，成为带进国度时代，成就神旨意的秘诀和途径。

    （3）勉强献祭（撒上十三l-23）

    扫罗在吉甲按所定的日期等了撒母耳七日，但撒母耳仍未到，他便献上燔祭（撒上十8），刚献完撒母耳就到了。他虽然等候，却没有等候到底，只差片时就急燥、冲动、看环境、凭己意献祭，但献祭乃是祭司的事，下可擅自而为，当撒母耳责备他的时候，他还为自己辩护。擅自献祭就是作糊涂事，违背神的命令。他本来可以坚定王位直到永远，却因一次错误的行动而丧失，这表明对神的命令必须绝对听从，不可以己代替，对于神要完全顺服，不能半点违抗，像亚当一次的过犯和罪行一样，因为他代表全人类。扫罗也是作全国的王，不能任意妄为（诗十九13），这不是不自觉的误犯，乃是明知故犯的妄行，因而他的王位不能长久，神要另立合乎他心意的人为王。扫罗对此并无认罪反应，他所有的天然好处是经不起考验的，不久就原形毕露。

    3．扫罗被废（撒上十四l～十五35）

    （1）错误发令（撒上十四l-52）

    这时非利士人**以色列人非常地厉害，扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说：「我们不如过到末受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜不在人多人少。」这是何等有信心和认识神的话。他们又从对方得到印证就出去杀敌，神使他们得胜，扫罗和许多以色列人看到非利士人互相击杀，大大惶乱，也加人阵营迫杀他们，那日神使以色列人得胜。

    这时扫罗凭肉体发热心，他并未求问神就叫百姓起誓，凡不等到晚上向敌人报完仇吃什么的，必受咒诅，以致百姓极其困乏。约拿单因为没有听见他父亲的命令而吃了蜜，眼睛就明亮了，后来百姓因疲乏太甚、极为饥饿，就急忙将所夺的牛羊宰杀于地，吃了带血的肉得罪神（利十七10-14）。

    之后查出因约拿单违了王命欲杀之，幸得百姓救下，否则罪就更大了，对非利士人也未完全获胜，遗留后患。在扫罗执政时，常攻击四围仇敌，多有成就，但对于属神的事，却毫无追求和成就。神喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人（诗一四七11）。

    （2）违背神命（撒上十五1-16）

    扫罗已经违命一次，现在神再给他一次机会受试。

    神叫他去击打灭尽亚玛力人和他门所有的人口、牲畜（出十七8-16；申廿五17-19）。扫罗生擒亚玛力王，但他和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊，并一切美物，不肯灭绝。这是明知而故意违背神的命令，以致神说：「我立扫罗为王，我后悔了。」撒母耳很忧愁，终夜为他哀求神，扫罗不但没有觉悟、懊悔，反而在迦密立了纪念碑，夸耀己功，并向撒母耳报功，说是耶和华的命令，他已遵守了，正当此时羊鸣、牛叫，将他显明出来，他不但仍不认错，反而推卸责任，说百姓爱惜上好的牛羊，要献给耶和华，这更是欺骗、假冒了。他的推拖与欺骗给自己带来了无限的痛苦和损失。他贪爱世物的结果不过和罗得的妻子一样，只为世人留下一根作为鉴戒的盐柱。

    （3）被神废弃（撒十五17-35）

    正当扫罗发言遮掩与欺骗之时，撒母耳叫他住口，将神昨夜所说的话告诉他，从前他虽然以自己为小，但现在已被膏为以色列的王，神吩咐他去灭尽那些犯罪的亚玛力人，他却没有听从耶和华的命令，反而急忙掳掠财物。扫罗再次说那些强辩虚谎的话，撒母耳便正式宣告：「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」（撒上十五22-23）这些话可以用大字写在旧约的历史书上，亚当就是因为悖逆而失去作人类元首和世界之王的地位（罗五19）。所以无论是谁在任何时候、任何事上，对神都该完全顺服。

    把罗虽说我有罪了，但仍推卸责任给百姓，他虽说：「我好敬拜耶和华」，但是为挽回自己的面子，他扯断撒母耳的外袍，今日神也使以色国与他断绝。神是轻慢不得的，悖逆神是自取灭亡。扫罗不但被废弃王位，自己也死在逃脱的亚玛力少年手下（撒下一5-8），撒母耳却顺服神的吩咐，将亚玛力王亚甲杀死，因为他是犯罪之人的王。扫罗是一个天然的强人，以自我为中心，虽然在人民的要求下被选为王，却终于显露老亚当的本像，顽梗、悖逆、自以为是、贪爱世界、体贴肉体、遮掩罪过、推卸责任、虚假认罪、不肯悔改、被神废弃、受魔扰害、嫉害贤能、求巫交鬼、自杀身亡，历代神仆中，一开始为神重用，终被神弃，像扫罗一样身败名裂，作为鉴戒的不在少数，实在令人胆战心惊，岂敢不谨慎，求神怜悯，并保守到底。

    （三）大卫时期（撒上十六～卅一）

    1．大卫受膏（撒上十六l-23）

    （1）差撒母耳（撒上十六1-5）

    大卫在以色列人的历史上，占非常重要的地位，按肉体说耶稣基督是大卫的子孙（太一1，廿二45；罗一3）。按属灵的意义说，大卫是耶稣基督的预表，他是神所掩选的受膏者，是以色列人的王，是先受苦，经过争战，然俊才得荣耀坐宝座的；同时他也代表神所选召的得胜者，是神所重用的仆人，建立神在地上的国度。他的经历是学习事奉神，将来为神掌权的榜样，但也可以作为鉴戒之处。撒母耳记上下都是以大卫为中心，从始至终都环绕在他身上，他的故事实在可歌可泣、可悲可乐，也可恨可爱、可怜可羡，让我们受教训和鉴戒。

    当神厌弃扫罗作王之后，撒母耳为他一直悲伤难过，神叫他停止为扫罗悲伤，而要地盛满膏油往伯利恒人耶西那里去，在他的众子内膏一个作王。撒母耳惧怕扫罗，神叫他带一只牛犊去献祭，请耶西和他儿子吃祭肉时可以膏神所拣选的人。

    （2）耶西众子（撒上十六6-13）

    耶西有八子，他们都从撒母耳面前经过，大儿子身材高大，神却说：「我不拣选他，因为神不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。」七个都不是神所拣选的，于是撒母耳问耶西说：「儿子都在这里吗？」他回答说：「还有个小的在放羊。」撒母耳叫他来，见他面色光红，双目清秀，容貌俊美，神说就是他。撒母耳就用角里的膏油膏了他，从此神的灵就大大地感动大卫。神拣选大卫，膏他为王，虽然有神的预知和美旨，但他在自幼牧羊的生活中，从神所造的宇宙中认识到神的伟大、智慧、慈爱、能力，使他对神产生敬畏、谦虚、爱慕、倚靠的心。他也有志向上，学习弹琴用以颂赞神恩，他也练就用机弦甩石的技巧，不但在牧羊时有用，更在战场上胜敌，为国出力。他又是诗人、歌手，能造就自己和训诲后人。

    （3）弹琴驱魔（撒上十六14-23）

    耶和华的灵离开扫罗，有恶魔来搅扰他，这并不是神直接差遣来的，乃是因他的心违背神命，终不悔改，神才容许恶魔如此行。他的臣仆建议找一个善于弹琴的人来。后来找到大卫，神也与他同在，当恶魔临到扫罗时，大卫用手弹琴，扫罗便舒畅痛快，恶魔就离开他。扫罗一生的失败就在于他如何对待圣灵，他本得到圣灵的感动，但完全凭自己的肉体行事，让圣灵担忧，以至神的灵离开他，并有恶魔来扰乱他，这是一件太严重可怕的事，所以大卫犯罪后非常怕神收回他的圣灵（诗五11），正如参孙，其结果也是很可悲可怜（士十六19-21、30）。在新约时代，也有信徒欺哄圣灵，弃绝圣灵（徒五5、9；帖前四8）

    2.大卫得胜（撒上十七1-58）

    （l）巨人挑战（撒上十七l-16）

    非利士人来挑战，讨战的是迦特人歌利亚，他的身体高大、装备齐全。大卫的三个哥哥跟随扫罗出征，耶西差大卫去看望，大卫却跑到战场观看。

    （2）大卫请战（撒上十七17-40）

    听到王赏赐的话，他自告奋勇要求出战那个未受割礼的非利士人。扫罗劝阻，他却极有信心，因在放羊时曾打死狮子和熊，也必胜过那向永生神军队骂阵的人。扫罗将自己的战在给他穿，他因不习惯就脱掉了，只拿著机弦和在溪中挑选五块光滑石子，是胜敌的利器，正如主耶稣也曾用神的话胜过撒但（太四4、7、10）

    （3）杀死仇敌（撒上十七41-58）

    非利士人见大卫年轻就藐视咒骂，但大卫将仇敌打死，他得胜的原因是：

    a、他自幼已经锻链，曾打死狮子和熊。

    b.他相信神必救他脱离非利士人的手。

    C．他是为神的荣耀争战，不愿神受辱骂。

    d.他不是靠自己，乃是靠万军之耶和华的名。

    e.为要叫众人知道耶和华使人得胜，不用刀枪，胜败全在神。

    f.他用一块大滑石子，代表神的话，如耶稣受试探时用神的话打

    败魔鬼一样。

    g.打中那巨人的额，将他杀死。

    他一打败仇敌的头，以色列全军都得胜了（创三15；哈三13）。

    大卫的得胜与日后的一切工作、事业、职任都有关系。他先得胜才能作元帅、作王和建立国度，就如主耶稣先胜过撒但才能开始传道、救人，并作元帅和君王一样。神叫我们遇见仇敌与挑战，都是为了让我们能成为得胜者，得胜不是从环境平安、事情顺利、毫无险阻，或不见仇敌的时候得到的，乃是在面对巨大压力、四面受敌、前途黑暗且危在旦夕的时候，能靠神的大能，勇敢应敌，不顾性命，忠心到底，直到打过美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道才算真的胜利，冠冕可期。

    大卫胜了歌利亚之后，押尼珥领他去见扫罗，但扫罗竟不认识他，反问他是谁的儿子。他曾侍立在扫罗面前，为他弹琴驱魔，为何不认识他呢？可能扫罗常被恶魔所扰、精神失常、记忆不清，也可能弹琴时大卫是童子，现在已长大，不易辨识，更可能因不知他是谁的儿子而问他。

    3．大工遭嫉（撒上十八1～廿42）

    （l）扫罗嫉恨（撒上十八l-30）

    大卫得胜之后，扫罗的儿子约拿单的心与大卫的心深深契合，他爱大卫如同爱自己的性命。但扫罗极不喜悦，且甚发怒，因各城妇女欢迎他们时，说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」一日，当恶魔降在扫罗身上时，他就胡言乱语，大卫照常弹琴，扫罗拿枪要刺死大卫，但被大卫躲过，扫罗就甚惧怕，于是打发大卫离开自己，但仍没法害他，就将大女儿米拉给他为妻。后来临时改变，又将次女米甲给他，他想借刀杀人，要一百个非利士人的阳皮为聘礼，大卫仍满足他的要求。扫罗因见神离开自己，与大卫同在，女儿又爱大卫，就更怕大卫，而常作大卫的仇敌。但扫罗不怕神、只怕人，这是最愚昧和无用的，神所立的谁能害死他呢？一个不信靠、顺服神的人实在不合乎作王的条件。扫罗外表虽然高大，但他里面却非常细小，他是一个不能制服自己的人，怎能管理众人（箴十六32；林前九27）

    （2）妻子放行（撒上十九l-24）

    因扫罗说要杀大卫，约拿单在扫罗面前便为大卫说情。他未曾得罪王，他所行的都与王有益，不可无故杀无辜之人，自己耶罪。扫罗听了约拿单的话，就起誓不杀大卫，但恶魔一降在扫罗身上，他就又用枪刺大卫，当夜大卫就逃走了，大卫的妻子米甲用计瞒过扫罗所派去杀大卫的人。

    大卫逃去见撒母耳，扫罗再打发人去捉大卫，见一班先知都受感说话，他们也受感说话，三次如此，之后扫罗自己去，神的灵也感动他，一面走、一面说话，甚至脱了衣服在撒母耳面前受感说话，一昼一夜、露体躺卧。这样，他不但不捉拿杀害大卫，也是给他一个悔改的机会，可是他因一时受感，不但不悔改，反而更加刚硬犯罪，从他以后杀祭司全家和祭司全城的事就可以证实了。

    （3）朋友结盟（撒上廿l-42）

    大卫见约拿单，并述说自己的危境，离死不过一步，约拿单答应必将扫罗的意图告诉他，彼此结盟，因他爱大卫如同自己的性命。约拿单在第三日便向他报信，扫罗果然要杀大卫，二人出来相见、下拜，彼此亲嘴、哭泣，再坚立所立之约而别。约拿单本可承继王位，却不顾私利，顺神旨意，甘心舍己，让大卫作王，约拿单对大卫实在是信徒对待基督的榜样，应当抛弃属肉体的亚当族本家，伏在神所立的王基督之下（徒二36）

    4．大卫隐匿（撒上廿一1～廿三29）

    （l）投奔于人（撒上廿一1-15）

    扫罗不容大卫，且要杀他，大卫只得出奔，他曾去见撒母耳，又见约拿单，但均不能救他。这时他到挪伯祭司亚希米勒那里，以不诚实的话求得饼与刀，但仍不能停留，就逃到非利土人迦特王亚吉那里，冒险投敌，更不能得到护庇、安宁，以致装疯离开，有失体统。这一切都是信心不足的作法，没有神清楚的指示而轻易投靠人的结果。

    （2）连累祭司（撒上廿二l-23）

    大卫先逃到亚杜兰洞，有四百人跟随他，又往摩押地去，将父母接来居住，他自己住在山寨，这时才想到要等候明白神的心意，而得到先知迦得的指教。

    扫罗在拉玛责备他的臣仆，怨恨其子与大卫结盟，这时以东人多益告之祭司亚希米勒给大卫食物和刀的事，以致扫罗将祭司全家都召了来，要杀他们，别的侍卫不肯下手杀神的祭司，他就叫以东人多益杀了祭司八十五人。亚希米勒有一个儿子亚比亚他逃到大卫那里告诉他，大卫知道他连累了祭司全家，但这也是应验对以利家说的预言（撒上二27、31-33，三11-12）

    （3）藏于山野（撒上廿三1-29）

    从此大卫求问神，因而救了基伊拉脱离非利士人；但扫罗仍要寻索他，大卫一再求问神的指示，就离开基伊拉住在旷野、山寨、森林。住西弗旷野时，约拿单来见他，二人又在神面前立约，西弗人出卖大卫，扫罗又来寻找，大卫到玛云旷野，当扫罗追到玛云的时候，因听到非利士人犯境的报告才回去。这也是神的拯救，大卫住在隐基底的山寨里，这一段逃躲扫罗的时候，十分窘迫、困难、艰苦，但也学习倚靠神，作了不少诗歌（诗十八2-6，卅四，五十二，五十四，五十六，五十七，一四二）。虽然扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手中，不过他藉着逃亡、飘流、艰苦而学习到很多功课，受到很深的造就，为将来作王的训练和准备。大卫逃难、飘流隐居的地方很多，如拉玛、挪伯、迦特、亚杜兰、摩押、哈列、基伊拉、西弗、亚拉巴、隐基底、巴兰、哈基拉、非利士等地，受苦与得荣是有关系的（罗八17；林后四17；来十一36-40）

    5．大卫宽宏（撒上廿四l～廿六25）

    （1）不杀扫罗（撒上廿四1-22）

    大卫在隐基底旷野时，扫罗又来寻索大卫。扫罗到一洞中大解，大卫和跟随的人正藏在洞里的深处，跟随的人叫他这时趁机杀死扫罗，大卫就悄割扫罗衣襟，但随后心中自责，并对跟随的人说他断不敢用手害耶和华的受膏者。他实在是一个有圣灵的人，并且非常敬畏神，不敢用人的手成就神的应许。

    大卫向扫罗自白，言明有机会却不杀他，可证明他无意叛逆他、愿神判断。扫罗这时良心发现，放声大哭，并承认大卫公义。「人若遇仇敌，岂肯放他平安而去。」大卫相信伸冤在神，不必由自己动手，宁可让步（罗十二19）。他所有的遭遇、苦难、试炼，都是为着他将来作王作准备，所以不能犯任何错误。

    （2）放过拿八（撒上廿五l-44）

    撒母耳死，大卫下到巴兰旷野，在那里有个大富户拿八，大卫曾保护他的羊群。一日差仆去讨些帮助，拿八不肯，反而辱骂大卫，大卫带人要去除掉他。幸而他妻子亚比该带着许多食物来迎接大卫，脸伏于地，谦卑进言，求大卫不要亲手报仇，免得将来心里不安，觉得良心有亏。大卫允求，不亲自杀拿八，但神却击打拿八而死。大卫称颂神阻止他行恶，并娶了亚比该为妻，她实在聪明贤慧，对神也有认识，她知道大卫的性命是在神那里蒙保守，像包裹宝器一样。

    （3）再克扫罗（撒上廿六l-25）

    扫罗带领三千精兵来到西弗旷野寻索大卫，大卫带亚比筛下到扫罗营，见他睡在那里，亚比筛对大卫说这是神将仇敌交在他手中，求让他用枪去刺扫罗，但大卫不肯，叫他不可害耶和华的受膏者，让神自己处理此事。他只拿走了扫罗头旁的枪和水瓶，然后过到那边的山顶呼叫，对扫罗说：「若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物：若是人激发你，愿他受咒诅。以色列的王何须出来寻找一个吃蚤，一个鹧鸪呢？」扫罗承认有罪，不要再加害于大卫。神一再让扫罗有机会悔改、醒悟，何等怜悯，也是给大卫机会，试验他是不是敬畏神。大卫在这场试验中，表现出无与伦比的高尚品格，他的仁慈、怜悯、大义、无私、尊神权、不循人意、蒙神喜悦，恐怕这是神与他立约，坚定他的王位很主要的原因。

    6．大卫逃遁（撒上廿七l～廿九11）

    （l）到非利士（撒上廿七l-12）

    这时大卫信心软弱，害怕起来，想总有一日要落在扫罗手里，他没有倚靠求问神，就又去投奔迦特王亚吉，并取得了亚吉的信任，不过这次投靠的结果并不好，虽躲过一时的困难却引起更多的麻烦。

    （2）扫罗求巫（撒上廿八1-25）

    非利土人要与以色列人打仗，亚吉叫大卫随征，去打他本国的人，使他进退两难，但大卫用含混不明的话回答亚吉。

    扫罗非常害怕，他求问神，也没有得到回答，于是就去找交鬼的妇人，这是何等堕落，因他自己曾从国中剪除交鬼的妇人和行巫术的。他求召撒母耳上来，所召上来的是不是撒母耳呢？原来有不同的看法，认为不是真撒母耳的有下列说法：

    a．神既憎恶交鬼的事，就不会利用交鬼的行事（申十八10-12；

    出廿二18；赛八19）。

    b．神既不肯藉梦、或乌陵、或先知回答他，更不会藉交鬼的回答。

    c．圣经中从未记载有人从阴间上来说话的事。财主虽求此事，亚

    伯拉罕不许。

    d．撒母耳活着时不愿见扫罗，恐怕以后更不愿见他。

    e．撒母耳既不愿见扫罗，难道交鬼的能勉强他吗？

    f．扫罗因求问交鬼的而受罚被杀（代上十13-14）。

    所以求问交鬼者不是神所许可的，但也有人认为那是真撒母耳显现，因为：

    a．妇人见撒母耳而害怕，可见不是她招上来的。

    b.妇人见一老人身穿长衣，也像是真撒母耳。

    C．扫罗也知道是撒母耳，就屈身下拜。

    d．招上来的人所说的话就像是撒母耳本人说的话来责备扫罗。

    e.撒母耳讲到次日扫罗与以色列人失败的话都应验。

    f.圣经记载这事，直接称之为撒母耳，而没有指出是假冒。

    以上这两种不同说法，以后者的说法较为普遍，但非绝对，因上下文并未明言，不过，「撒母耳」的出现的确有有示警之用。

    （3）大卫被逐（撒上廿九1-11）

    大卫随亚吉出征，被非利土人的首领反对，怕他在阵上反去投归以色列人，亚吉只好叫大卫离开；这是神的恩典，藉着非利士人首领的拦阻，使大卫和跟随他的人不必上战场，与自己的百姓争战，同时也及时赶去救回被掳的家人。对于属神的人，一切遭遇都有益处，都有一定的目的。

    6．大卫追敌（撒上卅l～卅一13）

    （l）敌人侵夺（撒上卅l-6）

    大卫回到洗革拉，亚玛力人已经侵夺南地及洗革拉，掳走全城人口，包括大卫和跟随他的人的妻子儿女，他们就放声大哭，众人甚至要用石头打死他，但他倚靠神，心里坚固，这也是大卫一生得力量和帮助的根源（诗十二7，十八18，廿五2，廿六1，廿八7，卅三21，卅七3、5，五十六3-4，一四三8）。

    （2）追赶仇敌（撒上卅7-15）

    大卫求问神之后，就带六百人去追赶，后来二百人因疲乏而留守，另四百人继续往前追赶。结果追击成功，夺回所有的掳物和人口没有失落一个（约十八9）。平分给那些看守器具的人，并从掠物中送给犹大的长老，挽回他们对大卫的猜疑不满，大卫是有智慧行合宜的事。

    （3）扫罗战亡（卅一l-13）

    非利士人得胜，杀了扫罗的儿子约拿单等，扫罗也被射伤，甚至就叫拿兵器的人将他杀死，免落敌人手中受辱，那人不肯，扫罗就自己伏在刀上自杀了。非利士人看见好罗和三个儿子已死，就割下首级，剥了军装，向他们的偶像和众民报信，并将他们的尸身钉在城墙上。有基列雅比的勇士不辞辛苦、甘冒危险地取下扫罗和儿子们的尸身带回本土去烧了，又将骸骨葬了，为他禁食六天，这样雅比人终于有机会在他死后报答他的恩（撒上十一l-11）

    这是扫罗违背神命的下场，也是他为人的结局（申卅二20；诗七十三17；来十三7）

    国王死了，国度却要继续存在。

    一、来历

    撒母耳记上、下在希伯来文圣经中原为一卷，后分为两卷，虽然下卷仍以撒母耳命名，但所记之事乃在撒母耳死后，所以多认为是先知拿单和速得所写（代上廿九29）。内容是记自大卫登基作王直到晚年的事，包括时间约卅八年。历代志上自十一章起，内容多与本书相同，而时间更是完全一致，可互相比较参考。

    二、主旨

    大卫和他受膏为王以及所建立的国，在许多方面都是预表基督和他的国度。不过大卫自己的一生和环绕地周围的人物，并所发生的各种事情对我们都有很多很深的教训和属灵的意义，对于教会的领袖和个人的属灵经历也都有可以作为榜样和鉴戒的地方。例如大卫的得胜与失败，大卫的软弱与刚强，大卫的降卑与升高，以及大卫怎样对神、对人、对自己的各种事迹和情况。他的真人在神面前究竟如何（撒上十六7），他怎样讨神喜悦，作一个合乎神心意的人，都是值得我们思想和学习的，因为神是看人的内心。

    关于大卫的争战和建国，与神在地上所要建立的属灵国度（即教会）很有关系，这可作为预表、象征和先兆。其中有许多方面和内容都是造就教会领袖，和建立教会必须要知道和体验的，因为历史比理论更能够给人深刻的印象，和具体的了解，历史的人物和事例不一定会再重演，但所启示的真理和属灵的原则却是历久不变。大卫若没有那么多痛苦的经历，我们就没有那么多宝贵的诗篇。神在每一个他儿女身上都有美好的旨意，但愿神在大卫身上所成就的，也成就在我们身上。本书的中心信息，就是论到神对善恶、罪义的报应是不可轻忽

    的。

    三、分段

    （一）大卫的升高（撒下—～十）

    1．作犹大王（撒下—～四）

    2．作全国王（撒下五～七）

    3．秉公行义（撒下八～十）

    （二）大卫的降卑（撒下十—～廿一）

    1犯罪受责（撒下十——～十二）

    2．家颓子叛（撒下十三～十八）

    3．返京平乱（撒下十九～廿一）

    （三）大卫的晚年（撒下廿二～廿四）

    1．颂赞诗篇（撒下廿二）

    2．遗言记勇（撒下廿三）

    3．核点民数（撒下廿四）

    （一）大卫的升高（撒下—～十）

    大卫是神所拣选作王并治理他在地上的国。大卫是一个怎样的人，神如何造就、训练、使用他，以及他怎样对待神和他旨意并其他有关的人，都是撒母耳记下所要告诉我们的。他先作牧人、后作王，正像基督先作牧人、后作王一样。大卫有失败的地方，正表明需要有一位比大卫更大、更好，就是他所预表的那一位神所应许的、真正的、永远的王——耶稣基督。

    l．作犹大王（撒下一l～四12）

    虽然在大卫十七岁时，神已藉撒母耳膏他作王，但那时扫罗仍在位，他一直等到三十岁才登上王位。这其间他受种许多造就，经历诸多苦难，他两次有机会可轻易地杀害扫罗，但他都没有作，因他敬畏神，不敢伤害神的受膏者，直到神的时候来到。忍耐等候是必须的，若能忍耐才能作王（提后二12）。

    （l）哀悼扫罗（撒下一l-27）

    当大卫听到扫罗战死的消息时，他不但没有高兴，反而非常哀痛，并将那个报假信、杀死扫罗的人处死。他作了一首悼念扫罗和约拿单的哀歌，这歌名叫弓歌，歌中称赞扫罗为以色列中的尊荣者与大英雄，他们的勇力、才能比鹰更快，比狮子还强，他对以色列的功绩极大，他使以色列的妇女穿朱红色的美衣，并有黄金的妆饰。大卫这样慷慨宽宏的气度和大公无私的存心，一切尊神为大，爱人为怀，将自己的得失荣辱置之度外，从大卫所作的弓歌就显明了没有人比他更配作王。

    本书记大卫有两次哀哭，一次为扫罗（撒下一11），一次为押沙龙（撒下十八33），两人都是要杀死他的仇敌。

    （2）受膏遇敌（撒下二1-32）

    大卫在这关键的时刻，首先求问神可否上犹大的一个城市？或上哪一个城？神说上希伯仑，他就上到希伯仑，于是犹大人到那里膏大卫作犹大家的王，共七年零六个月。

    扫罗的元帅押尼珥将扫罗的儿子伊施波设带到玛哈念，立他作王并治理以色列人。押尼珥和约押两方的人在基遍相遇、争战，约押的兄弟亚撒黑因追赶押尼珥而被杀，不过大卫的仆人还是得胜的。

    （3）止息内战（撒下三l～四12）

    扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日渐强盛，扫罗家却日见衰弱。这说明种选民的国权一定要从神所废弃的扫罗家归到神所膏立的大卫家，代表在神的旨意里，于创世前在基督里所拣选的信徒，本来是由旧人掌权，让「自我」坐在心灵的高位上，新人的能力登基作犹大王，但争战仍未完全止息，犹如在信徒心灵有罗马书第七章的经历，不过新人日渐增长，旧人日见衰弱，直到像罗马书第八章靠主能完全得胜。

    押尼珥归顺大卫，但被约押谋杀，扫罗的儿子伊施波设被二个臣子杀死，但这两个臣子也被处死。所有国内的敌对势力如今都已除尽，这样，神膏他作王的应许就可以实现了。大卫是蒙选的人，他有一些品格是神所喜悦的，他为人：

    a.谦虚

    b.忠实

    c.勇敢

    d.忍耐

    e.可靠

    f.宽大

    g.顺服

    他凡事要照神的旨意行，使他成为合乎神心意的人（徒十三22）。

    2．作全国王（撒下五l～七29）

    （l）攻取保障（撒下五l-25）

    这时扫罗家已无人继位，以色列众支派来到希伯仑，他们的长老与大卫立约，并膏他作全以色列的王。前七年半只作犹大王，以后作全国的王卅三年，共在位四十年。他曾三次受膏，且一次比一次升高，更为神用。主耶稣受圣灵的膏抹（路四18；徒十38；来一9），使徒们也是这样（徒一8，二1-4）

    大卫选择耶路撒冷为首都，那里原住有耶布斯人，大卫首先攻占了锡安的保障，并起名叫大卫城，从此耶路撒冷成为神的城（诗四十八2，七十六1-2，一二五1-2）

    推罗王希兰将香柏木运来给大卫建造宫殿，大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为神自己的民使他的国兴旺，不过他多娶妻立妃，有违律法（申十七17）

    非利士人来寻索大卫，大卫在求问神的指示后就将非利士人打败，因为神已经在前头去攻打非利士人的军队。什么时候寻求、倚靠、顺服神，就要处处胜利，所向无敌。

    （2）搬运约柜（撒下六l-23）

    大卫要治理一个统一的王国，不但将首都迁到耶路撒冷，成为政治中心，也要把约柜从基遍运来，成为宗教中心。他尊重神而要运约柜，心意虽佳，但方法不对，因约柜按神规定应由利未人抬（民四15；书三3；王上八3；代上十五2）。

    他将约柜放在牛拉的新车上，到了拿民的禾场，因牛失前蹄，乌撒就伸手扶神的约柜，神因这错误而击杀他，他就死在约柜旁。使人看这似乎是出于热心的帮助，使约柜免于倾倒损坏，但却使约柜失去分别为圣的见证，有违神的命令，有损神的尊严，和拿答、亚比户献凡火一样，受到神的刑罚。因为神要在亲近他的人中显为圣（利十1-3），所以人在事奉神的事上，要时刻儆醒自守，凡事要按他的旨意行，绝不可轻举妄动。

    大卫因此惧怕，不肯将约柜运到大卫城，却运到迦特人俄别以东的家里，在三个月中，神赐福给他的全家，大卫才欢喜地将约柜抬到大卫城。大卫在神面前跳舞，以色列全家也都欢呼、吹角，并将约柜处来，诗篇一三二篇就是描述此时情景。「耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同人安息之所。「（诗一三二8）此外还有第十五、廿四、六十八等三篇也是这时的作品，「愿神兴起，使他的仇敌四散。」「谁能寄居你的帐幕，谁能住在你的圣山。」「永久的门户，你们要把头抬起，那荣耀的王将要进来，荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王。」

    （3）有意建殿（撒下七1-29）

    大卫住在自己的宫中，神使他安静，他想起神的约柜在幔子里，因他没有忘记神，他不只在患难中倚靠神，在安乐中也不只顾自己的享受。当拿单在夜间安静的时候，神的话就临到他，叫他不要为神建殿，好像士师的时候一样，因为创造宇宙和其中万物的神既是天地的主，就不住人手所造的殿（徒十七24）。其实天上的天尚且不足神居住，建殿只不过是「立为神名的居所」（王上八27、29）。建殿时候尚未到，当时还未享平安，且大卫也不是适合建殿的人，因他打了许多的仗，流出多人的血，直到他儿子所罗门（即太平之意）在太平之日，才可为神建殿（代上廿二6-9）。但大卫要为神建殿的意念是蒙神喜悦的，神此时应许要为他建立家室，使他的后裔接续他的位，并要建立大卫的家和大卫的国，直到永远，这更要应验在基督的身上，被称为「大卫的约」（路一32-33）。有人认为这里说到「他若犯了罪」，只能应验在所罗门和以后的一些王身上，不能应验在基督身上，因此有些希伯来文的权威说这里当译为「当罪加在他身上时，我必用人的杖责打他」。这样，主担当了人的罪。

    大卫进到神面前谦卑承认自己的不配，并感谢神的奇思、称赞神的大名，他也求神赐福与成就他的应许。按肉体说弥赛亚成为大卫的子孙是最高的荣耀和最大的福分。

    3．制伏仇敌（撒下八1～十19）

    （1）战胜诸敌（撒下八1-18）

    大卫的王位坚定，国内安定之后，又攻打非利士人和摩押人，战胜了琐巴王和亚兰人。他无论往哪里去，耶和华都使他得胜，他将制伏各国所得来的金银都分别为圣献给耶和华。在这些年间，大卫可能写了第二、廿、廿—、六十、—一0等诗篇。

    大卫作以色列的王，又向众民秉公行义，委派官吏使内政修明，设有元帅、史官、祭司长、书记、统辖和领袖，如诗篇一一0篇所说，齐家、治国、赏善罚恶。

    （2）恩待遗族（撒下九1-13）

    大卫不忘与约拿单所立的约，要施恩给扫罗的遗族、家人。原来约拿单有一个瘸腿的儿子米非波设，大卫将他召来，将他祖扫罗的一切田地都归还他，并叫他常与王同席吃饭，这很能表明我们罪人蒙恩的故事。他本来是大卫王之仇敌的子孙，既惧怕王又躲避王的（创8），可是王向他施恩，先来找他（约四10、19），他自称是奴仆，王却待他如儿子，并使他常和王亲近，与王一同坐席（启三20）。这一切是王为着约拿单的缘故，照样，我们也是在基督里得蒙各样的福气、（弗一3-7、11；西一12-14）。

    （3）打败三族（撒下十l-19）

    亚扪人的王死了，大卫不忘其恩而差人去慰问，却被亚扪人的新王侮辱。因他已与大卫交恶，就召募其他亚兰人等与约押统帅的以色列人争战，结果将亚扪人和亚兰人都打败了。因此亚兰人归服以色列人，不再帮助亚扪人了。这样，大卫平服了境内和境外诸敌而得享平安，这原是神的本意（代下廿30，卅二30；赛九7）。然而什么时候再犯罪作恶，就没有平安了（赛卅二17，四十八18、22）。

    （二）大卫的降卑（撒下十一～廿一）

    1．犯罪受责（撒下十一l～十二31）

    大卫前半生的历史真是光明磊落，令人敬仰。他虔诚事神，宽大对人，严谨律己，战争勇敢，治事精明，因他自卑在神面前，神就将他升高，谁能想到他忽然滑脚跌倒，且几乎丧命。自此日落中天，愁云栖身，名望扫地，令人惊奇，悲痛不已。

    （l）大卫犯罪（撒下十一l-27）

    他为什么会有这么大的失败呢？因为他打败外敌就心骄气做，松弛戒备，宫中生活丰富舒适，正所所谓「饱暖思淫欲」，无论以往灵性多高，都可能跌倒。

    列王出战，他仍住京城，一日太阳平西方才起床，没有儆醒祷告，就易放纵肉体，进入迷惑。他在房顶**，见一妇人沐浴，以致引起眼目的情欲，之后他将那妇人接人宫中，便陷入失足千古之恨，落人无可挽回的罪中。拔示巴虽也有责任，但大卫是主犯、重犯，他能胜过外敌，却不能胜过自己，他妄用神给他的自由，滥用神所赋予的权位，不但犯了**的罪，也犯了贪恋别人妻子的罪。不但如此，大卫还让乌利亚回家休息，但他却不肯，次日再让他喝醉，但他仍不肯回家，对比之下，大卫是何等的奸诈，而乌利亚是何等忠心、正直、清高。大卫的计谋不成，便动了杀机，写信给约押，要藉战争之名使乌利亚被杀灭口，就可顺理夺人之妻，真是一罪引一罪，且罪上加罪，由**到故意杀人，由说谎而使人同谋，他见乌利亚的死讯，不但不悲痛懊悔、自恨羞愧、无地自容，竟将乌利亚的妻子接到宫中，作为自己的妻。这事人人听见都会怨恨，何况圣洁、公义的神岂能不憎恶呢？

    （2）受到责罚（撒下十二1-31）

    神对于罪恶从来没有宽容，这时差先知拿单去见他，以不仁富户为喻，这富户舍不得用自己的牛羊待客，却取了穷人唯一所有的小母羊给客人吃，大卫听了就甚恼怒说：「行这事的人该死，必当偿还四倍，因为他没有怜恤的心。」拿单说：「你就是那人。」这句话如利刃刺心，暴露憎恶面目，神曾以何思待大卫，但他却藐视神的命令，行神眼中看为恶的事，借刀杀人、夺人之妻，所以刀剑必不离开他的家。他在暗中所行的要在日光之下报应他，他名誉上的污点也无法脱掉（太一6）。

    大卫生下罪中之子已一年，一直没认罪懊悔，这时受先知的责备才说：「我得罪耶和华了。」拿单说：「耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死，但孩子必死，因为是从罪恶里生的。」这给我们看见，神有极其慈爱和赦免之恩，却仍要施行报应（诗九十九8）。因为他使神的名受辱，叫神的仇敌大得亵渎的机会千年不止。

    大卫为孩子禁食七日，因为是自己的罪害了孩子，但当孩子死了，他却起来沐浴、抹膏、穿衣、进到神殿敬拜，然后回宫吃饭，他还是甘心顺服神的旨意，按律法对通奸之罪，男女双方都当处死（申廿二22）

    拿单见他，指明他的罪并责备他，宣告他要受刑罚，大卫知罪、认罪就悔改了，因而作了一诗篇（诗五十一l-19），可能还包括卅二及卅八篇，是诚恳、真实、彻底的。因为他不仅有认罪的话，也有忧伤的灵和痛悔的心，他看自己的心是何等诡诈污秽，他也惧怕像好罗一样被神丢弃。其实他的罪比揭罗的罪更大，然而扫罗没有像他那样真正看见自己的罪，没有谦卑俯伏向神认罪·悔改，我们只能说罪在哪里显多，恩典就更显多了（罗五20），那多得恩典的，爱就更多。他许多的罪都赦免了，因为爱多，那赦免少的，爱就少（路七43-47）。当我们见到大卫，想指责他的罪时，同时也看到主的爱是何等地大，他爱主的心又是何等地深。看看我们自己比大卫强吗？我们的罪在哪里呢？岂不也是被主的大爱、用他宝血将找们洗净的吗？若不是主的思典和怜悯，我们就能不犯大卫所犯的罪吗？

    人的天性都是极其败坏的（诗五十一5），何等需要主的救赎和保守。我们本来都和大卫一样，我们也当祷告说：「神啊，求你为我造一个清洁的心，使我们里面重新有正直的灵……不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵」「你所喜悦的是内里诚实。」因为大卫真诚地为罪忧伤痛悔、认罪求赦，所以他被神收纳了。不过因他的错，三千年未仍使人受到影响，以他跌倒为藉口的人多，学他彻底悔改的人却少。他自己虽然得到赦免，但使家庭、国家受害极大，像亚当一时吃了禁果，遗害后世无穷。我们不必将大卫与参孙比较谁的罪重？谁跌的更惨？谁亏欠神更多？我们都当极力慎重。

    2．家颓子叛（撒下十三～十八）

    （l）暗嫩被杀（撒下十1-39）

    对于大卫犯罪的刑罚很快就临到他的家。大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子名叫他玛，大卫的长子暗嫩爱她。暗嫩有一个狡猾的朋友就设计诱骗，使他玛为装病的暗嫩作饼，因而行**了她，以后赶她出去，暗嫩恨他的心比先前爱她的心更甚。他胞兄押沙龙知道了这事怀恨在心，大卫听见这事却只发怒而未加责罚，因为他自己有错在先、有罪在身，就无法责罚其子，已不正不能正人，以致造成恶果，羞辱神名。

    过了二年，押沙龙藉故请暗嫩和王的众子为他剪羊毛，当饮酒欢畅时，就吩附他的仆人将暗嫩杀了，押沙龙于是逃到基述。

    （2）押沙龙叛（撒下十四l～十八33）

    约押用计使妇人在大卫面前巧辩，因而王吩咐约押将押沙龙领回，只是不可见王的面，二年后，托约押说情，才得见面。

    押沙龙容貌俊美得人称赞，他常早晨起来站在城门的道旁，用谄媚的话博得众民欢心。他到希伯仑去，就是他父亲大卫起先受膏为犹大王的地方，又召了大卫的谋士亚希多弗来，于是叛逆派势甚大。很可能是因大卫犯罪使百姓心寒失望，不愿再对大卫效忠爱戴，而向往新王。

    糊涂热心、违背誓言、大遭灾害，基遍人要求扫罗子孙所生的两个儿子和扫罗女儿所生的五个儿子，由利斯巴搭棚，看守她儿子们的尸身，不容雀鸟来糟践。大卫听见此事，便去将扫罗和约拿单的骸骨运来，葬在便雅悯的洗拉。

    非利士人又与以色列人打仗，大卫参战就疲乏了，且险些被害。当日跟随大卫的人向他起誓，不可再一同出战，免得熄灭以色列的灯。后来以色列又大胜非利士人，并杀死几个伟人。从此止息押沙龙和示巴叛乱，到大卫离世约有十年的安息期。

    （三）大卫的晚年（撒下廿—1～廿四25）

    1．颂赞诗篇（撒下廿二l-51）

    本篇诗歌与诗篇十八篇几乎完全相同，可能作时较早，但记在末后，也可以作为大卫一生的回顾，来记念神恩、感谢神爱、赞美神德。

    （1）述恩（撒下廿二l-20）

    大卫首先述说神与他的关系，十次以形容词来表达神是他的一切，他所有的好处不在神以外，他一切的需要神都满足，他所有的倚靠都在神那里，说到神救他脱离仇敌、死亡、阴间、急难，显出他的威严、能力、荣耀，而领他到宽阔之地，神实在是当受赞美的。

    （2）感谢（撒下廿二2l-46）

    其次说到神公义的赏赐、慈爱的对待和极大的拯救。神是他坚固的保障，引导完全人行他的路，神使他的脚快如母鹿，手能开铜弓，是神使他的仇敌打败、转身逃跑，是神使他作列国的元首，外邦都投顺。

    （3）颂赞（撒下廿二47-51）

    末了歌颂神的伟大、尊荣与救恩。他要在外邦中称谢神的名，大卫是靠着神的恩典、得胜、作王，离弃神就什么都没有了。

    2．遗言记勇（撒下廿三1-39）

    （l）大卫末言（撒下廿三l-7）

    大卫不但是牧人、琴师、战士、军长和君王，他也是一位诗人、作美歌者，诗篇有一半出自于大卫。以下是大卫末了的话，是藉圣灵感动而说的。他描写一位理想的君王，是公义、敬畏神的，是赐福百姓的，这只能是所盼望的弥赛亚，他自己并非如此，但神却与他立约，要为他成就所想望的，但匪类要像荆棘，终必被火焚烧。

    （2）前三勇士（撒下廿三8-12）

    大卫至终没有忘记与他作战、助他得国的勇士，前三个勇土的第一个人约设巴设是军长的统领，在历代志上十一章里称为雅朔班，一时举枪杀了八百人。其次为以利亚撒，他击杀非利士人直到手臂疲乏，粘住刀把。再其次为沙玛，众人在非利土人前逃跑时，他却击杀非利士人，并救护了红豆田。

    （3）三十勇士（撒下廿三13-39）

    三十勇土中的三个人，因大卫想喝伯利恒城门旁的井水，而冒生命危险闯过非利士的营盘，打水来奉给大卫，大卫却不肯喝，将水奠在神面前，说这水好像他们的血一样，他断不敢喝。还有亚比筛，他和比拿雅都行过大事，但不及前三个勇士。另外有三十个勇土，头一个是亚撒黑，末一个是赫人乌利亚。

    今天神仍然需要有忠仆，基督需要精兵，但像大卫勇士那样的人在哪里呢？

    3．核点民数（撒下廿四）

    （1）王命数点（撒下井四1-9）

    大卫数点民数是出于骄傲之心，或为征税、征兵。又因以色列人随从押沙龙叛逆，及随从示巴作乱，所以神许可撒但激动大卫，藉数点人数来攻击以色列人。因为数点人数若不奉上每人半合客勒的赎价，就要有灾殃（出卅ll-16）。这次数点民数并非神的命令，像摩西在旷野两次所行的，也非求神的荣耀。约押也不赞成，但迫于王命，过了九个月零二十天回来，奏告以色列人（即北部十支派）总数为拿刀的有八十万，犹大有五十万。此与历代志上数目不同，历代志上所记的以色列人多出三十万，犹大数目少了三万（代上廿一l-6），可能是有二十八万八千的常备军（代上廿七l-15）没有记在撒母耳记下的数目中，而犹大的五十万人中有三万便雅悯和利末人是历代志上的犹太人数目（代上廿一5-6）

    （2）神降灾祸（撒下廿四10-17）

    大卫数点百姓以后就心中自责，向神承认行这事大有罪了，求神除掉他的罪。但神藉先知迦得，向他宣布三样灾祸任他选择：

    a.七年饥荒

    b.被仇敌追赶三个月

    c.国内三日瘟疫

    大卫甚觉为难，但愿在神的手中，不愿落在人手中，因神有丰盛怜悯。结果神降瘟疫在以色列人全国境内，就死了七万人,当天使要灭耶路撒冷时，神叫他住手，或者神看见其中有几个义人，又或者预见将来有圣殿和祭坛，更看到有他的儿子将在这城为人的罪流血。大卫见灭命的天使就祷告说：「我犯了罪，愿神的手攻击我，不要攻击百姓。」大卫虽然作错，但他愿承担责任，不愿使别人受累，他服在神大能的手下，在最艰难的时候仍敬爱、尊重神，真可以说「他虽然杀我，我仍要信靠他」

    （3）大卫筑坛（撒下廿四18-25）

    当日迦得来见大卫叫他上去到耶布斯人亚劳拿的禾场上，就是天使在那里要灭耶路撒冷的地方，为神筑一座坛。亚劳拿要送给大卫，但大卫不肯用白得之物作燔祭献给神，就用银子买了那块地与牛，在其上筑坛献祭，神就垂听国民所求的，瘟疫便止住了，以后大卫指定在这里建殿（代下三1）。按历代志上所记，亚劳拿即阿珥楠，有人认为此乃兄弟二人，禾场相连，后一并买之，大卫付了六百舍客勒金子（代上廿一25），约为五十舍客勒的一百八十倍，因为当时所付的乃是那一小块禾场及牛，后来是买了整块土地，或即包括摩利亚全部的山地。一个施行审判、咒诅、刑罚之地，因着祭坛与献祭而成为敬拜、赐福、荣耀的居所。照样，因着十字架和羔羊的血，改变了神人间的一切关系。在新约救赎的恩典中，神人和好了，阻隔也除去了，可以坦然无惧地与神交通，蒙神无限的福分。

    —、来历

    列王纪上下原为一卷，乃记载犹太国和以色列国诸王的事迹，故称为列王纪。王上内容有大卫的晚年、所罗门的登基、圣殿的建造、所罗门的成败、国度的**等。

    本书著者大多认为是耶利米，因为第一圣殿尚在（王上八8）写作地点当在耶路撒冷。不过他也参考了已有的历史文献，在圣灵的引导下写成（王上十一41，十四19、29）。大约在主前580至560年之间著。书中所包括的时间大约有—一八年，自主前1015至879

    年。

    二、主旨

    本书虽然是一本历史书，记载以色列国和犹太国的兴衰、王朝更替、请王事迹，但是从神的眼中有所评述，叫后人得到教训。

    本书在希伯来文的正典中列为先知书一类，也是由先知所写，可以说是神藉着先知以历史向人说话（来一1）。先知的一部分任务乃是要解释历史教训，使我们不但学习到政治功课，更学习到属灵的功课。

    以色列人是神的选民，是神旨意的出口，在地上彰显神国度的权柄和荣耀，一切以神为中心，为敬拜和事奉的对象。有圣殿作为神同在的象征，有祭司作为神与人之间的联系。但约书亚以后的士师和祭司，以及大卫以后的王大都腐败、失职，神不得不兴起先知，来建立无形的国度和属灵的权柄，这一切也成了新约教会的鉴戒、预兆和缩影。

    所罗门和他的国本有预表基督为和平之王和千禧年国的作用，但他个人的失败堕落却是那些作领袖并经历神祝福的人，所当深引以为戒的。犹大国的君王有善有恶，以色列王无一是善的，因大卫的子孙应继续王位的系统，他若犯罪要受刑罚（诗八十九29-37）。但神的慈爱仍未离开，神的应许不会落空，神永远的旨意必定成就，而其中的人物却要随本身的情况而有所成败、得失、奖惩。

    国家的兴衰、个人的存亡完全在于他们是不是遵守神的律法。国王则以大卫力标准来判断，是否像他那样顺从神的旨意，行神眼中看为正的事。反面是以耶罗波安为鉴戒，是否像他那样犯罪，行神眼中看为恶的事。这都教训我们，顺眼神才能统治人，讨神喜悦才能蒙神祝福和使用，因为尊重神的，神必看重他，藐视神的，他必被藐视（撒上二30）

    三、分段

    （一）王国联合时期（王上一～十一）

    1．所罗门被立（王上一～二）

    2．所罗门求智（王上三～四）

    3．所罗门建殿（王上五～九9）

    4．所罗门荣华（王上九10～十29）

    5．所罗门衰败（王上十一1-43）

    （二）王国**时期（王上十二～廿二）

    1．耶罗波安自立（王上十二1～十四20）

    2．两国的战争（王上十四21～十六34）

    3.以利亚的复兴（王上十七l～十九21）

    4.亚哈的罪恶（王上廿l～廿一29）

    5.米该雅的忠直（王上廿二1-53）

    (一）王国联合时期（王上—～十一）

    1．所罗门被立（王上一～二）

    以色列王都应当是神所拣选的。前三个王，扫罗、大卫和所罗门各作王四十年，是一个完全经过试验的阶段，他们的经历和结果都是后来作王，也是一切为神使用、作工之人的例证。把罗因违背神命而被废，大卫一度犯罪，也受到惩罚，但就一生来说，忠诚敬畏神、遵行神的旨意，成为神所喜悦为王的榜样（王上十一4-6）。现在大卫年纪老迈，体力衰弱，不能久居王位，由谁来继承呢？亚多尼雅为第四子，押沙龙死后依惯例应继承王位，但他未受父命便想自立为王，得到元帅约押和祭司亚比亚他的支持和拥护，但祭司撒督和统兵比拿雅并先知拿单都不从。拿单建议所罗门之母拔示巴见大卫，要求按应许之所罗门为王而得到应允，于是大卫命众人去基训膏所罗门为王，而亚多尼雅及其从者恐惧逃散。

    大卫死期临近，嘱咐儿子所罗门要遵守神的律法和命令，国位就必稳固、亨通，他并为自己不便亲自解决处理的事留下遗命而终，年七十岁。亚多尼雅、绚押、示每等人均被处死，亚比亚他被黜废，除去了隐患和叛逆，巩固了国位并伸张公义，使人受应得的报应。

    2．所罗门求智（王上三～四）

    所罗门与埃及法老女儿结亲是不合神的意思（申七3-4；书廿三12-13；拉十10），在祭坛献祭也不相宜，不过这时所罗门仍有爱神、行律法的心（王上三3），并在基遍献一千只牺牲为皤祭，那里有帐幕和铜坛，所以神在夜间向他显现，让他可以自由祈求。他为判断众民而求智慧，辨别是非蒙神悦纳而应允，甚至将他没有求的也赐给他，可见祈祷也有正确与否之分，不当只为自己的私意。神赐他智慧从判断一难案而得到证实，使人敬畏，此时他约廿岁。所罗门开始进行内政的修政和建设，设立官员分管各地，他的国家成为富强、繁荣，四境平安。他的智慧远超东方人和埃及人，名声远扬，曾作箴言三千句，诗歌一00五首，包括圣经中的箴言和雅歌书，实在是大蒙神的赐福。

    3．所罗门建殿（王上五l～九9）

    所罗门一生最伟大的工作就是为神建造圣殿，本来他父大卫有意为神建殿，因其流血太多不宜为之，而应许他的儿子必建圣殿（代上廿二7）。虽是神的旨意，也在人的定意（王上五5），推罗王积极乐意相助可作印证。以色列人出埃及后四八0年，所罗门作以色列王第四年，即主前966年开始建殿，而出埃及是在主前1446年。圣殿的长宽与会幕相同，内殿的长宽高各二十肘（王上六2、20）。二基路伯则与会幕至圣所内的基路伯有所不同（出H五比一20），那里的基路伯是在施恩座上，这里是在内殿内，二基路伯的各一个翅膀尖挨着一个墙，圣殿是用香柏木贴上金子造的，建殿有预表新约建立教会的作用。

    建殿的基地乃在神向大卫显现的摩利亚山，即阿珥南的禾场上（代下三1），也是亚伯拉罕献以撒之处（创廿二2），建殿共用七年之久。此后又造宫室、铜柱、铜海等，作完了一切建殿之工，就将约柜由祭司抬来放进至圣所内，有云代表神的荣光充满了殿。这时所罗门看见神的荣光，就转脸为民祝福，并站在坛前举手大声祷告：

    （l）抓住神的应许（王上八22-26）

    （2）述说神的伟大（王上八27-30）

    （3）求神赦免民罪（王上八31-36）

    （4）求神应允祷告（王上八37-40）

    （5）求使万民归顺（王上八41-43）

    （6）求神赐下胜利（王上八44-45）

    （7）求使掳民蒙恩（王上八46-53）

    所罗门跪祷毕，再为全会众祝福并献祭，为神的殿行奉献之礼，在神面前守节两个七日。所罗门献殿完毕，神第二次向他显现，表明应允所求，指示当行的路，并警告离开神的后果。

    4．所罗门荣华（王上九10～十29）

    所罗门在建造圣殿之外，又极尽所能地扩张繁荣，使国昌盛，个人也达到极其荣华富贵之景，超过列国。

    （l）宫殿华丽

    所罗门为自己建造宫室，十三年才完成（王上七1），超过建圣殿一倍时间，又造利巴嫩林宫，并为法老女儿建造一宫，都是用宝贵的石头造的（王上七l-12）。

    （2）征集工役

    所罗门征集服苦役的人，建造积货城、兵马城及全国各处工程，有五五O位督工（王上九15-23）。

    （3）资源丰富

    他的财宝胜过天下列王，每年得金子六六六他连得，他制造船只往远方去得各种宝物回来（王上九27，十21－25；代下九13、20-22、27-28）。

    （4）国势强大

    他聚集战车马兵，安置在屯货城（王上十26；代下九24-27），他统管诸王，从大河到非利土地直到埃及的边界。

    （5）四境平安

    这时国内一片安乐景象，四境平安，没有仇敌、灾祸（王上四20、24-25，五4）。真有如千禧年的情况，国泰民安。

    （6）列国臣服

    不但附近各国都臣服进贡（王上四21），连南方示巴女王也来朝见，极为称赞（王上十l-10、13）。

    （7）声誉极高

    他的名声传扬在四围的列国，天下列王听见所罗门的智慧，就差人来听他的智慧话（王上四31、34；代下九22-23）。

    5．所罗门衰败（王上十一1-43）

    所罗门在顶盛之时、欢乐之极发生危机，造成羞耻和败落，不能不令人惊讶而惋惜。人在尊贵之中，若不醒悟就如死亡的畜类一样（诗四十九11-12、20）。不但自己败坏也给国家民族带来苦难和不幸。推其原因：：

    （1）奢靡过甚

    所居宫室异常华丽，日用食品过于奢侈（王上四20-23）。

    （2）异族联婚

    所罗门登位时先娶法老女儿为妻（王上三1），以后又娶许多外邦女子，神曾禁止以色列人不可与外邦女子结合（申七l-5）。

    （3）多纳嫔妃

    他甚至有妃七百，还有嫔三百，终日放纵情欲，违背神早已警戒

    的话（申十七17）。

    （4）随从别神

    那些妃嫔诱惑他去随从别神，并为那些外邦可憎的神建筑邱坛。

    （5）苛待百姓

    因奢靡过度，苛征苦役（王上十二4），使百姓不堪其劳。

    因此神降刑于他，夺回其国，兴起仇敌，巨子背叛，但为他父大卫的缘故，仍留犹大支派给他统治。可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的（罗十一22）。神是轻慢不得的，顺着情欲撒种的，必从情欲败坏（加六7）。

    （二）王国**时期（王上十—～廿二）

    1．耶罗波安自立（王上十一1～十四20）

    （1）罗波安的错误

    所罗门死后由他儿子罗波安继位，百姓要求减轻重轭，他不听从侍候他父亲的老年人，而听信和他一起长大的少年人，并用严厉威吓的话对待百姓，以致促成以色列人的背叛，这事乃出于神（王上十二15）

    （2）以色列人叛变

    由于罗波安的愚昧，以色列就请来了耶罗波安，立他为王，罗波安想要以武力将国夺回，却未能成功，因种意已定，只能顺服。

    （3）耶罗波安造犊

    耶罗波安怕民心仍因圣殿所在而归向犹大，因此铸造了两个金牛犊，以代替真神，令百姓敬拜，凡民立为祭司，改变节期，到伯特利向牛犊献祭，烧香罪甚重大（代下十一15）。

    （4）差神人警告

    在耶罗波安背叛、设立偶像之时，神差神人来伯特利警告，并设预兆证明神必毁坏这坛，当时就显兆使王的手枯干复原，当王邀请神人同去吃饭时，神人却不与王吃饭，因神曾吩咐不可去那地吃饭喝水，也不可从原处转回。

    （5）老先知哄骗

    伯特利有一老先知，他用计引诱神人回去同他吃饭，结果使神人违背神命而丧掉生命，被狮子咬死。这其中的教训很深，直接领受神的命，下可听信人的话，即或自称为先知，或得天使奉命说的也不可随从。老先知因嫉妒、自私，已经堕落、被神废弃、令人厌恶。

    （6）耶罗波安恶报

    因他明目张胆，自甘背叛神，结局由先知亚希雅预告，他将受重刑，国权收回，全家遭除尽，不得善终，全以色列人也遭灾祸。罪的后果比所要的利益不知严重多少倍，现在基督教也有人犯耶罗波安所犯的罪，结果也很不好。

    2．两国的战争（王上十四21～十六34）

    分国之后，南国即犹大国，由罗波安作王，前三年还行大卫和所罗门的道，但也效法其父多娶妻妾（代下十一17、21）。到国位坚定、强盛之时就离弃神的律法，受到埃及王示撒的攻击，得到警戒（代下十二2－8）。他死后由其子亚比央，又名亚比雅作王（王上十四31，代下十三1）。其母玛迦应是押沙龙的外孙女，他常与耶罗波安争战（王下十五7）。他死后由亚撒作犹大王，行神眼中看为正的事，他和以色列王巴沙常常争战（王上十五16）。但他求救外邦，恼恨先见，并只求医生，不蒙神悦纳（代下十六l-13）。他死后由其子约沙法登基。

    北国即以色列国，由耶罗波安的儿子拿答作工两年，行耶和华眼中看为恶的事，犯他父亲使以色列人陷在罪里的那罪。后来，巴沙背叛他，杀了他，篡了他的位，又杀了耶罗波安的全家，正如先知所说的话，他常与犹大王亚撒争战，也行耶和华眼中看为恶的事。他儿子以拉接续他作以色列王二年，又被他的臣子心利杀了，并杀了巴沙全家，正如先知耶户责备巴沙的话。但心利只作三七日就被暗利围攻而自杀。暗利作王，建造了撒玛利亚，他也行恶，死后由儿子亚哈作以色列王二十二年。亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去敬拜外邦的假神巴力，崇拜仪式极为淫恶。这时有人因建耶利哥城，丧了长、幼子，就应验了约书亚的话，表明当人背离神、拜偶像时，就显出神的惩罚和威严。

    3．以利亚的复兴（王上十七1～十九21）

    （l）以利亚蒙召（王上十七l－24）

    神救赎以色列人出埃及为要作属神的子民，作祭司的国度，为圣洁的国民。但以色列的祭司和君王都未能将以色列领到这种地步，这时的宗教和政治都是无用和失败的。在亚哈为王时代，更是邪恶、腐败，甚至到远离神、拜偶像的地步，所以神为着他的见证要兴起大先知来，挽救国运，对抗罪恶，传神话语，显出神迹，证明唯有耶和华是真神，应当完全弃绝别神，归向他们列祖的神，作他真正的子民。这时以利亚的出现绝不是偶然的，他名字的意思就是耶和华是神，他的出身、生活、造就、工作、道路、争战、试炼、结局等，都对神的工人有所启迪和教训。

    以利亚是提斯比人，在约但河东基列寄居，他是一个蒙召与世俗隔绝的人，并完全奉献事奉神，放弃一切肉体的享受，完全没有家室的缠累，穿着毛衣，住在旷野，由乌鸦和寡妇供给食物，完全过着信心的生活。所以他能说出信心的话语，行出信心的神迹，他对亚哈说，他不祷告，雨必不降在地上，他也求神使寡妇之子复活了。

    （2）向巴力先知挑战（王上十八1-40）

    他招聚亚哈和以色列众人，并招聚事奉巴力和亚舍拉的共八百五十个假先知，都上到迦密山。他向以色列人发出最强的呼召，叫他们决定拣选真神，并对巴力的先知提出挑战，那降火显应的就是真神。巴力先知呼求巴力无应。以利亚叫众民到他那里，取十二块石头，代表按当初神拣选的十二支派，为耶和华筑坛、献燔祭，以后放柴烧水，求神显应。结果神降火烧尽燔祭和一切，使众民看见都俯伏下拜，承认耶和华是神，因而杀掉那些巴力的先知。在这次生死存亡的对抗争战中，完全得胜，使神的名得荣耀。

    （3）求神降雨显恩荣（王上十八41-46）

    虽已降火显出神能，但三年未下雨，百姓仍难以为生，特求雨解除旱灾，显出神的恩典和荣耀。本已三年无雨，若无信心，难望成就。他上迦密山顶俯伏在两膝之间，叫仆人上去向海观看，但六次都没有什么，唯第七次才看见有小片的云从海上来，以利亚立刻叫他告诉亚哈，大雨下降了。新约雅各书提到此事说：「义人祈祷所发的力量是大有功效的。」以利亚恳切的祷告，成就了大事（雅五16-18）。今天在这教会极为荒凉，假道横行，人心离异，崇拜虚假，走向灭亡的时候，以利亚的神在哪里呢？他在等候像以利亚那样有信心的人呼求

    他。

    （4）以利亚灰心求死（王上十九l-8）

    当以利亚有极大成就之后，却软弱丧胆了。因听见耶洗别要杀他，而逃命到犹大的别是巴，自己又走了一日的路程，来到一棵罗腾树下求死。他何以如此胆怯惧怕呢？可能是在十分劳累之后，没有安息在神面前，把荣耀归给神，不断祈祷，因此失去了能力。唯有等候耶和华的必重新得力（赛四十31）。他只凭一己之力逃跑，以致筋疲力尽，想要求死了之。但神仍是怜悯他的，他知道我们仍有血肉之体。（诗一0三13-14），就差天使来供给他饼水，他靠这饮食的力量走了四十昼夜，到了何烈山，就是当初摩西在这里蒙神显现之地（出三1）

    （5）神微声回答（王上十九9）

    他进一洞中，当神问他为何在此时，他说是为耶和华大发热心，以色列人背约，毁坛杀先知，只剩他一人。于是神叫他出来站在山上，神从那里经过，前有烈风、地震和火，但神却不在其中，唯有在微小声音中得听见神的声音。这教训我们需要安静、谦卑、忍耐、顺服、等候在神面前，细听圣灵的微声。

    神打发他回去，没有丢弃他，还要用他去膏别人作大事。神也告诉他在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的（罗十一2-5）。我们常以为只剩下了自己，其实神仍有许多他所隐藏保守的人。神让他遇见以利沙，召来跟随他，以后不但接续他作先知，而且作了比他更大的工作。

    4．亚哈的罪恶（王上廿l～廿一29）

    亚兰王便哈达来围攻撒玛利亚，对以色列王亚哈作苛刻的要求，但亚哈不允。危急之时神差一先知来见亚哈，告之神将救他，叫他知道这是神的恩典和能力，但他对敌人竟自行宽大、留下后患，受了先知的责备，但他仍不醒悟，甚至贪图拿伯的葡萄园，在被拒绝后使，还竟阴谋设假见证陷害拿伯，打死了他。正当他要下去得拿伯的葡萄园时，神差以利亚去宣告他的罪恶和刑罚，要将他的家除灭净尽，因从来没有人像亚哈这样纵敌、出卖了自己，又行极恶的事，但因他自卑服罪，稍宽容之。

    5．米该雅的忠直（王上廿二1-53）

    以色列王亚哈因犹大王约沙法来访，便请他一同去攻打亚兰王，夺回拉末。先召集巴力先知四百人，他们都说可以去攻打，但约沙法要求问一个耶和华的先知米该雅，不过王恨他，因这先知说凶言不说吉语，被亚哈反对。但由于约沙法的坚持遂召米该雅来，使者劝他不如和众人说一样的话，但米该雅说：「耶和华对我说什么，我就说什么」到了见亚哈时，米该雅仍说真实的话，预言亚哈必阵亡，王一怒将他下在监里，神让亚哈信从虚谎，该被定罪（帖后二ll-12）

    到战场上，亚哈虽然改装上阵，却遇一人随便开弓，恰巧将亚哈射中，受重伤而死。正应验先知所说的，亚哈的死是神早就命定的，是神对亚哈的审判和惩罚，不但因他违背神命、行极恶之事，也是因为他强夺了平民的葡萄园。人若犯罪无法逃过神的刑罚，除非人认罪悔改，回转归向神。但亚哈虽经神多次给他悔改的机会，藉先知向他提出警告，仍不真正悔改就无可救药了。

    约沙法虽然效法其父亚撒行正路，但和北国结盟、与亚哈联姻，不为神所喜悦（代下十九2），所制造要开往他施的船坏掉了。亚哈死后，他的儿子亚哈谢在撒玛利亚作以色列王。他效法他的父母，行耶和华眼中看为恶的事，犯耶罗波安所犯的罪。

    一、来历

    本书紧接列王纪上，继续论犹大和以色列二国之事（南国犹大十五位王，十位先知；北国以色列十一位王，五位先知），直到两国被掳（以色列于主前721年被掳至亚达，犹大亡于主前606年，被掳至巴比伦）。本书包括时间自主前896-588约三0八年，与上卷本合为一卷，由一位著者所写，合记犹大国仅一朝，历十九王，八位较善，而以色列历九朝，十九位无一不恶。

    本书传为耶利米所写，末后一段与耶利米书的末一段相同，可能录自耶利米，附于列王纪下，写作日期可能在主前560-550年，地点可能在埃及。

    二、主旨

    本书平行详记了犹大国和以色列国的历史，从其中的成败得失、存亡之中，显明了神的旨意和作为，让人深得启发和教训，特别看到人的败坏和过错，与神的拯救和惩罚。虽有属地人为、政治的失败，但也看到属天神权、灵界的得胜。地上的宝座摇动，但天上的宝座却是永存。

    表面上是国王在那里统治，但神另有一条出口，就是藉着先知来执行神的命令，传达神的旨意，向人心说话，叫人从心里归向神，接受神作心中的王，将以色列国建立在神的旨意和话语上，在地上表彰神的国，使荣耀归于神。

    其中以利沙有预表耶稣作先知的工作，但也可以作为新约传道人的榜样，无论他的品行、灵能、工作、恩慈、权柄，都可以作为我们的榜样和教训。其间希西家和玛拿西对于基督教的领袖和信徒，也都有效法和鉴戒的地方。

    三、分段

    （一）先知的工作（王下—～八）

    1.以利亚升天（王下—～二）

    2.以利沙继任（王下三～八）

    （二）北国的存亡（王下九～十七）

    1.相继为恶（王下九～十六）

    2.被神弃绝（王下十七）

    （三）南国的兴衰（王下十八～廿五）

    l.暂时复兴（王下十八～廿）

    2.最终败亡（王下廿一～廿五）

    （一）先知的工作（王下—～八）

    1．以利亚升天（王下一1～二12）

    （l）亚哈谢必死（王下一1-18）

    亚哈之子亚哈谢因坠楼受伤，差人去问以革伦的神巴力西卜，不求问以色列自己的真神，反去求问外邦的假神，实属可恶之极。撒玛利亚是北国的京城，以革伦是非利士人之城，巴力西卜乃苍蝇之神，可能是「别西卜」的来源（太十二24）。神差先知以利亚去拦阻使者，告之亚哈谢必死，王不但不谦卑悔过（王上廿二51-53），反差人三次捉拿以利亚，于是有火烧灭了前两次的人，第三次的五十夫长则谦卑讨饶。以利亚奉命直接去责告亚哈谢必定死，这事果然应验。

    （2）以利亚末程（王下二1-12）

    以利亚——那位火的先知，当他工作完毕，神要接他上升，先走完这末了的一段路程，以利沙紧紧跟随，不肯离开一步，以便接续他的职任。他们从吉甲动身，脱去肉体和世界的污秽和羞辱（书五8-9）：来到伯特利，就是遇见神显现的地方（创廿八17、19，卅五7、9、14-15），又来到耶利哥，是凭信攻击仇敌坚垒的所在（书六1-5、20）。最后经过约但河，是与主同死同复活的境地（书四l-9）。而各处都有些先知门徒（撒上十九20），是墨守成规，照遗教行事，毫无所得的。以利沙紧跟以利亚是有所求，希望那感动以利亚的灵加倍的感动他，虽然他所求的难得，但以利亚被接去时若能看见，就必得着，这需要信心和专一的仰望。这时，忽然有火车火马将二人隔开，以利亚就榇乘旋风升上去了。他和以诺二人都是未见死而被提的人，成为新约信徒被提的榜样，先与神同行，走神所差遣的路，才能被提到神那里去，也是作为耶稣升天的预表。他才是真正的以色列战车马兵。

    （3）以利沙受职（王下二13-25）

    以利沙作先知不是凭着自己，乃是神藉着以利亚呼召了他（王上十九16、19-21），同时他也必须有彻底的撇下和献上（路九57-58）。这时他跟从以利亚已十年之久，事奉神的心志却始终未减。为了正式继承以利亚的职分，他要求得到以利亚加倍的灵感，才能胜任此职份。虽然以利沙的性格和以利亚不同，但他们的使命相同，向神的忠心相同，结果以利沙真的得到了以利亚双分的职事和功用。他工作比以利亚长一倍有余，神迹也行了加倍多，以利亚行了八件神迹，以利沙行了十六件。他不但实行神的审判，也施行神的恩惠，他不但讨了神的喜悦，也使人得了帮助。他和约瑟、但以理一样都是属灵的人，通晓灵界奥秘的事，新约圣经说施洗的约翰有以利亚的心态和能力（路一17）。

    以利沙看见以利亚升天后，就把自己的衣服撕成两片，拾起以利亚的外衣。他接受新职任的开始就遇到仇敌的坚固营垒，好像主耶稣受洗，接受圣灵后就遇到撒但的试探一样。首先是耶利哥的先知门徒，不信以利亚被接升天，要派人在某山某谷寻找，以利沙先是不容许，之后只好任凭，结果三天毫无所得。

    接着遇着耶利哥城的水恶劣，土产不熟而落，以利沙就用一新瓶盛盐，倒在水源将水治好，显明主复活生命的大能。他到伯特利时，有些童子出来戏笑他，以利沙奉耶和华的名咒诅他们，就有熊撕裂他们四十二人。这是要显出他先知职任的神圣与尊严，侮辱神的先知就是侮辱神。这件惨剧使全城引为鉴戒，免受神更重的惩罚。伯特利本为拜巴力的中心，这些乃嘲笑神，所得的刑罚也是来自神自己。

    2．以利沙继任（王下三～八）

    （1）挖沟得活水（王下三1-27）

    暗利时摩押王臣服以色列，亚哈死后停止进贡，于是约兰联合犹大和以东，合攻摩押，在旷野缺水，而求问先知以利沙。他本不愿帮助亚哈之子约兰，但为犹大王约沙法之故就找一弹琴的，并非每次如此，因这时以利沙有些勉强，藉此得到灵感，叫他们挖沟说：「虽不见风雨，这谷必满了水」，摩押人战败，三王虽胜，但遭到神的大怒而退。

    （2）空器皿满油（王下四l-7）

    有一个先知门徒贫困而死，先知问其妻家中有什么？她回答只有一瓶油，于是以利沙叫她借空器皿，回家关上门（太六6），将油倒满所有的空器皿（罗十二3；弗五18），这对求圣灵充满有很大教训。

    （3）妇人子复活（王下四8-37）

    一书念妇人看出以利沙乃圣洁神人，特筑小楼给以利沙居住，这是先知从神那里得到的一分。他为报答此妇人，使求赐一子（太十41），果然得到。但后来那孩子死了，妇人来见先知，先知叫基哈西将其杖放在孩子的脸上，却仍无动静；后以利沙到了，他祈祷神，就伏在孩子身上，孩子便活了。人遇见难处，也是为显出神的慈爱和能力。

    （4）用细面解毒（王下四38-41）

    先知门徒遇饥荒，以利沙吩咐仆人给先知门徒熬汤。有人摘了一个野瓜藤，放人汤中便都中了毒，以利沙叫人拿点西撒在锅中就没有毒了。这正可教训今日的教会或神学院中，引进错谬的道理害人，需用纯正的信仰，生命的真理来消除毒素。

    （5）二十饼饱百人（王下四42-44）

    有人带来二十个大麦饼给以利沙，但先知门徒有百人，以利沙转给众人吃，还说会剩下，果然如此，如耶稣曾以五讲喂饱五千人一样。今天靠人的供应总感不足，唯求主祝福，藉生命的摆上可供多人吃饱。

    （6）洁净大麻疯（王下五l-27）

    亚兰元帅乃缦患了大麻疯，但他的尊贵地位和功能却不能救他。一犹太被掳的小使女建议他去见以色列先知就可治好，他带了贵重的礼物去了，但以利沙并未出来见他，只吩咐他到约但河中沐浴七次。这需要他十分谦卑，完全顺服，他本不肯，后听仆人劝，仍旧照行，果然病得痊愈。于是送礼给先知，以利沙却不受，目的是叫外邦人认识以色列有真神，因此将乃缦完全转变过来，不再拜别神，只献给耶和华。可是以利沙的仆人基哈西却贪心，冒领礼物，以致长了大麻疯。因贪心、欺骗、祸临自身，且传给后裔。有人想在神的工作、恩赐上得利益，是大有危险的。这不是受银子、衣裳买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候，传道人不应当在这样危急紧迫之时，要得今生属世物质的好处。

    （7）叫斧头漂起（王下六l-7）

    先知学校居所不够，就请以利沙同去约但砍伐树木，有一人因斧头掉在水中而呼求，以利沙问明掉下的所在，于是砍了一根木头抛在水里，斧头就漂上来了。

    （8）知识和开眼（王下六8-23）

    亚兰王要攻击以色列人，其计划以利沙都知道，他就通知以色列王，因此未受其害。亚兰王知道是以利沙所为，就派兵去捉他，神人的仆人早起看到，非常害怕告诉以利沙。神人说：「不要惧怕，与我们同在的比与他们同在的更多。」以利沙祷告求神开这少年人的眼睛，他就看见满山有火车火马围绕以利沙，神人又祷告使敌人眼目昏迷，领他们到撒玛利亚，并叫以色列人善待，因而亚兰军退去，不再犯境了。这里以利沙揭开灵界的奥秘，看到神对仆人的保护，就无可惧怕。

    （9）预言解大难（王下六24～七20）

    此后亚兰王便哈达又来围困撒玛利亚，以至城有饥荒，甚至一驴头值八十舍客勒，更有甚者是妇人易子而食。王怒怪罪以利沙，要打发人去杀他，以利沙却预告说，明日要解围，粮价大跌，但军长不信，他看见却不得吃。城门有四个长大麻疯的要投降敌人，却见敌军都已逃跑，回来报信，王差人去窥探，果然如此。于是众人都出城掳掠亚兰人的营盘，正如以利沙所预言的，在城门口粮价大跌。那军长被众人践踏而死，因不信，他得见却不得食。

    此外以利沙叫书念妇人逃避饥荒，并预告便哈达的死和哈薛的篡位。犹大王约兰是亚哈的女婿，他和其子亚哈谢都与以色列王约兰交好，使南国受亏损，不为神所喜悦（王上八l-29）。

    （二）北国的存亡（王下九～十七1）

    1．相继为恶（王下九l～十六20）

    （1）耶户的兴起（王下九1～十36）

    以利沙叫一个先知门徒去膏耶户为以色列王，为叫他击杀亚哈全家，在耶洗别身上报杀众先知的仇。这样耶户背叛以色列王约兰并杀了他，又伤了犹大王亚哈谢，再到耶斯列杀了耶洗别。耶户又写信给撒玛利亚的长老，杀了亚哈的七十个儿子，并设计杀了所有拜巴力的人。他虽然照神的意思待亚哈家，却仍拜金牛犊，所以只能传位到第四代，并兴起仇敌割裂以色列国。

    （2）恶妇的篡位（王下十一l～十二21）

    犹大国王亚哈谢的母亲亚他利雅，本是亚哈的女儿，见他儿子死了，就起来剿灭王室自立为王。但亚哈谢的妹子，却将亚哈谢的儿子约阿施藏起来而未被杀害，过了七年，祭司耶何耶大将约阿施领出，立他为王，杀了亚他利雅，并与民立约作耶和华的民，拆了巴力庙，杀了巴力的祭司。

    耶何耶大立约阿施为王，在他的教训下，约阿施行神眼中看为正的事，修理圣殿的破坏之处，但邱坛仍未废去，后来他的臣仆背叛，将他杀了。

    （3）两国诸王（王下十三1～十六20）

    耶户的儿子约哈斯作以色列王，他行耶和毕眼中看为恶的事，下离开拜牛犊的罪，神的怒气向以色列人发作，将他们屡次交在亚兰王哈薛和他儿子便哈达手里。但他恳求神，蒙应允，赐给他们一位拯救者。约哈斯的儿子约阿施接续王，这时先知以利沙得了必死的病，年已八十岁，以色列王约阿施来看他，称为以色列的战车马兵。以利沙让他取箭，按手在他手上，说这是耶和华得胜的箭，叫他打地，他只打了三次便止住了。神人向他发怒，说应当打五、六次，直到将亚兰人灭尽才对。以利沙死了，有人把死尸抛在他的坟墓中，凡一碰着以利沙的骸骨，死人就话了。可见神重用他的仆人，新约彼得的影子、保罗的围裙都有医治的能力。

    犹大王亚玛谢要向以色列王约阿施索战，约阿施得胜，他死了由他儿子耶罗波安继位，称为耶罗波安第二，颇有建树。犹大王亚撒利雅，又名乌西雅，三十八年时，耶罗波安的儿子撒迦利亚作以色列王，只有六个月，沙龙背叛了他，杀他、篡了他的位。这样，耶户到第四代他的王朝结束，以后有沙龙、米拿现、比加辖、比加相继为以色列王，他们都是恶王，行耶和华眼中看为恶的事（王下十五8-26）。

    与此同时，犹大国历经乌西雅、约坦、亚哈斯等工，也是以赛亚在犹太国作先知的时候（赛一1）。其中亚哈斯最恶，他因亚兰王利汛和以色列比加王来攻击，向亚述王求救，打败亚兰王。亚哈斯去大马色迎接亚述王，并将外邦坛的样式在耶路撒冷仿造，在上献祭，以及打掉铜盆、挪移铜海等罪行（十六1-20）。关于犹大诸王在历代志下有详细记述。

    2．被神弃绝（王下十七l-41）

    以色列国到比加为王已是第七次篡位，均以弑君始，又为人所弑，只有耶罗波安第二有复兴之象，但已一去不返。比加时受亚述王攻占许多地方，掳掠居民，由以拉的儿子何细亚背叛杀了他，篡地的位。

    何细亚在撒玛利亚登基，作以色列王九年。他先臣服亚述王，后来背叛，亚过王上来攻击以色列遍地，围困撒玛利亚三年，到何细亚第九年将城攻取，将以色列人掳到远地。

    这是因为以色列人得罪那领他们出埃及的耶和华神，去敬拜别神，随从外邦人的风俗，建筑邱坛，设立木偶，又行恶事，神藉众先知劝戒他们，他们却不听从，厌弃神的律法和神的约，拜金牛犊，事奉巴力，使儿女经火，以至耶和华向以色列人大大发怒，便从自己面前赶出他们，使他们被掳到亚过。亚述王将异族的人迁移到撒玛利亚的城居住，他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，这就是撒玛利亚人的来历，直到新约时仍是如此（拉四10；路九52-53；约四9）。

    （三）南国的兴亡（王下十八～廿五）

    1．暂时复兴（王下十八l～廿21）

    扰大国于北国以色列亡国后又延长百余年，因南国有先知与祭司为宗教领袖，以耶路撒冷为敬拜神的中心，群王之中有不少贤明者，敬畏神，行耶和华眼中看为正的事，更重要的是因神与大卫立约，要建立他的家室，坚定他的国位，使他的后裔能继续他为犹大的群王。然而约沙法与以色列王亚哈结亲，一度由恶妇亚他利雅篡位，引进北国拜偶像之恶习，已种下败亡之根。

    希西家登基作犹大王二十九年，带来复兴之意。他行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫所行的，他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎铜蛇，因以色列人向之烧香。他倚靠神过于其他的犹大诸主，遵守神的诫命，神与他同在，使他凡事亨通。当他在位第四年时，北国以色列被亚述王撒缦以色攻耶，掳去百姓，都因他们不听从神的话，违背他的约。

    希西家十四年，主前701年，亚述王西拿基立上来攻取了犹大一切坚固城，并来围攻耶路撒冷。其军事总领拉伯沙基用许多亵慢威胁的话，想叫希西家和犹大人降服。希西家在此急难之时上神殿，并差臣仆去见先知以赛亚，请他为余民祈祷。以赛亚得神的话告诉希西家，神已听允他的祈祷，应许保护拯救耶路撒冷城，以至当夜神的使者出去亚述营中杀了十八万五千人，亚述王拔营回尼尼微，后被他儿子杀死。这段历史也记在以赛亚书卅六至卅九章上。

    那时希西家得病要死，以赛亚去见他、告诉他必死，他祷告神，神就藉以赛亚告诉他要加增他十五年寿数，以日影在日晷上后退十度为兆。这样，求医治延年固属好事，但也发生两件不好的后果。

    巴比伦王因听见他病愈而送信和礼物，他就听从使者的话将国中一切财宝、军器都给他看，这不过是神试验他，好知道他内心如何（代下卅二31）。然而他愚昧、骄傲、失败了，以赛亚告诉他，将来这一切都要被掳到巴比伦去。一百年使完全应验，再一件事就是生了一个最坏的儿子，也是犹太国最恶的王玛拿西。

    2．最终败亡（王下廿一1～廿五30）

    玛拿西十二岁登基，作王五十五年，是最长的在位者，他行耶和华眼看为恶的事，效法外邦，重建邱坛，又为巴力筑坛，敬拜天象，又使儿子经火及观兆，用法术、交鬼、巫术等，行恶极多，惹神忿怒。因此，神说必要降祸与耶路撒冷和犹大，如降灾与撒玛利亚一样，交付仇敌手中。

    他儿子亚扪也行恶与他父亲一样，敬奉偶像，离弃耶和华他列祖之神，不遵守耶和华的道，他的臣仆背叛他，在宫里杀了他，他儿子约西亚继续他为王。

    约西亚是个好王，行耶和华眼中看为正的事，像大卫一样，他修理圣殿，大祭司希勒家对书记沙番说，他在殿里得了律法书。沙番带到王前诵读，约西亚听见书上的话便撕裂衣服，派人去见女先知户勒大，她按神的话回覆说，神必按律法书上的话刑罚这地，但因约西亚心里敬服，在神前自卑，蒙神应允，可以平安去世，不见灾祸。

    约西亚招聚全国所有人等，将所得的约书念给他们听，与神立约要尽心顺从神，遵守他的话。他又洁净圣殿，除去污邪，废去偶像，烧掉成灰，加以污辱，正应验了三百年前神人的预言（王上十三2），以后又守逾越节。约西亚所作的宗教改革，不足以除尽犹大列王，特别是玛拿西所犯的大罪。

    由于约西亚不听神的劝阻与法老王争战，就被射伤致死，其子约哈斯—一又名沙龙，作王仅有三个月（代下卅六l-4；耶廿二11），被法老所废，立约西亚的儿子约雅敬作王。约雅敬时，巴比伦尼布甲尼撒来征服他；三年后背叛，巴比伦王来，于主前605年，掳去了但以理等（但一1）。约雅斤接位，尼布甲尼撒的军兵再来，于主前597年亲征，这是第二次攻陷耶城（结一2）。掳去了约雅斤和宫中宝物并众民，先知以西结也在内，而立约雅斤的叔叔西底家为王。西底家又背叛，巴比伦王尼布甲尼撒再来围攻。西底家逃跑被捉住，剜了他的眼睛，将他掳到巴比伦去（耶卅二4，卅四3；结十二13），这是第三次被掳，是在主前586年。

    第一次被掳是在尼布甲尼撒元年，犹大王约雅敬年间，第二次在尼布甲尼撒第八年，犹大王约雅斤年间，第三次在尼布甲尼撒十八年，犹大王西底家年间。这次焚烧圣殿和房屋，拆毁城墙，并掳去了众百姓，带去了铜器，毁坏得很彻底，将犹大国降为巴比伦一省，不再有王，并立一省长管治。亚过与巴比伦不过是神所用的工具而已，藉以惩治责打他的子民，使他们从此不再敬拜偶像，因而保全他们的宗教。不再与外邦联婚，因而保全他们的种族，否则与世界各族混合，今日世界上就再没有犹太民族，弥赛亚也无从来临，救世大计也不能

    实现了。

    一、来历

    历代志上、下在希伯来文圣经中原属一卷，译为希腊文时才分为上下两卷。犹太人一向认为以斯拉是本书作者，不但因为历代志下最后一段与以斯拉记开头一段完全一样，而且本书的文笔、题材、句法皆与以斯拉记和尼希米记相似。以斯拉是通晓旧约律法、律例、典章的，又是亚伦第十六代的子孙（拉七l-6），所以对祭司、圣殿、事奉条例等都很熟悉，因而本书记述这些事非常详细清楚。他曾参考当时存留的历史记录和已写成的旧约经书，内容虽与撤母耳记和列王纪二书多有相同之处，但也有其特别之点。本书乃以大卫为主，以犹大国为本，以圣殿为中心，以祭司利末人着眼，也可以说从神的立场上来看选民的历史和地位，注重宗教生活过于政治方面的作用，这正是被掳回国后，以斯拉和尼希米等所要恢复选民的信心和对神的敬奉。本书写于主前四百五十年于耶路撒冷，内容除家谱外，包括的时间约有四十一年，即自主前1056年至1015年。

    二、主旨

    本书的要旨是论到以色列人乃神的选民，有神的旨意贯穿在其中，虽然人间历史有诸多变化，但不能改变神的命定。凡遵行神旨意的都得到亨通，凡违反神旨意的都遭到灭亡。但：

    1．在选民之中还有选民，因此本书专论犹大国而不多提以色列国，多论犹大族乃王族的系统，特指利未人是祭司族。

    2．在君王中还有君王，本书以大卫王为中心，论及大卫几乎有一半之多，不但因为大卫王代表得胜者，也更预表基督为得胜王。

    3．圣殿之中更有圣殿，本书讲到许多属于圣殿之事，由大卫预备，所罗门造成，犹如神曾指示摩西建造会幕一样，其中满有属天、属灵的意义作为新约教会的预表。如何建造和敬拜、事奉神，在建国与建殿对于教会的外形和内容，都有重要的指导和教训。别的历史书都以记载历史和事实为主，而历代志却以神的观点和意旨来记载，并解释说明其因果关系。本书与别的历史书有重复之处，但也有别书未曾记载的部份，不但为补满遗漏，也使之更为完全。

    三、分段

    （一）族谱（代上—～九）

    1．列祖谱系（代上一1-54）

    2．犹大谱系（代上二1～四23）

    3．其他谱系（代上四24～九44）

    （二）国事（代上十～廿一）

    1.王位坚定（代上十～十二）

    2.奉约柜（代上十三～十七）

    3.战胜仇敌（代上十八～廿一）

    （三）宗教（代上计二～H九）

    1.等建圣殿（代上二十二）

    2.分派职务（代上廿三～廿七）

    3.最后提示（代上廿八～廿九）

    （一）族谱（代上—～九）

    l.列祖谱系（代上一l-54）

    只有此处的旧约圣经，以及新约圣经耶稣的家谱中追溯到人类的始祖亚当（路三38）。这不但说明神从一本选出万族的人（徒十七26），也指明神在所拣选的人中能继续传递，而其余的就逐渐淘汰。

    首先说亚当的谱系，从亚当到挪亚共有十代，洪水之后，只留挪亚子孙三族。与创世记比较，将含族古实之子宁录完全删除不记，而闪族特别另记，单线相传由闪到亚伯拉罕又是十代（创十21-31，十一10-26）。

    亚伯拉罕的后裔，先略记以实玛利和基土拉后裔，再记以撒后裔，因为前者是亚伯拉罕属肉体的子孙，仍有一定的地位，但在神的长远计划中却均无分，以后就不再提起（罗九7-13）

    从家谱中我们看见一件事，就是祖先影响子孙后裔，因为那是他坐命的延续，更深一步也影响自己永远的前途。

    2．犹大谱系（代上二1～四23）

    雅各后改名以色列，共生十二个儿子都在神的选民之内（玛三6），所以之后一直提及到将来国度的时期。

    在以色列的后裔中，犹大支派甚为突出，从起初就蒙神祝福（创四十九8-12），因为大卫王和耶稣基督都是从犹大支派出来的。

    在犹大谱系中，特别先记大卫诸子和所罗门的后裔（因为是王族），然后再记犹大后裔，其中特别提起雅比斯由难产而生，因祈求而蒙允，可以作为人生的借镜，虽经苦难，只要祷告仍可转苦为福。在我们生命中的任何遭遇，若藉此与神发生关系，都能成为极大转机，成就神极美的旨意。

    3．其他谱系（代上四24～九44）

    下面记以色列其他支派的后裔，先西缅、后流便，因流便犯罪，失去长子的名分而归了约瑟，得到双分产业，成为两个支派。但按家谱犹太居首，君王从他而出；流便、迦得和玛拿西半支派的人因拣选约但河东之地，随从当地人行邪淫而首先被掳。

    利未人是神所掩选的祭司族，其中有撒母耳的家谱，祭司亚伦和他的后裔，并他们所得之地，作为专事奉神者的赏赐。

    此外记有以萨迦、便雅悯、拿弗他利、玛拿西、以法莲、亚设等后裔，最后提到被掳归回之后的谱系。

    （二）国事（代上十～廿一）

    1．王位坚定（代上十～十二）

    （l）扫罗之死（代上十1-14）

    如果好罗存在，大卫就不能作王，但大卫没有用自己的手促成此事，虽然地有两次可以杀扫罗，但他仍不肯伤害耶和华的受膏者（撒上廿四4-7，廿六6-12），这实在是大卫国位坚定的原因，他以神命为重，不敢稍有己意参与其中。这里所记胡罗之死与微母耳记上三十一章相同，可见圣经各眷虽相连，但也各有重点和独特的信息。扫罗的辱死是自取的，因为他违背神命又求问交鬼的（代上十13）。

    （2）大卫受膏（代上十一l-3）

    大卫在父家时曾被撒母耳所膏（撒上十六12-13），现在由以色列的长老来到希伯仑与他立约，膏地为王七年（撒下二1-4）。扫罗家完全败亡之后，以色列众支派才来到希伯仑，膏大卫作以色列的王三十三年，共在位四十年（撒下五l-5）。

    （3）定都锡安（代上十一4-9）

    大卫攻取锡安的保障，为古时耶布斯人的防城，位于耶路撒冷的南部，取名为大卫城，锡安也成了耶路撒冷的别名而定都于此。这是神所拣选的，大君的京城和神的圣城（诗四十六4，四十八2，八十七2，耶三17）。

    （4）大卫勇士（代上十一10～十二40）

    大卫有预表基督的意义，在他作王之前、受膏之时就有许多勇士来跟随他（路廿二28），以后才和他一同掌权和得荣耀。这里先记三十个勇士（代上十一15、25；撒下廿三13、19、24、39），此外还有迦得人、便雅们人、犹太人、玛拿西人等，天天都有人来帮助大卫，他们一致成了大军，犹如神的军一样（代上十二22）。大卫来到希伯仑以后，又有各支派的勇士来立大卫作以色列的王。

    2．敬奉约相（代上十三l～十七27）

    （1）搬运约相（十三l～十四17）

    大卫王位一坚定就想到约柜，他没忘记神，他尊重神，他要在约柜前求问神，众人也以为美。于是大卫召集人要将约柜从亚比拿答的家抬出，放在牛车上，到了基顿禾场，因牛失前蹄，乌撒伸手扶住约柜，而被神击杀，大卫因此惧怕不敢再运来，但运到俄别以东家却蒙神赐福。不是因运约柜不好，乃是运约柜的方法不对，按律法必须由利末人哥辖的子孙用肩来抬，而不可用手触摸（民四1-15）；所以将约柜放在牛车上拉是很不合律例，乌撒用手去扶更不应该，所以被神击杀；好像拿答、亚比户献上凡火一样，是神所不允许的（利十1-4）。

    （2）抬进居所（代上十五l-29）

    大卫打败非利士人更加稳定之后，就要为神的约柜预备地方。首先是支搭帐幕，然后约柜要由利未人抬入方合律法。

    他又派唱歌的，如希幔、亚萨、以探，又有弹琴和鼓瑟的以及守门的，这样欢欢喜喜地将约柜抬上来，大众都欢呼，但米甲看到大卫踊跃跳舞就轻视他。然而，大卫在神面前自卑、歌颂赞美，不管别人怎样看待，只求神的喜悦就够了。

    （3）大卫歌颂（代上十六1-43）

    众人将神的约柜请过去，安放在大卫所搭的帐幕里，就献上燔祭和平安祭，大卫为民祝福。然后大卫让利未人在神的约柜前事奉、颂扬、称谢、赞美神，为首的是亚萨，他是革顺族的利未人，也作多首诗歌（诗五十，七十三，七十九，八十二，八十三）

    大卫的歌词很多见于诗篇各处，他称赞神的信实和慈爱及将来的审判。在约柜前有事奉，在基遍会幕仍有献祭。

    （4）大卫祈祷（代上十七l-27）

    大卫有意为神建殿，神藉先知拿单加以拦阻，并应许他的儿子得享平安，要为神建殿。因此大卫先在神面前祷告，称谢神对他和他的家所施的慈爱和恩典，并求神坚定他的应许，喜悦赐福给他的家人。

    3．战胜仇敌（代上十八1～廿一31）

    （1）胜诸邻邦（代上十八17）

    这里记载大卫战胜四围邻国，如非利土人、摩押人、亚兰人、以东人，除去了隐患。在内政方面也秉公行义、任用贤能，使国家修明稳固。

    （2）再胜敌强（代上十九l～廿8）

    亚扪人的新王哈嫩丧父，大卫好意差使者去慰问，却被羞辱，因此交恶，亚扪人从远方雇兵来作战，但仍败在约押和大卫手中。过一年再战，夺了亚扩扪王头上的金冠冕，人将它戴在大卫头上。

    再与宿敌非利士人争战，杀了他们中间的伟人，这样就使以色列人更加强盛，无人敢反抗。

    （3）数点民数（廿一1-17）

    这次大卫数点民数，虽有撒但攻击、激动他数点，但也有神的许可，可能因以色列人犯罪惹神发怒（撒下廿四1）。大卫成功、骄傲，要炫耀国力，增加自己的名声，虽然约押力谏，但大卫不听，仍发命执行。因此神加以降灾，这里虽未提起核数民数与赎罪银有关（民三46-49），但确是神所不喜欢的事，犯了任意妄为的大罪（诗十九13）。神差先见迦得叫大卫在三样灾祸之中任选其一，大卫说愿落在神的手中，因信神有丰盛的怜悯，在审判中仍以怜悯为怀，所以神降灾瘟疫，以色列就死了七万人。当耶和华神见天使要毁灭耶路撒冷全城时就大发怜悯，加以止住了，大卫看见天使和拔出来的刀，就向神俯伏承认自己的罪，愿意承当罪行而不要降灾给百姓。这也是大卫好的一面。顾惜羊群，牺牲自己。

    （4）筑坛献祭（廿一18-31）

    神是有恩典和怜悯的神，因大卫认罪和不忍叫众民受灾，而再吩咐先知去见大卫，叫他在阿珥桶的禾场上为神献祭，他用足价买那块地，献了祭并求告神，神就应允他，这地就成了以后所罗门建造圣殿的基地（代下三1）。阿珥楠就是亚劳拿（撒下廿四16）（原文二字相似），这里的价银不仅是为禾场与牛，也包括买那块地。

    （三）宗教（代上廿二～廿九）

    1．筹建圣殿（代上廿二l-18）

    大卫为神造殿的心一直存在，且越久越热切，等不到他儿子建殿时就开始为建殿作准备，从境内在外邦人中派石匠，并预备了许多钢铁、香柏木，以及其他材料，为使神的殿高大辉煌，荣耀传遍万国。他叫儿子所罗门来，嘱咐他要为神建造圣殿，因这乃是神所吩咐的。他在困难之中为神的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜铁无法可秤，并吩咐以色列的众首领帮助所罗门，从这可见大卫对神的热心和诚爱。

    2．分派职务（代上廿三1～廿七34）

    大卫老迈立儿子所罗门作王，但仍先安排好各种有关圣殿职务。首先是利未人职任，再次是亚伦子孙供祭司的班次，共二十四班，再分派唱歌的、奏乐的，也分二十四班，以后勤部有守门的、掌管府库的、作长官和士师的，以及各族族长、各部门诸臣的职守，十分井然有序。

    3．最后提示（代上廿八l～廿九30）

    大卫最后召集全国各支派和一切官员及勇士，述说本想为神建殿之意，并选他儿子所罗门继志完成，按圣灵感动他所得的圣殿一切样式（出廿五9），来指示所罗门，勉励他刚强壮胆、努力进行。再鼓励所有人等，乐意奉献金银等物，最后称颂神的大能大德，全会众也都称颂奉献、大大欢乐，奉神的命再膏所罗门为王，各事亨通，众人听从。大卫作王四十年，按神旨意服事了他那一世的人就睡了（徒十三22、36）

    一、来历

    本书乃继续前书，专载南国犹大列王的历史，从所罗门登基作正、建造圣殿，直到西底家王被掳至巴比伦，以及波斯王古列下诏重造圣殿为止，所包括的时间自主前1015至536，约有四七九年。

    作者多认为是以斯拉归回本国后在耶路撒冷所写，不但书中笔法与以斯拉相像，内容也紧接相连。

    二、主旨

    本书的要义是论到国家与信仰的关系，王政的优劣、国家的治乱，完全在于信仰的兴衰。本书记扰大国几次衰败、几次恢复，皆在于国王与人民对于信仰的态度如何，也就是如何对待神和神的殿，因那是神名的居所，神同在的象征。

    本书虽记神的信实、慈爱、恩典，但也记神的公义、威严、惩罚，叫我们认识神是怎样的一位神，他如何对待他的子民，好叫我们爱他也敬畏他，求他的赐福，也要听他的话，行他所喜悦的事。顺命才能蒙福，犯罪必受惩罚。

    本书的重点和中心都在于要倚靠神、寻求神、祷告神、赞美神，一切不能离开神，有时遇见各种苦难、危险，也是为要叫人转向神，离开偶像、不靠世上的一切资源和自己的智力。经文中即记载了几次祷告的能力，靠神的得胜等（代下十三14-15、18，十四9-13，廿1-30，廿六5，卅一21）。

    本书记载五次复兴和神四次拯救，都有示范的作用。也有四次记载王因成功而骄傲，遭到不幸，都可引为鉴戒。

    三、分段

    （一）所罗门王（代下—～九）

    1.所罗门的丰盛（代下一）

    2.所罗门的建殿（代下二～七）

    3.所罗门的尊荣（代下八～九）

    （二）犹大列王（代下十～卅六）

    1.犹大前三王（代下十～十六）

    2.约沙法作王（代下十七～廿）

    3.外患与内乱（代下廿—～廿八）

    4.希西家复兴（代下廿九～卅二）

    5.最后的衰亡（代下卅三～卅六）

    （一）所罗门王（代下—～九）

    l．所罗门的丰盛（代下一）

    （l）基遍献祭（代下一l-6）

    按列王纪，所罗门在登基前曾有波折和困难（王上一5-53），他除掉一些对手和仇敌（王上二19-46），才使国位坚固，但重要的是耶和华神与他同在，使他尊贵。他对神也有尊敬、爱慕之心，所以召集全国首领和众人都往基遍那里去献祭，因为在那里有出埃及时摩西所造的会幕和铜祭坛。

    大卫在耶路撒冷为安放约柜造了一个会幕，是因约柜被非利士人掳去，归回后一直未放回到原来的会幕中。本来摩西造会幕是代表神的同在，是他们安营的中心，与他们一同行走。进迦南后就放置在示罗（书十八1）

    以后约柜与会幕分开，约柜代表神的宝座，而会幕代表教会，是神子民敬拜的地方，但在教会荒凉的时候，神的荣耀离开，只剩外表的形式。今天许多教会也有如会幕内没有约柜，没有神的宝座，没有神荣耀彰显，没有圣灵的充满，没有在神面前的敬拜与交通，只有一个空的祭坛。所罗门来基遍献祭，使神得着尊荣，让神有所享受。

    （2）祈求智慧（代下一7-13）

    让神得着尊荣、有所享受，神就要显现赐福，问所罗门愿意神赐他什么，都可以求。所罗门求智慧，可以判断神的百姓，这很蒙神悦纳，因他不求财富、尊荣，除灭仇敌性命，所以神将他没有求的也大大赏赐他，超过以前的列王。

    （3）屯积财势（代下一14-17）

    所罗门聚集战车马兵，收积金银财富，购买埃及马匹，使他的权势巩固，国家富强，很有作为。

    2．所罗门的建殿（代下—～七）

    （l）定意建殿（代下二）

    所罗门定意为神的名建殿，这虽然是父亲的指示，也是自己的热心，为要烧香、献祭、敬拜至大的神，使神的名得荣耀，所以他挑选工人，收集木料，设立督工，准备建殿。

    （2）开始建殿（代下三～四）

    所罗门在耶路撒冷，神向他父大卫显现的摩利亚山上，即当年亚伯拉罕献以撒的地方（创廿二1-2、14），也就是阿珥楠禾场，开工建殿。殿长六十肘，宽二十肘，里面贴上精金；至圣所的长宽都是二十肘，造两个基路伯，翅膀共长二十肘。又在殿前造两根柱子，将其一起名为雅斤，意为建立；另一命名波阿斯，意为活泼。

    建柱的目的，不但为雄壮、美观，也为纪念神在旷野曾用云柱火柱领他们的路，而且见证神的慈爱和信实，同时表明得胜者在教会中所站的地位（加二9；启三12）。又造铜坛、铜海、洗濯盆、金灯台、桌子等各样器皿。

    （3）建殿完成（代下五～七）

    建殿完成之后，就将大卫所分别为圣的器皿都带来放在殿库中。并聚集众支派首领及族长，将约柜从大卫城就是锡安运上来，抬进内殿就是至圣所，有祭司供职，歌唱的利未人奏乐、唱歌，一同敬拜赞美神。那时有神的荣光充满圣殿。

    所罗门为民祝福，并大声祈祷，完毕有火从天降下，烧尽祭物，神的荣光不但充满殿内，也显在殿上。王和众民都献祭为圣殿行奉献之礼，全民守节七日，因见神大恩都心中喜乐，如同将来在禧年之日一样，住棚节乃是预表。建殿和王宫完成之后，神又向所罗门显现，应允所求，必要看顾，并提出警告，不可丢弃神所指示的律例去事奉别神。

    3．所罗门的尊荣（代下八～九）

    所罗门建造圣殿和王宫工作完毕，又修筑建造许多城邑及积货城等，征取国中的外族人作苦役，又派定祭司的班次和利未人的职事，并差派仆人航海得金子回来。这时有示巴女王来访，要听他的智慧话（太十二42）。所罗门所得的金子极多，财宝无数，远近列王都求见所罗门，各带贡物来，他统辖广阔，财富无穷，极盛一时。

    所罗门的事还有另外的书记载，但神所默示列在圣经中只有本书和列王纪。他在耶路撒冷作以色列人的王四十年而卒，由其子罗波安继位。

    （二）扰大列王（代下十～卅六）

    1．犹大前三王（代下十～十六）

    （l）罗波安为王（代下十～十二）

    罗波安承继父位，不能善为持守，听从少年人的意见，对百姓减轻苦役的请求不予接受，反而用严厉的话对付，以至以色列人背叛。罗波安要与以色列人争战，好将国夺回再归自己，但神藉神人示玛雅告诉他们，不可上去与人争战，因这事是出于神，众人皆听从就回去了。可是以色列各地的祭司和利未人却从四方来旧罗波安，因为耶罗安拒绝他们，不许他们尽祭司职分事奉耶和华，还有别的支派中凡定意寻求耶和华的，都随从利未人来到耶路撒冷，祭祀他们列祖的神。

    可惜他强盛之时，就离齐耶和毕的律法，以色列人也都随从他。因此神让埃及王示撒来攻打耶路撒冷，他们自卑认罪，埃及王未消灭他们，只夺去了所罗门制造的金盾牌，只好再造铜的来代替。他与耶罗波安时常争战，死后由儿子亚比雅接续为王。

    （2）亚比雅为王（代下十三）

    亚比雅登基后与耶罗波安争战，宣告耶罗波安违背神意，背叛大卫子孙为王，驱逐亚伦后裔为祭司，随从外邦恶俗，拜假神，但犹大国却仍敬奉耶和华他们列祖的神。耶罗波安虽然兵多一倍，却被犹大人打败，因为扰大人倚靠耶和华。

    （3）亚撒为王（代下十四～十六）

    亚比雅死后，其子亚撒继位，他行耶和华眼中看为正的事，除去邱坛，砍下木偶，并吩咐犹大人寻求耶和华，遵行他的律法与诫命，以致国享太平。有古实王谢拉，率领一百万军兵，战车三百辆来攻击犹大人，亚撒出去迎敌，他呼求神说：「唯有你能帮助软弱的，胜过强盛的……奉你的名攻击这大军。」于是耶和华使古实人败在亚撒和犹大人面前而逃跑了。他们听先见的劝勉，全心归向神，并除去可憎之物，亚撒也贬了他祖母玛迦太后的位，因为她造了可憎的偶像。

    以色列王巴沙上来攻击犹大，亚撒却用财物去求助亚兰王的帮助，因此受到先知哈拿尼的责备。他曾仰望神而胜了古实大军，这次却求助于人。其实「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助那向他心存诚实的人」。亚撒因此恼恨先见，将他囚在监里，此后脚上有病，只求医生，没有求神，实在愚昧。可见人开始好，并不一定保持到底，可能老年软弱，退后、失节，甚为可惜。

    2．约沙法作王（代下十七～廿）

    （l）奋志为善（代下十七）

    约沙法行他祖大卫所行的道，所以神与他同在，坚定他的国，他作王的第三年就差臣子和祭司利未人去，走遍各城将律法书教训百姓，因此民多物丰、国势强盛。

    （2）与亚哈结盟（代下十八～十九）

    他与亚哈结亲，又同去攻击亚兰人，要去夺取基列的拉末。约沙法请他先求问耶和华的先知，米该亚直言告诉亚哈，那些说吉言的先知不过是受了谎言的灵欺骗他。神许可这事，是定意要除灭亚哈，结果亚哈阵亡，约沙法回去受先见耶户的责备，因他不当去帮助恶人，他不像其父恼恨先见，反而仍立志为善，在国内设审判官，秉公行事。

    （3）禁食退敌（代下廿）

    以后有摩押、亚们人，又有十乌尼人一同来攻击约沙法，他宣告禁食，祈祷耶和华说：「我们无力抵挡人攻击我们的大军，我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你。」神籍先知告慰他，次日迎敌，设立唱歌的人，穿上圣洁的礼服走在军队前颂赞神。众人唱歌赞美时，神就派伏兵击杀那来攻击犹大人的几族人，将他们打败了。因此犹大人聚在比拉迦谷称颂耶和华。但约沙法与亚哈之子亚哈谢交好，合夥造船，神不喜悦，船破坏不能成行。

    3．外患与内乱（代下廿—～廿八）

    约沙法死后，他儿子约兰作王，他娶了亚哈的女儿，所以行以色列诸王的道与亚哈家一样。这时以东人背叛犹大，立拿人也背叛，因约兰离弃耶和华，先知以利亚达信与约兰，责备他，告诉他，神必降大灾与他，使他肠子患病坠落，又叫非利士人攻击他。过二年他死去，无人纪念。亚哈谢接续作王，他也行亚哈家的道，因他母亲使他行恶。当他去慰问以色列王约兰的伤时，就被杀害了，这也是出于神。亚哈谢死后，他母亲亚他利雅起来剿灭王室，篡了国位，只有他小儿子约阿施得免。

    第七年，祭司耶何耶大聚集众人到耶路撒冷，在圣殿中将约阿施领出，立他为王，吩咐人将亚他利雅赶出殿外，杀了他，恢复了圣殿的敬拜。

    约阿施登基时七岁，作王四十年，立意重修圣殿，但在耶何耶大死后，却随从众首领离弃神，去事奉亚合拉和偶像，罪恶甚大。神差先知警戒他们，他们却不听从，并用石头打死了责备他的耶何耶大的儿子撒迦利亚（太廿三35）。过一年，亚兰用很少的军队来攻击约阿

    施，结果竟将他打败。这是神藉亚兰惩罚约阿施，以后他又患重病，卧仆背叛他，将他杀死在床，报他流恩人之子的血仇。

    他儿子亚玛谢作王，行耶和华眼中看为正的事，只是心不专诚。他杀了叛臣，却未杀其子，他招募以色列人助他与以东人争战，神不准他雇用以色列人以法莲的后裔。他打败以东人，却将西珥的神像带回，立为自己的神而叩拜烧香，惹神发怒，神差先知去责备他，他仍不听。他又要与以色列王约阿施打仗，也是出于神，好将他交在敌人手里。因亚哈谢离弃神，以后有人背叛他，将他杀了。

    他儿子乌西雅作王，行耶和华眼中看为正的事，得到神非常的帮助，但他既强盛就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神。他要进殿在香坛上烧香，这乃祭司之事（出卅7），被劝阻却不听，以致额上长了大麻疯，至死住在别宫，先知以赛亚对他的事有所记载（赛六1）。

    乌西雅死后，约坦接续为王，他行耶和华眼中看为正的事，以致日渐强盛。他死后，亚哈斯登基，他行以色列诸王的道，造巴力的像，并叫儿女经火，极为可憎，所以神将他交在亚兰王手里，并有多人被杀，以及大批人被掳，受先见劝勉将他们送回犹大。

    亚哈斯因以东人和非利土的攻击求助亚述诸王，结果不但得不到帮助，反倒欺压凌辱他。他在急难时越发得罪神，竟祭祀亚兰王的神，并毁了圣殿的器皿，在各处建立邱坛，向别神烧香，惹神发怒。他死时，没有送入诸王的坟墓中。

    4．希西家复兴（代下廿九～卅二）

    （l）洁净圣殿（代下廿九）

    希西家却不像他的父亚哈斯，他行耶和华中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的，他作王元年就开了神的殿门，重新修理，又召祭司利未人洁净自己，洁净神的殿并献祭，唱歌赞美神。

    （2）守逾越节（代下卅）

    他号召所有以色列犹大众人都到耶路撒冷守逾越节，因为许久没有守了，神也饶恕他们守节不合理之处，又再守节七日。众民尽都欢喜，祭司为民祝福，祷告上达到天上圣所，蒙神垂听。

    众人到各地打碎柱像，砍断木偶，将邱坛折毁净尽。

    （3）奉献什一（代下卅一）

    他命全国人民都献十分之一，极为丰盛，他寻求神的律法，都尽心去作，无不亨通。

    （4）胜过仇敌（代下卅二）

    这些虔诚的事以后，亚述王西拿基立来侵，围困一切坚固城，并要攻打耶路撒冷，说许多威胁、恐吓和毁谤神的话。希西家和先知以赛亚祷告，神就差遣一个使者进入亚述营中，杀了全营的人，亚述王满面含羞地回到本国，他亲生的儿子在那里杀了他。

    希西家病得要死，神应允了他，他却没有照神赐他的恩惠报答耶和华，因他心里骄傲，所以急怒就临到他和耶路撒冷的人，但他们一同自卑，忿怒就没有立刻来临。

    有一件事就是巴比伦王差使者来，他把一切都给他们看。这事使神离开他，要试验他，好知道他内心如何。因人心极为诡诈，对神也可能不专诚（诗五十一6；代下十六9）。

    5．最后的衰亡（代下卅三～卅六）

    （1）玛拿西恶行（代下卅三）

    玛拿西作王更为邪恶，他重建邱坛，又为巴力筑坛，敬拜天象，使儿女经火，立交鬼的、行巫术的，惹神发怒，使他被铜练锁住带到巴比伦去，经过极其谦卑的悔改，神才应允他祈祷，使其归回耶路撒冷，由此可见神的威严和怜悯，使人敬畏他。

    他儿子亚们也行耶和华眼中看为恶的事，效法他父玛拿西所行的，罪就越犯越大，他的臣仆背叛，在宫里杀了他。国民立他儿子约西亚作王。

    （2）约西亚的恢复（代下卅四～卅五）

    约西亚却行耶和华眼中看为正的事，效法大卫所行的不偏左右，除去邱坛、木偶、雕刻的像，拆毁巴力的坛，砍断偶像。

    他洁净圣殿，又加以修理，祭司希勒家得了律法书，奉到王前，他们自卑认罪，在神前立约，要遵守律法书上的话。

    （3）亡国被掳（代下卅六）

    约哈斯和约雅敬都不是好王，西底家更坏，不听先知耶利米的话，以致神的忿怒临到他的百姓，无法可救，终为巴比伦王所灭，将王与人民都掳到巴比伦地，直到满了七十年。

    —、来历

    本书首段与历代志下末段相接处相同，可证同为一位作者，即被掳后回国的文士以斯拉。本书内容包括时间自主前536至457年，约八十年之久，写书也当在此后不久，约主前450年左右。他与尼希米同时，以斯帖较早，先知哈该、撒迦利亚更早，而玛拉基则较晚，均属被掳后的历史和先知书。本书自四章8节至六章18节以及七章12-16节为亚兰文，符合当时的情况。以斯拉也写了历代志上下和诗篇一一九篇，并领导一班人编辑旧约成典。

    二、主旨

    本书与尼希米记和以斯帖记均为被掳后的历史书，虽时间稍有不同，但却很有关联。以斯拉记重建圣殿，尼希米记重建圣城，而以斯帖记保全民族。以色列人因犯罪悖逆神而被赶出本地，在被掳寄居外邦时受尽苦难、**，但从此却彻底弃绝偶像，归向他们列祖的神。神纪念他的约，领他们归回本地，也是应验先知耶利米的预言。他们回国共有三次：

    1、在主前538年由所罗巴伯领导下归回（拉二2）。

    2．在主前458年由以斯拉带领归回（拉七l、6-7）。

    3．在主前445年在尼希米的领导下归回（尼二5-8）。

    这是以色列人历史上一个大的转折点，犹如以色列人出埃及进迦南一样，否则犹太民族从此沦亡，基督无从降生，神救赎的计划也不能完成。他们当年要重建圣殿与我们如今要复兴教会有许多相似之处，特别值得我们借镜参考。

    三、分段

    （一）所罗巴伯的归国（拉一～六）

    1.归回之人（拉—～二）

    2.重建圣殿（拉三～四）

    3.终于完成（拉五～六）

    （二）以斯拉的归回（拉七～十）

    1.蒙恩回国（拉七～八）

    2.认罪祈祷（拉九）

    3.立约改正（拉十）

    （一）所罗巴伯的归国（拉—～六）

    l.归回的人（拉—～二）

    神的定旨必定成就，虽然古列是外邦君王，但神早已藉先知以赛亚预言到他将兴起来帮助建造圣殿（赛四十四28，四十五1-4）。以后照先知耶利米的预言，被掳满七十年时，激动波斯王古列的心，在他即位的元年就下诏通告全国，是耶和华天上的神叫他在犹大的耶路

    撒冷为神建殿。这七十年可能是从主前6O6年尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷起，到主前536年白列王下诏为止。他不但召领犹太人可以回国建殿，并可以携带金银财物，以及让人甘心奉献，古列王还将掳来的圣殿器皿也拿出交给犹太首领，由设巴萨带回。

    这设巴萨是在外邦被取的名字，意即拜火者。所罗巴伯于主前538年同大祭司耶书亚等一同回国，随着他们的共有人民42，360名，此外还有他们的仆婢及歌唱的男女。尼提宁人乃殿役，耶书亚原文与约书亚同一字，在哈该书与撒迦利亚书中称为约书亚，本段所提到的尼希米、末底改并不是后来尼希米记和以斯帖记中的犹太人领袖。

    2．重建圣殿（拉三～四）

    归回的人在未造圣殿之前，先筑一座坛，献燔祭，并守住棚节，这是不能等待的，先要在神面前有一个蒙思的地位和正常的关系，正如十字架是我们一切属灵事情的起头和与神交通的凭藉一样。

    第二年二月他们就兴工建殿，所罗巴伯和耶书亚是撒迦利亚书上所说的两棵橄榄树，站在主的旁边，凭着他们自己是微不足道，然而不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和华的灵，方能成事（亚四3、6-10、14）。建造圣殿是以色列人立国的基础和敬拜神的中心，但建殿要先立好根基，好像教会也要先立根基一样（林前三11；弗二20；彼前二7）。当时所立的根基虽然不如所罗门时所造的那样宏伟，却也令人悲喜交集，大声呼喊（拉三11-13）。

    这殿的工作并非没有阻难，历来建立教会也是如此，不但为世人恨恶、仇视，撒玛利亚人的阻挠更大。他们不是以色列人，乃是外来的混杂种类，他们也说要来一同建造，其实是要加以破坏。今天教会的阻拦也来自一些生命不真、信仰不纯，杂有外邦风俗、世界的传统、异端分子，想混进教会窃夺领导，插手圣工，将对神的事奉，变作私意的崇拜，他们计不得逞，就显出其仇敌的面貌，竟捏词控告，强迫停工。因为他们上告波斯王亚达薛西而得到应允，神殿的工程就停止了，这个亚达薛西王与尼希米记所说的不是同一个人，前者是禁止建圣殿的，后者是允许建圣城的（尼一2），时间也较晚。

    3．终于完成（拉五～六）

    神既有意重建他的殿，是不能因仇敌的恐吓、子民的软弱而废止，所以在停顿十五年之后，就打发先知哈该和撒迦利亚，奉神的名向犹太人说劝勉的话，于是所罗巴伯和耶书亚都起来动手建造耶和华的殿。但河西总督和他的同党来诘问他们，并上本奏告大利乌王，请王降旨指示，结果却将敌人的控告变为代求，有神在掌管，不但找到古列以前允许建殿的谕旨，而且大利乌再降旨不准河西总督和他的同党拦阻，且要供给一切需要、费用，使仇敌作了助手，化失败为成功。

    这样，犹大长老因先知的劝勉就建造这殿，凡事亨通，因为是遵着以色列神的命令和王的旨意而建造完毕，仅用三年的时间，在主前516年完成。然后他们行奉献圣殿之礼，并守逾越节。神的信实、慈爱和大能胜过人的软弱和仇敌的势力，这对今天建立教会、进行主工，都有鼓励的作用。神的工作是由神发起，藉先知传话，藉长老和其他人一同完成的。

    （二）以斯拉的归回（拉七～八）

    l．蒙恩回国（拉七）

    在六章和七章之间有六十年的间隔，其中有以斯帖的事发生。他于主前465年继位，而以斯拉于458年回国。以斯拉为大祭司西莱亚之子，身为祭司在被掳之地却不能供职，因而定志专心学习律法书，成为敏捷的文士。他在亚达薛西年间得王允准归回耶路撒冷，是由于神施恩的手帮助，有亚达薛西王赐给他谕旨，叫他往耶路撒冷献祭给神，经费由王的府库支取，使他可以教训百姓明白律法。以斯拉称颂坤，将一切荣耀归给神，因是神使王起这意念（箴廿一1），是神施恩的手帮助，神乐意帮助那有心向着神，立志考究遵行神律法的人（拉七10、27-28）。

    这亚达薛西王可能是亚哈随鲁王之子，即以斯帖之子或继子，若是如此，那么他对犹太人有恩情，一切历史都有神的预备、安排与管理在其中。

    这次同以斯拉一同返回耶路撒冷的有1，754人，并特别找利未人和尼提宁人同来，历经四个月时间，途中宣告禁食，克苦己心，求神赐平坦的道路，而不愿求王派兵保护。神的手保佑他们脱离一切仇敌，使他们平安到了耶路撒冷，向神献燔祭。

    2．认罪祈祷（拉九l-15）

    这时发现有严重的问题，就是许多祭司、利本人，还有首领和官长与列邦各族人没有隔绝，仍效法这些国民行可憎的事，娶外邦女子为妻，使圣洁的种类与这国民混杂。以斯拉听见此事，就极其悲愤，其他因神言语而战兢的人都到他那里聚集（赛六十六2）。以斯拉为此愁苦，双膝跪下，向神举手祷告。

    （l）他承认他们的罪恶滔天，从列祖迄今罪恶甚重，以至被掳。

    （2）神仍施恩，留下余民，稍得复兴，以重建神殿，并筑城垣。

    （3）他们违背神的禁令，与外族联婚，图利外邦人。

    （4）神为此刑罚他们，但仍轻于所当得的，并留下余民。

    （5）不可再违背神命，与外邦人结婚，惹神发怒，灭绝余民。

    （6）神是公义的，因这在神面前有罪，以致无人站立得住。

    3．立约改正（拉十l-44）

    由于以斯拉认罪祈祷，就有以色列中的男女老幼在他那里聚集，成了大会，众民都痛哭懊悔。有人提议要与神立约，休了这些外邦妻子，以斯拉便起来使祭司长、利未人和以色列众人起誓遵照去行，并叫所有被掳归回的人于三日内到耶路撒冷聚集，会众都答应照以斯拉的话而行，并派首领办理这事。他们查明娶外邦女子的人数，应许要休掉那些妻子，为所犯的罪献赎罪祭。

    以斯拉的工作非常伟大，他不但带领当时归回的以色列人悔改、归向神，带进信仰的大复兴，他也创立犹太人的会堂制度，使后世的犹太人能聚集在一起祷告敬拜神，学习律法和先知的教导，最重要的是他将旧约全部经卷收集编纂成典，成为新约教会及全世界信徒至高、无穷的宝库。

    —、来历

    当以斯拉归回后十四年，尼希米又带领一班人归回耶路撒冷，重造城墙，恢复对神的事奉与敬拜。本书是尼希米本人所写（尼一1），并在书中常自称为「我」，可见并不是以斯拉代写。但在以斯拉收集旧约全书时，此书也收集在内，得以保存至今。内容所包括的时间只有十二年，自主前446至434年，尼希米于主前445年回国，所以写书应在此不久之后，约在主前430年左右，因全未提到后来的事。尼希米是亚达薛西的酒政，有人以为亚达薛西即亚哈随鲁，王后乃以斯帕，但可能是她的儿子，也就是亚哈随鲁之子，故对犹太人有恩（尼二6）。尼希米能舍弃王宫高位，度艰苦生活，负起复兴本族的重任，甚为难得。尼希米之名为「耶和华之安慰」的意思，他实在作了这个见证和工作。

    二、主旨

    本书记载被掳归回之民的情况，神籍着尼希米修建耶路撒冷城墙，带进复兴，对后选民纪念神恩、保持信仰、维护民族有很大的作用，而对末世教会的复兴工作也有很大的意义和教训。建殿固属重要，建城也是不可少的，它作为选民的保障，成为神的见证，也是与世界分别的界限。尼希米的敬神爱国、信心祈祷、牺牲舍己、勇敢赴命、坚忍忠心、不辞辛劳、殷勤作工、为人表率、不徇人情等品格与言行都是我们的榜样。今日教会极需要像尼希米这样的人，其中他的祷告和工作更值得我们学习和尊重。本书记载他的私祷至少有十次，在内外各种反对、攻击下还能抵抗、站住，作成神的工作，实是与祷告分不开的。

    本书让人看见神在选民的背后，掌管他们的一切遭遇和事务，在凡事上能看到神的旨意和恩手。因此，只要人行在他的旨意中，神的恩手一定要帮助。

    三、分段

    （一）重建圣殿（尼一～六）

    1．尼希米的归国（尼—～二）

    2．城墙的复修（尼三～四）

    3．遭到挫折（尼五～六）

    （二）重建圣民（尼七～十三）

    1．查谱宣律（尼七～八）

    2．认罪签名（尼九～十）

    3．整顿洁净（尼十一～十三）

    （一）重建圣城（尼—～六）

    1．尼希米归回（尼—～二）

    在所罗巴伯迈耶路撒冷之后八十年，以斯拉近国（拉一1-2，七18），再过十二年尼希米返国。其间以斯拉虽带领百姓有宗教会上的改革和复兴，但那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难、受凌辱，并且耶路撒冷的城墙被拆毁，城门被火焚烧。尼希米一听见此事。就坐下哭泣，悲哀几日，在神面前禁食祷告：

    （l）承认以色列人和自己本家都有罪，没有遵行神的诚希、律例、典章。

    （2）求神纪念摩西的话，以色列人因犯罪被赶散天下，若归向神，必被招聚回本地。因他们都是神所救赎的，求神听他和众仆人的祈祷。

    尼希米当时在亚达薛西王前作酒政，在摆酒之时有愁容，为王察觉，便加以询问。他甚惧怕，但仍一面回答、一面默祷，他已经祷告了四个月之久，这个机会难得，他冒险陈诉苦情像以斯帖一样。神在王的心中动工，使王非常同情而愿意差遣他去，他一去就是十二年，后来被委任为犹大省长，得以完成他的心愿。

    王派军长和马兵护送，到了河西省长那里，将王的诏书交给他们，但有外邦人反对，尼希米不理，而夜间起来察看耶路撒冷城墙，见城墙果然拆毁，被火焚烧，十分荒凉，以后他就向犹大平民、祭司、贵胃、官长等说，要重建耶路撒冷的城墙，免得再受凌辱。他告诉他们神施恩的手怎样帮助他，以及王对他所说的话，他们就响应他，要起来一同建造。但他遭到反对，参巴拉是撤玛利亚省长，与大祭司以利亚实有烟亲关系（尼十三28），多比雅是管理亚扪人的官员，基善是亚拉伯人的领袖，这些住在河西的外邦人联合起来讥笑、藐视、毁谤他们（路廿三13），尼希米回答他们说：「天上的神必使我们亨通……你们却在耶路撒冷无分、无权、无纪念。」（尼二20）。

    2．城墙的修复（尼三～四）

    修建城墙非常重要，它是国度的表征，是选民的保障，是为神名作的见证，也是与世界分别的界限。墙的毁坏表示国家的丧亡，耶路撒冷的凄凉、荒芜情景，也可以代表教会末世的情况，实在需要神兴起人像尼希米一样，恢复神的见证，将选民团结在一起，一同作主的工。他们分别建造，各家修造一殷，无论是祭司、贵胃、银匠、商人、妇女等都起来放下自己的地位、优越生活、职业，不顾艰苦、不计花费、同作神工，这是今日建立教会的榜样。他们多是对着自己房屋修造，表明先顾念自己的亲人、邻舍、近处，但也有建立城门、修造炉楼的、转弯城角的及上坡台阶、联络各段的，真是各尽所能，联合为一，有始有终（罗十二3-6；林前十二27-28；弗四11-13、15-16），他们共建立了十二个城门：

    （1）羊门，在城的东北方。

    （2）鱼门，在城的西北方。

    （3）古门。

    （4）谷门，位于西南角。

    （5）粪厂门，位于东南角。

    （6）泉门，位于王池。

    （7）府门，

    （8）水门位于东边。

    （9）马门。

    （10）东门位于圣殿东边。

    （11）哈米佛甲门。

    （12）以法莲门（尼十二39）

    这时有撒玛利亚人参巴拉，撒玛利亚人是以色列人与外邦人混合的种族：亚扪人乃罗得的后裔（创十九39）；多比雅与犹大人有亲戚关系（尼六18）。基善是亚拉伯人（尼六1），是亚伯拉罕之妾所生的子孙，代表从血气生的（加四29）。他们都来讥笑、藐视、毁谤，同谋攻击耶路撒冷，使城内扰乱，威胁杀害。但尼希米却祷告神，又派人看守，勉励他们不要害怕，当纪念主是大而可畏的，当为弟兄、儿女、妻子、家产争战。从此他们一半作工，一半拿兵器，或一手作工，一手拿兵器，修造的也腰间佩刀，旁边有吹角的人，白天作工，夜间保护，甚至尼希米和他的弟兄、仆人、护兵都不脱衣服，出去打水也带兵器，他们为了神的工作是何等殷勤、劳苦、儆醒、牺牲。

    3．遭遇的挫折（尼五～六）

    尼希米不仅有外面的敌人，内部也有困难，五旬节时的教会也是如此（徒五3、17，六1）。百姓和他们的妻子大发怨言，有的说：「人口众多，要去得粮食度命。」有的说：「当了田地、葡萄园房屋，要得粮食充饥。」：有的说：「借了钱，给王纳税。」有人说自己的儿女作了别人的仆婢。这实在是一幅凄凉、痛苦的图画，所以尼希米斥责那欺压、剥削弟兄的贵胃和官长，叫他们尽力赎回弟兄，不要放债取利，归还所取的田地、葡萄园、房屋、银钱等，众人就都允许照行。

    尼希米以身作则，作犹大省长十二年之久，都没有吃省长的俸禄，也不向百姓有任何索要。因他敬畏神而不这样行，他恒心修造城墙，并没有置买田地，而且他也体恤人民的服役过重。

    内忧外患接踵而来，参巴拉、多比雅和基善等仇敌，要求见尼希米，想要害他，并写信恐吓他，说他谋反，为使他手软，以致工作不能成就。他们又贿买示玛雅，为使尼希米惧怕，有女先知和其余的先知也要让他惧怕，而这些先知并不是真先知，只是挂名而已。

    过了五十二天，城墙竟修完了，仇敌反而惧怕起来，因见这工作完成是出于神，不过也有犹大的贵胃与多比雅来往结盟，并有结亲的事。但在一切内忧外患之中，神坚固了尼希米的手，使他没有惧怕，直到完成。他门不是倚靠势力和才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事（亚四6）

    （二）重建圣民（尼七～十三）

    1．查谱宣律（尼七～八）

    城墙修完，安了门扇，就派了守门的、歌唱的和利末人，又派忠信敬畏神的人管理耶路撒冷，对城门特别严紧，不得早开迟关。因城中居民稀少，必须各按班次，看守自己房屋的对门之处。

    尼希米受神感动要稽核谱系，他与所罗巴伯和耶书亚第一次归来的共42，630名，其中家谱不明白者不得供祭司职。

    七月是收成月，是快乐休息的节日、时期，各处的人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉宣读讲解神的话。以斯拉登台展书，众民都站起来举手应声，齐说阿们，低头面伏于地敬拜神。众民听见律法书的话都哭了，以斯拉劝民，这是圣日应当喜乐，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。

    因律法上吩咐要守住棚节，他们便上山了取树枝棚，住在棚里，这从约书亚以来从未守过，所以众人大大喜乐。

    2．认罪签名（尼九～十）

    这月二十四日刚守完住棚节，接着全会众实行认罪悔改，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，头蒙灰尘，与外邦人离绝，他们认罪、读经、敬拜神。有利未人的领袖为代表，向神大声哀求：

    （1）首先感谢神拣选他们的祖先亚伯拉罕，与他立约，应许将迦南地赐给他的后代为业。

    （2）述说神为他们的列祖所施行神这奇事，领他们出埃及到旷野，赐云柱、火柱为引导和律法典章为教训，又供给他们天粮、磐水。

    （3）但以色列人竟顽梗背道，不听城命，甚至造牛犊，而神仍然思待怜悯他们，四十年之久仍养育他们，直到领进迦南，得到美地。

    （4）他们仍不顺从，且将律法丢在背后，杀害先知，但神仍未丢弃他们，虽将他们交在列国手中，却不全然灭绝，因神有恩典、怜悯。

    （5）承认遭遇苦难乃罪有应得，忘恩负义，不肯悔改，如今作了奴仆，受人辖制。

    因此他们立约写在册上，众首领、利未人和祭司都签了名。签名的有省长、祭司和众民，他们决心遵守神藉摩西所传的律法，不再与外邦人结亲，要守安息日、禧年和不讨欠债，又为圣殿捐献，奉献初熟土产到殿中，十分之一给利未人（出廿三19；利十九23，廿三16、30-33；民十八12、21-24），这实在是一次民族的大复兴。

    3．整顿洁净（尼十一l-13）

    从此圣城得到坚固、整顿，百姓十人中之一住在耶路撒冷，凡甘心乐意住在耶路撒冷的，百姓都为他们祝福，也有住在犹大各城邑中的，使在耶路撒冷的利未人、管理圣殿事务的人或歌唱的人，都得到一定的粮食。

    耶路撒冷城墙修好之时，众民把各处的利未人都招来一同行告成之礼，祭司和利未人洁净自己，也洁净百姓和城门并城墙。然后他们分为两队，在城上相迎而行，一队有文士以斯拉引领他们，一队由省长尼希米跟随他们，以后到圣殿会合，奏乐歌唱，献大祭而欢乐，歌声传到远处。此外，又立司库管理奉献之物，祭司、利未人和歌唱的都各尽其职，这都略表将来耶路撒冷的荣耀（赛六十18；哀二15）。当日再念摩西的书给百姓听，书上写着亚扪人和摩押人永不可入神的会，他们就与一切闲杂人绝交。

    在尼希米离开耶路撒冷期间，大祭司以利亚实却与亚们人多比雅结亲，并在库房中为他预备了一间大屋子。尼希米回来知道这事就甚恼怒，把多比雅的家俱都抛了出去，将屋洁净，又见利未人无人供给，就召集他们来照旧供职，而犹大众人就把五谷、新酒和油的十分之一送人库房。

    尼希米禁止在安息日进入耶路撒冷，他又斥责他们与外邦人结亲，特别是祭司犯此罪，将他们赶出去，这样就洁净了他们。与世俗分别、归主为圣是今天教会最需要的见证（林后六14-18）。以斯拉和尼希米领导归回的以色列人重新来到神面前，重建圣殿、圣城与圣统，尊重神的话，专一事奉神，为弥赛亚的来临作好准备，使神的国早日来临。这项工作也是末世信徒，特别是神工人所要作的，要给教会带来真正的复兴和彻底的改变，除去一切与神旨意不合的事物，就不怕敌人的威吓攻击。奋勇争战，努力作工，树立见证、圣会，进行事奉、交通，尊神为大，尊主为圣，不再与世俗为友，或效法外邦风俗，要完全奉献，心意更新而变化，来察验、遵行神的旨意，将教会按神所指示的样式建立起来，使神的名得荣耀。

    一、来历

    以斯帖记是旧约历史书的末一卷，与以斯拉、尼希米同记被掳后的历史，此两卷是记选民在犹大地的历史，本书则是记选民在外邦的历史。所记之事发生在以斯拉和尼希米回国之前，这时正是波斯帝国的极盛时期。书珊在以拦境内，是波斯帝国三个首都之一，亚哈随鲁乃波斯名君，于主前485至465在位，本书所记即在这时，约十二年之间的事，约于主前470年写成，其为历史事实，可由普珥节之存在为证。

    本书作者可能是末底改（斯九20-23、32），以斯拉是收集入典者，并不一定是本书作者。本书列在尼希米之后，但事情发生乃在尼希米记之前卅年。圣经中仅有路得记与本书是以妇女命名。以斯帖之名乃「星」之意，她成为犹大的民族救星，也照亮在危难之中的教会信徒。

    二、主旨

    本书特记神在外邦如何拯救、保守他的选民。虽然本书未提神的名字，因写时可能有特殊历史背景，然而却在书中处处可见有神在背后掌管运行，以成就神的旨意和命定。本书放在历史书的末卷，可表明以色列民族经过重大的艰难与危险，得到神的拯救和保守，最终以欢乐庆祝胜利作为结束，如同摩西所见的异象一样，荆棘虽在火中被烧，却不被烧毁，以色列民族存到今天，也的确是神的奇迹和见证。以斯帖记虽然是本历史书，却有很深刻丰富的属灵预表和教训。书中的人物、情节，前后相接，因果互应，奇特遭遇，都显出神奇妙的作为，也包括极厉害的属灵战争，虽未明题祷告，却何恳切的祷告来与那掌管万有的主同工。

    三、分段

    （一）亚哈随鲁的筵席（斯一～二）

    l.瓦实提的被废（斯一）

    2.以斯帖的被选（斯二）

    （二）以斯帖的筵席（斯三～七）

    l.哈曼的阴谋（斯三）

    2.末底改的陈情（斯四l-14）

    3.以斯帖的决志（斯四15～五8）

    4.哈曼的梦幻（斯五9～六14）

    5.赴席的结果（斯七）

    （三）普珥节的筵席（斯八～十）

    l.犹大人的得救（斯八～九）

    2.末底改的得荣（斯十）

    （一）亚哈随鲁的筵席（斯—～二）

    1.瓦实提的被弃（斯一）

    根据古史，一般认为亚哈随鲁即波斯王薛西斯（主前486-465），他是大利乌王的儿子，母亲为古列的女儿。这次设筵为远征希腊前作准备，极尽显扬其国的荣耀、丰富。在未了的一天为书珊城的人民摆筵时，王吩咐太监请王后瓦实提来到王前，以显示她的美貌，但她却不肯遵旨前来，惹王大怒，心如火烧。

    因而有七位大臣之一的米母干说王后拒命，乃为全国妇人开启藐视丈夫之端，理应将瓦实提废去王后位分而赐更好的人，并降旨使全国所有妇人都当尊敬丈夫。

    本书记有三次筵席贯穿其中，第一次为原因，第二次为过程，第三次为结果，也代表了全书要义。人间的筵席无论多么豪华富贵，终有尽时，还可能乐极生悲。这虽不像伯沙撒的筵席，亵渎圣器、立刻亡国，但也因王后违命，触犯王怒就废去，以致不欢而散。岂如天国筵席，赴者有福，快乐无比（太廿二2；路十四15）。

    2．以斯帖的被选（斯二）

    历史事件的发生皆有神的预旨和先见，也常有深远的目的，瓦买提被废和以斯帖被选立为后都不是偶然的。当王下旨选召美女时，以斯帖乃一出身寒微、父母均亡、被叔父收养的女子（诗廿七10）。但在此时机，以斯帖被选入宫，得蒙总管希该的喜悦，除了所派定给她的，别无所求，凡看见她的都喜悦她。她被召入宫也得到王的喜悦，就立她为后（诗—一三7-8），且大为庆贺。

    以斯帖照末底改的嘱咐，不将籍贯、宗族告诉人是明智和有远见的，不然可能影响被选，对将来救济本族的事也有阻碍。以斯帖的本族是犹太人，末底改的家于主前598至586年间被掳（斯二6，末底改或作末底改家）。

    正当此时，有两个守门的太监要下手害王，为末底改所知，告诉了王后以斯帖，以斯帖奉末底改之名报告于王，究察属实就处死二人，将这事记在历史上以备后用，但先作了伏笔，也是出于神的安排。虽尊为君王，也可能死于亲信小臣，人世的虚空可见一斑。

    （二）以斯帖的筵席（斯三～七）

    1．哈曼的阴谋（斯三）

    此后约四年，亚哈随鲁抬举亚甲族的哈曼将他升高为首相。这哈曼为亚甲族，是亚玛力人，代表属肉体、情欲，为神所憎恶、咒诅的（出十七14-16；撒上十五2-3、9、33）。他因末底改不肯跪拜他就极为愤恨，欲加以杀害，并在王面前进谗言要毁灭所有犹大人，且定在十二月，就是亚达月十三日，将犹大人全然剪除，杀尽灭绝，又要夺取他们的财物，就如诗篇上所说的「恶人设谋要害义人。」（诗卅七12-20）末底改代表神的忠心仆人、选民的领袖。

    2．末底改的陈情（斯四l-14）

    仇人哈曼得王应允，阴谋得逞，但末底改却极为悲哀，各处犹大人也都禁食哭号。以斯帖听到这事，就派一大监去问候，末底改转告以斯帖，请她去见王并为本族人恳切求情。但因王有定例，若不蒙召不得进去见王，末底改再告以斯帖：「你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱、蒙拯救。你和你的父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？」这几句话对后世所有信徒都很有意义：

    （1）神给各人的恩惠、祝福、安排、预备并不是只为各人自己，绝不可只为自己享受、得福，乃是要使别人也能蒙思得益。

    （2）人若拒绝作神旨意的出口，神会找到其他的出路，而本人将受其祸，被神弃绝。

    （3）神在各人身上过去种种的预备、带领、安排，乃是为了将来他日之用，切莫错过预备的机会，更不要错过被使用的机会。

    3．以斯帖的决志（斯四15～五8）

    以斯帖听到末底改的话。就叫人回报他说：「你当去招聚书珊城所有犹太人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝，我和我的宫女，也要这样禁食，然后我违例去见王，我若死就死罢。」（斯四16）这表明她不怕牺牲的决心（来十一25），也代表与主同死同复活之意，让我们看见几个属灵的原则：

    （l）为成就神的旨意，不能凭自己的势力、才能，须要恒切祷告，并与众人同心的祷告（太廿六38、40-41）

    （2）有特别事件，为神的缘故需要违例去做，不能只按常例。

    （3）虽然对神忠小也经过祷告，但不一定亨通，也可能遭到死亡，但仍当不计得失，不顾后果，坚持到底（但三18）。

    以斯帖就决心违例去见王，蒙王向她伸出金杖，并应允其所求。以斯帖并不立刻提出心中所求，而是提出请王带着哈曼赴筵，筵中王再问有何求，并说就是国的一半也必为她成就。这时以斯帕回答说有所求、有所要，并说明日再赴筵席必将说明。她为什么要这样作呢？因为一见王面就立刻提出，恐怕引起怀疑，不能立刻照办，使哈曼有机会反扑。第一次赴筵席时仍未提出，表示极为慎重，等时机成熟，让王有准备，也给神机会彰显大能。

    4、哈曼的梦幻（斯五9～六14）

    哈曼赴王后筵席就心中快乐，但见末底改在朝门不站起来、身也不动，就满心恼怒，回家对妻、友述说。他们为他出一主意可消心头这恨，即立五丈高木架，求王将末底改挂在其上，就可以欢喜赴筵了。但人算不如神算，哈曼有他的谋算想要害末底改，却没有想到神叫王那夜睡不着觉，吩咐人取历史来念，正读到书上写着两个太监要害王，末底改告密得免一事，却未加赏赐。这时哈曼正要进宫请王将末底改挂在他所预备的十架上，但王却先问他说：「王所喜悦尊荣的人当如何待他？」哈曼心里以为必是他自己，就回答说让王的一个极尊贵大臣，为王所喜悦的人穿朝服，使他骑御马走遍全城，并宣告这是王所喜悦尊荣的人。王命哈曼速向未底改照样行，他的妄想梦幻尽都消灭，求荣反受辱，欢乐变忧闷，害人反害己。他的朋友智慧人对他说得好，末底改如果是犹太人，你在他面前必始终败落，因为犹太人有他们所敬拜、事奉的神保护他们，无人能与之为敌。

    5．赴筵的结果（斯七）

    第二次赴王后筵席时，王再次应许以斯帖，无论求什么都必赐给，这时她说了她心中的深仇大恨，也是最为迫切而重要的事，就是救她和她本族人的性命。因为有人要剪除灭绝他们，这样做，对王所造成的损失，敌人万不能补足。王问何人起意？以斯帖回答仇人、敌人就是这恶人哈曼。王便大怒离席，回来见哈曼伏在王后后榻上，王说：「他竟敢在我面前，凌辱王后吗？」这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸，有一太监告诉王说，哈曼已为末底改预备了五大高的木架，王吩咐将哈曼挂在上面。有谁能想到竟有如此的变化。

    哈曼不但是罪有应得，遭到恶报，显明神的公义（诗七15-16，九十四12-13），为他的子民伸冤。自古以来善恶昭彰，神的报应如影随形，丝毫不爽。

    （三）普珥节的筵席（斯八～十）

    1．犹太人的得救（斯八～九）

    整个的形势扭转过来，以末底改代替哈曼，王重新下旨传遍一百廿七省，准犹太人在十二月就是亚达月十三日聚集保护自己性命，剪除仇敌，夺取他们的财物。末底改从王面前出来，人民都欢呼快乐，犹太人有光荣，甚至有许多因惧怕犹太人就入了犹太籍。

    十二月十三日就是仇敌盼望辖制他们的日子，犹太人反倒辖制仇敌，在各省击杀那要害他们的人，无人能敌挡。犹太人在书珊城又杀了哈曼的十个儿子，并将他们的尸首挂在木架上。十四日犹太人又聚集在各省共杀了恨他们的人七万五千，却没有夺取财物。这样，就脱离仇敌，得享平安，从此将亚达月十四、十五两日定为普珥日，是纪念犹太人转忧为喜、转悲为乐的日子，彼此馈送礼物，周济穷人，并且世世代代遵守。普珥本有掣签之意，但决定的乃是神（箴十六33）。

    2．末底改的得荣（斯十）

    亚哈随鲁抬举末底改使他升高，他作了王的宰相，在犹大人中为大，并得众弟兄的喜悦，为本族人求好处，向他们说和平的话。他是转变选民历史的人。

    一、来历

    在旧约圣经中，继摩西五经和历史书之后，有五卷为诗歌书，也有人称为智慧书，约伯记是第一卷，大部分是诗歌体裁。希伯来诗歌不按音韵，而重在意义的表达和语句的协调，多用平行法、对比法、重复法和加强法，有轮换、启应、伴偶和加强的作用。约伯记是真有其人其事（结十四14、20。雅五1l），他生长在列祖时代、旅长时期，不是雅各的子孙和以色列人，他作一家的祭司，十分长寿，因未提到以色列人出埃及和律法，故比摩西早。约伯是乌斯地的人，乌斯是在以东地的南部，阿拉伯旷野之西（伯一l；哀四21）。他的朋友以利法是以扫的子孙（创卅六11；俄9）；比勒达是书亚人，乃亚伯拉罕与基土拉所生的后裔（创廿五2）；以利户是布西人，是亚伯拉罕兄弟拿鹤的后裔（创廿二21）。

    本书的作者可能是约伯自己或其反，后由摩西收集编写而成，时约主前1500年。

    二、主旨

    本书藉着约伯的遭遇，论别人为何受苦的问题，尤其是神为什么叫义人受苦。自古以来从哲学、宗教、历史、社会、道德都有许多不同的讨论和看法，在这里更有属神的人和神自己的讨论、解答和总结。可能有些人仍不能接受、明白和佩服，只能祷告求神赐智慧，方可明白。「敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。」（伯廿八28；箴一7，十五33）约伯经过苦难之后认识到神创造、管理一切，他的旨意不能拦阻，人只能信靠顺服，此外别无出路，万事都使敬畏他的人得益，现在不明白，辩论也无用，但终必晓得。有神自己就够了，其他人、物连自己都不过是尘土。约伯所经历的剥夺、打击、拆毁、羞辱、痛苦也可以说是十字架，是我们都要经历的，由死亡得生命，脱离原有的一切和自以为是，而进入一个复活、新造、属灵的境地。

    三、分段

    （一）事实（伯—～三）

    l.约伯的遭遇（伯一）

    2.约伯的持守（伯二）

    3.约伯的自诅（伯三）

    （二）辩论（伯四～四十一）

    l.与三友的争辩（伯四～卅一）

    2.第一回合（伯四～十四）

    3.第二回合（伯十五～廿一）

    4.第三回合（伯廿二～卅一）

    5.以利户的言论（伯卅二～卅七）

    6.耶和华的教诲（伯卅八～四十一）

    （三）结局（伯四十二）

    1.约伯懊悔（伯四十二l-6）

    2.为友代求（伯四十二7-9）

    3.苦境转回（伯四十二10-17）

    （一）事实（伯一～三）

    1.约伯的遭遇（伯一）

    约伯的名字有「苦难」和「遭灾」之意，他的确经历了极大的苦难和灾祸，在一日之间就完全丧失所存的牛、驴、羊群，骆驼和子女(伯一13-19）。按人的常情和看法很难理解，似乎他不该有这样的遭遇，因为他完全正直、敬畏神、远离恶事。他虽是东方人的首富，却过着敬虔人的生活，连对儿女也教导他们敬畏神，可是却遭到意想不到、非常奇怪的苦难（彼前四12）。这故事有属灵的背景，并非偶然，原来从天上可以找到这事情的原委。地是在天的权下，人是在神的手中，而且有一个与神为敌、败坏人的撒但，它本来是天使，能来到神的众子之间，它本美丽、高贵、完全，但却骄傲、犯罪、堕落（结廿八12-15；赛十四12-14）；它常在地上走来走去，寻找可吞吃的人（伯一7；彼前五8）；它在神面前是一个不停的控告者（亚三1；启十二10）。

    这一次它对约伯的控告和攻击是神许可的，但界限和范围仍是由神掌管。人是神与撒但争夺的要点，但神的权柄高于一切，神不许可，连一只麻雀也不能摔在地上，一根头发也不能脱落（太十29-30；路廿一18）。那么为什么神许可撒但来攻击、苦害约伯呢？这就是本书所要讨论的问题。

    像在伊甸园撒但引诱人的始祖一样，它后是离间神与人的关系，它在神面前控告说，约伯敬畏神并不是无故的，乃是有条件、有自私的目的，为着得福而敬畏神，否则必弃掉神。有的人确是如此，环境好、事情顺利就敬奉神，一遭到苦难就要怀疑神的慈爱，不信神的公义，不服神的旨意。所以神接受撒但的挑战，许可它对约伯的试探，好证实对约伯的称赞，叫神得到荣耀，并使约伯经历试炼后成为精金（伯廿三1O），更蒙神的赐福，使撒但受羞辱，闭口无言，叫一切敬畏神的人得到鼓励，并为后世的人作榜样（雅五10-11），同时也解答了神为什么叫人受苦的难题。

    2．约伯的持守（伯二）

    在遭到示巴人、迦勒底人掳去牲畜，大火烧去产业，狂风击死儿女之后，约伯仍能俯伏在地敬拜、称颂那赏赐和收取的神（伯一20-22）。这实在是非常难得的，他不是为着蒙福、有财富而称颂神，乃是真正敬畏神。然而撒但并不甘心失败，还进一步的控告和攻击，使他全身长毒疮，若非神的限定和保护，就要置约伯于死地。这次他的妻子摇动了，劝他弃神而死，但约伯却不听劝，他接受从神来的灾祸如同蒙福一样，并不以口犯罪。然后有三个朋友来慰问他，但所带来的并不是安慰，而是增加他的痛苦，使他对所有的遭遇产生疑问，对神的慈爱和公义也发出问题。

    3．约伯的自诅（伯三）

    约伯在七天七夜极其痛苦的沈默之后，开口咒诅自己的生日。他虽然没有咒诅神，却对为什么叫他生到世上，又为什么叫他遭遇如此的痛苦，有所怀疑和怨言。他因痛苦太深，以致觉得他的人生毫无意义，生不如死，甚至没有生到世上倒好，所以他

    （l）咒诅自己的生辰（伯三l-10）。

    （2）咒诅自己的童年（伯三ll-19）。

    （3）咒诅他的成年（伯三20-26）。

    这些话应用在卖耶稣的犹大身上是对的（太廿六24），但对约伯来说很不相宜。人生的痛苦是至管至轻，若能成就极重无比永远的荣耀，该何等有福（林后四17）。许多受苦的人都可能有约伯的想法，觉得人生是一场悲剧，然而我们若能在神的旨意中找到它的永恒价值和意义，就会完全的改观了，否则的确是虚空的虚空、虚空的虚空，凡是都是虚空（传一2，十二8）。

    （二）辩论（伯四—～四十一）

    1．与三友的争辩（伯四～卅一）

    （1）第一回合（伯四～十四）

    约伯的三个朋友本来是要安慰他、勉励他，但因约伯的发言，思考约伯的遭遇，因此教训责备他，引起反冒的辩论，各自申述己见。对神为什么叫人受苦，加以推论、检讨和断定，他们都很有根据，自以为是，却不能说服对方，使真理得胜，使神旨显明，使问题澄清。他们三个人都有代表性，所讲的并非错误，只是应用在约伯身上却属不当。

    以利法最年长，是个经验主义者，根据他所得到的神论启示和长久阅历（伯四12，十五10），他认为世事都有因果报应。神是圣洁公义的，接受神的惩治和管教是应当和有益的（伯四17，五17-21）。约伯对以利法的发言不能接受，他觉得自己的痛苦甚为深重，不堪忍受，他的朋友毫无同情，他也觉得神待他甚严、甚苦，使他不能了解（伯六2-4、14、24-26，七11-21）。

    比勒达是一个传统主义者，根据祖先的遗传和正统的见解，他也认为神是公义的，人遭受苦难，一定有罪（伯八3-4、8-9、13、20）。约伯回答神有权能，行大事，他虽有义，但无法与神争辩（伯九3-10、15、20、29、32-33，十2、7、14-15）。

    琐法可以说是个主观主义者，根据自己的判断，对约伯加以训斥、指教，劝约伯将心归正，除掉罪孽，得以重得安乐。约伯的回答是：一切都出于神，但有些善人、恶人的遭遇并没有显明神的公义，朋友们为神强辩无益。他虽然不明白神对他的打击，甚至说：「他虽然杀我，我仍要信靠他。」（伯十三15）他求神放开他的手，使虚空的一生稍得安宁（伯十三20-22，十四l-6）。他盼望能在阴间得以隐藏，直到得释放、被改变的日子来到（伯十四13-15），那实在是主再来的日子。

    （2）第二回合（伯十五～廿一）

    以利法第二次发言，更为严厉，认为约伯失去敬虔的心，用口犯罪反对神（伯十五4-6、ll-13），恶人必受报应，走向灭亡的路。

    约伯回答说，朋友们的安慰反叫人愁烦，是神使他受到攻击、羞辱、痛苦。向人诉说，求救无用，只有向神眼泪汪汪，因为他相信在天有他的见证，在上有他的中保，这是指着基督说的，虽然他尚未听到福音，但心灵中却有启示和信心。「愿主拿凭据给我，自己为我作保。」（伯十六19、20，十七3）他对人完全失望，对人生也毫无寄托。

    比勒达比上次发言更加强烈，他进一步说：「恶人的亮光，必要熄灭……他的脚必陷入网罗。」（伯十八5、8）而且要被死亡吞吃他的肢体，灵魂要被带到惊吓的王那里，被撵到黑暗中（伯十八13-18）。

    约伯回答说，他受朋友苦待，被神嫌弃，被亲人厌恶，被小孩藐视，然而他知道他的救赎主活着，末了必站在地上，要在肉体之外得见神（伯十九25-27）。他像大卫一样，已经有复活的盼望和见主的，喜悦（诗十七15）。

    琐法失去安静而急躁发言，他讲恶人的夸胜，转眼成空，他虽贪图尊荣，必毫无所得，反要吐出受祸，天地都要与他作对，一切都要消灭。

    约伯回答说有恶人享大寿数，势力强盛，儿孙坚立，家宅平安，度日亨通，未见灾祸，活着的日子并未受到报应。虽然他们要死亡、往阴间，但总不如本人受报，令人知道为好。

    （3）第三回合（伯廿二～卅一）

    以利法直接说约伯犯大罪、作大恶，并强加罪名给上帝，因而他受到灾祸，不过仍劝他要听神教训，悔改除恶，丢弃属世财宝，以神为荣，如此祷告就蒙应允，所愿的得以成就，虽降卑仍可升高，无辜者神必搭救（伯廿二21-30）。

    约伯回答说，他愿能寻见神，在他台前陈明案件，虽然现在还未到时候，但神知道他所行的路，试炼之后，必如精金（伯廿三3-10）。他未曾背弃神的命令，甚至看重神口中的言语过于所需用的饮食（伯廿三ll-12）。虽然他相信恶人终必灭亡，但盼望他们早日受报，使善恶得以显彰。

    比勒达讲到神的崇高权能，天星无数，人算什么，岂能称义，世人不过如虫和蛆一般（伯廿五3-6）

    约伯回答时也说到水下的阴魂战兢，他将大地悬在虚空，将北极铺在空中，他以能力拉动大海，并打伤埃及。神藉着他的灵使天有妆饰，他的手刺杀快蛇（伯廿六5-14）

    约伯仍然不认为自己受苦是因为罪，他与恶人受罚不能相比，但得着智慧才能认识神，那就是要敬畏神、远离恶。他自述昔日美好的年华，神对待他有如密友之情，儿女环绕，街上设座，人皆恭敬，他以行善为乐，施行公义。但是现今却完全败落改观，少年人嘲弄戏笑、吐唾沫在他脸上，真是尊荣如风，福禄如云，灾祸、黑暗、烦扰、困苦一起来到，甚至于与野狗和鸵鸟为伴侣，琴音变为悲音，萧声变为哭声（伯卅1-30）。他自称公正廉洁，乐善好施，开门迎客，从未作恶。

    2．以利户发言（伯卅二～卅七）

    约伯的三个朋友虽然讲的是真言、常理，但应用在约伯身上并不妥当，那些赏善罚恶、因果报应的原则用在约伯身上并不合适。他们只知道传统、法理教条，却不明白神的存心和用意。他们只知道按律法式的审判和定罪，却不晓得神有恩典、怜悯，并更高的目的和旨意。

    这时以利户出来讲话了，他如有灵感的先知，比刻板的律法灵活和高明（伯卅二8、18，卅三4）。他并非指责那三位的发言不真实和错误，乃是认为他们所说的是片面和不足。他也承认神是公义的，苦难常由罪而来。约伯并不是没有罪（伯卅二2-3，卅四7-11、31、36-37），但他承认神是有慈爱的，苦难为使人得益（伯卅三15-16，卅六7-16），他甚至知道救赎的必要和意义（伯卅三24-28）。他讲到义人若被苦难抓住，乃是因他们骄傲的行动，为了藉苦难开他们的耳朵得受教训，吩咐他们转回、离开罪恶，若不听从，可能在青年时死亡。神藉困苦救拔困苦人，趁他们受欺压，开通他们的耳朵。神要领他们出离患难，进人美地（伯卅六7-16）。

    他特别讲到神的尊严、伟大、掌管自然，并他奇妙的作为，例如云由神的指引**全地，或为赏罚，或为润地，或为施行慈爱（伯卅七1-15）。神有能力、公平和大义，所以人敬畏他。凡自以为心中有智慧的人，他都不顾念（伯卅七23-24）

    3．耶和华的的教诲（伯卅八～四十一）

    以利户的发言，约伯和他的三个朋友都不能答辩，却引出神的话来。神以创造的神和方有之主的身分来向约伯发问，说：「我造天地时，你在哪里？」那时已有晨星和天使（诗一四八l-6）。天地都是神藉着「智慧」，也就是他的儿子造的（箴八22-31；约一3；西一16）。他创造的奇妙，不但那五十多个问题，当时约怕不能回答，就是现代科学也不完全明了。海洋与日光一深渊与死门、光明与黑暗、雪库与雹仓、风与雨、冰与霜，特别是昴星的结，参星的带，十二宫和北斗，天文学家也只不过略知一点。天有定例，地乃归在天的权下，云雨、闪电，人不能掌握。

    动物繁杂，各有特点，狮子与乌鸦、羊与野驴、野牛与鸵鸟，马的大力与鹰的高飞，都令人不可思议，所以约伯不能回答。人怎能与神争论、相比，唯有神能制伏一切骄傲的人，使他降卑。神更举出河马、鸟、鳄鱼，神造它们也造人，连神所造的凶猛之物，人尚且不能撤底明白，何况造物之主呢？谁先给他什么，使他偿还呢？天下万物都是他的（伯四十一1l）

    撒但因骄傲而坠落，亚当因要像神而犯罪，约伯岂可骄傲自义呢？如果说约伯有别的罪恶，至少他是有骄傲的，他所受的所有苦难，恐怕就是为了对付、除去这一点，这也是神要造就、改变我们的地方（彼前五5）。

    （三）结局（伯四十二）

    1．约伯懊悔（伯四十二l-6）

    在经过苦难、试炼并神向他显现说话之后，约伯不再强辩、自以为是，而是谦卑俯伏下来，承认自己是无知的、卑贱的。从前只是风闻有神，现在亲眼看见神，因而厌恶自己、在尘土和炉灰中懊悔（伯四十二l-6）。我们本是尘土，万物最后都要被烧成灰，这是我们对自己应有的认识，其间只有人的愚昧、软弱和败坏，并经历世界的虚空、痛苦和改变，如果有任何希望和前途，只因认识神并与他有正常的关系。

    2．为友代求（伯四十二7-9）

    神对约伯说话以后，就对他三个朋友说话，因为他们议论神，不如约伯说的是。虽然约伯对神有不少怨言，说神不公，叫义人受苦，但他因遭遇太异常而痛苦，不免引发问题和怀疑，却仍出于信心和诚实。他的忍耐虽然很大，但总有限，为此人不能夸口，只能俯伏。约伯虽从朋友受伤，但出于神，就不当怨尤别人，所以约伯仍要为朋友祈祷，神再称约伯为我的仆人（伯四十二7-8）。

    3．苦境转回（伯四十二10-16）

    约伯为朋友祈祷，神就使他从苦境中转回，并且神赐给他比从前所有的加倍，显明神是满心怜恤，大有慈悲（雅五11）。这加倍的福分是属于长子的（申廿一16-17），也是敬畏、事奉神的人所得的赏赐（王下二9；提前五17）。

    一、来历

    诗篇的原意乃赞美的诗，也是一本祈祷的书，对历代信徒的属灵生命影响极深，帮助最多。新约直接引用旧约二百八十三次，其中一百十六次引自诗篇，可见其重要性。本书作者甚多，主要为大卫，神特别膏他为以色列的美歌者（撒下廿三1），以他署名的诗篇有七十三篇，尚有其他篇也应是他的作品，如第二篇（徒四25）、第九十五篇（来四7）、第九十六篇（代上十六23-33）以及第一O五篇（代上十六8-22）。此外亚萨有十二篇，希幔有一篇，以探有一篇，可拉后裔有十篇，所罗门有二篇，摩西有一篇，未具名的有五十篇。

    本书著作时间很长，陆续收集，到以斯拉时才编辑成典。共分为五卷，每卷均以颂词结尾，与摩西五经相对应。本书一百五十篇中，除第卅三篇外都有题注，说明作者、背景、用途、体裁、乐器、歌调等。

    二、主旨

    诗篇内容非常丰富：

    1.有历史

    2.有训诲

    3.有诗词

    4.有预言

    5.有应许

    6有仟悔

    7.有赞美

    其特点是有圣徒的属灵经历和内心的流露，更重要的是对神的认识和神的关系，并与神的交通。神是圣洁的神、慈爱的父、威严的王，也是亲密的朋友，我们要敬畏事奉他，也要倚靠亲近他。要到他面前倾心吐意，仰望神的恩典怜悯，活在他的面光之中。在与人的关系和交往中，也都看见有神的掌管和运行，遭遇苦难时，相信有神的美意，仍要感谢、赞美、俯伏敬拜。

    三、分段

    （一）卷一（一～四十一篇）与创世记相对应。

    神的创造和对人的看顾（例如第八篇）

    （二）卷二（四十二～七十二篇）与出埃及记相对应。

    选民受**和神的救赎（例如第五十篇）

    （三）卷三（七十三～八十九篇）与利未记相呼应。

    神的圣洁和对圣洁的要求（例如第八十四篇）。

    （四）卷四（九十至一0六篇）与民数记相呼应。

    旷野的飘流和渴慕神恩惠（例如第九十篇）。

    （五）卷五（一O七-一五O篇）与申命记相呼应。

    神言的重要，遵行者有福（例如第—一九篇）

    卷一：（诗一～四十一）对应创世记，神的创造和对人的眷顾（如第八篇）。

    第一篇：两条道路

    本篇可作全部诗篇的序言。将人分为两种，即义人与恶人。他们走的路也不同，结果大不相同。义人当离恶向善，特别要爱神的话，昼夜思想，便为有福。

    第二篇：受膏为王

    乃预言基督为神的受膏者，虽然开始受到攻击，但因神的旨意，终得列国为业，并建立他的国度。

    第三篇：神助胜敌

    仇敌甚多，四面围困，但神作盾牌，保佑拯救，使重新抬头。

    第四篇：靠神安居

    虽在困苦受逼之中，仍求告倚靠神，心中有快乐并安然躺下睡眠。

    第五篇：清晨祈祷

    每早晨向神儆醒祷告，陈明心意，求神引导前面道路，脱离凶恶。

    第六篇：痛悔哀求

    大卫因犯罪而受责罚，在忧伤痛悔之中，求神怜悯垂听他的哀求。

    第七篇：求神制敌

    大卫一直有凶恶的仇敌，饱受攻击，自信无辜，求神审判，施行报应。

    第八篇：颂神伟大

    称颂神的奇妙伟大，诸天彰显其荣，人何渺小，蒙神眷顾，赐以特权，感赞神恩无穷。希伯来书曾引用本篇（来二5-9）以证明基督降卑及升高。

    第九篇：施行审判

    世上有许多冤屈不平，神绝不坐视不理，要按公义判断，拯救无辜。

    G

    第十篇：报应恶人

    恶人蛮横无理，故意害人，却享安逸，求神追究并报应。

    第十一篇：喜爱公义

    神的宝座在天，他的慧眼察看全地，他喜爱公义、恨恶邪恶、赏罚分明。

    第十二篇：神言纯净

    世人虚谎诡诈，油嘴滑舌，欺压贫困，但神的话极其纯净，可以完全信靠。

    第十三篇：求脱重压

    在仇敌的重压之下，不堪忍受，几乎失望，但靠神慈爱，仍得救恩之乐。

    第十四篇：世人邪恶

    由于愚顽人心中无神，因而尽都作恶，毫无良善，但神仍有选民，得蒙救恩。

    第十五篇：圣民品德

    要往在圣山，与神同居，必须行为正直，作事公义，说实话，善待人，不利己。

    第十六篇：因神满足

    神是我们的主，是我们的产业和杯中的分，我们的好处不在他以外，我们要将他摆在面前，就欢喜快乐，走生命的路直到见他的面时，更有永远满足的福乐。

    第十七篇：求神保护

    自信正直谨守，却受到仇敌多方攻击，只有求神保护，并盼望将来见主面就心满意足。

    第十八篇：靠神夸胜

    大卫以神为他的力量、岩石、山寨、救主、盾牌和高台，以致神将他从仇敌手中救出来。神按各人的情况来报偿，神使大卫得胜为王。

    第十九篇：两部天书

    神给人两部天书来启示他自己和他的旨意，即上有穹苍诸天，下有圣经神言。

    第廿篇：为王祈祷

    在战争之前为神的受膏者、以色列的王祈祷，愿神成就他所愿所求的，并使他得胜。

    第廿一篇：为王感恩

    本篇虽论大卫靠神得胜而感恩，但有弥赛亚的意思，因赐给他的

    福直到永远。

    第廿二篇：受苦的主

    本篇乃预言基督被打十架最清楚的经文，主在十架也曾引用此处（太廿七46）所描写的「扎了我的手、我的脚，分我的外衣，为里衣拈阄」，大卫无此经历，却都应验在主身上，以后讲到他复活。

    第廿三篇：主是牧人

    这是最清楚、完全的写照，主乃良牧（约十10），他牧养，引领、看顾、同在、保护、恩膏，福杯常随，直到在天上神的殿中永远同住。

    第廿四篇：荣耀之王

    可能是大卫迎接约柜时所作，实在是预言弥赛亚的诗，表明基督的得胜、升天和再来。

    第廿五篇：指示引导

    这一篇特别提到求神将他的道和约加以指示，以真理来教训、引导他当行的路，不仅是求神帮助、拯救、赦免，更是要使人知道、明白神的旨意而行在其中。

    第廿六篇：察看试炼

    大卫愿意按照真理行事，但要求神试验、熬炼方能显为真实，成为精金，以致不与恶人一同除掉。

    第廿七篇：寻求神面

    我们有神作亮光、拯救和保障，就不惧怕任何人。只有一件事应当寻求，就是一生一世住在神的殿中，瞻仰他的荣华。神叫我们寻求他的面，我们的心也正要寻求。有神同在就可昂首，高过仇敌，父母离弃也没有关系；要等候神，有神的恩惠就可以坚固、壮胆。

    第廿八篇：祈求蒙允

    大卫呼求神不要向他缄默不言，愿神报应恶人，结果神听了他的恳求，作他的力量、盾牌和帮助，求神拯救他的选民，赐福、牧养、扶持他们直到永远。

    第廿九篇：神的威声

    神的声音极其威严可怕，在自然界显出威力，神的众子都当将荣耀、能力归给他，以圣洁的妆饰来敬拜他。洪水泛滥时，他坐着为王，他必将力量和平安赐给他的百姓。

    第卅篇：神的恩准

    大卫的一生多有苦难，多有祷告，也多有感谢、赞美。因为多有苦难就多有祈祷，多蒙应允就多有感恩，总结起来是「他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久，一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼」。

    第卅一篇：在神手中

    我们容易离开神，一生独立过飘流生活。遭遇苦难和危险常会将我们领回到神面前，倚靠神并将自己和一切的事交在神手中。一个经历苦、叹息、被人忘记、无人纪念、好像破碎器皿的人才会逐渐认识到，神为敬畏神和投靠他的人所积存、在世人面前所施行的恩惠是何等的大，他要保守他们，向他们施展奇妙的慈爱。

    第卅二篇：忏悔认罪

    可能与第五十一篇相似，乃大卫悔罪后所作。他不认罪时所受的惩罚十分沉重，但真诚认罪得到赦免，他从自己的痛苦经历中得到很深的教训，并劝勉别人，不可顽梗背逆，如无知的骡马必须用嚼环辔头勒住，多受痛苦。

    第卅三篇：颂赞神工

    诗人颂赞神的创造和权能，诸天、万象是由神的命令和口中的气而造成。因他说有就有，命立就立，他的计划永远立定，他的思念万代常存。事奉神的国民是有福的，神的眼目遍实全地，凡敬畏他、仰望他的人有福了。

    第卅四篇：称谢神恩

    这篇有许多宝贵的应许、经历和教训，神垂听他的祷告，有奇妙的恩典，但也有郑重的劝戒。因为这里极美的应许是有条件的，那就是要敬畏神，耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，敬畏神的一无所缺。敬畏神的道是什么呢？就是要不说恶言和诡诈的话，要离恶行善，寻求和睦，成为义人。

    第卅五篇：求神伸冤

    这里讲的仇敌，不是一般与自己不和睦的人，如果因自己的恶引人仇恨是应当的。但这里所说的是无故要害他，无理与他为仇（7、19节），甚至是以恶报善（12节），反友为敌（14节），他们是暗设网罗、任意抢夺，并非两方相争，彼此伤害。他们是凶恶的见证人、狂妄人，是要害人命的（4、7、15-17、20节），所以不得已才求神抵敌救命（3、10、17节），求神伸冤（23-24、27节），显神公义（18、24、27-28节）。神是喜爱公义、恨恶罪恶的（诗四十五7），求神施行审判并不为过。

    第卅六篇：神的伟大

    恶人的罪使他的心不怕神，但神并未立刻加以惩罚，因神太伟大。他的慈爱上及诸天，他的信实直达穹苍，他的公义好像高山，他的判断如同深渊，在他那里有生命的源头，在他的光中，我们必得见光。他施慈爱，也行公义，两者偏失，有损神的伟大、完全和圣洁，作恶的人终必败亡。

    第卅七篇：信靠交托

    世上有许多不义、不法之事，恶人横行得势，很容易使人心怀不平，生出嫉妒。属神的人不当如此，应当倚靠耶和华而行善，并在地上以他的信实为粮，相信神管理一切，施行公义、公平，那是神宝座的根基（诗八十九14）。又当将自己的事交托神，并倚靠他，他就必成全。因为不久就要显明，赏善罚恶，使恶人受罚灭亡（2、9-10、13、15、17、20、34、36、38节）。而谦卑人、完全人、正直人、和平人、义人蒙思得福（11、16、18、23、25、29、37、39）

    第卅八篇：因罪受罚

    可能在患重病时所写，他承认是因他犯了大罪而受到神的烈怒，以至内不完全、骨不安宁、伤臭流脓、疼痛拳曲、满腰是火、身心不安、力量衰微、眼中无光、亲友远离、仇敌攻击。在这种情况下，他认罪忧伤，求神怜恤，不要撇弃，快来帮助。

    第卅九篇：人世虚幻

    诗人感慨世人邪恶，人生短促，世事虚幻，遭遇痛苦，流泪呼求。然而他从中领悟到，「因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。」「主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你。」

    第四十篇：蒙神拯救

    这篇述说神将他从祸坑淤泥中拉上来，使双脚站立在磐石上，口唱新歌赞美神，因他所行的奇事和所怀的意念都甚多。接下来转入预言中，新约引用在基督身上（来十7）。在大会中受到称扬，当我们众人的罪都临到他身上时，真是比头发还多，但却显出了神的救恩。

    第四十一篇：病中苦情

    一般认为这是在押沙龙叛变时病中所写，那位不忠的朋友是指亚希多弗（撒下十五12、31），虽在病中，仍蒙神看顾，仇敌却趁机讥笑、谋害，但求神施恩使他能胜敌，并得神喜悦，可以永远站在神面前。

    卷二：（诗四十二～七十二）对应出埃及记，选民受**和神的救赎（如第五十篇）

    第四十二篇：渴慕朝见

    诗人可能离开圣城在异地，但渴慕回到殿中朝见神，以致尽情流泪，心怀悲伤，忧闷、烦躁，似乎沉在深渊之中，被波浪漫过，被神忘记，受仇敌欺压。然而仍应当仰望神，必会看见神笑脸的帮助，而且还要称赞他，他仍然施慈爱、赐生命，继续祷告歌颂吧！

    第四十三篇：喜乐的神

    因受仇敌欺压，求神伸冤、辨屈，拯救脱离不虔诚、诡诈和不义的人。亮光和真实可引人到神的圣山、居所和祭坛，得以到达最喜乐的神那里，来仰望他、称赞他，必不羞愧（诗卅四5），因神是我们脸上的光荣。

    第四十四篇：怀古问令

    古时神将列祖带进迦南，赶出外邦，得地为业，全靠神功，而今被神丢弃，受敌欺压，满了羞辱。但自觉仍未背离神，为何受此遭遇呢？他发问求救。

    第四十五篇：王的婚娶

    这是一篇君王结婚之赞歌，是预言富强的诗篇，不是讲到他第一次降世受苦，乃是说到他的再来、婚娶的日子，这是我们的盼望，也当有所预备。王是那样的荣美、尊贵、得胜、有能力，为神所膏，而王后及陪伴童女均着锦绣衣裳，极其荣美，为王所说，但要忘记本民父家，专一事奉爱主，方得王喜悦，永远蒙福。

    第四十六篇：神乃避所

    神是我们的避难所，虽然山摇、地震、海啸，也不害怕。神的殿因神同在，永不动摇，他要制服诸敌，止息刀兵直到地极，当安静知道他是神。

    第四十七篇：全地君王

    禧年同庆时，神要作全地的大君王，万民臣服，他升天，相送歌颂。

    第四十八篇：定都锡安

    神选锡安为京城，居高荣美，为全地所喜悦，众王看见而惊奇。城中有殿，令人欢喜，因为这神永永远远为我们的神，他必作我们引路的，直到死时。

    第四十九篇：人死财空

    世上众人，贫富地位各有不同，但终将死亡，无人能免除，人心想家室永存，名留后世，但不能长久，必**间，死时什么也不能带去，不醒悟如畜类一样。

    第五十篇：警戒选民

    神是公义的审判者，对他的选民更是如此，并非因他们的祭物，这些只是外在的仪式，毫无内心的诚实，为神所厌恶（玛一7-14）。神对那些口传神的律例，内心却将神的言语丢在背后，且去与人一同犯罪，又毁谤别人的人，严加责备，甚至要加以撕碎，但以感谢为祭献给神的，乃是荣耀神，必蒙恩惠。

    第五十一篇：认罪求救

    大卫犯了**杀人的大罪，先知拿单奉神命来谴责，他虽认罪得救，但报应仍不免除，以显明神的公义（撒下十二l-15；诗九十九8）。大卫对罪开始有深的认识，他求神按地的慈爱怜恤，涂抹、洗除并洁净他的过犯、罪孽和罪。因他的罪常在他面前，他是向神犯罪，得罪了神。他现在知道他是从罪孽里生的，在母亲怀胎时就有了罪，自己无法脱去，只有求神洁净、洗涤，并且求神造一个清洁的心和正直的灵，不要收回他的圣灵，他愿意竭诚悔改，有忧伤痛悔的心灵方能蒙悦纳。

    第五十二篇：诡诈舌头

    诡诈的舌头就如剃头刀，快利伤人，它毁坏人，神也要毁坏它。倚靠神的人就像殿中的青橄榄树，兴旺常存，荣耀神名。

    第五十三篇：无人行善

    本篇除了第五节之外与十四篇完全相同，不过用神字代替耶和华。保罗在罗马书中引用本篇证明人皆有罪，但神有救恩从锡安而出临到他的子民。

    第五十四篇：求神报仇

    西弗人向以扫告密，要将大卫交予扫罗杀害，并直接寻索大卫，第五节的「仇敌」，或译为「那埋伏以攻击我的人」，因而大卫求神伸冤、拯救。

    第五十五篇：朋友出卖

    有人认为这是在大卫被亚希多弗出卖时所写，有预言犹大卖耶稣之意。被同伴和朋友出卖是非常痛苦的事，但他一天三次向神呼求，将重担卸给神，神必拯救。

    第五十六篇：靠神不怕

    大卫在非利士人那里，在仇敌手中很危险可怕，但他倚靠神，赞美他的话就不懊恼。虽然他几次流离，神都记数，将他眼泪装在神的皮袋里，记在神的册子上，有神帮助人能作什么呢？蒙神拯救，要还愿感谢，在生命光中行在神面前。

    第五十七篇：投神荫下

    灾害之时，无所投靠，就如小鸟遇难，投母翅下。照样，我们也要投人神的怀中，求告为我们成全诸事的神。虽躺卧在狮子中间，在恶人手中，但仍蒙神保守，所以安心坚定，早起歌颂神的慈爱、诚实。

    第五十八篇：恶人遭报

    虽然人皆有罪，但并非都是恶人，恶人常是**、设谋，要加害的人的。为神所憎恶，神要刑罚（伯廿七13；诗十2、4、9、11、15，五十九5，一O一8，一四五20），令人敬服。

    第五十九篇：神是高台

    扫罗一直打发人窥探大卫的住所，要杀害他，他时时处在危险中，他只有求神将他安置在高处，脱离那要害他的人，大卫并未犯错，他们仍要寻索他命，但神是他的力量和高台，神要消灭他的仇敌，应当歌颂他。

    第六十篇：求使复兴

    以色列人打仗失利，求神使选民得救、复兴，按神的应许，重得以色列为业，扶持两个领袖支派，而制伏以东和非利士，使以色列人得胜。

    第六十一篇：为王祈祷

    大卫在受苦遭难之时祈求拯救，脱离仇敌，并要永远住在神的帐幕里，投靠在神的隐密处，然后为王求寿，坐在神前，直到永远。

    第六十二篇：来等候神

    唯独神是磐石、拯救、高台，虽然众人攻击，要将他从尊位上拉下，但他等候神，因为盼望是从神而来，拯救、荣耀、磐石、避难所都在乎神，只要倚靠神，在他面前倾心吐意。能力、慈爱也都属神，任何地位的人都属虚空，不必介意，神必报应。

    第六十三篇：渴慕见神神

    人在旷野，仍寻求、渴想、切慕神，如在圣所中瞻仰神的能力和荣耀，因他的慈爱比生命更好，所以在床上、夜更时也要纪念神、思想神，他的心紧紧地跟随神，也相信神的右手必扶持，可以因神欢乐、赞美。

    第六十四篇：求惩恶敌

    大卫的仇敌甚多，虽然他已是神的受膏者，不过他的仇敌都是作恶、作孽之人，阴谋、诡计多端者，但神听他的哀求，使敌人绊倒，众人惧怕，义人欢喜。

    第六十五篇：赞神恩福

    先讲到亲近神、住在神的院中，因为神的居所、圣殿的美福使人知足。然后讲到神降恩雨，地有出产，小山以欢乐束腰，草场以羊群为衣，谷中也长满五谷，一切部欢乐，「他以恩典为年岁冠冕，你的路径都滴下脂油」。

    第六十六篇：述说圣旨

    首先述说神拯救选民出埃及、过红海，治理万民，鉴察列邦。然后述及受苦的经历，神曾加以熬炼，进人网罗、背负重担，使人坐车轧头，虽经过水火，但都领到丰富之地。最后述说他祷告的经历：「我若心里注重罪孽，主必不听。」但神终于听了他的祷告，他的慈爱永不离开。

    第六十七篇：神国来临

    这第一章很像是大祭司为以色列人的祝福（民六24）。藉着他们使世界得知神的道路，万国得知神的救恩，以致列邦、万民都称赞神，因为他必按公正审判万民，引导世上的万国，神要赐福给他的选民，地的四极都要敬畏他。这实在是神国降临的一幅图画，万国万民都归顺蒙恩，欢呼喜乐通满全地（诗九十六9-13；赛二2-4；弥四1-8）。

    第六十八篇：胜利之歌

    有人认为本篇乃将约柜从俄别以东移到大卫在锡安山所预备的会幕中而作，也有人认为因颂赞神领以色列人出埃及至迦南的旅程，也可以说是一次伟大战争的得胜进行曲，更是预言基督的复活、升天和统治，以及教会的建立和最俊的胜利。首先论以色列人，也预表教会在神的同在中伟大地向前进。愿仇敌四散，叫恨他的人逃跑。神在百姓的前头行，并大大得胜，传好信息的妇女成了大群。他升上高天的时候掳掠仇敌（弗四8-10），他打破仇敌的头。王进人圣所，民在会中称颂主，神将来在禧年、今天则在教会中要显出能力、荣耀，使万民归顺。

    第六十九篇：受苦预言

    本篇及廿二、卅五、四十四、一0九等将均为受苦的诗，多次为新约所引用（如约二17，十五25；徒一20；罗十一9-10，十五3），预言到耶稣受难。他陷于「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水之中」，仇敌甚多，弟兄轻看，受人辱骂，当成笑谈，引为歌曲，受尽凌辱，无人安慰。卖他的人果真受报，而谦卑、寻求神的人要喜乐，爱他名的人要欢欣。

    第七十篇：危急求救

    本篇与四十篇多处相同，但可能是另一次遭急难而祈求神速速帮助。

    第七十一篇：老年靠主

    诗人年幼靠神，现已年迈，仍遭敌人**。但求神不弃，施恩拯救，好为神的公义救恩作证，指示下代和后世，因神的奇恩和安慰而称谢、讲论。

    第七十二篇：为王祈祷

    原为大卫为其子所罗门登基时的祈祷，后由所罗门写成诗体。作王最重要的是秉公行义、为民伸冤、使他蒙神祝福、治理广阔、外邦臣服、物阜民丰。独行奇事的耶和华、以色列的神是应当称颂的，他的荣耀充满全地。

    卷三：（七十三～八十九篇）对应利末记，神的圣洁和对圣洁的要求（如第八十四篇）。

    第七十三篇：善恶结局

    诗人看到恶人和狂傲人享平安、满了骄傲和**、任意亵渎上天、毁谤全地，就心怀不平。而神的民都喝尽苦水，甚至终日遭灾难，每早晨受惩治，实在不能理解，但一进了神的圣所，思想他们的结局就明白了，因为恶人转眼之间就被除尽，掉在沉沦之中。信靠神的人都有神的同在，常以训词引导，以后接到荣耀里。苦难使他认识到，「除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的……神是我的力量，又是我的福分直到永远」。

    第七十四篇：圣殿被毁

    本篇在仇敌毁坏圣殿、压制圣民之时所作。触景伤情，满了凄苦，以为被神所弃，向神哀诉。怀念古时神曾大施拯救，现今如此遭遇，心有疑惧，求神不要忘记神子民的苦难，起来为自己伸冤。

    第七十五篇：唯神断定

    世事无常，世人为恶，欺压良善，公理何在，但神说，到了所定的日期，必行审判。对狂傲人说不可举角逞能，因为高举非从东、西、南、北来，唯神能断定使何人降卑、升高，我们只要自卑服在神手下，到时终将升高（彼前五5-6）。

    第七十六篇：颂神胜敌

    神保守选民和他的居所，他折弓断枪，大胜敌人。人的忿怒要成全神的荣美，人的余怒神要禁止。他挫折王子的骄气，他向君王显为可畏。

    第七十七篇：追思古时

    诗人遭遇患难，心中烦躁不安，夜不成眠，仔细思想是否神的慈爱穷尽，应许废弃，忘记开恩，但追念古时，神曾大行奇事救赎其民，如神曾在红海开道路，藉摩西和亚伦引导他的百姓，因这些事就得安慰、鼓励。

    第七十八篇：忘恩负义

    诗篇有几篇是民族历史诗歌（诗一0五、一O六、一三六篇），本篇乃其中之一，重述民族历史，以警未来，不再重蹈覆彻。首先神以慈爱大能救以色列民脱离埃及，多方顾念养育，但他们都随心所欲，贪得无厌，仍旧犯罪，以致神怒气发作，杀了狂妄之人，使其余的人回心转意，但他们仍旧不忠不正。神没有灭绝他们，反为之担忧，他们不记念神在埃及降灾，领他自己的民到迦南美地、以后他们又犯罪，使约柜被掳，神荣耀离开，直到兴起大卫。

    第七十九篇：外邦屠毁

    这篇痛述外邦人侵，圣所被污，圣城被毁，人民被杀，邻国羞辱，因历代先祖的罪，惹神愤怒。求神赦免搭救、伸冤、制敌，以使选民称谢、赞美直到方代。

    第八十篇：为国祈祷

    特别是因北国，由拉结后裔约瑟子孙为代表，为亚述灭亡被掳（王下十七l-6），余民南逃犹大，祈求神怜悯，使他们回转，使神的脸发光，叫他们得救。

    第八十一篇：愿民回头。

    这是以色列于新年和住棚节等节日的赞美诗，述说神将他们从埃及往旷野去迦南的往事。神思虽大而选民不听，任凭己意而行，应悔改、重蒙恩。

    第八十二篇：审判不公

    神对君王和审判官审判，因为他们不秉公义，偏袒恶人，欺压贫苦，甚至可能指在天使中不行公义而受神斥责、惩罚，与世人一样丧亡。

    第八十三篇：邻敌消亡

    本篇并未在历史上发生，实在是预言到末世，如现代有十个邻国攻击以色列一样。求神将他们打败灭亡如以色列历史中的敌人一样。

    第八十四篇：渴慕神殿

    诗人说出他心中的渴望，乃是住在神的殿中，在祭坛那里，连麻雀和燕子都找到安息之所。

    心中想往锡安朝见神的人非常有福，虽然路有艰难，但经过之后，泪谷变泉源，秋雨之福盖满全谷。他们行走力上加力，直到锡安山。在神院住一日胜似在别处住千日，宁愿在神殿中看门，也不愿住恶人帐棚。神是日头盾牌，不留一样好处不给行动正直的人。住神殿、朝见神、倚靠神的人都为有福。

    第八十五篇：为民求恩

    犹大虽被掳归回，但仍荒凉冷落（尼一3），求神止怒，求神再施恩赐福，使慈爱与诚实彼此相遇，公义与和平彼此相亲，他再赐好处，要跟从他的脚踪行。

    第八十六篇：苦中求神

    虽在困苦、穷乏、受难之中，仍无怨言，满心相信，求神拯救，愿照真理而行。

    第八十七篇：数记圣民

    锡安乃神的城，也象征教会，有记录在天上诸长子的名（来十二22）。将来在新耶路撒冷有分，各国中因认识神而有永生者也生在其中。神记录万民的时候，要决定他的生处。我们要歌唱跳舞，因我们的泉源都在他里面。

    第八十八篇：绝望呼求

    诗人遭遇患难，性命临近阴间，好像被杀的人卧在深坑、无人相近、隔于绝境，但他仍然呼求祈祷，神似乎不听，与世隔绝，满有惊恐，不知所以。

    第八十九篇：大卫之约

    神曾与大卫立约，要建立他的宝座直到万代。公义和公平是神宝座的根基，慈爱和诚实行在神面前。神立大卫为长子，为世上最高的君王，使他的后裔存到永远。虽要责罚那犯罪背弃神律法的人，但所立之约必不改变。这只能应验在基督身上，因为当时的君王已被废弃，受仇敌羞辱。因此再求神纪念他的约，显明他的信实和慈爱。

    卷四：（九十-一0六篇）对应民数记，旷野的飘流和渴慕神恩惠（如九十篇）

    第九十篇：摩西祈祷

    本篇为摩西所写，与申希记卅三章有相似之处，可能他在旷野飘流三十八年之后，目睹当时人迅速死去，有许多的感想而作此诗。神永恒而人短暂，且因罪而灭亡，终生七八十岁都在神的震怒之下，劳苦愁烦，转眼成空，如飞而去，怎样数算自己的日子好得着智慧的心，愿神早日转回施恩，重得喜乐，坚定我们手所做的工作。

    第九十一篇：住神里面

    可能仍是摩西所写，论住在神的隐密处和荫下（申卅三12、27）。对倚靠他的人而言，神是避难所、山寨，必救他脱离网罗、惊骇、瘟疫和毒病，就是有千万人仆倒在旁，仍可不受害。因为将神当作居所，祸患必不临到，灾害也不挨近，在路上有天使保护，可以践踏狮子和蛇，胜过魔鬼和邪灵。

    最后，神应许说：「因为他专心爱我，我就要搭救他，因他知道我的名，我要把他安置在高处。他若求告我，我就应允他，他在急难中，我要与他同在，我要搭救他，使他尊贵，我要使他足享长寿，将我的救恩显明于他。」（诗九十一14-16）诗篇中还有许多宝贵的应许，凡敬畏、爱神的人都可以承受。

    第九十二篇：安息日诗

    可能是每安息日在圣殿中所唱，是要回顾创世的安息，展望永世的安息。每早传扬神的慈爱，每夜传扬他的信实，他的工作何其大，他的心思何其深。神的仇敌都要灭亡，但义人要发旺如棕树、香柏树，栽在神的殿中，年老时仍要结果子，要满了汁桨而发青，好显明神是正直的，在他毫无不义。

    第九十三篇：颂神威严

    这篇就如九十四至一0O篇的序言，可能为祭司和利末人所作，供圣殿献早祭的仪式中歌唱。神的宝座从太初立定，他从亘古就有，地曾被大水淹没，但神从其中发命，建立秩序，使世界坚定。他以能力束腰，他的法度确定，他的殿永称为圣。

    第九十四篇：惩治恶人

    求神惩罚夸耀的恶人，为被**、受残害的孤儿寡妇和寄居者伸冤，他用律法教训人。神必帮助、安慰受欺压和无辜的义人，而将行恶的人剪除。

    第九十五篇：警戒不信

    应当赞美神，因他创造世界、管理万物，我们应当在他面前回身下拜，听他的话，不要像以色列人在旷野时不信、背逆、惹神发怒，而不得进入迦南。希伯来书曾引用来警戒信徒不可像他们一样刚硬不信，如此必不得进入安息（来三7-19）

    第九十六篇：伟大时代

    邀请万国都来颂赞神，预告向全地传神救恩的时代来临，因耶和华为大，当受极大的赞美，有尊荣和威严在他面前，有能力和华美在他圣所，当以圣洁的妆饰敬拜耶和华，愿天欢喜、愿地快乐，他来要审判全地、世界和万民。

    第九十七篇：神来作王

    神作王，公义和公平是他宝座的根基，他来临时光照大地，山都消化，万民要看见他的荣耀，偶像诸神皆属虚无，喜爱耶和华的都当恨恶罪恶，义人有亮光和喜乐，要称谢神的名。

    第九十八篇：救恩新歌

    这是一篇新歌，因神施行救恩，临到外邦和他的回应。全地都要欢呼歌颂，他再来时要审判世界万民。

    第九十九篇：祭司职责

    本篇共用「耶和华」的名七次，他在锡安作王，超乎万民之上。他喜爱公平、公义，所以当尊荣敬拜他，有祭司摩西、亚伦和撒母耳为民代求，神应允赦免他们，但却要按他们所行的报应他们，因为我们的神本为圣，诗篇向我们显明神是怎样的神。

    第一00篇：当事奉神

    我们是神所造的，凡属他的是他的民、他的羊，并非出于自己，属乎自己，而与神没有关系，我们完全是从他而来的。应当事奉他前来感谢赞美他，因他本为善，他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。

    第一0一篇：为王之道

    大卫宣告他的为王守则和治国方针，他要秉公行义，远离邪恶，除去奸诈，尊重诚实，灭绝恶人。

    第一0二篇：吐苦陈清

    这是一个困苦人的祈祷，因为他的年日如烟云消散，骨头如火把烧着，心伤如枯草，孤单如麻雀，吃炉灰、喝眼泪，一切都由神而来。但神仍是可称颂的，他垂听穷人的祷告和被囚人的叹息，虽然自己力量衰弱，但求神不要使他中年去世。因为神的年数没有穷尽，天地都将过去，神却要长存，愿神仆人的子孙也要长存。

    第一0三篇：颂美神恩

    这是一篇完美的感恩篇章，令人喜爱诵读，可能是大卫老年时写的，数算一生蒙神的恩惠。他叫人不可忘记神的一切恩惠、赦罪、医病、救命、蒙爱，用美物使其知足，使他们如鹰返老还童，不但为个人，也为众儿女所蒙的恩称颂。耶和华有怜悯、有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱，他没有按我们的罪过报应，他的慈爱如天之高，他如父亲怜恤敬畏他的人，他在天上立定宝座，他的权柄统管万有，愿天使天军和一切破造的都称颂耶和华神。

    第一O四篇：称赞神工

    这是诗人论神创造自然、养育万物的伟大篇章，与创世记第—、二章所记相配媲美，内容丰富，用辞极佳。他首先讲到神铺张穹苍，创造大地，养育万物，供人需用，再论神的智慧丰富，所造甚多，神发出他的灵使地面更新。最后愿神荣永存，喜悦他所造的，当常歌颂、默念，赞美不息。

    第一0五篇：述神大德

    从以色列人的历史来述说神对他的选民所行的大恩、大能、大德，从神与亚伯拉罕、以撒、雅各立约开始，他如何看顾、带领，以后差约瑟下埃及作准备，使以色列人至埃及寄居，再讲到神差摩西、亚伦在埃及行十大灾难，将他的的百姓领出来，以及赐火柱、云柱领路，降吗哪供养，打磐石出水，带选民欢呼前行，得迦南为业。目的是叫他们遵守他的律例、法令。

    第一0六篇：惩后施恩

    本篇与七十八篇都讲到以色列人忘恩负义、犯罪背神，但本篇所述更为准。从红海开始就忘记神的作为，在旷野起欲心，甚至有叛党起来，有拜牛犊的事，若非有摩西站在破回，神就要灭绝他们。以后他们又不信、发怨言，以致倒在旷野，更严重的是与巴力昆珥连合，事奉他们的偶像，流自己儿女的血，祭祀鬼魔。这样，神发怒，将他们交在外邦人的手里，使他们被掳，现在求神怜恤、拯救，从外部招聚他们回来，好称赞神的圣名。

    卷五：（一O七-一五O篇）对应申命记，神言的重要，遵行者有福（如—一九篇）。

    第一0七篇：哀求得救

    本篇述说人从四种患难中，哀求神而得到拯救，为神向他们所发的慈爱和所行的奇事而称赞他。

    1．在旷野飘流，哀求神领他们到可居住的城邑。

    2．在监牢如铁锁中，乃是因他们违背、藐视神的话语和旨意，神

    用劳苦制伏他们的心，哀求后得到拯救。

    3．愚妄人因自己的罪过而患重病，哀求后得到医治，脱离死亡。

    4.人在海上经过遇难，哀求后风平浪静，引到要去的海口。

    人遭遇这一切患难都因人的罪恶所致，遇见惩罚也是应该的，使正直人欢喜，罪孽之辈哑口无言。

    第一O八篇：靠神得胜

    本将将五十七篇7-11节和六十篇5-12节融合在一起，是一篇争战得胜之歌，为崇拜赞美之用。我们倚靠神才可施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。

    第一0九篇：咒诅恶敌

    有人以为这是咒诅的话是不合宜的，但不应忘记律法之下有祝福也有咒诅（申廿七13，廿九20；箴三33，廿四24；传七22；可十一21；加一8，三13；林前十六22），才能显明神是喜爱公义、恨恶罪恶。这里所咒诅的人是恶人和诡诈的人，无故攻打人的，以恶报善、以恨报爱的，并且他爱咒诅，拿咒骂当衣服，所以这样的人是应当受咒诅，再者本处有预指犹大之意（徒一20）。本篇后半仍为祈祷，前面的咒诅也不过是「愿」字，一切仍由神决定要咒诅或祝福。

    第一一0篇：预言基督

    本篇是弥赛亚的预言诗，多被新约引用（太廿二43、45；可十二36-37；路廿42、44；徒二34-36；来一13，五6，七11-28）。预言基督为王和大祭司，论到他升天和再来，这在新约希伯来书讲得最清楚。

    第一一一篇：赞美主神

    本将第一句「你们要赞美耶和华」，即「哈利路亚」，下面赞美神的作为，他的尊荣、威严、公义、恩典、怜悯，以及他行奇事、赐粮食、显大能，行诚实、公平，他的训词都是确实、坚定，所以敬畏神是智慧的开端，凡遵行他命令的是聪明人。

    第一一二篇：敬神有福

    敬畏神、喜爱他命令的人是有福的，他们的后裔强盛，家有货财，暗中有光、事情顺利、永不动摇，不怕凶恶的信息且仁义长存、大有荣耀。

    第一一三篇：赞美神名

    首末均为哈利路亚，特别要赞美神的名（1、3节）。神不只是坐在至高之处，他也谦卑观看世人，在灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐。

    第一一四篇：救出埃及

    赞美神领以色列人出埃及。犹大为神的圣所，以色列为他所治理的国，红海、约但河都分开倒流，大山、小山都跳舞，大地见神的面都要震动。

    第一一五篇：倚靠真神

    荣耀只当归神，不可归人。耶和华乃真活神，偶像只是假的、死的。属神的人应当倚靠神，凡敬畏神的人无论大小，主必赐福给他，我们要赞美耶和华。

    第一一六篇：救命之恩

    诗人可能因大病得救而感恩，说：「主啊，你救我的命免了死亡，救了我的眼免了流泪，救了我的脚免了跌倒。」所以要报答神的厚恩，举起救恩的杯，称扬耶和华的名，也要还愿并献感谢为祭。

    第一一七篇：万民颂主

    本章乃全都圣经最短的一章，适居圣经中心。劝万民都因神的慈爱、诚实而赞美他。

    第一一八篇：复活主日

    本篇似一进行曲，由一队祝祭的行列，走向殿门，入祭司院，到祭坛那里（19-20、26-27）。或在特别的节日应用。开头和结束语相同（代上十六34；代下五13；拉三11；诗一0六，一0七1，一三六1；耶卅三11），关于2-4节的三次呼声，同—一五篇9-11节一样，也似乎有领唱及合唱。有人认为主耶稣和门徒最后唱的就是这首诗（太廿六30），其中特别预言到基督的死与复活（诗—一八22-26；太廿一9、42。徒四10-12），将主复活日定为基督教所记念的主日，我们在其中高兴欢喜，即耶路撒冷时，群众欢呼「和撒那」，意为奉主名来的王是应当称颂的，即引用这里的经文（约十二13）。

    第一一九篇：神的话语

    本篇乃圣经中最长的一篇，共一百七十六节，乃按希伯来文字母排列为22段，可能是以斯拉所写。内容论神的话语，用不同的名字表达，如「律法」「法度」、「命令」、「律例」、「典章」、「判语」、「话」、「道」，说明神话语的重要，应当爱慕、珍藏、喜悦、默想、明白、倚靠、考究、遵守、遵行、仰望、纪念、传扬。神的言语实在比蜜甘甜，比金子更为宝贵，它是我们脚前的灯，是我路上的光，是我们永远的产业和喜乐。诗人的生活与神的话打成一片，成为他的灵与生命，不能稍为离开。

    上行之诗—一自本篇至一三四篇称为「上行之诗」，有人认为指犹太人从巴比伦回耶路撒冷的路上所唱，也有人认为乃上圣殿时的「登阶之诗」，大多认力是指以色列人一年三次往耶路撒冷时过节途中所唱，更值得我们思想的是代表信徒的灵程，每阶向上，直达到标竿与神联合，也可以说是「走锡安大道」，各人到锡安朝见神（诗八十四5-7）。

    第一二O篇：脱离争竞

    上行诗的开始，是一个寄居在米设和基达（都是远东外邦的地方）的人，求神拯救脱离说谎和诡诈唇舌，必须用利箭和炭火刺透和洁净，要离开那争竟为敌之地（创廿六20-22）。所以要往上行，就先要离开（创十二1）。

    第一二一篇：神必保护

    朝圣者似乎已接近圣城，遥望群山环绕，天路客对问或自白说我的帮助从何而来？答道：「从造天地的耶和华而来。」他必保护，使日夜无害，出入平安，神要保护直到永远。

    第一二二篇：来到圣城

    这时朝圣者可能进人城内，靠近殿门唱诗，耶路撒冷乃神所拣选的城、他殿的所在地，各支派每年三次都上去守节（出廿三14-17）。那里也是以色列的京城，大卫宝座的所在地，是神在地上的见证，象征教会，当为它求平安。

    第一二三篇：被人藐视

    神的子民在地上满有困难并被人藐视，只有抬起头来向上仰望，求神怜悯，如仆人和使女仰望主人和主母的手一样。安逸人和骄傲人都是不将神放在眼中的人，更轻视属神的人。

    第一二四篇：有神帮助

    以色列人常受仇敌攻击，几乎要被活活地吞掉，但神没有将他们交给仇敌，遂其所愿，而让他们如鸟得以逃脱，因他们得帮助乃在乎造天地之耶和华的名。

    第一二五篇：永不动摇

    倚靠神的人好像锡安山永不动摇，恶人的管辖和惩罚不会一直落在义人所得的分上，免得效法他们或自己伸手作恶，有神恩待就够了，不可偏行错路。

    第一二六篇：被掳归回

    被掳之人归回锡安，真如作梦之人不曾想到。这的确是神行的大事，好像南地的河水复流，滋润干地。流泪撒种的，必欢呼收割，教会也有此情景，不可灰心。

    第一二七篇：靠神赏赐

    人靠自己的努力而不知倚靠神必归徒然，唯有耶和华所亲爱的必安然睡觉。儿女也是神所赐的产业和赏赐。箭袋充实必为有福，和仇敌说话的时候，必不至羞愧。

    第一二八篇：敬神有福

    敬畏神、遵行他道的人便为有福，虽然需要劳碌作工，却事情顺利、妻子贤慧、儿女孝顺、家庭蒙福长久。

    第一二九篇：求神制敌

    以色列人曾在埃及为奴，以后又受到敌人欺压，但是神施以拯救，并且惩罚那些**以色列的人，使他们蒙羞受苦，不蒙神的祝福。

    第一三0篇：深处求告

    我们的外面有时落在深坑之中，里面有时也心灵痛苦，陷于黑暗绝境，这时的祷告是比较深的，不是表面轻浮的祈祷。特别是深觉有罪之时，更不能不深切痛陈，但认罪痛悔之后，神仍有赦免之恩，叫人敬畏。我们仍要等候神，胜于守夜的等候天亮，因他有慈爱和丰盛的救恩。

    第一三一篇：心平安静

    这是经过了神藉环境的磨炼、仇敌的攻击、直接的管教和各种的造就之后，变成心不狂傲、眼不高大，测不透的事也不敢行，心里平稳安静，好像断过奶的孩子不再急切哭闹，而完全仰望、等候、顺服。

    第一三二篇：寻得约柜

    本篇写于献殿之时或为王登基之用，求神纪念大卫为寻找约柜和预备居所的热心，并述说神与大卫立的约，使他的后裔永坐宝座。再论将约柜迁人圣殿，拣选锡安为他永远安息之所，并进一步预言到大卫更大的子孙——基督的显现。

    第一三三篇：和睦膏油

    此处论弟兄和睦同居，不但指一同到圣城过节的人，以及在圣殿一同事奉的人，也是指所有在圣会中的人，特别预表新约的教会。大祭司亚伦预表基督，受膏指圣灵的膏临到他，从头流到衣襟，也临到全身。教会是基督的身体，与元首连合，同得灵恩，能分别为圣、事奉神。又如黑门的甘露，代表属天的灵福也临到神所拣选的会众，就是永远生命的充满和显明。

    第一三四篇：夜间称颂

    这是末了一篇的「上行之诗」，是对那些留在殿中过夜的祭司和等待祝福的对唱和祈祷（代上十五16-24，十六4-6、37-43），称颂创造的主，并得他的赐福。

    第一三五篇：称颂真神

    本篇是团体敬拜和会众的赞美诗，来赞美耶和华是独一真神、造物的主、又是以色列人的救赎主。他惩罚埃及，击杀有名的君王，将他们的地赐给他百姓以色列为业，外邦的偶像全属虚假，以色列家、祭司和利未家，并一切敬畏神的，及住在耶路撒冷的人都要称颂他。

    第一三六篇：慈爱常存

    本篇有「大哈利路亚颂」之称，每节末都有「因他的慈爱永远长存」作为副歌、叠句。由会众回应利未人的唱诗班，或由诗班回应领唱者的启应。首先称谢神伟大的创造，然后使称谢他领以色列人出埃及和得仇敌的地为业，末后再称谢神一般长存的恩惠和慈爱。

    第一三七篇：被掳受辱

    为被掳后期所作，回想身居异地、受到耻辱、苦思家乡，再无乐趣，求神报复以东人和巴比伦人他们凶暴残酷地对待以色列人，愿他们也遭到同样的报应。

    第一三八篇：蒙允谢恩

    因为神应允所求的而称谢神。他虽高，却看顾低微的人，在患难中救活他，抵挡了仇敌。神必成全关于我们的事。

    第一三九篇：求神鉴察

    本篇十分杰出，主题明确，内容丰富，共分四段，每段六节，将神完全放在面前。

    1．描述神的无所不知（l-6节）。

    2．次述神的无所不在（7-12节）。

    3.再论神奇妙创造（13-18节）。

    4．末论全心向神，求神鉴察、引导（19-24节）。

    第一四0篇：神必伸冤

    本篇与五十八和六十四篇有相似之处，求神保护免于强敌的恶谋、危害。首述仇敌的凶暴、奸恶、诡计、阴谋，再求神垂听拯救，勿遂敌愿，最后愿敌人遭报，为困苦人伸冤，义人、正直人必蒙神悦纳、祝福。

    第一四一篇：多多祈祷

    大卫虽然作王，仍常受仇敌搅扰，但他多多祈祷，如烧香、献祭，求神禁止口舌，保守心不偏邪。任凭义人击打责备，仍要祈祷，使恶人受罚，得脱其网罗圈套。

    第一四二篇：求脱患难

    为大卫逃避把罗时所作，他向神哀声求告，吐露苦情，心里发昏。敌设网罗，却无人相助，只有神是避难所。他落到极卑之地，求脱强敌，出离囚地，好称赞神名，因神仍用厚恩相待。

    第一四三篇：得神藏身

    与上篇相似，先术苦情，自觉不久，被敌逼迫，**在地，心灵发昏，追想苦日，如旱盼雨，求神指示。救脱仇敌，往神藏身，引到平坦之地。

    第一四四篇：有神是福

    本篇与十八篇有些相同之处，都是靠种胜过强敌。人本来微小，竟蒙神看顾，生命如气，年月如影，求神垂降，还散仇敌，能脱离患难，儿女蒙福，仓满粮，场满羊，牛满驮，无战祸，有神便为有福。

    第一四五篇：神国极荣

    本篇是一首君王的感恩诗，语汇丰富，结构谨严，题旨宏伟，对仗工整。首先论到神的尊荣、伟大、奇妙、能力、大德、大恩、善待万民、覆庇所造，然后讲到神的圣民要称颂、传说、谈论，叫世人知道神大能的作为和威严的荣耀。因为他的国是永远的国，他掌权到万代，他所行、所作的无不公义、慈爱，凡求告他的，便与他们相近。敬畏他的，必成就他们的心愿，他保护爱他的人，灭绝一切恶人，应当永远称颂他的圣名。

    第一四六篇：神能救助

    一四六至一五0篇称为「哈利路亚诗」，每篇始末都有哈利路亚，即你们要赞美耶和华。犹太人在会堂中作晨祷之用，新约时代历来在教会中作为敬拜之颂，也闻天上歌声（启十九l、3、46）。我们一生都要赞美耶和华，倚靠君王的世人毫无用处，以雅各的神为帮助的便为有福，因神造万物，他守诚实到永远。他为受屈的伸冤，开瞎子的眼，扶起被压下的人，保护孤儿寡妇，却使恶人的道路弯曲。

    第一四七篇：合城赞美

    本篇可能写于耶城的城墙重建完成之时（尼十二27-43）。因他建造耶路撒冷，聚集被赶散的以色列人，医治他们的伤痛。神本为大，他数点星宿的数目，他的智慧无法测度，他不喜悦马的力大和人的腿快，唯喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人，所以圣民和圣城都要赞美他。

    第一四八篇：万有赞美

    这里号召宇宙万有作一个大的诗班来赞美，先是天上天使天军要赞美神，日月星宿要赞美神，天上的天和天上的水、云雾也要赞美神，因这一切都是神所造的，直到永远。然后是地上的火与冰雹、雪和雾气、诸山树本、地上万民、男女老幼都要赞美神，他的圣民更要赞美他。

    第一四九篇：圣民赞美

    神的圣民要在会中赞美神，要跳舞、击鼓、弹琴赞美他，因为神喜爱他的百姓，他要刑罚方民，施行审判，他的圣民有此荣耀，要赞美耶和华。

    第一五0篇：哈利路亚

    是伟大的哈利路亚赞美诗篇，用以结束全书的荣耀颂，共用十二次「赞美他」，代表以色列十二个支派全体合一的称颂敬拜，在圣所、在天上，因他的大能大德赞美他，用角声弹琴赞美他，击鼓跳舞赞美他，用大声的钹赞美他，凡有气息的都要赞美这位伟大、至高的耶和华神。

    一、来历

    箴言多为所罗门所写，就如诗篇多为大卫所写一般。有人认为他青年时写雅歌，中年时写箴言，老年时写传道书，也有人认为这些均为老年悔改以后写的，约在主前940年（王上四32）。

    所罗门作箴言三千句，他收集了其他名言、格言、金句、智语，到希西家王年间方编辑成册，以后又加进亚古珥和利慕伊勒的箴言而完成。

    本书共收集了格言和谚语近六百句，都是人类历史经验的结晶，多用对照、类比、借喻之法。但内容和主题是一致的，是圣灵默示所写的，为新约所引用（罗十二20；来十二5-6；雅四5-6。被前四8、18；彼后二22），是神向我们所说的话。

    二、主旨

    本书的目的是教人以属天的智慧来度世上的生活，它的大旨是叫人敬畏神，远离恶。本书也从经历中归纳出许多处世为人的知识和原则，它主要的题目有：智慧、公义、敬神、离恶、知识、道德、言语、行为、勤俭、知足、择友、贞洁、诚实、忍耐、修身、养性、戒酒、戒色、戒贪、戒怒，以及种种有关国家、社会、家庭、教育、施舍等问题。特别是一些对比非常醒目，令人动心，值得牢记为座右铭，可以使人不住地思想和遵行。其中论到善恶、智愚、贫富、祸福、骄谦、爱憎、苦乐、敌友、成败等尤为鉴戒分明，报赏昭彰。若加以分类，按题考查，必获益良多。

    书中提到智慧有四十次以上，敬畏耶和华有十四次之多，可见敬畏神乃智慧的泉源。本书所讲的智慧有预表基督的意义（箴八22-31；约一3；林前一30；西一16；约壹五20）。本书为智慧书之一，列在约伯记和诗篇之后，即苦难生祷告，祷告生智慧，以后有传道书及雅歌，因智慧能看透万事虚空，而进人灵交。

    三、分段

    （一）序言（箴一l-6）

    （二）智慧的训诲（箴一7～九18）

    （三）善恶的对比（箴十～廿一）

    （四）箴言杂记（箴廿二～廿四）

    （五）希西家搜集的箴言（箴廿五～廿九）

    （六）亚古珥箴言（箴卅）

    （七）利慕伊勒箴言（箴卅一）

    （一）序言（箴一l-6）

    开头数节乃说明本书的性质和目的。

    l．晓得智慧和训诲。

    2.分辨通达的言语。

    3.处世要公义、公平和正直。

    4.使愚人灵明。

    5.使少年人有知识和谋略。

    6.使智慧人增长学问和智谋。

    7.使人明白箴言、譬喻、智言和谜语。

    总之是神的子民在世上行事为人能按属灵的智慧，讨神的喜悦，有美好的结果。

    （二）智慧的训侮（箴一7～九18）

    l．勿随恶人（箴一7-19）

    若不敬畏耶和华而听从神的话，就容易受恶人引诱而贪财害人。贪财是万恶之根（提前六10），结果是自投网罗，自害己命。

    2．智慧发声（箴一20-33）

    神并不愿意恶人灭亡（结十八23）所以藉智慧发声呼喊，叫人因他的责备回转，且要将神的灵浇灌下来，将他的话指示他们。但人不肯听从、理会，到了遭灾难、惊恐时才来呼求神，神也不答应、寻不见。不敬畏神、不听神话必自食其果。

    3．求真智慧（箴二l-22）

    世上人间也有所谓智慧、聪明，但不是从神来的，乃是属地的、属肉体的、属鬼魔的（雅三14-18）。真智慧是要求得的（王上三5、9；雅一5-6），不过人若敬畏神，听神的话就必有智慧，能使人远离恶（伯廿八28；诗一一一10；箴四5，九10）。

    4．谨守诫命（箴三1-35）

    人没有智慧不要紧，只要谨守神的诫命、法则就是有智慧了（诗一一九97-104）。不要倚靠自己的聪明，自以为有智慧，要去倚靠神，在一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。按神所赐的智慧行事，必平安有福（16-18、22-26节）。要努力行善，不可与人相争（30节）。

    5．听从教训（箴四l-27）

    本章从始至终多次提到要听从父亲的教训，虽然是对少年人说的，但圣经中父亲常有代表神的意思，所以也是叫我们所有的人都当听从神的教训。今天是记在圣经中，也籍着圣灵教训我们（罗十五4；提后三16）。我们若听从遵守就得到护卫、保守、高升、尊荣、延年益寿、生命良药（4、6、8、10、22节），「因为义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午」，所以「要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」

    6．远避**（箴五1～七27）

    **的害处，危险极大，她的口虽甜，心却狠，她的脚下到阴间。应当喝自己池中的水，不可使自己的泉源外溢，要喜悦幼年所要的妻。中间虽插入一些别的箴言，但第六章和第七章主要仍是讲到要远避**，只有神的话能保守你，使你宝贵的生命不被她猎取，丧财、伤损、凌辱、羞耻、仇恨都在其内了。有人在晚间观看一个无知的少年与**相会，至终像牛被牵到宰杀之地，如箭穿过其心。被她伤害的不少，被**杀戮的甚多，死后还要被拖**间。

    7．智慧本源（箴八l～九18）

    人的智慧决定人一生的道路，关系甚为重要，因为智慧比珍珠更美，凡恳切寻求的，必寻得见。智慧的本源乃是太初的道，万物藉他而造（约一1-3；西一15-17）。他也喜悦住在世人之间，所以道成了肉身（约一14）。主耶稣说：「我就是道路、真理、生命。」（约十四6）应当听从跟随他（太四19，七24-25），他将智慧教导人（太十三17；约壹五20）。敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明（箴九10）

    （三）善恶的对比（箴十l～廿一31）

    以下称为所罗门的箴言。本段共有三百六十句箴言，大部份是每句两行，第二行与第一行对照，意义各自独立，不一定连贯。所以应逐句诵读，存记在心，实行在外。

    l．义人蒙福（箴十l～十三25）

    虽然不是系统一贯的言论，但这四章强调义人蒙福的事，共提到义人和公义卅六次。行义的才是义人（约壹三7），神喜爱公义，恨恶罪恶；不义就是罪（约壹五17），不义的人不能承受神的国（林前六9），所以我们要先求神的国和他的义（太六33）。义人不但将来得国，今生也蒙福，这里提到义人不受饥饿、福祉临头、被人称赞，口是生命泉，勤劳致富、教养多人、必蒙应允、根基永固、盼望喜乐、永不挪移、口生智慧、令人喜悦（箴十3、6-7、11、16、20-21、24-25、28、30-32）。

    公义能救人脱离死亡，义人得脱离患难，因知识得救，义人享福合城喜乐。撒义种的得实在果效，恒心为义的必得生命，义人的后裔必得拯救，义人的心愿尽得好处，义人必发旺，所结的果子是生命树（箴十一4-6、8-10、18-19、21、23、28、30-31）。

    义人的根必不摇动，义人的思念是公平的，义人的家必站立得住，义人顾惜他牲畜的命，义人必将脱离患难，在公义的道上必有生命（箴十二3、5、7、10、13、28）。义人恨恶谎言，义人的光明亮，义人必得善报，义人积存货财，义人吃得饱足（箴十三5、9、21-22、25）。

    2．愚妄受祸（箴十四l～十五33）

    这两章中提到愚妄十七次，如愚妄妇女亲手拆家，愚妄人口中骄傲、毫无智慧、诡诈、以犯罪为戏耍、什么话都信、狂傲自恃，承受愚昧、性情暴躁、大显愚昧（箴十四l、7-9、15-16、18、24、29）。愚昧人的口吐出愚昧，藐视父亲，毫无知识，口吃愚昧，藐视母亲，以愚妄为乐（箴十五2、5、7、14、20-21）、还有许多其他宝贵的教训如：「敬畏耶和华的大有倚靠，他的儿女也有避难所。」「公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱。」「恶人献祭为耶和华所憎恶，正直人祈祷为他所喜悦。」

    3．靠耶和华（箴十六1～十八24）

    这三章多讲到耶和华神，这是最重要的事，因为舌的应对出于即和华。你所作的事要交托耶和华，你所谋的就必成立。耶和华所造的各适其用，心里骄傲的为耶和华所憎恶，敬畏耶和华的远离恶事。所行的蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。唯耶和华指引人的脚步，公道的天平和秤都属耶和华，倚靠耶和华的便为有福（箴十六1、3-7、9、11、20）。唯有耶和华熬炼人心，颠倒是非的为耶和华所憎恶（箴十七3、15）。

    耶和华的名是坚固台，义人奔人便得安稳。得着贤妻的是蒙了耶和华的恩惠（箴十八10、22）。这其间也有一些箴言，如喜乐的心乃是良药，忧伤的灵使骨枯干。寡少言语的有知识，性情温良的有聪明（箴十七22、27）。败坏之先，人心骄傲。尊荣以前，必有谦卑（箴十八12）。**朋友的，自取败坏，但有一朋友比弟兄更亲密（箴十八24）。

    4．处世为人（箴十九1～廿一31）

    以下三章较为分散，但多讲的是处世为人之道，如：心无知识的，乃为不善；脚步急快的，难免犯罪。作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，也必灭亡。人有见识就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。敬畏耶和华的得着生命，他必恒久知足，不遭灾祸（箴十九2、9、11、17、23）。

    远离分争是人的尊荣；愚妄人都爱争闹。孩童的动作是清洁、是正直，都显明他的本性。往来传舌的，泄漏密事；大张嘴的，不可与他结交。人的脚步为耶和华所定，人岂能明白自己的路呢？人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹（箴廿3、11、19、24、27）。王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。塞耳不听贫穷者哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。得胜乃在乎耶和华（箴廿一l、13、31）。

    （四）箴言杂记（箴廿二～廿四）

    以下三章是箴言杂记，没有固定的题旨，但却有实用价值。如：「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。」（箴廿二4）「教养孩童，使他走当行的道，就是到老也不偏离。」（箴廿二6）「好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往。」（箴廿二24）「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。」（箴廿三5）「因为他心怎样思量，他为人就是怎样。」（箴廿三7）「你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华；因为至终必有善报，你的指望也不致断绝。」（箴廿三17-18）「好饮酒的、好吃肉的，不要与他们来往。」（箴廿三20）「我儿，要将你的心归我，你的眼目要也要喜悦我的道路。」（箴廿三26）「你不要嫉妒恶人，也不要起意与他们相处。」「你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。」「因为义人虽七次跌倒，仍必兴起。」「你要敬畏耶和华与君王，不要与反覆无常的人结交。」「不可说，人怎样待我，我也怎样待他，我必照他所行的报复他。」（箴廿四1、10、16、21、29）。

    （五）希西家搜集的箴言（箴廿五～廿九）

    从历代志下廿九章25-30节就可知道希西家王不但重开殿门、修理洁净，而且恢复献祭、敬拜、赞美，招百姓到耶路撒冷守逾越节，特别是要遵守律法诫命，寻求神的心意，明白神的话语，全心去行（代下卅一21）。他努力收集所罗门的箴言加以编纂是非常必要的，内容虽不是有系统、划一的题目，但仍十分沉着有力，令人警惕，不得不认真遵行。

    如：「将事隐秘乃神的荣耀，将事察清乃君王的荣耀。」「除去王面前的恶人，国位就靠公义竖立。」「不要冒失出去与人争竟，免得至终被他羞辱。」「一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。」「恒常忍耐可以劝动君主，柔和的舌头能折断骨头。」「你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你、恨恶你。」「人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣。」（箴廿五2、5、8、l1、15、17、28）

    「你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。」「过路被事激动，管理不干自己的争竟，好像人揪住狗耳。」「传舌人的言语如同美食，深入人的心腹。」「他用甜言蜜语，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的。」（箴廿六12、17、22、25）

    「不要力明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。」「要别人夸奖你，不可用口自夸。」「当面的责备，强如背地的爱情。」「朋友加的伤痕，出于忠诚。仇敌连连亲嘴，却是多余。」「通达人见祸藏躲，愚蒙人前往受害。」「阴间和灭亡永不满足，人的眼目，也是如此。」「鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。」（箴廿七l-2、5-6、12、20-21）

    「恶人无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。」「坏人不明白公

    义，惟有寻求耶和华的，无不明白。」「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。」「遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」「诚实人必多得福，想要急速发财的，不免受罚。」（箴廿八1、5、9、13、20）

    「人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。」「恶人犯罪，自陷网罗，惟独义人，欢呼喜乐。」「没有异象，民就放肆。惟遵守律法的便为有福。」「好气的人挑启争端，暴怒的人多多犯罪。」「惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」「求王恩的人多，定人事乃在耶和华。」（箴廿九1、6、18、22、25-26）

    （六）亚古珥箴言（卅）

    亚古珥身世不详，可能是所罗门的朋友，或东方的智者。这里不一定是他写的，也可能是他收集的。以铁和乌甲是他的学生或代笔者。他讲到：「神的言语句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。」「他的言语你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」「求你使虚假和谎言远离我，使我也不贫穷也不富足。」地上有四样小物，却甚聪明，就是蚂蚁、沙番、蝗虫、守宫（箴卅5-6、8、24-28）。

    （七）利慕伊勒箴言（箴卅一）

    利慕伊勒可能是所罗门的别名，这一章可能是他母亲教训他的话。她的教训首先论王，「不要将你的精力给妇女，也不要有败坏君王的行为」。君王喝酒不相宜，恐怕喝了就颠倒一切困苦人的是非。你当为一切孤独的伸冤，开口按公义判断（箴卅一3-5、8-9）

    接下去讲贤妻，对贤德的妇人加以称赞，「才德的妇人，谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。」「她一生使丈夫有益无损。」「未到黎明她就起来，把食物分给家中的人。」「她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人。」「她开口就发智慧，她舌上有仁慈的法则。」「艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。」（箴卅一10、12、15、20、26、30）。

    一、来历

    本书为所罗门于年老时所写，约完成于主前970年间，写于耶路撒冷，根据书的内容也可断定除所罗门外，无人有此经历和智慧。这是他失败之后彻底的觉悟，并在圣灵的默示下所写成的。但那些怀疑、妄论之人，仍居日光之外、世界之中，并无属天智慧识透人生。若以新约眼光来看，虽非高深的启示，却是悔改的基础，不容忽视。新约曾多次引用本书（传五2对照太六7；传六2对照路十二20；传七3对照太五4；传九10对照约九4；传十一5对照约三8；传十二14对照林后五10）。本书用「神」字共四十次，指创造的神。用「人」字四十七次，指被选的和堕落的人，所以多论神与人的关系，虽未讲救赎之道，但也是不可少的真理。先有创造、堕落，才有悔改得救。

    二、主旨

    本书带给人最中心的信息就是在日光之下凡事都是虚空，所以「虚空」二字共用了卅七次，「日光之下」共用廿九次，乃指世上而言。以所罗门王的经历，他享受过世上一切的荣华富贵、名位、权势、知识、享乐，都不能使他的心灵满足，而且都如泡影一般，转眼间消逝无踪。可惜世人竟迷恋其中，不知醒悟，正像主耶稣对无知的财主所说的，可能今夜就要他的灵魂，应当及早醒悟，敬畏神，按他的旨意度在世余下的光阴，追求永生之道，才是智慧之举。

    因为人必有一死，死后且有审判（来九27），这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的永远长存（约壹二17）。人着赚得全世界赔上自己的生命，有什么益处呢（太十六26）？

    三、分段

    （一）传道者的经历（传一～二）

    （二）传道者的观察（传三～四）

    （三）传道者的感想（传五～六）

    （四）传道者的认识（传七～八）

    （五）传道者的考究（传九～十）

    （六）传道者的劝勉（传十—～十二）

    （一）传道者的经历（传—～二）

    所罗门王于晚年时作起传道者了，因为他对世间的生活有许多经历，有真诚的见证可传，不仅讲说一篇道理而已。他一生属灵的经历得到一个结论，那就是世上万事尽属虚空：

    1．世事循环，了无新意（传一2-11）

    所以令人厌烦，不能说尽。眼看看不饱，耳听听不足，徒增欲望，永无满足。

    2．加增知识，加增忧伤（传一12-18）

    虽然他得了大智慧，胜过世上的众人，然而智慧和愚昧差别不大，因为有智慧也有忧伤。

    3．享乐无用，经营无益（传二l-11）

    虽然他享尽娱乐，又动大工程，修造园囿，积蓄财富，有众多妃嫔、尽情享受，但所得的仍是捕风。

    4．智慧相同，劳碌无功（传二12-26）

    智慧在世虽有区别，但死是相同，无人记念，均被忘记。劳碌所得的留给何人？日夜忧虑，不得安宁，吃喝享用，转眼成空。

    （二）传道者的观察（传三～四）

    1．凡事万务都有定期（传三1-15）

    世上万事万务皆有时期，生死祸福、喜怒哀乐、得失荣辱、动静、战和常有变化，随时发生，人不能知，人不能定。但神造万物，各按其时成为美好，神将永生安置在世人心里。世事无常，变化多端，多不可靠，使人因而寻求永生，这才找到人生的真谛。

    2．人兽相似，死后有别（传三16-22）

    世人死后有审判，但活着时，人曾遭遇相似，忽然死去，都归尘土。但人的灵是往上升，兽的魂是下入地，人灵常存，兽魂消灭，也只有人有永生之望，否则与兽何异，何其虚空。

    3．受欺遭嫉，有伴为宜（传四l-12）

    世上有许多受压不平之事，或者稍有成就、被人嫉妒。孤单一人，为谁劳苦，若有同伴，就可以彼此帮助、胜过仇敌，但事情不尽从人意，也是虚空。

    4．少智老愚，相继过去（传四13-16）

    老愚之王应自动退位，不然也要被年少有为的人代替。新王因出身卑微，发愤图强，得着兴隆，但后来也衰落。人都喜新厌旧，新王也要遇到老王的命运，这岂非捕风、捉影。

    （三）传道者的感想（传五～六）

    1．神前谨慎，忽急发言（传五l-7）

    到神殿中要脚步谨慎，近前听，胜过愚昧人献祭，更不可冒失发言。事务多，令人作梦，言语多显出愚昧。许愿不还，不如不许。多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神。

    2．贪财害己，靠恩度日（传五8-20）

    贪心永不知足，积财反害己命，劳碌所得、赤身而去，终日吃喝、多有烦恼，患病呕气、又有何益。莫如靠神恩典，安分守己，不必多思多虑，顺服神意，心有安息。

    3．多财长寿，并非真福（传六l-6）

    有人有钱有势，一样不缺，但自己不能享用，反为外人吃用。也有人多子多寿却不得享福乐，再活千年，又有何益。

    4．只为口腹，有何长处（传六7-12）

    智愚贫富，均为口腹，心中妄想，并不成就。为名相争，加增虚浮，有何益处。一生年日，如影如风，日光之下，有何新事，不过虚空而己。

    （四）传道者的认识（传七～八）

    1．往遭丧家，万事结局（传七l-14）

    往遭丧家，强如往宴乐家。死是众人的结局，活人也必放在心上。智者前往，可得警诫。事情的结局，强如事情的起头，因为得知神旨和人意。不要急躁、恼怒，愚人才会如此。神使为曲的，谁能变直呢？亨通与患难并列，叫人查不出身后之事。

    2．多有诱惑，靠神得胜（传七15-29）

    善恶有时未报，但非一直不报，时候一到，死亡来临。行善行恶都不可「过分」，不过义人实在没有。许多事情不易测透，敬畏神，讨他喜悦的人必能躲避引诱。

    3．事有定理，死有定期（传八1-9）

    脸有暴气是无智慧，智慧人能辨明时候和定理。无人有权掌管生命，也无人有权掌管死期，这场争战无人能免，人不能自救，但神却能救人。

    4．敬畏得福，恶不长久（传八10-17）

    断定罪名，不立刻施行，所以世人满心作恶。然而敬畏神的人，终必得福乐，恶人暂时逍遥，终必难逃。后事虽不可知，但神仍在作事。

    （五）传道者的考究（传九～十）

    1．遭遇一样，令人不解（传九l-10）

    义人智者并他们的作为都在神手中，人不能知、却有美旨。虽然在活人之地，似乎义恶、好坏、洁污等所遭遇的都是一样，所以世人的心充满罪恶，却不知死亡来到，一切皆消。在日光之下的事，不再有分，然而为这一切事，神必审问（传十一9，十二14）。所以在活着的时候，要讨神喜悦，努力工作。

    2．需要智慧，也要机会（传九11-18）

    快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮，聪明的未必得财，灵巧的未必得喜悦，所临到众人的，是在乎当时的机会。人也不知道自己的定期，一切操在神手里，所以敬畏神是最重要，神要赐给谁，他就必得着。有人用智慧救全城，却无人纪念，何等不平，但在世上确有其事。

    3．愚人坏事，智者有益（传十l-11）

    死苍蝇使作香的膏油发出臭气，一点愚昧也能败坏尊荣。有时愚人得居高位，王子如仆人在地上步行。挖陷阱的，自己必掉在其中。许多事情仍有因果报应。

    4．人之智愚，国之祸福（传十12-20）

    愚人多言，却不知将有何事发生。国王与群臣须有美好的互动。人因懒惰，房顶塌下。不可咒诅君王，也不可在暗中、在卧房咒诅人，飞鸟必传此音。

    （六）传道者的劝勉（传十—～十二）

    1．趁机施舍，及时撒种（传十一l-8）

    当趁机施舍，看似浪费，终必得着（加六9-10）。分给多人，随时可用，要及时撒种，不能看是否得时（提后四2）。所以早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道，那一样发旺。人活多年，就当快乐，然而也当想到黑暗的日子。

    2．少年任性，神必审问（传十一9-10）

    少年时只知行乐，行心所愿，看眼所爱，却要知道这一切事神必要审问，所以要从心中除掉愁烦，从肉体中克去邪恶。因今生自幼年之时便是虚空，除非追求永生（诗九03-12；雅四14）。

    3．趁着少壮，记念上主（传十二l-8）

    这是有力地形容年老将死，非常逼真清楚，使人醒悟。

    （1）日、月、星变为黑暗：指年老衰退，前瞻无光。

    （2）雨后云彩返回：指回光近照，死亡即将来临。

    （3）看守房屋的发颤：指身体、双臂无力护身而发颤。

    （4）有力的屈身：指两腿弯曲，软弱不能挺立。

    （5）推磨的稀少：指牙齿脱落，话声低微。

    （6）从窗户往外看的都昏暗：指年老眼目昏花，看不清楚。

    （7）街门关闭：指听觉不灵，耳朵发沉。

    （8）推磨的响声微小：指牙齿失去咀嚼能力。

    （9）雀鸟一叫，人就起来：指年老睡眠不沉，容易被吵醒。

    （1O）歌唱的女子衰弱（或译雀鸟的叫声微弱）。指人的年纪老迈，

    听力和声量都衰退。

    （11）人怕高处：指老年人步履不稳，不敢登高。

    （12）路上有惊慌：指不敢出门、行路。

    （13）杏树开花：指年老发白，如满树杏花。

    （14）蚱蜢成重担：指年老者不能负重，或食量大减。

    （15）人所愿的都废掉。指人气绝，毫无意识、感觉。

    （16）人归他永远的家：指人死、离开世界。

    （17）吊丧的在街上往来：指有吊丧的活动。

    （18）银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂：

    指人生何等的短促和脆弱。

    （19）尘土归地，灵归赐灵的神：指身灵分开，死亡已定。

    4．最后赠言，敬神守诫（传十二9-14）

    传道者已尽心，说了许多真知睿见，这些都不是凭自己的聪明，而是牧者所赐，总意是敬畏神，遵守他的诫命，因为人一切言行隐事，无论善恶，神都必审问。

    总之传道书讲到世上方事尽都有限已是虚空，因为不能使人满足安息，而且很快消逝无踪。追求快乐、幸福、名誉、财富，都如捉影捕风。这世上最富贵的君王，尚旦下能得到满足，何况一般世人。人间的知识、学问、建造、积蓄、声色、娱乐、技艺、成功、尊位、财富、青春、长寿，无不令人感到疲乏厌倦，何况世上又满了欺压、不平、患难、流泪、灾祸、贫穷、衰老、死亡呢？所以本书所讲的虽是世间常情，若从属天的眼光来看才能有彻底的觉悟。其实，保罗将万事当作有损、看作粪土，岂不是应当的吗？天国的荣耀远超今世君王，永世的福乐非今生可比；约翰叫我们不要爱世界，要认识真神和永生，这岂不是更正确吗？

    一、背景

    历代犹太人和教会的学者多认为所罗门是本书的作者。所罗门王曾作诗歌一千零五首（王四32），雅歌是歌中之歌，超越世上所有的歌，不但犹太人非常重视，每逢逾越节的第八天唱它，歌颂羔羊舍身奇爱，新约信徒也都极为宝贵本书，因为它用来描写基督与信徒之间的爱，最为贴切。经文中的良人对女子的爱始终如一，女子也爱慕追随。旧约时，神曾爱以色列人并娶她为妻（赛五十四5-6；耶二2，三1；何二16、19），新约则讲到基督与教会有如夫妇（太九15；约三29；弗五31-32；启十九7）。信徒个人与主的关系也是如此（林后十一2），这是主呼召人来作他的新妇，与他有最亲密的联结和交通（启三20）。雅歌全书满了爱的呼召和吸引，渴慕与迫求，联合与交通，将我们带进爱的深处。

    二、主旨

    雅歌是一首爱的诗歌，它所描述男女之间的纯情真爱，使我们明了爱情和婚姻乃是神奇妙的恩赐。藉此也使我们思念基督对教会的爱。基督怎样爱我们，我们也当全心爱他。它放在传道书之后也很有意思，经历虚空是难免的，只有真爱才能使人得到安息和满足。

    三、分段

    （一）渴慕（歌一1～二7）

    （二）追求（歌二8～三5）

    （三）迎娶（歌三6-11）

    （四）称赞（歌四l～五1）

    （五）暂离（歌五2～六3）

    （六）复合（歌六4-13）

    （七）相随（歌七1-13）

    （八）永爱（歌八l-14）

    （一）渴慕（歌一l～二7）

    「愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。」这是一个最深的渴慕，不是一般表面的关系和来往所能满足的。这种爱情的渴慕，只能用人间男女和夫妇之间的爱才稍可比拟（弗五25、32）。女子渴慕的是良人用口与她亲嘴，这是爱情最亲的表示，是内心最深的流露，是个人最直接的相交。此外，酒常代表欢乐。但对女子而言，良人的爱情比酒更美，比人所制造的酒更叫人兴奋、快乐、陶醉，不知道要好得多少倍。这是新妇对良人的倾慕。

    「你的膏油馨香」，「膏油」是一种加上香料的油。「你的名如同倒出来的香膏。」「名」常是代表一个人。这名代表他所是、所说、所行，述说起来，何等芬芳，令人称羡、赞叹不已。「所以众童女都爱你。」爱他是因着他自己和他的名，不只这女子，还有众童女都爱他。童女通常指未出嫁的女子，她们也深深被良人所吸引。

    「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」童女渴慕良人爱的召唤，并且是渴盼快跑的跟随。「王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。」这里说到王的内室是荣耀、高贵、亲密的所在，只有最亲近的人才可以进去。因此，她们因他欢喜快乐，这快乐是极大的，喜乐是难言的。

    「我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」心里有快乐、满足和享受，不能不发出称赞和欢呼来。「她们爱你是理所当然的。」良人是那样地荣华、可爱，怎能叫人不爱他呢？女子尝到他的爱，就不能不爱他，快跑跟随他，而且欢喜、快乐地称赞他了。

    「耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子，不要因日头把我晒黑了就轻看我。」耶路撒冷的众女子是代表城市中的仕女。「我虽然黑」可能是指女子因牧羊曝晒在日头底下而晒黑了，如同用黑羊毛编织的基达帐棚，但对女子而言，她自认自己像所罗门王营内的美丽幔子，乃是经过巧匠的手制成的。因此她盼望别人不因她的外貌朴实而轻看她。

    「我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园没有看守。」这里似乎提到女子的家人要求她在家庭当中尽上义务，但女子却因而害怕自己的青春被耽误。葡萄园，可指种植葡萄的田园，但也可指女子自己本身，能为爱情开花结实。这时她不得不问：「你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧。我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」女子深深的切慕良人，但是她不愿在牧人群中寻找她的良人，免得被视为像**一样的不知检点。「蒙着脸的人」常指行为不检的女人。

    「你这女子中极美丽的」，这是良人的称呼。虽然她的处境不好，被人轻视，但良人仍称她为最美丽的。因为她的心一直渴慕良人，不愿片刻离开他。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」良人在此回应了女子的呼唤，告知女子他的踪迹。

    「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」现在女子更为良人所喜悦，称她为佳偶。良人以此提到女子气质超凡脱俗。

    「你的两腮因发辫而秀美，你的颈项因珠串而华丽。」女子身上的妆饰更衬出她美丽的光采。「编上金辫，镶上银钉」，代表良人渴盼为女子增添贵重妆饰，以辉映女子的高贵亮丽。

    「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。我以我的良人为一颗凤仙花在隐基底葡萄园中。」「哪哒香膏」原产于印度喜马拉雅山附近，具有珍奇的异国风味。女子因良人的坐席而发出极宝贵的爱情。「一袋没药」和「一束凤仙花」乃形容良人给予女子一份难以形容的甜蜜和愉悦感受。

    「我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽，你的眼好像鸽子眼。」这里良人称赞女子美丽，良人特别提到女子的眼睛好像鸽子眼一般的柔纯动人，深得良人的喜悦。「我的良人哪，你甚美丽、可爱，我们以青草为床榻。」这是女子的反应。她看到良人的美丽、可爱，越发渴盼与良人产生更甜蜜的关系。以青草为床，香柏树为梁，松树为椽，是太诗意了，旷野为家，夜晚露宿，有良人同在就够了。远离城市、人群，与良人单独同处，该是何等地深沉、亲密、优美、令人陶醉。

    「我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。」（歌二1）沙仑是一个平凡的原野（赛卅五1-2），生长不同类型的野花。沙仑的玫瑰和谷中的百合在该区比比皆是，平凡无奇。女子以此表明她的卑微、平凡。

    「我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。」（歌二2）然而良人却看女子如同荆棘中出众脱俗的百合，仍有荣美和纯洁。

    「我的良人在男子中，如同苹果树在树林中，我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。」（歌二3）千万男子不过如同树林（传七28），但她的良人却如苹果树，不但树干坚固挺拔，且开花很美、香气扑鼻，果子更香甜悦目，女子以此来形容良人的超凡、美丽、可爱。坐在他的荫下，何其安息、舒畅，并且享受他爱情的果子更是甘甜美妙，滋味万千。

    「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」筵宴所可译作「美酒室」，乃是酿造、储存葡萄酒的地方。女子在这里享受良人爱情的奇妙，饱尝爱情的滋味。良人以爱为旗在女子以上。说明女子完全属于良人，这好比飘扬的旗帜树立在所属的领土上，同样良人也完全占有了女子。他用大爱得到了女子，完全归属于他。

    「求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。」这里以葡萄干和苹果来隐喻爱人之间彼此的亲密，女子对良人的爱是何等的热切真挚。

    「他的左手在我以下，他的右手将我抱住。」这是最亲密的姿势，因她思爱成病，良人将她拥抱、扶持，表示他深切的爱，她紧紧地靠近他胸怀，享受在他的爱中。

    「耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」（歌二7）本句有可能是女子接续说话。女子以羚羊和母鹿作为爱情的见证，提到只有自发的爱才是真爱，自然流露的情感更显美丽和真诚。

    （二）追求（歌二8～三5）

    「听啊，是我良人的声音，看哪，他蹿山越岭而来。」有渴慕必定有追求，良人对女子也有爱恋和追求。「我的良人好像羚羊，或像小鹿，他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」良人来会晤女子的时候，是那样地轻盈敏捷与迫切。

    「我良人对我说，我的佳偶，我的美人，起来与我同去，因为冬天已往，雨水止住过去了。地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了。」这是指春天来到，万物复苏，美景良辰，正是爱情的季节。良人迫不及待的邀约女子同游。「无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。」这时果树发嫩长叶，果子渐熟，说明万物生意盎然，充满福乐。

    「我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡严的隐密处，求你容我得见你的面貌，得听你的声音，因为你的声音柔和，你的面貌秀美。」良人昵称她为鸽子，并用「在磐石穴中，在陡严的隐密外」形容女子仍娇羞的待在屋中，以致良人迫不及待的请求女子的出现。

    「要给我们擒拿小狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们葡萄正在开花。」大狐狸专吃果子，但小狐狸能拆嫩枝、毁花芽，使葡萄园造成更大的损害，而且不易被人发现。雅歌中提到葡萄园常象征爱情。这代表良人和女子之间炽烈的爱情不容任何破坏。

    「良人属我，我也属他，他在百合花中牧放羊群。」女子与良人有彼此相属的关系，何其密切。「在百合花中牧放」或作「在百合花中吃草」，意谓良人如羚羊般在此享受女子的爱情。

    「我的良人哪，求你等天起凉风，日影飞去的时候，你要转回，好像羚丰，或像小鹿在比特山上。」有些说法认为这是指日暮西沉的傍晚，不过有人认为这里可译为「等到天亮，黑影飞去的时候」。女子盼望良人暂时离去后快速归回。

    「我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的，我寻找他却寻不见。」（歌三1）女子在无数的夜晚中思念良人不能安眠，寻找心所爱的却寻不见。于是女子的心切切渴盼寻觅良人的踪影。

    「我说，我要起来**城中，在街市上、在宽阔处，寻找我心所爱的，我寻找他却寻不见。」女子四处寻觅仍一无所获，就连城里巡防看守的人也不知良人去向。「我刚离开他们，就遇见我心所爱的，我拉住他，不容他走。」当女子离开之后反而遇见了良人，于是女子

    「领他到我母家，到怀我者的内室。」这是指着女子渴盼良人成为她家中的一员，也就是期望与良人能结为连理，有夫妻的关系。

    「耶路撒冷的欢女子啊，我指着羚羊，或田野的母鹿嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」与二章七节的话相同。女子仍盼望与良人的爱乃出自内心的情投意合。

    （三）迎娶（歌三6-11）

    当女子思慕、追求、盼望被迎娶的时候，似乎已看到良人来迎娶了。他用华轿来迎接，比起老仆人用骆驼迎接利百加荣华的多（创廿四61）

    「那从旷野上来的是谁呢？形状如烟柱，以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢？」「看哪，是所罗门的轿。四围有六十个勇士，都是以色列人中的勇士。」新郎的行列由旷野而来，沿途掀起了烟尘并发出了没药和乳香的味道。并且威武的兵士护侍左右，隆重非凡，极其华贵。

    「所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿，轿柱是用银作的，轿底是用金作的。其中所铺的乃是耶路撒冷众女子的爱情。」所罗门的华轿所用的素材是极其贵重，但使它显得更为珍贵无比的，乃是它以爱情做为铺陈的美丽。

    「锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王，头戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他带上的。」这里所指的冠冕应是花冠，是一般新婚男女所戴上的。在古时，母亲在儿女的婚事上扮演极重要的角色。

    （四）称赞（歌四l～五l）

    「我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽。」这是良人对佳偶的称赞。如果新妇不能讨新郎的喜悦，不能得到他的称赞，不能让他得到荣耀，那实在是一件很可惜的事。良人在此以七样描述来形容新妇的完全：

    1．「你的眼在帕子内好像鸽子眼。」新郎虽透过一层帕子，仍看见新妇眼睛柔美。

    2．「你的头发如同山羊群，卧在基列山秀。」基列是一处高原，羊很多，并且毛色纯黑。一大群山羊在高原上移动，就彷若新妇乌黑飘逸的秀发一般。

    3．「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生没有一只丧掉子的。」新妇的牙齿整齐洁白，看来光泽可爱。

    4．「你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。」形容新妇的唇色鲜艳动人、极其美丽。

    5．「你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」「两太阳」也可译作「两腮」，可显出人的美。「如同一块石榴」是指熟嫩的石榴，圆而泛红。这里是提到新郎透过帕子，看见娇羞的新妇两颊泛红，楚楚动人。

    6．「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台。」其上悬挂一千个盾牌，都是勇士的藤牌。」新妇挺直俊美的颈项戴着光华的饰物，彷若高台上收藏着勇士的藤牌，昂然挺拔。

    7、「你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」用小鹿形容两乳，表示新妇两乳的柔嫩可爱和匀称。

    「我要往没药山和乳香同去。」隐喻新妇美丽的胴体，新郎向往与新妇有肌肤之亲。

    「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩。」这是第一次称女子为新妇，似乎是关系更进一步地确定。现在口气也有所不同，本来是女子求良人（歌二5、17），现在是良人反求新妇了。求她一同离开利巴嫩，「从亚玛拿顶、从示尼珥与黑门顶」，利巴嫩山顶积雪、洁白、清高，流下溪水，产香柏木是极幽美的地方，那三个山顶都是位于利巴嫩山的对面，相隔约廿公里。有学者认为这是譬喻新妇高不可攀，无从接近。（歌二14）。新妇为新郎持守贞洁，但如今新郎呼召新妇与他相近。

    「我妹子、我新妇，你夺了我的心，你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。」

    在情诗中，情侣常以「兄妹」作力恋人之间的亲呢称呼。新郎因新妇的美丽而动心不已。「我妹子、我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切香品！」新妇的爱情令新郎称赞，远胜过酒的香醇。新妇身上所散发出香味也令他陶醉。女子曾称赞良人的爱情比酒更美，这里是良人称赞女子，她的爱情超过一切令人喜悦、快乐的东西和能力。本未女子称赞良人的膏油馨香，如倒出来的香膏（歌一3），这里是良人称赞女子的膏油香气了，像马利亚一样，身上带着膏油，预备浇在主的身上，代表她的爱、她的生命，是圣灵在她身上工作的效果，使她认识基督的香气而可以显露（林后二14），其他人为的香品都无足比较。

    「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜，你的舌下有蜜、有奶。」歌四11）嘴唇滴蜜可指亲吻或言语。新妇的爱情使新郎饱尝浓情蜜意。「你衣服的香气如利巴嫩的香气。」（歌四11）新妇衣服的香气，像利巴嫩香柏树那样芬芳、文雅，有脱俗清丽的气味。

    「我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」（歌四12）这里新郎将新妇形容为一个令人欣赏、悦目和享受的花园，不过它不是一个公园，并非任何人都可以进入的，乃是一个关锁的园，只有新郎可以进人。新娘为新郎持守贞洁，全人全心单单归属次新郎。

    「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子并凤仙花与哪哒树。有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沈香，与一切上等的果品。」（歌四13-14）新郎以各种植物花草，奇珍异草来形容新妇的美貌。她的爱情丰富也令新郎享受不尽。这好比信徒的生命成熟丰盛，并有圣灵的浇灌和运行，能结出属灵生命的果子（约十五5；加五22-23；西一10；腓一11；雅三17-18），令基督喜悦。

    「代你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。」（歌四15）本节与歌四12形成强烈对比。新妇之前为新郎守身如玉，而今归属新郎，则使新郎享受她爱情的滋润，犹如清新纯净的甘泉，溪水一般。

    「北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气

    发出来。」园内虽有花果之香，但新妇盼望有风吹来，才能散发出她更多的爱情。使园内的香气传得越远。

    「愿我的良人进人自己的园里，吃他佳美的果子。」新妇的园子。其实是新郎的园子，新妇全人和全心都是属新郎的，新妇将自己完全献在新郎面前全属于新郎。

    「我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」这一节有九个「我」字，可见新妇承认她的园就是新郎的园，她的一切可说是与新郎结合为一了。

    「我的朋友们，请吃！我所亲爱的，请喝，且多多地喝。」这是请众朋友们都一同享受新郎新妇结合的欢乐。

    （五）暂离（歌五2～六3）

    「我身睡卧，我心却醒，这是我良人的声音，他敲门说……」佳偶在半梦半醒之间听到良人敲门的声音。良人或许运行在外，但佳偶似乎对良人夜晚的归来产生埋怨。

    「我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门。」良人用四种不的称呼唤佳偶，显出他内心的渴盼和急切，但这佳偶听见良人敲门的声音，却没有立刻起来开门。佳偶说：「因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」表明他是趁夜而来，可能已走了相当

    长的路，甚至敲门已经一段时间了。

    「我脱了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再站污呢？」她现在是以自己为中心，太考虑自己了，两次都说「我」，将我摆在前头，放在第一位。她首先看重她的衣裳、自己的体面和自己的尊严，对良人也有所保留。

    「我的良人从门孔里伸进手来，我便因他动了心。」良人没有因她拒绝而离开，而从门孔伸进手来恳切地请求。佳偶看见良人的手，内心不由得激动起来。

    「我起来，要给我的良人开门。我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。」没药本是贵重的香料，可以保护皮肤不受寒冷所伤，有时也做为一种爱的象征。佳偶因良人而动了怜措之心，而要起来为良人开门，这时她手上的没药香膏沾在门闩上。

    「我给我的良人开了门，我的良人却已转身走了。」这是因她迟延不开门，实在伤了他的心，又因她故意推辞，虽然后来开门，却已离去。

    「他说话的时候，我神不守舍，我寻找他，竟寻不见；我呼叫他，他却不回答。」良人的离开使佳偶心慌，四处寻觅却不见踪影。

    「城中巡逻看守的人遇见我，打了我，伤了我；看守城墙的人夺去我的披肩。」佳偶急着寻觅良人，却误被认为她的行为不当，犯了错误，因而责罚、羞辱她、夺去她的遮蔽、保护、荣美、让她无倚无靠、孤单凄凉、难堪难行。

    「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。」于是佳偶无助的向身旁的人求援，因她甚为惦念良人。

    「我的良人白而且红，超乎万人之上。」佳偶并不避讳述说她的良人如何荣美、可爱，强过任何人的对象。首先说到他白而且红，表明他皮肤白里透红，健康红润，甚为热情可亲，远超万人之上、无人能比。「他的头像至精的金子。他的头发厚密累垂，黑如乌鸦。」头发精金表示他尊贵的气质，他的头发密而黑，表明他年轻活力的生命。

    「他的眼如溪水旁的鸽子眼，用奶洗净，安得合式。」表明他的眼是温柔与驯良，并且明亮洁净，安得合式。「他的两腮如香花畦，如香台；他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。」良人在佳偶看来真如香花那样馨香，像香草台那样好看。

    「他的嘴唇像百合花，且滴下没药汁。」巴勒斯坦的百合花一般为红色。在此表明新妇与新郎亲吻的甜蜜。「他的两手好像金管，镶嵌水苍玉；他的身体如同雕刻的象牙，周围镶嵌蓝宝石。」良人的手臂修长，身体光泽可爱，新佳偶以此形容极为高贵美丽（王上十18；诗四十五8）。「他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。」腿表明他的站立，如白玉石那样庄严稳固，洁白无暇，并且被安放在精金座上，相得益彰。

    「他的形状如利巴嫩，且佳美如香柏树。」表明他崇高伟大的形像，常青不变。「他的口极其甘甜，他全然可爱。」口代表他的话语满有甜蜜、恩惠。他全然可爱，是佳偶对良人的最终评价，高于一切，满足人心，她别无所爱恋。

    「耶路撒冷的众女子啊，这是我的良人，这是我的朋友。」这是佳偶大胆欢乐的宣告，不但不以他为耻，反而引以为荣。她只有这一个良人，也是她最亲的朋友，有他就够了。

    「你这女子中极美丽的，你的良人往何处去了？你的良人转向何处去了，我们好与你同去寻找他。」女子述说他良人的丰盛、美丽和荣耀，使耶路撒冷的众女子也受感动，要跟她一同寻找他。

    「我的良人下入自己园中，到香花畦，在园内牧放群羊，采百合花。」她觉悟过来，良人不是在城市中，乃是下入自己的园内。「自己的园内」常象征佳偶本身（歌四16，五1）。

    「我属我的良人，我的良人也属我，他在百合花中牧放群羊。」这时她对良人的认识和关系有了更大的进步和改变，本来是想到良人属她，现在是将自己放下，从经历里知道她是属于良人的。这种关系不能改变，是永远的结合在一起了。

    （六）复合（歌六4-13）

    「我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。」当她再一次的肯定她与良人的关系，并进一步将自完全献给他而永远属他时，良人经过这次的试验，更看到她的诚心真爱与深情，而更进一步的称赞她。

    得撒是以色列的京城，耶路撒冷是犹大国京城，是快乐和平安的地方，同时也是威武可怕的，仇敌望而生畏，不敢侵犯。

    「求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。」人的眼目能流露里面的真情，良人一看她的眼目，就晓得她是如何爱他而大受感动。「你的头发如同山羊群卧在基列山旁。」表示她的头发厚密如云。「你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」形容牙齿整洁白亮。「你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。」是表明两颊鲜嫩红润。

    「有六十王后，八十妃嫔，并有无数的童女。」这是表明新妇的美可以胜过许多的美、无数的爱（歌一3，三10）

    「我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独立的，是生养她者所宝爱的。众女子见了就称她有福，王后妃嫔见了也赞美她。」良人在这时的称赞是超过以往的，非常令他满足，并称她为鸽子，是一个特蒙恩宠的新娘。

    「那向外观看如星光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢？」这问话似乎是耶路撒冷的女子说的，还有三章六节和八章五节也是。叫人注意新妇现在的情况，达到了什么样的地步。这里用星光、月亮、日头、旌旗来形容新妇的荣美、超越。

    「我下人核桃园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有，石榴开花没有。不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。」佳偶下到园中漫步，欣赏园中的幼树，却在不知不觉中又回到良入面前，被安置在良人的车中，有他的同在和同行。

    「回来，回来，书拉密女，你回来，你回来，使我门得观看你。」书拉密女是山坡小地之女，有和平或平安之女的意思，是所罗门的阴性字。她要随王的车而去，因而耶路撒冷的众女子，以第三者的口气呼唤她，不忍让她离去。

    「你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？」玛哈念是两营军兵的意思，佳偶似乎对那些观看的人提出疑问：「你们何必这般注视我，好像你们注视两营军兵在跳舞一般呢？」

    （七）相随（歌七l-13）

    「王女啊，你的脚在鞋中何其美好！」我们看到本书的良人有两种称呼，他既是牧人（歌一7，二8、16，五2，六2-3）又是王（歌一4、12，三9）。而女子也有二种地位，她是牧女（歌一6、8，二9），又是王女（歌一4，二4，三6，六8，七1）。王女乃是形容女子美丽的气质如公主般的高贵。

    良人和佳偶已经结合相属了，但仍有暂离、相思之苦，何等盼望可以永远同在，不再分离。那时不再纪念本国之民和父家，是何等欢喜、快乐。但现在也能与良人相随同行，相爱、相属，亲近无已。由于完全站立在新的地位上，对于王女的称赞更为完全而美丽了：

    l.脚在鞋中何其美好，大腿圆润好像美玉。乃指女子曲线玲珑

    仿若巧匠之手雕砌而成。

    2．肚脐如圆杯精巧可爱，永不缺调和的酒，使人欢愉快乐。

    3．腰可能是指女子腹部的线条，肤色也若麦色般的光泽亮眼，周

    围的百合花更显腰部之美。

    4.两乳代表女子两乳匀称柔美。

    5.颈项如同象牙般的光滑笔直，尊贵不凡。

    6.眼目。希实本原是外邦城，后来成为利未城，有宁静之意，表

    女子眼波柔和宁谧。

    7.鼻子像是朝大马色的利巴嫩塔，可能是比喻女子笔挺的鼻子。

    8.头。迦密山是神显荣耀的地方（王上十八），其地林木葱郁。

    9.发如紫黑色，表示头发亮丽有光泽。如此佳偶成为美好可悦，

    使人欢畅喜悦（诗四十五11）

    10.身量有如棕树，高而直；鼻子气味香，口如上好酒。良人与

    佳偶的亲吻令良人愉悦如尝美酒一般。

    「我属我的良人，他也忘慕我。」佳偶只想求良人的喜悦，而不想到自己，良人亦深被她的爱情所吸引而忘慕她。

    「我的良人，来吧，你我可以往田间去，你我可以在村庄住宿。」良人也曾对她提出类似的邀请（歌二10-13）。这次反而是由佳偶邀约良人一同在大自然中享受爱情。

    「我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有。」葡萄开花，石榴放蕊都表明爱情的萌芽和成长。在那里佳偶要将爱情献给良人。

    「风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子，我的良人，这都是我为你存留的。」风茄是表示爱情的植物（创卅14），放香表示让良人享受她的爱情，佳偶有各样新陈佳美的果子，都是为良人存留的，这些爱情唯属良人能尝。

    （八）永爱（歌八1-14）

    「巴不得你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟，我在外面遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。」这里提到女子对良人的情感何等热切，以致于盼望能与他像手足一样，可以在众人面前公开表现她内心的情感。而不遭非议。女子何等盼望与她的良人有更进一步的关系。

    「我必引导你，领你进我母亲的家。我可以领受教训，也就使你喝石榴汁酿的香酒。」佳偶自幼在家中受到母亲在婚姻上的教训，使今天所结的果子在那一天都酿成香酒，让良人享受快乐。

    「他的左手必在我头下，他的右手必将我抱住。」那是良人与佳偶之间的亲密动作，以及爱的交通。

    「耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。」或作「不要激动爱情，等它自发。」（歌人4，小字）与二章7节的注释相同。但在此佳偶与良人间的关系有更进一步的确定，彼此间的感情也是由内而发，油然而生。

    「那靠着良人从旷野上来的是谁呢？」这里提到女子倚偎着良人，令人欣羡。「我在苹果树下叫醒你，你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。」（佳偶与良人在苹果树下享受爱情的温馨。「为你劬劳，乃指生产之苦。本句特别强调生产的劬劳，因此有人认为婚姻之爱蕴含新生命的创造以及延续人类历史责任的使命。

    「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。」佳偶希望良人把她放在心上如盖印在心，又像烙在臂上之印永不改变和磨灭。

    「因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍，所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」爱是最坚强的东西，只有爱情能叫人宁舍性命，也不肯放弃爱。然而爱越深，嫉恨越大。如同神烈怒的火焰，无可侵犯。神是爱的神，也是忌邪的神（出廿5），他对不贞洁甚为愤恨和嫉妒（林后十一2；雅四4-5），他不容许敬拜偶像或别有所恋（出卅二27-29；民廿五7-13）。神乃烈火，要烧尽一切邪恶（结一13-14；来十二29），他要我们只有他自己，只与他有关系。

    「爱情，众水不息灭，大水也不能淹没。……」纵使汹涌澎湃的大水也不能将爱情冲去。

    「若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」爱情的高贵无价是任何财宝所无法比拟。

    「我们有一小妹，她的两乳尚未长成，人来提亲的日子，我们当为她怎样办理。」古代近东，兄弟们对于年轻的小妹负有管教之责。特别是在婚姻的事上，兄长更扮演监护的责任。

    「她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。」墙和门是用以分别、保护的，坚固的墙表示女子性格沈稳与持守贞洁。门则是出人交通的地方，为免侵扰，需用香柏木围护。

    「我是墙，我两乳像其上的楼。那时我在他眼中像得平安的人。」现在女子说她是墙，是已经长大成人、站立得稳的人，如今「她的两乳像其上的塔」，已经可以将自己献给良人，使他得到完美平安的生活。

    「所罗门在巴力哈们有一葡萄园。他将这葡萄园交给看守的人，为其中的果子必交一千舍客勒银子。」「巴力哈们」是众人之主的意思。他有一葡萄园，交给他的仆人使女看守，这些人来要向他们的主人交账，虽然交给他们看守，但他仍是园子的主人。

    「我自己的葡萄园在我面前。所罗门哪，一千舍客勒归你，二百舍客勒归看守果子的人。」自己的葡萄园乃指佳偶自己的爱情。这里自己的爱情。这里提到她具有情感的自主力。

    「你这住在园中的，同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。」这是良人对佳偶的呼唤，请求佳偶使他得闻其声。

    「我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。」现在佳偶再没有别的要求和盼望，只呼求良人快来，享受爱情的欢乐。我们读完雅歌书，是否也渴望主快来呢？（腓三20-21；启廿二12、20）。

    关于先知书

    旧约末后十七卷被称为先知书，大先知书五卷，小先知书十二卷，犹如摩西五经后有二卷历史书一般。先知书之大小乃按篇幅而分，若按所处的时代则可分为：

    1.彼掳前的先知：如何西阿、阿摩司、约拿，乃是北国以色列的先知。而俄巴底亚、约珥、以赛亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅和耶利米是南国犹大的先知。

    2.被德时的先知有以西结与但以理。

    3.被掳后的先知有哈该、撒迦利亚和玛拉基。

    先知书与历史书有密切关系，应读列王纪和历代志以及以斯拉记和尼希米记有关时期的记载。旧约有一些名称均与先知有关，如：1.神人；2.神的仆人；3.神的使者；4.先见；5.师傅；6.守望者；7先知。

    先知是神的代言人和传话者，原文有如泉涌出之意，他们是受圣灵感动而写（彼后一21），其中有历史为背景，但多半是预言将来的事，如对以色列国、外邦各国和弥赛亚及其国度的预言，虽然都按字面应验，但更有属灵的意思和教训在内，与新约的教会和信徒也很有关系。预言有时说在一起，但应验却不是同时，也有局部应验和全部应验的分别，其属灵的意思应与新约相配合。先知书内的审判和责备多根据西乃之约与巴勒斯坦之约（申廿八l～卅20），而书中的预言和应许多根据亚伯拉罕之约与大卫之约。预言的应许是圣经经由神默示写成的铁证，在预言上留意能使晨星出现在心中（彼后一19）。

    先知书中所提到「余剩之人」以及神给他们的福气，虽指被掳归回之人及将来禧年时代的事，但在基督里蒙救赎的人，现在就可以有属灵的承受和应验。就如有关锡安、圣城、圣山、圣所等，也有预表天上的耶路撒冷和现在的教会意义在内。「那日、那时」等是指末世要应验的事实，但在广义和属灵方面也应验在整个教会时代和所得的救恩（林后一20；彼前一10-12；罗十五8-13）。先知们常是神仆人的代表和得胜者的预兆，我们都当加以重视和效法。他们被人藐视，厌弃，在极黑暗的时侯仍忠心到底，因有荣耀的盼望在前头。

    —、来历

    以赛亚为「耶和毕拯救」或「耶和华的救恩」之意，这也是本书的信息。本书被称为先知书中最大的，因为篇幅最长，范围很广，内容丰富，关系深远，对弥赛亚的预言最力详细。本书除一些不信启示和预言的批评家外，皆为犹太人和基督教所公认是由以赛亚所写，近来发现的死海古卷尤为有力的证明。本书除卅六至卅九章之外，系用诗的体裁写成，而且非常高尚、美妙、简洁。

    以赛亚作先知时间很长，约六十二年之久（主前760-698年），历经乌西雅、约坦、亚哈斯和希西家请王时期，他作先知时，北国于主前720年为亚述所吞。他虽为王族，据说最后为玛拿西所杀，用锯锯死，希伯来书十一章37节可能指此事。恶人和仇敌也能成为神所使用的工具来完成神的旨意，奉献事神，忠心至死是属灵生命和工作具体的表现。

    二、主旨

    本书所写当时背景，国内居民离弃真神、道德腐败、宗教衰退、社会黑暗，外有北国毁亡、强敌压境、国势衰微、危在旦夕，故而大声疾呼，严加指责、警告，犯罪必受惩罚，唤民立刻悔改，就必蒙恩得慰（大三2）。他指出百姓有罪需要救主，因而他被称为「弥赛亚先知」和「新时代的预告者」，更预言到弥赛亚（即基督）的来临和拯救，并他国度的福气和荣耀。神的国是藉基督掌权的范围，今天基督在我们心中掌权就是神的国临到我们了（路十七21）。有许多的预言就要应验在我们眼前，愿晨星出现我心。

    全书六十六章与圣经有六十六卷相似，前三十九章犹如旧约，多论选民的罪恶、审判与被掳，后二十七章犹如新约讲到神的安慰、救恩与赐福，因与新约非常接近，有人称之为旧约中的福音，而且被新约引用有五十八次之多。对于基督的生平最为详细如：

    l.诞生（赛七14，九2、6，十一1）

    2.先锋（赛四十3-11）

    3.受灵（赛十一2，四十二l-4，六十一1-4）

    4.工作（赛卅五5-6，五十五l-3）

    5.受苦（赛五十三l-3）

    6.受死（赛五十三4-9）

    7.复活（赛五十三10-12）

    8.升天（赛五十二13）

    9.再临（赛六十三l-6，六十四1）

    10.作王（赛十一3-16，卅二1，卅三17-24）

    总之预言中的灵乃是为耶稣作见证（启十九10；彼前一ll-12）。

    此外本书还有一些主题如：

    1.罪；2审判；3.救恩；4.圣灵；5.光；6.公义；7.慈爱；8.能力；9.约；10.国度；11.禧年；12.永世

    本书提到「以色列的圣者」共卅三次，关于圣灵的工作有九次，关于救恩的丰盛就更多了，使我们因关基督的救赎得到赦罪、称义、平安、喜乐、医治、能力以及主再来所带来的复活、荣耀、福分和永远的盼望。我们要在他救恩的泉源里欢然取水。对新约的信徒来说，经上许多的应许，我们今天在基督里都可以因信取用、经历和应验在我们身上，因基督已经来了，又差圣灵未实行他的救恩，直到他再来完成。愿感动以赛亚说预言的灵也感动我们，藉着祷告来宣告和实行并要在各方面预备等候迎接他的再来。

    本书最大的目的是将神和他的旨意启示给我们，叫我们认识他，得到他完全的救恩和丰富的应许，并且要敬畏他，事奉他，远离一切罪恶，此途径是不住地信靠他、祷告他、顺服他、经历他而被他得着。我们可以从每一章中取出一两节作为对我们的指示、信息和应许，例如希西家求病得医、弱变强、贫变富、暗见光、祷蒙允、苦得荣、忧转乐、求变赞、信要见，以此加以熟记、默想，就能成就在我们身上。这样我们与神发生真正的关系，作他的子民和儿女，直到接我们到荣耀里（诗七十三23-25）

    三、分段

    （一）责备与审判（赛一～卅五）

    1.关于犹大和耶路撒冷（赛一～十二）

    2.关于周围的列国（赛十三～廿三）

    3.关于世界与末世（赛廿四～卅五）

    （二）历史的记实（赛卅六～卅九）

    l.亚述国的入侵（赛卅六）

    2.以赛亚的宣告（赛卅亡）

    3.希西家的病愈（赛卅八～卅九）

    （三）安慰与应许（赛四十～六十六）

    l.归回的应许（赛四十～四十八）

    2.拯救的应许（赛四十九～五十七）

    3.复兴的应许（赛五十八～六十六）

    （一）责备与审判（赛—～卅五）

    1.关于犹大和耶路撒冷（赛—～十二）

    为便于记忆和领会其中的要义而按章取名，加以考查，较为合宜，易于明了。

    （l）选民的重罪（赛一）

    以色列人是神从埃及所救赎出来的选民，本当在万民中作属神的子民、作祭司的国度和圣洁的国民（出十九4-6）。然而领他们进迦南之后，却背约违律，犯罪悖逆神。到这时只剩下犹大和耶路撒冷仍被保留，尚未亡国毁灭，神特差遣先知来警告劝勉，若不悔改也将受到严厉惩罚。

    所以从本书一开始就谴责他们的罪恶非常严重，并呼天唤地来作证（申卅19），宣告他的子民比牛驴还不如，竟不认识他们的主人，就是养育他们的神。他们犯罪、行恶、离弃、藐视神，与他生疏退后，虽屡次受责打，全体有伤痕，却仍不悔改，若不是万军之耶和华给他们稍留余种，就早已像所多玛、蛾摩拉那样灭亡了。本书和所有先知书和全部圣经一样都是从神开始，叫我们认识神，知道他的旨意，人所有的历史和前途都不过是说明与神的关系，个人也是如此。

    他们虚浮地献祭、外表的守节和带罪的祈祷都不蒙悦纳，如今日的基督教也有如此现象。因此必须真诚的认罪、悔改，可得赦免洗净（约壹一9；启七14）。若不肯悔改，必将受到报复。归正的，得蒙救赎；悖逆的，必要灭亡。这一章也是全书的要义，不可忽视。神的审判是根据他圣洁的本性，他的赐福根据他慈爱的本性，而与他对付人的罪似乎有所矛盾，但藉着十架就解决了。

    （2）末时的景像（赛二）

    末后锡安山和神的殿必被高举，万民都要来领受训诲。就福音来说，现在已经是末后的日子（来一2），基督和平的国度先降临到教会中和圣徒的心内（太六10；路十七21），他们不再学习战争，都要行在神的光明中，丢弃外邦的虚妄、恶俗与偶像。那时神要降罚在一切骄傲狂妄的人身上，使地大震动，人要进人岩石穴中躲避神的愤怒，这是大灾难时的景象（启六15-17），是世人犯罪的结局。那日乃是耶和华的日子（赛十三6、9。番一15），快要临到，当早准备，现在正是这样的时候。

    （3）败落的情形（赛三）

    那时要有饥荒、混乱、败落、欺压、颠倒等种种罪恶现象。那时耶城的女子必除去一切妆饰与美貌，显出窘困丑像；男子也必要战死，城市荒凉，只有少数义人能享安乐，吃自己行为所结的果。末世各国妇女，只知奢华打扮，也将败落、荒凉、寡居无倚。

    （4）荣耀的盼望（赛四）

    在败落之时忽然有了奇妙的希望和改变，因为有耶和华的苗要发生，那是指着基督的来临。旧约有四次提到这位苗裔：

    a.那和华的苗，说出他的神性，即「以马内利」（赛四2，七14；

    太一23）

    b.大卫的苗裔（赛十一1；耶廿三5，卅三15），说出基督将出

    于大卫家（罗一3），要作以色列人和全世界的王。

    C.仆人的苗裔，指出这位弥赛亚到世上，谦卑为人，作神的仆人，

    存心顺服以至于死（亚三8；赛五十三1-12；腓二5-8）。

    d.称为人的苗裔（亚六12-13），指出基督为人，他是末后的亚

    当和第二个人（林前十五45、47），正如四福音所描绘基督的

    四方面之特征。

    接着有公义和焚烧的灵来将选民的污秽除净（弗五26），留下的生命册上有名（出卅二32；诗六十九28；但十二1；腓四3；启三5，十七8，廿12）。在迦南美地是神的产业。这样神的殿才得建主，神的荣耀显现在其上（出九15-16，四十34）。当五旬节圣灵降临的时候，千万人得救，教会建立，并有神荣耀的同在，虽有苦难逼迫，但在主里可以安然（约十六33，徒五30-31）。将来弥赛亚降临，圣城必大有荣耀。

    （5）葡萄园之歌（赛五）

    这里用一个非常明显的比喻加以归纳、讲述，即以色列是神的葡萄园，由神亲自栽培、看顾、盖楼、凿地，他指望结好的葡萄，却结了野葡萄。他喜爱公平、公义，却满有暴虐、怨声。因此神要撤去篱笆、墙垣，使它被拆毁、践踏，因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视神的言语，贪心、纵欲、颠倒是非，所以神的怒气像他的百姓发作，他的手伸出攻击他们，使远方的仇敌来毁坏他们。新约教会也是神的葡萄园（太廿1，廿一33、43；路十三6），但有人仍然自私自利，贪图世俗，追求享乐，放纵情欲，颠倒是非，必遭毁坏，真是祸哉！祸哉！今天基督教里野葡萄太多了（约十五l-6）

    （6）见宝座异象（赛六）

    以赛亚虽已得到默示（赛一1），在乌西亚王崩的那年（主前740年）又见到异象。乌西亚王大有作为，使国兴顺，一旦崩逝，如失传靠；但神兴起先知，他看见了神坐在宝座上，这使他的生命和工作都有一个极大的转机。他看见神的权柄栩荣耀（约十二41），更看见了神圣洁如以西结所见（结一26-28；启四8），同时也见着了自己的渺小、污秽与不配。所以当他承认自己的败坏、不洁，以及该灭亡的时候，神就立刻差一个撒拉弗来，用坛上取下来的红炭沾他的嘴唇，除掉并赦免他的罪恶，这让我们看见作神的仆人、替神传话的人，应如何地圣洁、毫无罪污。这时他才听见主的呼召，以赛亚也甘愿回应接受差遣去传神的话、作神的工。虽然百姓不能立即接受他所传的信息，自甘愚蒙，但到被掳之后，仍将有余种存留，不至完全灭绝。

    这一章给我们看见神的仆人当像撒拉弗那样有六个翅膀，表示敬畏、自卑、顺服，并要像以赛亚那样看见异象，知道自己的不洁，而得神的洁净。这样，神必要差遣，不能不用。今天神有许多工作，传福音、建教会等，但没有圣洁合用的器皿，没有愿意奉差遣的人（提后二21-22）

    （7）名以马内利（赛七）

    本章的背景是当犹大王亚哈斯在位时，亚兰王和以色列王来攻打耶路撒冷，犹大王和民部甚惧怕，他求救亚述（王下十六5-6）。神差以赛亚去迎接亚哈斯，叫他不要害怕，因为不久北国就完全败亡。若是不信，定然不得立稳。神要给一兆头，就是必有童女怀孕生子，要给他起名以马内利。这不可能应验在当时，因为若指少妇生子是很平常的事，不能作为兆头，而且无人敢取名叫以马内利（即神与我们同在），这乃应验在耶稣基督身上，是未嫁的童女所生，具有神人二性（太一18-23）。以后有埃及和亚述来侵，犹大地变为荒凉。今天我们需要以马内利。

    （8）应当惧怕神（赛八）

    关于亚兰和以色列两国被亚述王掳去，以赛亚特别用牌写上，又给儿子以此起名加以证实。神的同在要保护犹大地，任凭列国同谋（诗二l-2）和百姓背叛，都不要害怕，人谋无用，神旨必成，只要或为圣，以他为当怕的（太十28）。许多人要跌倒，陷入网罗，但以赛亚却要专作训练门徒的工作，等侯神的作为。他与他的两个儿子（赛七3，八3）作为预兆，他警告那些求问交鬼的和行巫术的，人当以神的话为标准，若与此不符，必进入黑暗中。当吸取教训认识神，不可行别人的路。百姓的罪大乃因知神而背叛，非无知而犯罪。

    （9）圣婴孩降生（赛九）

    前面两章已预言以色列国必要倾覆，北部的西布伦和拿弗他利是首先落入亚述之手的，于主前734年（王下十五29），但将来有一天要看见大光，因为弥赛亚，人类的救主要在这地方生长和传道（太四15）。主耶稣和他的话都是大光。这位降生的婴孩，他的名要称为奇妙、策土、全能的神、永在的父、和平的君，他要坐在大卫的宝座上治理他的国。但在此以前神曾差先知警告他们，如何西阿、阿摩司，但他们掩耳不听，以致以色列国要受到毁灭，都是因为他们犯罪的缘故，神不能缩回他惩罚的手。

    （10）亚述的兴亡（赛十）

    因着神百姓的罪，神使用一个残暴的民族亚述如怒气的棍杖，砍伐的巨斧来管教、惩治、打击他们。由于亚达的自高和狂傲，也要受到刑罚，即被巴比伦灭亡，但以色列剩余逃脱的人却诚实倚靠耶和华，归回全能的神，终要使亚达灭亡。但在此之前亚述王仍要攻击南国犹大和耶路撒冷。

    （11）弥赛亚国度（赛十一）

    本章讲到基督掌权时的国度情况。他是从耶西之子大卫所生，他作王是根据他有神的七灵（启五6），即耶稣的灵、智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、智识和敬畏神的灵。他要统治全世界，万事复兴，福音普及，认识神的知识要充满遍地，好像水充满洋海一样。那时主要第二次救回他自己的余民，将他们从四方召回以色列，好像第一次将他们从埃及救出来一样。这不是指犹太人从巴比伦回国，乃是指末后从列国、从地的四方聚集选民归回以色列地（太廿四31）。从属灵的意义来说，将来的国度时期也是指新约教会的我们所说的，在福音时代人性要改变，各国各民要归回他的圈中（徒二9-11）。基督是万民的大旗，外邦人必寻求他。

    （12）唱感恩诗歌（赛十二）

    这是一首感恩的诗歌，是以色列完全被救赎回来所唱的。神是我们的拯救力量、诗歌和平安，要将神的名传遍天下。诗中所指从救恩的泉涌取水（诗卅六9，八十七7；耶二13），乃预先应验在基督第一次到世上来的时候，成就了他的救恩（约十九30、34；约壹五6），使信的人首先得到主的救赎恩典，当来感谢赞美他。他的名已被尊崇，他所行的甚是美好，并传给万民听，与人分享主的救恩。

    2.关于周围的列国（赛十三～廿三）

    神掌权管理列国和历史，神管教选民，从以外邦为工具转而刑罚外邦，都有其原因，预言是根据神的审判。

    （l）巴比伦败亡（赛十三）

    本章论到耶和华发怒降罚的日子（赛十三6、9、13）要临到列国。神对各人各国都有审判之时，其中因人的改变，神可能也有改变其对待，但他的法则不变。

    首先论到巴比伦的预言。它兴起并代替亚述为一时霸权强国。它灭了犹大国，掳掠了以色列人，所以也要被玛代人所灭，必成为荒凉被弃之地。巴比伦在圣经的预表和预言中占很重要的地位，它是敌神势力的起源和中心（创十10，十一9），是世上大帝国的首都，是邪恶宗教的发源地，是选民被掳所在的地方，代表外邦人统治和混乱的宗教，也是世界和腐败的基督教之预表。当时的毁灭象做将来最后的彻底毁灭（启17-18章）。关于巴比伦的始末及其灭亡圣经有许多记载和讲沦（创十10，十一9；王下廿17；赛廿一9，五十二11；耶五十1～五十一64；但二38，四30，五28）。有的已经应验，有的将来要应验。

    （2）路西弗坠落（赛十四）

    这里预言压制以色列的巴比伦帝国将要倾倒，以色列人要归回故土，然后为巴比伦王作起哀歌，因他曾经是世上无敌帝国之君，却在死后下到阴间和凡人一样，这可能是指尼布甲尼撒王。但从12-17节的话则可看出不可能是指任何一个世上的国王，乃是指其背后的撒旦说的。根据结廿八12-19；路十18；约十四30，十六11等处所提供的线索，可知撒旦是首先被选的天使，被称为「明亮之星」，即「路西弗」，它曾经管理世界却仍不以为满足（路四7），乃要升到天上，它五次说「我要」，直到要与至上者平等，但它必要降到阴间火湖（启十二10，廿2-3、10）。下面又提到亚述和非利士的灭亡。非利士未与犹大联合对抗亚述，但仍被毁灭，不要因亚述王之死而高兴，必须倚靠神。历史都成为我们的鉴戒（林前十11）。

    （3）摩押必覆亡（赛十五～十六）

    摩押人本为罗得后裔，后因路得嫁给大卫的曾祖父，在血统上因而有所接近。他们一夜间被亚述人从首都到全境都加以毁坏。有人逃到以东，并不安全，当求救归顺犹大，因有慈爱的宝座坚立，否则终被覆灭（耶四十八1-6；摩二1-3）。骄傲为其灭亡的主要原因。正当葡萄丰收之时，战祸来到，甚至使三年之内预言应验。

    （4）大马色倾败（赛十七）

    大马色是亚兰人（即叙利亚）的京城，凡与以色列人联合，和亚述对抗的结果都要遭到倾败（耶四十九23-27）。特别提到以色列的败落，因它与亚兰结盟，对抗自己的弟兄犹大。但以色列的余民仍将仰望归向神，他的仇敌虽凶，终至灭亡，要信神的话必成就，抓住神的应许就得安息。

    （5）论古实河外（赛十八）

    古实是指南埃及最古时的强国，是现代的苏丹，曾统治埃及，是尼罗河的发源地，蚊蝇昆虫极多。高大光滑的民乃指古实人身材高大，皮肤光滑，国势强大，有尼罗河流贯其间，多国的民看到亚述要来侵，互派使者寻求盟友相助。神静观，伺机审判亚述，使它有悲惨的下场。当时古实因神除灭亚述而到犹大向神敬拜感谢。

    （6）埃及的未来（赛十九）

    神要审判埃及，使他的百姓知道倚靠埃及是何等无用。埃及必有内乱，因求问偶像、巫术等，必交在主的手中。尼罗河枯干，有关农、渔、工业均受影响，其谋士首领部变为愚顽，百姓也都恐惧。末后埃及有五城，联属迦南，灭亡之城乃太阳城，也有犹大人在埃及寄居，埃及归向耶和华，有坛柱为记。神差一位救主，可指神的拯救，或预言基督的救赎，埃及人也可以得救归向神。最后以色列与埃及、亚述联合敬拜耶和华，以色列的神使万民得福，于是地上成为禧年王国了。

    （7）先知作预兆（赛廿）

    亚述王来攻击非利士地，将亚实突城攻耶。那时，神藉先知以赛亚露体赤脚而行三年作为预兆，指明埃及和古实人必被掳去，蒙受羞耻，对想倚靠他门的以色列居民更是毫无帮助。先知都当在自己身上显出所传信息和预言的预兆。今天真先知并不多，有几个像以赛亚那样将自己完全摆上顺服神，以本身作为信息的一部分，成为别人的兆头。

    （8）论海旁旷野（赛廿一）

    海旁旷野是指巴比伦说的，以拦、玛代都属波斯。这时它们联合进攻巴比伦，使受巴比伦辖制的国家得到宽解。先知见异象如身受战争之苦，巴比伦正在安逸之时，忽遭敌人毁灭（但五1、30-31），这时派守望者述说所见，看见敌军来到，便喊说：巴比伦倾倒了，此为末世作了预兆（启十四8，十八21）。而今天中东局势仍可能重演历史，顺神者昌，逆神者亡，人类历史一直是如此，到最终证明这点。

    度玛指以东，西珥就是以东的别名。守望的说：「早晨将到，黑夜也来。」是指侵略危险接踵而至，但情况或有好转。底但、提玛、基达部是阿拉伯部族，也都将受到兵灾杀害。神为以色列人也设立守望的人（结卅三1-7；赛六十二6）

    （9）论及异象谷（赛廿二）

    耶路撒冷被称为异象谷，因为它的四围有山环绕，又因有预言和异象。此时大敌当前，可能指亚述王西拿基立围攻之时，百姓不但不知悔改，反而上房顶欢乐，观望他们，仰望武库军器，而不仰望作这事的主。神叫他们悲哀，他们却欢乐，神必不赦免。所以先知严加责备，预言灾祸将临，其中有书记舍伯那（王下十八18）竟在高处为自己造墓，他必被抛弃，而以利亚敬是一个敬畏神的人，却要代之掌权。但以利亚敬也要受家累而败落，个人的前途全在神手中，人生最重要的是如何对待神和他的旨意，只为自己打算，只求自己的利益是行不通的。

    （10）推罗将荒废（赛廿三）

    推罗是腓尼基（今黎巴嫩一带）的海港，为商业繁华之大城，他施指西班牙，与推罗有商船往东贸易；西顿也是附近的大城，也要惭愧，大城罪大都有危险。推罗要被巴比伦攻破并受辖制七十年，如犹太人被掳一样，可再重得自由。

    3．关于世界与末时（赛廿四～卅五）

    （l）要刑罚全地（赛廿四）

    以下预言的范围更广，是对全世界的审判，大灾难要临到全地的人（路廿一35；帖前五1-3）。万事荒废，一切皆空。地被其上居民污秽，因为他们犯了律法、背了永约，所以要被毁灭，剩下的人稀少（启六8，九15），不再有欢乐。那时仍有信神的义人，将荣耀归给神，但全地居民却要受到毁灭。神要在高处惩罚邪恶的天使，在地上惩罚地上的君王，耶和华要在锡安耶路撒冷作王（启十一5，十二10；但二44）。

    （2）死亡被吞灭（赛廿五）

    因着神的审判除灭**得到拯救而称颂神。神在锡安山要为万民设摆筵席，享受天国福音之乐（太廿二2；路十四16）。他已经吞灭死亡，下但基督已经复活，他也将永生赐给他的百姓（何十三14；林前十五54；启廿一4）。他擦去人的眼泪，属神的人要欢乐地说。「这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。」

    （3）保守脱灾难（赛廿六）

    这是一首赞美的诗，为着将来的耶路撒冷，也为着神救恩的城和守信的义民得以进入，凡倚靠神的人必蒙保守且十分平安（代下十四6；诗廿九11；约十四27，十六33）。我们都要在他行审判的路上等候他，使地上的人学习公义。这里和别处对神子民的应许，我们都可以凭信心支取，并能成就在我们身上。我们在急难时仍要寻求呼叫他，倾心吐意祷告他，祷告不会落空，到时要成就。属神已死的人也要复活（但十二1-3）。大灾难时，神的百姓要进入内室，隐藏片时，等候愤怒过去。因为神要来刑罚地上居民的罪孽。

    （4）复兴葡萄园（赛廿七）

    「当那日」多次出现于本书中（赛四2，七20、23，十一10，十二1，十四3，十七4、7，十九16、18-19、23-24，廿二12，廿四21，廿五9，廿六1，廿七l-2、12-13，廿八5，廿九18，卅23，卅一7）。这是主显大能的日子，包括将来的大灾难、审判万民和千禧年国度。这里提到的鳄鱼、蛇和大鱼，可能指亚达、巴比伦和埃及，但也是指除灭撒但、敌基督和假先知（启十九20，廿2）。而以色列国却要复兴。虽然他们先要受到打击、苦难，直到最后被聚到耶路撒冷（太廿四31）。神拣选以色列人，把他们安置在迦南地，成为神所经营、栽种的葡萄园，何其爱护，时刻浇灌，昼夜看守。若信仰腐败、道德沦丧就要变成荒野，被种废弃，教会也是如此。但若悔改，经圣灵工作也可完全改变（赛卅二15-20，四十一18-20）。神击打他的百姓与击打外人，用意不同，效果也不同，最后要将选民聚集，归回圣地敬拜神。

    （5）警戒靠外邦（赛廿八）

    先知再对以色列的首都撒玛利亚提出严厉的责备，同时也对犹大的耶路撒冷醉酒的祭司和先知发出警告、藐视和讥笑，以赛亚不厌其烦反覆说出。因他们想与埃及结盟，对抗亚述，那是不行的。末后与敌基督立的约必被废掉，应当信靠那位神所立的房角石基督，倚靠的人必不着急（太廿一42；彼前二6-7）。神叫他们遇见苦难和磨练也是对他们有益的，对他子民的方法虽因人而异，但皆非常适宜，以达到管教和使用的目的，神要对余民作成奇妙的大事。

    （6）责百姓虚假（赛廿九）

    亚利伊勒是耶路撒冷的别名，意为「神的狮子」，因它勇敢地抵挡了亚述大军，敌军虽多，却不得逞（赛卅七36）。在此责备其先知愚蒙，百姓虚伪（太十五7-8），政策错谬，对神不忠，徒有宗教的外表礼式，毫无敬畏、属灵的实际。先知无灵感，百姓不识字，嘴唇尊称神，心却远离。但灾难之后，仍有以色列民复兴和神国度的来临。

    （7）要归回安息（赛卅）

    亚述大军南下，逼近耶路撒冷，希西家受迫打发使者向埃及求救，埃及不过如坐而不动的拉哈伯一样（原指海兽或河马），并无帮助。他们不听神言，只听虚幻，必站立不住。不要倚靠马的力大和人的腿快（诗卅三16-18，一四七10），应当平静安稳，归回安息，来等候神（赛四十29-31），必蒙恩惠。虽遇艰难困苦，但能得到教师的指示，这对我们也是完全适用，应遵照去行。神将使百姓复兴，日月光明，神要毁灭仇敌，刑罚亚述。

    （8）神越门保守（赛卅一）

    倚靠埃及、仗赖兵马而不倚靠神的是极其愚昧、错误，神要看顾拯救他们脱离亚述人，并为他们争战，如昔日击杀埃及人，保守以色列人一样，虽然以色列深深悖逆耶和华，现今仍可归向他。抛弃偶像，神就必毁灭仇敌。因为锡安有神的坛，耶路撒冷有神的家，他必要加以护卫。

    （9）将圣灵浇灌（赛卅二）

    瞻望将来，弥赛亚要来执政作王，他也要像避风所，防暴风雨的隐密处，又要像旱地的河流和磐石的影子，使国人通晓领悟，但安逸的妇女却面临灾难。等到圣灵浇灌下来，诸事改变，呈现一片繁荣景象。五旬节已初步应验了约珥的预言（珥二28-29；徒二16-21），越接近时代的末了，圣灵的工作就越显得重要，旧约已预先指明，现在更要完全应验，春雨普遍降临，不要失去时机。这几章中几次都提到（赛卅二15，卅四16），可见非常重要。一切在于灵的运行，新约更是这样，我们要相信、认识、求得、倚靠、顺服他的灵，但也要辨别什么是出于神的灵或别的灵（赛廿九10，卅1）

    （10）王亲身显现（赛卅三）

    这里是指亚达军围攻耶路撒冷（赛卅六～卅七），城内居民极为惊慌，求和无用，惟有仰望神大能的拯救，他要忽然毁灭仇敌，信靠、等候、敬畏神的人得蒙保守，但不敬虔的人却要惧怕，因神乃是烈火（来十二29）。那时王要显出荣美，民都得到解放，罪得赦、病得医，享受王恩美福，有神同在，仇敌不能再来威吓。

    （11）向以东复仇（赛卅四）

    本章与卅五章可以说是本书前半部的总结，与廿四章一样也是关于末日的预言，神的烈怒审判要临到全世界，甚至扩及天象（启六12-14），有如哈米吉多顿战争，杀戮众敌军一样（赛六十三1-6；启十六14-16，十九ll-21）

    以东与以色列本为兄弟之邦，但却帮助仇敌、为害极深，故有此报仇之日，使以东地变作石油，焚烧不息，土地变为荒凉，无人居住，成为野兽怪物栖息之处，后世人若将这预言与事实对证，可见准确无误。有人用伴偶之法解释经文，但不能拘于字句，由人意勉强配合，应由神的灵归纳聚集，以经解经，方合神意。

    （12）赎民走圣路（赛卅五）

    神的刑罚与报复一过，荣美有福之日即临。旷野快乐、沙漠开花，人要乐上加乐，因看见神的荣耀、华美。那时残废得医、旷野有水，有赎民归回大道，歌唱者来到锡安，永乐必归到他们的头上。今天信徒向锡安天上的耶路撒冷前进（诗八十四5；来十二22），他们已蒙救恩，预尝禧年之乐，身灵健全，灵恩充沛，圣路畅通，欢乐行走，其中最宝贵的是人要看见耶和华的荣美，藉着基督在圣灵里向我们显现（出卅三18；诗廿七4，六十三2；约十四6-21）

    （二）历史的记实（赛卅六～卅九）

    1．亚述国入侵（赛卅六）

    卅六到卅九章是历史的插入，大致与列王纪下十八至廿二章及历代志下卅二章相同。第一节乃指亚述王西拿基立的第一次人侵，那时是他父亲撒珥根的大将，也可能担任摄政王，当时攻取犹大一切的坚固城约有四十六个。第2节以后乃记亚述军再次进侵，时为主前701年，北国已于主前721年被亚述所灭。差遣军队的统领拉伯沙基来向希西家王及全体臣民挑战、骂阵，说极狂妄藐视的话叫他们投降，百姓听王的吩咐只是静听、一言不答。

    2．以赛亚的宣告（赛卅七）

    希西家王听见这话就披上麻衣，表示沉痛悔改，进入神殿并叫家宰和书记并祭司、长老等去见先知以赛亚，请他为全民扬声祷告，以赛亚立刻告诉他们说不要惧怕。神已使亚述王受惊动，他回国后被杀。经信件往返，祷告之后，以赛亚再明确地说神要保护这城，当夜神的使者在亚述营中杀了十八万五千人，使他拔营回去，不久就为他儿子所杀。亚过王本是神手中的杖，用以管教以色列人（赛十5、15），现在竟自高，向神说夸大的话，应当大遭毁灭。神有至高的权柄，他掌管历史和时事。

    3．希西家病愈（赛卅八～卅九）

    希西家得病，他痛哭祈祷，神便差以赛亚告诉他，要增加他十五年的寿数，并叫亚哈斯所立的日晷退后十度为兆头。希西家病愈后，作诗感恩，这是人对死亡和得蒙救恩应有的感受。那时有巴比伦王派使臣来慰问，有意窥探和连络以对抗亚述。他将国内所有财宝都给他们看，因此以赛亚告诉他将来凡他家他国所有的都要被掳到巴比伦去，此于百年后尼布甲尼撒时应验了。

    这两章给我们的教训很多，值得学习并引以为戒。人在胜利或得救之后很容易骄傲放肆，而犯极大的错误，甚至影响到子孙。祷告病愈固然是好事，但在这些年间生了邪恶祸国之子玛拿西，使病愈的光辉失色。神所定生死有时（传三1），人若强求延寿并非就是益处。希西家功成病愈之后有此失败实在令人惋惜，只凭己意行事，而不问神的旨意，实属愚昧之至。

    （三）安慰与应许（赛四十～六十六）

    本书前三十九章是就耶路撒冷被掳而言，多论神的审判；后二十七章是对被掳以后而言，多论神的救恩。前者有斥责和灾祸，后者多有安慰和祝福，正如旧约和新约的不同，其原因是基督和他的十字架发生在其间。所以对以色列人的应许和预言，也多应验在新约教会和信徒身上，其中许多教训和劝戒对我们也都适用。

    1．归回的应许（赛四十～四十八）

    （1）预备主的路（赛四十）

    以赛亚的大半生是在亚述国的威逼中度过。亚述于主前734年征服以色列国北部，721年灭其全国，713年进攻犹大，701年除耶路撒冷外，占领了犹大全地。以赛亚籍着祷告和预言使耶路撒冷得到拯救，接着又预言到巴比伦的入侵、掠夺和被掳，但他更看到以色列的归回、复兴和建国，而集中在弥赛亚的来临，以此来安慰受尽痛苦的百姓，相信神的话就能得安慰。

    首先他预言基督先锋的来到犹如旷野呼声，传报佳音，为主预备道路，这应验在施洗约翰的身上（太三3；可一2-4；路三4-6）。另外的人声也非常重要，是圣灵藉传道人的呼喊。世人尽都如草，美容像野地的花，都要枯干凋谢，惟神的话永远立定。然后讲到主自己的来临，这是极好的消息，他就是神，是群羊的牧人（诗廿三l；约十1O-11；来十三20；被前二25，五4），是那超过诸天的宇宙创造者，他坐在地球之上，他铺张穹苍、展开诸天，他数点星宿，他的能力极大，智慧无穷，偶像怎能相比。人极其渺小软弱，容易疲倦跌倒，但神是我们个人的神，我们可以直接到他面前，凡等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾，不知有多少基督徒从这节圣经得到安慰和力量。

    （2）北方兴起人（赛四十一）

    先知预言从东方兴起的人即波斯帝国的王古列（拉一1），使他于主前539年下诏准许被掳的以色列人回国。有人以为是指亚伯拉罕，乃从东方召来。以色列是神的选民，是他朋友亚伯拉罕的后裔，神给予极大的应许。虽然雅各软弱如虫（伯廿五6；诗廿二6），神却使他成为有快齿打粮的新器具（林后四7；来十一33-34），我们将自己放在神手中，他能将我门改变。你若有感动相信是神向你说话，也可以承受这些的应许（诗廿1，四十六5）。他要在高处开江河，在谷中开泉源，在旷野种果树，好叫人知道这是耶和华所作的，假神尽属虚无，无能指明未来之事。北方兴起之人指古列王，出自玛代，他又是波斯王。在东方，神能兴起使用外邦人（箴廿一1），他要将巴比伦倾灭，这对以色列人是好消息。

    （3）上主的仆人（赛四十二）

    从本章起有四首「仆人之歌」（赛四十二1-4，四十九1-6，五十4-9，五十二13～五十三12），都是论到神的圣仆基督，前两首着重他为先知的职事，后两首着重为祭司的工作（徒三13，四27）。这里讲到他的受洗和使命（太三17；约三34），以及他作中保和外邦人的光，使万民都唱新歌赞美他。以色列人称为神的仆人、祭司、先知等算为神的使者，但他们却耳聋眼瞎，听不见，也不明白（太十三14-16）。以色列不信，不肯遵行他的道，也不听从他的训诲，因此受到惩罚。这位仆人逐渐显明不但是预言的中心，也是神所有救赎计划的执行者。

    （4）奇妙的归回（赛四十三）

    这一章关于选民归回故土的预言。虽然以色列人先要经过水火、艰险，但神看他们为宝为尊，又因爱他们要使他们的后裔归回本地，这事奇妙地应验在今天。神从东、西、北、南招回他的子民，但情况有些不同，东、西是比较自由的，北、南却不情愿，但北方也只得交出来，这些都应验在现时。然而以色列向世界作为神的见证，在现代更加显明基督徒是耶稣基督的见证（路廿四48；徒一8；启一2）

    巴比伦已遭到失败，像古时以色列人出埃及一样，而对选民却要做一件新事，他要在旷野开道路，在沙漠开江河（彼前二9）。神为自己的缘故，涂抹他们的过犯。教会和信徒有的都像被掳的人一样，需要回转、复兴，要藉着神的作为。

    （5）有福的应许（赛四十四）

    神应许赐福给以色列人，耶书仑（申卅二15）是正直和亲爱的意思，这乃是对以色列的呢称。神要将他的灵浇灌他们的后裔，这应验在五旬节。这个要说，我是属耶和华的，那个要以雅各的名自称，表示以雅各的神作自己的神，愿意承受雅各所蒙的福。他是首先的，他是末后的，除他以外再没有真神，偶像尽都虚空，是人手所造，与火柴无异，今天人仍制造各种偶像敬拜，最愚昧无益。人对神的大恩不可忘记，要知恩、感恩、报恩，惟神能赦免涂抹人的罪如云消散。神应许重建圣城和圣殿，于一五O年后应验（拉一1-2）。能说预言而且成就是真神最可靠的证明，从四十到四十八章一直出现这种论证（赛四十一21-24，四十二8-9，四十三9-13，四十四6-8，四十五20-21，四十六9-11，四十八3-7）

    （6）可求神命定（赛四十五）

    古列乃外邦君王，称为所膏的，因受托使命，神为他修平大路，并赐他大权，因为选召他的目的乃是为了神选民的缘故。除耶和华外并无别神，一切都是神所造的，人不过是一块瓦片，神有绝对的主权，有关神的众子的事可以求神命定。神虽何时自隐却是创造的主，我们应当信靠敬畏他，他的救恩是永远的（赛廿五8-9，卅五10，四十五17，五十四8，五十五3）。

    起初神创造的天地是完美的，以后他变成空虚混沌（创一1-2；伯九5-8；耶四23-26），乃因撒但及地上的活物犯罪，受神审判所致，之后神用六天恢复重造，为人预备住处（箴八28-31）。他是公义的神，又是救主，地极的人都当仰望他，就必得救，万膝跪拜，万口承认（腓二11），人都必归向他。

    （7）巴比伦败亡（赛四十六～四十七）

    彼勒和尼波都是巴比伦人的神，他们逃避波斯人时，驮着偶像逃跑也是徒然。但以色列人是从他们出生以来就为神所爱护，直到年老仍被怀抱（诗七十一18）他看顾他们一直到底。雅各的神就是我的神。谁能与神相比呢？神从起初指明末后的事，他的筹算必然立足，凡他所喜悦的，他必成就。蛰鸟也是指古列，为成就神的谋算。一切由神预言，人的图谋无用，只有行在他的旨意中方能行事。

    巴比伦要降卑受辱，因他们曾对以色列人极为残忍，并且狂傲自大、喜好宴乐。但祸患要忽然临到他们，凡行邪术的、观天象的和说预言的都不能自救，而且要被火焚烧。

    （8）奉差遣传话（赛四十八）

    雅各家虽称为以色列人，有犹大血统，但名不符实，说是倚靠神，却是顽梗背逆，行事诡诈，崇信偶像。但神早有指示，并且还要指示新事，即基督救恩的奥秘（弗三3-6），神暂且加以熬炼，以便在苦难的炉中拣选他们。「现在耶和华差遣我和他的灵来」中的「我」不是指先知说的，乃是指着弥赛亚基督说的。他曾选召古列灭了巴比伦，好使以色列得以逃脱。他来教训他们，应当听从神的命令，使其不至被剪除，反而得到蒙救赎的平安，神说恶人必不得平安。

    （9）万民中领回（赛四十九）

    本章1-6节为第二首「仆人之歌」。他自出母胎便为神选召（耶-5；加一15），并造就他如快刀利箭，给他复兴以色列的使命，并要做外邦人光，施行他的救恩直到地极。保罗曾引用在自己身上（徒十三7）。听到神呼召的人，也可作他的仆人，承当这个职任。这位仆人曾受本国人藐视和厌恶，但却被外邦人信服（提前三16；太廿八18-20；林后六2）。他要作众人的中保，要引导人到水泉旁（启七17）。「这些从远方来，这些从北方，从西方来，这些从秦国来。」「秦国」可能是指中国。神从未忘记锡安，如妇人不忘记吃奶的婴孩一样。他的儿女要从四方来，从万民中带回来，他要从仇敌手中救出来，正如今天的以色列一样，所有的预言都在应验。锡安也常代表教会，是神的居所。神更不会忘记，他爱我们胜过父母爱儿女。他将我们铭刻在掌上，随时想到我们。

    （10）受教的舌头（赛五十）

    神是信实守约的，并非丢弃以色列人，他们被卖、被休、被弃、被捕都是因为他们自己的罪过。但他来的时候为何无人呢？他呼唤时，为何无人答应呢？神的仆人有受教者的舌头及能听的耳，他虽任人辱打，却仍然坚定，硬着脸面好像坚石（结三8-9），有神帮助，无可惧怕。人可以听从他仆人的话、仗赖自己的神，但那用火把围绕自己并倚靠自己智慧和义行的，必要躺在悲惨中（伯十八5-6）。

    （11）劝选民当听（赛五十一）

    第1-8节可分为三小段，各以「当听我言」为始，先叫他们追想始祖亚伯拉罕夫妻二人，使他们发展成为多民，又使锡安的荒场成为伊甸，再向他们宣布救恩临近，恩及万民，且要永存，而且不要怕人的欺侮。以后有三次重复兴起：

    a.耶和华的膀臂要兴起，以大能顾民归回，如昔日出埃及一样，永乐必归到他们头上。所以不要怕人，当靠创造的主。

    b.那路撒冷要兴起，它虽受过伤害、惩罚，但要转到仇敌身上。

    c.锡安要兴起，披上能力（赛五十二1）。

    （12）受苦的仆人（赛五十一）

    这里呼召锡安兴起，要从卑辱之中升高为有能力，得到华美、洁净和自由。无价被卖，也无价被赎，要向锡安报佳音、传救恩,因神作王了，他救赎了他的百姓，在万国眼前显露圣臂，地极的人都要看见神的救恩。这虽指选民从巴比伦出来，但更是指传扬基督的福音（罗十15；林后六17；弗六15），神的子民当离开世俗，扛抬圣器的人务要自洁。这是第四首「仆人之歌」，讲述神的仆人要先受苦，后要升为至高，先憔悴、枯槁，后得荣耀。他先作仆人，后作王，先经十架，后得冠冕（路廿四26；腓二5-11；彼前一11）。

    （13）替罪的羔羊（赛五十三）

    这是非常著名的一章，论到弥赛亚就是耶稣基督的出身，他的形貌与受苦、担罪、代赎，是一幅十字架的清楚图画。他的被杀、受死完全是为了我们的缘故，他是为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚叫我们得平安，因他受的鞭伤，叫我们得医治（太八17；彼前二24）。「我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪都归在他身上。」「他像羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声。」「耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦，耶和华以他为赎罪祭。」（徒从25、30。来十12；约壹四10）。然而神叫他复活了，叫他看见后裔和自己劳苦的功效便心满意足（约十二24；来二10；启五9）。他担当人的罪使信者称义（罗三23-26；林后五21；彼前三18），又为罪犯代求（路廿三34；来七25）。

    本章共用卅个「他」字，可见是何等清楚，详细地讲到那位降世为人受死赎罪的救主。世人无法脱罪、胜罪，实在需要这位救主，最大的问题是他为什么这样做？为什么要爱我们！

    （14）永远的慈爱（赛五十四）

    神要重新接纳锡安（赛四十九14-23），犹如丈夫召回被弃的妇人，满受忧伤耻辱的妻，来享受他那永不改变的慈爱和恩约，并得到开展、扩张和荣耀。从属灵的意义来说，是预表新约教会和天上的耶路撒冷（加四26-28；启廿一11、19），我们今天就可以承受这些应许。大山可以挪开，小山可以迁移，但神的慈爱必不离开，他平安的约也不迁移，这是何等宝贵的应许，有他的爱就够了。此处用单数字，而且是论夫妻之爱，你若能相信并领会，那永不改变的爱，便值得不住地感谢赞美（歌八6；耶卅一3；约十三1）。将来荣美的居所实在令人羡慕、喜悦，愿神的教会也如此被建立（弗二20-22；启廿一11、14、18-19）、得安慰。攻击我们所造的器械必不利用（太十六18），有神称义必无人能定罪（罗八33-34）

    （15）白白得救恩（赛五十五）

    这里对于接受神的救恩有全面的邀请，正如传福音的呼召，凡愿意来的都可以白白的得着生命的水与无穷的喜乐和丰富（赛十二3；约四14，六54，七37，十九34；罗三24，八32；启廿二17）。他所立的永约乃是新的（路廿二20；米十三20），神已立弥赛亚为万民君王的司令，万民都要奔向他，得着他的救恩（太廿八18）。当趁他可寻找的时候寻找他，可相近的时候求告他。当放弃自己的意念和道路来归向神，神必广行赦免（罗十9-10、13；林后六2），因为神的意念和道路与人不同，如天高过地。神的话也不徒然返回，这里的启示和应许是何等宝贵。我们藉着神的话来认识他，他藉着他的灵向我们说话，让我们也离弃自己的道路，除掉自己的意念，来仅向顺服神，让他的话和他的灵成就他的旨意在我们身上。我们若得着神的话，就必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。山歌唱，树拍掌，何其美妙！快乐（诗—一九105；耶十五16；太四4；路一37）！

    （16）外邦人可来（赛五十六）

    神将收纳外邦人，他的殿要成为万民祷告的殿（太廿一13），连本来不许在圣殿敬拜的太监也可以有分，只要事奉他并持守神的话，必蒙神的悦纳（申廿三1）。但那些放纵作恶、贪婪自私的领袖不看守羊群，都要被野兽（指敌人）吞吃。

    （17）恶人无平安（赛五十七）

    义人死亡乃是神将他收去，免受将来的祸患。因这时候百姓行巫术，犯**，拜偶像，使儿女经火与外邦联合，他们必被摧毁；但投靠神的必然承受圣山为业，心灵忧伤痛悔的人，至高的神要与他同住（诗五十一17），使谦卑、痛悔的人心灵苏醒。神仍要施恩怜悯、安慰、医治他的百姓，赐平安给他们，使他们发出赞美的果子（箴十八20-21；赛三10；耶六19；来十三15）。但恶人必不得平安，这是神再三着重说的（赛四十八22）。

    （18）不可假敬虔（赛五十八）

    神叫先知要大声喊叫，指出他们的虚伪和不义。他们表面上的敬虔生活，似乎是很热心求道。但他们禁食的时候，仍求私利，欺压工人，互相争竞斗殴，与神所悦纳的刻苦、自卑、痛悔的禁食完全不同。今天教会和信徒虚浮的事太多了。若能行善事，救助人，除去罪恶，这样就必要看见光明、得医治、祈求蒙应允，神也必时常引导，在干旱之地仍能心满意足。许多应许是有条件的，神要照人的情况对待人，善恶都有报应。救恩是白白得的（赛五十五l-2），赏赐却是因人的行为而给的。要尊重安息日为圣日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，就必蒙福。

    （19）神自己拯救（赛五十九）

    神的膀臂并非缩短，耳朵并非发沉不能听见他百姓的呼求，但他们的罪使他们与神隔绝，使神掩面不听。因为他们的手和指头所做的、嘴唇和舌头所说的、脚所行的、心所想的都是罪恶、不义、虚谎、诡诈，因此得不到神的恩典和祝福。神见无人代求和拯救，就自己要出来施行拯救，向敌人报仇，使人敬畏他，荣耀他的名。仇敌如急流的河水冲来，是神的灵所驱逐的。作为救赎主的基督必来到锡安（路二38；徒三20；罗十一26；加四4），锡安常作教会的预表。坚立新约也是永约，他的灵、他的话不再离开他们的口，这是最真实可靠的路。

    （20）要兴起发光（赛六十）

    这是一段极美的应许，带来极大的盼望，论到在全世界极黑暗的时候，弥赛亚的荣耀要显现，教会乃返照基督的光。万国都要来就他的光。首先是选民的后裔从四方归来，列国的财宝也一同运来，有的要乘飞机来，有的要乘船只来。这是指末后的归回，现在正应验，不是指被掳之人从巴比伦回来。因外邦人来建筑，各国的王来服事，万国的财宝都运来，敌人的子孙都要来下拜，耶城变成永远的荣耀，称它的墙为拯救。称它的门为赞美。神作他们永远的光，居民都成为义人，至小的族要增加千倍，将来以色列国必要复兴，圣城的建立也必要应验。但另一方面，我们因着信心也可以看到教会的发光，万民的归向。天国的荣美和永世的福乐（太廿八18-20。启廿一26）。

    （21）受灵传福音（赛六十一）

    这段话是福音医疾病、治伤心、释放被掳被囚的。主耶稣曾引用在自己身上，他受了圣灵的膏才出来传道（大三16；徒一8，十38）。但读到报告神悦纳人禧年就停住了（路四18、19），因为这应验基督第一次到地上来的使命，神要改变人的心灵，而神报仇的日子要等到他第二次来才会应验。按字面而言，

    将来锡安必被修造，以色列成为祭司，国度（出十九6），在万民中得荣耀，神要与他们立永约（赛五十四10，五十五3，五十九21；耶卅一31-34）。但现在福音已传到外邦，信的人都被披上义袍，使公义和赞美在万民中发生，以色列人将来要得到的，今天新约的信徒已经得着了。

    （22）设立守望者（赛六十二）

    神要复兴以色列，他们在神手中成为华冠，要称为有夫之妇，为神所喜悦的妻。但为了此事成就，神也要在城上设立守望者，他们昼夜呼求不息，使神也不歇息，直等到神设立耶路撒冷在地上成为可赞美的、满有神的话语，是神在他里面说的，就是现在耶城也是世人所向往的地方，万民都去观光。要宣告拯救者来到，并迎接赎民的归回，

    这些都是逐步应验。

    锡安代表教会也成为神的华冠和冕旒，为神所喜悦如新妇，何等奇妙，神对人真有那样的爱和关系，愿神现在兴起守望者，求神复兴他的教会，建立他的国度，成就他的计划，愿主早日降临（太六10）。神对以色列人和预表的新约教会有那样的大爱和应许，原是他的本意，其间所发生的变化乃是由于人的罪，罪一解决，就要显明他的本意了。

    （23）神要来报仇（赛六十三）

    神报仇的日子来到，就如廿四章所说的一样，用以东作仇敌的代表，首先加以施行。他穿溅血的衣裳，乃为践踏仇敌所染上，如出埃及时所行的，与他的百姓同行受苦，并拯救保护他们，但他们却使神的灵担忧。其实神的灵降在他们中间，神的膀臂就在摩西的右手边行动，将红海分开，使他们得安息。为着目前的情况，他要求神怜悯施恩，虽然亚伯拉罕和雅各都不承认他们，但神仍是父、是救赎主，他求神转回拯救。

    （24）愿裂天而降（赛六十四）

    先知代表敬虔的余民，在圣灵的感动下向神恳求，愿神裂天而降，像在西乃山时显现一样，山都在神面前震动。自古以来，从未耳闻看见在神以外有别的神，为等候他的人行事。我们自己的义都像污秽的衣服，也无人奋力祈求，求神不要因我的罪大发震怒，要仍如父施怜悯拯救以复兴，又如窑匠一样在我们身上作成他手中的工作。但现在圣城荒凉、圣殿被焚、圣地荒废，神仍忍受不管吗？他还要忍耐到几时呢？

    （25）造耶路撒冷（赛六十五）

    神仍要广行恩慈，救恩要临到外邦人，使他们寻见神。神对以色列人更是整天伸手招呼他们悔改，但他们却拜偶像，吃猪肉，自以为圣洁，是神最不喜悦的，神必报应。但仍有忠信之人可以承受迦南为业。神更要造新天新地，这是何等奇妙、伟大、宝贵、荣耀的应许许（启廿一1-5），为神的子民存留，还有新耶路撒冷，全为神的儿女所预备（来十一40）。不过这里讲的造耶路撒冷，不是指天上的新耶路撒冷，乃是地上的耶路撒冷。在千禧年时，仍有死亡，且有豺狼、狮子，显然不是在新天新地，更不是天上的景象，乃是在千禧年时锡安的光景（赛十一6-10）。代表神的国要降在耶路撒冷、普及全地，但那属天的部分仍在神那里，圣徒还要进去。

    （26）造新天新地（赛六十六）

    属地的圣殿不过是天上的表样，真正的敬拜乃是用心灵和诚实（约四24）。神所看顾的是虚心痛悔、因神的话而战兢的人，虚假地献祭则为神所厌恶。以色列国在末时忽然成立，回归的民要一同欢喜快乐，神要在火中降临，他要报应，并对一切有血气的人施行审判（帖后一6-9；启十九13-16）。余民则要被差往各国去传扬神的荣耀，并将列国中仍有的选民送回。

    以色列的后裔要和新天新地一样长存（彼后三13），凡有血气的必常到神面前下拜，但也有因不信而受永刑的人（太廿五46；可九48）。

    一、来历

    耶利米生于以赛亚后一百年，是祭司之子。约二十岁时蒙召作先知，经历约西亚、约哈斯、约雅敬、约雅斤、西底家王在位时期，和被掳后的一段日子，工作四十余年。与他同时作先知的，在被掳前有哈巴谷、西番雅，被掳后则有以西结、但以理。

    他为了尽先知的职任和见证而终身未娶，当时犹大国全国上下都离弃真神、崇拜偶像道德败坏，外有强敌、内有忧患，国势日衰、陷入绝境，虽约西亚在位时曾一度复兴、政治修明、宗教兴旺，但也流于表面改革，人民并未真正悔改，以致大势已去，无法挽回。以后的诸王更是昏庸无道，每况愈下，而巴比伦继亚述兴起，屡加入侵攻取，直到将就大国灭亡，君民三次被掳到巴比伦。

    此时先知耶利米奉神差遣，加以斥责和警戒，并预言其未来，后由巴录记于书卷上，另外又在埃及流亡时写下被掳后的经过。包括的时间约有四十一年，自主前629至588年，其中有历史、预言、警告、传记，特别有他个人的自传和描述他内心的经历。相传耶利米最终在埃及被暴民用石头打死而殉道。

    本书的内容并非严格地按年代排列，乃随圣灵的感动而写，有的未注明日期，是由巴录记录而编成。

    二、主旨

    本书主要的内容是严责犹太人的罪恶，包括君王、先知、祭司和百性，他们虽是神的选民，但除非他们悔改归神，听从他的话，才可得拯救，否则巴比伦必来加以毁灭。但百姓并未悔改，仇敌必来，所以劝他们要向巴比伦投降，因这乃神手中的工具，为要管教他的百姓。耶利米因此更为官民所不容，且视之为卖国者，但他仍忠心传神的话，并且预言被掳有七十年之久、余剩之民将要回国复兴，并预言神对列国的审判以及弥赛亚的来临。

    书中特别表达神对他子民的罪恶不得不罚，却仍对他们有慈爱和怜悯之心。先知自己就代表了这种心情，为百姓和圣城的罪恶和沦丧极为忧伤、痛苦，被称为「流泪的先知」，他被国有五次之多，受尽折磨、厌弃、逼迫，但仍忠心传神的话并为之代求。他有预表耶稣基督的意义（太十六14），他的忠心、顺服、忍耐、受苦都是作神仆人的榜样，信息虽然被拒绝，但有长远的价值。

    本书被新约圣经直接引用有十处。有关新约的应许即出自耶利米（耶卅一31-34），本书记载他的祷告也有十二次之多（耶一6，四10，十6-10、23-25，十二l-4，十四7-9、13-22，十五15-18，十七12、14，十八19-23，廿7-13，卅二16-25）。本书呼召「回来」有四十七次，表明神的慈爱和怜恤。「耶和华」在本书共出现约七百次，可见一切在乎神，凡事以他为前题。

    本书最中心的信息是要叫人认识神、听神的话、谨守他的吩咐、遵行他的旨意，所有人的祸福都在于此。可惜今天的教会和神的儿女并没有重视这一点，将圣经—一神的话当作平常，对圣灵的教训不加理睬，这与神完全对立、相背，几乎成为神的仇敌。耶利米是神所兴起作时代的先知，是黑暗中的光，是神独特的见证，是这个时代所最缺少的。愿神兴起有人像他，不避艰险，忠心传神的话，不辞辛劳，流泪为人代求，愿神的旨意得以成就。

    三、分段

    （一）耶利米的蒙召（耶一）

    （二）关于犹大的预言（耶二～卅三）

    1．劝勉（耶二～二十）

    2．警戒（耶廿一～廿九）

    3．安慰（耶卅～卅三）

    （三）历史的叙述（耶卅四～四十五）

    1．亡国之前（耶卅四～卅八）

    2．亡国之后（耶卅九～四十四）

    3．劝慰巴录（耶四十五）

    （四）关于列国的预言（耶四十六～五十一）

    （五）历史附录（耶五十二）

    （一）耶利米的蒙召（耶一）

    1．引言（耶一1-3）

    耶利米出生于祭司家庭，出生地亚拿突是一个利未城（书廿一18；王上二26），离耶路撒冷约四公里。他名字的意思是「耶和华至高」，他于约西亚在位十三年时蒙召作先知，直到犹太人被掳以后仍有神的话临到他。

    2．呼召（耶一4-10）

    耶利米蒙召时尚年幼，不到二十岁，他蒙召并下是由于他的才智出众，他没有以赛亚的才华、以西结的风度，他也没有以利亚的热情、但以理的胆识。他本来的天性懦弱、退缩、多愁善感，然而神却选召了他（林前一26-29），甚至在母腹中已将他分别为圣，派他作列国的先知（赛四十九5；路一15；加一15）。他像摩西一样加以推辞，一个是自以为年老无用，一个是自以为年幼无知，然而神却不容他推辞，因为神要与他同在，不是靠他自己的才能，是神要赐给他口才，将当说的话传给他。那位天地的主、全能的神，今日立他在列邦、列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植，而这两方面的工作经常是先拆毁，后建立。

    3．异象（耶一11-16）

    在还没有差遣他去传话之前，神先给他看见二个异象，头一个是一根杏树枝，杏树枝比别的树先在早春开花，表示神必快速成就他所交托给耶利米的信息。另一个异象是一个烧开的锅，从北而倾，表示有灾祸从北方来到，攻击耶路撒冷，因为犹大人离弃真神，敬拜别神和偶像。犹大的祸患从北方来，先是亚述，此时是巴比伦，将来在末后的日子有北方联军的突击（结卅2-6，卅九2；但十一40）。

    4．使命（耶一17-19）

    神吩咐耶利米要约束自己，准备听命，不要惊慌。神从这日起要使他成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君民反对。他们虽要攻击他，却不能取胜，因为神与他同在，要拯救他。这是何等的保证和应许，何等的使命和鼓励。

    （二）关于犹大的预言（耶—～卅三）

    1．劝勉（耶二～廿）

    （l）离神乃苦事（耶二l～三5）

    人生的生死祸福都在乎人与神的关系，以色列人更是如此。神起初拣选他们，与他们建立如婚姻般的关系，将他们从埃及经旷野，领进迦南美地。然而他们竟违背、离弃他们的神，如同离弃活水的泉源，而为自己凿出破裂的池子。离弃神、不存敬畏的心乃是恶事、苦事。

    他们去拜偶像、行邪淫，甚至增加假神的数目与城的数目相等，而将真神忘记。犹如妻子离弃丈夫归给别人，不能再收回（申廿四l-4）。但神却仍然愿收回以色列人，这是极大的爱。

    （2）仍呼召回来（耶三6～四31）

    以色列人背道为神厌弃，犹如被休，但犹太却仍不悔改。神呼召以色列仍可以回来。将来犹太和以色列要一同归回本地。现今他们受苦被掳都因为他们违背离弃神，没有听从神的话，以致偶像将他们劳碌所得的都吞吃了。

    他们若肯回来归向神就不被迁移，否则大灾祸要从北方来临，仇敌如狂风密云快快来到。因此当洗去心中的恶使他们可以得救，不然要遭到犯罪作恶的结果。先知为此心中疼痛，他看到遭受审判后，地变成空虚混沌像起初一样（创一2），犹太也要受荒凉和毁灭。

    （3）告灾祸来临（耶三1～六30）

    耶路撒冷连一个行义的人都没有，都不肯回头，仍放纵行恶，因此神要向他们讨罪，使一远方的国民来攻击他们，特别是从北方，乃指巴比伦说的（耶五15，六1），要将他们掳去（耶六9）。因为他们的居民从小到大，从先知到家司都行事虚谎，行可憎的事，神为他们设立守望日，他们却不肯听，所以他们要受到灾祸，乃回他们意念的果子厌弃神的训诲。这北方的大国从地极而来，可能是指在未世的时候，攻击由列国归回以色列的歌革和玛各说的（结卅八2，卅九1-3）。

    （4）殿门的宣告（耶七1～八22）

    神进一步藉关耶利米去殿门口宣传神的话，那些进门敬拜的人必须改正行为，不能倚靠外表形式上的东西。甚至将神的殿变作贼窝，应当以从前设立他名的居所，即会幕所在的示罗为戒，它只有名义、仪式、制度，却没有敬虔的买际而被厌弃，甚至使约柜被掳，荣耀离开以色列（撒上一3、9，二17，四11、22）。

    他们虚假地献祭，不听先知的教训，且污秽圣殿（耶七2l-26、30），他们必按所行的受报应。他们的文士舞弄虚假，先知说假预言，宗教腐败到极点，得罪耶和华，所以神将苦胆水给他们喝，使仇敌来侵略，因神使锡安的王离开，以致错过得救的时机。

    （5）哀民不认神（耶九l～十25）

    耶利米被称为「哀哭的先知」，并不是为着自己流泪，乃是为着神的百姓中被毁的人昼夜哭泣。虽然那些被毁的，都是行**、诡诈、说谎、欺骗的人。

    他要为山谷草场哀号，因为那些都已干焦，人畜都已逃去，耶路撒冷变为乱堆，犹太的城邑变为荒场，乃因百姓高弃律法，没有听从神的话，所以神要把他们散在列国之中，不但先知哀哭，还当召集哀哭的妇女来举哀，叫众人都痛哭（路六21；雅四9）

    人有智慧、勇力、财富都不可夸口，夸口的乃因有聪明能认识耶和华。心未受割礼的部要受刑罚，不敬畏神都是愚昧的畜类。耶和华啊，没有能比你的，你本为大，有大能大力的名。万国的王啊，谁不敬畏你？惟耶和华是真神、是活神、是永远的王，他用能力创造大地，用聪明铺张穹苍，行跟的人也不能定自己的脚步，求神从宽惩治我们。

    （6）不可背主约（耶十一1～十二17）

    神在以色列出埃及后与他们立约，就是诫命和立法之约（出廿1-17，廿四3、8；申廿八1-7、15，廿九12）。应当谨守遵行，便可以蒙福：若不听从，要受咒诅。神自己也要遵守此约，照着而行，使灾祸临到那些违约之人。以色列人拜巴力惹神发怒，先知替神传话，却受到本地人的逼害，先知耶利米与神理论恶人的道路为何亨通，神在察验、判断，施以报应，最终神离了他的殿宇，而巳用刀杀灭恶人。

    那些占据以色列产业的被拔出本地后，神又将犹太人再带回来，各归故土。

    （7）犹太的产业（耶十三1～十六21）

    神吩咐耶利米买根麻带束腰，又叫他拿着腰带往伯拉河去藏在磐石穴中，多日后再叫他去取回，却已变为无用。以此说明以色列与神的亲密关系，如同被掳到巴比伦，变作无用。又以满坛的酒为喻，因全体百姓、君王、祭司，和先知都酪酊大醉，都使他们彼此相碰，一同破碎。

    在这里耶利米再次预言犹太要被掳掠净尽，因为他们习惯行恶、不能改变，如古实人的皮肤和豹的斑点一样。并且预言要有大旱灾，耶利米为此认罪祈求，但冲已不听为他们求好处的祷告。那些托主名说假预言的先知心被刀剑所杀，听他们的也必因饥荒、刀剑而死。

    耶利米仍为他们哀哭切求，但他们行恶过甚、不肯悔改，先知的代求无用了。神必刑罚他们，使他们在天下万国中被抛来抛去。先知自叹受人咒骂，但他仍祈祷并看重神的话语，忍受痛苦，神说：他若将宝贵的和下贱分别出来，就可以作他的口。

    神不叫耶利米在这地方结婚，因这地之民必然死得很惨，但被掳的人将来却要归回（耶十六14-15）。现在虽无法躲避，但信靠了神的人，却以神为力量、保障和避难所。

    （8）先知的遭遇（耶十七l～廿18）

    犹太的罪极重，离弃神有祸，但倚靠神的人有福。人心极其诡诈，神要报应。违反安息日必被火烧灭。人不过是神手中的泥，神可以用这泥作各样不同的器皿；但人也有责任，离恶可免祸，行恶要失福。我大众民不但不听劝，反谋害耶利米，因此求神重惩之。

    神叫先知再以瓦瓶为喻，带到欣嫩子谷加以打碎，表明他们无可救药，必遭毁灭。陀斐特在欣嫩子谷，乃燃烧之地，人曾在这里杀婴献给外邦神摩洛，后成为焚烧污物及尸体之处，渐为地狱的代名词。

    祭司巴施户珥听见这些预言就打耶利米，并将他枷在殿门。次日将耶利米释放时，耶利米预言犹太人要全被掳，巴施户珥也在内，并要死在那里。耶利米自叹受人戏弄，因传神的话而受到凌辱、讽刺，但若不再奉神的名讲话，心中仍觉有烧着的火，无法忍受，他求神鉴

    察、报仇，并咒诅自己的生日。

    2．警戒（耶廿一l～廿九32）

    （l）犹太末诸王（耶廿一］～廿二30）

    犹太国在约西亚王死后由他儿子约哈斯作王，仅三个月就被埃及王法老尼哥废去，立约西亚另一个儿子以利亚敬，改名约雅敬为王（主前609-597年）。而将约哈斯（即沙龙）带到埃及，死在那里。当约雅敬作王时，巴比伦于主前606年侵人犹太，掳去包括但以理等人。约雅敬死后由他儿子约雅斤（本卷称为哥尼雅或耶哥尼雅）当政，作王仅三个月，巴比伦王尼布甲尼撒亲自进攻，犹太全国投降，将圣殿和王宫所有的宝器均拿去，又摇了君民到巴比伦去，时为主前597年巴比伦王立约雅斤的叔叔西底家作王十一年，到587年被掳，王位遂断（王上廿五1-21）

    当巴比伦末次来攻打耶路撒冷时，西底家打发人去见耶利米，要求问神，但神藉耶利米说，他不但不救他们，且要将他们完全交在巴比伦人手中，抗战无益，应当投降，尚可保命。

    追述在约雅敬为王时，先知曾警戒王要施行公义和公平，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，或以**待他们，也不可流人的血，若不听从，耶城必变为荒场。约雅敬死时无人为他举哀。

    先知预告沙龙即约哈斯必死在被掳之地埃及（耶廿二11），而约雅斤（即哥尼雅）必被交在巴比伦人手中，被掳走，被神命定算为无子，他的后裔不能坐在大卫的宝座上。在耶稣的家谱中，约瑟为耶哥尼雅的后裔，但耶稣不是约瑟的肉身所生的后裔，乃出自马利亚，而路加所记马利亚的家谱并不是追溯到耶哥尼雅（耶廿二30；太一11-12；路三23-38）

    （2）斥责假先知（耶廿三1-40）

    以色列人的领袖也可说是百姓的牧人，本有祭司、君王和先知。这时祭司职任已衰落，君王也腐败，没有看顾好羊群。但神应许将来要设立一个好三，那就是弥赛亚，他行事有智慧，在地上施行公平和公义，他的名必称耶和华我们的义，末后以色列人也要从各国中归

    回。

    当时有许多假先知，他们作恶犯罪、说假预言，所见的异象和作的梦，都是按己意所说的，并不是出于神，是假托神之名欺骗人的，不能与充满天地的神和他的话相比。神的话像火，又像能打碎磐石的大锤，神反对那些说谎述梦的先知，他们谬用神的言语，妄称得了神的默示，这些都要被神弃绝。

    （3）两筐无花果（耶廿l-10）

    这里是论到主前597年巴比伦人第二次掳掠耶路撒冷，好的无花果代表被掳的乃是神打发去迦勒底（即巴比伦）之地的犹太人，如但以理、以西结等人；坏的无花果代表留在耶路撒冷的人，将来要在万国中被抛来抛去，成为凌辱、笑谈、讥讽、咒诅，直到被刀剑、饥荒、瘟疫所灭绝，因为他们下听从神的话。

    （4）被掳七十年（耶廿五1～廿六24）

    神从早就曾差遣众先知警戒劝勉他们，现差耶利米传神的话已有廿三年之久了，但他们都没有听从，所以现在要召巴比伦王作为神的仆人来攻击这地，和四围的一切国民，并止息一切快乐的声音和灯的亮光有七十年之久。可能是指主前606年尼布甲尼撒第一次攻破耶路撒冷起，直到主前536年古列王下诏，所以以色列人回国建殿（拉一1-5），使土地得享安息（代下卅六21）。仁十年以后要刑罚巴比伦王和那国民并迦勒底人之地，先是各国的民要喝，然后巴比伦王也要喝那神审判降祸的杯。

    耶利米传出这些话之后，祭司、先知与民众部来抓住他，且要治死他。

    耶利米为此自辩，坚持所传乃神的话，自己任他们所为。首领对众民说这人不该死，并引述在希西家时有先知弥迦之例，虽预言耶城将毁，但却未被治死。此时另有一人名乌利亚，他也奉耶和华的名说和耶利米同样的话，王想要治死他，他便逃往埃及，却仍被抓回，但真奉差遣的耶利米却被保护。

    （5）论真假先知（耶廿七l～廿九32）

    以下三章是西底家王在位时的事，约于主前594年，巴比伦西方属国密谋叛变，派使节来耶路撒冷，假先知也赞助此事。然而神却叫耶米用绳索和轭加在自己的颈上，也藉那些使臣之手把绳索与轭带回以东、摩押、亚们、推罗、西顿等诸王，叫他们都臣服于巴比伦王尼布甲尼撒，不可抗拒神的旨意，耶利米劝西底家不可听从那些假先知的话。

    这时有自称先知的哈拿尼雅对着在殿中的众民说假预言，论二年内要拆断巴比伦王的轭，并将耶利米颈上的轭取下折断。但神的话临到耶利米说，哈拿尼雅妄传神言，并没有神的差遣，所以要受罚去世，当年七月果然死去。

    先知耶利米写信给被掳到巴比伦的犹大人，告诉他们不会很快归回，要他们在那里娶妻生子，为那城求平安，七十年后神要使他们归回本地。因为神向他们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫他们未后有指望，祷告蒙应允，寻求的必寻见，使被掳的归回，却要使未被掳的受灾祸，因他们不听神的话。

    在巴比伦有两个人托神的名说假预言，被巴比伦王杀害。又有示玛雅写信给耶路撒冷的祭司西番雅，叫他们用锁锁住，用枷枷住耶利米，因他写信给巴比伦被掳的人，因此神也要刑罚他，因他向神说了背叛的话。

    3．安慰（耶卅l～卅三26）

    （l）被掳者归回（耶卅l～卅一14）

    以下几章满有安慰的话，神应许以色列和犹太被掳的人将要归回本地，虽然在那之前将有雅各遭难的日子，但神为要从远方救回雅各的后裔，不能不从宽惩治。他们虽受到仇敌的伤害，但终能得医治，使他们回到原处、恢复原样。因神以永远的爱爱他们，因此以慈爱吸引他们，使他们再被建立。大批大批的选民要从地极召回本国，救赎他们来到锡安，以享安乐，这实在是指大灾难后从世界各处回国说的。

    （2）将要立新约（耶卅一15～卅一40）

    基督生时希律屠杀伯利恒婴孩，正在拉结坟墓附近，寓意是以拉结代表被杀婴孩的母亲为儿女哀哭，她所爱的儿子以法莲也为神所爱惜。神在地上要造一件新事，就是女子护卫男子，这乃指基督道成肉身，由童女马利亚看顾婴孩。

    以色列人旧回后，要得到平安和祝福，神更应许要与以色列家和犹太家另立新约，这新约主耶稣曾明说是他用他的血所立的（路廿二20；林前十一25），保罗也如此承认，并说他是新约的执事（林后三6-11），而在希伯来书更清楚说明耶稣是新约的中保，与旧约对比，旧约要废去，新约要取代旧约，并要延续到永远，所以也称为永约（来八8、10-13，九15，十16，十二24，十三20）。它的特点是将律法放在人里面、写在心上，各人从最小的到至大的都认识神，神赦免他们一切的罪。天地的定例不废掉，以色列的后裔也要长存。新约教会已因主的死而复活，承受了新约，以色列到主再来时也可得着。

    （3）照常买田地（耶卅二1-44）

    西底家第十年乃巴比伦人最后围攻耶路撒冷之时。在主前587年。一年后被攻取，西底家不喜欢耶利米预言这城必交巴比伦手中，因西底家自己也不能逃脱，所以将耶利米囚在王宫护卫长的院内。

    这时耶利米得指示，他叔叔的儿子要他来买亚拿突的田，果然他来到，耶利米知道这是神的话而买之，将契约封缄存留，用以证明将来必在这地有人再买卖田地、房屋。然后耶利米祈祷说在创造天地的神没有难成的事，他注目观看世人的一切举动，要照各人所行的，和他做事的结果报应他，因以色列不遵行神的律法，所以叫这一切灾祸临到他们。耶利米顺服神，他买进已陷在敌人手中的地，但在神没有难成的事，这城现在虽交在巴比伦手中，赶到各国去，但日后必从那里将他们招聚回来，并与他们立永远的约，施恩给他们，买卖田地的事仍要进行。

    （4）万事俱复兴（耶卅三l-26）

    神看到将来的日子，于是神对耶利米说：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你。」（耶州三3）你若能信，也可以得着。人的尽头是神的开始，神要赐医治与平安，使被掳的归回，他要赦免他们的罪，使这城成为荣耀和喜乐的城。在这里要听见称谢和献祭的声音，在荒废之处满了羊群。神要使大卫公义的苗裔起来，那就是弥赛亚，他要在地上施行公平和公义。大卫家永不断人作王，利未家永不断人献祭，有如日月之永恒、可靠，神必不弃绝雅各和大卫的后裔。

    （三）历史的叙述（耶卅四～四十五）

    1．亡国之前（耶卅四l～卅八28）

    （l）宣告奴仆自由（耶卅四l-22）

    巴比伦王尼布甲尼撒末次围城时，神仍叫耶利米警告西底家。王和众民立约要宣告自由，谁也不可使一个犹太弟兄作奴仆；但他们立约后却又反悔，又勉强已释放的仆婢回来（申十五12）。因此神藉耶利米向他们说，因为他们毁约违律，不肯向弟兄宣告自由，神要向他们宣告另一项自由，就是自由于刀剑、饥荒气瘟疫之下，并且要在天下万国中被抛来抛去；而且使这些背约之人交在仇敌手中，将西底家交在巴比伦王军队手中。

    （2）利甲族榜样（耶卅五1-19）

    神特别预备了利甲族的人教训以色列人，耶利米请他们喝酒，但他们不肯，因为要遵守先祖利甲的儿子约拿达的话，他曾吩咐他的子孙永不喝酒，也不可盖房、撒种、栽种葡萄园，且一生要住帐棚，他们遵守先祖的话直到如今。但犹太人和耶路撒冷的居民却不听从神藉先知所传的话，因此要受到灾祸，而利甲族约拿达的子孙却永不缺人侍立在神面前。

    （3）约雅敬焚书（耶卅六1-32）

    神命耶利米取一书卷，将他从约西亚的日子以来，藉耶利米所说的话都写在书上。耶利米就召巴录从耶利米田口中所说的话写在书上，并在神殿中念给所有犹太人听。当众首领告诉王时，约雅敬王正烤火取暖，听见书上的话不但不惧怕，且将书卷割破仍在火盆里烧尽了，这就是犹太王对待神的话之态度，完全拒绝、藐视、除掉，结果是何等的严重，以致使约雅敬的后裔再也无人坐在大卫的宝座上，他的尸首要被抛弃（耶廿二19）。

    （4）耶利米被囚（耶卅七1～卅八28）

    当西底家为王，打发人见耶利米求问关于迦勒底，围困耶路撒冷的事，神说必定要攻取这城，用火焚烧。因怕埃及军队，迦勒底军队暂时撤退时，耶利米出城要得自己的地业，却被守门官捉住，说他是去投降敌人的而将他打了，并囚在文士约拿单的屋中多日。西底家私下问耶利米，耶利米便直言告诉他必被交在巴比伦王手中。耶利米求西底家，西底家就将他转到护卫兵的院中，每天给他一个饼。

    有几个领袖拿住耶利米，将他下到牢狱中、囚在无水而只有淤泥的牢狱里。当太监古实人以伯米勒求王，才将他从牢狱里拉上来。西底家再私下问耶利米国中前途如何，耶利米又劝他也降巴比伦王就可以存活，否则城必沦陷被烧，两底家也不得脱难，但西底家却叫他隐瞒此事。

    2．亡国之后（耶卅九l～四十四30）

    （l）城陷王被掳（耶卅九1-18）

    西底家九年，巴比伦王尼布甲尼撒围攻耶路撒冷，二年后攻陷，西家夜逃被捕，巴比伦王在他眼前杀了他的众子，又剜了他的双眼钢锭锁着带到巴比伦去。这是他不听神的话的结果，实在太惨重了。迦勒底人用火焚烧王宫，并拆毁城墙、掳了众民，只留下一些极穷的人，巴比伦王吩咐他们要善待耶利米。

    （2）基大利被杀（耶四十l～四十一18）

    巴比伦的护卫长尼布撒拉旦释放了耶利米，并立基大利为省长。在田野的军长以实玛利等想来见基大利时谋害他，另一位在田野的军长约哈难告诉基大利，基大利却不采信，后来果然被杀。约哈难等就来与以实玛利争战，将那些被带走的兵民、妇女、孩童等夺回，以实玛利就逃往亚扪人那里去了。

    （3）违命下埃及（耶四十二1～四十四30）

    约哈难等众人来到耶利米前，要他为他们求问神，指示他们当行的路。过了十天，神的话临到他，耶利米就告诉他们不可因怕巴比伦而进入埃及地，因为在那里仍要遇见刀剑、饥荒、瘟疫而死，只要住在犹大地。但他们不听从，将众民都带到埃及去，到埃及后耶利米警告说，巴比伦王仍要到埃及杀害、掳掠。那些往埃及的犹大人不肯听从耶利米，妇女们竟向假神天后烧香，因此必降祸于他们，使她们被刀剑饥荒所灭。所以，后来由埃及归回犹人的人数很少。

    3.劝慰巴录（耶四十五l-5）

    约雅敬第四年，即主前605年，巴录曾将耶利米口中所说的话写在书上（耶卅六4）。当时巴录说：「哀哉！耶和华将忧愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏，不得安歇。」因为当时抄写之工作是非常辛苦且不易，但神告诉他，神要在全地施行审判，不要为自己有所图谋，那是毫无用处的，因灾祸要临到所有的人，但却要保全他的性命，就当引以为满足。

    （四）关于列国的预言（耶四十六～五十一）

    1．关于埃及（耶四十六l-28）

    以下是关于埃及的预言，这是论埃及为帮助亚述在迦基米施，是位于叙利亚西北部幼发拉底河（即伯拉河）上游的一个城市，被巴比伦王打败，时为主前605年，从此埃及势力受挫。以后预言到巴比伦王尼布甲尼撒要入侵埃及，各城被毁坏，法老被交在巴比伦王与他的臣仆手中。

    然而对他的选民以色列人却说安慰的话，叫他们不要惧怕，因将要从远方拯救他们回到本地，而将所赶到的那些国灭绝净尽，却不将以色列人灭绝净尽，且要从宽惩治，但仍不能不罚他的百姓（耶卅10-11）

    I2．论非利士（耶四十七1-7）

    法老曾北上控制了迦萨，但尼布甲尼撒于迦基米施之役，乘胜南下攻破非利土诸城，包括迦萨和亚实基伦、迦斐托海岛，即革哩底岛，此为非利士人的祖居地（摩九17）。

    3．预言摩押（耶四十八1-47）

    摩押、亚们和以东曾与犹大联盟背叛尼布甲尼撒（耶廿七l-4），以后曾帮助尼布甲尼撒王进攻犹大，但终于被巴比伦王所灭，而成为荒场。摩押自幼年以来常享安逸，未曾被掳遭难，犹如洒没有从转换器皿中滤清，而原味尚存、气味未变，所以他们极其骄傲、狂妄、自大，必被毁灭（耶四十八29、42）。

    4．其他诸国（耶四十九1-39）

    此外还有以色列四周的邻国，如亚扪、以东、大马色（即叙利亚）。夏琐以及远方的以拦，在巴比伦东方，均将为巴比伦所灭。

    5.论巴比伦（耶五十l～五十一46）

    最后神的审判临到巴比伦，这一个以色列人的大敌，虽曾作神手中的工具，但他骄傲自大、残忍凶暴、罪恶滔天，神必向他施行报应。他怎样待人，人也要怎样待他（耶五十15、29）。先要藉玛代人攻陷（但五30；耶五十一11），加以灭亡，将来到了末世再被彻底毁灭（赛三l-22；耶五十l～五十一64），对巴比伦的毁灭就是对以色列人的拯救（耶五十17-20）。

    （五）历史附录（耶五十二）

    本章是耶利米书的附录，记载耶路撒冷沦陷的经过，也可作本书审判预言的应验，内容与列王纪下廿四18～廿五30大致相同，但有些地方本书所记更加详细。西底家第九年，即主前589年，这是巴比伦人最后一次围攻耶路撒冷，过两年后攻陷，城被焚毁，人被掳去。

    一、来历

    耶利米哀歌是耶利米书的附卷或续篇，于主前586年耶路撒冷被巴比伦王攻陷，圣城被焚毁，圣殿被劫掠，百姓遭涂炭，一片焦土，满目凄凉，耶利米作此哀歌，抒发他心中的悲伤，也反映神对其子民的心肠，好像主耶稣也曾为耶路撒冷城哀哭一样（路十九41-42）。相传在耶路撒冷城外，在各各他山下有一岩洞，被称为「耶利米之穴」，他就是在这里注视着成为废墟的圣城，带着一颗破碎的心，所发出的哀鸣，每一笔是用眼泪写下这五首哀歌，时为主的58O年，而六百年后，在这岩洞上方，耶稣被钉十架。

    本书是由诗歌体裁写成，前四章系字母诗，按希怕来文二十二个字母顺序作每节的第一个字母。第三章共有六十六节，每三节的首字用一个字母。将锡安人格化，以以色列民族为一个整体。世界各地犹太人的会堂，在每年的亚笔月（犹太历四月九日）仍诵读此哀歌，以纪念耶路撒冷的被毁与主后七十年耶城的失陷。本书将耶城被毁灭的情景写得历历在目，令人不忍卒读。

    二、主旨

    本书主要的信息乃是神是公义的，以色列人有罪，必要受审判和刑罚，但神又是慈爱的，仍然有救赎的恩典，他呼召百姓悔改，求神赦免和复兴。在神发怒降灾的同时，他也与他的百姓同受苦难，经历说不出来的忧伤（赛六十三9）。这似乎是一种矛盾的存在，只有在十字架上的基督能够体会，因为一切都落在他的身上，由他承当了。耶稣基督也曾为耶路撒冷哀哭，他是预见圣城被围困，预先警告，使人有逃避的机会（路廿一20-22）。圣城沦陷、圣殿被毁、选民被掳，表示为罪被神离弃，应当极其悲痛，作此哀歌，向神痛悔认罪，求神赦免，以期蒙神怜悯，再有复兴的一日。

    在预表方面虽不明显，但却隐然表露基督为罪人忧伤，以及基督所受的凌辱和痛苦（哀一12，二15，三14-15、19）。本书虽然是哀歌，却给许多哀伤的信往带来很大的安慰，罪给人带来痛苦的灾祸，但真神向他的子民发怒时，仍有慈爱和怜悯。

    三、分段

    （一）悲哀的寡妇（哀一）

    （二）毁坏的城垣（哀二）

    （三）流泪的先知（哀三）

    （四）失色的黄金（哀四）

    （五）被弃的孤儿（哀三）

    （一）悲哀的寡妇（哀一）

    耶利米哀歌极为凄楚动人，有忧伤的灵在他里面运行而写的。它由五首诗歌组成，各有描述和比喻的特色和象征。

    第一首将圣城的悲凄荒凉之遭遇和情景比为一个伤痛流泪的寡妇。一个先前满有人民的城，现在却被剥夺净光，如失去丈夫和儿女的寡妇独自闷坐。她夜间痛哭，泪流满腮，无人安慰。锡安的路径因无人来守节就显得非常凄凉，她的威荣全都失去，被人看见她的赤露而藐视后退。

    在这孤单、凄凉、痛苦、悲哀的时候，无人安慰（哀一2、9、I7、21），她想到神，开始祈祷。她承认自己的许多罪过和不洁（哀一5、8），应当受到神公义的对待，因为她违背了神的命令（哀一11-12、14、18），现在求神观看她所受的痛苦、悲伤与羞愧（哀一11、16、20）。

    （二）毁坏的城垣（哀二）

    这第二首诗歌特别论到锡安城，好像被拆毁的墙垣一样，何其荒凉、羞耻、毫无保障。这里形容神发怒，使黑云遮蔽锡安城，将以色列属天的华美抛弃，坍塌在地下。他发怒，倾覆犹太民的保障，拆毁锡安的城墙（哀二2、5、8）。耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。他的先知不得见异象，他的长老默默无声。过路的都嗤笑摇头说。「难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗？」（哀二15）锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜个息。夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。为孩童在街上受饿发昏，要为他们的性命向主举手祷告。求神观看妇人吃自己的婴孩，祭司和先知在圣所中被杀戮，少年、老人、**、壮丁部倒在刀下，这是何等一幅凄惨的图画。

    （三）流泪的先知（哀三）

    在这一首诗歌里，先知将自己比为这座受罚的城（哀三3），他将个国家所受的痛苦，集中在个人的经历上，有如自己担当众人的罪，刑罚落在自己的身上一样。这与摩西和保罗为本国的民代求虽有所不同，但和那站在神人中间忧伤的人子，不是没有相似之处，至少和以斯拉及但以理的祷告可以相应，都将自己摆在为本国的民认罪之中（拉九6；但九5）

    耶利米承认他是因神忿怒的杖，而遭遇困苦的人，好像约伯一样，行在黑暗之中，终日受神反手攻击，皮肉枯干，骨头折断，铜链沉重，哀号求救，不得上达。神张弓以他为箭靶子，使他成为众民的笑柄和歌曲，使他力量衰败，毫无指望（伯六2-4，七5，九17-18，十六12-16，十九18-21，卅9、20-22、26-31）。对约伯来说，并不像他的三个朋友所说，是由于他的罪，受神的刑罚，乃是为炼净他，除去他的骄傲，使他成为精金（伯廿三10），让他真的看见神，而厌恶自己（伯四十二5-6）

    对于耶利米来说，他是从母腹就被选，自幼蒙召的先知。他忠心传道，多多祷告，忍受凌辱，流泪代求，直到末了国亡被掳之时仍愿与百姓同苦，不肯求自己苟安。所以他所经历的苦也不是为自己的罪，他亲身体会，与神的百姓有同样的遭遇和命运。

    他感到神的发怒，被神弃绝，受到耻辱和痛苦，祷告也不能上达，好像那位在十字架上的耶稣呼喊，说：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（太廿七46）然而在苦难之中，他仍为神作见证：「我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因他的怜悯不至断绝。每早晨这都是新的，你的诚实极其广大。」他坚持耶和华是他的分，因此要仰望他，凡等候耶和华、心里寻求他的，耶和华必施恩给他（哀三22-25）。他知道人在幼年时负轭原是好的，因为主必不永远丢弃人，因为他并不甘心使人受苦、使人忧愁。人因有过错是为了自己的罪受罚，所以当深深考察自己的行为，再归向耶和华。

    他为众民所遭的毁灭，就眼泪下流成河，直等到神垂顾，从天观看。他求神伸冤、施报，也是为了神的公义和荣耀。

    （四）失色的黄金（哀四）

    第四首哀歌将陷落的锡安比作失色的黄金，锡安的众子好像精金，但现在如同瓦瓶。素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆，素来身体比雪纯净、比奶更白、比红宝玉更红，但现在他的面貌比煤炭更黑，枯干如槁木，这都是因众民的罪比所多玛的罪更大，城中满了义人的血，以致被赶散飘流，竟盼望一个不能救人的国。但当锡安的民因罪孽受的刑罚满足了，耶和华必不使他们再被掳去，而以东的罪必被迫讨。

    （五）被弃的孤儿（哀五）

    第五首哀歌乃如父亲战死，产业、房屋给了外人，成了无父的孤儿，母亲成了寡妇，出钱才得水喝，柴也是人卖给的。饥饿缺乏、受人欺压，快乐变为悲哀，荣耀成为羞辱。敌人在锡安**妇女，不尊敬老人，以致心里发昏，眼睛发花，皮肤变黑，这都因犯罪有祸了！

    神阿！你存到永远，你的宝座存到万代，求你使我们回转，我们便回转，求你更新我们的日子，像古时一样。阿们。

    一、来历

    以西结意为「神的能力」，于主前597年尼布甲尼撒第二次掳掠耶路撒冷时，与约雅斤王同被掳到巴比伦，五年后在迦巴鲁河边蒙召为先知。他与耶利米二人同是祭司，又是先知，一在犹大，一在外邦。他和但以理也为同一时期，一在朝，一在野。他的预言多重以色列，而但以理多重外邦人。他的书与启示录也有相同之处，多有异象、象征、寓意和有关末世的预言。他被称为人子，与耶稣自称为人子也有相似之处。

    本书内容包括的时间自主前593至572年，约有廿一年。他所见的四活物各有四个脸面，狮、牛、人、鹰，与马太、马可、路加、约翰四福音所显示的基督为王、仆、人、神很类似。他所讲的与使徒行传都着重圣灵的运行和能力，有七次提到耶和华的灵降在他身上。本书虽在旧约，却与新约有密切关系，须用属灵的眼光来读，才能看到其中的奥秘与深意。

    二、主旨

    本书的主要信息是以色列人的罪恶极其严重，若不及时悔改，必要受到严厉的审判和空前的浩劫，只有盼望将来的悔悟和复兴，以及国度的福分和荣耀。现在敬虔追求的人就可以得蒙保守，将来承受神的应许。

    有人称以赛亚为圣子的先知，多预言圣子弥赛亚的来临；耶利米为圣父的先知，多讲到神为父的爱，呼召背道的儿女回来；以西结为圣灵的先知，他特别讲到圣灵的运行和工作。「灵」字在本书用了五十二次，是全部旧约引用了三百七十八次的七分一，所以本书完全是圣灵的启示，并以圣灵的观点来解释历史和预言。他首先看见神的荣耀，这是一切事物的中心、前提和依据，所以本书以神的荣耀异象开始，又以荣耀的异象结束。神的作为和对待都是以神的荣耀和圣洁为出发和归结，凡与此违反相背的，都要被除掉和毁灭。以色列的被掳、圣殿的被毁均与此有关，将来的复兴、建造也都是以此为目的。

    本书用「他们必知道我是耶和华」有六十二次，可见其重要，用「人子」九十一次。此外多次讲到罪恶、审判与刑罚，以及以色列的归回、复兴与建设。

    本书除异象外，尚有许多表记与比喻来说明真理和神的心意，共有二十个之多，下过要解释得当，不应引申过度、断章取义或脱离实际。

    三、分段

    本书自然地可分两大段，前半段的二十四章是向着耶路撒冷的倾复，后半段是望着耶路撒冷的复兴。可分为：

    （一）以西结的蒙召（结一～三）

    （二）审判犹大罪行（结四～廿四）

    （三）预言七国受刑（结廿五～卅二）

    （四）应许选民复兴（结卅三～卅九）

    （五）新造圣殿圣城（结四十～四十八）

    （一）以西结的蒙召（结—～三）

    l.小引（结一l-3）

    「当三十年」有人以为是指约雅斤在位第三十年，即被掳后的第五年，但多以为是以西结的年岁。这是祭司开始供职之年（民四3），但他已被掳，不能在耶路撒冷圣殿作祭司。迦巴鲁河是巴比伦西部，从幼发拉底河（伯拉河）分出来的一条运河，河边也有犹太人的集居地。他怀念故乡（诗一三七1），向神祈祷，天开了，得见异象。有神的话临到他，神的灵降在他身上。

    2．看见异象（结一4-28）

    圣经中只记少数人看见天开了（太三16；徒七56；启四1）所以这个异象是很伟大、真实高超的。他首先看到的是四活物，即基路伯（结一4-14，十2、20），他们是一种高级的天使，是维护神宝座的，并作为神飞行的车辇（创三24；出廿五18；撒下廿二11；代下三10-14）。是维护神的圣洁和荣耀。他们各有四个脸面，四个翅膀，他们有如受造之物的代表。人的脸面表明人为万物之灵，有智慧；狮为兽中之王，有勇敢；牛代表家畜最大的，有耐力；鹰乃飞禽中最强健者，有敏捷。他们有人的手能作工。有牛蹄的脚能稳健负重。各有四个翅膀，两个遮体，表示谦卑，两个用以飞行。他们的形像如烧着的火炭，光明而可畏，他们奔跑如闪电，极为快速，脸旁有轮，好像轮中套轮，向四方都能直行，立刻实行神的旨意，周围有眼，有观察能力，随活物行走，在旁转动。同时活物是随灵而行（罗八4）因为活物的灵在轮中。他们行止一致，都受灵的支配。他们行走时翅膀的声音很大，威势无敌。他们站住时就垂翅无声，而听宝座上的声音。

    宝座是宇宙至高的中心，是神统治万有的所在，也是神荣耀权柄的象征，是施行公义公平的审判宝座，也因着主的救赎成为施恩怜悯的宝座（诗九4、7，廿二3，八十九14，九十三2，一三0三19），及接受万有敬拜赞美的地方，看见神的宝座是最大的启示和异象（王上廿二19；赛六1；但七9；启四2，廿二1）。蓝宝石是代表圣洁、属天和荣耀的，宝座以上有仿佛人的形状。虽然三一神中的圣子曾降世为人，但他本有神的形像。

    他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（腓二6；西一15；来一3）。这位坐宝座的神不是指升天后的基督说的，因但以理所见的宝座异象与人子是分开的（但七9、13），而且人是照神的形像造的（创一26），不是取人的形像。神坐在宝座上，接受天使和万有的敬拜，也能有荣耀的形像（结一28）。人虽然没有见过，但在异象中可以看见（出卅三20、23；约一18；提前六16；来十一27）。以西结在这异象所见到的也仿佛有人的形状，并不是与人的形状完全相同。光耀、精金、火都是形容他的荣耀，虹是表明神的慈爱和信实（启四3）。

    3．奉神差遣（结二l～三3）

    以西结一看见神的荣耀就俯伏在地，像但以理和约翰一样（但八17，十9；启一17）。神开始对他说话，他说话的时候，灵就进入他里面，使他站起来。神说要差造他往悖逆的国民、以色列人那里去。他们或听或不听必知道神已经差先知到他们中间来了。以西结的工作很不容易，甚至有蒺藜，又有蝎子，但总不要怕他们，只管说不顾后果如何。有书卷向他展开，有哀号、叹息、悲痛的话，是有关审审判、刑罚灾祸的预言，里外都写着字，是指其中有灵意。叫他吃这书卷才能对以色列家讲话。不先从神那里有所领受，不先得到神的启示是不能传道的。吃时口中觉得甘甜，但吃了以后，肚子就发苦了；因为经过消化就感觉到神话语的分量极重，所说的预言必要成就，所要降的灾祸无法逃避。

    4．接受使命（结三4-27）

    神差以西结往以色列家，就是他本国被掳的子民那里。他们只是额像坚心硬的人，不肯听从，但神使他的额像金钢钻比他们更硬。他没有自己的选择，只有顺服，一切听凭圣灵的调度。那时他听见有声音说「从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！」这是支配一切使命的根源、目的和力量。灵将他举起带他而去，在他身上有能力，他就来到迦巴鲁河边被掳的人那里，忧闷地坐了七日，以等候神进一步的指示。

    过了七天，神的话临到以西结，要立他为以色列家守望的，替神警戒作恶的人，要离开罪恶。他若不听，罪在他自己。义人转去行恶也要加以警戒他，他必死在罪中；若不警戒他，要向先知守望者讨他丧命的罪。可见守望者的责任何等重要，不能惧怕、徇情面或为自己着想，只能遵神命令，关注于别人的益处。

    神的灵降在他身上对他说话，叫他往平原去，看见神的荣耀。神的灵进入他里面使他站立，神叫他进屋、被捆，使他哑日无言，但神对他说话时，就使他开口说出神的话来。先知若终日发言、多说己话，就使人无法分辨他何时在说神的话，他所说的有那些是神的话。说闲话原是主所不许的，先知必须分别为圣，保守自己的口，不为自己说任何的话，而将口舌专为神用，专心传神的信息。

    （二）审判犹大罪行（结四l～廿四27）

    本书头廿四章是在耶路撒冷被毁灭之先，预言其将受的审判。

    1．围困的征兆（结四l～七27）

    首先以先知作为耶城被围困的预兆。

    （l）摹仿攻城（结四l-3）

    这是叫以西结拿一块砖，将耶路撒冷城画在其上，然后造台筑垒、安营攻击。巴比伦王三次围攻耶城，即其第三年、第八年与第十八年所发生的事，这里表示末次的攻击围困，乃主前587年。

    （2）左右侧卧（结四4-8）

    这是叫先知担当以色列家的罪，向左侧卧三百九十日，如以一日顶一年来说（民十四34），可能指自耶罗波安自立为北国以色列的王起，至耶路撒冷被毁灭，共三百九十年；而向右侧卧担当犹大家的罪，可能指恶王玛拿西登基至认罪之时（代下卅三l-13），或者指被掳尚有四十年，一代之久。传道需亲身承担所传信息，负有极重的属灵责任。

    （3）作饼烤食（结四9-17）

    这是叫先知用各种杂粮作饼，用牛粪代人粪烤在其上，每日按分两限制而食，表示缺粮缺水、遭遇饥荒并吃污秽食物，都是很痛苦的事。

    （4）剃除须发（结五1-17）

    再叫他剃头发和胡须，将三分之一用火烧，三分之一用刀砍，三分之一任风吹，表示人民的死法。这都是因为以色列行恶，违背神的典章，**神的圣所，因此将他们交给瘟疫、刀下和分散四方。这正应验利未记所说的选民违背神命，背弃神约所受的刑罚（利廿六14-33）。

    （5）倒在像前（结六l-14）

    因为他们在各山冈、沟谷祭拜偶像，所以使他们在偶像面前被杀，尸首、骸骨散在他们祭坛的四围，使他们的住处、城邑变为荒场，祭坛和偶像皆被打碎，令人心中忧伤，使他们为拜偶像的恶行遭受了神在怒中所定的。

    （6）结局己到（结七l-13）

    因以色列的罪大恶极，结局来到，按他一切可憎的事刑罚他，所定的灾无法逃避，在城内、城外都必灭绝。金银不能救他们，灾害接踵而至，异象、谋略、金银也毫无用处，神的命定无法更改。这是他们的骄傲、**、拜偶像的罪恶所致，是他们的恶行应得的报应，审判所定的刑罚必定执行。

    2．异象中所见（结八1～十一25）

    以上是以西结在被掳之地所得的启示，以下是神灵将他带到耶路撒冷在异象中所见到的。

    （1）致忌之像（结八1-6）

    他看到在祭坛门的北边门口有惹忌邪的偶像，这如何与神荣耀的形状相容呢？在圣殿祭坛的旁边竟有拜偶像的地方。

    （2）四壁污图（结八7-13）

    他进院墙之门，见四面墙上画着各样爬物、可憎的走兽并一切偶像。以色列家七十个长老各拿香炉，雅撒尼亚也站在其中，他的父亲是书记沙番，曾作改革复兴工作（王下廿二3、8），他的弟兄亚希甘是耶利米的好友（耶廿六24）

    （3）妇女哭泣（耶八14-15）

    见妇女为搭模斯哭泣，搭模斯乃巴比伦人所拜幽冥之神，崇拜仪式有部分极为**，实在极为邪恶可憎。

    （4）人拜日头（结八16）

    圣殿内院的殿门日和祭坛中间有廿五人，背向圣殿面向东方拜日头，可能是由埃及传入。以上这些都是极其邪恶可憎之事，发生在圣殿中，伸的震怒已到极点，岂能不施重刑。

    （5）受印不杀（结九l-11）

    神的荣耀升到殿的门槛，将那穿细麻衣、腰间带着墨盒子的人召来，叫他走遍全城，在那些因城内所行之恶事而叹息、哀哭的人的额上画记号，使拿兵器的人跟他走遍全城，要将没有记号的男女老少全都杀尽。从殿前的长老杀起，要污秽这殿，因以色列家和犹大家的罪孽极其重大，遍地有流血的事，满城有冤屈，但就在此时，神还是将敬虔的人分别出来，免受灾害（彼后二7-9；启七l-8，九4）

    （6）神荣上升（结十l-22）

    这时他看到神的荣耀从基路伯上升，停在门槛上，殿内满了云彩。神吩咐那穿细麻衣的人，从旋转的轮内、基路伯中间取火，表明要施行审判、降下刑罚，如用火焚烧所多玛一样。

    这样，神的荣耀从殿的门槛出去，停在基路伯以上，基路伯就展开翅膀、离地上升，停在殿的东门口。以后又从城中上升，停在城东的那座山上，即橄榄山、主耶稣升天之处，并要在此降临。主最后一次进耶路撒冷时，曾在橄榄山上为耶城哀哭，这里看见神的荣耀此时离城，虽是依恋不忍离去，但因人的罪，使圣洁忌邪的神不能同住。

    （7）应许再临（结十一l-25）

    虽然选民中有人如此作恶，必将被带出去交在外邦人手中，倒在刀下，在城中不能保护他们，作恶的首领立刻死亡，这就是证明。

    神虽将以色列远远迁移到列国中，分散在列邦，还要在那里做他们暂时的圣所，但将来要将他们从万民中招聚回来，得以色列地为业。神还要赐给他们合一的心，将新灵放在他们里面，除掉他们的石心，赐给他们肉心，使他们顺从神的律例、作神的子民，神要作他们的神，可见圣洁的神和他慈爱的心。

    神的荣耀上升，灵也将他举起，将他带回迦勒底被掳之地，异象离开他上升。他将所得到的指示，告诉被掳的人听，使他们知道神降大灾与重刑给耶路撒冷和众民不是无故的，是绝对公义、当行的。

    3．严厉的斥责（结十二l～十五8）

    （1）先知为兆（结十二l-28）

    神叫先知以西结白天带出预备掳去使用的物件，在天黑时搭在肩头上带出去，作为以色列家被掳的预兆、预表（原文是担子）。他怎样行，以色列人的遭遇也必怎样，他们必被掳去，被带到巴比伦死在那地，以后要将他们分散到列国、列邦。

    又叫他吃饭必胆战、喝水必惊慌，都因以色列人的罪恶、**，神要使以色列人的俗语「日子迟延——一切异象都落了空」止息，耐为「日子临近，一切的异象都必应验」。不再有虚假的异象和奉承的占卜，神的话没有一句会再耽延。

    （2）责伪先知（结十三1-23）

    有些假先知随己心说预言，神并没有差遣他们，他们说平安，其实没有平安。他们如荒场上的狐狸狡猾、诌媚，他们见虚假的异象用谎诈占卜，用未泡透的灰抹墙，只图快速、外表好看，却没有真实内容。使耶路撒冷城受到拆毁，使倚靠虚假预言的人丧命，而真先知却应当上去堵挡破口，为以色列家重修墙垣。

    （3）责恶长老（结十四l-23）

    有以色列的长老来到以西结那里，要求问耶和华，神说这些人已把假神接到心中，并拜偶像，神绝不肯被他们求问，反要向他们变脸，将他们从民中剪除。假若先知被迷惑说一句预言，也要被除灭，他们的罪和求问之人的罪都是一样。

    神直接指示说，若有一国犯罪干犯神，必遭灾祸，其中虽有挪亚、但以理、约伯等人，但只能因他们的义救自己的性命，遇到恶兽、刀剑、瘟疫时，儿女也不能因他们得救。但其中仍有剩下的人到被掳之地，使人看见他们所作所为的，以及神正当的作为而得安慰。

    （4）弃葡萄树（结十五l-8）

    以色列人如神所栽的葡萄树，但不结好果子，变为无用，只能当柴被烧灭。这是非常恰当的比喻，说明人生存的价值，一旦无用无益就要被毁灭（大三10）

    4．用比喻说明（结十六l～廿49）

    （l）忘恩之妻（结十六l-63）

    在这里将以色列人比作一个被弃女婴，在收养、培育、妆饰后而成为美貌少妇，竟与外人行淫，先是与埃及人，又与亚述人，后与巴比伦连结，她背离自己的恩人、丈夫。这就是耶路撒冷离弃神、拜偶像、与外邦联合的情景，比撒玛利亚和所多玛更坏，所以必受报应。

    但神仍追念在她幼年时所立的永约，在赦免她罪的时候，要她心里追想，自觉抱愧、羞辱，不再开口、抱怨或自义，而甘于服罪。

    （2）二只大鹰（结十七1-24）

    此处头一只大鹰是指巴比伦王尼布甲尼撒，「他折去嫩枝」指约雅斤王被掳到巴比伦去。「另栽一枝」指西底家，他却背叛巴比伦王，转而投靠埃及（即第二只大鹰），但仍不能帮助他。西底家因背离誓约，必被掳到巴比伦去。

    「将香柏树尽尖的嫩枝中折去一嫩枝，栽在极高的山上」，乃指大卫家的一嫩枝，应验在弥赛亚身上（耶廿三5-6，卅三15）。他的国度要长大，成为投靠他之人的覆庇。

    （3）吃酸葡萄（结十八1-32）

    当时在以色列地有一个俗语，即「父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了」意思是父亲犯了罪，由儿子承当，表示神是不公平的，有很深的不服和埋怨。但神说谁行公义，他必存活；谁行恶事，他必死亡。父子各担自己的罪担，善果恶根都为自己，而且恶人回头，可不致死亡；义人转去行恶，必不能存活。这说明主的道是极其公平，神要按各人所行的审判地，所以应当回头、离罪行义，自作一个新心和新灵。

    （4）两只小狮（结十九1-9）

    母狮乃指犹大（创四十九9），幼狮子乃指犹大诸王。第一只小狮子乃指约哈斯被法老尼哥捞到埃及，第二只小狮乃约雅斤被掳到巴比伦（王下廿三34，廿四15）。

    （5）葡萄树枝（结十九10-14）

    如犹太国，本极为茂盛，结果生枝，生出坚固枝于可作掌权者的杖，指有王权；但因急怒而被拔出摔在地上，折断枯干，被火烧毁，如西底家背叛巴比伦王，而导致耶路撒冷被焚毁。这些比喻虽简单却很明显，使人容易明白记住，深得教训。

    （6）选民受审（结廿l-49）

    神藉着审问以色列的长老来历数以色列人从列祖以来的罪恶，并陈明将来对他们的审判。首先以色列人在埃及时，神便向他们显现，要领他们出埃及到流奶与蜜之地，那地是在万国中有荣耀的，叫他们要抛弃一切的偶像和眼所喜爱的可憎之物。但他们却悖逆、不听从神，神为自己名的缘故，没有向他们发出烈怒，免被列国亵渎。

    他领他们出埃及到旷野，将律法赐给他们，以安息日为证据，使他们知道神是叫他们成圣的，他们却在旷野悖逆神，不顺从神的律例、典章，干犯安息日，又为神名的缘故没有灭绝他们，但要将他分散在列国、列邦。

    领他们到迦南以后，他们又在山林各处供奉偶像（巴麻意即高处）。后人也像外邦人拜偶像，因此神要将他们从万民中领出来，从分散的列国聚集他们，领他们到外邦的旷野审判和刑罚，要从他们中间除净叛逆和得罪神的人，他们却不得进以色列地。那些得以进入以色列地的，要追想以往的罪恶、行为而厌恶自己。

    5．审判的结局（结廿一l～廿四27）

    （l）擦亮的刀（结廿一l-32）

    神要用巴比伦王为刑罚的刀来到犹大，他用占卜摇签的办法，决定攻击耶路撒冷，将以色列国倾覆。神要除去以色列王的冠冕，直到那应得的人来到要赐给他，就是指着基督说的，他要来得国（但七13-14），亚扪人也要受报。

    （2）罪恶之城（结廿二1-31）

    耶路撒冷已成为流血的城，其中有轻慢父母的、欺压寄居的、亏负孤儿寡妇的、干犯安息日的、行**的、受贿赂的、欺压邻舍的和贪不义之财，所以神必定要惩罚，将他分散到列国、列邦。以色列家在神眼中已看为是银渣滓，如铜、锡、铁、铅，要聚在炉中熔化，使耶路撒冷为炉，将他熔化、炼净。

    其中的先知如咆哮的狮子，抓撕掠物。祭司强解律法，亵读圣物。首领仿佛豺狼，杀人流血。先知为百姓用未泡透的灰抹墙，就是为他们见虚假的异象，假说神的话。在他门之中没有找着一个人重修墙垣，为这国站在破口防堵，使神不灭绝这国，所以神用烈怒的火烧灭他们。

    （3）二妇恶行（结廿三l-49）

    这里以二**代表撒玛利亚和耶路撒冷，她们与外邦人亚述和巴比伦联合求情，行淫背离神。因此神要刑罚这二城，使多人来攻击他们，将他们抛来抛去，照他们的淫行报应他们，用石头打死，用刀剑杀死，用火焚烧，好使淫行在境内止息。

    （4）积薪沸釜（结廿四1-14）

    乃约雅敬王第九年，以西结得神的话论耶路撒冷。耶路撒冷如锅，居民如向，锅下烈火如敌军，锈乃其中的污秽，虽将肉煮熟，仍未将污秽去掉，流人的血也未被掩盖，必要受到审判。

    （5）爱妻忽死（结廿四15-27）

    先知的妻忽死，但先知不可悲泣、流泪，不可办理丧事，藉以为兆，预告以色列要遭遇同样失丧与悲哀的事，但不得举哀，不可安葬如常，只相对叹息而已。为传说信息，先知要付上多大代价，今天先知肯作受苦预兆的不多。

    （三）宣告七国受刑罚（结廿五1～卅二32）

    以色列四围的国家常来侵扰他们，给他们带来许多灾难和痛苦，他们常作仇敌来攻击以色列人，但也是神所利用的工具，以管教惩罚来造就训练他们，使他们回转，归向、投靠神，并与外邦隔绝，不再效法他们的风俗，远离它们所拜的偶像。由于他们欺压、仇视、反对神的选民，而要加以审判和刑罚。虽然审判要从神的家起首，其余的人也不能免除（彼前四17）。

    先论与以色列人有血统的三国，从东边自北而南，即亚扪、摩押、以东，其次论西边非利士、推罗、西顿，最后论西南边的埃及。

    1．亚扪（结廿五l-7）

    亚扪本罗得之裔，首府为拉巴，对以色列人时友时敌。当耶路撒冷被巴比伦人攻陷时，他们幸灾乐祸，甚至趁机抢掠，因此要受报应。东方人可能指在沙漠的亚拉伯游牧民族，来得其地为业。

    2．摩押（结廿8-11）

    摩押和亚们均为罗得后裔，住于约但河之东、亚扪以南，摩押人也因向神的百姓高傲自夸、讥笑而受神惩罚（耶四十八26-30、40-47；番二8-11）

    3．以东（结廿五12-14）

    以东人是以扫的后裔，位在摩押以南，它也是在犹大人遭受巴比伦灭亡时，趁机攻击地们（诗一三七7；俄10-14）。提幔和底但乃在以东的南北两端，用来代表以东全境均将受到攻击、报复。

    4．非利士（结廿五15-17）

    非利士在犹大国的西南，靠近地中海，是以色列的传统敌人，他们乘犹大之危，报仇雪恨。基利提人即革哩底人，与非利士人相连，神要斥责、报复他们。

    5．推罗（结廿六1～廿八19）

    在约雅敬王被掳的第十一年，以西结见到有关推罗受罚的预言。推罗在以色列国之北，是古时腓尼基沿地中海的最大港口，居民多从事海外贸易。城有两部分，一在陆地，一在海岛，中间以一长堤相连。尼布甲尼撒于主前587年围攻推罗达十三年之久，虽攻取但未能完全毁灭，因居民逃到海岛上，后来希腊王亚加太填海抵岛加以毁灭。这里的预言兼指其倾复过程，先论其被尼布甲撒的攻占（结廿六1-21），再论推罗的贸易繁荣（结廿七1-36）

    然后为推罗王作起哀歌，但其背后所指实为撒但，因他心中骄傲自比神，自以为有智慧，这都是撒但的行径，有撒但在其背后指使行动。如以赛亚书所说，明亮之星、早晨之子一样，他心里想要升高，五个「我要」，甚至要与至高者同等（赛十四12-14）。这里更追溯到他的来历，他在受造之日就佩戴各种宝石，又有精美的鼓笛在他那里，他是一个基路伯，被安置在圣山上，在受选日无所不备，智慧充足，全然美好，所行的也都完全，但后来在他中间查出不义。他因美丽就心中高傲，又因荣光败坏智慧，以致从神的山被驱逐，摔倒在地（路十18）。埃及的法老、巴比伦的尼布甲尼撒以及推罗王，都是撒但的代表和敌基督的预兆。

    6．西顿（结廿20-24）

    西顿在推罗北方廿五哩，也是一著名海港，它曾与选民为敌，作他们的荆棘和蒺藜，因此要用瘟疫与刀剑刑罚它。

    同时神应许将以色列人从万民中领回，到神赐给他们列祖之地安然居住。无论是刑罚敌人或恩待以色列人，都使人认识耶和华以色列人的神是真神。

    7．埃及（结卅二32）

    以下四章多论到埃及的预言，因它与选民的关系甚多。以色列人曾在埃及为奴四百年，以后又常受埃及欺压。主前八至六世纪，以色列位于两大强国的中间，东北有亚述和巴比伦，西南有埃及，常被双方争战所殃及。这里共有七篇预言：

    （l）埃及地被荒废（结廿九l-16）

    此预言发生在主前586年一月，埃及王法老猖狂自大，比如大鱼在尼罗河中为王，但被巴比伦打败，从北到南尽受耻辱、荒凉，倚靠他的无益有损。「四十年之久」可能是指尼布甲尼撒证服埃及至波斯兴起后得恢复。

    （2）作巴比伦赏劳（结廿九17-21）

    这个预言发生在主前570年，即耶路撒冷倾亡十六年后，正在尼布甲尼撒进入埃及前夕，为了与主题和谐而排在此处。因尼布甲尼撒攻打推罗，所得掠物甚少，将在埃及取得补偿。

    （3）盟属均遭灾殃（结卅1-19）

    埃及的附属和邻国都必同遭灾祸。古实位于尼罗河下游，在埃及以南，与埃及常联为一国，弗与路德均在非洲。色弗尼塔在埃及北部靠红海，以及埃及各城都要被尼布甲尼撒攻破毁灭。

    （4）有力膀臂折断（结卅20-26）

    此论法老被击败，为主前586年四月，是耶路撒冷失陷前三个月，所以对耶京并无帮助，巴比伦王却更加坚强起来。

    （5）高大树被砍伐（结卅一l-18）

    以亚述的骄傲被罚来警告埃及，就如高大的香柏树被砍倒。列国中大有威势的人即指巴比伦王尼布甲尼撒，将它砍倒，交与死亡，下到阴间，埃及也必与近东各国一同坠落。

    （6）哀叹大鱼被杀（结卅二1-16）

    这是为法老所作的哀歌，再比之如大鱼，从河中拉上来，抛在田野，成为鸟兽的食物，被灭之时，天地昏暗，各国惊奇，使埃及的骄傲归于无有，使埃及地变为荒废凄凉。

    （7）同**间受辱（结卅二17-32）

    此论埃及与其他各国及同伴下到阴间的情形。他们在活人之地曾使人惊恐，而今一同下到坑中，躺卧在阴间。不过人的肉体虽躺卧不动，但人的灵魂未死，仍能说话。

    （四）应许选民复兴（结卅三l～卅九29）

    先知在论到耶路撒冷和列国的审判之后，从本章起有一个大转变，开始对选民传出以色列国复兴的盼望。

    l．设立守望者（结卅1-20）

    本章1-22节是耶路撒冷被毁之先最后的预言，自23节起是圣城被毁后的预言。这一般的信息非常重要，因为一个国家、民族或各人有兴亡、祸福固然都有它的原因，也要由它自己负责任。然而与神的先知和仆人却很有关系，如果能预先有所警戒、劝勉，而真能使其悔改、归向神，则神所欲降之灾就可以避兔，甚至蒙神祝福，也是常有的，这就是神为什么要设立守望者。

    如果神使刀剑临到那一国，那国的守望者见刀剑临到，要吹角警戒众民，那民不受警戒，刀剑若来除灭他，他的罪就归到自己的头上。他若受警戒，便救了自己的性命。倘若守望者见刀剑临到而不吹角加以警戒，以致有人死亡，他虽然死在家中，却要向守望的人讨他丧命的罪。

    神就是这样设以西结为以色列家守望的人，他要替神警戒恶人，使他离开所行的恶道，使他存活。若不去警戒，要向守望者讨罪。恶人若回转离恶便可存活，因为神不喜悦恶人死亡，但义人若转去犯罪却要死亡，这是神公平的道，要按各人所污的审判他们。

    以西结的确作了以色列家守望的人，已经向他们发出了多次严重的警戒（结三17），但他们却不肯回转离开罪恶。今天有谁是守望者，有谁忠于职责？

    2．民仍不听从（结卅三21-33）

    被掳之后十二年十月，有人听从耶路撒冷逃未报信说城已攻破，神的灵降在他身上，他便开口传说神的话。在以色列的人因犯罪而不能承受那地为业，并且要受罚，地变荒凉。在被掳之地的人则轻忽以西结的传言，愿听却不去行，但先知所说的必快要应验。

    3．谴责恶牧人（结卅四l～10）

    前章说守望者多指先知，而本章所论牧人多指祭司和君王，以及一切作领袖的。他责备他们，只知牧养自己，却不牧养羊群。瘦弱的没有养壮，有病的没有医治，受伤的没有缠裹，被逐的没有领回，失丧的没有寻找。但用**，严严地辖制，使羊分散，流离失所，被野兽所吃，有人更吃羊肉、穿羊毛，完全为自己，不顾羊群，因此神要与他们为敌，向他们追讨，这与今天有的传道人何等相以。

    4．神亲自牧养（结卅呈11-31）

    神要亲自寻找他的羊，将以色列人从万民中领回故土、牧养他们，也要在羊与羊中间实行判断，并且要立一好牧人就是他仆人大卫的子孙。基督未作好牧人，在千禧年时使他们大大蒙福，立和平的约。神亲自要与他们同在，作他们的神。主耶稣已经作了好牧人来寻找、拯救、牧养、照管他的羊（约十10；太十八12；彼前二25；来十三20-21）

    5．使以东受报（结卅五1-15）

    西珥山是指以东说的，因他们曾在以色列人遭难时，将他们交给仇敌杀害，因此使他受报，它又曾想霸占以色列和犹大为业，因而使它受报，被杀、荒凉。

    6．圣地得复兴（结卅六l～卅七28）

    这二章讲到圣地的复兴。

    （1）斥责外邦（结卅六1-7）

    仇敌占据神赐给以色列人的地，以为归他们为业了，四围的外邦人满坏仇恨，要吞吃、掠夺，但必担当自己的羞辱。这是近代以色列地的历史，完全应验了这里的预言。

    （2）圣地蒙福（结卅六8-25）

    神使选民归回，人数增多，建造城邑，赐福比先前更多，得地为业，下再受万民的辱骂。虽然曾因罪受罚，分散在列国，亵渎了神的名，却从各国中招聚、引导而归回本地，洁净并弃绝一切偶像，这也是现今的事实。

    （3）赐以新心（结卅六26-31）

    神要赐给他们一个新心，将新灵放在他门里面，除掉他们的石心，赐给他们肉心，将神的灵放在他们里面，使他们顺从、遵行神的律例、典章。这虽然是对以色列人的应许，将来才得到应验，但正像耶利米所说的，与以色列家将来立新约一样（耶卅一3l-34）。但主已立新约，信徒现在就可以在基督里应验和承受（来八6-13）。这里所说的赐新心、新灵和圣灵正是重生时的经验，一个新心和新灵是我们所需要的，否则我们不会愿意顺从神的律例，需要神的灵才有能力遵行神的命令。

    （4）成如伊甸（结卅六32-38）

    当神洁净他们，使他们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有居住，荒场再被建造。先前荒废凄凉，现在却如伊甸园，这边正是如今以色列国复国之后所有的现象，神要加增以色列家的人数，多如羊群，当为此事求问，神必成就。

    （5）枯骨复活（结卅七l-14）

    这是一个非常重要、清楚的界象，极其枯干的骸骨代表以色列人已亡国，四散在列邦，再无恢复归回与立国的希望，但在全能的神却没有难成的事。神命以西结向这些骸骨发预言，要给它加筋、长肉、生皮，再使气息进入就活了，事实正是这样。向风发预言，代表让圣灵来吹在骸骨上，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队，这就是现在以色列国的情况。教会属灵的情况也是如此，急需圣灵的大能像五旬节一样，使末世教会因祷告大得复兴，有主复活的生命和能力，为主名争战、得胜。今天的传道人要像先知一样，向着如骸骨的人说出神的话，也要向风说话，求神的灵进入人心，使人活过来、站起来，作主精兵。

    （6）国度建立（结卅七15-28）

    自所罗门以后分为两国，但将要联为一国，在本地建立，就如现今的以色列国。「将来有大卫」预表基督要作他们的王（路二29-32），与他们立平安的永约，使他们安居在本地，又要设呈所在他们中间，直到永远。

    7．灭歌革玛各（结卅八1～卅九29）

    这里所预言玛各地的歌革，罗施可能指今天的俄罗斯。还有波斯人、古实人和弗人，以及北方极处的陀迦玛族，许多国民都向着他，可见势力极大，范围很广，绝不可能指小亚细亚的诸邦，而是一个有权威的大国，到末后之年，来到从列国招聚回来的以色列之地，要加以抢夺、掳掠那住在世界中间，满有牲畜、财货的民。旧时先知也曾预言到这北方的大国（耶一15，三18，四6，六22）。

    神必降灾，因瘟疫和流血的事刑罚他，将暴雨、大雹与火并硫磺降与他的军队，要降火在玛各和各海岛后往的人，甚至以色列城邑的人，出去捡器械当柴烧有七年之久，并埋葬他和他的群众，称为哈们歌革谷。神必显荣耀在列国中，万民都必看见神所行的审判，要使以色列人归回，要在他们身上最为圣，又要将神的灵浇灌他们（亚十二10）。

    （五）新造圣殿圣城（结四十～四十八）

    耶路撒冷被毁后十四年，当逾越节时，以西结第二次在异象中被提至耶路撒冷，离第一次已有十九年，他看到圣殿的重建、圣地的复兴、神荣耀的归回。这不可能应验在犹大人自巴比伦归回的时候，只能应验在弥赛亚来临的千禧年，从属灵的意义来说可作为教会时代的象征。

    1.圣殿的样式（结四十l～四十二20）

    神命摩西造会幕和所罗门建圣殿，都由神亲自指示要建造的样式。这里神在高山上指示以西结，如在高山上指示约翰，看到圣城耶路撒冷一样（启廿一10）。

    殿四围有墙，先量朝东的门，外院、北门、内院、南门和内院的各门，再量殿和附属的房屋，以及也朝东的门，量院的四周。

    2.荣耀的归国（结四十三1-27）

    因以色列人的罪孽，污秽了圣殿，神的荣耀于是离开了圣殿。神的荣耀曾停在殿的东门口，以后从城中上升，停在城东的山上（即橄榄山）（结十18-19，十一23）。似乎是依依不舍，不甘愿地离开而上升，盼望有一天再回来，如基督的升天与再来一样（徒一9-11）。这时神的荣光从朝东的门照入殿中，并充满了殿。从殿中有话说：「这是我宝座之地，是我脚掌所踏之地。我要在这里住……直到永远。」殿在山顶上，四围的全界要称为圣，又是祭坛。

    3．祭司的事奉（结四十四1-31）

    神命东门必须须关闭，因为神已经由其中进入，只有王可以由门的廊进入。他由北门来到殿前，神的荣光充满殿中，神吩咐当留心一切殿中的典章法则，身心未受割礼的人都不可进入神的圣地，以色列人和利未人都走迷的时候，只有祭司撒督的子孙仍看守神的圣所，他们必亲近神、事奉神，侍立在神面前。他们进内院在内院和殿内供职的时候，不可穿羊毛衣服，要穿细麻衣、头巾、裤子，不可使身体出汗，因是代表肉体的作为和活动。神是祭司的产业，永献的物、初熟之物都归给祭司，并将其他供物也归结祭司，就可以得福。新约教会是神属灵的殿（弗二20-22），在属灵的原则和意义上也可以适用。教会应当充满神的荣光，不当受到污秽，应当保持圣洁，一切以神的话为准。

    4．圣地的分配（结四十五1-25）

    在各支派地业中间有一块专献给神的圣供地，约十二公里（八英里）长，五公里（三英里）宽，其中有正方形一块作为圣所之地，在其正中央，周围分给祭司和利来人居住，还有属城地业归以色列全家，东西两旁有一分归王。

    5．献祭的条例（结四十六1-24）

    关于君王和百姓并祭司敬拜的条例。有人认为将来的禧年时代是弥赛亚作王，为什么还有王？基督的民已完成了献祭所预表的，而把祭物永远废除，所以这里不能按字面解释。但也有人认为将来是一种纪念性质，王是大卫属肉体的子孙，只是一种官职，一切都是表明圣殿敬拜的重要和国度荣耀的赏赐。

    6．活水的源流（结四十七l-23）

    圣地原有约但河，这时有水从殿门下往东流。水从槛下，由祭坛的南边往下流。水流越流越深、越广，每量一千肘，水势就越大，由到踝子骨、到膝、到腰、到成为可？？的水、不可趟的河。水到之处两岸多生树本，滋生动物，流到盐海使水变甜。这虽然是千禧年时的事，但却正好说明圣灵的生命水流，从圣所十架那里流出，使人的生命有极大的改变，有信心的基础，过祷告生活，并有工作能力，以至全人浸在圣灵里。所到之处，树木结果，动物生活，海水变甜，使人心、家庭、社会都有改变，苦水变甜，满有丰盛、荣美，使人得益，让神得荣，是救恩和灵恩的合流，是得到更丰盛生命的结果，一切从神宝座那里发出，从基督里流到我们身上，成为生命、道路、工作、生活的能力和效果。从教会来说，五旬节是起点，但这仍是那圣天上、永世河流的表样和缩影（启廿二l-2）。

    7．分地得基业（结四十七13～四十八35）

    神所应许亚伯拉罕和以色列的地业境界在这里完全成就（创十五18-20），要拈阄分给各支派为业，寄居的外人也可得着，从北到南，东西相等，圣供地在当中，归祭司和利未人，还有归城与归王之地。

    最后看到一座圣城，有十二个门，按以色列十二个支派命名。这城的名字称为「耶和华的所在」，即以马内利，这城乃新耶路撒冷的预表和预象（启廿一1-27）。

    一、来历

    1．作者

    犹太人一向认为本书为但以理所写，主耶稣引用本书并称声明是先知但以理所说（太廿四15）。本书首六章用「他」，而末六章用「我」，可见历史人物但以理就是本书的作者，以西结书也提到但以理，即可证明（结十四14，廿八3）

    2．时间

    但以理于主前605年被掳至巴比伦，直到波斯王朝古列，时为主前532年。本书包括七十余年历史，在他晚年约九十岁时写成，犹太历史家约瑟夫明说，本书在希腊王亚历山大时已存在，曾呈给他观看。

    3．地点

    为巴比伦。本书用希伯来文（第二章4节下半至七章28节为亚兰文），对迦勒底及其京城巴比伦的习俗、礼仪、宗教、政治等均十分熟悉，除非是与但以理同时的作家，否则不可能有此明析透彻的叙述。

    二、主旨

    本书主要记载神的选民在被掳时期的遭遇和预言、神为以色列人所定的历史过程，并外邦人掌权之日的演变和结局。但以理意为「神是审判者」，也指明本书论到神是全地的审判者，无论是以色列人或外邦人。神现今在人的国中掌权，将来要完全按着神的旨意统治，其历史部分更说明神所兴起、使用的器皿，和末世圣徒的遭遇。但以理和约瑟相似，出身高贵、被贬为奴、洁身自好、拒绝试诱、为王解梦、终掌大权。

    但以理与以西结同时作先知，一在朝、一在野，一多论外邦，一多论以色列。两人都受灵感，都有异象，也都论到在末后的日子，以色列国要复兴，圣殿要建立。但以理书与启示录特别相关，前后呼应，彼此对照，内容相符，题目一致，均属对神计划的启示，特别有关末世的预言。

    但以理是一个完全奉献、对神忠诚、由死亡得生命的人，也是一个属灵、见异象的人。我们要从他身上有所学习，也要在预言上留意（彼后一19），并要使自己清净洁白，方可明白（但十二10）

    本书重要的启示，是神与撒但为建立他国度而战争。

    但以理就是神所拣选的器皿，藉他要带进国度，先让神在他们身上掌权，末世更是如此（启十一15，十二11，十四1、4，十七14，十九14，廿4-6，十二3、5）。这些敬畏、事奉神、得胜仇敌的人，将来要与主一同作王。现在就是训练人作工的时候，世界、以色列人、教会都是战场，个人很重要，神和撒但都要争夺人，叫你站在那一方呢？

    三、分段

    （一）历史（但—～六）

    l.立志自洁（但一）

    2.为王解梦（但二）

    3.不拜金像（但三）

    4.骄傲被罚（但四）

    5.渎神亡国（但五）

    6.狮坑无伤（但六）

    （二）预言（但七～十二）

    l.四个巨兽（但七）

    2.两只公羊（但八）

    3.七十个七（但九）

    4.空中战争（但十）

    5.南北战争（但十一）

    6.最后战争（但十二）

    （一）历史（但—～六）

    1.立志自洁（但一）

    （l）被掳外邦（但一l-2）

    巴比伦王尼布甲尼撒围攻及掳掠耶路撒冷共有三次。

    a.尼布甲尼撒元年（主前606年），即犹大王约雅敬三年，次年攻取掳掠（王下廿四1-5；代下卅六5-8）。但以理在此时被掳，示拿地即巴比伦（创十10；亚五11）

    b.尼布甲尼撒八年（主前598年），犹大王约雅斤时再来攻占，掳去极多人及殿里的宝器（王下廿四8-16），以西结在此时被掳（代下卅六9-10；结一1-2）

    c.尼布甲尼撒十八年（主前587年），即犹大王西底家年间，攻陷耶路撒冷，后其护卫长尼布撒拉旦焚城及殿，并掳去众民（王下廿五1-25；耶五十二1-30）。以色列人因犯罪、拜偶像，得罪神、违背律法，不听先知、以致被掳（王下十七5-18），南国犹大人也是如此，甚有过之（王下廿四3-4；代下卅六14-16；拉九6-7；尼九26-36；但九3-14）

    （2）遇见试探（但一3-7）

    尼布甲尼撤从以色列的贵胃中，选人在他宫中侍候，看似是优待，实乃侮辱，使选民的宗室作其奴仆，正应验以赛亚对希西家所预言的（赛卅九5-7），在太监长的手下受教养，以在王前侍立。其中有但以理和其三友都是犹大支派的杰出少年，约十五、六岁。

    并将他们改名，但以理原为「神是我的审判者」，改为伯提沙撒，乃「比勒所宠爱的」。将哈拿尼雅（意为「主的恩赐」）改为沙得拉，即「太阳神所光照的」。将米沙利（意为「谁能像神」）改为米煞，即「谁像煞神」（爱、美女神）。将亚撒利雅（意为「耶和华是我的帮助」），改为亚伯尼歌，乃「尼歌的仆人」（星神之仆，星神乃火神）。

    这显然是要他们忘记自己的本源，丢弃所信的神，而改从外邦宗教、敬奉别神。这是撒但很厉害的手段，要彻底改造一个人，从外到内，并以美食尊位，达到洗脑、换命运的地步，这对年轻人有极大的诱惑力。

    （3）立定心志（但一8-13）

    人若有特别的拣选和心志，可能会成为天渊之别的分水岭。立志是决定人前途的转折点，迦勒因有一个专一跟从神的心志，而得以被神领进迦南、得地为业（民十四24）。以斯拉因为立志查考遵行耶和华的律法，得以将以色列人带领归回神，并奠定旧约正典的基础，造福后世亿万人（拉七10）：保罗也曾立志要讨主的喜悦，以致神藉他写了一半的新约圣经，并建立基督的普世教会（林后五9）。他们都选择了神，以及有永恒价值的事。

    这时但以理立志不以王的膳和酒**自己，因为可能有不洁之物，如猪肉等，也可能是先祭过偶像的，再者酒能乱人心性，与外邦人一同吃喝，就会失去分别、沾染不洁。他也影响了其他三个少年，他们决心冒着极大的危险，可能要丧失一切，甚至性命。但凭信心求太监长允许他们只吃素菜、喝白水，经过十天的试验，便得到了应允，这就是一个神迹。

    （4）蒙神赐恩（但一14-21）

    他们对神的忠心和信心得到报偿和证明，不但身体比那些用王膳的更为俊美，而且在文字、学问、智慧与聪明上也超出所有的人。因为信靠神的人必不羞愧，神的恩典与祝福必然同在、看顾。

    2．为王解梦（但二）

    （l）无人能解（但二l-16）

    尼布甲尼撒王在父死后独掌大权，他统治天下各国，为外邦人掌权之日的开始。神特藉他所作的异梦指示世人，表明神是天上真神，掌管人类历史的发展和各国兴衰的结局。巴比伦为前所未有的大帝国，统治范围广、权威大，由该王作梦，意义影响最大，得势而忘，且所有术士都不能解，更证明来源非自人世。术士平时常欺骗，王怒欲杀之，也是应当。

    （2）求神启示（但二17-30）

    但以理与同伴祈求神，只有神能指明奥秘，神就在夜间异象中显明。神的名是应当称颂的，籍着此梦，向全世人证明他是天上至高的神，深知人间隐密和未来之事。梦中所见逐步应验，直到今日，仍依然进行，可证明确有真神。

    （3）梦的解释（但二31-45）

    大像：这是人自尊、自高、敌神的表现。

    金头：指巴比伦大帝国，为外邦强权之首。

    银臂：代表玛代波斯，犹如公绵羊有双角（但八20），主前538

    年取代巴比伦称霸。

    铜腹：代表希腊，如公山羊所代表的希腊（但八21）。主前330

    年征服波斯。

    铁腿：代表罗马，后分东西，如两腿，时间甚长。主前30年，

    完全征服各地，主后364年**为东、西罗马。

    半铁半泥的脚：代表末后十国，现在正逐渐形成，有如第四兽

    的十角（但七24）。

    大石：代表天国来临，打碎一切政权（太廿一44），这指基督

    降世及再临时所要成就的（启十一15，十二5，十九15）。

    整个大像是由金、银、铜、铁、泥构成，逐次下降。质地、重量日趋劣弱，根基极不稳固，终必粉碎。这显示神和撒但为在地上建立国度而有的争战及其最后结局。

    （4）得到尊荣（但二46-49）

    世上最大的君王，只得俯伏下拜神的仆人，将荣耀归于天上真神。又立但以理为巴比伦总理，在首都之省，超过所有省份，并管理巴比伦一切哲士。这时的但以理不过二十岁，他也求王提拔与他同患难、同儆醒、忠于神的同伴。

    3．不拜金像（但三）

    （1）设立金像（但三1-7）

    尼布甲尼撒在杜拉平原造一大金像。在梦见大像后已过廿三年，但他未曾忘怀，不满足于只作金头，而愿全身皆金，由他统治，国位延续，国权长存。这是高举自己，与神对抗，正如祖先宁录所为，造巴别塔，欲塔顶通大，传扬己名（创十8-12，十一l-4）。同时也是一种宗教性质，宣传他所立的偶像为巴比伦之神，令人敬拜，归其辖制，使不服从者均被处死。

    这很清楚是预表末世、敌基督的作为，塑像让人敬拜、夺神地位，藉以试验人是否效忠，其代表的数目为666（启十三14-18）。「六」本为人的数目，扩大到十倍、百倍，使人的极权与罪恶增到满盈。这大金像正好是高六十肘、宽六肘，并用六种乐器（但三l、5）。现代有些国家，制造、高举其领袖大像，使人崇敬，已见端倪，而666号码的使用，已因电脑出现，更见数目的重要及应用的可能。这是撒但藉着世上的政权，对神厉害的挑战，树立金像叫人拜它，但神藉他少数的仆人与之对抗而得胜、荣耀神名。

    按当时的情况，不拜金像是极危险可怕，王命森严，火窑在旁，谁敢抗拒。有人想此时可以通融、屈从，以原谅自己，就藉以下几种理由：

    a.因为国王之命，理当服从。但此事乃系违犯更高权柄，得罪

    至高的神命，不能因人命而违背神旨。

    b.千万人均拜，可随大众，不会特别惹祸。但附和群众不是妥协

    的理由，所有的人加在一起也抵不过神。

    c.只此一次，并非常有，何妨通融。这也不该，因亚当一次犯罪

    就影响万代子孙，大卫一次犯罪也影响身家和全国。

    d.只属形式，内心不拜，无关紧要。这也是绝不可行的，不但是

    虚伪欺骗，也是失去见证，有损神荣。

    e.因王美意，已蒙抬举，又加宽容，再给机会，不好辜负。这虽

    可算为理由，但对神恩更宜敬重，不能干犯神意。

    f.严刑可畏，不仅丧命，且投火窑，痛苦万分，不能忍受。但这

    正是信心的试验和顺服的证明，不能失败。

    g.若不敬拜，可能累及国族，使以色列人被王厌恶。但交托神自

    己负责，像以斯帖和末底改一样，神有别法拯救选民。

    所以这三个青年，不顾一切，惟知对神尽忠，违命蹈火，不下惜不惧，所答的话可以表明他们何等有信心和勇敢，为后来历代对主忠贞殉道者的鼓励和榜样，因敬虔事神的人均要受到迫逼，末世更甚（太廿四9）

    （2）投入火窑（但三19-23）

    他们胆敢违抗王命、美意，当然会令王大怒，使火窑猛烈七倍，投之其中。按人想像，立刻化为灰烬，但奇妙的神迹发生了，投的人都被火焰烧死，而三人在火窑中却丝毫无伤。这时但以理可能生病，或别有公事未能在场，否则也可能因不肯拜偶像而遭到同样命运。

    （3）蒙救荣神（但三24-30）

    令王惊奇的是这三人不但未被烧死，还竟有四人在火中**，而第四个人好像神子。的确神的子民在苦难中，他也同受苦难（赛六十三9），神的儿子基督更是降世为人，替人受刑，今天仍与为主受苦者同在，常显出奇妙大能的拯救，以致外邦君王也不得不称颂神，这是信心的果效。他们虽经过火窑，但却又失去捆绑，连一根头发也没有烧焦，不像有的人受一点苦难，火燎的气味就很重。

    4．骄傲被罚（但四）

    （1）作梦（但四1-7）

    尼布甲尼撒又作一梦，约在主前574年，距立大金像不过六年，距第一个梦已有卅二年。他已经有二次受到神的提醒和管教，并看见神的权柄和大能，但仍不悔悟，却自高自大，所以再一次受神直接严厉的惩罚，为使他谦卑、醒悟。当时尼布甲尼撒乃世上最大的帝国君王，他独揽大权，极其专制，任意生杀，威镇天下。其首都更是建筑宏伟，城墙高大，幅员广阔，有空中花园，为世界奇观。因此他极端狂妄骄傲，目中无神，必要受到惩戒。先警之以梦，此次梦虽记得，却无人能解释。

    （2）诉梦（但四8-18）

    这时只有丙召但以理来解梦。他述说自己梦见大树，极其高大，招聚多种鸟兽栖息其中，却被守望者出令砍伐，树不存留。他改变如兽，经过七期，为使世人知道神在人的国中掌权，随意赐权，使人升降，特别要使骄傲的人降卑，加以制伏（伯四十11-14；诗七十五4-7）

    （3）解梦（但四19-27）

    但以理里头有圣神的灵，所以能解梦。以树比人，是圣经上常有的（结卅一2-9；士九8-15）。这棵梦中大树是代表尼布甲尼撒本人，威势及天，权达地极，但有一位属天的守望者，是神的高级天使，在那里鉴察、管辖（来二5）。他一发命，代表神意就要临到世人，无论是何等有尊贵权势的人，立刻能变为野兽一般，被赶出而离开世人。但以理以此劝戒尼布甲尼撒王要施行公义，除掉罪恶，或者可以延长平安，如尼尼微人一样（拿三5-10）

    （4）验梦（但四28-37）

    尼布甲尼撒并未接受警戒，给他十二个月的悔改机会，却仍然顽固不悟。当他**宫中时，竟以所建的巴比伦大城炫耀自夸，话尚在口中，事便临到，他被赶出如兽、吃草如牛、毛爪如鹰，经七年之久，直到他举目望天，才重得聪明，称颂神权、神名、神能，才复归国位。这又是一次争战和较量，神开始向撒但所利用的人攻击，使人谦卑，看到神的权能，还没有立即毁灭，给人悔改的机会。

    历代君王，特别是大独裁者、极权国家的元首，如近代所出现的，无不败亡，遭到可耻下场，世人也部是骄傲狂妄，必致毁坏，自高必降卑，必须服在神大能的手下，不能任意妄为（箴十八12，十六18，廿九1；大廿三12；彼前五6）。神的先知居于超然地位，他有神的灵，能代表神说话。

    5．渎神亡国（但五）

    （l）狂饮显字（但五l-9）

    伯沙撒王乃尼布甲尼撒王女儿之子，与父同时执政。因其父当时在外，由伯沙撒守城时，被玛代、波斯大兵围攻，他恃城池坚固，不会被攻陷，而大摆筵席，与大臣及嫔妃同乐，时于主前538年，在尼布甲尼撒死后廿三年。当饮酒欢乐之时，竟吩咐将耶路撒冷所掳圣殿器皿拿来饮用，赞美假神，这实在是亵渎神，狂妄之极，连尼布甲尼撒也未曾动用。

    这时忽有人指显出在粉墙上写的字，使王大惊失色，吩咐召进巴比伦术士，应许凡能讲解者有重赏，甚至能在国中位列第三（因尚有父王），但无人能解，因非一般各国文字，系出于神，只有神能解释。

    （2）被召解释（但五10-16）

    此时但以理年已八十余，而且已不被重用。他未出席宴会，但墙上显字，无人能解，于是太后想起他来，称他里面有圣神的灵，又有知识、聪明、可以解释。正在极为惊惧、焦虑之间，伯沙撒就召了他来，但存心轻慢，藐视犹大人和神的先知，这更是自取灭亡。他以为只要给以重赏，必能为他解释。

    （3）严加斥责（但五17-24）

    这与昔日给尼布甲尼撒解大树之梦时完全不同，那时但以理谦恭劝勉，犹望其悔悟、改正，但这时伯沙撒狂妄、亵渎，且饮用圣器、侮慢先知、趾高气扬，因此他知其机会已过，无可救药，虽知其祖曾被罚，却仍不悔悟。但以理就不顾太后情面和王的权势，痛斥其非，彰显神荣，述说神旨。

    （4）墙字应验（但五25-31）

    「弥尼」是数算的意思，详解即「神已经数算你国的年日」，两次表示强调、正确。「提客勋」乃「衡量」的意思，详解乃「被放在天平里，显出亏欠」。［乌法珥新」与28节的「昆勒斯」只多一连接词和数语尾，为「**」的意思。当时玛代人与波斯人正在城外围攻，当夜，伯沙撒就被杀，被玛代波斯人攻取。

    本来伯沙撒以为巴比伦非常牢固，城内有余粮可供食用，又有许多储备，没想到敌军堵塞流入城内的河水，而从干河道偷进城中，当时正值王筵，毫无戒备，就被攻取，可见神言必验，神旨必成。本是玛代王大利乌与波斯王占列联合攻取，大利乌是占列之岳父，玛代又比波斯为先，故归之为玛代王大利乌，并由他统治巴比伦。这更进一步显示神在人的国中掌权，但特藉他的仆人指明出未，作神的代表，今天神也需要有圣灵的先知，传信息、说预言。神不是不用人，而是缺少合用的人，缺少肯绝对摆上、敬畏神、有神的灵同在的人。

    6．狮坑无伤（但六）

    （1）设什陷害（但六1-9）

    金头巴比伦持续六十七年，大利乌于主前538年攻占巴比伦而代之。他立总督、总长，但以理乃总长之一，并想立他治理全国，他年已八十余。因此招忌，总长和总督要寻其错失，告以误国，但找不着，就想在但以理忠心事奉他的神上找把柄。他门求王出令，三十天内不准人在王之外向神或人祈求，否则扔在狮坑，且加盖玉印，不得更改。表面上是尊重王，实乃陷害但以理，这也是后来撒但利用恶人陷害神仆人的方法，这是仇敌一次大反攻。

    （2）照常祷告（但六10-15）

    但以理虽晓得这禁令，但仍一日三次（诗五十五17）双膝跪在神面前祷告、感谢，与素常一样。这是何等的信心和忠心，宁冒失丧性命的危险，而对神的事奉不稍改。他虽处异邦，又居高位，却从未忘记祖国和圣城，因为那里有神的殿和神的圣名，所以他的窗户开向耶路撒冷（王上八35、48；诗一二二1-9）。他不改变祷告的时间和习惯，正是为了见证神的尊荣和权能，他当受敬拜和信奉，这也是信徒在逼迫中的模范。

    （3）安经狮洞（但六16-23）

    众人控之于王，王却无法拯救，可见银臂的君权有限，但只要靠所事奉的神，他必拯救。人将大石放洞口用印封闭，犹如主耶稣被放入坟墓中一样，但神封住狮子的口。次晨王到洞口呼叫，但以理应声回答，因在王面前无辜，已为神保护。王甚喜乐因他毫无受伤，有天使同在，犹如神子在火中与三人同行一样。神不许可的事，连撒但也不能加害（来十一33）。信神的人不但要看见神的荣耀，也要荣耀神。

    （4）仇敌遭报（但六24-28）

    王见神迹，而不顾玛代、波斯人之例，而将控告但以理的人连其家属均扔在狮洞，有如末底改的仇敌哈曼，要惩罚他于木架，自己被推其上，并且因此降旨给全国各族人民，要敬畏尊崇但以理的神，因他的国永不败坏，他的权永存无极。

    但以理在玛代王大利乌和波斯王古列时均荣居高位。古列王元年时，下令叫以色列人重返故国（代下卅六22-23；拉一l-4；赛四十四28至四十五4），所以但以理在狮洞被救，带来了以色列人归回故土的好处。

    从本书的历史部分可以清楚看到人世的一切遭遇、改变，包括国家和各人，都在神的旨意和掌管之下。神有至高无上的权柄，虽然暂时有任凭之事，但也为彰显神的权能和成就神的最终目的。仇敌虽然猖狂、凶恶，但不得逞，总以失败告终，它攻击神的见证人，而神也藉之得荣耀。

    （二）预言（但七～十二）

    1．四只巨兽（但七）

    但以理书前六章是历史，后六章是预言，第六章所见的异象与第二章所梦的大像相同，论相继而起的四个大国。不过第二章乃照世人眼光，论述世上国权如何荣耀。本章乃从神的眼光论述，一切不过如野兽而已。

    （l）海出四兽（但七l-8）

    按时间，本书应在五、六章之前，但为历史部分的连续记载，而分叙于后，此时但以理可能处于退休状态，从尼布甲尼撒死到巴比伦亡约二十三年之久。因此更有时间安静读当时已有的律法各先知书，并更多与神交通，寻求明白外邦人的日期和以色列人的前途。此时他年纪虽大，如使徒约翰一样，却得到有关末世的预言和启示。

    海常代表世界和列国处于扰乱不安、变动不定的状态中。四兽表示性情凶残、互相争吞，至今各大国仍多以兽为其国的代表象征，如狮、熊、鹰、龙等。

    第一兽如狮：代表巴比伦及其头一个大帝尼布甲尼撒，即第二章的金头。狮为兽中之王。「有大鹰翅膀」指迅速证服各国，翅膀被拔、复得人心，指尼布甲尼撒的经历。

    第二兽如熊：代表玛代波斯，如大像之两臂，旁跨而坐，表示国权不等。波斯胜于玛代，吞吃巴比伦、埃及、吕底亚二国（但八4），诸兽不能敌。

    第三兽如豹：代表希腊，如大像之铜腰，背上有四个翅膀，指亚历山大王有四个大将，率军出征，所向无敌，迅速如飞。后由四将帅分成四国，即马其顿、土耳其、叙利亚和埃及。

    第四兽无以名状：代表罗马，如大像的铁腿，强壮有力，对待败国残忍践踏，毫无人道。头有十角，如大像的十脚趾，指末后分为十国，后长小角，代表将来的敌基督。

    （2）天上宝座（但七9-12）

    一般人只见到地上的国家、权柄、势力，但有属灵的眼光者却能看到天上的景象，特别是神的宝座统管万有（诗一O三19），许多先知们都曾看到（王上廿二19；赛六l；结一26；启四2；诗九十三2，九十七2）。这里是审判的宝座（诗九4、7，十一4），是在世界末了所特别立的，那位亘古常存者的神坐在上面，审判如火发出（出廿四17；申四24；诗五十3；来十27，十二29）。有案卷展开，乃审判活人，非如千禧年后的白色大宝座，乃审判死人（启廿ll-12）也不是基督降临、千禧年前在地上审判万民（太廿五31-32），因这时尚未得国降临。这里特别提到小角及兽，要在基督降临施行，除掉敌基督和各国权柄（启十九11-21）。头三兽，巴比伦、玛代波斯和希腊占国虽已败亡，但并没有完全消灭，末时仍然存在，如现今一样。

    （3）人子得国（但七13-14）

    这位人子就是耶稣基督，他曾到地上为人，升到天上，这时要得国回来（诗二6-9；赛八6-7；路十九12；林前十五25）。国是属天的国，他要统治全地，万国归顺事奉他，正如大像中的天降大石，打碎列国，建立千年国度（但二44-45；启十一15）。他驾云升天，也要驾云降临（徒一9-11；启一7）。小角虽然凶恶、权大，曾治服三国，统治十国联盟，折磨圣民，但最终至高者的圣民必然得国，他们的王弥赛亚必要掌权、管辖全世界。

    2．两只公羊（但八）

    从本章至末了又用希伯来文写成，乃在前异象之后二年，书珊城后为波斯王朝王城，即以斯帖、尼希米所在之城（尼一1；帖一2）。

    （1）公绵羊（但八3-4）

    此双角公绵羊代表玛代、波斯（但八20），波斯后来强过玛代，在波斯王占列掌权后，更向西、北、南扩展。所见为公绵羊，因对选民以色列人较为优待，而许可他们回国，不似上章所见之野兽凶残。但以理见此界象时，巴比伦尚未倾覆，异象所见尚系预言，与上章第二兽口嚼三根肋骨相同，西胜巴比伦，南胜埃及，北胜吕底亚。因其战无不胜、攻无不克，而自高自大、任意而行。

    （2）公山羊（但八5-8）

    乃指希腊，在西边。「非常的角」乃指亚历山大王，公仅在位十年即征服世界各国，真可以说是遍行全地、脚不沾尘。「抵触公绵羊」乃指战胜玛代、波斯。正当强盛之时，亚历山大仅卅二岁即病死，他的四个军队统帅分为四国，将他所征服之地及本土马其顿和希腊均分光，他虽远征印度，但未占领而归，他对犹太人也较宽大。

    （3）一小角（但八9-14）

    这小角指**四国中叙利亚所兴起的王，名安提阿古伊皮法尼。出身微小，渐成强大，直到荣美之地即犹大耶路撒冷。据马克比所载，他废止献祭，污秽圣所，甚至献猪在祭坛上，破坏安息日及节期，为假神设像，污秽圣殿二千三百日，约六年零四月，从主前171年9月到165年12月。后由祭司犹大马克比领导抗争成功，洁净圣殿，时间吻合。

    （4）解异象（但八15-27）

    天使加百列（路一19、26），奉命前来向但以理解释异，特别关乎末后的定期，著重在小角身上。因安提阿古不过是个预表，是初步应验，将来要有一王兴起，面貌凶恶，能用双关诈语，权柄很大。毁灭圣民，乃指末后敌基督说的，也就是那大罪人。既说是四国末时，再兴起一王，可能不是指四国之一的安提阿古。这人的权柄非因自己，可指敌基督的权柄来自撒但（启十三2、7）：攻击万君之君，正是敌基督所作的（启十三6）。亵渎神，反对基督（启十六14），终非人手死亡，乃由基督口中利刃所杀（帖后二8；启十九20-21）。有人认为这里的小角可能是指假先知说的。

    3．七十个七（但九）

    读经、祈祷、蒙允、启示是相接、相连的，本书述说在但以理身

    上的即是如此。

    （l）读经（但九l-2）

    但以理年幼时只有律法书、被掳前的先知书和一些诗篇，这时得到耶利米书，是在玛代族大利乌元年即主前538年，年约八十二岁。此亚哈随鲁不是娶以斯帖的亚哈随鲁，乃早了五十年。这时巴比伦已亡，玛代、波斯当权，距但以理和犹大人首次被掳（主前606年），已近七十年。他见耶利米书上预言被掳七十年为止，可以归回故土（代下卅六20-23；耶廿五11-12，廿九10），现在只剩两年了。根据律法书所记，若以色列人在波斯被掳之地悔改，仍可蒙恩归回（利廿六40-46；申卅l-10）。这七十年被掳是以后更长分散到天下的预表，那将有七十个七的长时间。

    （2）祈祷（但九3-19）

    神虽然可以按时直接成就他所定的旨意，但常愿意因他子民的祈祷而应允成就，特别是他的仆人在此与他同工（王上十七1，赛五十九16，六十二6-7；耶九1；结廿二30，卅六37）。但以理禁食，披麻蒙灰，极其谦卑、诚恳，他确认神的信实公义，根据神的慈爱应许，求神赦免以色列的列祖、现在的首领以及百姓所犯违背律法和先知的一切罪恶。他认同自己和百姓所犯的罪，虽没有如摩西和保罗的代求及舍己的说法。但也极其诚恳、悲痛。

    （3）蒙允（但九20-23）

    但以理正祷告的时候，天使加百利就奉命迅速飞来，如果他于献早祭时开始禁食祷告，已有半日之久。祷告要恒切，答应也很快，要使他有智慧、聪明，并要思想、明的这异象。当然神直接藉他的灵可以随时指示人，但这里关系全国未来大事，使人深有印象、凭据，特藉天使显现更为合适，如启示录也是主差使者启示约翰一样。

    （4）启示（但九24-27）

    本书其他异象和预言皆有关外邦人的事，惟独这七十个七的预言是为着他本国的民和圣城而定的。七的数字本为圣经和犹太人所常用的，代表一种与属神和启示有关的一个完全数目。这四百九十年却不是一气呵成的，在前六十九个七和第七十个七之间有很长的间隔，这是留给外邦人的日子。救恩要临到外邦人，使以色列的历史中断，也就是在基督—一他们的弥赛亚两次降临之间。

    在这四百九十年所要成就的事和要达到的目标有六样，即止住罪过、除净罪孽、赎净罪孽、引进永义、封住异象和预言，并膏至圣者。前四件成就在基督第一次降临，即代人赎罪、死在十字架上而成就的，末两件乃完成于基督第二次降临。膏至圣者，应作至圣所，是以西结预言将来的圣殿，神的荣耀归回（结四十三4-7）。圣经常用一日抵一年（民十四34），所以七十个七字当指四百九十年。七十个七，分三个阶段，乃：

    a．头七个七，即四十九年。

    b.六十二个七，即四百卅四年。

    c.末了一个七，即七年。共四百九十年。

    何时开始，解法不同：

    a.犹太人第一次被掳到古列王下令、准许回国（拉一1），即主前606至536年，乃但以理时代，正好是七十年。这时开始七十个七。

    b.以斯拉率领百姓回国时是主前458年，但亚达薛西只下令许他们回国为殿献礼（拉七11-12），虽然结束于主后26年即满四百八十三年，为耶稣受洗、开始传道之时，但受膏者未在此时剪除。

    c.乃尼希米时，主前445年即亚达薛西王廿年下令重返耶路撒冷，至耶稣进耶路撒冷受难时为四百七十五年，根据阳历，三百六十五日为一年，折成圣经犹太人用的卅日为一月，一年三百六十日正好是四百八十三年，即主后30年。耶稣被钉十架之时，即受膏者（弥赛亚）被剪除，此后有很长的间隔，即教会时代，然后才到末后的一七，即第七十个七。

    其间有一王的民，即罗马人于主后70年毁坏耶路撒冷和圣所。并有争战的事，一直到底。那要来的王于末后一七之内要与许多人坚定盟约，这不是指基督说的，乃指复兴罗马帝国的王，即七章所论的小角。所以这末了一七就是末后的大灾难时间，先与犹太人立约，在一七之半，即灾难三年半时毁约，使以色列重建的圣殿止息祭祀与供献。那行毁坏可憎的如飞而来，是指大罪人，即敌基督的要来，甚至要坐在殿中，如主耶稣所说的，要站在圣地（太廿四15），便开始最后三年半的极大灾难。但最末后那行毁坏的必被毁灭（帖后二3-9），那行毁坏可憎的事，可能是敌基督的，要设立他的像在圣殿中，这是极可憎的事，直到七十个七的末后，引进永义，并膏至圣所，这样就改变了整个以色列人的历史，进入千禧年国。

    4．空中争战（但十）

    （1）禁食祈祷（但十1-3）

    异象是从祈祷而来，这次异象也是最后的异象，是在古列王三年，就是在第九章异象的后一年。主前533年时，但以理已九十岁，他虽未在古列元年与所罗巴伯等一同回国，却非常关心本国人、圣殿和圣城，所以他刻苦己心，要求明白将来的事，像耶利米所说：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。」（耶卅三3）他禁食祈祷了三个七日，没吃肉、没喝酒、也没有用油抹身，他这样长时间祷告，直到得着所求的为止，他的祷告必蒙应允，得见大异象。但以理所见的异象可分两组，即在伯沙撒元年和第三年，隔十三年后，又在古列元年和第三年，这第四个异象是在犹太人归国后两年得到的。

    （2）得见异象（但十4-9）

    这里所见的异象和约翰在拔摩海岛所见相似，「有一人身穿长衣，腰束金带，眼如火焰，手脚如铜，声音如众水的声音。」（启一13-16）一般认为是指主耶稣说的，同在的人未见异象却大战兢，如保罗在大马色路上见主显现时与他同行的人一样。但以理一见就浑身无力、面貌失色、面伏于地，与约翰见显现的异象时无异（启一17），所以不能不承认，所见的是一位神子，不过一个是在降世之前、异象中所见，另一是在复活后、在圣灵里显现。

    有人认为但以理所见的是天使加百列，然而本章10节所说的忽有一手按在他身上，应当是指另外一人，若为加百列，他甚至还需要米迦勒的帮助。

    （3）天使解释（但十10-17）

    加百列安慰并告诉他，他的祷告已蒙应允，所以来迟是因受到波斯魔君的拦阻二十一日，这正是但以理禁食祷告之时。加百列乃报信传话的天使，而米迦勒是天军的领袖，能争战的（启十二7），因此米迦勒来帮助他。

    空中有那些执政的、掌权的、管理这幽暗世界的恶魔，撒但是它们的首领（弗二2，六12），各国有它们的魔君管辖，撒但有它的国，自己作王，不过这些恶魔，还要通过在人心中运行，间接地控制世界各国，但最高的权柄仍然在神手中，他可以在人的国中掌权，让各国中有君王执行神的命令（箴廿一1；赛四十二8，四十五1-4）。

    所以人有选择顺服神的能力，撒但和它手下的恶魔，虽进行拦阻、抵挡、引诱人，但仍不能越过神的权柄和许可（王上廿二21-23；伯一12；撒上十六14）。神的许可包括有任凭人顽抗悖逆的因素，和促成人成就神的旨意在内（出八19、32，十1；启十七17）。当时波斯、希腊都是侵略选民的敌国，这是一场空中的属灵争战。

    （4）便得启示（但十18-21）

    加百列来为将「录在真确书」上的事指示他，这真确书记载神的预旨和预言，特别关于末后的事更为详细、必要应验，使凡用求明白的人，皆得以预先知道。今天，我们不能个别得到新的启示，知道圣经以外的新事，但可以在圣经已有的预言上留意，直等到天发亮，晨星在心里出现的时候（彼后一19）。我们是比但以理离末后的日子更近了（罗十三11-12；来十37；启一8）

    5．几次战争（但十一）

    （l）波希战争（但十一2-4）

    波斯在古列王后又有大利乌、亚哈随鲁和亚达薛西（拉四5-7），曾攻击希腊未成，后希腊兴起亚历山大征服波斯，如八章的公山羊胜过公绵羊。亚历山大死后由四将帅分成四国，其中南方统治埃及的多利买王朝，北方统治叙利亚的西流基王朝，两王常相争战，而巴勒斯坦地的犹太国正在两国之间，因而大受艰难，所以特记与犹太有关的南北二国。

    （2）南北之战（但十一5-35）

    本章记的数次战争，其内容与经过完全符合历史事实。

    a.首次战争（5-8节）：统治南方的埃及王，即多利买一世很强盛（主前304-283），但将帅中比他更强盛的是西流基一世，他占据了北方叙利亚（主前304-281）。南方王的孙女嫁给北方王的孙子，后失和被杀，南方王本家兴起一王复仇，攻入北方保障。

    b.二次战争（9节）：北方王又攻南方王，未胜而返回本地。

    c.三次战争（10-20节）：北方王二子先动干戈，后在攻击南方王之前兄死，弟安提阿古大帝攻到南方保障，进占巴勒斯坦，屡次得胜。南方王一度得胜后，又被北方三击败，后北方王又凭藉联婚，在完全控制南方未成后，再有罗马元帅介入，北王屈辱致死。

    d.四次激争（21-27节）：这卑鄙之人即安提阿古伊皮法尼，是安提阿古大帝的儿子，后成敌基督者的预表。他率大军攻击南方王，得胜而归。

    e.五次我争（28-35节）：安提阿古又攻埃及，受罗马的反对两返。路经巴勒斯坦，亵渎圣地，除掉燔祭，设立行毁坏的，如献猪在坛上，污秽圣殿、设偶像等。

    在犹太人中有背叛归降的，但也有认识神的子民而加以反抗的，有老祭司司提反率五子击败叙利亚占领军，虽有许多死伤，但终成功。建马克比朝，约百年之久，主前164至63年为罗马将军庞培攻陷后废止。35节「直到末了」，表明犹太人要一直受到苦炼。

    （3）**之王（但十一36-39）

    有人认为这段仍继续上段，论安提阿古，即北方的叙利亚王所有恶行，也有认为是末后兴起的北方王。有认为是末后背叛神的犹太领袖，一般认为是指敌基督的，就是安提阿古所预表的人物，因这段所提的事与安提阿古所作不相符合，却与别处所提到的敌基督相合，而眼在末后之事（但十一35、40）。这是另一个王（但九26），他自高自大、攻击万神之神叫于事亨通，都不是安提阿古的情况，他是崇拜希腊神只的，但与敌基督的情形却是相似（但七25；帖后二3-4）。他不顾任何神，不尊重任何人，而别立新神，靠之统治全世，可以说是倚靠强权、并崇拜武力，以致得胜强敌（启十三2），驾驭十国。

    （4）末后战争（但十一40-45）

    这里提到末了，一般认为这是指七十个七的未一七，不过这一段有不同的解释，有人认为这里的「他」就是指上面说的那个王。这个「他」与南方王和北方王都有区别，乃是指敌基督说的。也有人认为这个「他」是指北方王，与南方王交战而得胜，这北方王就是敌基督。无论以北方王为敌基督的，或以另外一个王，而非北方王为敌基督的，他都将攻击列国，并进人圣城而得胜，最终必败亡，无人能助他。

    6．最后结局（但十二）

    （1）极大灾难（但十二1-3）

    大灾难是指七十个仁的最后一七，然而后三年半是更大的灾难，称为雅各遭难的日子（耶卅7），有时亦称为耶和华的日子（珥一15，二11；番一14-16）。主耶稣曾说到这大灾难是空前绝后的大灾难，犹太人首当其中，也要临到全世界的人（太廿四21-22；路廿一35；启三10）。在启示录有详细的预言，敌基督要掌权，外邦人要践踏圣城四十二个月（启十一2，十三5）。

    天使长米迦勒要起来保护以色列人，否则要完全被毁灭，因他是犹太人的大君，在世界末了的时候要多次出现，但下是所有的以色列人都蒙拯救，可能只有三分之一的人（亚十三8-9），即名录在册上的（但十二1）。

    这里讲到复活，不是指灵性的复活（弗二1-6；约五24），也不是指以色列民族复国的复活（结卅七11-12；赛六十六8），应当是指个人身体的复活，因为这里说睡在尘埃中必有人复醒（赛廿六19）。新约启示录提到复活有二次，一次是在千禧年前，一次在千禧年后（启廿5-6、12）。这里提到无论义人或恶人他们都要复活，只不过结局不同。因此有人认为按原文可以译为「这些必得永生，那些必受羞辱」，亦即复活的人中，信靠神的得水生；而抵挡神的要受羞辱、被憎恶。

    在复活的人中，也有荣耀的不同。智慧人、敬畏神的人要发光，使多人为义的要如星、永远发光。从现代科学就可知道星的年龄极长，星的荣光不同。照样，复活的荣耀也有分别（太十三34；林前十五41-42）。

    （1）末时预兆（但十二4）

    但以理写书时到预言应验还有一段很长的时间，所以要隐藏、保卫这话、封闭这书，直到末时。而末时的预兆和现象是，「必有多人来往奔跑，知识就必增长。」这正应验在现在交通便利，科学知识都大有发展，所谓科学知识爆炸的时代。远非古代、近代所能比，种种发现、发明、技术创新，与日俱增，也是切心研究的结果，但到启示录末了却说：「不可封了这书上的预言，因为日期近了。」（启廿二10）今天有很多人切心研究考查圣经预言，特别是但以理书和启示录，因为离主来的时候是更近了。

    （2）何时应验（但十二5-10）

    这里有二位天使出现，有一位问那站在河水以上的天使。这位有人认为是加百列（但十5-6），多人认为是指主耶稣，如启示录十章那位大力的天使，也向天举起右手起誓（启十6-7），说：「要到一载、二载、半载……」乃指末七的后半。「打碎圣民权力」即以色列的主权被敌基督打破（但六25-26，八24，十一41-45）。

    但以理当时不明白，到末时必有许多人处自洁受熬、成为智慧人可以明自，但一切恶人都不明白（诗五十16；太七23），特别是在末时，从苦难中炼净、蒙圣灵启示，得以明白这最末一段的预言。

    （3）等候福分（但十二ll-13）

    除掉常献的燔祭，并设立毁坏可憎的，如安提阿古所预表的（但八31），是应验在一七之半敌基督所作的（但九27；太廿四15）此后1920日比三年半多了30日，可能是指基督自天降临、毁灭敌基督与它的军兵（启十九11-21），审判以色列人和万民（结廿34-35；太廿31-46）。从1290日到1335日是再加上45日，可能是洁净圣所、分地为业等（但九24；结四十七12，四十八l-29），正式建立千禧年王国。

    末后叫但以理去安歇、等候结局，到末期必起来享受神国的福分，承受所得的基业。一般人到九十岁还有什么可以盼望、等候的呢？但是但以理却可以等候那更好的结局和永远的荣耀（提后二10；来十-40）。

    —、来历

    何西阿书是十二「小先知书」的第一卷。所谓的小先知书，乃因各卷篇幅较短而言，本来合成一卷，之后各卷分开。阿西阿乃约书亚的原名，意为「救恩」或「耶和华是拯救」。他是北国以色列的先知书中提到以色列有卅六次之多。本书包括时间约六十年，自主前785-725年同时期作先知的可能有阿摩司和约拿。他在以色列亡国前约九十岁去世，当时以色列离神背道、崇拜偶像、道德败坏、骄奢淫逸、政治混乱、篡夺频生、国基摇动、岌岌可危，但神藉何西阿传劝民悔改、归向真神的信息，实是非常重要、及时。

    二、主旨

    旧约常以婚姻的联结未形容神与他子民的盟约关系，本书更是如此（赛五十四3-8，六十二5；耶二2，三1、20；结十六6-9）。以色列民背约失信，离弃耶和华去事奉巴力，就如不贞的妻子行淫私奔，离开丈夫一样，令神极为伤痛受到耻辱，然而神仍爱以色列人，劝他们悔改归正，而与神重修和好。神特用何西阿的亲身经历作为实例和预兆，这对末世教会信徒也很适用。对于已经背道、失去初爱、并与世俗联合的人（雅四4），因神无限的慈爱和怜悯，也当为罪忧伤，赶快醒悟悔改离开一切有形、无形的偶像（约壹五21），来归向神和他所差来的基督。「归回」在本书中共用了十五次，可说明其重要。

    那样一位伟大的神，万王之王、万主之主，竟和我们这些渺小卑贱、不堪的人发生婚姻关系，这奇妙的爱真是测不透的、不能想像的，但确是实在的，甚至是永远的。本书多次为新约所引用（太二15，九13，十二7；罗九25-26；彼前二10），故甚可靠。

    三、分段

    （一）何西阿的预兆（何一～三）

    l.初娶**为妻（何一）

    2.责其忘恩负义（何二）

    3.再爱不忠之归（何三）

    （二）以色列的实情（何四～十四）

    l.责其诸般罪行（何四～七）

    2.将受严厉惩罚（何八～十）

    3.终蒙怜恤复兴（何十—至十四）

    （一）何西阿的预兆（何—～三）

    1.初娶**为妻（何一l～二l）

    何西阿与以赛亚同时作先知，不过以赛亚是在南国犹大，而何西阿是在北国以色列。当耶罗波安一二世作以色列王的时代，何西阿作先知，当时虽然强盛兴隆，但并未离开拜金牛犊的罪，仍然行神眼中看为恶的事（王下十四23-29）。以后的情况更加混乱、邪恶，从阿摩司书上也可以知晓，这真是一个邪恶**的时代。

    神初次与何西阿说话，就叫他去娶**为妻，也收那从**所生的儿女，这实在是难以接受，极为羞耻痛苦的事。然而他只听神的吩咐，不顾个人得失，这才是真的顺服，看神的旨意比自己的身家、声名、好恶更为重要。为着证实所传的信息，叫以色列明白他们所犯的罪是何等可恶，被神厌弃是应该的，然而神却仍然爱他们，因何西阿的例证，使人不得不信服。

    何西阿娶**并不是一种寓意，乃是一件实在的事，方可表明以色列人离神犯罪的事实，犹如行淫的那样卑贱可憎。何西阿真的去娶了漓拉音的女儿歌蔑（乃败坏之意），她所生的儿女可能都是从**来的（何一2，二2、4-5）。若歌篾原为贞洁的，就不能算是娶**为妻。我们在亚当里原来也都是败坏不堪的。

    她生的第一个儿子，神命何西阿给他起名叫耶斯列，因耶户曾在这城凶残杀人（王下十1-14）。耶斯列平原也是历代战场，杀人无数，以色列将在此倾亡，因神必追讨他们的罪：藉他儿子的名来提醒神的刑罚必快临到，以色列再无战争之力。她又生一女，起名为罗路哈玛，乃不蒙怜悯之意。耶户虽藉灭巴力之名杀亚哈全家，但自己和以色列人却去拜金牛犊，实在可恶，罪不可赦。神却怜悯犹大家，因他们仍靠耶和华他们的神，不靠弓刀、马兵（诗一四七10-11）。歌蔑又生了一个儿子，神说给他起名叫罗阿米，即非我民之意，表明神已不承认以色列是他的百姓，神也不作他们的神。那样，他们就不再蒙神的保护而要被掳了。这就是以色列人因对神不忠，犯罪拜偶像、干犯神的结果，神使他们亡国，消失在外邦。

    这里忽然有一个极大的转变，以色列的历史中断，经过一个被神丢弃和遗忘的时期，然而神仍未忘记他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，也没有忘记赐给他们承受迦南为业的应许（利廿六40-45）当他们认罪悔改归向神之时，他仍要怜悯、拯救他们归回，并且蒙福（申卅l-10；何二14，三3-5），再被神所承认接纳，那时会人数众多。立一个首领，如在初次归回，在所罗巴伯和尼希米时一样，不过这是讲到最后的归回。「耶斯列的日子必为大日」，乃指神要为他的百姓伸冤，对仇敌施行报应的日子。

    先知的预言有双关的作用，因为神另外拣选了一班人作神的子民——真以色列人（罗二28-29，九8、24-26；加二7-9、26-29，四5-6、28；多二14；彼前二9）。但因以色列不信，救恩便临到外邦人，得以接在原枝子上，等到外邦人的数目添满了，以色列全家都要得救（罗十一2、ll-12、15、23、25-32）。所以这里也是讲到外邦人因信归主说的（罗九24-27），称他们为永生神的儿子是新约的说法，因信耶稣而得着（约一12；加三26，四5）。立一个首领也是指基督带领被掳之人归回。耶斯列有栽种之意，乃神重新栽种以色列人，再收纳他们为他的民，再怜恤他们，将原来的名改变过来（何二l）

    2．责其忘恩负义（何二2-23）

    头一章是全书的概括，略过以色列人的历史始末：现在要进一步说明以色列犯罪的经过和后来的蒙恩。首先揭露何西阿所娶的**，代表以色列人，她归何西阿以后仍犯**的罪、作羞耻的事，随从另有所爱的，以为可得到许多好处。信徒随从肉体、贪爱世界，就是犯了属灵的**，其实什么都得不着，因所有的好处本是从神而来，但人却以神所赐的东西来供奉偶像，因此神要将那些好处收回，显露他们的丑陋，止息他的各种节日宴乐圣会，毁坏他的出产，并讨他的罪。这也是许多信徒远离神，走情欲世俗的路，所有的遭遇都是为叫我们懊悔、回转归向神。

    像浪子一样受苦之后要醒悟悔改，先领到旷野对他们说安慰的话，再领出来。这指离开世界，重新站在蒙思的地位上，觉悟世界的虚空，得享父家的快乐。亚割谷，原是亚干违命贪取当灭之物而被除灭之处，这本是绝望之处，竟成为指望之门，管教起了有益的作用。人的尽头是神的起首，他将我们从肉体情欲、贪恋世界带到死地，才有复活新生的希望。

    他必在那里应声与幼年一样，对以色列人来说和出埃及时相同：对信徒来说如初蒙恩时，也像恢复新婚初恋的光景（启二4-5）。以色列人与神再恢复夫妻的关系，而不是一般主仆的关系，他们也不再提假神巴力之名。「那日」指着千禧年的开始时，像在洪水后与挪亚和所有活物立约一样，不再加以毁坏（创九12-17），要踢平安、止息争战，使其安然居住。这时要聘以色列永远为神妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯作为聘礼，也就是以神自己的本性和恩典来聘他们。照样，我们的主基督也是以他的大爱、宝血、恩赐和永生来聘我们永远为他的妻（林后十一2；弗五25、32）。这是极大的奥秘，我们若能领会其中的意义，就更能认识主，并与他之间的关系了。

    那时神要使天降雨、地出产、五谷丰富、新酒满盈，这一切都要赐给耶斯列民，即以色列人，并将他们栽种在应许美地上，使一度被神弃绝的成为路哈玛和阿米，即再蒙怜恤作神的民了，这对外邦人蒙恩得救非常适用（罗九25）

    3．再爱不忠之妇（何三l-5）

    这里再进一步藉先知何西阿来显明神奇妙不变的爱。虽然他本来要的就是**，但她归何西阿为妻之后又去行淫，离开丈夫归了别人为妻（何二7），甚至自卖为婢妾。但神叫他仍去爱她，重新买她回来为妻，他就用银子十五合客勒和大麦一贺梅珥半买回，尚不及奴婢的身价（出廿一32），因罪恶降低了人的价格。但要求她当多日独居，不可行淫，不可归别人为妻，她也如此自守。这样表明神是如此爱以色列人，当他们仍另有情人，也就是偏向别神、喜爱葡萄饼（乃为敬拜巴力之用）的时候，神还是爱他们，买赎他们，将他们收回。不过以色列人必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像，这就是他们国破家亡，被掳异邦，没有君王、祭司、圣殿，并且以色列人从巴比伦回来以后，再没有拜偶像的事，现在以色列在外邦也是如此。

    末后以色列要回心转意寻求他们的神耶和华和他们的王，这是指弥赛亚说的，那时他们必以敬畏的心归向耶和华，领受他的智慧，那也是神将那施恩叫人恳求的灵浇灌的结果，他们要极其忧伤痛悔（亚十二10）。神伟大奇妙的爱像收纳以色列人那样败坏、污秽、不忠。不义的人，对新约教会信徒更是爱到极处，但不等于神对他所救赎、买回的、收来为妻的人没有要求和愿望，他要所爱的人能忠心、贞洁、专一的爱他，与他相守，不再偏离。

    （二）以色列的实情（何四～十四）

    1．责其诸般罪行（何四～七）

    （1）众民的罪（何四l-19）

    先知首先责备众民的诸般罪恶，他们a.无诚实；b.无良善；c.无人认识神；d.并且起假誓；e.不践前言；f.杀害；g.偷盗；h.**；i.行**；j.杀人流血。犯罪是必定有结果的，因此这地悲哀，居民衰微，鸟、兽、鱼都遭到伤害和消灭，他们争论无用，因罪在祭司，先知也有份。这地的居民因不敬畏神，又因无知识而灭亡，忘记神的律法，但祭司竟愿意众民犯罪，好多得祭肉（提前六5）。众民最严重的罪是**、醉酒和拜偶像，他们的淫心使他们失迷，他们拜偶像与**的事同时进行。拜偶像也是向神不忠，犯属灵的**，这两件事是神所憎恶的（启二14、20）

    吉甲是以色人立王之地，后来也成为设祭坛拜偶像之地，伯亚文乃虚幻的家之意，指伯特利，在那里有金牛犊，是使以色列人一直陷入罪中的所在（王上十二29-30）。众民最大的罪是拜偶像、亲近偶像，任凭他吧2这令神爱不甘心，恨也不忍心，只有任凭等他自己悔悟（歌二7）。新约信徒如贞洁的童女许配给基督，不可心偏于邪，受到引诱，若另外有所信从和接受，应当怎样对待他们呢（林后十一2-4）？

    （2）首领的罪（何五l～六3）

    关于众民的罪，祭司要负很大的责任，祭司原来领受诫命律法，他们当向众民传说，叫人遵守，但他们反而自己违背律法、偏离正路，使许多人在律法上跌倒（玛二1-9）。以法莲和以色列犯罪不能向神隐藏，他们行恶是因为有淫心在里面，他们行动诡诈，生了私子，所以要成为荒场。王家也是领导犯罪，犹大的首领如同挪移地界的人，明显地违犯律法的命令，不得侵占，挪移地界，欺压百姓。遇到危难时向亚达王求救毫无用处（王下十六6-9），乃要被狮子撕裂，无人挽救。神要隐退等他们自觉有罪，而能寻求神面，在急难时就要切切的寻求神了。这也是神为什么常叫人遇见痛苦急难的原因，好叫他们回头归向神。

    这里对受过苦难、管教的众民和领袖有最诚恳、迫切的号召，也是一个决志，「来吧，我们归向神。a．撕裂我们，也必医治我们。b.打伤我们，也必缠裹我们。c.过两天他必使我们苏醒。d.第三天，他必使我们兴起，我们在他面前得以存活。」这一段伟大的历史，说明了最奇妙的预言和宣告，一方面讲到神的惩治、击打，有如旧约时代：另一方面讲到神要医治拯救，指出新约时代，因着基督的复活，我们能与他同活；当我们得救重生之后，最主要的就是要认识神，而且是竭力追求认识他（腓三7-8）。并且他要向我们显现施恩、祝福，如晨光、甘雨和春雨一样，这都是我们的生命和生活中最需要的。

    （3）北国的罪（何六4～七16）

    以法莲是北国以色列中最强且为首的支派，用以代表以色列全国，但现在要责备他。神曾藉先知发出审判攻击他们，「神喜爱良善，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。」这是本书和其他先知所传讲信息的重要内容，然而他们却如亚当背约、行事诡诈。基列在约但河东、示剑在河西，这些部是以色列的城邑，甚至都是利未人的属地和逃城，可是却成了犯罪、作恶、杀人之地。

    以法莲与外邦人搀杂，是没有翻过的饼。头发斑白也不觉得，真像鸽子愚蠢无知。他们求告埃及，投靠亚述，竟而离弃神、违背神，向神说谎。他衷呼，不过为求五谷新酒（何七8-14）。他们如弯背的弓，竟图谋抗拒神，实在是罪恶非常严重。

    这对教会和信徒来说也很有教训，有人效法世俗，有人偏重一面，也有人并不自觉有罪。

    2．将受严厉惩罚（何八～十）

    （1）敌人来攻打（何八1-14）

    因为以色列民违背神的约，干犯神的津法，神就让敌人亚述如鹰来攻打他们，因为他们丢弃良善，所以仇敌心追逼他们，这时他们才呼求说：「我的神阿，我们以色列认识你了。」他们立王不是由于神，因已经使神不悦，现在拜牛犊更惹神发怒，使他们所收成的被外邦人吞吃。神为他们写了万条律法，他们却以为与他们毫无干涉，献给神的祭也是自食其肉，所以要纪念、追讨他们的罪，使他们被掳为奴，并要烧毁他们的城邑与宫殿。

    （2）分散到列国（何九1-17）

    因为以色列行邪淫离弃神，因此他们必不得住在耶和华的地，以至有的逃到埃及，有的被掳到亚述，有的要死在外邦，那时以色必知道神降罚、报应的日子已来到，因他们不信神藉先知向他们所传的话，而加以陷害。在基比亚的日子，是极败坏的时刻（士十九22），巴力昆珥也是以色列人极堕落的地方（民廿五l-5）。他们仍然犯罪像那些最黑暗的时候一样，所以要遭到严重的惩罚，从神的地上被赶出去而飘流在列国中。神若不刑罚罪恶，罪会越发严重，恶贯满盈，那就简直变成了另一个种类，比挪亚和罗得的时候更坏，洪水和天火都不足以洗净这块地。以色列人落到这样的地步，被赶出去的乃是稍留余种了。

    （3）王全然灭绝（何十l-15）

    以色列是茂盛的葡萄树，结果越多、过增添祭坛，神的恩典越多，他们反倒去敬拜别神了，「你们心怀二意的要定为有罪」。本章三次提到王必被除去灭绝（3、7、15节），因为他们增祭坛、造柱像、说谎话、起假誓，时常犯罪，不但拜牛犊的罪未离开，基比亚的罪人也仍未悔改（士十九19－35）。他们拜偶像和任意立王，都是神所增恶的，他们要自食罪恶之果。惟独栽种公义的，方能收割慈爱（加六7），当即刻寻求耶和华，否则一切的保障都要被拆毁。因他们的大恶，伯特利的罪必使人有如此遭遇，以色列的王必全然灭绝。为此，他们要为自己栽种公义就能收慈爱，现在正是寻求耶和华的时候（诗卅二6赛五十五6），免得错过机会，被神丢弃，或者自己心里刚硬了（耶廿九13）。

    3．终蒙怜恤复兴（何十—～十四）

    （1）回顾以往（何十一l～十二14）

    以色列人虽然忘恩背离神，但神从不忘怀一度的恩爱，必将恒久纪念。当以色列人年幼时，神爱他，就从埃及将他召出来待他们如儿子一样。这话马太曾引到在主耶稣幼年时逃到埃及再回来的事上（太二15）。可见将弥赛亚与他的子民等同，他们在一切的苦难中，他也同受苦难（赛六十三9），并藉先知来带领他们。

    可是先知越发招呼他们，他们越走开，甚至向巴力和偶像献祭烧香。但神仍如同慈父一样怀抱他们，用慈绳爱索牵引他们、喂养他们。众先知虽然呼召他归向至上的主，却无人尊崇主。神说出他心里的深情厚爱，好像一首情歌。「以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你？」，神没有待他们如押玛和洗扁一样（申廿九23）。「我回心转意，我的怜爱大大发动。」我必不发烈怒毁灭他们，并要将他们招回来。

    回顾以往，我们可以从以色列人的祖宗，雅各的事上学到许多教训。虽然神曾按他所作的报应他，但却没有离弃他，并向他特别显现。神在雅各身上还作了许多工作，显明神的慈爱、忍耐、信实（创卅二24-32；诗廿四6；玛一2），所以应当归向这位慈爱信实的神，谨守仁爱、公平，常常等候神。人所行的，对子孙后代都有影响，应当非常慎重。神多次多方的藉众先知晓谕、带领及保存他们，但以法莲仍犯罪惹主发怒。

    （2）述说现在（何十三l-16）

    以法莲是北国的领袖，约书亚和耶罗波安等都是以法莲人，族大人多，说话有权，但因事奉巴力而犯罪死了。现在又罪上加罪、铸造偶像，因此他的尊荣财富都如云雾、甘露、糠秕、烟气等很快的消逝了。自出埃及以来，神就告诫他们，他是他们独一的神，不可另有别神，但他们却背叛、拒绝神作他们的王，另立自己的王，这些王而今安在？都已经被废了！

    北国废立过许多王，然而神仍要救赎他们，脱离危险与死亡的毁灭（林前十五55），这真是神的奇妙大爱。以法莲虽在弟兄中茂盛，但仍要受亚述侵伐，被掳掠残害，因他悖逆神。

    （3）预言未来（何十四l-9）

    以色列人虽因自己的罪孽跌倒了，但仍当归向耶和华，求神除净罪孽、悦纳善行，接受颂赞（来十三15），不再倚靠外邦，求助偶像。

    神应许必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为神的怒气已经传消，而转向他们如甘露。神使以色列如百合花开放、如橄榄树荣美、如香榴树放香、如葡萄树结果，求神使我们经过十架，也得到丰盛的生命和圣灵的果子。这时以法莲是真心悔改醒悟说：「我与偶像有什么关涉。」

    蒙神赐智慧的人可以明白知道，「耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」虽然同是主的道，但对不同的人却起不同的作用和效果。

    一、来历

    约珥这名乃「耶和华是神」的意思，大约与阿摩司同时为先知，都说到蝗虫、旱灾、兵灾等。不过阿摩司是以色列国的先知，而约珥是犹太国先知，因为本书题及耶路撒冷六次，犹大六次，锡安七次，耶和华的殿五次。一般以为阿摩司引用了本书多次，如摩一2比较本书三16，摩五18-20比较本书二l-2，摩九13比较本书三18，故可能写在阿摩司之前，为犹大国写书最早的先知。约在约阿施王时（主前830年）祭司当权（王下十二4），书中所记敌邦不是亚述和巴比伦，而是非利士、埃及和以东人、腓尼基，更可佐证此书所载并非被掳后的情势，因此有可能是属早期的著作。

    二、主旨

    约珥宣称蝗虫之灾乃是神的审判和警告，应当及时悔改、归向神。这些灾害象征更大的刑罚将至，就是耶和华的大而可畏之日，但也应许先有圣灵的浇灌，使凡求告主名的就必得救。我们正处在这伟大的时代里，有如五旬节已初步应验的，但拒绝福音的外邦人将受审判，因为神的大能将降临，以色列国要蒙福。

    这些灾难都来自罪恶，神必在他大而可畏的日子施行审判。人惟一可行的事就是禁食、哭泣、悲哀，一心归向神，要宣告严肃会，到神的殿哀求，这也是今天教会所当行的。我们正接近这大日的来到，然而教会信徒只知欢乐、庆祝、活动、嬉笑，哪里看到撕裂破碎的心？哪里看到哀哭痛悔的灵？现今轻浮、虚伪、醉酒的事情太多了，严肃会太少了，所以拯救、复兴、赐福、浇灌尚未来到。

    三、分段

    （一）宣告降灾的日子（珥—～二11）

    l.蝗虫灾害（珥一1-20）

    2.大日将临（珥二1-11）

    （二）应许蒙神的怜恤（珥二12-32）

    l.悔改蒙恩（珥二12-27）

    2.圣灵浇灌（珥二28-32）

    （三）预言末世的情况（珥三1-21）

    1.审判列国（玛三1-13）

    2.赐福犹太（珥三14-21）

    （一）宣告降灾的日子（珥一l～二11）

    l.蝗虫之灾（珥一1-20）

    在旧约与约珥同名者有十三人之多，如撒母耳的长子（撒上八2）。本书作者约珥乃昆土珥的儿子，从他到以赛亚，犹大国约有八十五年之久，当时没有先知兴起，神的言语稀少。这时先知约珥得了神的话，他呼吁全国从老年到少年，并长老和所有居民都要听他传神的话，因为空前的蝗虫之灾将来到，一种接一种，或者是在蝗虫发长的四个阶段，吃尽田间所有的出产，更无酒可喝，酒醉的人应当清醒。

    蝗虫如军队的侵犯，要来毁坏一切树木，不再结果，以致田地荒凉，五谷毁坏，油酒缺乏，农夫惭愧，因户哀号，庄家、果树也完全欠收、枯干。奉献在殿中的素祭、奠祭也都断绝了。众人的喜乐尽都消灭，祭司都要哀号过夜，所以要分定禁食召开严肃会，招聚长老和一切居民到神的殿向神哀求。

    这是耶和华降灾的日子，粮食、牲畜、草场、树木、溪水等都被烧尽毁灭，众人能再有喜乐吗？

    神为什么要降此蝗虫之灾呢？因为人们渐渐忘记一切田地的出产都来自神的赐福。人生活所需的都是从神而来，并不能凭己力自然而有，但他们毫无感谢、敬拜神的心，甚致犯罪背离神，以为仍可活着享乐，神不得已降下天灾，使人醒悟、悔改，凡不敬畏、倚靠神的不能生存下去。

    2．大日将临（珥二l-11）

    先知书中多次提到耶和华大而可畏的日子或主的日子（用一15，二1、11、31，三14），此外赛二l-12，十一1-10，十三6-9，番一7-18，亚十四l-9等处都是。虽然有时指某次一般性神降罚的日子，但多指末后神降大灾难的日子，甚至延伸到千禧年的前后，是神特别显出他威严、荣耀、审判、掌权的日子。

    约珥书第二章又说到蝗虫来侵，但与第一章不同，所说的是有一处蝗虫又大又强，且从来没有、以后也没有（珥二2）。虽然来时形状如马，响声如车，势如大军，众民伤恸，脸都变色，甚至遍山遍野无可阻挡，地震天动，日月昏暗，星宿无光，正如蝗虫，但也像大军来袭击。这可能是北方的军队，死后臭气上升，腥味腾空（珥二11、20），所以这也很可能是末世大灾难时的蝗虫之灾（启九3-11），或者是北方的大军（结卅八l-6，卅九2、18-20），有人以为是指哈米吉多顿的战争。当时的蝗虫之灾不过是一种预兆而已，末世的蝗灾更为可怕。

    （二）应许蒙神的怜恤（珥二12-32）

    由于百姓的真正悔改、归向神，神也要发热心怜悯，拯救他的百姓，消灭仇敌，使他们的土地复兴，重得五谷、新酒和油，得到饱足，不再受列国的羞辱。这里特别提到北方来的军队，可能是指玛各和歌革说的（结卅八2，卅九2）。因为以色列大胜北方的敌军，所以锡安的民要欢乐，因为神行了大事，降下秋雨春雨并要补还蝗虫那些年所吃的，好赞美神的名。这对新约教会信徒来说也是如此，应当严肃认罪悔改、祈求，神也能补还以往虚度年日的损失，拯救以往的过错。

    1．悔改蒙恩（珥二12-27）

    神为什么要降此大灾呢？乃是因末世人的罪恶更为严重，遇此天灾就想到是从天而降，无法逃避生存，特别是神的选民，应当醒悟，禁食、哭泣、悲哀，一心归向神，要撕裂心肠，并真心悔改，而不是外表应付一时，因为神有慈爱、怜悯或者转意留下余福。因此要去锡安吹角，聚会自洁，禁食祈祷，忧伤痛悔，胜于披麻蒙灰。

    2．圣灵浇灌（珥二28-32）

    以后是指在以色列人回国、圣地复兴的日子之后，当主再来之前、神大灾难开始时，神要将圣灵大大浇灌以色列人（赛卅二15，四十四3；亚十二10）。但这预言有两次应验，对新约的信徒来说应验在五旬节时，如彼得引用本处经文「这正是先知约珥所说的，神说在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。在那些日子，我将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就说预言。」（徒二16-18）这也好像在秋雨时撒种，将来有春雨为收成。

    教会已经历了五旬节圣灵的大浇灌，对我门整个的教会历史来说，现在仍在这末时之内，特别是在主再来前这末后的日子，应当是降春雨的时候了。现今圣灵的工作又特别显著，许多地方的大复兴，表明是有圣灵的浇灌，不然我们也当求圣灵的来临、显现，使凡求告主名的人可以得救。至于天上地下要显出奇事，有血、有火、有烟柱，有人以为是原子弹，或指启示录所说的揭印、吹号之灾，但无论如何现在总是末时，离主再未之日不远了，是主大而可畏的日子的前夕。这时凡求告主名的就必得救，应当特别祈求圣灵的浇灌，教会的复兴，预备等候主来，不要落入那大而可畏的日子之中（路廿一34-36；启三10）。

    （3）预言末世情况（珥三l-21）

    1．审判列国（珥三1-13）

    到那日是指耶和华的日子，神要惩罚曾**以色列的列国，为他的百姓伸冤。这里所说的归回，不是指以色列人从巴比伦归回，因为没有聚集万民，对他们施行审判，乃是指主降临到地上审判万民说的（太廿五31-32）。他们曾将以色列分散在列国中，又分取神所赐给他们的地。这里特别提到推罗、西顿和非利士人，都是以色列的邻邦。现今的阿拉伯人，将来要同来与以色列争战，万民都要动员起来，弃裘从军，参加末次大战，在约沙法谷对他们施行审判。开镰、践踏与末后神的忿怒大酒醉相似，是指哈米吉多顿的大战（启十四18-20，十六16）。约沙法谷也是在耶路撒冷城外，它的意思是「耶和华审判」（亚十四2-5；启十九11-16）。都说到大大灾难末了，基督带着众圣徒一同降临，与地上敌基督的军兵争战，并且得胜，然后有对地上列国的审判（太廿五31-46）。断定谷即指这事说的，断定许多人的永远前途。

    2．赐福犹大（珥14-21）

    神要降临住在锡安山，保护他的百姓，并且使耶路撒冷成圣，外邦不能再践踏，那时大山滴酒、小山流奶，从神的殿有溪水流出（结四十七1），滋润干涸之地。而埃及和以东因向犹大人行**，要变为荒凉，但犹大却要迁到永远，耶路撒冷要存到万代，此乃千禧年国和平时代的景象（弥四1-8）。

    一、来历

    阿摩司意为「担重担者」，他是南国靠近伯利恒的提哥亚村民，他本是牧人和修理桑树的，并不是先知或先知的门徒，但神选召他向北国以色列说预言。与他同时为先知的，北国有何西阿，南国有以赛亚和弥迦。著书日期可能在主前764-754年。当时北国耶罗波安二世为王（王下十四23-29），虽然国势较为富强、领土扩张，但在宗教方面却很败坏，崇拜偶像，逆性颓丧，贫富悬殊，到处是**、**、偷窃、谋杀、欺压等种种罪恶，这时神差先知严厉的指责他们。他虽是牧人但所用的文字优美，比喻生动前后连贯，条理分明，他的劝戒和指责为北国所不容，因而被迫回到犹大，写了本书。

    二、主旨

    本书的「罪」字用过十七次，可见是非常注重，为神所不容许的。神既刑罚四围七个邻国之罪，就下能不刑罚以色列国的罪。因为在地上万族中，神只认识他们，因此他必追讨他门的罪。经过多方警戒、降灾、惩罚、管教之后，若仍不悔改必将被掳，以及分散到天下：若肯悔改向善，仍可有余民蒙恩（摩五14-15）。按神指示虽有蝗灾、火灾，但因人的代求，尚可免灾（摩七2-3、5-6），可是若一再不肯真正悔改，就必不再宽恕，而受到灾祸，不能逃避。最后神必按对大卫的应许，重新设立倒塌的帐幕，使以色列国复兴，而且扩大使外邦人也可归主名下（徒十五14-17）。

    三、分段

    （一）审判各邻国（摩一1～二16）

    （二）审判以色列（摩三1～六14）

    （三）所见的异象（摩七l～九6）

    （四）选民的归回（摩九7-15）

    （一）审判各邻国（摩一1～二16）

    本书开头就提到先知阿摩司得默示的时候，乃在犹大王乌西雅及以色列王耶罗波安的年间，特别说出在大地震前二年。何史家说这大地震乃与乌西雅患大麻疯同时发生，约在主前751年，这次地震给人留下深刻印象（摩八8；亚十四5）。先知认为是由于神从锡安安发出吼叫的声音，来施行审判。第二、三章之内提到「耶和华如此说」有十四次之多，证明实在是神亲自向阿摩司说的，所以他极为大胆宣讲。

    1．大马色（摩一3-5）

    是亚兰国的京城，用以代表全国，它曾屡次攻击以色列。在亚哈时，亚兰王便哈达围攻撒玛利亚（王上廿1），次年再次攻击（王上廿26），第三次攻击时亚哈战死（王上廿二35）。此后亚兰王与以色列人又常争战，围困撒玛利亚（王下六8、24-25），当哈薛作王后，仍和他的儿子便哈达攻击以色列人（王下十32，十二17，十三3、22-25），所以要降火烧灭他们的宫殿，掳去他们的人民。

    2．迦萨（摩一6-8）

    乃非利士的南部大城，代表整个非利士。以色列人出埃及以来一直是他们的宿敌，经常害他们，也曾掳掠以色列人交给以东，因此要刑罚他们的各城和全境。

    3．推罗（摩一9-10）

    是腓尼基的首城，曾一度与以色列人结盟（王上五l、ll-12，九11-14），却因将以色列人交给以东人而受罚。

    4．以东（摩一11-12）

    以东乃以扫后代（创卅六1），是以色列兄弟之邦，出埃及时它

    不肯让路（民廿14-21），以后也多次危害以色列和犹大。他们都是

    屡次犯罪，必然受罚（箴廿九1）

    5．亚扪人（摩一13-15）

    是罗得后裔，曾剖开以色列人河东基列地的孕妇，所以要毁灭他们。

    6．摩押（摩二1-3）

    摩押王巴勒曾在巴兰咒诅以色列人（民廿二3-6）。这里提到将以东王的骸骨焚烧成灰，所以也要将他们杀戮。对每一个国家的刑罚都是因为它们三番四次的犯罪，表示神曾宽大容忍，等待它们悔改像尼尼微一样（拿三2）

    7．犹大（摩二4-5）

    犹大是神的选民，也是三番四次的犯罪，神必不免去他们的刑罚，因为他们最大的罪是厌弃耶和华的训诲，不遵守他的律例，又因拜偶像，而降火烧灭他们。对于每一个的刑罚都提到降火，表示神威严的审判，作最后毁灭的表征（创十九23-28；彼后三7）

    8．以色列（摩二6-16）

    阿摩司主要是向以色列说预言，所以列为最后。他们的罪恶不只三番四次，特别是对国内人民的罪。他们贪财、行淫、藐视先知，以致遭到敌军侵犯、**，使快跑的、有力的、刚强的、拿弓的、腿快的、骑马的都不能逃脱自救，而要被亚述掳去。

    （二）审判以色列（摩三1～六14）

    以下神有三次对以色列责备的话，每次都以「听」字开始（摩三l，四1，五1）。人不听神的话，罪恶其重，无法逃避。

    1.神必追讨罪（摩三1-15）

    以色列全家是神从埃及用大能的手救赎出来，是属神的子民（出十九4-6），当听神攻击他们的话。在地上万族中，神只认识他们，是与神立约的民，因此神必追讨他们一切的罪孽。他们蒙神的恩典特别多，神对他们的要求越严格，神的责罚就越厉害。

    这里发出七个问题，用人所熟知的因果关系来说明神所以施灾降罚的因由。以色列人有罪，必要受到神的刑罚，介先差先知警告他们。先知应与神同心方能同行，神发命，就不能不说预言，说任何预言都当由神发命，神既发命，谁敢不遵行呢？亚实突乃非利士人的大城，埃及也是相邻的大国，都要看见以色列的京城撒玛利亚的扰乱、**、欺压、夺财，不行正直的事，所以必受敌人攻击，而那些只顾自己享乐的人必不能得救。到主前734年亚述王攻打基列，又于主前724年亚述王撒缦以色来围困撒玛利亚时，完全应验这警戒的预言。神追讨了伯特利拜金牛犊的罪，和除灭了奢华高大的房屋。

    2．仍不归向神（摩四l-13）

    撒玛利亚是以色列的首都，巴珊乃约但河东最好的牧场，母牛指他们的富户，只图自己吃得肥壮、享乐，而欺压贫寒，将被亚述人用钩子当俘虏钩去。日且他们仍到帕特利拜牛犊，到吉甲去拜偶像以及虚假的献祭，所以就用一波接一波的灾祸临到他们，如饥荒、干旱、虫灾、瘟疫、倾覆等，他们却仍不归向神。这里共提五次，可见不止三番四次的犯罪。在此又劝勉他们，既然受到神的管教惩罚，应当预备迎见神，否则将来的审判更为难当。对于基督徒来说，我们更要预备迎见神，因为他来的时候近了，那时我们各人都要到基督台前受审判、受报应（彼前四17；罗十四10；雅五9）。

    3.作恶不得活（摩五l-27）

    作起哀歌乃是表明以色列的罪恶深重，无法挽救，令人绝望，如

    人跌倒不起，出兵只剩下十分之一。但神仍发出劝勉，要寻求神，即

    那位造众星的全能的神就必存活。不要拜偶像叫亏不义，要离恶求善，

    或看神向约瑟的余民施恩，否则神赐福的日子来到，反而要受到危

    难。神厌恶虚假的敬拜，神所要的乃是公平与公义，如大水滚滚，如

    江河滔滔，各种罪都是不义（后五1l）。他们的祖宗在旷野时已经有

    拜偶像的事（结廿23-26。徒七4l-43），现在更是如此。所以要把他

    们掳到大马色以外，即被掳到亚述去。但这一去就没有回来，直到他

    们的后裔在未世时有少数的人回来，这是何等可悲的下场。

    4．以色列先被掳（摩六1-14）

    因明知故犯，屡教不改，那在上为首的罪更重（王上十四7-16；太廿三12-27；约十九11；雅三1）。当时那些坐在位上行**、吃喝享乐却不为约瑟的苦难担忧的人将首先被掳，其余的也将受罚。因为他们愚昧冒险作不合理的事，神必兴起亚述国攻击欺压他们，从北到南、无一幸免。

    （三）所见的异象（摩七1～九6）

    以上都是先知阿摩司所传的信息，以下则是他所见的异象。用更清楚和易明了的方式讲到神的审判和刑罚。

    l．蝗虫的异象（摩七l-3）

    蝗虫常代表灾难，它使出产毁坏，田地荒芜，无以为生，幸有先知代求，得以免去。神降灾常是不得已的，对待罪唯一的办法就是惩罚，宽容罪就仍然存在，神赦免的目的也是叫人不再犯罪。

    2．火灾的异象（摩七4-6）

    这灾如第一章所说的以降火烧灭一切，但先知又求神止息，因雅各微弱、担当不起，神就后悔将灾免去，表明神是何等的慈爱怜悯。

    3．准绳的异象（摩七7-9）

    准绳乃造墙的依据和标准，而律法应当是以色列国建立的准则，但以色列违背律法，不合神的要求，被衡量显出亏欠来，而将被拆毁。两次赦免、免灾之后（摩七3、6），神不再宽恕，吊起准绳就是要施行刑罚了。

    4.祭司的对抗（摩七10-17）

    这时有亚玛谢是耶罗波安所设立的祭司（王上十二31-32），在耶罗波安面前控告阿摩司谋反，并威吓阿摩司叫他逃往犹大地去，不要在伯特利再说预言。但阿摩司自陈，他原不是先知，或先知门徒，他是牧人又是修理桑树的，并下靠说预言糊口，乃因蒙神的选召和差遣，不得不来传神的话。然后他对亚玛谢发出预言，神要惩罚他的家叫他自己也必死，人民必被掳去，离开本地。

    5．夏果的异象（摩八l-14）

    神又指示先知看见一筐夏天的果子，果子已成熟，并从树摘下，代表以色列的结局已到，必要受到惩罚。殿中的诗歌变为哀歌，多人被杀，因为他们吞吃穷人，厌恶圣日，用诡诈买卖，重财害人，必受灾祸。如大地震之灾非常严重，人都要悲哀如丧独子。当伸降罚的日子，必有饥荒来到，人饥饿、干渴乃因不听从神的话，同时人心灵的饥渴非物质的食物所能满足（太四4）。因人平时未听信、注重、遵行神的话，到需要时就感觉缺少了，无可得知，也无处寻求，而到处往来奔跪，虽寻求、却寻不着，机会错过也因他们不听先知的话，到时先知不见了，神便将他的话收回（撒上三1），以致造成属灵的干涸，那些不听从神的话、指着假神起誓的人，却要仆倒、永不起来（但十二2）。

    6．祭坛的异象（摩九l-10）

    有人以为这里的祭坛是指伯特利拜假神的祭坛被神毁坏，也有人以为是耶路撒冷的祭坛，本当是神的子民得保护和祝福的地方，但因百姓的虚伪献祭和众多的罪恶，而成为神审判的地方，使拜偶像的人被杀，无人能逃脱。下到阴间，爬到天上，藏在迦密山顶都必被搜寻，藏在海底，也必命蛇咬他们，被仇敌掳去也必被杀，这是神的命定，天地的主无处不能施刑。虽然神曾领以色列人出埃及像对待有些国一样，刑罚各国也相同，但在灭了以色列国以后，却未灭绝以色列族，而将他们分散到天下列国中。

    （四）选民的归回（摩九ll-15）

    到末后神要重造大卫倒塌的帐幕，恢复以色列起初的国度，他们不再是**的国，且为万国之首，并得以东之地，暗指外邦人归主（徒十五14-18）。此后圣地要大为复兴，选民归回，并修家园，栽种本地，不再拔出，这些预言都正在应验，这些应许也终必完全实现（结卅六38，卅七15-28）。