—、來歷
本書從教會初期即被認為作者乃使徒保羅。他是猶太人，有羅馬國籍，受希臘文化影響，但其著作完全由神的啟示而來。他一生有三個時期，即︰
（一）由出生到蒙召，即從大數到大馬色。
（二）從蒙召到被差，即從大馬色到安提阿。
（三）從被差到殉道，即從安提阿到羅馬。
他本是法利賽人，受教于迦瑪列門下，蒙召後終身專心以祈禱傳道為事，雖有時以織帳棚為業。他的寫作甚多，保存下來而列在聖經中的有十三卷，可分為四組︰
本書可能是保羅于主後58年在哥林多信徒該猶家中由德丟代筆寫的（羅十六22-23；林前一14），而由非比帶到羅馬（羅十六1）。這是在他最後一次出門傳道，帶著救濟聖徒的捐款到耶路撒冷去的前夕（徒廿1-3）。他盼望能到羅馬訪問（羅十五24-25、28），故先寫此信問候和通告以作思想準備，及至三年後才到達羅馬。羅馬教會可能是由五旬節時從羅馬來到耶路撒冷守節、听到福音回去的人建立的，此後有其他地方的基督徒來到羅馬（包括猶太人和外邦人），其中也有保羅的同工、門徒和親友。他雖未到過羅馬，卻已有深厚的認
識和情感。
—、主旨
本書雖然為應付猶太律法派所傳異端和叫外邦信徒受割禮等各種錯謬道理，但更是要闡明基督的福音真理、救恩的要道和神的奧秘。加爾文稱本書為打開聖經一切寶藏之門。路德認為它像大光照亮全部聖經。本書確是基督教信仰的基礎，是真理的寶庫，舉凡關于真神、律法、罪惡、審判、恩典、救贖、寶血、十架、得救、稱義、成聖、靈戰、聖靈、得勝、揀選、奉獻、事奉、政權、末世、愛心、信心、生活、工作等重要真理與要道，無不論及。
本書引用舊約六十二次之多，也是將舊約要義與教訓完全融入其中，有人稱保羅為信心的使徒。本書雖然講了許多真理要道、信息和教訓，但中心主題和要義仍然是神的救恩，從因信稱義到被帶進榮耀里。本書共發問八十三次，值得我們深思。本書用「律法」七十八次，「罪」六十次，「死」四十二次，「信「六十二次，「義」六十六次，「在基督里」卅三次，「福音」十三次。
三、分段
（一）引言（羅一1-17）
1．奉召為使徒（羅一l-7）
2．分屬靈恩賜（羅一8-12）
3欠人福音債（羅一13-15）
（二）救恩的需要（羅一18∼三20）
1．外邦人的罪（羅一18-32）
2.猶太人的罪（羅二1-29）
3普世人的罪（羅三l-20）
（三）救恩的內容（羅三21∼五21）
1．因信稱義（羅三21∼四25）
2．與神和好（羅五l-11）
3得著生（羅五12-21）
（四）救恩的目的（羅六l∼八39）
l.與主同活（羅六l-23）
2.脫離罪津（羅七l-25）
3.得勝一切（羅八1-39）
（五）救恩的接受（羅九l∼十一36）
1.神的揀選（羅九1-33）
2．人的相信（羅十l-21）
3.恩臨外邦（羅十一l-36）
（六）救恩的效果（羅十二l∼十五13）
l.奉獻與事奉（羅十二1-21）
2.順服與愛心（羅十三l-14）
3.信心與盼望（羅十四l∼十五13）
（七）結束（羅十五14∼十六27）
l.勸慰（羅十五14-33）
2.問安（羅十六l-24）
3.祝願（羅十六25-27）
為著便于記下每章的內容要點，所以給以命名、標題，按之考查更為 簡明。
1.世人的罪。
2.神審判。
3.主的救贖。
4.因信稱義。
5.先後亞當。
6.同死同活。
7.二律交戰。
8.靠主得勝。
9.神的揀選。
10.人的相信。
11.恩臨外邦。
12.獻身事神。
13.服權愛人。
14.討主喜悅。
15.效法基督。
16.問安祝福。
（一）引言（羅一l-17）
1．奉召為使徒（羅一l-7）
本書雖為一封信，但更像一本書，作者是保羅，為神所重用。他自稱是耶穌基督的僕人，原文有奴僕的意思，他不再是自由自主的人，乃完全屬乎主耶穌基督，他有絕對的權柄。因此他所作的一切都出自他的主人，他所寫的一切也不是自己的意思。他奉召為使徒，作一個被差遣的人，乃是受萬王之王、萬主之主的差遣，特派傳神的福音，他的地位和職務是十分尊貴、重要和神聖的。
這福音乃是論到神在舊約聖經上所應許的耶穌基督，按肉體說是大衛的子孫，按靈性說因從死里復活就顯明是神的兒子。傳福音就是將他傳給萬國的人，使人因他的名信服真道，其中包括在羅馬的基督徒，保羅現在就是寫給他們。
2．分屬靈恩賜（羅一8-12）
因為羅馬城的地位重要，羅馬信徒的影響很大。保羅不但為他們感謝神，也盼望能到他們那里去，要把屬靈的恩賜分給他們（民十一17；申卅四9；徒八17，十九6；提前四14；提後一6）。這是傳道人的責任，也是對教會當有的貢獻。因為信徒除了信主之外，也需要有屬靈的恩賜，像在哥林多的教會一樣，才能盡肢體的功用來建立教會（林前十二4、7、27、31，十四l、12）
3．欠人福音債（羅一13-15）
保羅屢次定意要往羅馬去，在那里得些果子，到這時仍有阻隔（羅十五22；帖前二18），但到了時候，照神旨意終能成行（徒廿16）。保羅所以切切地想去未曾去過的羅馬和西班牙，是因為他覺得無論對希利尼人或外邦人，都欠他們福音的債（羅一14；林前九16）
第一章︰世人的罪（羅一16-32）
（一）福音大能（羅一16-17）
保羅和所有傳道人憑什麼能救人呢？這里說，福音就是神的大能要救一切相信的，並不需要別的能力，福音本身就有能力。因為福音講到天上偉大的神，萬有的主宰，他愛世人竟將他的獨生子賜給人，這是何等地大愛，還不能贏得人心嗎？叫一切信他的不至滅亡，反得永生，這還不是福音嗎（約三16）？世界上還有什麼是比這更大的福音呢？
自古以來不知有多少人因為這一節聖經而信了耶穌，所以單純的傳福音，神就用神跡奇事並聖靈的恩賜同他們作見證（可十六15、17、20；來二3-4），神有能力救人。不過如果有人傳另一個福音，不像保羅所傳真正的福音，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活了，那麼就沒有神的大能，不能救人了（林前十五2-4；林後十一4；加一6-9）。
因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本于信以致于信，如經上所記「義人必因信得生。」（哈二4）這句話在新約共引了三次（羅一17；加三11；來十38），可以說明福音的意義。這里著重「信」字，因為福音是叫人稱義，但必須因信而得。信了以後，更加相信，已經稱義的人還要因信活著，而不是靠著自己。保羅也說，我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己（加二20）。這實在是福音，一切都是主為我們作成了，我們只是因信接受，繼續信靠主就是了。
（二）神已顯明（羅一18-25 ）
神已顯明他自己叫人知道他︰
l.藉著報應，刑罰在一切不虔不義的人身上。
2．藉著良心，使人能知道神的事情。
3.藉著創造，能知道神的永能和神性。
可是人雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，自稱為聰明，反成了愚拙，將神的榮耀變作偶像。這是人類自古以來最大的背叛和愚昧。使全世界陷人極度黑暗和滅亡之中，這好像一個有眼的人故意說沒有太陽，或者將一只蠟燭說成太陽一樣。人不敬拜事奉造物之主，而去敬奉那受造之物，拜偶像的罪是永遠洗不淨的（啟廿一8）。
（三）人的邪惡（羅一26-32）
人故意不認識神，沒有敬畏神的心，所有的罪惡就都來了。這里首先提到放縱情欲的罪，特別是逆性的情欲，在男與男、女與女之間行可羞恥的事。像所多瑪一樣的罪，必招致天火降下加以毀滅（創十九4-5、13、24；賽三9）。
下面列出世人各種罪惡的項目，都是存邪僻之心所行不合理的事︰
1．不義。2．邪惡。3．貪婪。4惡毒。5．滿心是嫉妒。6．凶殺。7爭競。8．詭詐。9．毒恨。10．讒毀的。11．背後說人的。12．怨恨神的。13．侮慢人的。14．狂傲的。15•自夸的。16捏造惡事的。17違背父母的。18.無知的。19．背約的。20．無親情的。21.不憐憫的。
這包括對神、對人、對自己各方面的罪，有的是出于人心里的惡念（太十五19），有的是顯而易見的惡行（加五19-21），也有言語上的罪惡（羅一30）。雖然不能說將人的罪羅列淨盡了，但有這幾樣就明了人是多麼地敗壞墮落，和起初按神形像造人的性質和樣式完全不合，簡直像是魔鬼的兒子（約八44；約壹三10）。他們將世界涂上極黑的顏色，好像從地獄里涌流出來的河流彌漫了整個社會人群。
他們犯罪的聲音極大，上聞于天（創十九20），終日所思想的盡都是惡（創六5）。這樣的人神判定是當死的，因為他們不但自己行，還喜歡別人去行，真是把世界弄到比陰間還可怕、可惡。我們本來就是在這些人之中，在這樣的情況之下。
第二章︰神的審判
（一）必受審判（羅二l-11）
犯罪沒有結果和報應嗎？除非沒有一位公義的神，不管理人的事等于違反他自己的本性，有損他的尊嚴，破壞宇宙的次序，造成世男的混亂。所以神必定要行審判，才能保持國家穩定，維持人間的安寧。
人常以為自己的罪不嚴重，但放在別人身上就要定人的罪了，其實自己所行的和別人一樣，所以也不能逃脫神的審判，神心照真理審判他。神沒有立刻施行審判和報應，是為給人有悔改的機會，若心里剛硬，為自己積蓄忿怒，等到神公義審判的日子臨到，他必按各人的行為報應各人。
凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的人，就以永生報應他們。這不是說，沒有听過福音的人都要滅亡，神另有分別的對待，以合乎公義的審判（創十八23）。自古以來，人都有罪是不錯的，但也有人願意行善，尋求永生。神不會將他們和那些故意作惡、損人利己的人給予同樣的報應，像對挪亞和同時代的人，甚至對羅得和所多瑪同城的人，他也不使之一同滅亡，因為各國中敬畏主行義的人都為主所悅納（徒十35）。所以這里說「就以永生報應他們」，而不是像听從福音信主的人，有神的恩賜將永生賜給他們（羅六23）。這些未听見福音而死的世人在神那里將有最公義的判斷。
（二）根據律法（羅二12-16）
神的審判是根據律法，猶太人要按律法受審判，但沒有律法的外邦人根據什麼呢？他們也有律法，即自己就是自己的律法，因律法的功用刻在他們心里，他們有是非之心——良心，可以和神原來創造的本性同作見證。良心是符合天理的，人違背天理良心就是罪，好像猶太人違背律法就是罪一樣（約壹三4、20；羅十四22；撒上廿五31）雖然有人丟棄良心，失喪良心，使自己心里剛硬（羅二5；弗四19；提前一19；來三13），但仍要對此負責任，不能免去審判。
（三）選民的罪（羅二17-29）
猶太人自夸︰
1．從律法中受教。
2．曉得神的旨意。
3．能分別是非。
4．給瞎子領路的。
5．黑暗中人的光。
6．蠢笨人的師傅。
7. 小孩子的先生。
8．有知識和真理的模範。
然而︰
1．他們教導別人，卻不教導自己。
2．教人不可偷竊，自己卻行竊。
3．說人不可**，自己還**。
4．厭惡偶像卻偷廟中之物。
5．指著律法夸口，自己倒犯了律法。
6．神的名在外邦人中因他們受了褻瀆。
7．受割禮卻不守律法。
所以他們的罪惡更重，割禮反定其罪。許多外面作猶太人的不是真猶太人，惟有里面作的才是，在乎靈、不在乎儀文。將來有許多猶太人要滅亡，因為他明知故犯、假冒為善、只求外面，就要受更重的刑罰（太廿三15、25、29、33；雅三1）
第三章︰主的救贖
（一）神是真實（羅三1-8）
猶太人有它的好處，因為神的聖言交托他們。這是指舊約聖經由他們傳出、保管，他們雖未完全相信、遵守，但神仍是真實可信。他刑罰以色列人更顯出他的公義、榮耀。小偷被抓受罰，顯出法律的公正和威嚴，令人稱贊。這不說是小偷有功，也不能因此減輕他的罪名，所以我們可以作惡以成善的說法是不成立的。
（二）都在罪下（羅三9-20）
猶太人和外邦人都有罪，經上說，沒有義人連一個也沒有，沒有行善的，連一個也沒有。人都偏離正路，說詭詐、咒罵的話，作殘害暴虐的事，因為他們眼中不怕神。這就是普遍的情況，說明全世界的人都是罪人，按著神的律法，都當定人有罪。至于在猶太人與外邦人中有些義人不過是蒙神特別的恩典，被算為義（創六9，廿4；王上二32；伯九15、2O；詩一0六31；箴四18，十一31，廿四16；耶三11；結三20，十四14，十六5l-52），但按絕對的標準，在神面前沒有一個是義的（詩一四三2；傳七20；賽六十四6）。
（三）需主救贖（羅三21-31）
既然按律法沒有一個人能在神面前稱義，都犯了罪，虧缺了神的榮耀，那麼人只能被定罪而滅亡了。但因神的恩典，差他的兒子耶穌基督為我們成全救贖，叫我們可以白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。那就是說神公義的要求，在耶穌身上得到滿足，就可以稱信耶穌的人為義了。我們的罪歸給了耶穌，耶穌的義歸給了我們，神的義也在此顯明了（林前一30 ；林後五21；彼前三18）。這不是像別的宗教一樣用立功之法，乃是用信主之法。人雖不能因律法稱義，但因信主更是堅固律法，律法藉耶穌基督得到成全而不是廢掉。
第四章︰因信稱義
（一）非因行為（羅四1-8）
不稱為義就要被定罪，被定罪就要滅亡。但人怎樣能被稱義呢？就以亞伯拉罕而論，並不是因他的行為好而被稱為義，他曾稱妻為妹，幾乎陷入于大罪︰大衛更犯了**殺人的罪，怎能稱義呢？不是靠他們的行為，乃因他們信神，靠神的恩典而算為義。得赦免其過，遮蓋其罪，主不算為有罪，這完全是本乎恩，不是出于自己，也不是出于行為，免得有人自夸（弗二8-9；提後一9；多三5）。
（二）乃因信心（羅四9-16）
這樣稱赦罪的恩和稱義的福不在乎人有沒有受割禮，割禮反而是因信稱義的印證，叫一切未受割禮而效法亞伯拉罕之信的人也算為義，並能承受神給亞伯拉罕和他後裔的應許。這完全不屬乎律法，乃屬乎恩典，是因信而得的，不是因著行為得的。
（三）信主復活（羅四17-25）
亞伯拉罕信什麼呢？他所信的是那叫死人復活，使無變為有的神。他所以作世人的父，不是信自己、靠行為，因為他近百歲，已視自己的身體如同巳死，對自己是完全絕望，但信神無所不能，他的信就算為他的義。這就作我們的父，成為榜樣和例證，我們也看自己如已死的人，但仍信神能叫人從死里復活，他能使無變為有，他能改變我們，成為神行神跡的樣本。因神已經叫耶穌從死里復活，使我們可以相信，他被交給人釘十架是為我們的過犯，他復活是為了我們稱義。我們得著他就得著了一切，他是我們的義，是我們的生命，是我們的能力，不論在外面或在我們里面，他是我們的一切。 這義是本于信，以致于信（羅一17）。亞伯拉罕的信也是這樣，他越信越相信，越相信越信。因信生兒子，因信獻獨子，因信稱義，因信成聖，因信得勝，在信的人凡事都能（可九23）。我們也可以效法亞伯拉罕的信，跟隨他信心的腳蹤而行（羅四12、16）。
第五章︰先後亞當
（一）與神和好（羅五l-5）
我們因信神叫耶穌從死里復活就可以稱義（羅四25，十9-10），既因信稱義就得以與神相和，這是主耶穌到世上來的最大目的（路二14；西一20；林後五18、20）。也因信得進入現在所站的這恩典中，因主耶穌將我們從律法之下救出來，叫我們不在律法之下，乃在恩典之下（羅六15；加四4-5），並且歡歡喜喜地盼望神的榮耀。我們不但要進入他的榮耀，並且要得著他的榮耀（詩七十三24；約十七5、24；羅八18；林後四17；西三4；提後二10；彼前五10）。
因著將來的榮耀，現在的苦難就算不得什麼了（羅八18），所以在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至于羞恥，因為聖靈將神的愛澆灌在我們的心里。啊！何等寶貴的盼望和應許，當我們的心被神的愛澆灌充滿的時候，就得著聖靈中的喜樂（羅十四17），並預嘗國度中的榮耀。
（二）以神為樂（羅五6-11）
我們若明白神的大愛，一切的問題就都解決了。在我們還︰
1．軟弱的時候。
2．還作罪人的時候。
3．作他仇敵的時候。
神就叫他的兒子為我們死了，流出他的寶血。這是何等的大愛，天上人間，古往今來，絕無此愛。這愛不但能得到我們的心與神和好，也叫我們能以神為樂，且別無他樂（詩卅七4，四十三4；路一47）。雖然我們膚淺的心可能以世上的事、肉體的事為樂，但從永遠來說，我們只能以神為樂。在神以外，一切都是死的、空的，與我們也毫無關系，惟獨在神那里才有滿足的喜樂和永遠的福樂（詩十六11）。
（三）得到生命（羅五12-21）
神救恩的目的就是要解決人的罪和死的問題。之前（羅一l∼五11）論到罪行是指本人所犯的罪，用復數的字（Sins），此後（羅五12∼八39）講到罪因（Sin）是單數的字，即從亞當來的原罪和罪性。解決的辦法就是要使人稱義和得生命。罪和死是從亞當來的，義和生命是從耶穌基督來的。亞當是頭一人，是人類的元首和代表，因他犯罪影響了所有的人，世人在他里面等于都犯了罪，成為罪人。他的罪性又傳給了世人，所以世人都犯罪，都要死。神如何救人脫離罪與死呢？就是藉著另一人——基督的死與復活，讓耶穌基督成為末後的亞當和第二個人（林前十五45-49）
世人如因亞當一人的過犯、悖逆而定罪、死亡，照樣，眾人也因耶穌基督一人而被稱義、得生命。那就是說在亞當里眾人都成為罪人，和他有同樣的命運和結局；照樣在基督里眾人也就成為義人，得到基督的生命，甚至在生命中作王，代替亞當的生命，不再讓死作王。
這是救恩最基本的意義、原理和內容，所有的問題在基督里才有答案。我們在他里面有同樣的地位，而他又在我們里面使我們成為義人。神怎樣在基督里看我們，我們也要怎樣在基督里看自己。我們得以在基督耶穌里是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖（林前一30）。我們站在自己的地位上，活在自己的里面，等于站在亞當的地位上，活在亞當的里面，一切都是罪惡和死亡。但因信進入基督里，脫離了亞當和自己，就與基督聯合成為新造的人，舊事已過一切都變成新的了（林後五17）。惟獨在基督里才能被稱義、得永生。所以我們不能再站在亞當里，乃要站在基督里，讓他成為我們的生命，活在我們里面，代替我們在亞當里的生命，這才是永生之道。
第六章︰同死同活
（一）與主同死（羅六l-11）
神的救恩就是要救我們脫離罪和己，就是那犯罪的根，並且叫我們得著新生命，能像他的兒子基督一樣。這不僅是稱義，也要成聖。途徑是神已在基督里作成一切，我們只要與他聯合就好了。我們與他聯合首先是與他的死聯合，也就是與他同死，此外再沒有別的基礎，因為我們本來是在亞當里，整個人是在亞當的生命里活著，必須藉著死才能脫離原來的關系，斷絕舊造的生命，這是主耶穌的死為我們成的。
他在十字架上替我們死，我們也與他一同死了，他的死就是我們。的死，受浸就是表明這個意義。我們受浸是歸入他的死，和他一同埋葬，將我們的舊人和他同釘十字架，我們這個人在他的死里死了。除非你不是一個真信主的人，你若是接受他的代死，就必須承認他在十字架上是將你一同帶到那里，他在那里替你而死，也就是你在那里死了，否則他是無罪的，為什麼要在那里死呢？
所以我們受洗歸主，首先是歸入他的死，而且與他一同埋葬在墳墓里。從水里上來是代表與主一同復活，現在活著的就不再是我，乃是基督在我里面活了（加二20），叫我們一舉一動有新生的樣式，是在基督里與他一同復活的人。舊人與他同釘死了，使罪身也滅絕了，再沒有存在的地位和因素。既是已死的人就脫離了罪，不再是罪的奴僕。基督死是向罪死，一次就夠了；照樣，我們既相信並接受主的死，就也當向罪看自己是死的，向神在基督耶穌里卻當看自己是活的，這就是救恩最基本的真理和脫離罪與己的唯一途徑。
這不僅是道理，乃是一個屬靈的實際，若有人沒有看自己已經死了，還活在自己里面，他在屬靈的生命上就仍然沒有起頭。舊的不死，新的不生，許多基督徒還沒有活出一個新的生命就是為此。其實脫罪、成聖的問題很簡單，我們在基督里已經有了與他同死同活的地位，只要因信接受、承認，站在這個地位上就好了。那就是誰肯那樣看，誰就脫罪、成聖了，不是拔出了在我們里面的罪性、罪根，乃是我死了，並與主同釘了。什麼時候這樣看自己，什麼時候就脫離了罪。什麼時候我覺得沒有與主同死、同釘十字架，以為我還有資格、有權利活著，為自己活著，就仍要犯罪。
因為舊人、肉體、老我總是要犯罪的，除非是一個死了的人便不能再起來犯罪（羅六7）。由于罪根、罪性、肉體尚在，所以必須時時看自己是死的。這不是一勞永逸的事，所以要舍己，天天背起十字架來跟從主。要想脫離罪，必須脫離己，並要住在主里面，就能不犯罪（約壹三6），因為基督的生命不能犯罪（約壹三9）
（二）獻上肢體（羅六12-14）
救恩都是主為我們作成的，我們的責任是︰
l.不要容罪在我們的身上作王。
2.不要順從身子的私欲。
3.不要將肢體獻給罪作不義的器具。
這三個「不要」就是我們向罪看自己是已死，是能作到的，因為已死的人是與罪脫離了關系。另一方面我們既是從死里復活的人，就要將自己獻給神，並要肢體作義的器具獻給神。我們舊人已經死了，但我們是從死里復活的新人，仍然活著，就當為神活著。我們是寶血所救贖的人，當將自己獻給神，包括我們的肢體。這是屬靈生命關鍵性的問題，就是承認已經與基督同死，現在不應再為自己活著，而當將自己完全獻給神，把自己的理想、愛好、關系、權利舍棄，身體的每一部分都當分別為聖獻給神。這個獻不是主代替我們作的，是要自己作的，你不獻就永遠沒有獻上，仍然是活在自己里面，是在罪中、在死中，一切屬靈的事對你來說都是空的、假的。你雖然有地位、卻沒有實際，有知識、卻沒有經歷。
（三）成為聖潔（羅六15-23）
我們在恩典之下，不在律法之下，不可以再犯罪，一犯罪就作了罪的奴僕，以至于死；作順命的奴僕，獻給義作奴僕就可以成聖。我們是沒有自由的，本來是獻給不潔不法的作奴僕，現在是被寶血買來作神的奴僕。不作神的奴僕，就仍然作罪的奴僕，那結局就是死。但作神奴僕，結果就是永生。因為罪的工價乃是死，不僅是身體的死。惟有神的恩賜在基督里乃是永生，從現在就開始了。這是生、死之間的問題，非常重要。我們現在究竟是仍作罪的奴僕，或是作了神的奴僕呢？是仍在罪中活著，或是完全過一個奉獻的生活，成為聖潔了呢？若不站在與主同死同活的地位，就要仍落在死中，包括身體的死和靈性的死。在主里面向神而活，從此敞開成聖之路、有福之門，這一切是由你決定，關系到永遠，有誰願意走這條真正的永生之路呢？
第七章︰二律交戰
（一）脫離律法（羅七l-6）
我們本來在律法之下也是一種不自由，受它的管轄很痛苦，時常有被定罪的感覺，所以在舊約律法之下的人，很受捆綁，沒有平安。但死了丈夫的女人就脫離了丈夫律法，可以歸給別人，我們藉基督的死，等于自己死了（羅七6），就脫離原來管轄我的丈夫，即律法，而歸給別人，就是基督。這樣，我們就不屬律法，乃屬為我們死而復活的主了，今後我們的關系和責任就是服事主，而且是按聖靈的新樣服事主。新丈夫不像舊丈夫的律法將人管轄的那麼死、那麼苦，而是使人因著愛而甘心情願地服事。
（二）律法功用（羅七7-17）
那麼律法有何用處？律法的功用乃是叫人知罪（羅三20，七7）。但若不是律法說「不可起貪心」，你雖然有貪心，卻不知是罪，但實在是有罪，只是你不知道而已。現在誡命來了，你一起貪心，就立刻被定罪，也就等于被誡命殺了，其實是罪藉著誡命的存在，而叫貪心在人里頭發動，引誘人，並且殺了人。律法、誡命本身是好的，但它能定人的罪，又叫人死。為此我們若在律法、誡命之下就沒有辦法活下去，因我們有肉體的存在，有罪性在肉體里頭，雖然我們不願意犯罪，卻仍一再犯罪。藉著這聖潔、公義、良善、屬靈的律法，使我們看出我們本來是屬肉體的，是已經賣給罪了，並且有罪住在我們里頭，但我們信主後，是極願意擺脫這種情況。
（三）另有個律（羅七18-25）
這里講到我們自己立志為善卻作不到，第七章共用了四十八次的「我」字。雖然我是願意為善，按著我們里面的人也喜歡神的律，但是立志為善卻行不出來，所願的善做不到，所不願意的惡倒去作。這就表明另有一個東西在我們里頭，那就是罪，它是願意犯罪作惡，不願意為善，如同律一樣與我心中為善的律交戰，要把我擄去，叫我附從肢體中犯罪的律，肉體不服神的律，幾乎將我們這個人**了。這個敗壞的肉體存在一天，犯罪的律也存在一天，常叫我們失敗。真是苦啊！誰能救我們脫離這取死的身體？我們自己經過多次的掙扎、努力、爭戰都無濟于事，如何得勝，只有靠主耶穌基督了。這里不是說不要立志，聖經是叫人立志（民十四24；拉七10；但一8；約七17；林後五9；帖前四11），但不是憑自己立志，乃憑神立志，靠神行事（腓二13）。
有人以為我們有第六章的真理就夠了，不必有第七章的經歷，但我們憑自己還不能完全將六章的真理實行出來，憑著自己、活在自己里只有失敗。我們無論信主多久，靈性多高，道理多深，都不能叫我們只憑自己就行了，仍然必須靠主才行（約十五5；腓四13）。
第八章︰得勝有余
（一）聖靈的律（羅八l-11）
一個人在律法以下是要被定罪的，但一個在基督耶穌里的人就不定罪了。「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌里釋放了我，使我脫離了罪和死的律。」這是怎樣成就的呢？是在基督里成就的。首先是因著神差他兒子到世上來，成為肉身（約一14），和有罪的形體一樣，但他自己是無罪的，乃是作了贖罪祭（林後五21；賽五十三6、10）。為了在肉體中定了罪案，使我們脫離了罪的轄制和刑罰。這是由于主耶穌的代替與救贖（約三14；加三13；西一22；來二14；彼前二24，三18），使我們在基督里就不再定罪，並且得了釋放。
他又賜給我們生命的靈住在我們里面成為一個律，使我們能勝過罪和死的律。我們不必再按著外面律法的規條來守，只要隨從聖靈，就使律法的義成就在我們身上。所以這一章不再提到「我」，但卻有二十一次提到聖靈，就是告訴我們靠「我」是失敗的，靠聖靈就能得勝。我們的舊人和肉體雖在基督的十字架上被定罪同死了（羅六6；加五24），但在我們里面這個罪根並沒有被拔掉，因為，身體尚未得贖以前罪根仍在我們身上（羅八23）。
按在主里的地位來說，我們的罪身是已經釘死了，我們可以承認它已經與主同釘死了，我們應當不隨從它，它不再是我們的主人，它在我們身上沒有支配的權利。我們既已屬乎主，與主同活了，如同第六章所說的已死的人就脫離了罪，現在活著是向神而活，是得到了釋放，不再受罪和死的律捆綁。
神將聖靈賜給我們就是來執行這項成就，他定肉體的罪，叫我們不隨從肉體，而叫我們完全屬乎神、為神活著。什麼時候體貼肉體，什麼時候就落在死中。
「體貼」原文乃是「思念」肉體的事，或者說屬肉體的心思就是死，因為那些是被定罪的東西，我們若仍照它的意思去想、去體貼、去隨從，就落在死亡的里頭，立刻叫我們的心靈里感到死的威脅和控制，接著叫人的身體也會受到死的苦害。但隨從聖靈的人，思念屬靈的事，也可以說屬靈的心思和意念會叫人得著生命和平安，也就是說有聖靈所賜的新生命和屬天的平安在心里作主，就進入屬靈屬天的境界里。
屬肉體的心思想肉體的事，就與神為仇，不服神的律，也是不能服。在肉體中不但沒有良善，而且是屬乎罪的，它喜歡犯罪，反對良善（羅七14、18、20）。因此屬肉體的人是神所不喜歡的，我們不能再作一個屬肉體的人，隨從肉體活著就要落在死亡之中。但神的靈已經來到我們的里面，我們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈就不是屬基督的，所以每一個真信主屬基督的人都有聖靈住在里面，也有基督在我們里面，身體因罪而死，靈卻因義而活，使我們在經歷上也能成就第六章的地位，就是與主同死同活了。甚至神的靈能將我們必死的身體部活過來，這都是在救恩的範圍內。不過這屬靈的經歷需要我們因信站在基督的地位上，並隨從聖靈而行才能成就在我們身上，所以我們是有責任的。
肉體並不甘心放棄它的權利，仍要叫我們去順從它，滿足它的要求，可是我們已經死了，藉著十字架已經還清了它的債，現在不再欠它的債或必須听它的支配、順從它而活。如果一個基督徒仍順從肉體活著必要死，就是屬靈的死也是非常嚴重的事。我們若靠聖靈治死身體的惡行，就必要活著，這治死是可能的，也是應當的。我們要與主同釘十架來治死，但只憑自己的力量是不行的，還需要靠著聖靈的引導和禱告的能力（羅八26；腓三13）。
（二）作神兒女（羅人12-30）
我們既是神的兒子就有神的靈不住地引導，我們只要隨從他的引導就成了。不必懼怕，聖靈與我們的心同證我們是神的兒女，並和基督同作神的後嗣，要承受神的國和永遠的榮耀。這是極高的地位和極大的福分，何必隨從肉體、貪戀世上虛空的東西呢？但若為主、與主一同受苦，將來必得極重無比永遠的榮耀（林後四17）。雖然現在是在虛空、敗壞之下，但我們的盼望乃是等候身體得贖，顯出神眾子的榮耀。
縱然我們現今仍有軟弱，但有聖靈幫助，親自用說不出來的嘆息為我們禱告，並且是照神的旨意替聖徒祈求，使萬事（包括苦難和試煉）都互相效力，叫愛神的人得益處。他預知、預定、選召我們的旨意和目的，是叫我們成為他兒子的模樣（約壹三2-3；林後三18），並叫那召來稱義的人都得榮耀，像他的長子一樣。神最偉大、奇妙的慈愛和恩典竟臨到我們這渺小、卑賤、不堪、不配的人身上，使我們永遠俯伏敬拜、感謝、贊美也深感不夠。
（三）得勝有余（羅八31-39）
以下有四個「誰能」，這是在主里得勝的宣告和凱歌，那些時常嘆息、灰心、感到軟弱、失敗的基督徒應當立刻站在這個得勝的地位上來宣告。歌唱吧！神的兒女們！當因信唱這凱歌，因主已經得勝一切，也叫我們在他里面無不得勝（約十六33；約壹五4）。
1．誰能敵擋我們呢？神既不愛惜他的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？
2．誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。
3．誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死里復活，現今在神的右邊替我們祈求。
4．誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露作嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？然而靠著愛我們的主已經得勝有余了。無論是他對我們的愛或我們對他的愛都不能被任何事隔絕，沒有什麼能隔絕在我們與主中間。
我們深信這一切都是我們的，因為我們已與基督聯合為一了，我們是基督的身體，神怎樣愛他的兒子，基督也照樣愛我們（約十七23、26）。沒有任何東西、事情，連萬有都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的基督耶穌里的。
第九章︰神的揀選
（一）不憑肉體（羅九l-13）
神在基督里所賜的救恩是那樣豐富、深厚，但為什麼不是所有的人都能得到呢？特別是猶太人還沒有都蒙恩呢？為此保羅的良心被聖靈感動，心里大有傷痛，他為骨肉之親以色列人的得救，就是自己被咒詛、與基督分離也是願意。這與摩西的禱告相同（出卅二32），他為求以色列人得蒙赦罪，情願自己從生命冊上被除名。他們真有主的大愛和犧牲自己的精神，願意舍棄最大、永遠的福份，來換眾人的永遠利益，這是任何屬血氣的人所不能比的。
以色列人有那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，按肉體說，基督也是從他們出來的。以色列有那麼多的長處，難道都失掉了嗎？不是的，因為從以色列生的不都是以色列人，從肉身生的也並不是神的兒女，只有像以撒是從應許生的才算是後裔。又如以掃和雅各雖然是雙生，但神揀選雅各而不是以掃，並不在乎人的行為。
（二）主權在神（羅九14-29）
這在乎神的絕對主權，他要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。不在乎那定意的、奔跑的，只在乎發憐憫的神，甚至叫法老剛硬也是可以的。因神絕對的主權和自由；能決定一切事，他是宇宙萬有的主，一切都是他所創造的，他要怎樣對待人都可以，好像陶匠對陶土一樣，他有權柄拿一塊作成貴重的器皿，或拿一團作卑賤的器皿。不過神所作的也不是不公平，他要毀滅一個器皿是經過許多忍耐和寬容的，因他們的可惡可怒而遭到毀滅，但那些預備得榮耀的器皿是因蒙了憐憫。不過人的順服和自潔也有一定的作用（耶十八4；提後二20-21），因神要憐憫誰就憐憫誰，人若向神剛硬、強嘴就不能蒙憐憫，但若肯謙卑求神的憐憫，還是可以蒙神憐憫（詩一二三2-3；路十八13），無論猶太人或外邦人都可以蒙憐憫，但這一切都出自神的恩典。
（三）非靠行為（羅九30-33）
神並不是失偏待猶太人，再偏待外邦人，乃是在于他們因信得神的救恩。猶太人追求律法的義，靠行為求當然求不著，而外邦人知道自己不配，只能憑信心求，就得了因信而來的義。對猶太人來說，這是信與不信的問題，不信就絆倒了，但信靠主的人必不羞愧。
第十章︰人的相信
（一）律法總結（羅十l-8 ）
以色列人追求律法的義，想立自己的義就不服神的義，但沒有人能因行律法而在神面前稱義（羅三20）。所以追求律法的義，反而得不著律法的義。但律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。律法不過是基督的預表，成全在基督的身上。基督已經來了，藉著所傳的道，叫人因信就得著由基督而來的義，也就是神的義。
（二）求告主名（羅十9-15）
人若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救。相信、承認而進一步具體的表示就是求告，因為凡求告主名的就必得救，凡不肯求告主的不能得救。然而必須先有奉差遺傳道的，才能使人听見、相信，所以傳道的人也很需要。因為信道是從听道來的，听道是從基督的話而來。
（三）有人不信（羅十16-21）
雖然主的福音已經傳開了，甚至傳遍天下直到地極。有許多人听見相信了，但沒有都听從福音。雖然這道先傳給以色列民，但他們竟悖逆、拒絕、殺害基督和他的使徒（徒三26，十36；帖前二15-16）。
第十一章︰恩臨外邦
（一）揀選余數（羅十一l-10）
雖然以列人大多數不信，似乎是被神棄絕了，但因著神對他們祖宗亞伯拉 罕、以撒、雅各的揀選恩典，仍有所留的除數，就如在以利亞時神為自己留下七千個人一樣。雖然彼得、保羅以及許多以色列人還是相信得救了，但其余的就成了頑硬不化，到今天仍有許多以色列人的領袖和國民是不信的，神曾給他們機會，他們卻不肯悔改，因此神的忿怒臨到他們身上（徒廿八26-29；帖前二15-16）。
（二）外邦數目（羅十一ll-32）
由于以色列人的過失，救恩便臨到外邦人，使普天下的人都能蒙恩。在這里橄欖樹代表以色列人，有幾根原來的枝子被拆下來，指不信的以色列人；另外的枝子得以在基督里接上去，但卻不可自高，因為神也能將接上去的枝子折下來。外邦人若不長久在他的恩慈里也要被砍下去，而把原來的枝子接上去。現在以色列人仍有幾分是硬心的，等到外邦人的數目填滿了，以色列全家都要得救，這是要等候主再來的時候。天國的門向外邦關閉，以色列人要悔改歸主（亞十二10，十三1）。不過外邦人得救的數目有多少，我們雖不知道什麼時候填滿，但卻要趕快、努力傳福音，使外邦人數及早填滿，末期早日來到（太廿四14；路廿一24）。
（三）主智難測（羅十一33-36）
當保羅講到神的救恩和有關猶太人和外邦人的旨意及奧秘時，我們不能不稱頌贊美神。深哉，神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？因為萬有都是本于他，倚靠他，歸于他，願榮耀歸給他，直到永遠，阿們。
第十二章︰獻身事神
（一）獻上身體（羅十二1-2）
本書的前八章講到救恩的需要、內容和目的。九章到十一章似乎是一段插入，講解猶太人和外邦人在救恩計劃中的地位和經過。從十二章起又是一大段，講到救恩的果效在人里面所起的作用和當盡的本分。有人接受了救恩之後沒有反應，生命上沒有改變，也沒有服事和工作，似乎白受了主的恩典，這是不應該有的現象，所以保羅在這里提出了很重要的勸告和教導。
首先要將身體獻上當作活條，是聖潔的，是神所喜悅的，如此事奉也是理所當然的。這是蒙救贖的人最基本、最首要的本分和當行的事，好像以色列人頭生的因被救贖必須歸給神（出十三l-2）。新約也明說，你們不是自己的人，因你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神（林前六19-20）。這是神的旨意（林後八5），不奉獻是違反神的旨意，是奪取神的物，也是一個沒有與主同死同復活的人（羅六12）。一個仍將肢體獻給罪作不義器具的人，怎能算是聖潔、蒙神喜悅和祝福的人呢？這實在太辜負主的寶血了，完全虛度一生且毫無意義地活著，將來要羞愧見主，甚至要受到審判和責罰。
基督徒的生活不是只求神祝福，生活得好，今生平安、快樂，將來上天堂得福就好了；他乃是要承認耶穌為主，被主買贖歸給神，不應該再為自己活，他唯一的本分就是事奉神，一生遵行神的旨意，獻上身體作活祭，向著別的，包括世界、肉體、自己都是死的，惟獨向神活著（羅六11）。不要效法這個世界，因為這個世界背後有撒但的工作，是與神為敵的（約十四30；林後四4；加六14；雅四4；約壹二15-17，五19）。應當天天察驗何為神最美好的旨意而全力遵行，這樣才能進天國、得應許、永遠長存（太七21；來十36；約壹二17）。
（二）恩賜功用（羅十二3-8）
怎樣來事奉神呢？不但個人在家中事奉神，也要在教會中盡基督肢體的功用事奉神，按各人所得的恩賜來服事，可能是︰
1．說預言的。
2．作執事的。
3．作教導的。
4．作勸化的。
5．施舍的。
6．治理的。
7．憐憫人的。
這里所指的恩賜都是神在教會中所設立的（林前十二4-11、27-30；弗四11），為要建立基督的身體，在神的家中事奉。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家（彼前四10-11）。
（三）愛的服事（羅十二9-21）
有人可能因為自己沒有什麼特別的恩賜就以為不能服事，不是的，每一個信徒都應當有服事，如果沒有恩賜的服事，也能有愛心服事，也可以說是生命的服事。有生命就有愛，有愛不能沒有服事，這是生命自然的流露和表現。下面舉出幾方面的事︰
1．愛人。
2．愛弟兄。
3．恭敬人。
4．殷勤、火熱服事主。
5．恆切禱告。
6. 幫助聖徒。
7．為人祝福。
8．與人同樂、同哭。
9．眾人以為美的事，要留心去作。
1O. 與眾人和睦，寧可讓步。
11．要愛仇敵，不可為惡所勝。
12．要以善勝惡。
第十三章︰服權愛人
（一）順服權柄（羅十三1-7）
我們要凡事順服神，這是基督徒最基本的地位和態度，也是保持我們與神有正常關系和生存的條件。撒但和亞當因不順服神就犯罪墮落了。我們在世為人的時候，神所命定的權柄我們也當順服，因為抗拒掌權的，就是抗拒神的命，凡抗拒的必自取刑罰。這里多指的是執法賞善罰惡的官，所以當納糧就給他們納糧，當得稅的就給他稅，當懼怕的就畏懼他，當恭敬的要恭敬他（多三l-2；彼前二12-17）。
若叫我們違背神的命令，那就不是順服。因為神是最高的權柄，順從神不順從人是應當的（徒四19，五29）。道是要傳的，遭遇逼迫的時候可以逃走（太十23）。
（二）愛人如己（羅十三8-10）
這里有一條是對待人的重要原則和為人的標準，那就是凡事不可虧欠人，彼此相愛要常以為虧欠，用一句話就是要愛人如己，這也完全了律法。新約的律法就是愛的律法，不是捆綁人的律法（羅七6；徒十五10），乃是基督的律法，是使人自由的律法（加五l、13-14，六2；雅一25，二8、12）。
（三）趁早醒悟（羅十三11-14）
如果只看到、想到目前的事，就容易疲倦、分心，甚至低沉、睡著，必須時常彼此提醒、勉勵，現在正是黑夜已深、白晝將近的時候，可能只有一點點時候，那要來的就來，並不延（弗五14；帖前五6；來十4、37），到那時再追求愛主、拋棄世界就晚了，應當立刻儆醒，脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴、不可好色、不可爭競，總要披戴主耶穌基督。
第十四章︰討主喜悅
（一）不要論斷（羅十四l-6）
為著重要真理，關于基本信仰是不能妥協的，但也不能憑著血氣與人爭辯，互相攻擊。一些非嚴重的道理和不同的看法應當彼此接納，不要辯論所疑惑的事，例如吃食物，守節日等，要容許人有自己看法和主張，不要論斷別人的僕人，他自有他的主人。有人將自己的地位站錯了，好管不屬自己範圍的事，不但不造就人，反而絆倒人，這都是不對的。
（二）為主而活（羅十四7-12）
一個真正屬主的人，是只知道為主而活，不再為自己，連死也是為主。不為自己，或活或死總是主的人，叫主基督在我們身上顯大（腓一20）。保羅立的志向，乃是今生來世都要討主的喜悅（林後五9）。他是我們的主，我們一切都向他負責，不可彼此論斷，因為我們各人都要站在神的台前，免得那時要說明我們所不願被人知道的，顯露我們所不願看見的。這「神的台前」指的是對信徒和神家的人，當主再來時在基督台前的審判（林後五10；彼前四17）。審判的內容包括言語、行為、意念、對神、對人及生活、工作各方面的事（太十二36，十六27；林前三13-15，四5；西三23-25；提前五24；來十三4；雅二13，五9、12；彼前一17；約壹四17）。
（三）靈里喜樂（羅十四13-23）
既然要愛人如已就不能叫弟兄憂愁，為食物就更不應該，因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中喜樂。注意外表的事物而沒有活在神國的實際里，也沒有讓神的國顯明出來，都不能討神喜悅。所以要追求和睦與彼此建立的事，不可絆倒弟兄，在自以為可行的事上能不自責就有福了，一旦有責備，就不能向神坦然無懼（約壹三21）。若有疑心而吃就必有罪，凡不是出于信心的都是罪。這樣，無論作什麼都必須出于信心而作，信心是關乎靈里，里面不安表明聖靈不同意、不許可，不應勉強去作任何事。心中沒有聖靈里的喜樂，就證明一個人里面的屬靈情況不對，與聖靈脫節了。我們要時常察驗心中是否有喜樂，是屬天、屬靈的喜樂，因為喜樂是聖靈的果子。
第十五章︰效法基督
（一）彼此接納（羅十五l-13）
基督徒的意思就是跟隨基督的人，不但屬基督也像基督，一生追求的目標就如保羅所說的是效法基督（林前十一1），他是我們的榜樣和標竿（腓三14；被前二21）。基督不求自己的喜悅，我們也當效法基督的舍己，求別人的益處，擔代別人的軟弱，彼此同心，一心一口榮耀神。要彼此接納，像基督接納我們一樣。基督作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。叫外邦人也一同蒙恩惠，可以在基督里同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗三6）。
（二）福音祭司（羅十五14-21）
保羅是緊跟主、效法主的人，主也用他作他的僕人和福音的祭司，叫他所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。神的救恩不但叫我們得救，也讓神得著可用的器皿，成就神的旨意。神舍去他的兒子要得到許多兒子，主為人流出寶血，要得一些人完全為他活著和工作。保羅是主耶穌十架的產物，叫他能傳十字架的福音，並用神跡奇事和聖靈的能力使外邦人順服，將福音傳到地極。
（三）供給聖徒（羅十五22-33）
保羅計劃往西班牙去傳福音，途中經過羅馬，與那里的人交通。但現在他必須先到耶路撒冷去供給聖徒，因有外邦的教會湊出捐項，給耶路撒冷的窮人；外邦人既然在猶太人屬靈的好處有分，就當把養身之物供給他們（林後九l-5）
保羅請羅馬教會的弟兄們一同竭力為他禱告，也為所辦捐項的事禱告。保羅也常請各教會為他禱告（腓一19；西四3；帖前五25；帖後三l；來十三18），因為禱告就是給人最大的幫助（林後一11），也是對聖徒屬靈的供應。
第十六章︰問安祝福
（一）問安（羅十六l-16）
保羅在本書的末了，介紹哥林多海港堅革哩教會的女執事非比，托她將本書信帶到羅馬，並請羅馬的教會接待她，因她素來幫助許多人，也幫助了保羅。
然後向他們問安，共提名二十六位，其中有三分之一為婦女，可見在早期教會婦女就有重要的地位和服事。其中又有保羅的同工百基拉和亞居拉，在他們的家中一直有聚會（林前十六19）。有保羅初結的果子，也有和保羅一同坐監的，有為主勞苦作工的，還有其他的弟兄姊妹，以及與他們在一處的眾聖徒。這里多次提到「在基督里」這是真正的關系和屬靈的交通。
（二）勸告（羅十六17-20）。
保羅在問安之余插進勸勉、警戒的話，表明保羅對主的忠心和對信徒的愛心，他勸他們要留心躲避那些使人跌倒、背乎真道的人，但願他們在善事上聰明，在惡事上愚拙，並求神快將撒但踐踏在他腳下，因主已得勝（創三15）。
（三）祝福（羅十六21-27）
在加上問安的人名之後就為他們祝福，神能照著︰
1．所傳的福音
2．所講的耶穌基督。
3．萬古隱藏不言的奧秘，堅固他們的心。
這福音的奧秘已經顯明出來（弗三3-9，六19-20）。藉先知的書指示萬民，使人信服真道。願榮耀因基督歸于神，直到永遠，阿們。
一、前言
本書稱為耶穌基督的啟示（啟一1），因為是由耶穌基督直接賜下，也是藉本書將他自己啟示出來，使我們真認識他、敬愛他、得著他。福音書是啟示他為世人的救主，書信啟示他為教會的元首，本書則啟示他為審判之主、萬王之王。本書不但是啟示的高峰、預言的總結，也是神永遠計劃的實現和救恩的完成。
二、作者
本書作者為約翰（啟一4、9，廿二8），早期教父游斯丁（A.D．100-165）在小亞細亞一帶工作並作證說啟示錄是使徒約翰所寫的。愛任紐（A．D130-202。其師坡旅甲乃約翰的門徒），在他的著作中屢次提到主的門徒約翰寫了啟示錄，也寫了福音書。革利免（A．D．150-220）引本書稱為約翰的啟示錄，特士良（A．D．150-220）引用本書七十余次之多，稱為使徒約翰的啟示錄。在埃及的古圖書館，約主後二世紀，內藏三份啟示錄的抄本，說作者是雅備的兄弟，西庇太的兒子。內證更為有力，因用字與約翰福音相同，如稱耶穌為道（約一l；約壹一l；啟十九13），肋旁被刺（約十九37；啟一7），羔羊僅見約翰福音（約一29），而本書用了廿八次。還有許多專用相同字，如見證，人子，國度，得勝，基督為新郎，活水，牧人，聖殿等。兩書的文風、思路、筆法也相同，常用兩種對立勢力來作對比。關于約翰，主曾說︰「我若要他等到我來的時候」（約廿一22）非指到主來時不死，而是在異象中見主來，寫此書時正可應驗。
三、著作時地
約于主後95-96年之間，即羅馬皇帝豆米仙的末年。豆米仙死後，約翰從被逐的荒島回到以弗所，此書寫在拔摩海島，因此記錄所見的異象，並寫給七個教會信。拔摩島距以弗所一百卅余里。
四、受書者
書內明言寫給亞細亞七個教會，這七個教會是有代表性的，是聖靈向眾教會所說的話，不但對當時教會，也是對歷代教會。應許一切念的、听的和遵行的都有福，是基督寫給教會最後的信息，宜放在本卷，不但結束了一切預言，也是寫給未世信徒。
五、著因
當時教會正在大逼迫、患難中，本書帶來安慰、鼓勵、盼望。也對當時的異端和錯誤加以指正、警戒和責備，更重要的是傳述主再來的信息，讓信徒更有信心、盼望、喜樂和忍耐。
六、要旨
本書專講主耶穌再來（啟一7，廿二20）。全部新約均以基督為中心，提到主復活一百零四次，主升天卅九次，主再來十八次，平均每廿七節即提一次。本書總結新約的啟示，結束所有的預言，應驗一切的應許，也貫串著全部聖經真理，做最後的總結和解答。本書雖為預言書，但預言中的靈乃為耶穌基督作見證（啟十九10），應當從始到終看到在榮耀里的基督和他再來的榮耀顯現，我們在這預言上留意，直等到晨星在我們心中出現的時候（彼後一19）。
七、鑰字
本書提到「聖靈」十五次，「羔羊」廿八次，「寶座」卅五次，「七」字用五十六次，「天上」、「永遠」、「成了」、「國度」均用多次。願我們的靈升高，看到神的永遠計劃，而盼望有份在其中。最後本書警告說，不可加添或刪減，以表明啟示已完成。本書之鑰節乃「你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事都寫出來。」（啟一19）
八、解釋法
對本書解釋有不同派別︰
1.已過派︰認為已應驗于早期教會。
2.歷史派︰認為本書應驗于整個教會歷史時期（不僅頭三章的七
信，乃指全啟示錄）
3.靈意派︰主張本書不是記載事實，乃是以喻言、象征來教導。
4.未來派︰以本書為預言書，將來必按事實應驗，在四章後尚未
完全應驗。
本書雖有許多表號、象征，需加解釋，但所代表的乃為實際事物和必應驗的事實，有些在本書也已附加解釋了，至少有十四次，而未解釋的也大多可從聖經別處得到解釋，本書引用舊約，直接或間接的共有三百四十八次之多，所以不能隨私意解說，必須與全部聖經配合，以經解經，不能以靈意解，乃按字面應驗，因舊約預言已按字面應驗。
關于預言的解釋，有所謂千禧年前派、後派及無千禧年派，這乃是神學派別。千禧年前派，即認為主于千禧年前再臨，可能較符合以經解經的原則，也就是不斷章取義，能符合聖經的一貫真理，不隨著私意（彼後一20）。關于教會被提也有災前、災中、災後、多次等，雖然信仰多屬純正，但也有各自專斷之處。
本書以基督為中心，以天上為出發，以地上為實行，最後以永世為結束。本書與創世記遙遙相對，與但以理、以西結、撒迦利亞及其他先知書均有關聯。本書稱為啟示錄，是揭幕、開啟的意思，表明我們是可以明白的，不過應求聖靈的指教，有清潔的心靈（但十二10），並仔細的考查研究（詩一一九18、130）
九、大綱
（一）前言（啟一l-9）
（二）人子的異象（啟一10-20）
（三）七教會的信（啟二1∼三22）
（四）天上的異象（啟四l∼五14）
（五）七印的異象（啟六l∼八5）
（六）七號的異象（啟八6∼十一19）
（七）爭戰的異象（啟十二1∼十四20）
（八）七碗的異象（啟十五1∼十六21）
（九）巴比倫異象（啟十七l∼十八24）
（十）復臨的異象（啟十九l-21）
（十一）禧年的異象（啟廿l-10）
（十二）審判的異象（啟廿11-15）
（十三）永世的異象（啟廿一1∼廿二5）
（十四）結束（啟廿二6-21）
十、分析
見下圖︰
十—、內容
啟示錄的內容極為豐富、重要︰對聖父、聖子、聖靈三位一體的神有清楚的講論︰對于天使、魔鬼和人類都加以詳盡的描寫︰而對于猶太人、外邦人和教會又分別作出說明；對全宇宙萬有、萬物都有始有終的記述。本書一貫的主旨是基督再來，審判世界，建立國度，而其中心和焦點則是神的寶座和羔羊。主要的目的是顯示神對他所創造的宇宙、世界和人類的旨意，是將罪惡的世界結束，舊造消除，而帶進聖潔榮耀的新造和永世。
十二、功用
本書可以說是開啟聖經的鑰匙，是指明真道的指南針，是吸引心靈的磁石，是信徒喜樂的秘訣，是儆醒禱告的妙能，是明白世界時事的圖解，是集屬靈真理之大成。本書有七次有福的應許，無論念、听或守的人都是有福的，我們研讀本書就是要將其中神的啟示和旨意預先經歷，成就在我們身上，完全汰舊換新，在基督里達到神的目的和要求。
本文各章章題
第一章︰榮耀的基督
第二章︰給七教會的信（前四封）
第三章︰給七教會的信（後三封）
第四章︰天上的寶座
第五章︰被殺的羔羊
第六章︰揭開前六印
第七章︰災難中兩班蒙恩者
第八章︰七印及頭四號
第九章︰五號（蝗蟲）及六號（馬軍）
第十章︰大力天使和書卷
第十一章︰二見證人及第七號
第十二章︰婦人和大龍
第十三章︰獸和假先知
第十四章︰成熟與收割
第十五章︰玻璃海與法櫃
第十六章︰七碗之災
第十七章︰大**的刑罰
第十八章︰巴比倫的傾倒
第十九章︰羔羊婚娶與基督降臨
第廿章︰千年國度與最後審判
第廿一章︰新天新地和聖城
第廿二章︰永世及最後警告
第一章︰榮耀的基督
引言（啟一l-11）
1．全書的引言（啟一l-3）
書的來歷︰本書開始就說到是「耶穌基督的啟示」，這是本書真正的名稱，因為本書是屬乎基督，藉著基督而論到基督，完全以耶穌基督為根源、中心和目的，這不但是神的啟示，也是要將他啟示出來，叫人認識基督是誰，他在神永遠計劃中所佔的地位，以及他和宇宙、世界、人類，特別是與教會和信徒的關系。
（1）啟示的步驟︰啟示是從神而來，他是宇宙的主宰，所有事物的策劃者，神將這將來的事，就是有關末世直到永世的事完全賜給那承受萬有的基督（來一l-3）。基督差遣使者（因本書的啟示與天、地、靈界也有關系），再指示使徒約翰。
（2）書的內容︰是神的道和耶穌基督的見證，並約翰所看見的異象及所听見的話語都寫出來。目的是指示他眾僕人，雖然包括所有被羔羊所救贖的人，但若站在僕人的地位，存心順服主的人更能有所領受。
（3）應許蒙福︰由此可見本書的重要、可貴和特殊，凡念的、听的並遵守其中記載的都是有福的。因為日期近了，雖不知確定的日子、時辰，但因研讀本書而受感，並為主再來而作好準備，豈不是極有福的事嗎？
2．教會的引言（啟一4-11）
（l）祝福與頌贊（啟一4-6）
恩惠與平安都是經常的祝福，這是從三一神而來，我們稱神為昔在、今在、永在的，乃表示神是獨—、常在、永不改變的，是萬福的根源，稱聖靈為「神寶座前的七靈」，表示與神是相屬相聯的，雖是一位，卻有完全神的屬性和功能（賽十一2；林前十二4）。
對基督也有三種稱呼，他是先知，為人作了誠實的見證（約三32，八14，十八37；提前六13），他從死里復活，顯明是神的兒子（羅一4；西一18）現在在神的右邊作大祭司（來八1），也是最高的君王，統治世上萬國（詩二6，八十九27）。
由于本書特別集中啟示基督，所以到最後給予當有的頌贊，就是他用寶血救贖所換來的。他那長闊高深不能測度的愛，並用自己的血救我們脫離神所憎惡、永禍根源的罪惡，而且使我們成為一個屬天永遠的國度，作父神尊貴的祭司（彼前二9；啟五9-10，廿6），我們該何等的贊美他，直到永遠不止。
（2）主神的見證（啟一7-8）
「看哪，他駕雲降臨」正如主升天時，天使所宣告的（但七13；可十三26；徒一11），這雲代表神的來臨和同在（出十六10，卅四5；利十六2；賽十四14；結一4），證明基督是神。當主從天降臨到空中，信徒要被接到雲里與主相遇（帖前四17），以後再降臨到地上，地上所有的人就都要看見，連刺他的人包括猶太人（亞十二10）和外邦人，萬族則指世上一切罪人都要極為懼怕而哀哭（賽二19；太廿四30；啟六15-17）。
主神說「我是阿拉法，我是俄梅戛」這是神對上面所說的而證實，他以自己的名蓋印。阿拉法和俄梅戛乃希臘文的首末兩個字母，代表神乃是首先的、末後的，是一切思想、文字所包括的，是萬有萬事的根源和內容，以及一切的歸結和成終，他是永在的全能者，他全備充足，無所不能，無所不有，且永不改變、永不衰退（來一12，十三8；雅一17）。
（3）約翰的自述（啟一9-11）
這是約翰自證其見異象、得啟示、寫書信、作此書的來歷和經過。他自稱約翰，是唯一尚存的使徒，為眾教會所敬重、知曉的。因在基督里的關系，一同有分于耶穌的患難、國度與忍耐（徒十四22；腓一29；帖後三5；提後二12，三12；彼後三15）。他為傳神的道和為給耶穌作見證，而被流放到離以弗所三十哩的愛琴海中一小島上，在這里見異象並寫此書。
有人以為「主日」指舊約先知所說的「耶和華大而可畏的日子」（賽二11，十三6；珥一15，二11；摩五18；瑪四1、5），約翰如親臨其時，遇見其事。但這里的「主日」應指七日的第一日，即新約時代所紀念主復活的日子，是聖靈降臨的日子（路廿四1；徒廿7；林前十六2）。約翰思念復活的主時，被聖靈感動，或在靈里听到主的聲音，接受主的命令寫此書，先寄給亞細亞的七個教會。主揀選這七個教會，作為當時全教會的代表，也是表明歷代的教會和任何時代教會的不同情況，所以稱為是聖靈向眾教會所說的話（啟三22，廿二16），與我們都有關系。
3．人子的異象（啟一12-20）
「七個金燈台」是根據舊約帳幕聖所內，有七個枝子的燈台，燈台只有一只，表明以色列人只有一族。但這里有七個燈台，表示在新約教會各地有自己的燈台，其功用是發光，光乃是神的道，表明教會要將生命的道見證出來（出廿五31-32；詩—一九105、130；箴六23；太五14；腓二15-16）。燈台是金子作的，因為是出于神的、屬乎神的，所以被看為貴重，燈台須藉著油發光，油是代表聖靈（亞四2、6、12；太廿五4），地上的帳幕不過是天上真帳幕的影像（來八2、5，九24，十1）。本書提到屬天的帳幕、聖殿、香爐、約櫃、祭壇、玻璃海等（啟五8，六9，七15，八3、5，九13，十一19，十三6，十五2、5、8，十六1），教會雖在地上，但他真正的地位與形象卻在天上；我們的大祭司基督現今在天上，站在七個燈台中間，也同時行走在地上各個教會中間（啟二1），他是教會的元首，他要看顧、保護、鑒察、管理，最後要從神的家起首，施行審判（利廿四2-3；太十八20，廿八19-20；啟二23）。
這位降世為人的神子基督死而復活升天之後，仍舊帶著人子的形象，但已經是在榮耀里。
（l）身穿長衣——是作大祭司的外袍（出廿八31），極為聖潔，
尊榮。
（2）胸束金帶——表示為王，又為祭司（亞六13），有審判的權
柄。
（3）頭發皆白——表示聖潔、榮耀、長存之意（但七9；箴十六31，
廿29），且象征著智慧（箴八14；林前一30；西二3）。
（4）眼如火焰——表明他有威嚴、智慧、能力，明察秋毫看透萬事
（箴十五3，廿8；亞四10；來四13）。
（5）腳如精銅——（但十6；結一7）乃聖潔無污，能踐踏仇敵（出
卅八8；羅十六20；來七26）
（6）聲如眾水——表示極有威嚴，能力，權柄（詩廿九4；結四十
三2；但十6；約五25、28，十一43）
（7）手拿七星——七星乃教會使者（啟一20），由主右手有力的
掌握著、保護著、使用著。
（8）口出利刃——表示有權柄、能力、行審判、滅仇敵（賽十一4；
來四12；帖後二8）
（9）面如烈日——表示其威嚴、榮耀、光潔、權能（瑪四2；太十
七2；徒九3，廿六13；提前六16；啟十1）
凡看見聖潔、威嚴、權能的神，無不懼怕僕倒（伯四十二5-6；賽六5；結一28；但十7-9）。那在肉身時曾靠近主胸懷的約翰，一看見已經改變榮耀、高升的主也要僕倒在他腳前，如死了一樣。但這位慈愛、全能也是救贖的主，卻仍要用他的大愛與能力加以扶持和安慰，他那釘痕的手、溫柔的心和他在世時一樣，他告訴我們不要懼怕，他是首先、末後、永活的神，雖曾死過卻又活了，且直活到永永遠遠，並且已勝過死亡和陰間的權勢，拿著它們的鑰匙（賽四十一4，四十四6，四十八12；約十一25，十四19；提後一10；來二14），教會是基督的身體，也超過了一切（弗一22-23），沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕（羅八35-37），所以靠著那愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有余了。
當約翰看見榮耀的主後，主委托他將（l）所看見的異象，和（2）現在的事，即七封信所說的，並（3）將來的事，即本書四章直到末了的啟示，都寫出來，這可以說是本書的自然分段。
七星是指七教會的使者，他們不是指天使說的，因為人不能致書給天上的靈（來一14），天使也不能代表教會負一切的責任，如對士每拿的使者說要他至死忠心，明顯非指天使。一般認為是指教會所差派的代表（林後八23），或是一個地方教會的牧者或長老，長老本來也是監督（多一5-7）。他們雖是對教會負有責任，但人所設立安排的職位不一定是神所認可、指定的，他們不能算為是主右手中的星。這里應該指教會屬靈的領袖，可能是傳道人，或神所差派對各教會負有屬靈責任的人，他們自己知道，教會里的人也知道。
七燈台是七個教會，不但是指當時的七個教會，也代表歷代的眾教會，對今日的眾教會，仍有很切實的教訓。
附注︰
1．讀啟示錄時需求主使我們看見約翰所看見的異象，得到約翰所得到的啟示。
2．有時到與俗世隔絕的地方，在分別為主的時候，會得到異象。
3．見異象、得啟示最重要的條件是有聖靈的引導，一個光憑頭腦的人，不能看到領會屬靈的事，必須要被聖靈感動，那也就是需要有聖靈特別的運行、臨到和引導，將人帶進靈界里（結一1-2，二2，三12、14、22、24，八l，十一l、5、24，四十三5）。這種情況有時自己不知道，或在身內、或在身外（林後十二2），不過我們在平時也要有智慧和啟示的靈，來照明人心中的眼楮，才能知道神的事（林前二12；弗一17）。
4．本書啟示的中心就是耶穌基督，他是神永遠計劃的目的，他是宇宙萬有的承受者，施是神創造、救贖和審判的執行者，我們與神的關系以及我們所有盼望、好處、福音和永遠的前途都在他里面，所以讀本書若沒有看見基督、認識基督、得著基督就失去了真正的意義、方向和目的，作者和預言中的靈都是為耶穌作見證（啟一9；十九10）。
5.本書是一本預言書，其中有許多預表、象征、數字、標號和奧秘，有些是難明白的，不可強解、私解、錯解（賽廿八7；彼後一20，三16），應當按正意分解（詩—一九130；提後二15）。
6．如果讀本書沒有受感動，生命沒有改變，而只增一些知識，或引起一些懷疑是不好的。
7．讀經沒有禱告是不行的，當求神賜給我們智慧，光照我們的心，開啟我們的眼楮和心竅，使我們有敬畏、愛慕的心能謹守遵行。
第二章︰給七教會的信（前四封）
整個啟示錄都是寫給教會的，不過先有七封信寫給七個有代表性的教會，它們代表（1）當時實存的七個教會，（2）每個同時代的不同教會，（3）教會中信徒的不同情況。
教會的原意乃從世界分別出來的團體，即由五旬節至被提時期內所有重生的信徒合成（1）基督的身體；（2）神的家；（3）聖靈的殿；（4）祭司的國度；（5）真理的柱石；（6）精金的燈台；（7）基督的新婦。
神對世界和人類最主要的工作有三，即（l）創造，（2）救贖，（3）審判，以後再有新造。啟示錄是聖經的末了，主要是講到神的審判，經過審判之後才有新的創造。然而審判要從神的家起首（被前四17），所以在審判世界之前，先對教會審判。不過啟示錄二、三章還是祭司的審判，作為將來在基督台前審判的預告和警戒，目的是修正和潔淨，仍給教會有悔改的機會，一旦到啟示錄第四章一節，約翰受召被提升天，就結束了教會時代，以後也不再提到教會，地上進入大災難時期，情況就完全改變了。
給教會的七封信，內容格式都有共同點︰（l）收信使者，（2）主的自稱，（3）主知道教會光景，（4）責備與稱贊，（5）加以勸告，（6）賜給應許，（7）呼召听命。
七封信有前三封，後四封之別，前三封先有听聖靈的話，後有得勝的應許；後四封則次序顛倒過來，可暗示教會從屬天情況落到屬世光景。在後四封信中，給得勝者的應許比前三封信更為豐富，因要得勝更難；這七封信均提到主再來，「我必快來」，「站在門口」，「我就快臨到」
1．以弗所教會（啟二l-7）
「以弗所」有放松之意。起初不但有亞居拉、百基拉和亞波羅曾在以弗所工作（徒十八18-28），保羅也在那里工作約三年之久（徒廿31），提摩太更是曾在那里住過（提前一3），約翰年老時也可能長期住在那里。以弗所教會起初的情況很好，正如那右手拿著七星，在七個金燈台中行走的主所說，他知道他們的行為、勞碌、忍耐，不能容忍惡人，以及試驗出假使徒來。這樣的行為非常重要，將來也要受到報應（雅二7；彼前一17；啟廿二12）。使徒也有真假，不能一既承認接納（林前九l-2；林後十一13，十二12）。然而他們後來卻放松了，竟把起初的愛心離棄了。愛是一切的原動力，愛是最真實的東西，主最看重和要求的就是愛（約廿一15-17）。剛蒙恩得救的時候，心里火熱，喜歡讀經、禱告，愛慕真理，追求靈性，不敢犯罪和體貼肉體，若是一不小心犯了錯誤，就會認罪悔改，求主寶血潔淨，凡事不隨便、不放縱，只求討主歡喜，如新婦對新郎之愛（耶二1-2），而且是專一的愛（詩七十三25）、上好的愛（路十42），看主高過一切的愛。但這愛卻漸漸減退了、單薄了、消失了，可能是工作太忙，忽略與主親近，可能是別有吸引，愛世界，也可能轉到以自己為中心，離開了十字架的愛與能力。
當一個信徒離棄了對基督起初的愛，對人的愛也會漸漸冷淡，即或保持了道理的純正，卻仍不能感動人或吸引人來歸主。若有各種恩賜、知識和功能，卻沒有愛，仍然算不得什麼（林前十三章全）。妻子只殷勤作家務，但沒有愛，絕不能使丈夫滿意，連奴僕服事主人都要有愛心（出廿一5），所以難怪以弗所失去起初的愛，要受主的責備了。幸而愛我們的主，仍賜下復興的機會，使我們回想自己是從那里墮落的，並要悔改，行起初所行的，否則要把燈台從原處挪去。教會燈台被挪去，就失去了為主發光、作見證的功用和能力，甚至不再存在。
他們的長處主並非不紀念，但不能以此離棄了起初的愛，可能有所延長，但仍然將被挪去。他還有一件可取的事，即恨惡尼哥拉一黨人的行為，因為這也是主所恨惡的（詩一三九22）。尼哥拉原文有勝過平民之意，指在教會中有一種人是任教職者，爬在平信徒之上，自成階級，奪取權柄，管理教眾，違背主命（太廿三8）。也有人認為尼哥拉本為耶路撒冷教會里最初執事之一，以後離開真道，靈性墮落，設立一種無律偽智派，引誘信徒放縱情欲，是犯罪無害論的倡導者。
以上也是聖靈向眾教會所說的話，有靈耳方能听見，但有肉耳肯听者，也是給聖靈向人心耳說話的機會，不可錯過（太十三9；羅十17；來三7；雅一19）。
對得勝者的應許是吃樂園中生命樹的果子。起初亞當因犯罪被逐出伊甸園，未能吃生命樹的果子，現在得勝者乃是勝過撒但的引誘，不貪愛世界和肉體的情欲，而回到神最初的目的和要求。今天的樂園可能因主復活升天，移到三層天上（路廿三43；林後十二4；來十二23）。生命樹的果子是指更豐盛的生命（約十10），更高尚的權利（啟廿二14）。
2．士每拿教會（啟二8-11）
土每拿原有沒藥或苦的意思。
主自稱是首先的，末後的，是死過又活的，我們有這位全能又愛我們的主就夠了。他知道我們的患難貧窮。為主受苦是有福的（太五10-12），屬靈的富足才是真富足（腓三8；來十34-35；雅二5）。當時猶太人也參與對教會的逼迫（徒十三45，十八12，廿19；帖前二14），其實都是撒旦的詭計，假借猶太人的名義，攻擊教會。
跟隨主的人受苦是必然的（約十六33；徒九16；腓一29；帖前三3），但不必怕（太十28-33），因主已得勝。彼得、保羅等都曾下監，試煉雖苦卻有期限，這也是完全的意思（創廿四55；民十一19-20；但一12）。教會在二、三百年間曾受十大**，有人在患難逼迫中軟弱失節，但務要至死忠心，就必得生命冠冕。冠冕是為著得勝的人，沒有十架就沒有冠冕，這是最榮耀的賞賜（林前九25；提後四7-8；雅一12；彼前五4）。這里共有四種冠冕，或作冠冕的四方面（喜樂的冠冕乃形容詞，帖前二19非另一冠冕）。
「得勝的必不受第二次死的害」，那麼不得勝的是不是要受第二次死的害呢？有人說這是一種安慰的話，也有人認為信徒不能受第二次的死，即下火湖（啟廿14），但可能受第一個時候的地獄之苦（太五22、26，十八34-35；可九43-49），這種說法令人難以接受。
3．別迦摩教會（啟二12-17）
別迦摩有聯婚之意。別迦摩日後成為敬拜皇帝的所在，有帝王廟，讓人民敬拜皇帝的像，成為撒但寶座之處。然而仍有忠心的見證人，如安提帕被殺殉道，以血為主作證，這在歷代教會都有，那時就有人受激勵，堅守主名，持守主道。
但有幾件可責備的事，首先是服從巴蘭的教訓，如古時巴蘭引誘以色列人犯**、拜偶像一樣（民廿五1-9；猶11）。從屬靈的意義來說，教會與世俗為友，就是行**（雅四4），有貪心就如拜偶像（弗五5）。天主教拜聖徒、聖物，並用外邦風俗、節期，有些基督徒也將世界的風尚、思潮引進教會，這與拜偶像、犯**有何差異？
尼哥拉一黨人的教訓是使教會猶太化，有階級，如主教、神甫、祭司之類，他們掌握教權，使平信徒不能參與聖事，違反聖經中每個蒙召屬神的都是祭司，可以獻祭，在教會中有事奉（彼前二5、9）。
但主警告他們，若不悔改，就要以口中的劍攻擊他，有如對待敵人一樣（啟一16），對得勝者則應許賜給隱藏的嗎哪。嗎哪是以色列人在曠野所吃的食物，代表天糧，預表基督（出十六14-31；詩七十八24-25；約六48-51），有隱藏的方面（西三4；來九4），是只有得勝者才能領受、飽享，並賜給白石，寫上新名是得勝的殊榮，表示與主親密的關系。
4．推雅推喇教會（啟二18-29）
推雅推喇教會容讓那自稱為先知的婦人耶洗別施行教導，用一個外邦拜假神的女子來引導以色列人離棄真神、崇拜偶像，陷百姓于罪中。然而那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子，卻察看人的肺腑心腸（啟二23），他要對罪惡發出憤怒的火焰，並要施行審判加以踐踏。
這自稱先知的婦人耶洗別許多的教導和道理都是嚴重的異端與錯謬。耶洗別和他的同夥，以及跟從他們的人都不能免去刑罰，要受當得的報應（羅二6），凡容讓罪惡的也要受報（啟二23）。
在邪惡勢力猖狂之時，還有其余的人是向神忠心、蒙主保守的（王上十九10、18；林後六17），他們不跟從那教訓，不曉得撒但深奧之理。這些道理有些還較易分辨（提前四1；提後四3；彼後二1），有些就更難識別了（林後十一14-15），不要好奇探求奧秘之理。
主的擔子不重（太十-30），在末世是不加增新擔子，然而已有的總要持守，直到主來，那就是持守聖經的真理，主的命令和使徒的教訓（提後一13-14，四7；彼後三2）。
那些得勝又遵守主命令到底的，主應講要賜他門權柄可以制伏列國。得勝不容易，遵命到底更不容易，但所得的賞賜卻很大。權柄的大小是根據忠心的程度有多少（路十九17-19）。制伏列國指千年國度時與主一同作王（啟廿4）。這本是神賜給基督的權柄（詩二9；啟十二5），但卻賜給那得勝的信徒同得（路廿二28-29；提後二20）。
附注。
l，教會的使者不知究竟是誰，但都是為神所派，能代表教會的屬靈負責人，其地位、關系與責任都很重要。今天雇工式的傳道人，或是有職權的長老、執事等，也不能推卸責任，名義上也是神的僕人和教會代表，將來不能不為教會中的服事受審判。要服在主的手中，受主的管理和使用，應竭盡忠心牧養羊群。但也不必懼怕恐慌，因也有主的看顧、扶持和保守，要時刻儆醒準備、向主交帳（結卅三6；來十三17）。
2．各地方的教會雖有不同，但其人為的組織形式，或大規模的統治與管理都應該以基督為首，藉聖靈領導，以聖經為根據，盡肢體的功用來建立教會，並造就信徒，興旺福音。教會最主要的是要有愛心和忠心，不能容忍、服從異端與錯謬。
3．教會普遍的情況不好，但主並不放棄，仍吩咐他們要悔改，但對每個教會都呼召要有得勝者，並應許得勝者可以「得榮耀」。
「如讀啟示錄的人，沒有追求作得勝者，是不明自主的心意，違背主的旨意，也不懂得啟示錄的真意，損失之大是無法形容的。」
第三章︰給七教會的信（後三封）
5．撒狄教會（啟三1-6）
主自稱是「有七靈和七星的」，表現基督有完全的智慧和能力，由他來監督、管理教會。教會缺乏的就是聖靈的能力和合用的工人，在主那里充足具備（約四34；來一9），他也要賜給教會（亞四6；路廿四48-49；徒一8）。教會若沒有等候、祈求澆灌聖靈能力的主，充滿他的同在，按名雖是活的，其實是死的，只改革外面形式、儀式、教條、名目，但內容依舊，有名無實，有道理而無屬靈的實際，有信仰卻無行為。有些教會雖有名稱、派別，然而卻沒有真正回到聖經中和聖靈里，沒有基督的生命，也沒有完全歸到主的名下，缺乏聖靈在教會中掌權運行。只爭信仰道理的純正，卻沒有熱愛主的心和按真理事奉神的靈；雖有神學的名詞，卻沒有遵從主的話。其實，只有主的話是靈、是生命（約六63），字句是叫人死，靈才能叫人活（林後三6），外面有死板的規條儀式，里面卻沒有生命的律，所以名活實死，好像被沉睡的靈澆灌了（賽廿九10）。
所以主呼召他們儆醒，堅固那剩下將要死的，若不儆醒就要沉睡至死（詩十三3，廿八1；弗五14）。另外還有些剩下衰微的人猶如壓傷的蘆葦，將殘的燈火，主仍不肯丟棄，需要有人堅固（太十二20；賽四十29）。我們在神面前的光景如何，這是主所注意的（創十七l；詩十六8，五十六13，—一九168；林後二17），在人面前的表現、活動、熱鬧、作為等都算不得什麼。
已經墮落的人應當回想，如以弗所教會一樣（啟15）。這里叫他們回想從主所領受的，從聖靈所听見的，和藉著聖經所啟示的，凡使徒所教訓的，都要遵守（太廿八20；徒二42；腓四8-9；彼後三2；猶17），並要悔改。悔改不僅是初信時一次的事，何時犯罪或失落都要悔改（林後十二21；啟二5、16，三19），若不悔改，主要臨到如賊一樣。主何時臨到和懲罰，人不知道︰主何時再來，人更不知道，可能在人正想不到的時候就來了（太廿四42、44；路十二40），但儆醒的人，隨時已經準備就不至驚惶失措，遭到損害（路十二35-37；帖前五l-8）。
「然而還有幾名是未曾污穢自己衣服的」，這是指大多數人污穢、失敗，但還有幾名站立得住，對主忠心，不染世俗（林後七1；雅一27），何等難得，為主稱許。今天保守衣服潔白的，將來要穿白衣與主同行，白衣是代表聖潔、光明、屬天，是聖徒所行的義（太廿八3；啟四4，六9，十九8），不是指信時所得基督的義。因為這白在是要買的（啟三18），不是白白的稱義（羅三24），是他們配得的，是配不配的問題（路九62；帖後一5；約壹三7），是得勝者所要穿的。與主同行在榮耀里是何等的美。
「必不從生命冊上涂抹他的名」，生命冊自古已有（出卅二32；詩六十九28；賽四4；但十二1；瑪三16；路十20；腓四3；來十二23；啟十三8，十七8）。有人認為名字沒有記在生命冊上的，是沒有得救的；名字從生命冊上被涂抹的是已經得救，但又犯了重罪的人，前者是永遠沉淪，使者是無份于國度中的獎賞（太七22-23，十32-33）。有人有其他解釋，以為只是一種消極說法，為表明積極的意思而加以安慰，若因此忽略了主的呼召與警告，而不求得勝是不對的。
6．非拉鐵非教會（啟三7-13）
非拉鐵非在原文有「弟兄相愛」之意。
如同這里所說，主是聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，為他們開門；他們雖力量不大，卻忠心守主的道，沒有棄絕主的名（徒十四27；林前六9；林後二12）。主開的門，無人能關，連撒旦一會的人，或假使徒也要來下拜。有主愛的人，能勝過一切仇敵的勢力。
「你既遵守我忍耐的道」主耶穌是忍耐的主（太十七17；帖後三5；彼後三15），他的道是忍耐的道（太十22；路廿一19；西一11帖前一3；提後四2；來十36；雅五8），在世代的末了特別需要忍耐（太廿四13；來十一27；啟一9）。忍耐是從患難和試煉而生（羅五3；雅一3），是從愛心而發（林前十三4、7），必須忍耐到底，才能得著所應許的（可十38；來十二3；提後二12）。
「我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉」，這是指著在大災難時，得以免去、脫離那災難的時候，這是指被提說的，並不是指在災難中保守免受其苦。信徒都要經過大災難之說是不合聖經的教訓，但所有信徒都在災難前被提，一點不經過災難，也是不對的。這里說是為遵守主忍耐之道的人，路加二十一章主也明說，不能貪食、醉酒，並被今生的思慮累住心，乃要時時做醒，常常祈求。才可以逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前（路廿一34-36）。那些認為不必遵守主忍耐的道，也不必儆醒祈求就可以脫離大災難，並且被提的人，應當謹慎，免得因不重視、不听從主的勸告和警戒，而落在自欺的安全感里。
主忽然插入〔我必快來」，足證上面所說保守免去試煉的時期，是指大災難和主再來的事。為何尚未來，有人以為是耽延，其實乃是寬容，主願人人悔改，但還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延（彼後三3、9；來十37），等候外邦人的數目填滿了，就立刻來到（羅十一25），現在更近、正在門口了（太廿四32-33）。千萬不能以為主必來的遲（太廿四48），就成為惡僕（羅十三11-14），其實主的地方已經預備好了（約十四3），問題是新婦自己有沒有預備好（啟十九7-8）。
「你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕」，持守到底並不容易（提後四7；啟二26），冠冕已經得到，但仍有失去的可能，因為有許多在前的將要在後，在後的將要在前（太十九30），若變為又惡又懶的僕人，連他原有的也要被奪去（太廿五28）。
得勝的要在神殿中作柱子（王上七21）。雅各、礬法、約翰被稱為教會的柱石（耶一18-19加；二9），非常堅固可靠，不致動搖。神家、神國也需要這樣的人，現在得勝，將來在聖城新耶路撒冷有份且有地位，猶如十二使徒為寶石的根基一樣（啟廿一14），有神的名。神城的名和主的新名都寫在上面，那是極大的榮耀，千萬不要失去，你听見了聖靈所說的這話嗎？
7．老底嘉教會（啟三14-22）
主自稱為「在創造萬物之上為元首的」，他是造物之主，也是教會元首，應當在凡事上居首位（西一15-18）。他為阿們，為誠信真實的見證，他的話都是實實在在的（約三3、5；五24），神的應許在他也都是阿們的（約十八37；林後一20）。
老底嘉教會的情況是不冷不熱如溫水。對神的話、對服事主心中火熱是很好的（路廿四32；羅十二11），若是冷淡到和不信的人一樣，不但別人知道，自己也會自覺羞愧，容易如浪子一樣醒悟過來。但不冷不熱的人，讀經、禱告、工作、服事樣樣都有一點，道理知識也不少，生命靈性也不太壞，沒有犯什麼大罪，外表看起來也還不錯，然而里面卻沒有真正愛主的心，仍以自己為中心，暗里是貪愛世界、體貼肉體，沒有認真追求屬靈的事，給人一個含混攙雜的印象，一種捉摸不定的感覺。其實神喜歡專一，純潔，分別，絕對（創一4；利十九19；申一36；王上十一6；詩十八20、26；耶十五19；路九60、62，十四26-27、33；林後六17；雅四8），既如溫水，主要從口中吐出去，如失味之鹽（太五13）、無用之僕（太廿五30），雖非滅亡，卻仍要懊悔不已。
老底嘉教會很驕傲，自以為富足，發了財，有的自守禮拜堂的建築富麗堂皇，有的自夸人數眾多、捐款也多，有的夸揚詩班音樂聲勢奪人、牧師講台口才學識出眾、工作效果偉大成功，或者自以為靈性與真理的水平極高，與人不同，組織、設備、活動、特會等等一樣不缺。然而卻不知在神面前屬靈實際情況是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的，不自知是最愚昧的（士十六20；何七9）。
主勸他向主買，那是需要付代價的。救恩的代價最重，但那是主代我們付了，其他屬靈的寶貝、珍珠都要變賣才能得到（太十三44-46），保羅也是丟棄萬事，為要得著基督（腓三8）。並不是基督或屬天的美物、屬靈的恩賜只值這麼多錢，也不是只要花錢就可以得到，乃是人當有一顆要的心和向神求的態度，神的國和神的義一樣，必須先求、先盡上努力（太六33，十一12）。
首先買火煉的金子，金子是代表出于神的、有神的性情（彼後一4），特別是神的話（詩十二6，十九10，—一九72、127；箴八10），經過試驗的信心也是精金（雅二5；彼前一7）。白衣代表主的義成就在信徒身上（約壹二29，三7；羅六16），也指聖潔的生活，有愛心的純潔。眼藥代表聖靈的恩膏和啟示（弗一7；約壹二27），以及屬天的盼望（彼前一4）。但願我們的眼楮真正的開了，看見主的可貴，認識他的價值，一切由他管理。
「凡我所疼愛的，我就責備管教他」（啟三19）主對于老底嘉這樣的教會，仍是疼愛的，但越疼愛越要管教，絕不任憑（來十二5-10），否則不能在他的聖潔上有份，何能見主（來十二10、14）？所以勸他們要發熱心，並要悔改。發熱心是要由主的愛激勵才有價值（林後五14），不悔改仍可能回到老樣子，真悔改也是要有憂傷痛悔的心（詩五十一17；賽六十六2），並要有悔改的果子（太三8；徒廿六20）。
那自以為富足，一樣都不缺的，卻缺乏主自己，里面滿了別的人和東西，主在那里呢？只求自己的安舒、方便，就是將主關在門外了（歌五2－4）。他是何等的謙卑、愛心、忍耐，他在外面不住地叩門，若有听見他聲音就開門的，他要進到里面去，與他一同坐席，那是何等的快樂、享受、滿足，今天就可以預嘗國度的快樂（太廿六29；啟十九9）。然而沉睡、吵雜可能會听不見主的叩門聲，或者那懶惰、別有所愛、不肯起來開門的，以致他終于離開了（路十三25；林後六2），甚至無法尋見（歌五6；賽五十五6），一旦失去機會，並不總是可以尋回的。
「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般」，這是七封信最後的應許，也是極大、極高、極寶貴的，誰能想到我們這謙卑、渺小、污穢、軟弱的人，有一天竟能與那位方王之王、萬主之主同坐寶座，一同作王，至少是在千年國度里掌權，管理世上列國呢？父的寶座是在天上管理宇宙萬有的寶座（詩一0三19；啟廿二3），主是因為得勝，我們若要與主坐寶座也要得勝，這是最值得追求和努力得著的（腓三13-14）。有些人為給耶穌作見證，並為主的道被殺，才能坐在寶座上與主一同作王（啟廿4）。
最後再提醒勸告說︰「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。」（啟三22）除非是沒有耳的人，否則都有責任听神的話，凡基督的話都要听。這里說是聖靈所說的話是最後向人的心靈說的，對于聖靈應當非常尊重的（太十二32；徒七51），凡輕忽或不理聖靈的聲音，損失非常大，而且無法挽回。
附注︰
l.七封信是榮耀的主，奉自己的名親自對教會說話，是極為鄭重、嚴肅、有權威，在他的自稱中表明他與教會的關系是何等親密，並能供應教會的一切需要，應付一切問題，也要求教會和信徒一切的生命、生活、工作和言行都能與他的名相稱。
2.教會墮落之深實在令主傷痛，除了少數人和特殊情況之外，都不能令主滿意。特別是滿了世界的摻入、肉體的作為、撒旦的活動，猶如主耶穌在世時的聖殿，滿了牛羊鴿子，成了作買賣人的地方，甚至成為賊窩，使主的心焦急，如同火燒（太廿六12-13；約二14-17）。聖殿所預表的教會應當是禱告的地方、敬拜的地方、事奉神的地方。
3.七封信內使我們看見主不僅是慈愛的，也是可畏的（徒九31;林後五11；弗五21）；他的眼目如火焰，不能容忍罪惡；他的腳像煉過的銅，要踐踏仇敵；他口中出來兩刃的利劍，要攻擊不悔改的人；他的面貌如烈日放光，要除盡一切黑暗，污穢，邪惡。
4.基督是審判的主（提後四1；雅五9），他隨時審判，施以懲罰，將來更要審判活人、死人，對于神的家——教會，也要施行審判。七信是一種預審，使我們對于將來審判的性質、內容和結果都有所認識，好預作準備。今天對教會的一切情況、活動、工作，都要用審判台前的光來照亮，是否那日能經火而不被燒毀、人是否忠心良善、心是否聖潔愛主，其結果都是極為嚴重深遠的。
5.他是榮耀的主、萬王之王、天上的新郎，他對教會的要求也是非常高、非常嚴厲、非常完美，如此才能成全他的旨意，討他的喜悅，使他得著榮耀。他要求教會和信徒除去一切屬乎亞當的、舊造的、天然的、肉體的、屬世的，和人的所有、所作、所是，而要完全出于神、屬靈的、屬天的、永遠的，是屬乎基督、為著基督、歸給基督，也只有基督成為一切的充滿，才能彰顯他。
6.教會的恢復、更新、復興、增長是為主作生命和能力的見證。它的開始、繼續和成就，完全在于聖靈的工作，首先要听見聖靈的聲音和說話，各種的號召、講道、布道、培靈、奮興、追求的聚會，如果沒有听見聖靈向人心說話，沒有聖靈的感動刺透人心，沒有聖靈的光照使人僕倒，就毫無用處，如果沒有听見主叩門的聲音請主進來，就都是空的。
7.啟示錄是基督向我們啟示他自己，他是誰、他和我們有什麼關系、他對我們有什麼旨意。我們要看見他、听見他，和他有又真又活的交通，常到他面前俯伏敬拜、贊美、祈禱，不住的活在他面前，仰望他、倚靠他、順服他、等候他、預備迎見他，成為聖潔，愛慕他的顯現，永遠與主同在。
第四章︰天上的寶座
在本書一章十九節，將本書分為三段（l）已看見的（一章），（2）現在的事（二、三章），（3）將來的事（四章至二十二章），也就是二、三章教會時代以後必成的事（啟一19，四1），因而四章以後不再提到教會。
「以後，我觀看」這是在拔摩島上看到人子和燈台的異象，以及吩咐約翰寫七信之後，才看到「天上有門開了」。聖經曾提到有幾次看到「天開了」（結一1；太三16；徒七5-6，十11），惟此處說看見天上「有門開了」，這不是指在地上看到屬天的異象，乃是更進一步看到天門，並初次听見仿佛吹號的聲音，令人想到被提時，有呼叫的聲音也有神的號吹響（帖前四16-17），但這不是號筒末次吹響（林前十五52；後十一15）、死人復活的時候。
「你上到這里來」是叫約翰上去，為得到以後的啟示。他在靈里被提看見，如保羅一樣，不能確定是在身內（林後十二2）
「看見有寶座安置在天上寶座是宇宙的中心，掌管萬有的所在，本章共提十二次寶座，可以稱為寶座章，以後一切天上地下的事都由此決定發出。不過這里的寶座，不強調施恩寶座，而是強調為施行審判而安置、設立的（但七9；詩九7），也不同于最後的白色大寶座，因那是天地末日、審判死人時的寶座。
有一位坐在寶座上的乃是神。這里沒有清楚地看到形體，而形容好像碧玉和紅寶石，表示神的聖潔與公義；有虹圍著，表明神的慈愛與信實。
關于二十四位長老，有人認為是高級天使（弗一21），所謂宇宙的長老，他們是有權柄和無罪的（來二5-9），被約翰稱為「我主」（啟七13）。約翰一被提就看到二十四位長老巳在天上坐寶座，他們與四活物常連在一起，四活物乃在以西結書中提到十八次，是直接在神寶座前服事的。
但更多人認為二十四長老是指在榮耀里的教會，包括舊約和新約聖徒代表，因舊約有十二個支派，新約有十二個使徒（啟廿一12、14）︰坐在寶座上與基督一同作王，穿白衣乃作祭司（啟一6，五10，廿4、6）。舊約祭司和唱歌的都分為二十四班（代上廿四7-19，廿五9-13）。
也有人認為這是指得勝的信徒，首先被提的，以冠冕、白衣、寶座賞賜，正如二、三章對得勝者的應許（啟二10、26，三4、21，十九28）。他們雖與四活物同列，但常放在後面（詩八4-5；啟四9-10，五6、11、14，十四3）
「有閃電，聲音，雷轟」表明神的威嚴，可畏（出十九16-18。），特別在這要施行審判的時候顯明出來。
「七盞火燈」乃「神的七靈」（出廿五37；亞四2），有焚燒、照亮和有完全能力的意思（賽四4，十一2-3）
「玻璃海」猶如舊約洗濯盆和銅海所預表的（出三十18；王上七23），在神面前極為平靜，安穩，光明，潔淨（出廿四10；伯卅七18；結一22、26；啟廿一27）
四活物很像基路伯（結一5-14、22），又像撒拉弗（賽六2-3），是最接近神寶座的侍候者（創三24；出二五18-20；撒下廿二11；結廿八14），比一般的天使高貴，他們也是代表一切受造之物。遍體有眼楮，表示聰明、儆醒、觀察，其形狀如獅、牛、人、鷹，表示勇猛、耐勞、智慧、迅速，用以守護神的威嚴聖潔，且實行神的命令（民二3、10、18、25）。主耶穌降世為人，有如四福音所記，他是王、僕、人、神，信徒也當以此為榜樣來服事神，遵行神的旨意，不住的敬拜贊美。二十四位長老也隨著俯伏敬拜，將冠冕投擲神寶座前，表示自己不配，一切由神所賜，應將榮耀歸給創造的主。因萬有都是由神旨意創造而有的，萬有在自己里面沒有根源，只能在神創造的旨意中找到自己，永遠要敬拜神，遵行他的旨意。而「聖哉！聖哉！聖哉！」表示致最高敬意，也有三位一體的含意。
附注︰
1．神在天上立定寶座，他的權柄統管萬有（詩一0三19），他的寶座是永永遠遠的（詩四十五6）。神的統治、施恩與審判都是從寶座出發，是他絕對的主權和無比榮耀的象征，是神和一切受造之物發生關系的唯一所在。聖經中最大的異象就是神寶座的異象（賽六1；結一26；但七9；啟四2，廿二3），時常看到寶座並來到寶座前俯伏、敬拜、贊美、听命與順服是我們的地位和本分。
2．廿四位長老無論代表最高的天使或新舊約聖徒，或在榮耀里的得勝者，他們在神面前總是俯伏的敬拜者（啟四10，五8、14，十一16，十九4），唱著「阿們，哈利路亞」，他們絕不是、也不能與神平等，那看見主寶座的必定將自己看得極為渺小，並將神看為比宇宙大、比萬有高，絕對順服。
3.四活物無論是多麼高級的天使，與神多親近，但永遠是以受造者的地位自居。他們的存在完全不為自己，只是作神的僕役，他們所有的行動都是隨從靈（結一20），按神的意思而行動。他們的六個翅膀，兩個為遮臉，不敢顯露。兩個翅膀遮腳，表謙卑順服，沒有自己的行動；兩個翅膀飛翔為遵行神命（賽六2-3）。他們的臉面。不求自己的榮耀，只求神的榮耀。
第五章︰被殺的羔羊
「坐寶座的右手中有書卷，里外都寫著字，用七印封嚴了」（啟五1）。這書卷，有人說是新舊約聖經，或普世教會歷史，或是主用血所立的新約。多有人認為是得基業的文契，本來世界歸亞當承受管理，但因犯罪隨從撒但而被它佔據，成為世界的王（約十二31，十四30，十六11）。但神仍然持有主權，等待那應得的人來到。現在用印封嚴（耶卅二14），那代贖的人是用重價買來的可以承受。此外無人配展那書卷，揭開那七印，但擾大支派中的獅子——大衛的根已經得勝（創四十九10；賽十一1），神要賜給他列國為基業（詩二8），將亞當失去的再奪回來（結廿一27）。
另一種解釋，是指神對萬有的旨意，無人配揭開，特別是對救贖的計劃、內容和完成，必須藉著基督才能執行，雖然主在十字架上已成就了救恩的基礎，但還有待基督再來時完成。
再有人認為這是一本審判的書，也就是啟示錄所記載的，包括從六章到末了，因為每揭開一印就是審判的開始實行，到十章那位大力的天使，也都認為是指主耶穌說的。他手里拿著小書卷是展開的，而且叫約翰吃了，指著多民、多國、多方、多王再預言（啟十2、9-11），足證是指本書的預言（啟十九10，廿二6、8-9、18-19）。
「有羔羊站立，像是被殺過的」，這是神的羔羊（賽五十三7；約一29、36），已經被殺獻祭了（林前五7；彼前一19），他曾死過，又活了，他死的印記常在，表明他獻的祭有永遠的效力（來十10-14）。藉著被殺的羔羊，神重新得回宇宙萬有永遠歸他。
「有七角七眼」，角是能力的象征（申卅三17；撒上二10；王上廿二11；詩—一二9；亞一18-19），眼代表智慧（亞四10；林前一24）。七靈乃完全的智慧與能力，奉差遣往普天下去，實行神的命令，成就基督的工作。他從坐寶座那里拿到書卷，也是表明他得了權柄、國度、榮耀（但七13-14；路十九12-15）。他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，表示尊敬子與父，似乎只有長老拿著琴和盛滿香的金香爐，代表獻上贊美和禱告（詩九十八5，一四一2，一四七7；來十三15）。
眾聖徒的祈禱在神面前很有價值，絕不落空，必被紀念，得以長存。
「唱新歌」乃救贖之歌，頌贊被殺羔羊，用血買了人來（林前六20），這是極重的代價，勝過宇宙萬有的價值，乃是神獨生兒子的血（約壹一7），將人贖回完全歸神直到永遠，又叫他們成為國民、作祭司（彼前二5、9），如以色列人所預表的（出十九5-6）。不過，我們乃是天上的國民（腓三20），將來在天上執掌王權（啟廿4、6）。
在活物長老之外，環繞寶座的第二圈乃千萬的天使（但七10），用七種頌語來贊美。再外有天地間所有的受造物（詩一四八1-6；腓二10-11），他們的頌詞有四樣，歸給神和羔羊，將神和羔羊並列，不但證明基督是神，同尊、同榮（啟廿二l、3），也說明羔羊是因救贖之功而得到的。
附注︰
1．本章可以稱為羔羊章，雖然全書都以羔羊為中心來貫串（共提到廿八次），但本章不僅首次提到羔羊，而且是被殺的羔羊，意義極其深遠，是神永遠計劃的焦點，是宇宙萬有——特別是人類，得到新造、新生的根據和根源。神降卑為羔羊，且他舍己被殺的大愛是空前絕後，從永遠到永遠最獨特的奇跡，基督和他的十字架是永遠當傳說和贊美的（徒二36；林前二2；加六14）。
2．從本章可以看見天上的景象，就是滿了敬拜和贊美，這是神和羔羊所配得的，也是向一切愛造之物所要求的，甚至以贊美為他的寶座（詩廿二3）。蒙救贖的更要不住的贊美，因為羔羊的血將我們買來就是叫我們完全歸給神，為神而活，並榮耀他。最討神的喜悅和榮耀他的就是敬拜和贊美，詩篇末了將我們帶到贊美的境界，本章更是如此。
3．羔羊揭開七印，展開書卷是將來的事，是到了末世必要成就的；然而啟示錄乃是主現在的啟示，叫我們預先知道將來要發生的事。我們研讀啟示錄就能知道世人所不信一所不知道那將要臨到世界的事，這真是太奇妙和有福了。然而預知將來的事，應當引發我們的儆醒，加增我們的信心，促使我們預備，同時也為我們帶來極大的安慰、復興和力量。
第六章︰揭開六印
以上都是預備在天，從揭印開始就要實行在地了。這些災難很可能是但以理書所說七十個七的末一七（但九24-27），是過了六十九個七以後基督被殺。主後七十年羅馬兵毀滅聖城，此後常有爭戰一直到底，尤其是後三年半，即四十二個月更為嚴重，是極大的災難（太廿四21）。預備好的信徒希望能逃避這一切要來的事，得以被提到人子面前（路十七34-36，廿一34-36）。
七印發生的事與主耶穌在山上所說的預兆很相似（太廿四3-11），不過主耶穌所講的是世界末了的預兆，可能時間比較長，而這里揭開七印的時間更近，直接進入末期。這其中有重復、有前後，也有偏重。一般說來，啟示錄的記錄和預言，都是按照時間順序的，有時集中聯貫，因此講到一個題目也會將一件事情的前因後果插入或作較詳盡的說明。
每次揭印，地上就有災難，可見揭印是審判的開始，是災難的起頭。印代表權柄，揭印是施行命令，首先由四活物有如雷之聲，可見其威嚴、慎重、可怕。
「你來」是對誰說的呢？非對約翰或基督說的，而是對騎馬者說的（亞一10，六l-8），為執行神命如使者一樣，但並非都是正面良善使者（王上廿二19-23；俄一1；詩七十八49）。
第一匹是白馬，馬象征勇敢、戰爭和力量（出十五2；伯卅九19）。白馬何意，有人認為是指基督藉福音征服世界（啟十九11），但彼處與此處的騎自馬者，除白馬外並不相同，後來三區乃代表流血、饑荒、瘟疫等，並將基督與之並列殊不相宜。所以有人以為是代表假基督（太廿四5），因提倡假和平而取勝，如果是指敵基督的，此時獸性尚未顯露。也有人以白色代表某國，或某種宗教，甚為得勢，這不能說毫無見地。
第二匹是紅馬，很明顯的代表戰爭、流血，而且是大規模的（太廿四7），撒但稱為大紅龍（啟十二3、9）。另外，近代有的國家或主義，以紅色為標幟，發動侵略及戰爭，甚至對內也提倡斗爭及流血，造成紅色恐怖。紅馬的來到，將從地上奪去太平，即或非正式戰爭，也要有許多不安擾亂，何況若發生核戰就更可怕了。
第三印，黑馬表示缺乏與饑荒（耶十四l-2；哀五10），可能由于戰爭帶來，也可能由于風、旱、水、蟲災等造成（太廿四7）。手里拿著天平，更表示糧食極度缺乏（利廿六26），一錢銀子，等于工人一天工資（太廿2）只夠買一天的食物；若要養家，只能吃大麥，這本是牲畜所吃的飼料。油和酒不再糟蹋，油和酒也是日常的需用品，有醫治作用（路十34），當饑荒時就顯出缺乏，有錢也不易買到，更不可以糟蹋。但敬畏神的人，在饑荒中可以存活（詩三1，卅三18-19）
第四印，灰馬表示死亡，灰也可譯為「青色」，乃死人臉上的顏色，它要殺人的身體，陰府也隨時收人的靈魂。這時將有權柄，用刀劍、饑荒、瘟疫、獸殺害地上四分之一的人（結十四21；路廿一11）。如果世界人口有五十六億，那麼就有十四億人被殺害、死亡，殺人多寡的次序，可能是按這里所排列的，第一為戰爭，第二是饑荒，其次為瘟疫、野獸。古時戰爭不可能殺害太多，兩次世界大戰不計受傷者，也不過死一千萬和二千萬，因此若發生核子戰爭，被殺的人就要多得驚人了。
揭開第五印，有為神的道和作見證而被殺的靈魂，在天上的祭壇那里祈求神為他伸冤。第一代信徒有不少為主殉難的，歷代均有，末世時也有（太廿四9）。這時尚未到那因不拜獸和獸像、不受獸印而被殺時（啟十三15），所以有人認為這些靈魂是在災難初期、揭四印時為道殉難的信徒。有白衣賜給，表明被悅納稱義還要等些時候（羅十一25）。
他們要求審判的主給他們伸冤。在詩篇里舊約時代常有求伸冤的事（代下廿四22；詩五十四1，九十四1），新約時主曾為釘他的人求赦免（路廿三34），司提反也是這樣（徒七60）。但在這大災難時，恩典時代已過，是彰顯神公義審判的時候，應當求神伸冤，顯明主的聖潔、真實（啟三7）。求伸冤不能算錯（路十八3、7），否則惡人仍要作惡（賽廿六9-10；來十30）。
揭開第六印時，有自然界的異常現象和大變動，前五印人為的災禍較多，人雖遭災還不怕神；但第六印是自然界的災難，使人不能不想到神發怒審判的來臨，天地都要大震動（路廿一11；來十二27），這在約珥書和主的預言都提到（珥二30-31；賽十三9-10，卅四4；太廿四29），日變黑，月變紅，星墜落，天卷起，景象實在非常可怕（路廿一25-26）。
這時世上所有的人都驚惶懼怕，甚至躲在洞中，要求山和岩石倒在他們身上，以逃避坐寶座的面目和羔羊的憤怒（賽二10、18、21）。這僅是前兆和預告，為叫人醒悟悔改，到主降臨地上時還要有一次（亞十四6-7；來一11-12），那就再沒有悔改的機會了（啟九21，十四6-7）。
附注︰
l.神是宇宙萬有的主宰，萬事萬物都是由神管理，按著神的旨意進行。若神不許可，沒有事情能發生，神的命定也沒有任何力量能攔阻。一切不順服神，或與神對抗的勢力，都必被消除和毀壞。雖然神曾容忍和任憑（尼九30；徒十四6；羅一24、26、28；三25，九22；彼前三20），但並不能廢棄神的旨意，終久必要成就。
2．神並非無限制的寬容和推辭他的決定，到他預定的時候，就必施行他的計劃、決定和審判（徒十七30-31；羅二個6；彼後二3-6）。不過神所定的時候與日期不是人所能知道的（太廿四34-36；徒一7），所以我們要對未來的事隨時預備好，並要忍耐等候（太廿四44；可十三33；雅五7-8），或安息片時（啟六11）。
3．世上一切驚天動地的大事，或空前嚴重的災禍忽然臨到人間，都完全在于天上羔羊的揭印，當羔羊發怒的時候，誰也擔當不起。羔羊本是溫柔和平的，甚至為背負世人罪孽而犧牲自己，然而當世人拒絕主的愛，藐視他的救恩，故意犯罪，與他為敵，到了忍無可忍之時，羔羊的怒氣是最為激烈的（詩二12；賽卅三14；鴻一6），千方不能錯過耶和華的恩年，否則神報仇的日子臨到時，將後悔莫及（賽六十一l-2；路四18-19）。
第七章︰災難中兩班蒙恩者
在第六印與第七印之間插入兩段有關在災難中的兩班蒙恩的人，頭一班人是以色列人的蒙恩者。
1．四位天使是管理地上四方之風的，是審判的工具（耶廿三19，四十九36；亞六5）。另一位天使，可能是天使長，但無法證明是主耶穌，他拿著神的印，代表權柄（創四十一42；拉八8；但六17），為保護屬神的人免受傷害（結九4；提後二19）。他們是以色列人，但不代表全部以色列人，這里稱他們為神的僕人，是以色列中敬畏事奉神的人（詩四3，十17；但十二1；瑪三16-18）。受印的共有十四萬四千人，乃十二乘十二的數目，以色列十二支派，十二乘一千等于每支派一萬二千。他們屬于各支派，但這里缺少了「但」和「以法蓮」兩支派。而以利末和約瑟代替（創四十八16；民一47-54），這兩支派曾不被列在十二支派內，而由以法蓮和瑪拿西代替，所以取消那兩個支派。
一般認為「但」是首先拜偶像的（士十八1-31），「以法蓮」也親近偶像（何四17，八11），雅各曾預言說「但必作道上的蛇，路中的虺」（創四十九17），有人認為將來的假先知可能出于「但」。
「以法蓮」原是北國之首，卻帶頭離棄神（申廿九18-21），不過到末後以色列全家都要得救（羅十一25），所以在禧年時，他們仍有名字，分受地界（結四十八l-5）
2．這些沒有人能數過來的大批群眾是從那里來的呢？不是從以色列人中來的，與上面的十四萬四千人不同，乃是從各國，各族，各民，各方來的。既說他們是站在寶座和羔羊面前，應當指被提的人（路廿-36）。他們身穿白衣，是表明聖徒的行為被主寶血洗淨（約壹一9；啟三4-5，十九8、14，廿二14）。棕樹枝代表歡樂，進入安息之意（出十五27；利廿三33-34；詩九十二12），他們到神面前贊美神，眾天使也都俯伏敬拜神，如五章所記有七樣的頌語。
這些人究竟是誰呢？有人認為是災難中信主的，甚至以為是因那十四萬四千個以色列人傳道的結果，這是沒有根據也很難讓人信服的，在這麼短的時間內有那麼多人相信，而且那十四萬四千個以色列受印記的人，也沒有被派往全世界向所有外邦人傳福音，他們只是被保守免受災害而已（啟九4）。也有人認為他們于災難前早已信主，但因冷淡，沒有儆醒預備而被撇下，到災難來到才醒悟，開始熱心起來，或者災前听過福音，但卻未相信，而在此時信主了。
有人認為這大批的群眾是代表教會蒙救贖者的大多數，包括歷代信徒仍活著的和已死復活的。這大批人雖是被提的，但與四章的二十四位長老不同，因為長老們有寶座、有冠冕，這大批群眾卻只拿棕樹枝；長老們早已在天上，這批人卻正從世界各處來。
所以這批群眾不能代表所有被提的人，根據長老的回答︰「這些人是從大患難中出來的」，這里的患難並非指一般信徒平時所受的患難（約十六33；徒十四22），乃是指「大患難」（但十二1；太廿四21；路廿一35；啟三10）。既然是出來，當然就沒有經過整個大災難，但又不是毫無經歷，乃是經過一些就從其中出來了。也可能是在第六印和第七印之間（啟六12，八l）。他們雖不如二十四位長老的得勝，有特別的地位、是榮耀的聖徒，卻也是時時儆醒禱告，被主血洗淨衣服的人（路廿一36；約壹一9）
這里所說的殿乃是天上的殿（啟十一19，十五5），因為是在神的寶座前，晝夜事奉他，表明他們不是在世上肉體之內，神的帳幕乃是天上的真帳幕（詩九十一1；來八1-2；啟十三6）。他們不再饑，不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們，是永遠脫離世上和大災難時所受的苦，像以色列人得以回國一樣（賽四十九10）。寶座中的羔羊要牧養他們，領他們回到生命水的泉，那位好牧人不但在現今引導我們，將來還要牧養我們（約十4、11；詩廿三l-6）。神也必擦去他們0一切的眼淚，當然也不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛，能預嘗並享受永世之福（啟廿一4，廿二l、3、17）
附注︰
l．自然界及其引起的災害，都是由神掌管與命定的，它臨到那一個地區或那些人也都有神特別的目的與安排（出八l-2、24，九3、18，十4-5；伯卅八22；摩一1-3，三6，四6-11；該一10），世人對此毫無所知，也無法逃避。然而信神的人知道，雖然有時受神懲治，但終能免受災害（伯五17-21；詩五十七1）。因為主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下（彼後二9），特別是那些在全能者蔭下的人，以神為避難所，就使禍患、災害不得挨近（詩九十一l-10），甚至是普遍性的災禍發生時，也因有神的印記而免受傷
害。
2．長老論到那些脫離災難被提的人有一個特點，也可以說是一個條件，就是用羔羊的血把衣裳洗白淨了。這不是指我們得救、稱義而穿主的義袍，因主是我們的義（林前一30；林後五21），不需要再用血洗淨，而是我們的行為常有污穢，不夠聖潔、甚至有罪，我們必須認自己的罪，神才能赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若常在光明中行，神兒子的血也洗淨我們一切的罪（約壹一7-9）。那些犯罪不認罪、不悔改的信徒，穿著污穢的衣服是不能見神的（來十二14）
3．我們被提到神那里之里作什麼呢？一方面是脫離了世界與今生一切的痛苦、傷心、眼淚，另一方面是來到生命水的泉源。世上一切的虛空，痛苦，干渴都是因為沒有主所賜的生命水（約四13-14）。所有的東西都是外在的、暫時的、虛假的，只有主所賜的生命，才能使我們得到滿足，永不再渴。我們雖然得到了主的生命，但還要得的更豐盛（約十10），因那是一切喜樂、平安、信心、能力的來源。聖經常用水來代表生命和聖靈（約七37-39），啟示錄末一章所講生命水的河，就是指著聖靈說的，是供給神生命的途經和內容（啟廿二1）；泉源則是神自己，讓我們今天就來飲用享受，安息吧！然而如今仍無法到完全的地步（詩廿七4-8，六十三l-7），直到將來在主面前，仍要不住的喝生命水，就近生命的源頭（詩十六11）。
4.再有一件就是要事奉神，無論是作神的百姓、兒子、僕人，如先知、祭司等都要事奉他，他所造的、所救贖的都該事奉他（出七16，八1，四23。申十12︰代上十六4︰詩一002︰路一75）。天上的天使是事奉神的（但七10），我們到天上在永世里仍要事奉他（啟廿二3），現在就當開始事奉他（路二37；徒十三2；羅一9；來十二28），學習事奉神像在永世里一樣，讀啟示錄沒有立即事奉神（路十六13；羅十二1；提後一3；來九14）實在是白讀了。
第八章︰第七印及頭四號
揭開第七印時，書卷巳完全展開了，這里沒有說第七印發生什麼事，只說有七支號賜給七位天使來吹，可見七印包括七號。
首先揭七印時，天上安靜約有二刻，為何此時寂靜？因即將有大災難發生猶如火山暫停、以備再發，比上次更厲害。神在施行極威嚴的審判時，仍有所不忍，在發怒的時候，以憐憫為念（哀三33；哈三2）。神不輕易發怒，直到罪惡滿盈，神不得不加以刑罰（鴻一2-3；），向他所創造的萬有，顯明他的聖潔、公義與信實，讓一切受造之物都在神面前寂靜無聲，仰望造物的主（詩四十六10；哀三26；哈二20）
這七位天使站在神面前的地位比一般天使高，可能有加百列（但八16；路一19）。吹號是為招聚會眾，或為拔營起行，或為預備打仗（民十l-9），現在是為懲罰仇敵的時候了。在禧年時也吹號，這七號正是預告末期來臨（珥二l；帖前四16）
另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊，要用香和眾聖徒的禱告一同獻在寶座前的金壇上。歷代聖徒求神國降臨，神旨行在地上如在天上，均不徒然，乃保存到應允時。香爐盛祭壇之火，獻在香壇上，再盛滿壇火倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震，可見十架也是神審判之處，不接受十架救恩，將使神的憤怒來臨（申卅二22；詩十八7-8），主也听眾聖徒的祈禱，奉主的名禱告是大有功效的（約十六23；來七25-28）。主耶穌先舍命、才作大祭司，我們的禱告也必須憑基督的功勞，靠主的寶血，奉耶穌的名（來七25，十三15）。
七位天使預備要吹，同時預備挨次著吹，表明緊接著進行，相隔之時甚短。這些災猶如昔日降在埃及的災，是實際的，不能以靈意來解。埃及本代表世界，所降的災均有雹子與火，水變血，黑暗和蝗蟲，目的也是要證明誰是真神（出五2），誰掌管自然界。這七號災可分前四後三，如七印一樣，前四號災禍乃屬自然界；後三號多降于人身，所以更重。
第一號，有雹子與火攙著血（珥二30），乃主大而可畏的日子必有兆頭。有人以為是代表如原子彈一類的東西，但為什麼攙著血只傷樹與青草呢？應當是神所親降的（珥一15-20），只傷三分之一表示開始降災，範圍有限，仍使人有悔改的機會。
第二號有如火燒著的大山投在海中，海變血，活物死，船毀壞。這「仿佛」二字，可能暗示不一定是真火山煙一般的火山，不能使海變為血，大殞石或原子彈也不至如此，只能說是神特別降的災，猶如埃及的一災（詩七十八44，一0五29），以致使海與陸地都遭極重的災難。
第三號有燒著的大星好像火把落下來，名為茵蔭，是苦的意思（耶九13、15，廿三15；哀三15；摩六12）。似乎是一個大殞石橫掃天空，經行地球大部分，隨行隨炸，碎塊降落在江河和水源上，因之變苦而使許多人死亡，一切災禍都是懲罰人的罪惡。
第四號是日、月、星的各三分之一都被打擊，變作黑暗，與埃及的第九災相同（出十21-23），白晝與黑夜均如此，可見非一次一天之內的現象，如以賽亞書十三章10節所說相似，又與以西結書卅二章7-8節；約珥書二章10節；阿摩司書五章20節；西番雅書一章15節相像。不過這里的日、月、星僅三分之一無光，而約珥書二章31節；太廿四章29節；撒迦利亞書十四章6節及其上幾處均未提到三分之一以及月亮變為血等，所以日、月、星的改變恐不只一次。
一鷹飛在空中，警告後三號之災更為嚴重，用鷹宣告是更令人驚奇，不能不深加思想。
附注︰
1．在揭開第七印和要吹第七號的時候，特別插入一段，關于天使拿金香爐在祭壇旁，將香和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上，然後拿著香爐，盛滿壇上的火倒在地上，隨即發生大事，表明神垂听了聖徒的禱告，在地上實行。這在啟示錄中是一段禱告的極重要啟示，一切都由神的寶座決定，由羔羊發命，由聖靈執行的。宇宙中和世界上卻有人的成分在其中，而且起了極大的作用，那就是眾聖徒的禱告；祈禱是要奉主的名，在聖靈里按神的旨意，但也必須有聖徒的心願和負擔，用心靈和誠實，並有十字架的愛火，及奉獻犧牲的真情來祈禱（約四24，十五7、16；羅八26-27；林後五14；弗六18；約壹五14；猶20）。聖徒的祈禱是必要的，也是大有功效的，即或沒有立刻成就，也絕不落空，到了神的時候必要成就（賽四十五11，六十二6-7；結卅六37；太十八18-19；可十一24；約十四12、16；路十八l），在人的方面，的確沒有什麼比禱告更重要。
2．本書里提到四個號筒都是與自然界有關，在這末世的時候，人更加迷信科學，否定神跡，排斥一切超自然的現象和事物，因此提倡無神論、唯物論、進化論，目的是要把神排出人的腦海之中，世界之外，也有不少人相信各種宗教，敬拜假神，跟從邪術，甘受欺騙就自取滅亡。因此神在自然界藉著改變，打擊，毀壞，表明這位超越，管治，且勝過自然界規律，有能力的神，是真神是活神，是天地萬物的主宰，和有權毀壞他所創造的一切，並審判世人，使迷信科學，否認超自然存在的人，或相信假神、偶像、邪術的人認識他們所信的是何等的渺小、虛幻、錯誤，而他們都可以離棄錯謬與愚妄來歸向真神。
3．在吹四號的末了有大鷹飛在空中警戒、宣傳和預告，將有更大的災禍來臨，這在本書是常有的，表明神的憐憫、恩賜與信實，他總是給人悔改的機會，不願一人沉淪（彼後三9）。不但審判要從神的家起首，先寫給教會七封書信以啟示、指明、提醒、勸告、警戒和鼓勵，使有耳的就應當听，而且在揭第七印災之前，特別使天象異常，地大震動，叫人驚醒（啟六12-17）。以後又有三位天使傳福音、發布告、給警戒（啟十四6-12），巴比倫傾倒前又從天上發號召（啟十八4），最後主自己再加以嚴重的警告和勸勉（啟廿二12-20）。
第九章︰第五號（蝗蟲）和第六號（馬軍）
頭四號都發生在自然界，只傷害到地面，第五和第六兩號則發生在人群中，更傷害到地上的人。前四號雖也傷害一些人，但多半是間接的，數目也少；這五、六號都傷害極多的人，且是直接的，性質甚為嚴重而厲害。
1．蝗蟲之災︰
「見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給它」，一般均認為這里非指天空物質之星，因它有位格和理性，能拿鑰匙開門，這乃是指撒但，它曾從天墜落（賽十四12；路十18）。撒但本是掌死權的（來二14），但主已得勝，並拿著死亡和陰間的鑰匙（啟一18）這里說賜給它，乃是暫時準它在一定時限內行事之意（伯一12，二16），但也可能是另一個天使，受主吩咐，開無底坑的，把惡魔放出來，刑罰世人。
無底坑（路八31；啟十一7，廿1、3），乃陰間的深處，極為黑暗（彼後二4；猶6、13），是拘留犯罪的天使和魔鬼的住處，是敵基督的出處，也是撒旦將來被捆綁扔到里面的地方。那里有像大火爐的煙冒出，連日頭和天空都昏暗了，可見非常濃厚，無光而有煙，非常可怕，連鬼也怕往那里去。
蝗蟲隨煙出來，有如約珥的預言（珥二l-11）。有人以為是實在的蝗蟲，被惡魔所附，但這里明說是從無底坑中飛上來的，它們不傷青草唯傷人，使人受痛苦如受蠍子螫人一樣，有五個月之久，人求死不得，太痛苦了，但卻不可傷害有神印記的人。這些蝗蟲與普通的蝗蟲不同，有人以為像飛機一樣如車輛的響聲，不亂隊伍，但它們的形狀很特別︰
（l）頭帶冠冕，
（2）臉面如人，
（3）發如女發，
（4）牙如獅牙，
（5）胸有鐵甲，
（6）翅聲如馬，
（7）尾如毒蠍（代下十11）
不但其怪像可伯，使人痛苦難當，為害時間甚長，且比死還痛苦。
無底坑的使者作他們的王（箴卅27），撒旦這時尚末下無底坑，不是其王，必另有其王，希伯來名亞巴頓，乃陰府之意。希臘文亞玻倫乃毀滅之意，其來源、所屬和結局就是使人同歸滅亡，也是魔鬼的一個使者、魁首（太廿五41；弗六12）
2．馬軍之災
金壇本是為罪人贖罪代求之處（利十六17-19），現在發出降災之命，吩咐把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放，這四個使者絕不是善天使，因已被捆綁且放出殺人。各國本有其魔君在背後操縱（但十13、20），唯有猶太國在天使長米迦勒保護之下（但十21，十二1）。伯拉大河本伊甸四河之一（創二4），乃人類首先發源及犯罪之地，也是人類造塔、叛神之處，在今伊拉克境內。它們被捆綁恐怕與引誘人及國家特別背叛神有關。有人假設是巴比倫，瑪代，波斯，希臘，羅馬諸國魔軍，如但以理書上所論以色列的四個敵國（但七3，十13、20）。但當時指在巴比倫被捆綁的四使者，他們預備為某年、某月、某日、某時要殺三分之一的人，若不加捆綁，早已殺人了。全世界的人在四印時已死了四分之一，現在又殺三分之一，加起來已經超過世界一半人日，剩下的不到一半的人口。
他們的馬軍有二萬萬，有人根據本書十六章十二節的伯拉大河水干了，為東方日出之地的眾王預備道路，以為這二萬萬馬軍即是東方大軍，數目足有如此之多。然而這里說的是只將伯拉大河的使者放了，未提到將東方的使者放了，而這里馬軍的形狀和能力與一般馬軍不同，有人將馬軍比為現在的坦克，放出炸彈，射出子彈，均能傷人。然而這些馬軍仍與一般世人及其所用的武器不同，這些馬和騎馬的似乎是一個身體，分作兩部份，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺，是紅，紫，黃三色，可分為三部，不只能保護自己而且能傷害別人。第二部份是馬，頭像獅子頭，有火，有煙，有硫磺，從口中吐出，如地獄發出來的毒害，尾巴像蛇，有頭傷人，惡毒無比，實在是極大的災禍，痛苦，傷亡。由于是四個使者管轄領導的，應當是有形的邪魔一類的東西，不是一般世人的馬軍、獸類。未被殺者仍不悔改，繼續拜偶像，甚至拜鬼魔，並犯各種罪惡。除了隨從撒但，背叛的約有三分之一的天使成了天空的惡魔之外（太廿五41；弗二2，六12；啟十二4），還有一些污鬼（太十二24-27、43-45；路八2、31）時常殘害世上的人，如附人身，使人生病等（太八16、18，十七15、18；徒十六16，十九12、16；林前十20-21），猶如現代各種邪術，招魂，交鬼等大肆活動，甚至有拜撒但的（提前四1），人的道德更為淪喪、敗壞，墮落到極點。
附注︰
1．本章講到兩種靈界的邪惡勢力，雖然不在世上為人的肉眼所見，但卻實際存在，雖未言明它們的來源，但所有的邪靈、鬼魔，都和它們的王一樣是因背叛神而成的，它們的本性完全變得極其邪惡，甚至公然與神為敵，極盡所能來引誘、敗壞、毀壞人，藉以破壞神的工作，傷害神的權柄和虧損神的榮耀。
2．神為什麼容許它們存在，而且許可它們害人呢？神對天使靈物犯罪從起初就不寬容，而加以刑罰，懲治（伯九4-7；賽十四12；結廿八15-16；彼後二4；猶6），時候一到就完全加以消除，處以極刑，不再容許它存在世上（太八29；啟廿2、10）。神有時允許魔鬼害人，都是有原因的，而且加以限制（伯一9-12，二6）。由于人犯罪，隨從撒但，有時將人交在魔鬼手中受苦（林前五5；提後一20），也是人自取的。因為犯罪的結局就是死，撒但是掌死權的（來二14），人犯罪就不再是神的保護範圍之內，就會落在撒但的網羅和刑罰之中（提前三6-7）
3．因人的罪惡滔天，惡貫滿盈，現在到了必須刑罰之時，才釋放蝗蟲和馬軍的使者出來害人。但本是被鎖在無底深坑里，和捆綁在伯拉大河上的，否則世人早已被它們滅絕了。這里還是要加以限制的，為時五月，為數三分之一。人只想犯罪，而不願受刑是不可能的，神曾多多寬容忍耐以往的時代（彼後三9），可是在大災難之時仍不悔改（羅二4-5；啟九20-21），足證神降災是應當的，不能怪神不慈愛、不公義。
4．神經常差遣天使來傳言、保護、攔阻，並毀滅人（創十九15、21；撒下廿四16；王下十九35；代上廿一15；耶四十九10；徒十二7），但有時也可能使用惡魔來懲罰惡人（撒上十六14；王上廿二20-23；伯十二16）。神可以利用任何事物，而不為任何東西所利用。他造光、又造暗，他施平安、又降災禍（賽四十五7），在他沒有什麼不可，神必不作惡，全能者也不偏離公平（伯卅四ll-12），你不必與他爭論，因他的事都不對人解說（伯卅三13）。撒但也常被神利用（撒下卅四1；代上廿一1；伯二6-7，五17；約十三2、27；徒二23提前一20；啟十七17），直到有一天撒但在永遠受痛苦的火湖里（啟廿10），成為一切愛造者背叛神的鑒戒。
第十章︰大力天使和書卷
在第六印與第七印之間曾插入受印的以色列人和外邦歸主的群眾，現在第六號與第七號間也插入，即一位大力天使和兩位見證人。
這里所說的大力天使形狀，沒有別的天使可當，他身披雲彩，頭上有虹，臉像日頭，腳像火柱，手拿書卷，腳踏海陸，聲如孔獅。
「七雷發聲」禁止寫出（申廿九29；林後十二4），因為說出來人也擔當不起（約十六12）。
「指神起誓，不再耽延了」人以為耽延（彼後三4-5、8-10），但到了時候，不再耽延（哈二3；來十37），否則人更作惡（詩九十四1-3；傳八11）。
「但第七位天使吹號，神的奧秘就成全了」，這奧秘是什麼奧秘呢？在新約里講到很多神的奧秘（太十三11-15；羅十六25；林前二7-11，十五51-52；弗三1-11，五28-32；西一27，二2、9；提前三16；啟一20），不過這里特別提出，正如神所傳給他僕人眾先知的佳音。而第七位天使吹號時，天上有大聲音說「世上的國，成了我主和主基督的國」，所以多半是指國度的奧秘，雖然也包括一些其他奧秘。
吩咐吃書卷，神的話可吃（耶十五16），如以西結一樣，吃了口中甚甜（結二8，三3；詩—一九103），及至深領其意，須經許多可畏審判與災禍，因此不能不覺苦了，但仍要再說預言。人須先領受神言，消化在心，才能作神出口，說出預言，若有神的話臨到，也不能不說（耶廿9）。
附注︰
1．全部聖經都是講到耶穌基督，為他作見證（路廿四27、44；約一45，五39），福音書所記的和使徒所傳的都是如此（約廿31，廿一25；徒一1、8，八5，九15；羅一2-3；林後一19，四5；加一16；約壹一2）。啟示錄更是耶穌基督的啟示，要將他自己啟示出來，其中關于他的身位和工作放在第一章、第五章和第十九章的異象中作了集中的說明，那就是人子的異象，羔羊的異象，和騎白馬降臨的異象。雖然全聖經對基督的名稱有一百多個，啟示錄所給的也不少；其中稱他羔羊和猶大支派的獅子（啟五5-6），似乎這兩方面不易相合，也難以理解，然而卻是真實的，都是必要的。因為他不僅是慈愛的，也是公義的；不僅是救贖者，也是審判者；不僅是溫柔的，也是威嚴的；不僅是和平的，也是爭戰的；他是完全的，豐富的，合一的，他的審判和爭戰都按著公義（啟十九11），他有權柄和能力。
2．神的奧秘雖多，但都集中在基督身上（弗三4-6；西一27，二2）。然而這里所說神的奧秘在吹第七號時就都成全了，這一定是與國度的奧秘有關（啟七15）。主耶穌稱為天國或神國的奧秘（太十三11；可四11），在舊約時有許多關于國度的預言，但其中的奧秘並不清楚（太十三17；羅十六25-26；弗三6），如有關神國現在的屬靈意義並將來神國實現時的情形（太三2，五3、20，七21，十二28，十三43，十六19，十八4，廿一43；約三3、5，十八36；徒一3，廿25，廿八31；羅十四17；林前四20，十五50；加五21；弗五5；提後四1），復活被提進入神國，以及神國降臨，世上也成為神國，都是神奧秘的成全，神國度的實現。
3．吃書卷，指出從神領受話語，經過自己，再傳出來的過程，而不是將書卷按外面的字句照念、照講就是了。吃是經過咀嚼、消化，而成為自己的生命。讀經，講道也是這樣（耶十五16；詩一2；約六51、53、56、63）。聖經是神所默示講出來的話（提後三16），必須在自己里面先成為活的道，在自己里面成為真的道才能傳出來，在別人身上成為又真又活的道，並且運行在人的心中（帖前三13）。這里指出說預言要先吃書卷，那些說假預言的，或憑著自己說預言的都要受到刑罰（耶十四14-15，廿三16、25-26、30-32；結十三8-9，十四9）。新約時基本上是各人直接認識神，憑聖經和聖靈的指教明白神的旨意（來八10-11；約壹二27），別人得的指示可作印證，但不一定要听從（徒廿22-24，廿一10-14；林前十六12）。
第十一章︰兩個見證人及第七號
在羅馬書八章和十二章之間，曾插入論以色列人；在啟示錄這里，也有兩章多論到以色列人，即十一和十二兩章。首先有量聖殿的事，因為聖殿是以色列人敬拜的中心、與神關系的樞紐，聖經常用聖殿的情況來衡量以色列人的屬靈情況，以及影響以色列國的興衰存亡和以色列人是否蒙福或受禍。
這里所說的殿，是指著在地上耶路撒冷的聖殿，而不是指天上的聖殿，雖然本書多次提及天上的殿（啟三12，七15，十一19，十四17，十六17），因為天上殿外的院子，不可能讓外邦人踐踏（路廿一24；啟十一2），天上聖城須用金葦子來量（啟廿一15）；但這里只用一般葦子來量，而且與兩個在地上的見證人連在一起說，更不可能是指天上的事。已往在耶路撒冷的殿有三個︰
1.所羅門建造的殿，已于主前五八八年被巴比倫王尼布甲尼撒所毀（王下廿五8-9）。
2.所羅巴伯所建的殿（拉三8、11），于主前一六六年被敘利亞王所毀。
3.希律所建的殿（約二20），于主後七十年被羅馬將軍提多所毀（太廿四1-2）。
將來在千禧年時所建的殿此時尚未開始（結四十1，四十八35），所以這里的殿很可能是指以色列在回國後、大災難前所造的，在後三年半時被大罪人所佔並立像命人敬拜（但九27，十一31，十二11；太廿四15；帖後二4）。目前聖殿原址，是回教清真寺在那里。
神吩咐量殿、壇和殿中敬拜的人，表明恢復重新屬神，雖是暫時的，不過神仍重視並接納敬拜他的人（羅十一20-26），而耶路撒冷卻要被外邦人踐踏四十二個月，可能是但以理書九章所說末一七之半（但九27），也是雅各遭難的日子（耶三十7）。
1．兩個見證人︰
他們是神設立在世上最後的見證人，為又真又活的神作見證，證明人的罪和神的審判。他們是兩棵橄欖樹，兩個燈台，藉著聖靈的能力為神作見證（亞四2-3、6、13）。
這兩個見證人是誰呢？有人認為一個是代表以利亞，不但曾穿毛衣，在亞哈和以色列面前為神作見證（王上十八21-24、36-39；王下一8），而且舊約有預言說「我必差造先知以利亞到你們那里去」（瑪四5）。另一位有人認為是代表摩西，曾在變化山上與以利亞一同顯現過（太十七3），也曾在埃及叫水變為血（出七20-21），就如以利亞傳道時也曾叫天閉塞不下雨一樣。下過，也有人認為這兩位是以諾和以利亞，他們兩位都未經死亡就被提。
他們傳道一千二百六十天，等于四十二個月、三年半，與但以理書的一七之半符合。他們作完了見證就被敵基督者殺了，于是敵基督者才在後三年半任意而行，敵基督者不會在它掌權的時候，允許這兩個見證人同時共存與它為敵；而且他們被殺之後說「第三樣災禍快來了」，才有第七位天使吹號（啟十一14-15），以後才有二獸任意而行四十二個月（啟十三5）。這二個見證人本有權柄，用各樣災殃攻擊世界，但作完見證的時候，那無底坑里上來的獸才與他們交戰並且得勝，把他們殺了，在此以前這是不能的，直到神旨成就，由神許可。
他們是在耶路撒冷被殺，按靈意稱所多瑪和埃及，因已靈性墮落，如所多瑪和埃及那樣（賽一9-10，三8-9；結廿三3-4）就在一時，全世界的人可以觀看他們的尸首，像現在用電視才有可能，世人歡樂，因曾受他們的苦（詩七十九l-3）。
過了三天半，他們也像被釘而死的主復活了，而且駕雲上天，同時有大地震死了七千人（太廿七50-54），立刻顯出神的震怒和報應，令人驚恐就歸榮耀給神。
2．第七位天使吹號︰
第七位天使吹號就是上面所稱的第三樣災禍，特別是七碗之災，但是第七號吹號也包括神的奧秘成全（啟十7），如聖徒的復活和審判，基督的得勝和得國作王等（林前十五51）。
「世上的國，成了我主和主基督的國」這非指世上的各國變為神國，應譯為「我主和主基督管理世界的國已經來到」，乃是像但以理書所說的大像，代表歷代世上大國被末後一塊大石頭打的粉碎（但二31-45），這石頭變成一座大山充滿天下，代表基督和他的國度打碎列國（詩二8-9；但七13-14；俄21），掌權作王（彌四7；亞十四9）。廿四位長老面伏于地敬拜神說，外邦發怒，要與主神爭戰（珥九9-13；亞十四2），神的怒氣也大大發作，把他們丟在忿怒和大酒酌中（詩二4-5；啟十四19），審判死人的時候也到了，指千年國度後白色大寶座的審判（啟廿10-15），舊約的先知，新約的聖徒以及一切敬畏神名的人得賞賜的時候也到了（路十三28；詩—一五13）。這幾件事並非已經成功，乃是即將臨到。天上殿門開，出現約櫃，表明神文的約必定施行成就，律法也不能廢掉，不在基督里的人，乃要承當違約的懲罰。
附注︰
l.神在天上，世人怎能認識他呢？世上沒有看見、听見關于神的事，如何明白他的旨意呢？神沒有差遣人傳道警告世人，要如何定人的罪呢？所以神在世上並非沒有賜下見證人，神在舊約的時候，起初有以諾、挪亞和亞伯拉罕等就是神的見證（來十一4-5、7、39，十二1），後來特別揀選以色列民族，成為神的見證（創十八18-19；出十九4-6；申七6-7；賽四十三10、12；四十四8）；新約時代，主差遣他的使徒和教會作他的見證（約十五27，廿一24；徒一8，十三31）。有人特別是主的見證人（徒廿二20；啟二13），最後這兩個見證人，都是用血作見證的人，今天主所需要的見證人在那里呢？誰肯呢？傳道人雖很多，但真是耶穌基督的見證人嗎？人能在他們的身上看見他們所傳的主嗎？主的道在他們身上都是真的嗎？他們是主受苦和復活的見證嗎（路廿四46-49；彼前五1）？
2．兩個見證人，有人認為是代表摩西和以利亞，表明律法和先知在登山變像時，曾一同為主作見證，一同顯在榮耀里（路九30-31），他們也代表復活和被提的人在神的國里（可八l）。
3．吹第七號時特別宣告神僕人、眾先知和眾聖徒，凡敬畏主名的連大帶小得賞賜的時候到了，有的人說我們不當為得賞賜而服事，只要愛主就對了，這對真正愛主的人是不錯的（詩七十五25；林後五14-15），然而賞賜也是神給人的一種鼓舞和激勵，不能輕視，神和主耶穌都有應許賞賜他的僕人，為他擺上和敬畏他名的人（創十五l；得二12；詩十八20；箴廿五22；賽六十二11；太五12，十42；林前三14，九17；弗六8；來十35，十一6）。摩西放棄埃及的財物和屬世的快樂，寧可與神的百姓同受苦害，為主受凌辱，是因他想望所要得的賞賜；保羅忘記背後、努力面前的，向著標竿直跑，為要得著神從上面召他來得的獎賞，我們不會認為他們存心不純，目的不正吧！為著神的榮耀，我們也應愛他的賞賜。
第十二章︰婦人和大龍
本章乃全書的關鍵，時間在大災難中間。有人將十二章至二十二章稱為本書的下卷，七印和七號之災已記載過，七碗之災前先論到婦人和大龍。
1．懷孕的婦人
這身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星冠冕的婦人是誰呢？有許多不同的看法，有人以為是馬利亞，但顯然與此婦人不合。她未裝束莊嚴、壯麗，她未曾因懷孕疼痛呼叫，也沒有逃到曠野，被養活一千二百六十天。有人說指以色列人，外貌裝飾似約瑟之夢（創卅七9；歌六10）；被稱為錫安的女子（耶四31；彌四10，五2-3），是耶和華的妻（賽五十四5）；她有十二個星的冠冕，代表以色列十二個支派；她的依靠和榮耀是神，如身披日頭（詩八十四11）、腳踏月亮，勝過黑暗的權勢（詩一二一6，一三六9）。在生產的艱難中疼痛呼叫，指以色列人在大災難中所受的痛苦，為產生彌賽亞（賽六十六7；彌四8，五3）
有人認為乃指新約教會，包括猶太人與外邦人，有被戴基督的榮光（加三26-27），並有十二使徒為其榮耀冠冕，在大災難時有生產之苦。也有認為乃災難時猶太的教會，因外邦教會已被提，而受產難之苦。
大紅龍，七頭十角，頭上戴著七個冠冕，是指撒但說的，紅色乃其凶暴、殘忍嗜殺的本性（約八44；彼前五8）。頭表示智慧和權柄（結廿八12、15），七頭表示歷代王權皆在它的掌握之中，猶如十三章所說的獸也有七頭，十七章所說的獸也有七頭，指七位王（啟十七10），七座山也是代表國權的意思。有人認為七頭乃是當時埃及，亞述，巴比倫，瑪代，波斯，希臘，羅馬等七大帝國，但都在撒但權下，它稱為世界的王（約十四30；約壹五19）。十角是獸的戰具和能力，末後的羅馬復興包括十國，也都受撒但藉獸統治，它的尾巴拖拉著三分之一的星，一般認為它拖拉三分之一的天使和它一同背叛神，成為它的使者（啟十二7）和天空的惡魔（弗二2，六12）
龍要吞吃婦人所生的男孩子，它從起初就仇恨男孩子（創三15，四8；出一17；代下廿一1-4）；特別當主耶穌降生時，希律就殺了伯利恆境內所有男孩（太二16），因為男孩子是要向它奪權，將來用鐵杖管轄萬國的（詩二6-9；路四6）。這男孩子多認為是指基督說的，乃從以色列而來（羅九5；彌五2），基督後來被提到神寶座那里，這是回顧以色列人和基督降生的歷史。不過這里的男孩子一生下就被提，與基督生後經三十三年半被提升天不合。
因此有人認為這里的婦人是指末世的教會，男孩子指教會的得勝者，正如七信內對得勝者的講論，如對士每拿說的至死忠心（啟二10），本章說「他們雖至于死，也不愛惜自己的性命」（啟十二11）；對推雅推喇教會說「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國，他必用鐵杖轄管他們」（啟二26），這里說這男孩子是將來要用鐵杖轄管萬國的（啟十二5），對非拉鐵非教會說「保守免去試探」，這里說男孩子被提到神寶座那里去（啟十二5）；對老底嘉教會說，得勝的要同坐寶座（啟三21），這里說「提到神寶座那里」，這男孩子一被提天上就有爭戰。
婦人就逃到曠野，在神所預備的地方，被養活一千二百六十天。在大災難時，猶太人雖逃到曠野（太廿四16），也並不是以色列全家，因為還有其余的兒女（啟十二17），他被養活三年半，不符合基督升天後猶太人的歷史。
這段聖經看起來婦人似指以色列人，男孩子似指基督，但發生的時間、地點與情況都與基督第一次降生不合，應當是指大災難中發生的事，影響到天上、地上。
2．天上的爭戰
這天上的戰爭不等于空中的戰爭（但十12-13；弗六12），這是在更高處，因為撒但是在神面前控告弟兄的。可以說是在諸天之中（啟十二7-8、12）。米迦勒（意誰像神）是天使長（猶9），可能在撒但未墜落前的地位較低（但十13、21，十一1，十二1）或者平等，後來可能代替撒但成為最高的天使長。他同他的使者與撒但並它的使者爭戰，並且得勝。撒但墜落之後被驅逐離開聖山（結廿八16）現在空中，將來墜落陰間（賽十四12-14），不過現在有時仍能來到神的眾子之中（伯一6，二1；王上廿二19、21），但在這次屬天的爭戰後，就完全被摔下去，再沒有它的地方了。撒但意即仇敵魔鬼，有毀謗、控告之意，是迷惑普天下的，稱為古蛇，因在伊甸園時就藉蛇引誘了夏娃（創三l-6）。
天上有聲音，不是天使或基督的聲音，因稱被控告的為弟兄（啟一9，六11），可能是二十四位長老，或是其他已被提的聖徒。救恩是指完全的救恩，能力指管理宇宙的大能，「國度」指千年國度，「基督的權柄」指用鐵杖管轄列國，在地上作王。
現在都來到了，困抵擋撒但的勢力全被打敗，攔阻都被除掉，在神面前的控告完全停止，弟兄們已經得勝，所經歷的爭戰也結束了。正像羅馬書八章所唱的凱歌「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死里復活，現今在神的右邊，也替我們祈求，……然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有余了」（羅八3l-37），這里說︰「弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至于死，也不愛惜性命」。今天勝過仇敵也正在此，靠寶血、神的話和犧牲自己（路十四26；弗六17；約壹一7）。主復活升天，主再來，信徒升到空中，撒但被趕逐到地上。
3．地上的**
諸天快樂，地海有禍，魔鬼知道自己的時候不多，就氣憤的下到地上，逼迫生男孩子的婦人。它歷來就逼迫神的選民和教會，但神要賜給她如鷹的翅膀可以躲避（出十九4；申卅二11-12；賽四十31）。這曠野，有人指在以東地一山穴中（詩六十9；賽十六1；但十一41；俄3）在那里被養活，蛇吐水成河要將婦人沖去，代表一大批軍隊（賽八7-8，五十九19；耶四十六7-8，四十七2），然而地卻開口吞了龍口中吐出來的水，像摩西時，地開口吞了可拉叛黨一樣（民十六30-33）。這樣，那婦人似指以色列人受印的十四萬四千人，或耶路撒冷的教會（加四25-26；啟七3）。
婦人其余的兒女是守神誡命，表明是猶太人，為耶穌作見證，顯然是信主的人，可以說是指猶太信徒，而敵基督與聖徒爭戰，就不限于猶太信徒（啟十三7）。
附注︰
1．在加拉太書，提到有兩個婦人，代表兩約，一為夏甲，生子為奴，與屬地的耶路撒冷同類︰一為撒拉，代表新約，是在上的耶路撒冷，她是我們的母（加四21-27）。本章的這婦人先顯為屬天的，有日，月，星的榮耀（林前十五40-41），應當代表新約教會。在艱難中要生孩子，表明在大災難時期望主再來，生一個男孩子，是得勝者，被提到神寶座，而受更大逼迫。然而神卻保護她，不被惡者吞滅，她其余的兒女，包括猶太、外邦信徒仍需與撒但爭戰，讓我們看到在末期教會的苦難和與撒但的爭戰。
2.婦人像以色列人，作為新約教會的預表，為基督第一次降生受了苦難（太二16-17）。照樣，教會為基督第二次降臨也要受苦難逼迫（太廿四9），所生的男孩要像基督一樣，是將來用鐵杖轄管萬國。她生的這男孩子被提到寶座那里去了（啟二26，三21），他們是勝過那惡者的（啟十二11），雖然是天使長米迦勒的爭戰勝利，但這里提到弟兄勝過它，所以我們屬靈的戰爭，與天上的得勝有很大的關系（出十七11；太十八18；林後十4；弗六12），能帶進國度的來臨。
3．我們看見大龍何等的仇恨男孩子，和生她的婦人即教會和她的得勝者，它用盡所有的力量、智能與凶惡，如古蛇、魔鬼、撒但來攻擊基督和他的教會，然而不當被它所勝，反要勝過它。不是靠天然，肉體的智慧、力量，乃是靠羔羊的血，以及自己所見證的道，就能勝過仇敵的控告，就能夠勝過撒但的一切試探（太四4、7、10）。他們至死忠心，不惜舍命，就勝過魔鬼的吼叫、威逼和殘暴（徒十五26，廿24；雅四7；彼前五8-9）。無論是患難，困苦，逼迫，饑餓，赤身，露體，危險，刀劍，靠著愛我們的主已經得勝有余了（羅八35-37），但願我們都剛強勝了那惡者（約壹二13-14）。
第十三章︰獸和假先知
那時龍站在海邊的沙上（啟十二17）。原文無「龍」字，有人認為指約翰，但仍應指「龍」的說法是因上章講龍的事，下章講二獸，也是龍的幫凶和工具。
1．海中上來的獸
獸表明毫無人性，凶殘、**、任意妄為，代表一個國，或代表一個王即一個人（但七23），從海中上來，海代表動亂不安的外邦世界（詩四十六2-3；賽五十七20-21），海常指地中海。
它有十角七頭，十角代表十國和其十王，它們可能是指在世界之末要聯合而成為復興的羅馬帝國，但以理書上所說的第四獸（但七7）也有十角，大像的腳也有十趾（但二42）。這第四獸乃繼巴比倫，瑪代，波斯，希臘之後的羅馬。
它的七頭可能是指七個連續存在的世界歷史上七大帝國，即埃及，亞述，巴比倫，瑪代，波斯，希臘和羅馬（啟十七9-10），第七頭可能是指復興的羅馬帝國，這獸有七頭表明它承繼世界歷代各國的勢力，政權皆由它掌握。
十角上有冠冕，表明十王已得國加冕，七頭上有褻瀆名號，表明均自高與神為敵。這獸形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口；這獸與但以理書七章所說的四獸相似，它繼承前三獸的野性，也是外邦國權的集大成，這是約翰向以往看，形狀像豹如希臘王亞歷山大一樣爭戰、討伐，迅速擴展他的版圖，表明將來敵基督行動就是這樣，熊代表瑪代時期，到處蹂躪各國，獅子的口表明像巴比倫一樣，任意殺擄人民。
總之，這獸很可能代表復興的羅馬帝國和它的統治者，即敵基督者。撒但將自己的能力、寶座和大權柄都給它。這是在大龍被摔到地上，找到敵基督者作它的代表和替身，來執行撒但的野心。七頭中有一個似乎受了死傷，卻醫好了，可能是表明羅馬帝國的復興（但四16-32），也是指敵基督的受傷得醫，似乎由死里復活一樣，所以全地的人都稀奇跟從它（啟十三14）。現在已有拜撒但的，將來更甚，他們也拜獸，讓它任意而行四十二個月，即三年半的大災期，這獸很可能就是但以理書七章所說的小角，三次提到它向神說夸大的話（但七8、20、25）。但以理書十一章的那個王（但十一36），任意而行，它又用奇異的話攻擊萬神之神。根據但以理書第九章，這個王也就是敵基督的，在末一個七開始先與以色列國立約，而一七之半他毀約，終止猶太人對神的敬拜與供獻（但九27），甚至坐在神的殿中，自稱是神（帖後二34），他就是那個大罪人，沉淪之子。他的權柄很大卻不是因自己的能力，他能用雙關的詐語（但八23-24），這個八章的小角，倒像是本章所說的第二個獸（啟十三11）。本書的頭一個獸與本書十七章所說的女人所騎的獸相同，都有七頭十角，那里說它是從無底坑里上來的（啟十三7，十七7-8），所以有人認為可能是尼羅的靈，或一個別的惡靈從無底坑上來，附在被殺而又復醒的敵基督身上，又有人說它就是猶大再生，或是教皇，但，這些說法都沒有明確的聖經根據。
敵基督者不但褻瀆神，也褻瀆神的帳幕，就是神在天上的居所（詩六十一4）以及那些住在天上的。有天使和聖徒（來十二22-24），又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝，它已經殺了兩個見證人，這時仍有聖徒在地上，如婦人和其余的兒女（啟十一17），他們是那受印的十四萬四千人，以及因二個見證人傳道而悔改的人（但七25）。那時敵基督的權柄很大，制伏全世界，非僅羅馬所統治的歐洲，這時住在地上，名字沒有記在羔羊生命冊上的人都要拜它。但仍有人要像但以理的三個朋友，不肯拜像，或像以利亞時神所保守的人（王上十九18；但三16-18）。擄掠人和殺人的必受相同的報應（土一5-7；賽卅三l；太廿六52），但聖徒卻不要抵抗，而要有忍耐和信心（太五38-41，十28；羅十二17-21；來十一35）。
2．地中上來的獸
這個獸就是假先知（啟十六13，十九20，廿10），它是敵基督者即第一獸的幫凶或參謀，與龍合為邪惡的假三位組合。它並不榮耀自己乃是推崇第一獸，它不像第一獸那樣凶暴，大權獨攬，是一個政治的大獨裁者，是一個王，但它有二角如同羔羊，像假基督。從地上來，可能是一個猶太人，而第二只獸可能是出于地中海四圍的國家，它的權柄是從第一只獸來的。他外表雖然偽裝，說話卻出自撒但（太七15），叫人拜第一獸，又行大奇事，能從天降火（伯一16；太廿四24；帖後二9），像真先知以利亞所作的一樣（王上十八36-39；王下一12；啟十一15），又給第一獸作像，叫獸像有生氣，且能說話，這比自古以來所有受跪拜的像，更有能力迷惑人（但三4、6），叫所有不拜獸像的人都被殺害。
假先知又叫所有的人都受印記，印記上有獸名，或有獸名的數目，否則不能買也不能賣。那就是不但控制商業、經濟，也控制人的生活、需用，使人為著生存不能不拜獸像和受獸名的印記。
獸的數目，也是人的數目為666。關于這數目有不同的解釋，以古人名字的字母所代表的數目合成是不對的，因這里的獸尚未出現。獸的數目666是有意思的，有人認為六是人的數目，再加上十倍、百倍，乃是人的自高、罪惡到了極點。例如︰尼布甲尼撒所立的金像，高六肘，寬六肘，用六種樂器（但三l-7），又如︰所羅門經商發達每年收入六百六十六他連得。近來有各種以666為記的商標、車牌，也有的政府機構、公司、社團以666為象征、標志的，在各國紛紛出現不是偶然的。
附注︰
1．關于敵基督的講論很多，主要的根據是︰
（1）小角（但七7-8，八20-26）
（2）要來的王（但九27）
（3）王（但十一36-45）
（4）假基督（太廿四24；可十三6、21-22）
（5）大罪人，沉淪之子，不法的人（帖後二3、8）
（6）海中上來的獸（啟十三l-10）
（7）無底坑上來的獸（啟十一7，十七8-17）
（8）地中上來的獸（啟十三ll-17）
有人認為寧錄（創十一8）、法老（出五2，十一1）、歌利亞（撒上十七4-7、45-49）、尼布甲尼撒（但三l-7）等都有預表敵基督者的作用。近代一些大獨裁者如穆索理尼，希特勒，史達林等不過是小影子而已。那個敵基督者尚未顯出來，所以不必認為已應驗在任何人身上，須等到大災難時候。
2．根據聖經明文的用法，敵基督者只出現在約翰一書和二書（約壹二18、22，四3；約貳7），雖然那敵基督者要在末世顯現。但有好些人也可以稱為是敵基督者（約壹二18），就是那些說謊話不認耶穌是基督的（約壹二22；約貳7），敵基督者的靈早已存在，在未世更為猖狂。凡靈不承認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出于神，這是那敵基督者的靈，是謬妄的靈，是假先知（約壹四l-6），所以我們現在就該注意、防止、試驗、抵擋、捆綁、驅逐敵基督者的靈，因為今天在教會中，就有人受邪靈的欺騙，他們另受一個靈（林後十一4、14），或接受邪靈的道理和話語（帖前二2；提前四l），這是非常危險的。
3．關于從地中上來的獸，被稱為假先知（啟十六13，十九20），它不像第一個獸，即敵基督者為自己求榮耀、受敬拜。它有二角像羔羊，有人稱它為假基督，有政治和宗教兩種勢力，能行大奇事，大神跡（太廿四24）。這個假先知和以前的假先知不同，它是從地上來，可能是陰間出來的邪靈，附在人身上，因為它口中有污穢的靈，以此迷惑天下眾王（啟十六13-14），並與龍和獸並列。其他假先知不過是普遍的人，受迷惑或自動的說假預言騙人（申十三5；王上廿二22；耶五31，十四14，廿三26；結十四9；亞十三4），即或能傳道。趕鬼、行異能，也可能是假先知，因為他們道德品行不好（太七15-23），或者是引進異端（彼後二1），這是我們今天應當防備的。
第十四章︰成熟與收割
1．十四萬四千人
「羔羊站在錫安山」這錫安山是在地上的，或是在天上呢？有人以為是在地上的，于基督降臨後所在的地方（詩二6，四十八2，一一02，一三113；賽廿四23；珥三17；彌四8）。但多以為是在天上（來十二22），因為他們是從地上買來的，而且是在寶座前，並四活物和眾長老前，當然是在天上了。就是羔羊這時也在天上，尚未降到地上，而且這里說听見從天上有聲音，就是他們彈琴、唱詩的聲音。
這十四萬四千人是誰呢？有人認為與第七章的十四萬四千人是同一班人，因為數目相同，均在額上受印或有名。那時是在災難的起頭，這里則是論在災難末了他們忠心為主得到賞賜，否則他們沒有結局，不能令人滿意。他們因受了神的印記，而得以站在錫安山上，與
基督同榮。
有人卻認為與七章的十四萬四千人不同︰
（l）前者明說是以色列各支派的人（啟七4），此處說是從人間買
來的。
（2）前者說拿著永生神的印，是舊約的一種說法（創廿一33；撒上
十七26；王上二24），此處說羔羊和父的名與新約教會有關。
（3）前者說是神的僕人，這里說到父，表明是神的兒女。
（4）此處說他們唱新歌，是跟隨羔羊的人，當然是指新約的信徒，
從各族、各方、各民、各國中來，而不是以色列人（啟五9）。
（5）前者說受印的人只是為了免受災害，這里說這班人乃是從人間
買來歸于神和羔羊，作初熟的果子。
也有人認為他們乃是歷來為主守童身的人（太十九12；林後十一2），是按字面解釋的；更有人認為他們是教會中的得勝者，是十二章所說的男孩子，被提到寶座那里去，他們是羔羊的跟隨者，是初熟果子，口中無謊言，是沒有瑕疵的。
2．四個宣告
（l）宣告永遠的福音，這時有一位天使飛在空中，要傳永遠的福音給住在地上的人。神曾藉天使傳律法（徒七53；加三19；來二2）、報耶穌基督降生的大喜信息（路二9-11），以後藉門徒傳主恩惠的福音（可十六15；徒廿24；彼前一12），到大災難時藉二個見證人傳道，他們于災難中被殺；現在到了大災後難後期，敵基督掌權，藉人宣傳已不被重視，無能為力，但神仍有憐憫，願人悔改，所以在這極其黑暗的時候，再藉天使來傳福音，給人最後的機會。
這永遠的福音，乃是叫人要敬畏神，因審判的時候巳到（太廿五31-46），要敬拜造物的主。這是地上所有人所當盡的本分，否則要受刑罰，永遠沉淪（帖後一8-9），此時若悔改，敬畏神，敬拜創造的主就不至滅亡，而進入天上的國度（太廿五24）。
（2）宣告巴比倫傾倒︰這個巴比倫可能是指本書十七章的大**，有類似之處，它叫萬民喝她**的烈怒之酒（啟十七2、4-5），這是指宗教方面的屬靈**，對不同意她淫行的聖徒要發怒，甚至殺害（啟十七6）。到十六章提到神想起巴比倫大城來，那是那座敵基督的政治，商業的中心，物質的城（啟十六19，十八3）。
（3）宣告拜獸者的痛苦︰拜獸和獸像或受獸印就是褻瀆神，拜魔鬼和歸屬邪惡是神最憎惡的，要喝神烈怒的酒（賽五十一17-22；耶廿五15-26），將要在火與硫磺之中受痛苦（創十九24；詩十一6；賽卅33），他們要與獸、假先知並魔鬼永遠在一起（太廿五41；啟十九20，廿10，廿一8）。這永遠無休止的痛苦是最難當的（可九48）。在大災難中仍有守神誡命的猶太人和耶穌的信徒，他們必須忍耐（啟十二17）。
（4）宣告在主里死者有福︰雖然任何時代在主里而死的人都有福，無論是壽終或殉道（約廿一19；腓一21；彼後一14），但在主外而死乃是永禍，不過這里說「從今以使」乃特指那些在後三年半時不肯拜獸和獸像，被殺而死的。當然凡為主作工、勞苦的人也是有福的，因為作工的果效要隨著他們（林前三13-14，十五58；提前六19），並有聖靈在我們里面作見證。活為主而活，死為主而死（羅十四8），活著就是基督，死了就有益處（腓一21）。
3．兩等收割
本章末兩段，講到收割莊稼和收割葡萄︰
（1）收割莊稼︰「一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕」，這顯然是指著基督說的，因為經上常提到他要駕雲而來（但七13；徒一9-11；啟一7）。「人子」一詞，雖然先知以西結也曾如此被稱呼（結二6，三l、4、16），但那是神差遣他往以色列人那里去傳道，只有主耶穌多次自稱為人子（太十23，十三37，十六27，十九28，廿四27、37，廿五31；路九26，十七22、3O，廿一36；約三13，五27）。本書第一章就說到在燈台中間的人子，頭戴金冠冕，表明他已經在榮耀里得到王權（但七13-14），快鐮刀是收割的工具，要收割地上的莊稼，但這莊稼所指為何，卻有不同的解釋。
a．有指惡人說的（耶五一33；珥三12-13）。
b．有指分別義人與惡人說的（太十三30、39）。
c.有指義人說的（太九38；可四29；約四35）。
就本段次序來說，先收義人入倉（太三12），後將惡人投入酒榨，也是理所當然的，不可能用兩種情況象做同樣的事。這里提到那坐在雲上的把鐮刀扔在地上收割，這時莊稼熟透了。
（2）收割葡萄︰有一位天使從天上的殿里出來，與十五節的天使一樣，表示是從神那里，施行審判，又一位天使從祭壇那里出來，乃是審判罪惡之壇。這時祭壇底下的靈魂要求伸冤的聲音得到答應（啟六9），火也是行審判之意，乃燒滅敵人的烈火（結廿二31；來十27）。地上的葡萄，有人以為指背道的猶太人（申卅二32-33；詩八十8；賽五1-4；何十1），但更是指敵基督者和跟隨它的惡人。
附注︰
l.關于與羔羊站在錫安山的十四萬四千人，雖有不同的解釋，但有一點是我們應當特別注意的，那就是他們是主用寶血從地上買來的，完全歸給神和羔羊，因此有父和基督的名寫在他們的額上。他們也真的過奉獻、聖潔、超世、順服、誠實的生活，和有羔羊的生命和品格。他們能與羔羊同站在錫安山，有屬靈的高峰和屬天的榮耀，是跟隨羔羊的結果（太十九28-30；彼前二2l-22）。他們以基督為生命，所以也與基督一同顯現在榮耀里（西三4），他們還要繼續的與他同行（啟三4）。他們是沒有瑕疵的，能滿足神的要求和主的願望（弗一4，五26-27；腓二15）。我們若與他一同受苦，才能同得榮耀（羅八17；林後四17），他們可算是配得神的國（帖後一5）。
2．這里提到他們是初熟的果子（啟十四4），以使論到收割莊稼，因為莊稼熟透了。莊稼不熟透，不能收割到倉里。主耶穌是初熟果子（林前十五20），若能像神兒子的模樣（羅八29），滿有基督成長的身量就是成熟（弗四13）。被救贖歸給神是主所揀選的，但跟隨主走十字架道路是自己揀選的，他們唱的歌無人能學，他們乃是徹底跟隨羔羊，完全沒有瑕疵的人。
3．本章兩次提到神的大怒（啟十四10、19），許多人不能理解，以為神是愛就不當發烈怒，使人受苦流血似乎是殘忍的事，不應加在人身上。他們不認識神的性情和罪的性質，有何等嚴重的矛盾和沖突，更不明白這受苦和流血曾殘忍的臨到神兒子耶穌基督的身上。神的愛就在此顯明了，神的聖潔、公義也得到滿足和成全。但是拒絕神的愛、反對神的公義，不接受主的救恩，就是踐踏神的兒子，將被殺羔羊的血加以侮辱，罪是極重的，要自己承當。何況這時惡貫滿盈，甘心拜獸，隨從撒但，只有到為魔鬼和它的使者所預備的永火里去了（太廿一五41）。
第十五章︰玻璃海與法櫃
本書前面已經出現過兩個在天上的大異象，即婦人和大紅龍的異象（啟十二l、3），而且這個天上大而且奇的異象，是關于末了七災的異象。七災就是七碗之災，也是第三樣災禍（啟十一14），七碗與七號有不少相似之處，若是對比起來就會發現，每一號與每一碗都有共同點。不過七印和七號之災中間都有停頓，但七碗之災卻一直進行，七印和七號之災都是有限和局部的，只傷人、物四分之一，但七碗之災卻沒有這樣限定。
1．玻璃海
四章那里提到在神寶座前有玻璃海如同水晶（啟四6），寧靜、平安與美麗，這里卻有火攙雜，表示即將施行最厲害的審判，反映神憤怒的烈火，也表示聖徒所受的試煉（彼前一6-7，四12-13）。而那些勝過獸和獸像的人，得蒙保守、毫無傷害，且唱凱歌，猶如三個希伯來少年經火窯而得勝，使神得榮耀一樣（但三27）。
他們拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊之歌。本書三次提到琴（啟五8，十四2，十五2），古時摩西領以色列人出埃及過紅海，勝過法老，得到拯救釋放，而唱歌贊美神。羔羊更用自己的血將聖徒救贖出來，勝過世界與撒但，可以來到神面前。摩西之歌所預表的救贖和審判應驗在羔羊之歌中，這表示舊約與新約聖徒的合—。本書共記載詩歌十二次（啟四8、10-11，五9、ll-13，七10、12，十一15、17-18，十五3，十九1-4、6），本章詩歌乃頌贊神的聖潔、公義作為，與神的審判有關（出十五11、18；詩一0三7；啟十五3-4）。
2．法櫃
啟示錄中多次提到殿（啟三12，七15，十一l、19，十四15、17，十五5-6、8，十六l、17，廿一22），也提到殿中的金壇和殿外的祭壇（啟六9，八3，十四18，十六7），有兩次提到櫃（啟十一19，十五5）。約櫃在至聖所是代表神自己的同在，好像他的寶座在宇宙中一樣。約櫃指出神的權利、他的要求與他的律法，是神的約、神的見證。殿開了才出現約櫃，要見證世人違背了神的約，侵犯了神的權利，沒有承擔神的要求，虧缺了神的榮耀，因此要施行審判，彰顯他的公義和全能。
有掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著光明潔白的細麻衣，胸間束著金帶，他們的裝束與主耶穌在啟示錄一章13節所穿的相同，表明他們有祭司的尊榮，聖潔又公義（啟十九8）。由四活物之一給碗，表明鄭重、嚴肅，是盛神大怒的碗，實在是可怕的（詩七十五8；耶十10、25；番三8；來十31）。
神的榮耀與能力使神聖潔與義怒的火爆發如煙，這時誰也不能進去（出十九18，四十34-35；王上八10-11；賽六4，卅三14；來十二29），那時恩典時代已過，審判之時來到，獻祭、燒香、祈禱、代求均無用（耶十四11-12，十五l-4；哀三8、44），因為這是耶和華報仇的日子（賽卅四8，卅五4，六十一2）。
第十六章︰七碗之災
第十六章是緊接第十五章，論到七碗之災倒在地上。
第一碗︰是倒在地上，使那些有獸印記和拜獸之人生瘡，與降在埃及的第六災相同，但是比約伯和拉撒路所生的瘡更厲害，因為是惡而又毒，無法醫治（申廿八20、27、35）。
第二碗︰是倒在海里，海就變成血，海中的活物都死了。這災與埃及第一災相似，也比第二號的災更重，範圍更廣。如同死人的血那樣污穢和凝結，不但海中的活物都死了，連靠海維生的人也難以生活。
第三碗︰是倒在江河與江水的泉源里，水就變成血，這與埃及的第一災和第三號的災相似，帶給住在陸地上的人很大的災禍，無法飲水，何等困難，口能喝血太難受了。然而天使卻說神的判斷是公義的，因為他們曾流聖徒與先知的血，這是他們所該受的（創九6；出卅二20；路十51；啟六9）。
第四碗︰是倒在日頭上，能用火烤人，與第四號的災有關，但第四碗的災更重，使人受熱難忍（申卅二22；賽廿四6；瑪四1）要喝水，水已變血，但是人比六印、六號之時心更狂傲剛硬，竟褻瀆降災的神之名（啟六15-17，九20-21）
第五碗︰倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了，與埃及的第九災同（出十2l-23；珥二l-2；鴻一6-8）。人疼痛咬自己的舌頭，痛苦太厲害了，但卻褻瀆天上的神，並不悔改。
第六碗︰倒在伯拉大河上，即幼發拉底河，此河是西亞或稱中東最大的河流，是東方與西方交界之處，在歷史和預言中均佔重要地位。創世記巳提起是人類的發源地（創二14），此河是羅馬帝國東邊的界限，也是神應許以色列人的邊界（創十一24，十五18），全長約五千里。第六位天使把碗倒在其上，河水就干了，主要是為從日出之地所來的眾王預備道路，以便參加哈米吉多頓的戰爭。
天使吹第六號時也提到把伯拉大河的四個使者釋放，並有馬軍二萬萬，但不一定是指一件事。
三個污穢的靈好像青蛙，是污穢、可惡的，生長在于泥中。這三個污靈也是出于地獄內最低、最暗之處，它們是從邪惡的三一集合體，龍、獸、假先知所吐出來的，是鬼魔的靈，不像在埃及的第二災，是河中真的青蛙，不過滋生的非常多（出八l-15）。這三個污靈能行奇事，到普天下眾王那里，叫他們在最後的大日預備爭戰（珥三9-11；帖後二9；詩二1-3）
哈米吉多頓是眾王集中進行最後戰爭的地方，米吉多乃耶斯列平原上的一座城（書十二21；亞十二11），自古為爭戰之地（土五19；王下九27，廿三29）。這時列國聚集要來攻擊以色列和耶路撒冷，並要與保護選民的羔羊爭戰，而全被毀滅（亞十二3、9，十四2-3；啟十七14，十九11、14-21），正應驗「米吉多」原文即屠殺、毀滅之意。
這里忽然插入一句話，乃是主自己警告的話「看哪，我來像賊一樣，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人看見他羞恥的有福了」（啟十六15）。這雖是警告在災難末期，哈米吉多頓大戰之前，仍在世上的聖徒說的，但也是警告我們今天看這啟示錄的人，即現在的信徒。主來像賊一樣，本來主在世時就早已說過（太廿四43；路十二39），以後使徒們也提起（帖前五2、4；彼後三1O），本書又提過二次（啟三3，十六15），表明主來的時候，不能預知是什麼時候，若不儆醒而衣服被偷，就要赤身而行，會感到非常羞恥。這衣服在本書中常指聖徒的義行（啟三4、18，十九8）。
第七碗︰是倒在空中，因空中是撒但掌權的地方（弗二2，六12），也要受到打擊。這時從殿中的寶座上發出大聲音說「成了」，神的兒子在十字架上曾說「成了」，乃是指救贖大功已完成，這里父神說「成了」，乃指他大怒的審判在倒碗的七災中發盡了（啟十五18），十七、八章巴比倫的傾覆也在七碗之內（啟十七1）。
空前的大地震是神對全世界所發震怒和刑罰的表示（賽二19，十三13；來十二26），「那大城」可能是指耶路撒冷，二見證人升天時曾有大震動，城倒塌了十分之一（啟十一13），此次竟裂為三段，但尚未到主降臨于橄欖山時的情況（亞十四4-8）。列國的城也都倒塌了，表明這次地震範圍極廣（耶四23-26），巴比倫乃敵基督的京城，撒但座位的所在，世界各種罪惡的中心，神絕不會忘記，這時要把烈怒的酒杯遞給它，這在下兩章要詳論。
又有大雹子，每個重約九十斤，這災雖似埃及的第七災（出九13-26；書十11；伯卅八23；賽卅30），本書也提到兩次，但還不及這里所降的雹子大而厲害（啟八7，十一19）。人因災大就褻瀆神，仍不悔改，和第六號以及第四第五碗一樣（啟九20，十六9、11）。
附注︰
1．在這兩章講到七位天使掌管末了的七災，即七碗之災，使神的大怒在這七災中發盡了，這樣看來數目是很有意義的。在啟示錄中有很多數目，特別是「七」的數目，如七靈、七教會、七星、七燈台、七火燈、七印、七角、七眼、七雷、七天使、七千人、七號、七頭、七冠冕、七碗、七山、七王等。
2．在這兩章中，很重要的一節就是主自己說「看哪，我來像賊一樣，那儆醒……有福了」（啟十六15），有幾個人相信主必快來，就在門口了呢？有幾個人是真的儆醒、預備，而且是預備好了的呢？有幾個人是愛主，特別愛慕他的顯現呢？如果我們念了、听了、講了、查了啟示錄，而仍然沒有儆醒，沒有預備好迎見主，那該是何等的愚昧、頑梗、自欺欺人呢？不听主的勸告，不看守自己的衣服，到那日變為赤身，該是何等的羞恥呢？趁著還有今日，主還沒有忽然來到，趕快儆醒、禱告、預備，等候迎見吧！
第十七章︰大**的刑罰
第十七章和第十八章都論到巴比倫，巴比倫源自巴別（混亂的意思），在示拿地為含的後裔寧錄所造（創十8-10），並造巴別塔，要使塔頂通天（創十一4），為了對抗神，拜偶像，成為邪教的發源地。以後到尼布甲尼撒時代發展為大巴比倫，稱霸世界，夢大像、造大金像，使人崇拜，是極權政治和假宗教的中心。十七章講到奧秘的大巴比倫，是指假宗教方面的集大成者。
1．大**
刑罰巴比倫大**是由拿著七碗的一位天使指示的，可見是屬七碗之內。舊約時，先知常以**指以色列人——神的選民，離棄真神去拜別神的罪（耶二20，三20；結十六15、28、36、39，廿三5、44；何二5，三1）。「坐在眾水之上」指影響多民，多人，多國，多方（啟十七l、15），地上的君王與她行淫，表示與她建立關系，並接受她的假宗教，民眾也隨從這道，甚至如醉如痴一般（鴻三4）。這大**是誰呢？她騎在朱紅色的獸上，這答有七頭十角與十三章的獸一樣（啟十三1），可能是指復興的羅馬帝國和敵基督說的，表明她依靠並駕馭這獸。她穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子，寶石珍珠為裝飾，手中拿著金杯，杯中盛滿**的污穢，就是各種世俗的交易、秘密的協定、可憎的異端教訓等等。表面上拿著的是神聖的金杯，里面卻是可憎的污穢。
稱為「奧秘哉，大巴比倫」這名稱說明不是按字面和形式是巴比倫，而是帶巴比倫性質的東西，是世上的**和一切可憎之物的母。
這女人喝醉了聖徒的血，猶如昔日天主教在黑暗時代，真是喝醉聖徒的血，以異端制裁的名義不知殺害了多少真正的基督徒。
2．所騎的獸
馱女人的獸是先前有，如今沒有，將要從無底坑上來，又要歸于沉淪。
七頭是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來。一般都認為七座山是指羅馬城，因它素有七山城之稱，可見大**所在之地乃是羅馬。它也是獸，即敵基督者的京城，獸的七頭是七位王，也可以說是七個國，如大紅龍和從海里上來的獸均有七頭一樣，若指著一個國家的王統更替，或個別的七個王都不相宜，因這里說是「傾倒了」；若以它們是歷來敵神的大帝國較為合適。五位已經傾倒了，指
（1）埃及（結卅10-13）。
（2）亞述，京城為尼尼微（鴻三l-19）。
（3）巴比倫（賽廿一9；耶五十一62-63）。
（4）瑪代、波斯（但十20）。
（5）希臘（但十一3-4）
這解釋符合但以理書七章17、23節，王非指個人，乃指國度。
（1）一位還在，可能指約翰當時的羅馬帝國。
（2）一位還沒有來到，即第七頭，可能指復興的羅馬帝國和敵基督，他被殺後，忽然又復活了，就成了第八位，終歸沉淪。
十角可能是從復興的羅馬帝國出來的（但七23-24），他們是同時興起的，七頭乃是歷代逐一出現的。這十角就是十王要服從那獸，即敵基督，使它任意而為。他們要與羔羊爭戰，即十九章所說的（啟十九19-21）。同著羔羊的是蒙召、被選為有忠心的，也必得勝，因為主已經得勝了（約十六33；林後二14；西二15；啟三21），這不能說包括所有的信徒，因為主說「被召的人多，選上的人少」（太廿16，廿二14；士七1-8），並且是忠心到底的（亞十四5；猶14；啟二10），不過我們都可以起來，更加殷勤、努力，靠主的大能大力作剛強的人，得勝有余（羅八37；弗六10；彼後-10）。
大**本來雖有多民、多人、多國、多方擁護她，崇拜她，但末後遭到那十王和獸的忌妒和恨惡。
之後她將被冷落、赤身，使人不敢再接近她，並要剝奪她的一切財富，虛榮（雅五3；利廿14）。雖然敵基督的諸王並不是自覺的，但卻是同心合意進入神的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗。實在說來，不但世上君王都由神管轄與使用（拉一l；詩七十六10；箴廿一1；賽十5-6，四十五1-4；耶廿五9，廿七6-7），連惡人和撒旦也是不能逃脫神的憤怒和定旨（伯一12，二6-7，五17，十二16，廿29；羅九17；徒二23）。
那女人就是管轄地上眾工的大城，當時羅馬是世上唯一管轄眾王的大城。十七章所論的奧秘大巴比倫，是宗教方面的大**，她的中心控制點是這里所說的巴比倫大城，即羅馬。異象中的巴比倫以女人為代表，其實無論是世界上的政治壓制、宗教的迷惑和繁華的引誘，都是屬于大巴比倫，形成一個與神對抗、為敵，對歷代聖徒逼害、爭戰的邪惡世界體系和勢力，受撒但的控制與利用。
第十八章︰巴比倫的毀滅
十七和十八章都是論到巴比倫，卻不是指著一個巴比倫說的。七章是論到宗教的巴比倫，而十八章則是論到政治的巴比倫。前者是以巴比倫為寓意和象征的，後者卻是具體和實際的。十八章開始說「以後」，是由上章所記的巴比倫大**被毀滅以後，當然就不再是她的事跡了。這里所記的乃是實在的一座城，兩者的結局不同。十七章說，十角與獸必恨這**……必用火將她燒盡；十八章講的大城，是天使受神命加以毀滅的（啟十四8，十六19，十八21）
這個巴比倫城是不是重建的巴比倫城呢？按以賽亞的預言和耶利米的預言的確不能再重建（賽十三19-20；耶五十39-40），而巴比倫井不靠海，「先知與聖徒的血，都在這城里看見了」，也與重建的巴比倫不合（啟十八20、24）。不過也有人認為巴比倫並未完全毀滅像所多瑪一樣，現在的伊拉克計劃重建巴比倫，如開掘深水運河，可使大商船駛入內地。如果將尼布甲尼撒王復位開始計算，經七期，即二千五百二十日，以一日代一年，即二千五百二十年，則巴比倫的復興和重建就很近了（亞五5-11）
但多人仍以為是指羅馬城說的，因為敵基督者是出自復興的羅馬帝國，十國也都在古羅馬的境內，很難想像他們竟將首都遷到境外的佔巴比倫去，即或巴比倫重建，也不會代替成為復興的羅馬帝國十國和敵基督的京城。它是在伯拉大河所在地，是東西方交會之處，不像羅馬為西方世界的古今大城。有人以為這是因為不願直稱羅馬，而均以巴比倫為代稱了。
「大權柄的天使」宣布巴比倫傾倒（啟十四8）。「成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎的雀鳥的巢穴」，這都是指著末後的羅馬大城，是撒但藉敵基督以及假先知掌權的地方，他們口中都有污穢的靈和鬼魔的靈（啟十六13-14），當然也有許多邪靈、惡魔、污鬼聚集在那里，因此也是邪術、靈媒、交鬼等惡事的匯聚地。
將來那里**盛行，遍及全地，奢華縱欲，使人迷醉，也令各處客商因之發財。但在此時，有天上的聲音呼召要神的選民從那城出來，免得一同有罪，同受災殃。「我的民」多半是指猶太人。聖經曾多次叫他們從巴比倫出來（賽四十八20，五十二11；耶五十8-9，五十一6-8、45-49；亞二6-7；啟十八4），也可能有少數在災難中歸主的信徒。因巴比倫的滿天罪行，神要加倍的報應、刑罰，所以要趕快逃出，像羅得逃出所多瑪一樣（創十九17）。
那大城雖然自高，以為作了王後，不是寡婦，卻不知在一天之內，她的災殃一齊來到，死亡、悲哀、饑荒接踵而至，又要被火燒盡（賽四十七8-9；帖前五3），這是神所施行的審判，以致地上的君王和客商都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了。商品共有廿八種，即四乘七，乃將地上的一切財物與貨品都包含在內了。這里的貨物共分七類，各四樣︰（l）金銀珍寶；（2）華美衣料；（3）奢華器皿；（4）各種香料；（5）豐富食品；（6）交通工具；（7）奴僕人口。但這一些忽然全被毀滅（林前七31；約壹二17），藉她發財的客商、船主與水手都為她悲哀、哭泣，多大的財富，一時之間就歸于無有，成為荒場（結廿七30-32）。但如今在天上的眾聖徒、眾使徒、眾先知卻要歡喜，因神已經在她身上伸了他們的冤。
天上舉起一塊大石頭，猛力地仍在海里，巴比倫大城也必這樣，以致音樂、手藝人、燈光等都不再听見、看見，皆因她的邪術，殺害聖徒必處重刑。
附注︰
1．對于十七章大**的解釋意見不同︰
（l）有人以為是一切假宗教的混合體，包括各種宗教為迎合各國、各方，多民、多人，而加以控制（自十七1、15）。
（2）有人以為是基督教，包括天主教、東正教等三大基督教主要派別的大聯合，而以天主教為首。
（3）也有人以為只是羅馬天主教發展到末後的情況，依附也駕馭敵基督者，即復興的羅馬帝國，包括聯屬的十國，以羅馬城為中心，即七山之城。
（4）有人以為大**是腐敗的基督教，聯合成為普世的宗教組織，並與政治結合，互相利用，犯了屬靈的**。將這個巴比倫與另一個聖城新耶路撒冷（乃是羔羊的妻）相對照，**與聖潔猶如天壤之別。現在各種宗教都很活躍，迷人的力量加大，左右政府的勢力也增強，有聯合的趨勢。
2．關于十八章巴比倫大城，有兩種極不同的看法，一種以為這巴比倫大城是指將來佔巴比倫的重建，就是現在的伊拉克境內，要成為敵基督的京城，統治全世界。因為按以賽亞的預言，巴比倫要在耶和華的大日，由全能者毀滅。可是它的毀壞也常與瑪代人的毀壞聯在一起說的（賽十三17），或與北方大國聯在一起（耶五十3、9、39-41，五十一11、48），而不像是啟示錄十八章所描寫從神來的直接毀滅。也有人認為這巴比倫大城是指末後的羅馬說的，它成為經濟貿易大城，也是政治中心，因是敵基督的京城，才能有那樣大的繁榮和威勢。約翰時不便直稱羅馬將被毀滅，而稱之巴比倫，正好符合巴比倫所代表的屬靈意義。
3．「我的民哪，你們要從那里出來」，雖然這里可能是對猶太人說的，然而從哥林多後書（林後六14-18）並引以賽亞書（賽五十二11），保羅是對信徒說的，要他們與世界分別，要從不義、不潔的地方出來。如果基督教墮落如巴比倫一樣，滿了屬靈的**，信徒不是也當離開出來嗎？聖徒不能與世俗相配，相交，相通，相和，相同，與世俗為友就是與神為敵（雅四4），要離開世俗，免得遭受危險和災難。
第十九章︰羔羊婚娶與基督降臨
1．天上的歡樂
本書每有重大的事件與審判，天上就有歌頌贊美，如四活物和二十四位長老的歌頌，引進一切關于天上的景象（啟四8-11）；活物、長老、天使和一切受造之物的歌頌是慶賀羔羊配拿書卷，揭七印（啟五9-14）；極大群眾的稱頌是引入揭開第七印（啟七10-12）；四活物和二十四位長老第三次歌唱，是慶賀第七號的吹響（啟十一15-18）；勝了獸像者的歌唱是引進七碗之災（啟十五2-4）；天使和殉道者之稱頌是倒第三確之災（啟十六4-7）。本章這里的天上歡呼贊美，是為審判了大**和引入羔羊的婚娶（啟十九1-6）。
這里共有四個哈利路亞，即贊美耶和華的意思（詩一五01、6）。在天上的群眾，可能就是七章穿白衣的群眾（啟七9-10、14），為神向大**伸了流他僕人血的冤，我們不應肯定說這大批的群眾都是殉道者。廿四位長老與四活物，代表榮耀里的教會和一切受造的都敬拜神說「阿們，哈利路亞」，阿們乃誠心所願的意思。有聲音從寶座出來，可能是一位天使說出神的心意，不是從神和基督出來的，因為是讓人「贊美我們的神」。再有群眾的聲音眾水和大雷的聲音，天地與人同唱︰主我們的神全能者作王了……。
2．羔羊的婚娶
宇宙中從來沒有這樣大的歡喜快樂，那就是神為他兒子擺設娶親筵席的日子（太廿二1）。神的兒子降世為人，找到了他的配偶，迎娶為妻，永遠結合在一起。神看亞當獨處不好，就從亞當的肋骨造出夏娃，成為他骨中的骨、肉中的肉，二人成為一體，這是極大的奧秘，乃是預表基督與教會之間夫妻的關系（創二18-24；太九15；約三29；弗五24-31）。我們已經如同童女許配了基督（林後十一2），等候那日的迎娶。連基督自己也以為是極大的喜樂，而等候那日的來到（創廿四6-7；歌三11；太廿六29；來十二2），這是我們與主最親、最近、最深、最真的關系，宇宙人間無可相比。
新婦是誰呢？一般皆認為是全教會，包括所有信徒在內，然而也有人認為新婦乃是指得勝蒙揀選的聖徒，非指所有信徒，因有的信徒是犯罪跌倒的，衣服污穢的，心不貞潔的，行為敗壞的，絕不配作羔羊的新婦。主對新婦的要求和盼望是很深很高的。那些未被主的靈、主的生命和主的道洗淨的，就不能獻給基督作個榮耀的教會，獻給主．的必須是聖潔沒有瑕疵的（弗五25-27；帖前二12），凡是沒有預備好光明潔白的細麻衣，就不能作羔羊的新婦被婚娶。基督愛教會，為教會舍己，但愛中有嫉恨，不能容忍不貞潔。
穿光明潔白的細麻衣，乃是聖徒所行的義，不是基督算給我們的義，乃是聖徒信神、愛主，拒絕向體、隨從聖靈而有的義行（羅六16，八4；約壹二29，三7）。光明代表好行為，毫無黑暗而且能照亮別人（太五16；弗五8）；潔白表示貞潔，毫無污穢沾染，能分別為聖（雅一26；猶23）。這衣服雖是自己預備的，卻是蒙恩才得以穿上；憑著恩卻不努力與追求，或是不靠主都是不行的。從人方面來說，聖徒的犧牲、努力、眼淚、代價、爭戰等絕不是徒然的，追求聖潔是絕對必須的（來十二14；約壹三3）。
那被請去赴婚筵的是誰呢？有人說是舊約的聖徒，像施洗約翰是新郎的朋友（約三39）；有人以為是指陪伴的童女（太廿五1-10）；也有人以為就全體而論，教會是新婦，就個人而論，信徒乃被請之客人（歌二4）；又有人認為新婦乃預備好、得勝的信徒，而被請的客人，不過是一般蒙召的信徒（太廿二9-10；路十四21-23）。不管怎樣，作新婦就當預備好白細麻衣，若為被請的客就不可推辭拒絕，能赴羔羊的婚筵是有福的，能作羔羊的新婦是更美的。雅歌書中講到許多耶路撒冷的女子，但並不都是新婦（歌三5、10-11，六9），主很盼望我們成為他的新婦。
約翰要拜指示他的天使，並不是他認錯了以為是耶穌，而是非常快樂、謙卑地感謝所得的指示。然而天使不過是服役的靈（來一14），奉差遣行事，絕不能受人的敬拜，天使和為主作見證的都是神的僕人，只當敬拜神。今天，若有人以為被神差運作主的工作能使人得到益處，就接受人的尊崇、敬奉，取代主的地位，這是絕對不可以的。
預言的靈乃是為耶穌作見證，舊約感動先知的靈和新約傳福音者的靈，都是聖靈，是為耶穌作見證的（約十五26-27；彼前一11；彼後-21）。今天人被聖靈感動，無論是說預言講道，或寫書都當是為耶穌作見證，而不是見證自己或榮耀別人，那些專為自己作見證，或稱贊夸耀人的，並不是出于那感動人說預言的靈。
3．基督降臨
與天使報信在伯利恆所生的嬰孩先後互映，基督再來到世上，成就先知所有的預言，新約教會的盼望和神對世界所定的旨意。本書最中心的題目，就是基督在天上婚娶之後，得國降臨。
他來是騎著白馬，與他第一次降世曾騎著驢駒進耶路撒冷有所不同，那時是謙虛的，現在是大有榮耀的，如同得勝的大將軍、元帥和要來作王的（詩計四7-10）；他稱為誠信真實，他審判與爭戰都按著公義，這是他有神的性情，完成神的使命；他的眼目如火焰，不但表示他的智慧，也表示他的威嚴；他頭上帶著許多冠冕，不僅是他的榮耀，也是代表他的貿格、權位和成就。每次得勝都得著冠冕，那曾戴過荊棘冠冕的，現在成了無比的榮耀，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道，只有他自己和神知道（太十一27），是非常奇妙的（士十三18；賽九6）。
他穿濺了血的衣服，很像以賽亞所說的，踐踏仇敵的血所濺的（賽六十三1-4；啟十四20），而不是他自己在十字架上所流的血。他的名稱為神的道（約一1-3；彼前一23、25；約壹一1）。天上的眾軍，也騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔地跟隨他（啟三3-5，十九7）；這不能僅指著天使（太十六27，廿五31；帖後一7），更是指著聖徒（猶1-4），就是那些蒙召被選有忠心的（啟十四4，十七14，十九8），也要和基督一同顯現在榮耀里（西三l-4）。他口中的利刃可以攻擊一切敵人（啟一16，二12、16），並用鐵杖管轄列國（詩二9；啟二
27）。
酒榨，乃神大怒的酒榨（賽六十三2；珥三13；鴻一2；彌五15；番一15-18）。在他的衣服和大腿上有名字「萬王之王，萬主之主」（啟十七14），沒有一個仇敵勢力能抵擋他，或能在他跟前站立的住。這本是神的名稱（提前六15），這時已賜給基督，是超過萬名之上的名（腓二9-10）。
這時撒但、獸和假先知引誘聚集普天下的君王和軍兵來攻擊耶路撒冷，並與羔羊的爭戰（亞十二3、9，十四1-3、12-15；啟十六13-16）。那些被殺的尸首，成為飛禽的食物（撒上十七46；太廿四8），獸和假先知同被擒拿，活活的被扔在火湖里（詩二1-3，一一5-6；賽十一4；帖後二8），就是為魔鬼和它的使者所預備的地方（太廿五41）
附注︰
1．不少人為羔羊的新婦是誰而爭辯，如果你得了一個結論說，新婦是所有信主得救的人，就是新約的全教會，那麼是不是可以不要預備了呢？這樣，「新婦她自己預備好了」，對你就失去意義，你也沒有從這句話中得到應得的教訓。我們應當覺得無論我們是不是已經在新婦之內，總應當將自己預備好，以便配作他的新婦，成為聖潔，沒有瑕疵，可以獻給主作個榮耀的教會，討主的喜悅，使他得榮耀和滿足（弗五26-27）
2．被請去赴羔羊的婚筵也一樣是多有爭論，究竟誰是被請的？感謝主，我們都是被請的，但不要被其他事攔阻赴筵，也不要像五個愚拙的童女，因為沒有預備油在器皿里而被關在門外（太廿五1-13）不要為某一種解釋而忽略其中的提醒和教訓，凡向主有指望的人，都要潔淨自己（約壹三3），若盼望這些事來臨，就當殷勤，使自己沒有**，無可指責，安然見主（彼後三14）
3．那些騎白馬跟隨基督降臨的無論是誰，必須是穿著潔白的細麻衣；那赤身和污穢自己衣服的，不能與主同行（啟三4，十六15）十七章明說，是蒙召被選為有忠心的（啟十七14）。被召的人多，選上的人少（太廿16），不是所有神的僕人都是忠心的（太廿四45，廿五21、30），也不要以為我就是其中之一，可以不必追求作忠心得勝的人。本書就是啟示基督，他每次顯現都以不同的面貌和樣式，讓我們對他有新的認識，並且帶進一個新的境界。他實在是偉大、奇妙、豐富，讓我們真的在靈里看見他，能改變像他，並豐滿的彰顯他，榮
耀他。
第二十章︰千年國度與最後審判
1．一千年
聖經中對于千禧年，也就是基督降臨在地上，建立他的國度與作王有一千年之久，其中的講論很多。舊約里有不少預表和預言。例如起初創造的伊甸園，以色列人進迦南承受那應許美地，所羅門作王時太平繁榮景象。他們的住棚節，每七年有一安息年，每七個七年有一個禧年，都是千禧年的預表。關于千禧年的預言就更多了，如先知們描述的景象，神國來臨，萬物復興，再無戰爭，土地肥沃，曠野成林，人壽增長，獸不傷人，日光七倍，殘廢健全等（詩七十二6-8；賽二4，十一6-9，卅23-24、26，卅五5-6，四十一18-20，五十二7-8，六十一1、19-22，六十五19-20；但二34-35；耶廿三5-6，卅三14-16；結四十2，四十七1，四十八35；珥三18；摩九13；彌四18；番三14-20；亞二10-13，十四9、16-21；瑪四2-3）。新約也多講到神國降臨（太六10，十六28，十九28，廿五34；路一33，十二32，廿二29-30；徒三21；林前十五25；啟十一15，十九6，廿4-6）。
首先看見有一位天使從天降下，手里拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他來抓住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年，扔在無底坑里，並將無底坑關閉，用印封住，將那狡猾，迷惑列國的神人大敵加以捆綁，使它不能再自由活動（林後十一14；彼前五8）。真是世界上的大快事，世人的大幸福。無底坑是在陰間的深處，是拘禁邪靈鬼魔的地方（創四十二38；路八31；啟九2，十一7，十七8）。
等到那一千年完了以後必須暫時釋放，這是為了——
（l）證明魔鬼是不悔改、無改變。
（2）一遇機會人仍能犯罪。
（3）顯明神的審判非常公義。
（4）對舊世界和其中的罪惡，作最後徹底的清除。
有三種人是與主一同作王一千年的︰
（l）有一些坐寶座的，並有審判的權柄，這一班人，有人以為是指新舊約的聖徒，復活或被提了（但七26-27；林前十五51-52；帖前四15-17），他們有審判權（林前六2-3）︰但也有人認為指得勝的信徒才能坐寶座，行審判（太十九28；猶14-15；啟三21）。
（2）給耶穌作見證並為神的道被斬者的靈魂復活了，有人認為指歷代殉道者，有人以是指在大災難中被殺者，與啟示錄六章9節同一類。
（3）沒有拜過獸與獸像，也沒有受過它印記之人也復活了，他們可能是在大災難中的殉道者（啟十三15-17，十五2），其余的死人要等千年之後，二者均指身體復活，但前者的身體是經過改變的（林前十五50-51、53；腓卅21）。
以上三種人都與基督一同作王一千年，這是頭一次復活，即更美的復活（來十一35）或義人的復活（但十二2、12；路十四14，廿35；林前十五23；腓三11）。他們有福了、聖潔了，第二次的死在他們的身上沒有權柄，他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。雖然所有被寶血所買贖的人，都是祭司並能在地上執掌王權（啟一6，五10），但失敗的，將要失去在國度里的權利（路十九17；加五21；弗五5；提後二12；來十二17；啟二26-27）。
2．末次背叛
那一千年完了，撒但必從監里被釋放出來，要迷惑地上四方的列國，可見撒但雖被困于無底坑千年之久，但並沒有改變它的性質和野心仍要引誘人背叛神。而在千禧年中地上的人，並不都是重生的人，尤其是他們的子孫後代仍帶著罪性，連以色列人中也仍有罪人和死亡（賽六五20）。列國中雖已降服，但仍有不上來敬拜神的人（亞十四16-19），因此還需要用鐵杖管轄他們（啟二27，十二5）。
歌革和瑪各在以西結書曾提起（創十2；結卅八2，卅九l-2）是在北方的極處，可能是指今俄羅斯等地。他們聚眾爭戰，人數多如海沙，他們上來遍滿了全地。不過以西結所說的是在千禧年之前，他們來到從列國招聚出來的以色列人之地（結卅八8、13）。他們遭遇的毀滅和啟示錄所說的不同，這里乃是說到千禧年之後，另一次的叛變是由撒旦直接引誘發動的，可能這些人就是歌革、瑪各的後裔，是以北方極處為主要的發源地，也可能是以上次歌革和瑪各的攻擊為喻的說法來形容這次有類似的情況，他們來圍住聖徒的營和蒙愛的城。
聖徒的營乃指天上的眾軍在地上安營的地方（啟十九14），或執掌王權的所在（啟五10），也可能是指著以色列人的營，像當日在曠野時對著會幕周圍的安營（民二2），這時有抗戰的準備。蒙受的城是指千禧年時的耶路撒冷，是以色列的京城，是蒙愛的城（詩四十八2；賽六十14；結四十八35），這不但是他們對以色列人的嫉恨，也是對基督的背叛，就有火從天降下燒滅了他們，如以前對所多瑪和蛾摩拉的毀滅一樣（創十九24），比上次更為猛烈（結卅八22，卅九6）。
那迷惑人的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。這原是他們自動背叛，抗拒，與神為敵的必然結局（太廿五41）。撒但本想步步升高與神平等（賽十四13-15），卻逐步降低，直到扔在火湖里。
3．最後審判
神不但有創造、救贖也有審判。萬有不但本于他，依靠他，也要歸于他（羅十一36）。神的寶座是管理的寶座（詩一0三19），施恩的寶座（來四16），也是審判的寶座（詩九4）。對信徒工作的審判是在空中稱為在台前（羅十四10；林後五10）。基督降臨到地上時審判活著的萬民，稱為榮耀的寶座（太廿五31-32）。而在千年後審判死人的寶座，稱為白色大寶座（啟廿11），大與白表明聖潔，公義，威嚴。這坐在上面的是誰呢？神是審判全地和萬人的（創十八25；士十一27；撒二10；代上十六33；詩六十七4，七十六8，九十四2，九十六10，九十八9，一四九9；羅二2-3、5；來十二23；彼前二23；啟十一18，十四7，十八8），不過聖經也講到，父將審判交給子（約五22、27），要藉他所設立的人審判天下（徒十七31），因此基督也稱為審判活人死人的主（提後四1；徒十42；彼前四5），可以說是神藉著基督來審判死人，從他面前天地都逃避，再無可見之處了（來一10-13）
在寶座前有案卷展開，死人都憑著這些案卷所記載的照他們的行為受審判，包括對所有的人，無論男女老幼，貧富貴賤，他們所行的都記在案卷上，令人無可推諉（但七10），一切的行為都要受到報應（詩六十二12；耶十七10；羅二2；啟廿二12）
為什麼另有一卷展開是生命冊呢？這里的生命冊不過證明惡人和不信的人名字不在生命冊上。
可是也有人認為那些沒有機會听見福音的人，不能一概對待，將惡人與義人一同滅亡也不公義（創十八26）。保羅說「凡恆心行善，尋求榮耀尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們，神絕不偏待人」（徒十34；羅二5-7）。凡沒有律法而犯罪的，也必不按律法滅亡（羅二12、16）。在主有最公義的審判︰行善的復活得生，作惡的復活定罪（約五28-29）
海交出其中的死者，可能是指死于海中的人要復活受審判，然後，死亡，陰間交出死人，這樣，死亡和陰間已無用，也被扔在火湖里。滅亡是因為人的罪行，得救是因人的名字在生命冊上。
這火湖是第二次的死，有人以為是身體靈魂完全消滅（太十28），但另一方面聖經說是晝夜受痛苦，直到永遠（啟十四10-11；廿10）。那里的蟲是不死的，火是不滅的（可九48-49），乃是永刑，永火（賽三十三14，六十六24；太十八8；廿五41、46；帖後一9），是不是有一天會被那不滅的火燒盡呢？（太三12），人犯的罪既然有輕重，多寡，大小，時間也有長短，動機有不同，也有主動，被動，脅從等種種分別，難道判刑都是一樣，無輕重、長短之別嗎？小孩和老人都是一樣嗎？若說要按照人的行為受審判、受報應，但結果所受的刑罰卻毫無分別嗎？為什麼在下一章提到犯幾種特別罪的人，他們的分是在火湖里呢？（啟廿一8）。所以有人想，在火湖里的時間長短與所受的苦和輕重也有不同，既稱為第二次的死，是不是也有死的可能？這些問題很難解答，不過我們相信神是公義的，也是公平的（申卅二4；詩九4，九十六13，九十七2，—一九142，一四五17；賽五16；約五30；羅二6；啟十六5，十九17），我們不必、不配也不能參加審判，只有一位是設立律法和判斷人的，就是那能救人，也能滅人的神（雅四12；彼前一17）。我們只有信靠、順服神所有的判斷和決定都是極為正當、合理和無誤的。
附注︰
1．本章講世界的末了和萬事、萬物的結局（彼前四7）。人們常問到為什麼神容許撒但在世上害人，不早一點將它除去呢？神本來是將世界交給人管理的，但因人隨從撒但犯罪背叛神，而使世界落在那惡者的手下（約壹五19），成為世界的王，世界的神（約十六11；林後四4）。這時期也是給人試驗的機會，人可以制伏罪，抵抗魔鬼，順服神（創四7；申八2；士二22，三1-2），並給未來受造之民和永世作為鑒戒，使看到隨從撒但背叛神有什麼結局。撒但本身的刑罰，也給所有的天使和世人都是一種教訓。受造之物絕不可以違背造物主。我們已快看到神將撒但踐踏在那信他之人的腳下了（羅十六20）
2．千年國度在本章內，只論到神國在地上的部分，但神的國有它屬靈和屬天的性質和範圍，主耶穌和使徒們都曾論到這方面（太五3、12，六20、33，七21，十二28，十三43，十六19，十八4，廿二30，廿五10、21，廿六29；路九62，十二32，十六9，十七21；約三3、5，十八36；徒一3，十四22；羅十四17；弗五5；西一13，三2-3；帖前二12；雅二5；彼前二9；彼後一11）。保羅說︰「我們卻是天上的國民」（腓三20），將來要在千禧年時于地上執掌王權（啟五10）。得勝的，將有權柄制伏列國，失敗犯罪的將不能承受神的國（林前六9；加五21；弗五5），更不能與主一同作王（提後二12）。
3．在本章內提到二次的復活，即頭一次的復活和末後的復活，也就是在千禧年前與千禧年後的復活。當基督來的時候，那些屬基督的人要復活，但仍然有各人的次序（林前十五23），雖然都是頭一次的復活，仍可能有先後之分。在啟示錄里也看見有二十四位長老，如果是代表新約教會或得勝者的話，又有大批群眾，是活著被提的，也當和復活的信徒同時被提（帖前四15-17；啟六11）。如果吹第七號就是哥林多書上所說的號簡末次吹響，這就是主要的復活時候（林前十五52；啟十7，十一15）。此外還有二個見證人和十四萬四千人，並勝過獸像的人都可能是復活的人（啟十一11，十四3，十五2），他們和本章所記的都屬于第一次的復活。這個復活是榮耀可羨慕的（林前十五35-44；腓三11；來十一35），而末次復活應當是原體復活，沒有經過改變，就與頭一次復活完全不同了（但十二2）。
第廿一章︰新天新地和聖城
關于新天新地和聖城新耶路撒冷的啟示，是本書的高峰和終結，是歷代千萬聖徒的榮耀盼望和喜樂，沒有這個屬天的盼望很難證明他是一個重主信神的人（西一5；來十一9-10、16；彼前一3-4），讀這一段聖經若不歡喜快樂，感謝贊美，真是比石頭還不如。
1．新天新地
「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了」。舊的天地既已受到**，也已變舊（伯十五15，廿五5，詩一O二26），神豈能不加以潔淨、更新和改變呢？神要用火淨除舊的，而創造一個新天新地（賽六十五17，六十六22）。以前的世界是被水淹沒的，這一次是用火焚燒（彼後三6-7、10-13）。有人認為這只是地球表面被火燒淨而更新，有人則認為包括整個太陽系，更有人認為是全宇宙的。不過這里既提到天必有大響聲音廢去，天被火燒就銷化了，所以範圍就不能只限于地球表面（來十二26-27）。
「我又看見聖城新耶路撒冷，由神那里從天而降，預備好了就如新婦裝飾整齊等候丈夫」。千禧年的耶路撒冷，聖殿和聖城不過是新耶路撒冷的預象和前奏（賽二3，六十7、18，六十二l-7，六十五18二結四十2，四十三4、7，四十八）。這新耶路撒冷，與地上已有的耶路撒冷不同，這個是在天上的（加四26；來十二22），是預備好、裝飾好的，猶如新婦等候丈夫，也是主為新婦所預備的地方（約十四2）。在千禧年時因地上尚未潔淨，更新，不宜于聖城下降。到新天新地時可以下降，新城如神的帳幕在人間，與人同住，何其榮耀、親近而美好，如舊約時的以色列人作神的子民一樣。這時，全地的人都作了神的子民，神要親自與他們同在，作他們的神，雖然神喜悅住在人間，卻因人犯罪而隔絕。道成肉身、支搭帳篷在人間三十三年（太一23；約一14），升天以後差聖靈來住在信徒心中，但將來神要顯現，明明地住在人間，人都成了他的子民（出十九5；結卅七27-28；多二14；彼前二9）他要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了，這是何等快樂和安慰的事。「坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了」，是神自己說出真實可信的話，太寶貴了，他又說「都成了」，神永遠的計劃與救贖的恩典和新造的應許都成了（林後五17）。他實在是首先，末後，是初是終，要將生命泉的水賜給那口渴的人喝（太五6）
「得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子」在二、三章對得勝者的應許，都包括在本節最後的應許內。要承受為業，不僅是得住在其中，而且是得新耶路撒冷為業（西一12；彼前一3-4），在聖城內，不但是兒子也是後嗣（羅八17；加四7；來十二27-28）
「惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，**的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖里，這是第二次的死」。膽怯是因為知道信可以得救，卻怕人不敢承認，其他的罪都是律法所禁止的（太十九16-19）。說謊的是屬魔鬼的（約八44），要進到魔鬼所在的地方去，魔鬼、獸和假先知在火湖里要受痛苦直到永永遠遠。但被扔在火湖里的人，提到的第二次的死（啟廿10、15，廿一8），這其中有沒有分別是難以解答的。
2．新耶路撒冷
現在來到聖經最榮耀、奇妙、高超的啟示部分，將神永恆計劃的最終目的向我們指示出來。這的確是神為愛他之人所預備的，是眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的，那是神的奧秘與智慧的設計和杰作（林前二7-10），在這啟示錄的未了向我們顯明了。它是羔羊的新婦，經過婚妻之後，雖過千年仍是新婦，但這時也是羔羊的妻子，已經達到完全成熟，圓滿完美的地步，是一個極榮耀的教會；神為他兒子尋找的新婦，作他永遠相愛的配偶，也是人所能得著與享受的最大喜樂和滿足，這極大的奧秘終于實現了（創廿四l-4；弗五30-32），這才是啟示的高峰和神救人的終極目的。
所以從神的方面來說聖城是他所要得著的一班人，就是他所選召與建造的教會，在永世里應有的形象、生命和榮美，可以作神永遠的居所（弗一23，二19-22，四12-13，五25-27；西一12-14、18-19）。從人來說，是歷代以來千萬聖徒所尋求、羨慕、仰望與等候的，是那座神所經營、建造、預備的天城（來十一10、16，十二22，十三14）。這是一座實在的城，神絕不說謊而使他所應許的那座城，令人灰心失望（啟三12），或使所要承受的基業變為幻影（徒廿32；弗一11、14；西一12，四24；彼前一3-4），若非真城，那主所應許去預備的地方在那里呢（約十四2）？
這里將聖城描述得那樣真實，有牆，有基，有門，有街，若非真有，豈不是一個大騙局，叫歷代千萬聖徒大失所望，成為千古的笑談嗎？若舊耶路撒冷是一座實在的城，那新耶路撒冷會是虛幻的嗎（加四25-26）？若沒有一座真實的城，那千萬的天使、名錄在天上的總會、神的寶座、義人的靈魂、新約的中保都在那里呢（來十二22-24）？都在無定的空中，或是根本就不存在呢？如果聖城新耶路撒冷不是實際的，那樣新天新地也不是實際的了。
如果這一章講的都不是真實的，全啟示錄所記的還有什麼價值呢？全部聖經也成為寓意虛幻，令人捉摸不定了，究竟那些話是真實可信的呢？這是拆毀了聖經全部的真實性，將所有的信仰基礎都搖動了。這種講聖城新耶路撒冷不是一座真實，具體的城，不是從神來的思想。因為神明明的作見證說「你要寫上，因為這些話是可信的，是真實的」（啟廿一5，廿二6、16、20），並警告說「若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分」（啟廿二19），不過那些不信有真的聖城和生命樹的人，也不在乎刪去他們的分！
那些將聖城和新耶路撒冷完全以靈意來解的人說，既然是羔羊的妻，或者是教會就不能是一個地方，一座城。他們忘記了剛剛讀過的大**，卻同時是一座城（啟十七18，十八2、10），他們能說巴比倫只是一個女人，就不是一座城了嗎（結廿三1-4；太廿三37）？我想從遠處望見且歡喜迎接那座城的亞伯拉罕、以撒、雅各是絕不允許那班人取消它的真實性（來十一13、16）。一切相信神的真實話語的人要到生命樹那里，也能從門進城（啟廿二14），他們要喝生命水（啟七17，廿二1、17）。
而那些以靈意來解的人將要永遠的口渴了。這不是說聖經中沒有靈意，只有字句。但也不能否認、取消或抹殺字句。要接受並相信遵守字句，也要從其中明白靈意，得到啟示，更深的進入真理。否則全部聖經的話將變為不可依據，任意解釋，無可憑證了。聖經的文字還是可靠的，其寓意、靈意、精意仍是從文字表達，引伸及比喻而來的。
例如加拉太書三章16節原文子孫乃單數字，才引證出來是指一個人乃是基督，如果說基督徒是活石，被建造成為靈宮，不等于基督徒就不是人了。啟示錄中這樣的例子太多了，不能因為只看見七十燈台，就認為沒有七個實在的教會了；或看見羔羊，就沒有真實的基督；看見婦人就沒有以色列人或教會了。靈意和實際兩方面都是有意義的，不能偏廢，取納一方面而否認另一方面。
約翰是被聖靈感動，由天使帶他到一座高大的山，得到指示的。山上是容易得到指示，和看見異象的地方（民卅三14、28；申卅四1-4；結四十2；太十七1-2）。
城的外觀是極其奇妙，美麗，壯觀的，因「城中有神的榮耀」（出四十34；王上八10-11；結四十三4、7），「城的光輝，如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」（出廿四10）。這里也表明基督的新婦，教會的聖潔、無暇（弗五27）；高大的牆，表明與外隔絕，在內安全；有十二個門，門上有十二位天使，門上寫著十二支派的名字。城是四方的，各方有三門，以西結所見的城也是四方的，各方有三門，門上也寫著十二支派的名字。
城牆有十二根基，根基上有十二使徒的名字（弗二20），有人以為不是累積的十二層根基，乃是每兩門之間的一段，共十二段，每段為一整塊大寶石。舊新約時代的教會，被二十四位長老所聯絡，照樣聖城也被十二個門和十二根基所聯絡（弗二11-19，三6）。用金葦子當尺量，表示城是要按照神的標準，合乎神的性情，遵著神的旨意。城是四方的，共有四千里，長寬高都是一樣，也就是說這城足有現在一個國家那麼大。
城牆有分別、保護的作用，也是十二乘十二肘。有人認為可能像金字塔一樣，是下大上尖的，只能像一座山，不像是一座城。如此城內街道也只能是斜坡的，而不能是平直的，住的人也有高低之分，均不合宜。至于城牆共一百四十四肘，似乎太低、太窄，這只是與牆外作一個界限，不是為堅固的防御，或完全的封閉之意。
牆是碧玉的，城是精金的，如明淨的玻。碧玉表明神的聖潔和榮耀（彼後一4；啟四3），城是精金而透明，非世上一般的黃金，乃是完全屬神，毫無攙雜。「城牆的根基是用各樣寶石修飾的」。神的城是有根基的，是神所經營建造的（來十一10），極為高貴，榮華，精美。寶石乃極珍貴之物，人只可用為裝飾品，但這城卻全是用精美、燦爛，極大無比的寶石修成的。各種寶石的顏色、性質又有所不同，更顯為光華，榮美，令人羨慕不已，可表示各種屬靈的美善，如寧靜，和詳，聖潔，仁愛，盼望，屬天，尊貴，喜樂，平安，真誠，忍耐，柔謙等。
這些寶石和全城都是彰顯神的榮耀、基督的豐富，和教會的佳美（詩十九1；歌四1，五10，六個9，七1-6；弗一23，五27；西一19，二3、9；來一3），是由聖靈所作成的（加五22－23）。這些顏色與虹的色彩相同，神曾立虹為記與挪亞立約不再用水毀滅世界。照樣，在這里也以寶石為記，更為堅固，以此立約不再用火毀滅世界。大祭司的胸牌也是用各樣寶石刻著以色列十二支派的名字（出廿八15-21、29），在神面前作為紀念，預表基督在天上神面前，作我們的祭司，不住的紀念我們。有十二使徒的名字，代表他們是作聖殿的根基（弗二20-22），我們是其上的活石（彼前二4），今天已開始建造，到新耶路撒冷時才完全建成，各自有不同的性質，色彩，功用，反映主的榮美（林前十二4-6；賽五十四11-12）。
十二門是指十二顆珍珠，這樣大的珍珠，當然不是世上的珍珠可比，更是無價之寶（太十三45-46），可以表明主的教會是他用重價買來的。教會如珍珠一樣，是因主受傷而產生的，所以是經過十架而進入天門，由死亡得生命是必經的過程。
城內的街道是精金，好像透明的玻璃，精金是經過火煉而成的（伯廿二10；彼前一6-7）。我們今天遭遇的各種試煉與苦難是為要潔淨我們，使能在永世彰顯神的榮耀，成為透明的、毫無**的器皿（林後四17），所用的每一塊材料都是寶貴。在寶石與寶石之間也要搭配聯絡得合適，每塊石頭必須被雕刻磨平，沒有稜角，不能有畸形、歪斜，這乃要經過巧匠的手，受到許多的折磨，打擊，破碎，修整，才能成為建造聖城的材料。聖徒彼此的搭配，肢體的互相扶持，合成整體的功用都是必須的（羅十二個8；林前十二24-30；弗四11-16），不過今天若不能作成合用的材料和器皿，到那一天就無用了（王上六7）。
在城內未見有殿，因為主神全能者和羔羊為神的殿。來到極奇妙神聖的境界，人可以直接到神面前親近神、敬拜神，與神交通，再無罪惡、錯誤、攔阻，不但全城充滿的是義與聖潔，而羔羊的血又永遠有功效，再不需要任何的規條，手續和限制才可朝見神的面，甚至是住在里面，與主合一了（約十七22-23）。
「那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」。宇宙中最基本的東西和需要就是光，這時天然和人工的光都不再需要了，城里只有神的榮耀為光源，羔羊為燈照亮各處（約一9、14；約壹一5），城內無論從那里都能看見他，吸引我們就近他，我們越看這座城，就越認識他，越愛他，越贊美他。
「列國要在城的光中行走，地上的君王必將自己的榮耀歸給那城」，新天新地是有義居在其中（彼後三13），他們不能再犯罪，並且因在城內的光中行走，也不敢再犯罪。
「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事，總不得進那城，只有名字記在羔羊生命冊上的，才得進去」，地上的一些君王能進城，表明名字是在羔羊生命冊上。但是否仍有不聖潔的，並行可憎與虛謊之事的呢？這是不可能的。我們當因此受警戒，這是指現在犯罪的人。
附注︰
1．本章是聖經中最豐富的一章，也是啟示錄的高峰，指出神永遠計劃所要達到的最終目的。神要造一個新天新地，而其重點和中心乃是聖城新耶路撒冷，是神的杰作，也是神的榮耀集中彰顯的所在，更是神要永遠居住並管理宇宙萬有的京城。若不認識這一點，就不能明白神永恆的旨意與目的，以及全部聖經和人類歷史存在的意義、目的和教訓，並歷代所有的聖徒所追求、努力與盼望；總之宇宙的真諦，人生的意義和工作的價值都包括在內、啟示無遺了。
2．這里的新天新地說明以前的天地和其中的一切是舊了、壞了，不符合神的旨意，有撒但的活動和人類的罪惡，神必要毀滅。先經過審判與警告，給人悔改的機會是必要的，因為神不願將原來按著他形象造的人，和對人原來的目的與世界一起毀滅；他要因著羔羊的救
贖，使人在他里面成為新造，可以到新造的天地里。但世人並沒有都接受神的大愛和基督的救贖，竟抗拒聖靈的感動，在受到災難警告之後仍不肯悔改，竟甘願隨從撒但背叛神，最後與羔羊爭戰，自取滅亡，而在最後的試驗中失敗了。
3．新耶路撒冷和新天新地，不僅將世界和人恢復到亞當未犯罪的樂園時代，更要有一個完全不屬地，也不屬亞當，而是一個全新的、出于神的、屬乎基督的、更高的新造。這是在創世以前，超過舊造的範圍和目的的奧秘，不僅為世界和人類，也為著神的兒子得新婦，神得到兒子，並得到一個家，一個屬天的國，一個承受管理全宇宙萬有並永遠掌權的核心。這就是神藉著基督和他的身體，也就是他的妻子——教會，也就是聖城新耶路撒冷所代表的意義，但並不是沒有一座真正、具體、實在的城，因為靈魂要有身體，家人需要住房，國需要首都。
4．新耶路撒冷主要在啟示神、基督和教會，使我們看到神的榮耀，羔羊的光輝和羔羊新婦的榮美。因為基督是神榮耀所發的光輝（來一3），教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗一23）。因此我們看到新耶路撒冷所代表的教會，所充滿的是基督，並彰顯神的榮耀。這城的性質是屬靈、屬天和永造的，它的特點是極其聖潔、尊貴、權能、豐富、榮耀、偉大和美麗。新耶路撒冷乃是羔羊的妻，是他自己的身體，是教會與基督聯合在一起，成為一體，同享榮耀，永不分離。
5．城的材料是精金、寶石和珍珠。精金可以代表出于神的，有神的性情。本來我們和世人一樣，都是屬血氣，屬天然的，但重生之後，得了神的生命和性情，但仍有雜質攙在一起，所以要經過火煉，除去渣滓，就是那些屬世界，屬肉體，屬自己的東西，而成為精金；甚至到透明的地步，不再有假冒、掩飾、虛偽、黑暗。世上是以黃金為裝飾，那城卻是以精金鋪地。神今天就在我們身上建造，至少是新耶路撒冷的材料。今天神在我們身上建造多少，那天在新耶路撒冷也有份多少。
6．寶石乃是幾種元素，在地下經過多年的重壓和高溫而形成的，它有美麗的彩色和光輝，就仿佛人在神大能的手下，經過很大的壓磨和焚燒，像雅各、摩西和保羅一樣，才能完全的溶化變質，成為一種新的品質，完全像基督的性格和形象。可以說是將基督的生命組織在人里面，而塑造成一種新的品格，雖然各有不同，但都是基督的生命，藉聖靈結出不同的果子。可能是壓力越大，試煉越多，改變也越徹底，光輝也越美麗，真是可以獻給主作個榮耀的教會，毫無**，皺紋等類的病，乃是聖潔，沒有瑕疵的（弗五26-27）
7．珍珠是一種水族受了傷而逐漸形成的，仿佛教會是從基督的死而出來的生命，成就在我們的身上，也是經過與主同死、同埋、同復活，讓十字架在我們身上作了極深的工作。除掉一切肉體和自己的東西，像保羅所說的，身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上（林後四10-12）。外面的人雖然毀壞，但里面的人卻一天新似一天。這一個死而復活的生命真像一顆珍珠，極為寶貴、明亮、美麗。伊甸園里有金子、寶石和珍珠，雖不是很多，只是個影像，但在新耶路撒冷都極為豐富；里面不再有罪惡，就像人在樂園的無罪時代一樣。
8.城有牆乃表明有範圍、分別和界限的意思。有門好比與外面有交通，管理和領導的意思。有街是對內有交通，進步和享受的意思。沒有殿，因為神就是殿。沒有別的光，因基督就是光，藉著基督就可以親近神，認識神。全城滿了碧玉，令人愉快、安息和滿足，碧玉代表神在基督里（啟四3）。在這城里，人到處可以藉著基督認識神，看見神（哈二14；約一18；來八11），一位柔和、慈愛可親近的神，他是我們永遠的居所（詩九十1，九十一1；約十七24）。聖城就是神的榮耀，豐富住在基督里，顯在基督身上（西一15、19，二9）而基督的豐富與榮耀充滿在教會里，顯在羔羊的妻身上（林後三18；弗一23，三8，五27；腓三21；啟廿一9）。新耶路撒冷就是三一的神與他所揀選造就的人，相合、相屬、相交，互在里面，永遠發光，照亮列國，宇宙，萬有。
第二十二章︰永世和警告
1．永世的福樂
啟示錄末後一章是講到城內的情況，直到最中心神的寶座，這是宇宙萬有的根源、維護和管理的所在（詩一O三19；耶十七12；結一26；羅十一36）。這時坐在神寶座右邊的基督，和神同坐寶座，而成為神和羔羊的寶座（約十七5、24；來八1，十二2；啟三21）。只有一個寶座，因羔羊與神合一，但羔羊依然存在，而從神和羔羊寶座流出來生命水。水是維持生命所必須的，將來的生命也必須由生命水來維持，並得著滋潤、新鮮、豐富和滿足。神是生命的源頭（詩卅六9），藉著基督曾將這生命賜給人（約四13；約壹五12），然而這生命是在聖靈里（約六63；羅八2），所以人渴了可以到主那里來喝，這是指信主的人要受聖靈說的（約七39），我們喝這靈水（林前十二13），就得預嘗將來天上的生命水。
這時在城內街道當中，有一道生命水的河明亮如水晶，不僅有水而是一道河，非常清潔而豐富，且直接從源頭發出來（詩八十七7︰耶二3；啟七17）。伊甸園的河和聖殿的水，僅是預表和象征而已（創二10；詩四十六4；結四十七1；珥三18；亞十四8），願意的都可以取生命的水喝，不過今天必須就近主前（賽五十五l-3）。在街道「當中」表明人無論走到那里都可以隨時喝，絕沒有干渴的地方；「明如水晶」，表示光明清潔，永無污染，並且能照亮人，使人永遠保持清潔美麗。
「在河這邊與那邊有生命樹」，在起初的樂園里，雖有生命樹，也有分別善惡樹，因為那時沒有惡的存在，但當人犯罪後，生命樹的路就斷絕了。但在這時，再沒有惡的存在，所以不僅是恢復樂園，更是超過樂園。這里的生命樹結十二樣果子，每月都結果子，代表可以得到基督豐富的生命，不過總是隨著聖靈的水流而來，而且永遠是新鮮的。在永世里我們還是要更多的認識基督，更多的接受主的生命，才能永遠得到滿足。
樹上的葉子乃為醫治萬民，新地的人雖然不再有罪惡和死亡，疼痛和咒詛，但仍可能需要吃生命樹上的果子才能永遠活著，這表明在永世里人還是需要依靠神，不能離神而獨立，乃要時常靠神的恩典與能力來生存。
「城里有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他上，這里再一次提到神和羔羊的寶座，表明宇宙萬有永遠是由神統治的，管理的，維護的（林前十五24-28）。創造、救贖與神和羔羊是永遠不分開的，我們永遠是受造者和被救贖者，與神的這兩重關系是永不改變，我們永遠是他的僕人，要事奉神到永遠（啟七15）。在天上並非無事可作，無責任可盡，當神的寶座在我們的心中建立時，我們就預嘗永世了。
「也要見他的面」這是蒙思得救的人最大和永遠的福分，因為在他面前有滿足的喜樂，在他的右手中有永遠的福樂（伯十九26；詩十六11，十七15；太五8）。宇宙中所有的真、善、美都集中在他里面，顯在他面上；「面」是內心和全身的集中表現，從他的面上會流露他的聖潔，慈愛，公義，良善，信實，智慧，榮耀，以及他無窮的豐富，能力，尊貴。他的名必寫在他們的額上，永遠屬神、像神、榮耀神，不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們，那是何等的快樂和美好。
「他們要作王，直到永永遠遠」，不止千年（啟廿4），恐怕除了叫世人因信得永生之外（約三15-16、36；多一2；約壹二25），這是對信徒最大的應許。我們這卑賤、渺小、污穢的罪人，甚至是神的仇敵，怎能想到我們這如蟲蛆且連灰塵都不如的人，因著神的大愛、主的救贖和聖靈的重生，將來竟能到天上見神的面，並且要作王直到永永遠遠！這里將作僕人的事奉與永遠的王權相連，有人說的好︰「事奉就是掌權」，不肯事奉神就沒有掌權的資格，今天就應該開始學習事奉（代上十五2；路一75；羅一9；來十二28），像在永世里的事奉一樣。與基督一同承有萬有（林前一9，三21-22；來一2），範圍是極為寬廣、深遠，甚至到無限的境界。這作王仍是和基督一同作王，我們永遠不能離開他而獨自作什麼，沒有他的同在，作王也沒有意義。
2．末言（啟廿二6-21）
啟示錄雖然到了末了，仍然有很重要的啟示和極重要的警告、勸
勉和應許。
（l）天使的見證（啟廿二6-7）
本書是主耶穌透過天使指示約翰的（啟一l、10，四1，十4、8，十四13，十七l、7，十九9-10，廿一9）。在這一切重大、奇妙的啟示完畢時，天使特別對約翰作見證說，這些話是真實、可信的，包括全啟示錄書，從首旬到末句，我們可以絕對相信（啟十九9，廿一5，廿二6），因為主就是眾先知被感動之靈的神，差遣使者將那必要快成的事指示他的僕人，是主差造天使指示的，我們可以相信主的話，就如舊約的先知一樣，都是出于靈感，都是出于神（彼前一11；彼後一20-21）
「看哪，我必快來，凡遵守這書上預言的有福了」，有人以為這是主忽然插入的一句話，如本書十六章15節一樣。但也很可能是主藉天使說的，再次重復提醒主必快來的事實（太廿四32-33；腓四5；來十37；雅五20），若已經念了、听了，就必須遵行，才是有福。
（2）約翰的證明（啟廿二8-9）
「這些事」包括全書的內容，都是「我約翰所听見、所看見的」（約壹一1-3），並不是約翰的幻想和虛構。因所听見的預言和所看見的異象太偉大、奇妙，因此他非常的快樂和感激，而情不自禁的要拜那指示他的天使。但天使和我們一樣都是作僕人的，絕不可受敬拜，只有魔鬼才喜歡人拜它（太四9）
（3）緊要的吩咐（啟廿二10-11）
這里吩咐約翰說「不可封了這書上的預言，因為日期近了」，以前曾有天使吩咐但以理說「你要隱藏這話，封閉這書直到未時」（但十二4、9），足以證明約翰在新約時代已屬末世（林前十11；來一1），不可封閉預言，而啟示錄所記載的快要應驗。
不義的，污穢的，是指對人、對神兩種不對的情況︰為義、聖潔是對的情況。「叫他們仍舊」是任憑或讓的意思，表示現在光景將會持續下去，甚至仍不改變，這實在是嚴重、可怕的事。當主再來之前，人還是有悔改、追求的機會（羅二3-6；來十37-39；啟二21，三3、19）。
（4）的宣告（啟廿二12-15）
主再三的說「我必快來」，絕不會一直遲延（哈二3；太廿五5；路十二45；來十37；彼後三9）。他要來施行賞罰，要照各人所行的報應他（賽六十二11；林後五10），對于信的和不信的都有賞罰。所享的永福多少，或所受的刑罰輕重，全由他自己所行的而定。
本書有幾處說「我是首先的，我是末後的，我是初，我是終」（啟一8、17，二8，廿一6），有時是指神說的，有時則指基督說的，足證耶穌基督就是神。他既是首先的，末後的，也必定要創始成終，使所說的成就（賽四十一4，四十四6，四十八12；來十二2）。
「那些潔淨自己衣服的有福了，可以得權柄到生命樹那里，也能從門進城」，人自己的義如同污穢的衣服（賽六十四6），惟基督的寶血能洗淨不義和罪惡（約壹一7、9），那些從大患難中出來的人，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了，所以能到神寶座前（啟七14-15）。
「城外有那些犬類，行邪術的，**的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的」共七樣罪與廿一章8節大同小異，那些人的分是在火湖里。一般都認為這里所指的和那班人一樣，都是在火湖中滅亡的人。然而也有人看到那里有膽怯的、不信的、可憎的，這里所說的大類，按猶太看是污穢可惜的（撒上十七43，廿四14；詩廿二16、20；賽六十六3；耶十五3；太七6，十五26；腓三2），與那里的可憎相當。但這里沒有提到膽怯的和不信的，可能是指著已信的又去犯罪，不肯悔改者。
犬可能指曾脫離世上的污穢，曉得義路的人又犯罪、墮落，如狗吃所吐的，豬洗淨又去泥里滾一樣（彼後二20-22）。
城外，未說明是指火湖，廿一章末了說，「有些人總不得進那城」，難道火湖里的人還想有機會要進那城嗎？再有那刪去這書上預言的，要從生命樹和聖城刪去他的份，表明本來可能是在聖城里有份的。例如有不信千禧年的，就把二十章1-6節的一千年解釋掉了，但他們實在是信主得救，甚至是熱心的信徒，難道就叫他們下火湖嗎？如果城外是指著火湖說的，那些犯罪的基督徒便都要滅亡了！保羅說無論是**的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里都是無分的（弗五5），「行這些事的人，必不能承受神的國」（加五21）。這些話都是對信徒說的，那樣信徒若犯罪而沒有悔改，是不是都要下火湖呢？不能承受基督的國是在千年國無分，不能承受神的國是不是不能進聖城的意思呢？因此有人認為信主後犯罪，若到死仍不悔改，將不能進入聖城，即不能承受神的國；但不是被扔在火湖里，而是在聖城外其它地方，像那個又惡又懶的僕人，被丟在外面黑暗里，並不是丟在地獄里或火湖里。這個講法是許多人不能接受的，但願聖靈直接向尋求真理的人指明，人的講解不足為憑，但可以作為參考比較的資料。
（5）耶穌的證明（啟廿二16）
聖經只有這一次主自稱「我耶穌」，猶如在啟示錄書上簽字加印一樣，為眾教會作這些證明。他是大衛的根（啟五5），這是說到他的神性；又是他的後裔，則指他的人性（賽十一1；耶廿三5；太廿二42-45；羅一3）。這表明主降臨也與猶太人有關系（路一32-33）。「他是明亮的晨星」，與教會有關系，地如晨星先向教會顯現，以後才是向以色列人顯為公義的太陽，他應許將晨星賜給得勝者（啟二28），儆醒的人才能看見（詩一三06；西一27；帖前五5-7；彼前一19）
（6）最後的呼聲（啟廿二17）
頭兩句，聖靈和教會說「來，听見的人也該說來」，是呼求耶穌再來；末二句，是勸罪人來就耶穌（賽五十五1；太十一28；約七37）。生命水是白白可以取的，只要願意的都可以來，只可惜有人竟不願意（路十三34）。神不喜歡人下地獄，但不勉強人上天堂。
（7）最後的警告（啟廿二18-19）
「我」是主耶穌親自發出的嚴重警告，指對本書啟示錄不可有所加減。啟示錄是聖經的末卷，全本聖經都不可以加減。在聖經的起頭、中間、末了都提出這樣的警告（申四2，十二32；箴卅6；啟廿二18-19），可見其性質何其嚴肅，凡加減的人有大禍了。現在犯這大罪的人不是沒有的，有人縮減改編聖經，有人剔除一些經文，有的加進一些字句。
（8）最後的應許
他是證明這事的，不信或刪改啟示的人是不信耶穌，不尊重他的權威，但主再次聲明說︰「是的，我必快來」。
（9）最後的願望
不但是約翰的誠心所願，耶穌所有的信徒也都同心向主說︰「阿們，主耶穌啊，我願你來」。
（10）最後的祝福
這里特別提到「願主耶穌的恩惠，與眾聖徒同在」，乃是為那些將全人奉獻給神，分別為聖的人祝福（弗六24）。因著主的恩，才能使眾聖徒不但得永生，而且蒙保守直到得勝，承受國度，永遠為王。願頌贊，尊貴，榮耀永遠歸神，阿們。
附注︰
1．本章是全聖經的末章，也是啟示錄的末章，達到啟示錄的高峰，引我們到寶座前，那是宇宙的中心，萬有的根源，也是國度，權柄，榮耀，豐富，喜樂，福分和能力的集中，是神、人交會，受人敬拜，蒙神恩降的地方。就是從這里流出一道生命水的河，表明神所要賜給他所創造的萬有，特別是人的最高，最美，最好的東西，不是別的，就是生命，永遠的生命，他自己的生命，再沒有什麼比這個更為寶貴，更神聖，更榮美了。用生命的水所代表的形式來賜給人，叫人領受，極其容易自然，不停的流通給人，實際上就是將他自己流露、給人享用。這水是聖靈的象征，也就是神藉著聖靈給人生命，像水一樣。基督是道路，在街道當中，是神在基督里將呈靈賜給人，包括一切神的豐富，特別是生命。我們在永世里仍不斷需要生命的靈，作我們生命的供應，喜樂的泉源，有福的內容。
2．生命樹代表神所賜生命的另一種形式，是基督的象征。基督就是生命（約十四6），是那起初原有的生命，是有形有體的，可以看見，摸著的，將那看不見的父的生命顯明出來（約一4、18；約壹一l-3），因為神本性一切的豐富，都有形有體的居住在基督里面（來一3；西一19，二9）。這生命樹又結出果子來，是他生命的結晶、凝聚和溶化，成為可吃、可吸收的，變成自己的生命，叫人也得到永生，像基督一樣，並有他的生命和形象（羅八29；林後三18；約壹一l-3，三2，五11-12、20）。這生命樹結十二樣果子，每月都結果子，這果子也可以稱為聖靈的果子，如仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制（加五22-23），聖經中也提到有聖潔，光明，和平，智慧，平安，仁義，善良，贊美等佳美的果子（歌四16；羅六22；弗五8；腓一11；西一10；來十二11，十三15；雅三17-18），這些都是基督的生命藉著聖靈住在人里面，而結出果子的生命。
3．本書多次說到「我必快來」，本章就有兩次，可見主不但提醒我們他要快來，也表示他自己很盼望快來，我們讀啟示錄的目的和結果，就是知道主要快來，也切慕主必快來，並時時預備好等候主來。如果讀啟示錄，沒有叫我們更認識主，更愛主，更追求主，更得著主，更盼望主來，那就是白讀了（腓三8-9、13-14）。主來的確近了，羔羊的新婦還有什麼所愛慕、所盼望的呢？我們真要向主說︰「主耶穌啊，我願你來」，「我的良人哪，求你快來」（歌八14）。