作者︰林慈信
一、護教的定義
"只要心尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人"(彼前3:15)
"我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。(林後10:4-5)
【I.護教學的定義】
A.護教學︰一般福音派的的定義
1."護教學"的字意
字根︰apologia,apologesthai,在新約聖經出現八次
回答(彼前參︰15)，
分訴(徒廿二︰１、廿五︰16，林前九︰3)、
申訴(提後四︰16)，
辨明(腓一︰７，16)。
2.一個福音派對"護教學"的定義︰以聖經神學的事實示證基督教的真理，面對哲學，科學上的問題，為正統信仰作出辯護。
(預設派回應︰護教學有它正面宣講的一面。護教是宣講福音的一種。)
3.基本的參個層面︰
a.辨護︰為基督教信仰辨護，提出合理的基礎。
b.論據︰提出證據、論證。
c.反攻及攻擊︰揭露對方的預設(揭底牌)。
B.護教實際的用途︰一般福音派的認識
1.透過解答人所問的問題，消除人對福音的誤解。
2.糾正人對福音的態度，以致不再認為信耶穌是迷信、盲目，基督教只是西方文化的產品等。
3.在護教的談話中從問題帶出福音，為傳福音鋪路。
(預設派認為︰護教其實是布道的一種。)
4.提供信心在理性方面的基礎，因信心也建基于神啟示的"事實"。
(注︰理性是墮落的，因此"理性的基礎"是以聖經為基礎與標準。)
【II."護教為宣講"的涵義】
我們必須只講真理。新約常斥責那些宣講錯誤道理的人(提後3章；彼後2章)。
歷史上不少異端，其起源都因某種護教的動機︰"我若要說服知識分子信基督教，必須證明基督教是符合當代思潮。我必須給知識分子看到基督教在理性上是可以被尊重的。"聖經的教義就因此被妥協，以流行的哲學理念取代之。
第二世紀的護教者多是很愛主的信徒，可是妥協了聖經的創造論；與諾斯底主義的"神"，"存有"，和"世界"觀妥協。神變成沒有位格；參位一體的參位有了高低之分，等等。基督教與世俗哲學宗教融合，成為混合物。
歷史上有不少從護教的動機出發的︰革利免，俄利根，阿奎那，士萊馬赫，20世紀的神學家(Bultmann,Tillich)，他們都想在文化知識界里表示基督教有理性的價值。他們的護教動機是好的。
華人教會的護教(中，港，台)有這種傾向嗎？前車之鑒，還有聖經的警告，我們不得不謹慎。
你至終的效忠是否對神？還是對"理性上被知識分子尊重"？或對一個抽象的真理？或對某一個哲學傳統？若不是效忠與神的話，就不要作護教者。
二、護教的進路
【III.護教學的分類】
福音派護教方法或體系分為︰前設的(預設派)及證據的方法(證據派)。
A.預設派(Presuppositionalism)
大師︰凱伯(AbrahamKuyper)；範泰爾(VanTil,1895-1987)；薛華(FrancisShaeffer);弗雷姆(JohnFrame);幫森(GregBahnsen)等。
邏輯︰聖經宣稱是神所默示的，它本身就是最高及絕對的真理。所以它具有最高的權威，它不需要其它低于聖經真理的權威來審核它，後者也沒有足夠的條件來審核。"基督是主"這原則應該用在宇宙人生每一個範疇里；在思想，護教的範疇不可以例外。(彼得前書3︰15︰尊基督為主)
論據︰聖經宣稱神創做天地，天地所有的都是他做的。有一部分預設派認為，神也創造了世上的秩律和人的思念(如邏輯的定律)。荷蘭神學家(兼首相)凱伯(AbrahamKuyper)曾說︰世界里沒有一塊地土，耶穌沒有宣稱"這是我的"。
科學只可以尋找到上帝創造天地後，宇宙秩序中的定律，不可能創造秩序本身及從不存在的東西；科學不能創造存在物。天地創造前，不可能有科學(因為沒有人，沒有宇宙，沒有人的理性)，因此也沒有科學的發現。那時，只有神在永恆里自存，永存。可是，很多科學家不願意面對這個事實。
科學的真理不可能是完全的，是有限的的人的發現；也是歪曲的，因為人墮落了；人的理性也墮落了。科學的研究範圍是低于聖經的真理，科學所發現的真理不能審核聖經的真理。聖經真理有權審核科學和其它學科的發現。正統的神學(教義)需領導科學研究。
方法︰詢問，追尋對方的預設；同時分享基督徒自己的預設(聖經真理)。
世上所有的思念，最後都是建在某些預設上，而預設(大前提)是不能被證明的。科學能證明很多原則，可是科學有自己的預設(如時間，空間)。
不論今天的科學能改變DNA，或進化論認為生物是由進化而來，或萬事萬物都是由原子偶然結合而產生的，但最後都不能解釋原子何來。
證據︰是用基于聖經的真理證據來支持自己的論證。
長處︰邏輯上無懈可擊(如接受前設)。
限制︰非基督徒不覺得問題被解答。關于這方面，JohnFrame在他的著作里，肯定了範泰爾的護教學，同時也修改了部分的論據。
B.證據派(Evidentialism)
當代大師︰麥道衛(JoshMcDowell),蓋斯勒(NormanGeisler)，李德爾(PaulLittle)。
方法︰提出所謂"中立"證據/論據給非信徒，證明神的存在及聖經的真實性。
邏輯︰(預設派的批判)︰由于這些證據都是在一個所謂"中立地帶"來建立的(而預設派認為︰這中立地帶其實並不存在)，因此不能絕對證實它要證實的(如神的存在)。這種論證，只可以加強基督教信仰的可能性(probability)及可信性。背後的真理標準不可能超越或然性(probability)。
預設︰證據是中立的，他可以被科學、考古學，哲學等來審核。
長處︰較能被慕道的非基督徒接納，而信主。(注︰預設派認為，信主前若不在理性上降服，信主後心意更新而變化是很難的。)
限制︰邏輯上並非無懈可擊，非基督徒仍可「很理性」的反駁。也貶低神及聖經的地位。還有，科學，考古學上帝論證法，是現代時期的做法，難以被存在主義者與後現代世界觀的慕道友接受。
【IV.基督教哲學大綱】
哲學主要分為形而上學(metaphysics)，知識論(epistemology)，倫理學(ethics)參大範圍，及其它範圍如歷史哲學，美學,政治哲學，科學哲學等。
A.形而上學
宇宙是什麼?(宇宙觀)
基督徒︰創造論，一神論
非信徒︰進化論，唯物論，無神論或不可知論，印度教與佛教的神觀，等。
B.知識論
我所知的如何(為何)知?
徹底的基督教知識論︰神的啟示︰普遍啟示+聖經。
理性主義︰人的理性決定什麼是真理。
世俗科學主義/實驗主義︰真理乃五官能察驗的東西(事物的外表)，只能知道事物的本質)。
C.倫理學
是非的標則
基督教︰神的律法是唯一準則；神的榮耀是目標。
非基督教:相對倫理(situationethics)；實用主義(utilitarianism)；人文主義，如儒家，西方人文主義(humanism)等。
V.對預設派的異議
異議#1.我們與非信徒爭辯時，不應根據從聖經來的準則來爭辯。這樣的爭辯是有偏見的。
我們應給非信徒一個沒有偏見的論證，是中立的，沒有宗教預設的。我們應該用非信徒們能接納的準則︰邏輯，事實，經驗，理性——這些是真理的來源。神的啟示，特別是聖經，應該徹底地從基督徒的論證中鏟除。
對異議#1的回應︰基督徒已經委身生命給基督為主(彼前3:15)。這種訴諸"中立"思維的護教，使護教成為"委身基督"的例外範疇！
異議#1好象很合邏輯和常識，特別是證據派會提出我們爭辯的焦點既然是神和聖經，那麼論證時當然不能假設神和聖經的任何事。這樣的假設是"圓周的思維方式"；這樣作，我們傳福音的工作就完蛋了。
注︰有些提倡"中立思維"的(有些自稱"古典護教學")認為自己的護教法是根據聖經的，是非常"尊基督為主"的。例︰R.C.Sproul在他的著作里，詳細的解釋了羅馬書1︰18-20，剖析了"無神論者的心理"。可是他們又在護教對話過程中，鼓勵非信徒用中立的思維方式；同時他們嘗試建立中立的論據，是沒有任何來自聖經的預設的。
因此這些古典護教學家，在"中立"這問題上不符合聖經。使徒彼得的論據是不同的︰在護教上，"委身基督的主權"當然不能置之不理！護教的處境正是我們應尊基督為主的時候。我們的言行都當尊主為大，也應鼓勵他人尊主為主。基督的主權是我們至終的預設，我們心里已經委身于這真理。我們徹底地信靠基督和基督的智能，應許，話語；神的話語是我們最高的真理準則。
異議#2.預設派的護教者是"循環(圓周)思維"者，在兜圈子！
回應異議#2︰我們不說︰"聖經是真理，因此聖經是真理"。(這個論據沒有錯，基督徒是這樣信的，可是一般來說，非信徒是不會被說服的。)我們可以用500見證人來支持基督的復活(林前15:6)。但非信徒會發覺我們的"循環思維"；他若問︰"你用什麼標準衡量見證是否可靠？"或"你從見證開始，以神跡為結論，這種的思維根據什麼知識論？"實驗主義的哲學(休謨)不許可這種論證。事實上基督徒預設了一個基督教的，聖經的知識論，合乎聖經的衡量見證/表象/事實的準則。基督徒用合乎聖經的準則來達到合乎聖經的結論。
那麼，這種方法應否被定罪為"兜圈子"？不。其實我們每人都這樣思想的。每派哲學都用自己的準則來證明自己的結論。不然沒有人的思想可以一致！相信理性是至高權威的人(理性主義者)，在為理性主義辯證時一定要預設理性至上。那些相信感官經歷至上的人(實驗主義者)一定要預設感官經歷至上。懷疑主義者必需懷疑自己的懷疑主義(當然，這正是懷疑主義者必要面對的難題)。為一個至終準則爭辯時(無論是聖經，古蘭經，理性，感官經歷/科學)，我們用的準則必須符合我們的結論。假如這叫"兜圈子"，那麼每一個人都事實上在兜圈子！
既是這樣，在傳福音時就沒有話可說了？不是的。
(一)神已經清楚地向非信徒啟示(羅1︰18-20)。雖然他抵擋/壓抑這知識(21-23節)，可是在他的深層意識里有這啟示的回憶。他的罪就是抵抗這回憶。也就因為他有這啟示和回憶，因此在神面前必須負責。他在心靈的深處知道經驗主義是錯誤的；聖經的準則是真理。
我們的護教論證(見證)不是針對他的經驗主義知識論，乃是針對他對神的啟示的回憶——神的啟示給我們的知識論有所暗示(涵義)。若要成就這樣的見證，我們不但可以用符合聖經的準則，我們更必須這樣作。
非信徒若說，"我不能接納你的預設"時，我們可以回答︰"那麼我們再談談罷，可能我的預設會早晚吸引你(就正如你的預設也可能早晚吸引我一樣)。我們可以繼續深入的解釋我們的思想。讓我們繼續用我們自己的預設來談一些我們還沒討論過的題目，好嗎？"
(二)我們對非信徒的見證，從來不是孤獨作戰。神在我們的見證上加添超自然的因素︰聖靈與神的話的見證，聖靈在神的話里面的見證。(羅15:18-19,林前2:4-5,林前2:12-16,林後3:15-18;帖前1:5,帖前2:13;帖後2:13-14)。我們不要懷疑聖靈的能力！我們的見證基本上是聖靈的工具︰因此，我們的策略必須由神的話語掌管。
(參)事實上，常識告訴我們，我們常常這樣思維。當一個神經病的人以為全世界的人都要殺他時，我們與他的談話時不會接納他的世界觀，知識論。在他里面某一層面，他知道並不是全世界都在計劃殺他。
(四)護教可用不同的方式。非信徒若對基督徒的"證據"提出抗議，基督徒可以換個論證方法︰化守為攻，向非信徒的世界觀(本體論)和知識論提出挑戰。這種論證也是圓周性的，不過沒有那麼明顯。我們可以向非信徒提出一系列的問題︰你怎樣支持邏輯定律是絕對的？你憑什麼相信生命有價值？或者我們可以向他講寓言。
認為預設式的護教必讓基督徒"沒有話可說"的人，低估神的能力；神大有能力刺透人心！他們低估符合聖經的護教是可以多元化，豐富，滿有創意的。神呼召我們作他的代言人；神給我們智能，豐盛，創意。
(五)"狹義的循環論證"與"廣義的循環論證"有所不同。廣義的這樣說︰聖經是神的話，因為有很多不同的證據支持。然後，我們指出這些證據。這個論證仍然是循環的，因為基督徒護教者用什麼準則來選擇，衡量證據，設計論證等，都是由聖經所控制。可是這樣的對話可以維持長一點，說服立比較強。
"循環性的思維"，從這個意義來看，是與宇宙一樣那麼寬廣︰因為宇宙里每一項事實都指向見證神的真理。
VII.實用證據派實例
李德爾(PaulLittle)《你為何要信？》"基督教符合理性嗎？"(第一章)
李德爾認為基督徒在這問題上有兩種錯誤的觀點︰
觀點#1︰福音是非理性的。
觀點#2︰作基督徒，只需要在理性上同意某一些宗教理念。
李德爾自己的看法是︰
觀點#3︰信主(回轉)有理性的因素︰理解一個合理的真理系統。不過，人必須作出道德的決定︰這方面必須依靠聖靈。這是回轉信主中的另一個因素。
人的問題不在乎他的理性能力︰他的問題是，要選擇基督教。他們不願意相信︰因此，問題主要是意志上的問題。
結果︰對基督教的信心，是建立在證據上。是一個合乎理性的信心。基督徒對信心的理解是︰信心超越理性，可是不是反理性的。
結論︰基督教是合理性的。
一個預設派者(RichardPratt)對此護教進路的批判︰
(1)人的理性並不完全依靠神。作者鼓勵基督徒在護教時，提出基督教為一個可被人獨立，自主的理性來審核的信仰。信仰不是根據神的自證，乃是根據人自主的理性所能接受的證據。
(2)作者並沒有認為人的理性被墮落所污染。人的問題並沒有包括對真理瞎眼，人的問題知識他不願意選擇真理；而人有足夠的能力去認識這真理。
因此，李得爾把理性和邏輯分析，視為對基督徒和非信徒都是中立的。理性上的證據和論據都是中立的工具，用來說服非信徒接受基督教的可信性。
護教時，基督徒只需要幫助非信徒在他的自主的思維上更清楚，更理性，就可以被說服，基督教是可信的。
這個對人的理性的看法，不符合>的看法。人的墮落，涉及人本性的每一層面。人的個性每一面都被罪所污染。因此，理性在沒有資格作真理的裁判官。只有神才能裁判真理。
罪影響了人類到一個地步，連理性的能力都不是中立的。基督徒(應該)用理性來依靠神。非信徒竭力在思維上保持自己的自主。
因此，在面對不信的時候，是沒有中立地帶的。
李德爾為聖經的權威的辯護︰他先開始提出聖經對自己的來源的見證。可是他警告讀者︰"聖經的斷言和自稱雖然本身不是證據，可是還是很重要的一些資料，是不能被忽略的。"
他引用多處聖經之後，作出結論︰"所以有好幾方面的證據，我們可以根據它們來相信聖經是神的話。"
再者，他討論了新舊約聖經文本的保存和可靠性。考古學和科學的證據，被用來支持聖經的權威；考古學和科學並沒有提出證據來**聖經。
在這一點上，李德爾正確地說︰我們所讀的，我們所听的一切事，都需要問︰"這個人的預設是什麼？"才能從他的預設的角度來解釋他的結論。
雖然如此，當李氏為聖經辯護的時候，並沒有努力將這些原則實踐出來。他從沒有在書中提出，基督徒和非信徒對聖經與科學的關系的看法，是基本上不同的。他認為只有少部分的不同而已。
Evenso,thereislittleornoefforttoputthesekindsofobservationsintopracticewhendefendingtheScriptures.NowheredoesLittlesuggestthatChristianandnon-ChristianpresuppositionsabouttheBible'srelationtosciencearefundamentallydifferent.Thereareonlyslightdifferences.
聖經的權威，還是取決與科學的發現——至少，理論上是如此。李氏為聖經可信性所作出的辯護，並不能防止科學證據的**。當科學的證據否決聖經的時候，護教便失敗了。
聖經的權威一定不可依靠人的審核；因為，毫無疑問地聖經是神的話。
三．護教者的預備與實踐
【VIII.護教者(傳福音者)應有的態度】
彼前3︰15
1.尊主基督為聖。
a.必須是已信主的基督徒。
b.願意在一切的事上順服基督，存謙卑的心。
2.常作準備(隨時準備好)。
a.先解決白己信仰的問題。
b.預先思想、準備非基督徒常問信仰問題的答案。
c.把握非基督徒朋友問信仰問題的機會，盡量作答，以此傳福著。
3.以溫柔、敬畏的心回答。
a.尊重別人真誠的疑問。
b.留心听別人的問題和意見，從而找出問題的癥結。
c.以討論的態度應對。
d.留有餘地(面子)。
e.針對問題，而非人。
f.把握機會引入基督的福音，不停留在哲學／理性問題上。
4.最終極標準(箴1:7)。
要用敬畏神作為知識的出發點
注︰論喜愛爭辯者Note:AQuarrelsomeSpirit
很不幸的，有不少喜歡爭辯的人被護教學吸引。他們心里的深處相信，若沒有爭辯就不快樂。若沒有辯論，他們就造一個出來與別人爭論——這些爭論的題目，本來都可以和平解決，或者不用處理的。
聖經常常責備這種的心態︰箴13:10;18:6;19:13;26:21;哈1:3;羅2:8;林前1:11;11:16;腓1:16;多3:9。我們應該在開始護教之前，多多默想這些經文。
這種喜歡爭辯的態度，來自驕傲(箴13:10)。一個人不願意听勸時，往往堅持己見，直至被逼投降。這些人並不智能，其實是愚蠢的(箴18:6)，甚至是被魔鬼掌管(雅3:13-16;參17-18節解釋真的智能是什麼)。
沒有愛心的知識，不是真的知識(林前8︰1-3)。
以爭辯的精神來為基督教爭辯，就等于在為基督教以及為爭辯的精神來辯護——這是不攻自破的混合物。
【IX.護教者應有的知識】
A.對神及聖經有正確的認識。自己的基督徒生活基本上有整合，協調。(換言之，知道自己為什麼這樣的生活。)
接受正統的(建立在聖經的無謬誤與權威的信仰上的)神學訓練。
B.認識教會歷史——中國知識分子喜歡研究基督教的歷史︰包括十字軍東征等丑聞事件;各種宗派，神學派別的起源與要點，等等。特別在面對後共產主義社會的知識分子護教時有幫助。
C.了解哲學思想，如︰哲學史上對神的存在提出的四，五種的證明方法；不同派別的形而上學，知識論，倫理觀等。
哲學歷史上，對神的存在的五方面論證︰
宇宙論的證明(Cosmologicalargument)
本體論的證明(Ontologicalargument)
目的論的證明(Teleologicalargument)
道德論的證明(Moralargument)
帕斯卡的賭注(Pascal'swager)
D.了解世俗科學的基礎︰他們的預設及定律，包括︰前現代/中國，希臘的科學；早期現代/牛頓的科學；達爾文的進化理論；近代/愛恩斯坦的代模；後現代/與東方宗教結合的科學代模，等。
E.認識各主義的預設及批判(如︰17世紀的理性主義；17，18世紀的實驗主義；19世紀多種派別︰浪漫主義或理想主義；無神論與唯物論，馬克思主義，進化論，尼采——後現代的先驅；祁克果與20世紀的種種存在主義；後現代的解構主義，如傅柯，特里達，等)。
F.認識各宗教的謬誤(分門別類︰一神的，如回教；多神的，如印度教，中國民間宗教；無神的，如原始佛教，儒家思想，等)。
G.關注當代社會，文化上的發展，知識分子與群眾的思路，最新作品(包括文學，音樂，藝術)等。
【X.基督教信仰立場】
護教的進路——溫習
1.對象︰人，人心，一個生命(不只是理性)
信念，觀點
預設(世界觀worldview，代模paradigm)
心靈(對敬拜的需要)
雙重進路︰正面——傳揚真理
負面——揭露不信／錯誤
基督教的立場
1.宇宙觀
神——無限(空間以上，以外)，永恆(時間以先，以外)——
絕對分別——
人——有限，具體來說︰墮落了
鬼，靈
世界(物質)
造物主與受造之物之間，有絕對的區分——範泰爾。
(後現代的宇宙觀︰神＝我＝世界，一元論)
2.神
超然的神(賽40)
而同時︰臨在的神(賽57:15)
三位一體
神是以三個位格，無限，永恆，超然的自存，永存的。
3.人
神的形象(弗4︰24，西3︰10)
真理／知識，聖潔，公義
4.具體的思維方式
人的四種狀況︰
#1.未犯罪前︰神在具體的處境里給了人啟示(律法)，因此人有神所賜的，真的選擇，這選擇帶有責任與後果。人因此是有限的，有真的選擇;帶有有道德責任，必要面對後果。這個處境，神學上稱為"約"。
#2.犯罪之後︰墮落了，人不再可能憑自己的義，自己的善，自己的理性來按照神的吩咐回應他的啟示。(改革宗︰完全墮落︰人的每一層面都墮落了，包括理性。某些福音派，天主教等︰人沒有完全的墮落，還有某程度的善，自由，理性智能等。)
#3.被救贖後︰恢後被造的狀況，有真理，仁義，聖潔。
#4.在榮耀里︰再一次的，人將完全按照神的設計與吩咐來認識神，順服神。
5.人如何認識神
理性主義(Rationalism)
科學主義(Secularscience/Scientism/Empiricism)
神秘主義(Mysticism)
律法主義("TheLaw")
聖經的啟示(羅1︰18-21)
神的道德要求(十誡)
律法的總綱=愛；律法與愛，與真自由不沖突。
6.歷史的進程︰不是循環，按照神永恆的計劃，在時間(歷史)中實現。
7.耶穌基督是誰
【XI.非基督徒的立場】
A.無神論／非基督徒的非理性主義
絕無準則(不一致)
虛無(例如︰存在主義。也有人根本不去想真理等問題，他們也屬非理性主義。)
B.拜偶像／非基督徒的理性主義
自我絕對化，自我神化
例如︰17世紀把理性神化；18-19世紀把科學，五官觀察神化；後來，也把感情，意志，國家，物質，心理等絕對化。中國知識分子，五四運動以來，采用西方思想，先後將理性，科學等絕對化。
C.混合品︰非基督徒的理性主義+非基督徒的非理性主義
例如︰唯物論者一方面篤信理性，科學，認為物質界外無事物，另一方面卻也不可能知道物質界外究竟有沒有東西。
二十五種常遇見的表面問題，背後的預設，和基督教的回應
【1.表面問題︰科學已經證明聖經沒有立足地了。我是相信科學的人。】
背後預設︰科學，和科學家是"中立"的，"客觀"的；他們沒有預設，沒有偏見。科學的理論總是建立在事實上。
基督教的回應︰科學其實不斷的在改變，而科學的改變是受周圍文化的預設所影響的。科學並不"中立"，並不"客觀"。科學家都被自己的預設和自己的宇宙人生觀所控制。科學家會犯錯；也會制作虛假(不乎合事實)的理論。歷史上，科學從未能用事實來**聖經的任何一句話。不同的科學家，他們的理論可能與聖經沖突；可是科學並沒有任何能**聖經的證據。
【2.表面問題︰基督教的思想太狹窄了。】
背後預設︰世上最好的宗教，是一個叫人類都快樂，給人們帶來安全感的宗教。它告訴人世上沒有問題，明天會更好。宗教不可冒犯人，不可自稱是絕對真理。
基督教的回應︰按照邏輯，所有的宗教都彼此矛盾；因此只有兩個可能︰一，所有的宗教都是虛假的。二，只有一個宗教是真的。宇宙若有一位真神，那麼只可能有一個宗教是真的。所以，提出這個抗議的人，他自己的思想太"狹窄"了，無法接受真理。
【3.表面問題︰我不能相信一個將人扔在地獄里的神。】
背後預設︰神太慈祥了，不會把人送進地獄的。人太好了，神不會把人送進地獄的。提出這個問題的人假設︰上帝的思想，情感，和行為都與人一樣。"假如我不會把人送進地獄，神也不會這樣做！"
基督教的回應︰神不是人。神的思想，感情，與作為都與人截然不同。神的意念和道路高過人的意念和道路。這個人真正的問題是，他只想要一個按自己的形像造的"神"︰一個容忍他繼續犯罪，一個可以與罪人舒服共存的神。事實上上帝熱愛公義，聖潔到一個地步，他造了地獄！上帝愛他自己的本性，愛自己的律法，愛自己造的宇宙，和他的選民；因此地獄的被造不只是出自上帝的公義，也出自他的愛！
【4.表面問題︰你我信什麼都不要緊；只要我們誠懇就可以了。】
背後預設︰誠懇比真理和道德更重要。
基督教的回應︰這個立場既不合乎邏輯，也不合乎倫理道德。沒有人可以按這準則生活的！誰會說，那些犧牲嬰孩在祭壇上的撒但**，他們的惡行是可以接受的？希特勒殺害成千上萬的猶太人，他也完全是誠懇的相信猶太人應該被除滅！誠懇不能取代真理或倫理。你可以是誠懇的，可是是完全錯誤的；你也可以是一個很誠懇但很不道德的人！
【5.表面問題︰耶穌是個好人，是一個偉大的教師。他也只是好人而已（不是上帝）。】
背後預設︰這個人假設︰耶穌是一個偉大的人。沒有人可以否定這點——可是耶穌不是上帝，他不是基督(彌賽亞，救世主)。
基督教的回應︰這個論點不攻自破。耶穌若是一個好人和偉大的教師，那麼我們必需接受耶穌對自己的宣稱︰就是，耶穌自己說他是誰。事實上耶穌宣稱自己是神子，是世人的救主。假如耶穌不是他所宣稱的那位，那麼他要不是撒謊，就是瘋子。假如他是撒謊或瘋子的話，那麼就不是好人，更不是一個偉大的教師了！
【6.表面問題︰人不是邪惡的；人性本善。】
背後預設︰人基本上是好的。他們做壞事，是因為環境影響他們。一旦有了良好的教育，居住環境，和就業的機會，人就會變好的。
基督教的回應︰這個論點並不符合事實。歷史和心理學給我們鐵證，說明人的本性壞透了。沒有人需要教導嬰孩如何撒謊，偷竊，欺騙。希特勒的德國是當時世界上教育水平最高的國家。所有的事實證據都支持聖經所說的︰"人的心壞透了，誰能測度呢？"(耶17:9)
【7.表面問題︰基督教是一些有心理問題的人的拐杖(寄托)。】
背後預設︰人們接受基督教，成為**，是因為這個宗教滿足了他們一些心理上的需要。因此基督教就不可能是真的。
基督教的回應︰基督教顯然是真的，正是因為能夠滿足人所有的需要，包括心理上的需要。神既然創造了人，他肯定完全知道人需要些什麼。因此最合乎邏輯的假設是︰那位創造人類的神所啟示的宗教，是最能滿足人的需要的。因此這個立場，其實支持了它想要反對的。
【8.表面問題︰我是無神論者。我不相信宇宙里有神。】
背後預設︰無神論者假設自己有足夠的智能能力，支持他們的結論。他們覺得宇宙里沒有任何的神明。
基督教的回應︰唯有一位有資格作無神論者的，就是神自己！要斷然地宣稱"宇宙沒有神！"者，必需知道萬事，同時存在于宇宙每一個角落，且有無限的力量。換言之，這個人必需無所不知，無處不在，和無所不能︰他必須是神本身！無神論是一個荒謬的信仰立場是不攻自破的。
【9.表面問題︰基督教若對你有意義，有幫助，那很好，可是不要來煩我就好了！】
背後預設︰每一個人都應該"干自己喜歡的事"。只要不煩別人，愛怎麼活就可怎麼活。至于真理和倫理，那不重要！只有自己對歡樂的追求才重要。
基督教的回應︰這種人生觀是毫無掩飾的自私自利！其實，基督徒是要"煩"別人的。歡樂主義生活方式，一定帶來災難。作一件事情，雖然"感覺上很好"，可是感覺好並不等于是對的。瘋狂的人謀殺別人時，"感覺上也很好"！這個立場是不符實際的。
【10.表面問題︰基督教沒有適切性(與現實脫離)。】
背後預設︰對我來說，在我的生命中，基督教不適切，不實際。只是紙上談兵，畫餅充饑，虛無飄渺，講到來世的樂園而已。
基督教的回應︰真正的基督教是實際的，有高度的適切性。聖經關心到人生的每一層面，不只是要"救人的靈魂"。這個人可能曾接觸過有缺欠(不完整)的基督教信仰。
【11.我們都是神的一部分。我們都是神的兒女。】
背後預設︰這個人假設"至終的真相是一個存有"，人是這個"宇宙靈魂"或"宇宙力量"的一部分。這立場最後帶到泛神論︰宇宙一切就是神；神就是宇宙的一切。或者帶到"泛萬物主義"︰一切就是"氣"，"氣"就是一切。
基督教的回應︰我們並不是神的一部分！宇宙的真神是一位有位格的，同時是無限的神，他創造了這個宇宙。神造世界不是用自己的本質來造，而是從無有中創造。宇宙的造物主與整個宇宙在質在量上都截然不同。泛神論或者泛萬物主義帶來的，是萬物身份的消滅，帶來絕望。
【12.表面問題︰我盡量不傷害別人；己所不欲，勿施于人嘛！遇見有需要的人，我是不會幸災樂禍的。一定盡力而為幫助人。】
背後預設︰這句話的背後，假設神是按照我們是誰(我們的人格)和我們的表現(行為)來決定接納我們與否。神審判人類，好象老師將每一個學生與全班同學的分數來比較一樣。你的好行為若多過壞行為，你就可以過關！
基督教的回應︰神接納罪人，乃是按照耶穌基督是誰(他聖潔的人格)和耶穌的表現(耶穌完成了的大工)。基督教是唯一的宗教，提供代罪的救贖。我們不可能憑自己的行為進天堂。我們不可能與別人的行為比較，來決定神救我們還是定我們的罪。我們得救，完全是憑神的恩典；完全是藉著信心；完全是因著基督完成的救贖！(弗2︰8，9)
【13.表面問題︰可是，基督徒這麼強烈地反對**！性有什麼不好？性是那麼的自然，因此一定是對的！】
背後預設︰他們假設︰事實(比方說︰生理的本能)必然是正常的。而正常的，必然是對的。因此︰事實(既然)就是對的(應然)。
還有︰一件事，假如帶來好的感覺，就去作罷！(想去作就作。)
基督教的回應︰人因為犯了罪，有了罪孽。因此人不是正常的，世界也不是正常的。人虧缺了正常；世界也反常。事實(就是︰目前的人類和宇宙)並不是正常的！我們有一些的欲望，對于我們墮落的人性是正常的。可是，對于墮落的人性是正常的事，並不是神原來創造人的時候的正常事。性本身不是罪，只要"正常"的作︰就是說，在神本來創造人的時候所計劃的，如何，什麼時候，在什麼情況之下進行。
【14.表面問題︰我曾嘗試過信基督教，可是沒有效果（對我沒有用）。】
背後預設︰基督教只是情感上的某一種不會持久的"高峰經歷"。這個人沒有經歷過真正的回轉(悔改，信心)。因為他的"回轉"不是真的，他就假設說，所有的"回轉"經歷都是假的。他以自己個人的經驗，來衡量人類所有的經驗。
基督教的回應︰是的，假的回轉(信主)經歷是絕對可能的。他所嘗試的，並不是真的基督教。可是，一次的假回轉，不等于說所有的回轉經歷都是假的。這並不合乎邏輯，也不符合事實。
【15.表面問題︰我不能信神。當我看到希特勒如何對待猶太人，又想到世界上充滿著痛苦，我不能相信宇宙里有神。】
背後預設︰這個人假設︰我們就算沒有絕對的倫理道德標準，也可以作出道德的上判斷︰如判斷希特勒的邪惡。"神"的存在，對我們做道德判斷不是必需的條件。
基督教的回應︰這個立場不符合邏輯。宇宙若沒有神，就沒有絕對的道德標準，沒有"公義"的根據。要解決"為什麼有苦難"這個問題，必需有神的存在。正視苦難的問題，並不需要我們否定神的存在。這個人的立場，在實際生活上也是行不通的。若要作出對邪惡的判斷，而定它的罪，神的存在是必需的，不可或缺的。若沒有神，就沒有"邪惡"這回事，也沒有"善"。
【16.表面問題︰進化論是真理。我們不能再信聖經了！】
背後預設︰這個人假設進化論是事實，而不是理論。所有的證據都支持進化論的。而創造論呢，是沒有證據的支持的。所有的科學家都相信進化論。沒有一個有知識，學問的人，可能對進化論提出異議。進化論，是對宇宙萬物的最好的，最合理的解釋。而創造論只不過是一個信仰，一種迷信。
基督教的回應︰進化論其實是由很多不同的，而且是彼此矛盾的理論所組成的混合品。什麼是進化論？它是某一些科學家提出的某一些理論。這些理論不一定經得起嚴格的科學審核，或哲學審核。創造論有充份的證據，而進化論只是一個武斷的信仰。參Shute,FlawsintheTheoryofEvolution(PresbyterianandReformedPublishing)。
【17.表面問題︰教會里的人都是假冒為善的偽君子！】
背後預設︰這人假設了︰神賜福給偽君子們，他們死後將上天堂。所有的基督徒必需是完全人！一次犯錯，就成為偽君子了。而在世上的酒吧，舞池，工商界是沒有偽君子存在的。提出這抗議的人，假設自己不是偽君子。
基督教的回應︰所有的偽君子都被神定罪(馬太福音23︰13，33)。所以，寧願花幾十年在教會里容忍偽君子們，不是比在永恆里與偽君子在地獄共存更上算嗎？基督教是為"罪人"設的福音。認為基督徒必需是完全人是錯誤的想法。其實，在社會上每一個行界，機構里都有偽君子。因此︰請你仰望耶穌基督，作一個(真)基督徒罷！基督徒可能讓你失望，可是耶穌基督永遠不失敗，他是大能的救主！
【18.表面問題︰所有的宗教都是一樣的。條條大路通天堂啊！所有的宗教都敬奉同一位主宰！因此說基督教是唯一通往上帝的道路，是非常不友善的。】
背後預設︰他假設︰神若存在的話，他並不關心人們如何對待他；也不關心人應該如何正當的敬拜神。這個所謂的"神"從來沒有向人類啟示自己，也沒有向人類啟示他的旨意。他也假設了；所有宗教所教導的教條——就是︰神是誰，罪的本質，世界的來源與將來的結局，人是誰，如何得救等——都是一樣的。所以，假如所有的宗教都教導同樣的道理，基督教只不過是多種道路中的一條而已。
基督教的回應︰事實上，神具體地啟示了他的(聖潔的)本性，也吩咐人類如何正當的敬拜他。基督教所教導的教義，是與一切其它的宗教截然不同的；基督教是絕對獨特的。每一個宗教都有自己的"神"或神靈。基督教的聖經，和聖經所教導的信仰，是神所啟示的，唯一通到神那里的道路！耶穌基督是唯一到父神的道路(約14:6)。以愛心向別人宣告真理，並非不友善。
【19.表面問題︰基督教不合乎邏輯，不理性。】
背後預設︰很多人提到"理性"或"邏輯"的時候，其實是指自己的常識。他們是一種錯誤思想的受害者——就是以為我自己所想的，就是事物的真相。有什麼事物對自己來說不合邏輯的話，就不存在。
基督教的回應︰你的思維若以"理性"或"一般常識"作出發點(絕對的權威)的話，你至終必成為懷疑主義者。通常提出這種異議的人，對基督教有嚴重的誤解︰他們在自己腦袋里造了一個假的"基督教，"然後把它攻破。其實，基督教並不矛盾(參考︰SeeGordonClark,Religion,Reason,andRevelation,PresbyterianandReformedPublishingCo.；作者顯示基督教並不違背邏輯)。
【20.表面問題︰那些沒有听過福音的異**，他們的命運又怎麼樣？】
背後預設︰這個人假設︰異**從沒有從上帝得到啟示。因此我們不應視他們為罪人，以罪人來對待他們。因為他們無知。他們是"高貴的野蠻人"(一些人類學家的用語)。當我們拒絕基督教時，我們失喪了；可是他們既然對基督教一無所知，他們不可能會因為拒絕基督教而失喪！
基督教的回應︰事實上，異**失喪是因為他們是罪人。他們拒絕，抵擋在他們良心良心里的，和在大自然里的啟示︰神的普遍啟示。他們無可推諉(羅1:20)，是被定罪的人(羅2:12)。我們失喪不是因為我們知道什麼，或不知道什麼；我們失喪是因為我們的本性︰我們是墮落的罪人。
【21.表面問題︰我不是罪人。】
背後預設︰罪人的定義就是︰社會棄絕的人，如**，醉鬼等。提這個問題的人自以為義，認為自己是好人，正直的人，道德上高人一等。
ChristianAnswer:
Allpeoplearesinners,thoughinvariousdegrees.A"sinner"isonewhohasnotdoneallheshould,andwhohasdonewhatheshouldnothavedone.SinistrueguiltbeforeGod.Goddemands100%ofuskeeping100%ofthelaw,100%oftime.Anythinglessissin.
基督教的回應︰世上每一個人都是罪人，雖然犯罪的程度可能不同。一個罪人就是︰沒有盡所有的本份，和作了神所禁止的事的人。罪就是︰在神面前罪名成立(有罪孽)。神的要求，就是全人類遵守全部律法，所有的人隨時都百分之百地遵守。不能達到這標準的，就是罪。
【22.表面問題︰我太邪惡了，基督教不能幫助我的。上帝不可能接納我。】
背後預設︰基督教是給那些好人，社會上有地位的人。不是給"罪人"的。神不可能真正饒恕那些壞透的人。
基督教的回應︰聖經的教導是︰自以為"好人"者必下地獄；可是不少"壞人"將上天堂！耶穌說︰他來不是召(自己認為是)"義人"者，乃是召罪人悔改。基督教只對那些覺悟自己的罪和不配的人，提供真正的盼望。對這些人，耶穌的邀請是︰到我這里來！
【23.表面問題︰我不相信耶穌從死里復活。】
背後預設︰宇宙是一個"關閉系統"，由自然定律控制。這些定律是絕對的，不能違犯的。基督從死里復活既是神跡，必定是不可能的事；因為神跡是不可能發生的。
基督教的回應︰宇宙不是由什麼所謂的"定律"所掌管和維系的。神親自托住宇宙，主宰宇宙(歌羅西書1︰17；以弗所書1︰11)。神跡並不違反什麼們"定律"。這是因為，所謂"定律"只不過是人們對神在宇宙的作為的觀察而已。人觀察神如何無時不在托住宇宙，掌管宇宙。今天的當代科學已經放棄了牛頓時代的機械的宇宙人生觀——就是這個人的異議背後的宇宙人生觀。
【24.表面問題︰我不能接受聖經(是神的話)。】
背後預設︰這個人假設了︰人是獨立，自主自法的。人以自己作出發點；自己孤獨的存在于宇宙，自己靠自己，不靠任何外來的特殊啟示。這個人也假設︰在這個情況里，人可能理解自己，理解世界和世界其中所有的相互關系。其實這是歷代人文主義虛妄的美夢。
基督教的回應︰哲學歷史告訴我們，人的自主，自法必定帶來徹底的懷疑主義(意即︰沒有知識的可能)。我們若以人為出發點，必定導致完全的混亂。除非我們以真神為出發典，才可以對宇宙有真正的認識。這個人的表面異議，並不符合事實。(參看薛華的著作，如FrancisSchaeffer,TheGodWhoIsThere,InterVarsityPress.)
【25.表面問題︰宇宙里一切都是相對的。並沒有絕對的真理。】
背後預設︰宇宙的一切事物對于提這個問題的人是相對的。人乃是宇宙真理的裁判者。有權力，就有真理。這個人也假設︰沒有人可以判斷別人的道德。人不可能對任何事作道德的判斷。
基督教的回應︰這個立場不攻自破。說"宇宙一切的事物都是相對的"，或"宇宙沒有絕對"本身就是作了一個絕對的判斷；這是武斷的，不可能跟相對主義自洽的宣告！這個立場也是不符實際的。因為，按照這種說法，希特勒和**兒童的人，都應該被肯定。因為人不可以作道德的判斷！可是事實上，每一個人每天都在作道德的判斷。沒有人可以從這個事實逃脫；這是生命的一部分。
四、護教學的神學基礎
【XIII.認識神︰神的不可知性與可知性
A.認識神的基本大前提:神的全知】
神是靈，他是無限的，永恆的，獨一無二，絕對超然的。
神的屬性之一就是︰神自己就是智能。他是無所不知的。神知道萬事。
神無所不止。神所知的，他都透知，盡知。
神對自己的認識，是完全，無限，透知的。
神對人類及宇宙的知識，是他對自己的認識的延伸，或者說，是他對自己的認識的一部份。
神的知識是無窮盡的，是人不可能測透的。詩篇139篇;羅馬書11:33-36。
人的知識從來就不可以，也永遠不可能與神的知識等同。神是神，人是人。造物者與被造物之間有著絕對的區分。(範泰爾CorneliusVanTil)
神不是(他創造的)宇宙的一部分！
這一位超然，無限的神，是我們認識神的對象。人對神的認識，並不是他對自己認識的投射。
注︰新紀元運動，東方宗教，和泛神主義等，都犯了同樣的錯誤︰把神放在宇宙之中，消滅了神的絕對超然性。
注︰人對神和聖經發出的問題，可分為四種(這能幫助我們了解我們知識的有限)︰
第一種︰聖經有答。
第二種︰聖經沒有直接的答案，但是聖經里有原則可以應用在所問的課題上。
第三種︰神目前在今生不回答，但是在永恆里，在天堂里，就有答案了。比如苦難問題，就是要在永恆里才清楚明白的。神要擦干所有的眼淚！(啟21:6)
第四種問題，到了天堂還是奧秘，因為是屬于神自己的，神選擇不啟示給我們的知識範圍里的。
真正的，純正的基督教信仰里面，一定有奧秘的成分。(慕理JohnMurray)
奧秘呼召我們來向神下拜。神學就是敬拜學，認識神就是敬拜神。(克朗尼EdmundP.Clowney)
可是，奧秘並不等于說我們要成為神秘主義者。
神秘主義的錯誤是︰認為理性在認識神的事上沒有任何地位，人要認識神只能透過直覺和信心。這等于是理性的自殺.
華人教會里，在不同時期都曾出現過神秘主義。
例一︰不要用魂來與神交通，要用靈。魂=理性，感情，意志。靈=什麼？靈=直覺。
例二︰理性就是原罪，原罪就是理性。我們必須從理性被拯救出來，單單用信心和直覺來認識神。
例三︰"我在鹽湯里看見耶穌。"(趙紫宸)
例四︰誤解林前八章，知識叫人自高自大。反對理性，反對神學。
【B.認識神的可能性︰神的形象，類比的思維，和清晰，真實，權威的知識。】
神按照他的形象造人，有公義，知識與聖潔。(弗4:24；西3:10)
神設計人可以，也應當效法神的思維而思維。(ThinkinimitationofGod'sthoughts.)
這是類比的思維，是效法，並不表示與神的思維一樣。
人應當按照神的設計，按照神的命令，按照自己的被造物的本位，來思維，來認識神，認識自己，認識世界。
這種認識，或這種知識，是有限的，墮落之後，這種認識是被罪污染的。
但是，在墮落前，和重生後，這種知識是清晰的，是真實的，是有權威的。
按︰亞奎那(ThomasAquinas)認為，人可以透過自己的理性去認識神。亞奎那沒有認真考慮到，墮落對人的理性的嚴重影響。
一部分福音派神學家和信徒也有這樣做法。這等于將理性當作中立的範疇，基督不用，也不能過問理性，在理性的範疇中做主。
【C.認識神的可能性︰神自我啟示的預旨】
神在永恆里計劃了，要向人自我啟示。在啟示工作上，聖父，聖子，設聖靈是同工的，就像在創造和在救贖大工上一樣。
神沒有將他全部的知識都向人啟示。不然，人就與神一樣，無所不知了。
不過，神的確在永恆里定意要啟示，並且具體的，在時空里啟示了。
神將他所知道的一部分，就是他定意要啟示的那部分，啟示了給人知道。
因此，人可以知道。人可以認識神，認識自己，認識世界。
人可以認識神，因此有真宗教和正確的神學的可能。
人可以認識自己，因此有合符真理的心理學的可能，合符真理的心理學有別于世俗的心理學。
人可以認識世界，因此有真科學，真藝術，真工程的可能。
文化可以被神的啟示領導。人也應當從事文化事業，因為這是"類比思維"的應用。
【D.人人都認識神︰普遍啟示】
神向人的啟示，是足夠給人對神和對永生有知識。羅1:18-21。詩篇19篇。
通過受造之物以及在人心里，神向全人類啟示了自我。
因此，人本身就是，也就有，神的啟示。宇宙也充滿了神的啟示。全人類都知道，因此這叫"普遍啟示"。叫人無可推諉。
在人類墮落之前，這啟示是帶有權威的，是足夠讓人認識神的，是清晰的。
墮落之後，還是一樣︰普遍啟示是帶有權威的，足夠讓人無可推諉的，和清晰的。
不同的是︰人類墮落後不斷阻擋真理，壓抑真理(羅1:18)。
人心里黑暗，世界的神，撒但，使人瞎眼了。林後四章。
所以人不認識神的啟示，沒有神的工作也不能認識。
墮落之後的文化，都是人對神普遍啟示的帶有罪性的回應。文化從來就不是神的啟示。無論是墮落之前，或墮落之後，文化只不過是人類面對神的普遍啟示的回應。
這回應可以是順服的，守約的，或者是不順服的，背約的。
墮落之後的文化，不論是宗教，哲學，或者是藝術，科學等，都是以人為中心，都是人本，背約的回應。這說明墮落對理性和文化有嚴重的影響。這一點，好些神學家都沒有認真正視。
不過，這並不表示神的啟示不清晰，沒有能力。問題出在人的方面。
【E.認識神是永生之道︰特殊啟示】
除了神透過大自然，和在人心中的啟示——就是普遍啟示——以外，神也向人用他的話和他的作為，向人啟示永生之道。這種啟示稱為特殊啟示，因為它有特殊的目標︰讓人可以藉著它獲得永生，永遠與神同在。
在人類墮落之前，神已經向人有特殊啟示︰在伊甸園里，神給人他的命令︰分辨善惡樹的果，是不可以吃的，吃的那日人必定死。
神學上，稱這為行為之約，神給人一個考驗︰人願意順服神嗎？人失敗了。人沒有順服。人墮落了，因此需要面對神的審判。
人類墮落之後，神透過恩典之約向人特殊啟示，這從人起初犯罪便開始。創世記第三章，直到聖經的結束，都是恩典之約的啟示。
【F.特殊啟示領導人對普遍啟示的認識】
既然神不單給人類普遍啟示，還給了人特殊啟示，因此人要透過特殊啟示的亮光，來理解普遍啟示，並且透過特殊啟示，就是聖經，來糾正人對普遍啟示的錯誤看法。
人目前所處的具體狀況，是在墮落後，站在神的普遍啟示和特殊啟示的面前。人不可以假設神只給了普遍啟示。人活在神的面光之中。(斯普勞R.C.Sproul).
因此，既然神已經賜下聖經，神學，科學，藝術，文化都當服從聖經的宇宙人生觀，聖經的真理觀與認識論等。
沒有一個知識或學術範疇，是中立的。每一個範疇，耶穌基督都是主，他要透過他的話，他的靈來統治，管理。
不過，反過來說，普遍啟示是特殊啟示的大前提，因為神的特殊啟示是發生在自然界里，用了人的語言，文化等。因此，語言，文化有了真正的意義，神曾經用過它們來啟示。
結論︰人對神，對自己，和對世界的認識，之所以有可能，一方面是基于神按照他的形象的創造和人類比的思維，另外一方面，是因為神向人的啟示，包括普遍啟示和特殊啟示。
XIV.一般啟示與特殊啟示之關系及其共有屬性︰
必需性，權威性，足夠(完備)性，及清晰性
引言︰同一上帝在兩範疇內啟示。在自然界啟示的，乃恩典之神。調和兩方面的啟示︰需了解神完全自願地(voluntary)啟示；兩方面組成一個完整的計劃。
【1.必需性】
一般啟示(自然啟示)
自然啟示是神人之間之約之一部份。人生的全部包含在約內。
自然界乃是「分岐化」(differentiation)之處境。「分岐化」涉及/需要人自我意識(self-conscious)之行動。
人犯罪後︰自然界啟示神之憤怒，也有恩典。
o先知︰預言自然界之未來。
o祭司︰神藉自然界回應人之禱告。
o君王︰自然界「服侍」救贖計劃。
自然「服侍」「分岐化」︰救贖與審判。
「隨意」(arbitrary)(禁果)是「自然」的，也是「例外」的。
墮落後︰「例外」即為救贖性，因為自然已被咒詛。
自然啟示與聖經啟示彼此預設。神的恩典與神對自然的咒詛彼此對照。
第二亞當之得勝︰重生為恩賜；再造為任務。
醫治、神跡︰預演身體、靈魂、生態被治愈。
特殊啟示(聖經)
人背約(生命／行為之約)，需要神的恩典。
自然界中無恩典之認識(啟示)。
【2.權威性】
一般啟示(自然啟示)
神在伊甸園之啟示乃是吩咐；神要求人順服。
一般性之自然啟示︰人要探究。
亞當清楚意識文化使命之權柄及任務。
所有事實均具啟示性；啟示神之主權/擁有權。
全部的人生在于順服還是不順服。
人的良心(構造)具有啟示性。人的回應具有道德性和啟示性。
人不能逃避神的聲音。罪被揭露。
聖經向在自然界權柄下的人說話。
特殊啟示(聖經)
恩典之光(啟示)比自然啟示更榮耀。
神憑他自己的權柄說話。
神用例外的方法，藉自然界給人特殊啟示。換句話說，透過自然，神說話，神發出號令。
【3.足夠性】
一般啟示(自然啟示)
自然啟示︰不足夠憑自己運作。
預設人之行動，同時足夠當時處境之需要。
人誤用「日光」——>被困于黑室內。自然界也嘆息，被困。向神呼求伸冤。神之回應始于創3︰15。伸冤(女人之後裔)。自然界成為神救贖之「範疇」。自然界有神一般保護。約伯13︰15。自然對「分岐化」足夠。(有例外，僅僅表明趨向)。
特殊啟示(聖經)
自然啟示相比之下遜色。恩約乃終極的啟示。
聖經啟示之超越(雖然在某些事上用聖經原則推理，宜謹慎進行)。
【4.清晰性】
一般啟示(自然啟示)
神自願的啟示是清晰的。神對人具不可知性，但神對他自己乃全然可／被知。神是光。人可清晰、真正、有把握知道。人順服(類比思維)乃唯一認知把握之基礎。墮落後，自然仍啟示神之計劃。
諸天之訴說不是或然的！！自然控告人看不見神的啟示。詩139︰8，無處無啟示。自然本身即是證明神的證據。每一事實都是證據。唯有做基督徒才能做真科學家。
人需聖靈之見證(罪前、後均如此)。聖靈賜光(light)，開心眼(sight)。
特殊啟示(聖經)
神的恩典透過他主權和旨意啟示給人，但透過人(照神形象被造者)運行。神的存有對他自己是清晰的；神向罪人之啟示本質上是清晰的。人可了解特殊啟示並藉特殊啟示得救。
五、基督教與世俗思想
XV.基督教與(中國)宗教
【A.基本態度】
1.學術研究
排列相似之思想，信念
2.宗教對話(多元性)
「我們都在尋找真理」之錯誤
3.真正合符聖經之對話
(a)聆听
(b)以致了解(斯托德，JohnStott,《洛桑公約注釋》)
4."反駁論證"(Elenctics)之意義︰使之羞愧(巴文克，J.Bavinck,《宣教學導論》，宋華忠譯，天道/道光文字委員會)
5.宗教與文化人類學
(參:HarvieM.Conn,EternalWordandChangingWorlds:Anthropology,TheologyandMissioninTrialogue.)
【B.聖經的人論與宗教】
1.人類最深層之需要︰神、敬拜
2.普遍啟示
a.在大自然中
b.在人心里
雖然無言無語(詩篇19)，可是清清楚楚，使人無可推諉。
人阻擋(壓抑)普遍啟示(羅1:18)
3.三個可能
a.敬拜真神
b.誤拜真神
c.敬拜偶像
4.偶像與鬼靈
(參︰PaulHiebbert,"Thefallacyoftheexcludedmiddle,"inAnthropologialInsightsforMissionaries.)
5.靈界之真實(弗6︰10-20)
6.「宗教」／偶像不限于靈界
C.中國文化中之宗教
【1.「天」之觀念】
最早的先民，就知道萬事萬物都由一位主宰管理，但不知道他的稱號，尊稱為「天」。
a.有位格而不知
「天不言」——治理國家。
「唯天為大」
「獲罪于天，無所禱也」——天是不能得罪的。
b.道德、力量(道)
孔子︰「朝聞道，夕死可矣。」
「道」是指中庸之道。
不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理……
c.大自然中的天
天氣、天色、天理
結論︰遠古的「天」是不是相等真神？中國的「道」是否等于聖經中的道？
我們的聖經原則︰人的宗教/哲學是(罪)人對神的普遍啟示的回應，而不是神的普遍啟示本身。
【2.儒家思想／宗教】
研究孔子學說和遵守孔子教訓的人，稱為儒家。中國知識分子傳統上因著科舉制度而認同儒家(以及道家)的世界觀。
儒家與政權︰儒家思想成為法家統治者的工具。
一些後人把孔子當作"教主"一樣看待，儒學成為"儒教"。
孔子本人並沒有宗教色彩︰
a.不可知論——未知生，焉知死？
b.人與自然——天人合一
c.人與人︰道德(孟子)
d.漢代︰拜天
(章立生，《神本與人本》，《總體辯道學》，加拿大恩福)
【3.道家思想】
a.人與自然
b.相對主義
i.不執著
ii.逃避文化，回歸自然——方外之士
c.道教︰漢朝後
信鬼神、練丹術
【4.民間思想︰漢朝後】
a.魂與魄
魂︰陰間；魄︰地上
b.拜大自然
c.人間社會與靈界社會
d.歷史人物之神化
e.喪事與祭祖
f.交鬼
童乩(與靈談話)
[注︰目前在西方，交鬼channeling與心理學的融合也是"新紀元"信仰的一個內容。見︰張逸萍，《新紀元的陷阱》，中信出版。另參www.spirit_wars.com]
g.非制度化(non-institutionalized)的宗教；宗教的采用，視乎它在每一個生活環節上的功能(function)。
(C.K.Yang楊慶昆,ReligioninChineseSociety,U.ofCalifornia,1961.)
h.結論
恐懼之宗教
愛里沒有懼怕。(約壹4:18)
【5.佛教(參︰龔天民牧師諸多著作。)】
a.4種︰小乘，大乘，禪宗，西藏
i.小乘︰原始佛教，無神論
"獨善其身"，而能超生死而生淨土，乃至究竟解脫，圓成佛道。
ii.大乘︰日後轉變成泛神論
"兼善天下"，普傳佛學。
iii.禪宗︰心即是佛，心外無佛；不拜偶像
b.從無神至神化
因當時小乘佛教信徒認為自己修身十分困難，很難超脫輪回，很難判斷能否解脫出來做"大光明佛"。由于"佛"的定義是"覺悟者"，人人都有覺悟之心，所以人人都可成佛，成為泛神主義。
c.從修身到拜佛
當人不能夠靠自力成佛，便轉向靠他力，而致拜佛。
d.佛教之中國化與中國之佛教化
佛教在東漢明帝傳入中國，經過歷代朝代轉變及混合中國傳統民間思想，變成中國化的佛教。中國歷代都有"滅佛拜佛"，以至今天一般人民也將中國傳統民間信仰和佛教混淆了。
【6.作為「洋教」的基督教（1860-1900）】
(參JessieG.Lutz,ChristianMissionsinChina:EvangelistsofWhat?)
a.教會／差會
b.慈善工作
教育工作，醫療工作，社會慈惠工作
(參JessieG.Lutz,ChinaandChristianColleges,1850-1950;IrvinHyatt,OurOrderedLivesConfess;JohnK.Fairbank,ed.,TheMissionaryEnterpriseinChinaandAmerica;ShirleyGarrett,SocialReformersinUrbanChina:TheChineseYMCA,1895-1926.)
c.宣教士對中國文化的認同
耶穌會包容儒家。
d.宣教士對中國文化的不了解
教廷委派多羅主教(CarolTommaso)宗主教來華，頒布禁止中國信徒祭祖祀孔命令。康熙帝封禁令大怒，驅逐多羅主教至澳門，于主後1720年下令禁止傳教士來華傳教，國人凡有信教者處死。
e.「領事裁判」與教案(1860-1900)
中國傳統反教論；中國人與教會(信徒，傳教士)之間的沖突；「保護傳教條款」︰傳教士的母國領事談判。
(見︰呂實強，《中國官紳反教的原因》。另參:PaulVarg,Missionaries,Chinese,andDiplomats;PaulA.Cohen,ChinaandChristianity,Harvard1963.)
【7.近代中國知識份子之「非基督運動」】
a.科學與理性
(見︰周策縱，《五四運動史》。另參VeraSchwarcz,TheChineseEnlightenment;DavidKwok,ScientisminChineseThought.)
b.宗教是帝國主義的工具
(參Ka-cheYip,Religion,NationalismandChineseStudents.UniversityofWesternWashingtonPress.)
【8.幾段基督教發展的"黃金時間"】
a.1930
"山東大復興"，神僕孟教士(MarieMonson)。
(AngusKinnear,AgainsttheTide.中譯《中流砥柱》)
b.1945-49
1945年，日本無條件投降，外國差會大大幫助。1946年，基督教協進會"三年奮進運動"；"中國基督教對時局的宣言"。1949年，吳耀宗等五人代表基督教參加組織新政府。
c.1966-76
文革時期，70年代家庭教會信主人數大大增加。1979-89，經濟體制改革，福音開放。
d.1989-2000
【9.基督教之轉移和轉型】
a.1920中產階級
b.1960-70香港
c.1970-80台灣
d.1980-90北美
e.21世紀
(見:Lit-SenChang,Asia'sReligions:Christianity'sMomentousEncounterwithPaganism,P&R/ChinaHorizon,1999.
www.prpbooks.com.)
XVI.挑戰與回應︰西方文化的興衰與教會的回應
文藝復興︰16世紀
人本:人文主義
妥協:基督教人文主義
神本︰宗教改革
啟蒙運動︰17世紀
人本︰理性主義,實驗主義
妥協︰自然神論
神本︰清**，早期敬虔運動，巴哈(J.S.Bach)
啟蒙運動︰18世紀
人本︰實驗主義,懷疑主義,文化相對論
妥協︰自然神論
神本︰敬虔運動,大覺醒,愛德華茲(J.Edwards),衛斯理(J.Wesley)
現代思想︰19世紀
人本︰康德,黑格爾,浪漫主義，唯物主義,歷史批判,存在主義
妥協︰士萊馬赫,費爾巴哈,自由派神學，哈納克(A.Harnack)，聖經批判,巴特(K.Barth)
神本︰第二次/第三次大覺醒，慕迪，學生宣教運動，戴德生
當代思想︰20世紀
人本︰虛無主義，存在主義(續)，後殖民世界，抗衡文化，後現代
妥協︰巴特/新正統，本土化，普世教協WCC，新福音派
神本︰基要派，本色化(?)，福音派介入文化，教會重振(？)
後現代︰21世紀
人本︰解構主義，東方宗教(新紀元)，虛擬現實(Virtualreality)
妥協︰新福音派，宗教對話，與心理學等的融合
神本︰歸回聖經，歸正
參︰FrancisA.Schaeffer,HowShouldWeThenLive?中譯︰薛華，《前車可鑒》，宣道出版社。(CBD也有該書的錄像資料出售。)
另參:CorneliusVanTil'sworks,
www.reformed.org，
www.prpboooks.com;LeslieNewbign,FoolishnesstotheGreeks；SamuelLing,"Christianityand
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