有的时候，我们求神帮助我们追求虚荣，你想这样的祷告神还能听吗？

    有两位四十几岁的姊妹，一个是白发多起来了，一个是头发少起来了，这二人为自己的头发向神祷告，有白发的说：「神啊！我不能使一根头发变黑变白，祢能叫我的头发变黑变白，求祢叫我的头发变黑吧。」那个头发少起来的说：「神啊！圣经上说：若不得祢的许可，我一根头发也不落在地上，求祢叫我的头发不要再落吧。」

    这二的祷告都是根据圣经，又抓住神的话，但那位白发的姊妹头发也没变黑，那位头发少的姊妹头发也没长出来。我们来看看她们的祷告，是为了什么，叫头发不白，叫头发长出来，是为了神的荣耀，还是为了自己的虚荣呢？我们一听就知道她们的祷告是为了什么。

    在我们的祷告中，有多少是这样无知，难怪神不垂听。我们若是为属灵的事向神祷告，神一定要垂听。我们因为自己的脾气不好，向神祷告，神要立刻答应，叫我们心平气和；我们若为没有爱心祷告，为没有信心祷告，为没有忍耐祷告，为一切属灵的美德向神祷告，神都要赐给我们。但我们的祷告多半是为了肉体的享受，为了世界的虚荣，神没有垂听，乃是神的恩典。

    那时，西庇太儿子的母亲，同她两个儿子上前来，拜耶稣，求祂一件事。耶稣说：「你要什么呢？」她说：「愿祢叫我这两个儿子在祢国里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。」耶稣回答说：「你们不知道所求的是什么……。」（太二十20至22）

    使徒行传十二章记载希律杀了约翰的哥哥雅各，又捉拿了彼得，要在逾越节以后杀彼得，为要讨犹太人的喜欢。「教会却为他切切的祷告神。」有好些人，在称呼马可的约翰他母亲马利亚家中，「聚集祷告」。他们祷告到深夜也不散去，神听了他们迫切的祷告，差遣天使把彼得从监狱中领出来，彼得就往马利亚的家去，彼得在外叩门，罗大出来探听，一听是彼得，就欢喜的顾不得开门，跑回告诉大家，但他们说：「你是疯了！」使女极力地说：「真是他。」他们又说：「必是他的天使。」彼得不住地敲门，他们开了门，看见彼得，「就甚惊奇。」（徒十二1至6）

    这些聚祷告的人，切切祷告，深夜祷告，所祷告的是什么呢？不是求神释放彼得出监吗？不是求神快点使彼得恢复自由吗？不是求神不要叫希律杀他吗？但神已经看见他们的眼泪，听了他们的呼求，他们却不相信。他们还说有信心的使女罗大是疯了；罗大极力作见证，他们又说必是他的天使，直到他们亲眼看见彼得，亲手摸著彼得，不信的心使他们甚惊奇。

    多少时候我们一边祷告，一边怀疑，我们对神半信半疑，我们迫切祷告，深夜祷告，更显明我们是半信半疑。如果我们有充足的信心到神面前为事祷告，就用不著情辞迫切地呼喊，也用不著夜以继日地直求，我们把事情告诉神，就安静等候。在圣经上有信心的圣徒在急难中都是告诉了神就安静等候。信心能叫我们的心安静，信心能叫我们的心等候，我们的祷告不在乎情辞迫切，乃在乎信。

    我们与神相交，惟一的道路就是信神。信是我们与神所共同有的；祂用信立了永约，我们用信来接受；我们的信进入神的信，与神的信合一的时候，就得著神的救恩。神的信既然立定了，成了永远不可动摇不能毁坏的根基，从此我们对神的一切恩典，也都是用信作为支取的工具；因信，我们作了神的儿子；因信，得著神的义；因信，得了永远的生命；因信，承受基业；神一切的恩典，无论大小，不论今世永世，都因信来承受；我们的祈祷、感谢、颂赞、交通，也都因信才能达到神的面前。

    信心好象手，可以抓住神；信心好象眼，可以看见神；信心叫我们倚靠神；信心叫我们不惧怕；信心叫我们不忧虑；信心叫我们有喜乐；信心叫我们有盼望；信心叫我们看见神的大能；信心叫我们看见神的荣耀；信心叫我们有刚强的意志；信心叫我们成功所作的工作。

    这一切都是因为我们的信与神不动摇的信相连合，若是不先有神的信，就不能有我们的信；若不是先有神的信，我们就成了迷信、妄信、轻信，和拜偶像的人一样。拜偶像的人就是因为他们所信的不是信实的，而是虚无的，因此他们的信没有用处。我们的信心能得著救恩、成全大事，都是因为我们的神是信实可靠的。

    「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」（来十一6）「你当倚靠耶和华而行善；住在地上，以祂的信实为粮。」（诗三十七3）

    有许多人愿意通过科学藉着受造之物而认识神，从万物中看见神。还有许多人，愿意藉着神迹奇事、医病赶鬼和许多异能而认识神。保罗说：「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。」（林前一22至23）

    我们要追求认识神，惟一的道路就是通过耶稣基督，这是神指定的方法和道路。藉着万物可以认识神，藉着神迹可以认识神，但都不如藉着耶稣基督就更清楚、更明确地认识神。

    约翰说：「律法本是藉着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约一17至18）

    主自己也说：「腓力！我与你同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信么？」（约十四9至10）

    神惟有在基督里赐给人天上各样属灵的福气，我们惟有在基督里承受神所赐的一切基业。我们若不在基督里追求认识神，我们所认识的神要象希利尼人和犹太人一样；外邦人是藉着受造之物知道天上有一位神，犹太人是藉着神迹认识天上的神。我们所以与他们有很大的分别；就是我们接受了钉十字架的基督，在基督里与神有关系。

    「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。」（弗一17至19）

    圣经是神的话，句句都是真理，适合每一个时代，适合每一个民族，适合每一个人，就象日光、空气、水、粮食，为人人生命中的需要。这本古老而永不旧的书，有几千年的历史，译成了各种语文，没有一种学问比圣经对我们更宝贵。

    圣经的话存记在我们心中，如同尺度，当我们遇见什么事，用它一量，立刻就可以分辩是非好歹，知道什么是当持守的，什么是当舍去的。有时心中有感动，分别不出是出于圣灵，或是出于撒但，或是出于肉体，圣经的话能为我们批判，使我们清楚里面的声音。

    我们听道的时候，若传道人讲的与真理不合，他所讲的要立刻从我们心中被碰出去；我们看书的时候，所写的与圣经不合，立刻就可以驳回去，当我们徘徊歧途不知道往那里去，想起了神的话就知道所当行的路。

    尤其是作神工人的，更要熟读圣经，才不至于领著羊群走迷了路，教会才不被异教之风飘来飘去。神的话常在我们心中，在积极方面的力量是更大的。

    作诗的人称神的话为法度，称神的话为谋士，神的话胜过千万的金银，神的话安定在天，神的话极其宽广，神的话比蜜更甜，神的话是足前的灯，神的话是路上的光，神的话是判语，神的话一解开就放出亮光，使愚人有智慧，神的话极其精炼，神的话永远长存。他是如何爱慕、宝贵神的话，神的话在他心中，他又活在神的话中。

    「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。」（诗十九9）

    撒但专门破坏神、人中间的信，使信徒从信中转离；它知道人与神在信中联合的时候，它就无法施计，它就不能破坏神的工作。撒但不怕人的本领大，不怕人的知识高，不怕人的心机多，不怕人的行为好，它就怕人有信心，当人有信心的时候它就束手无策了。

    我们始祖的失败就是在此，中了撒但的火箭，疑惑了神的话，从信中转离了，但神拯救人仍是用信之法，使这些离间被撒但掳去的，再藉着信回到更高的恩典中，这次的信，撒但不能再破坏。从前亚当的信是在肉体之中的信，是亚当生命里的东西，所以能破坏了；但我们今日的信，是圣灵起的头，是神所赐的，是属于基督生命中的东西，是因基督的得胜而产生的，是蒙神能力所保守的，是在基督里面的，所以是撒但不能破坏的；既然它不能破坏这信，所以我们永不灭亡，因为我们信靠到底，所以神也拯救到底。

    信徒的信若不是从神那里领受的，仍要如亚当一样失败；所以有许多离道叛教的人，就是因为他们的信不在基督里而是自己信的；若是说他当初没有真信吧，他也是实在信了，但到环境一改变了，他的信仰也跟著改变了。他的信与亚当的信是有一样的本质。行邪术的西门，自己也信了，又受了洗，但他的信是出于自己而不是出于神，彼得说他是灭亡的。（徒八9至23）惟有出于神而又回到神的信心才是得救的信。

    「你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」（弗二8）

    「为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，（或作祂所交托我的）直到那日。」（提后一12）

    我们对神常是仅仅相信，在知识方面也知道神是创造宇宙万有的，知道神是全能的，知道神比万有都大，知道神是满有慈爱怜悯的，但我们的知道是不相信的知道，是风闻的知道，不能象保罗所说的「我知道我所信的是谁」。保罗有实际的行动，证明他所说的话是真的。他为所持守的圣道受了许多苦，为福音成了带锁链的使者；他不以这些为耻，反而以为荣耀。

    但我们没有行为证明我们的信心，一遇见苦难的时候，就不知道自己所信的是谁了。因此，忧虑、惧怕、急躁、肉体的活动都来了，满了自己的办法，信神的心还不如自信力大。

    在平日时候，张有信心，李也有信心；我有信心，你也有信心；各人在人面前满了属灵的骄傲；彼此争论谁为大。神说不要争论谁为大，先来考试一下，因此祂叫苦难临到大家，张的信心没有了，李的信心也逃跑了；我不敢再骄傲了，你也不敢夸口了；都成了「提客勒」，在神的天平里显出了亏欠。如果我们能和保罗一样地深知确信，我们也要和保罗一样有能力应付试炼，荣耀神的圣名。

    「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一7）

    主说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。」（路十四26）「那人说：主！容我先回去埋葬我的父亲。主说：任凭死人埋葬他们的死人；你只管去传扬神国的道。」（路九59至60）

    看这两处话好象主是离间人与人的关系，但是主自己也是这样作。祂的母亲和弟兄去找祂，主说：「谁是我的母亲？谁是我的弟兄？……凡遵行我天父旨意的人。就是我的弟兄姐妹和母亲了。」（太十二48、50）

    主并不是要离间人与人的爱情，而是叫人放弃人的爱，接受神的爱，不用肉体的爱来爱人；甚至于自己的父母、弟兄、妻子、儿女，也要放弃人的爱，用神的爱爱他们；主也不用人的爱爱自己的骨肉。因为人的爱、肉体的爱都要随著人而沦亡，惟有神的爱是长存的；神的爱高过人的爱，也包括人的爱；神顾念人的灵魂也养活人的肉体，人的爱只顾念人的肉体而不挂心人的灵魂。若是以神的爱来爱人，人的灵魂得了拯救，人的肉体也蒙了恩典。

    当我们接受了十字架的大爱，神的爱就在我们心中起了头。不接受神爱的人，就没有神的爱；我们既然有了神的爱，就当多多运用它，渐渐放弃了人的爱，脱离人爱的束缚，在神爱中长进，使我们所结的果子都可以常存。

    「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。」（约壹三16）

    信徒跌倒之后常是长进，得胜之后常是失败，这并不是一个自然的定律，因为人跌倒之后，心中忧伤谦卑，所以他就长进了，得胜之后心中常容易骄傲，所以就失败了。

    希西家就是一个很好的例子：希西家二十五岁登了王位，还是青年人，他在作王的第一天，第一件事，就是开了耶和华的殿门，重新修理圣殿，领导全国的人归向神，这是一件极美的事。第二件美事是他领导全国倚靠神，神就为他打发一位天使杀了来攻打犹大的亚述军兵十八万五千人。第三件美事是他得了必死的病而蒙医治，并且神听了他的祷告，使亚哈斯的日晷的日影后退十度。希西家在神面前蒙恩真可谓到了极点，这样大的神迹在希西家身上经历了两次，也确实是少有的了。

    但是希西家蒙了这许多恩典，他和他的百姓都心里起了骄傲，神的灵就无法和他同工，遂离开他；他便作了极愚昧的事，为自己的后裔和百姓种下祸根，把自己和全国的财宝，没有留下一样不给将来要灭犹大国的仇敌巴比伦国的使者看，所以愈是蒙恩大的人愈当小心。

    感谢神！我们和希西家所不同的，就是有圣灵居住在我们的心中不再离开；虽然如此，仍要凡事谦卑，不给撒但留破口。

    保罗说：「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上。」（林后十二7）「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。故此你们要顺服神；务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅四6至7）

    所罗门和玛拿西是两个极不相同的主；一个是建筑圣殿的人，一个是践踏圣殿最厉害的人。这两个王的父亲都是最好最敬畏神的人，为什么一个这样的好，一个那样坏呢？所罗门的好和玛拿西的坏是我们所当注意的，我们仔细研究圣经，就知道他们好与坏的根源在那里。

    所罗门是大卫的儿子，大卫生所罗门是在他犯了大罪之后；玛拿西是希西家的儿子，希西家生玛拿西是在他蒙了大恩之后。按理来说，犯了大罪之后当生不好的儿子，蒙了大恩之后当生好的儿子，为何适得其反呢？这是值得我们再进一步研究的。

    大卫犯了大罪之后，心中极其痛悔，甚至于**耗尽，骨头枯干，等到得了神的赦免和安慰之后，他心中的纯洁和倾向神的意念是他一生的黄金时代，所以他那时所生的儿子是如此好；比他一切的儿子都好。

    希西家呢？是蒙神恩典最大的时候，他在恩典中时间长久了，在物质方面也丰富起来，心中起了骄傲的意念，神又离开了他，因此他生了一个儿子是犹大国最坏的一个王。圣经中几次记载犹大国灭亡是因玛拿西所犯的一切罪，又因他流无辜人的血充满了耶路撒冷，耶和华决不肯赦免。

    所以我们当是常鉴察我们的心，不使骄傲留在心中，当保守纯洁谦卑的心，与神同在。

    「败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。」（箴十八12）

    荣耀是一种很愉快的享受，一切美事善事最后的结果就是荣耀，圣经上说荣耀是属神的，主耶稣也是这样说：「因为国度、权柄、荣耀全是祢的，真到永远。阿们。」

    我们行事如果得了荣耀，要快归在神的名下；我们不可夺取荣耀。我们要得荣耀必须在基督里得荣耀，因为真实的荣耀是出自真实的义与善，是从独一之神来的，在人肉体之中根本没有纯洁的良善，所以根本没有荣耀；人若自以为有荣耀，就是骄傲。无论是谁，当他自居荣耀的时候，那就是他失败的时候，圣经上这样的例子也是很多。

    尼布甲尼撒就是其中的一个，当他说：「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么？」这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：「尼布甲尼撒王阿！有话对你说：你的国位离开你了；你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛……」（但四30至32）后来尼布甲尼撒受罚的日子满了，他承认说：「那行动骄傲的，祂能降为卑。」

    所以当小心，每逢有人要加荣耀给我们的时候，当迅速地将荣耀归给神。肉体是不能承受荣耀的。荣耀是肉体所受不了的，但有一天我们要和基督在荣耀中一同显现。

    「那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：我们的主！我们的神！祢是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创造而有的。」（启四10至11）

    信徒守住所信的道已经很好了，但是进一步还要攻破撒但坚固的营垒。守与攻是信徒作战的方式，就象不作所不当作的，是守住了神的律法，更进一步作律法吩咐所当作的，是先守住了所信的道，然后才能攻破那坚固的营垒。保罗就是守住了所信的道，又在神面前有能力攻破了撒但的营垒。

    或攻或守是随著环境来决定的，在某种环境中需要守，在某种环境中需要攻。主对推雅推喇的教会说：「我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」（启二24至25）主没有叫推雅推喇的教会攻，只命令他们守。因为在该教会中的内部已经腐化，一部分人跟随了耶洗别，行**、吃祭偶像之物，余剩的一部分，主向他们的要求就是守住所信的道。

    但是以弗所的教会，就是攻势的作战，他们不但是守住了所信的道，更进一步不容忍恶人，试验那自称为使徒却不是使徒的，恨恶尼哥拉一党人的行为。好象以利亚的时代，神保守了七千人没有向巴力屈膝，但他们只是守住了所信的道，而有能力的以利亚是那攻破坚固营垒的；他靠著神的能力把以色列人的心意夺回，使那些被耶洗别所引诱欺压的百姓归向了耶和华。

    当属灵争战猛烈的时候，全面展开了争战，攻与守都是需要的。藤牌是守卫的兵器，圣灵的宝剑是进攻的兵器。

    「我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后十4至5）

    信徒争战的对象不是人，因此所用的兵器也不是属血气的；虽然有时候撒但是藉着人来攻击我们，但我们却不直接与人发生血气的争战；我们的争战是专门攻击神的仇敌魔鬼，至于人是神所爱所要拯救的，神虽然不爱罪却是爱罪人，所以我们的争战若以人为对象就是错了争战的目标，我们乃是直接与属灵气的恶魔争战。当我们有信心的时候，神的能力从我们信心中透出来的时候，不是人不敢动，乃是魔鬼不敢动，魔鬼不敢动，就不能唆使属它的人动，因为一切恶事和敌挡神的事，都是撒但在人心中运行的。

    我们常是错了，把事情看成人的，是某人来对付我、是某人敌挡神、是某人作这事、某人作那事，忘记了某人心中的那一位，忘记了某人不过是被利用了，这样我们就很容易拿起属血气的兵器一敌挡某人。我们若是看见是魔鬼而不是某人，我们就向著魔鬼争战而不向著人争战，我们的争战就不失去了正确的目标，同时我们也就不恨那被撒但利用的人，并且怜悯他们，肯为他们代祷。这样，我们和撒但争战，就很自然地放下属血气的兵器，用神所赐的全副军装，就是真理、公义、平安、信德、救恩和神的道，与属灵气的一切恶魔争战。

    「少年人哪！我曾写信给我们，因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。」（约壹二14）「因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六12）

    主耶稣分饼叫五千人吃饱了，那饼实在预表了祂自己，满足人生命的需要。主耶稣被卖的那夜，主再一次用饼来预表自己，就真把自己擘开了。在这两次当中，主有一样的动作。

    在第一次给五千人吃的时候，「就拿著这五个饼、两条鱼，望著天，祝福，擘开饼，递给门徒。」（太十四19）

    在主被卖的夜里也是：「耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒。」（太二十六26）

    这两次都是预表主自己是分给世人的生命饼，主的身体是自己为众人舍的。饼虽然是主自己，又是主自己擘开的，但分饼的任务却是委派了门徒。主复活之后再三叮嘱使徒的首领彼得喂养自己的羊。五旬节到了，圣灵降临，门徒就开始分饼给众人吃。

    我们若是吃了这一个饼，就在主的身体上有分。所以保罗说：「我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。」（林前十17）

    凡在这个饼中有分的，就得了主的生命；他就是主的身体，他就是教会的一分子。等到众人都吃饱了，就是得救的人数添满了，主耶稣要和教会在荣耀中喝新的。擘饼，若是只记念主耶稣钉十字架那个时辰，意义就太狭窄了；主已经复活了，不用再在坟墓那里哭；主已将饼递在我们手中，我们要把饼分给别人。使徒们不断地把饼分给众人。我们若接受了这饼也当分给别人。有多少饥饿的灵魂，我们岂可把饼留在手中不分，看著他们饿死呢！

    以色列人在旷野，四十年的工夫，衣服没有穿破；若是在埃及不穿破衣服，并不希奇；若是在迦南不穿破衣服，也不希奇；但在旷野无人居住之地，不耕种、不纺织，从那里得衣服呢？

    西顿撒勒法的寡妇，坛里的面不减少，瓶里的油不缺短，若在风调雨顺的时候也不希奇，她是在三年零六个月的大旱中，不缺面、不少油。

    神在古时这样行，今天仍是这样养活看顾人。你口袋中的钱虽然不多，但你的衣服也没有穿破，你的饭也没有缺短，因为你和以色列人和撒勒法的寡妇所事奉的神是一位。神在古时看顾属祂的子民，如今仍然看顾。但我们众多的惧怕和忧虑，不是因为神不看顾我们，是因我们不信看顾我们的神。

    摩西在神的全家尽忠，领以色列人出了埃及，经过旷野，神藉着他行了大事。以利亚也是拯救以色列人脱离耶洗别的手，把以色列人从迷路中领回来；神也是藉着他行了非常的事。摩西和以利亚是和我们有一样血肉之体的人，我们和他们也是事奉了一位神，只因我们的信心太小，所以神不能藉着我们作什么事；我们固然不敢比摩西、比利亚，但在行旷野的以色列人，和撒勒法的寡妇面前也非常惭愧。

    「你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约十四13至14）

    「耶稣基督，昨日今天一直到永远是一样的。」（来十三8）

    马在家畜中是很聪明、很勇敢、很能服役的，而且忠于主人。当战争的时候，马一听见号声，就奋勇直前，但圣经上说：「祂不喜悦马的力大。」（诗一四七10）

    羊是很软弱的家畜，一点事不会作；犬会守门，鸡能司晨，惟有羊只知道吃草，喝水；说它的皮有用吧，马的皮也有用；说它的肉好吃吧，还有比羊肉好吃的；说它是吃草的动物吧，马也是；但神欢喜羊，用羊代表主耶稣和信祂的人。

    那么神为什么欢喜羊而不欢喜马，神岂是爱羊而不爱马？这两样都是神所造的，它们的性情也是神所赐的，马与羊神都爱惜。神乃是要藉着这两种动物来启发我们愚蠢的心，使我们知道该怎样讨神的喜悦。

    马是靠自己的力量、聪明、勇敢来争战，凡事有自己的办法。羊是一无所能，时时处处要倚靠牧人的喂养和保护，神也是要我们在祂面前象羊一样倚靠祂。那些自以为有能力、有聪明、有办法的人，在神手中都不合用；那些软弱如羊，倚靠神大能的人，才能得神的喜悦。我们的争战若是象马一样，有血气之勇，以恶报恶就失败了，若是凡事倚靠神；顺服如羊，以善胜恶，就是得胜。从前摩西四十岁的时候，有才学、有能力、有健康的身体、有勇敢，那时神不能用他；到他八十岁的时候，年纪老迈，精神力量都不如四十岁的时候，自己觉著一无所能了，但这时神要用他。从前他如同一匹骏马，如今却成了绵羊。在人看来，马的价值是高过羊，在神看来羊却是洁净纯良的动物。

    「要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。」（罗十二16）

    信心比果效，等于芥菜子比大山。

    主说：「我实在告诉你们，你们若有信心象一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。」（太十七20）

    保罗说：「而且有全备的信，叫我能够移山。」（林前十三2）

    把这两节圣经联合起来看，有一粒芥菜种的信就能够移山，能够移山的信是全备的信；那么有一粒芥菜种的信，就可以称为全备的信了。可见我们的信心太小了，信心几乎成为历史上的东西，在显微镜下面也几乎看不见了。无怪主耶稣说：「人子来的时候，遇得见世上有信德么？」（路十八8）

    我们若是还有一点信心，起码我们不惧怕、不忧虑、不看环境、不看自己。我们若稍多一点信心，我们就可以往前走，因为信能叫我们意志刚强，能叫我们心灵奋兴；这是信心在我们心中的功能。如果我们在所求的事有信心，神要照著我们信心的祷告赐给我们，比移山更大更难的事都要成功。我们的信心实在太小，以致神的大能不能向我们彰显，但还有一个医治的方法，当效法那个被鬼附著的孩子的父亲。

    主耶稣对他说：「你若能信，在信的人，凡事都能。」他立刻向主流泪地呼喊说：「我信！但我信不足，求主帮助！」（可九23至24）

    主又说：「我劝你向我买火炼的金子，叫你（信心）富足。」（启三18）

    在人间的失丧，正是在主里面的得著。当我们失丧了属地的东西，这正是为属灵的事倒出空间来。在世上的失丧不过是失掉了在主里面的间隔；最大的失丧是失掉了与主之间的最大的间隔。世界的失丧是不可怕的，所怕的是失丧了主，或是从主失丧了。神有时特意叫我们有所失丧，为要我们得著上好的。

    浪子失丧了一切才回到家中来，虽然他的失丧是由于自取，但父亲仍旧把上好的袍子给他穿上，把肥牛犊为他宰了，一切都用上好的来补足他所失丧的。信徒的路程仿佛走阶梯，神愿意藉着环境叫我们登峰造极；失去了一层就上来一层，失丧的多就得著的多；这样我们就渐渐地脱离地而往上升；不但是痛苦、愁烦、罪孽，要脱离，连属地的快乐、幸福、享受，也都要一步一步地遗留在我们的下面；我们的心灵一日更进一日地与神相近，主吸引我们往上进。

    失丧，割断我们与地的关系，我们是得著与主更深的合一。若是我们要在地上扎根，不肯前进，主就要来搅动窝巢，如大鹰领小鹰上腾；所以我们在地上遇著失丧失意的事，要知道，这是神的慈爱手引导我们前进。以色列人在旷野的时候，苦的玛拉不能久住；甜的以琳，神也不许他们久住，神所要领他们到的地方乃是更美的迦南地，所以不许他们在旷野的美景中留恋。我们是真以色列人，神更不能让我们在世界中停留。

    「祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」（彼后一4）

    世上的贫穷人，他们的贫穷成了他们的重担；但是世上的富足人，他们的富足也是他们的重担；富足的重担比贫穷的重担还要大。世上没有家的人，以孤单为苦；但是那些有家的，又以家室为苦；有家所受的苦，比没有家所受的苦还大；所以世界上并没有真的幸福。惟有在基督里的人，在各样的环境中都有平安喜乐；基督不但是人将来的福气，也实在是今日的福气，可是我们常是近视眼，看不见基督是我们的至宝，只在地上东抓西抓，抓来抓去，结果是捉影捕风。虽然富有经验的所罗门主留下了自己的经历，约伯也留下赤身出于母胎也以赤身归回的见证，但世人仍然不肯相信；世人不相信他们的话，但信主的人也是不信，和世人一样天天以地上的事为念；世人以为乐的我们也乐；世人以为苦的我们也苦；因此信主的人和世人并没有多少分别。在我们的生活中并没有见证，基督没有在我们里面，所以基督也不能披戴在我们外面。

    神的旨意是叫属祂的人在地上与世人有分别，脱离上的一切捆绑，在基督里过自由得胜的生活；不作罪孽的奴仆，不受肉体的辖制，在基督里有丰盛的生命与葡萄树紧密联合在一起，因基督而多结果子；神不是向少数的人这样要求，乃是向每一个在基督里的有此愿望。

    「不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。」（罗十二12）「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。」（林后六17）

    当牧人领羊走路的时候，羊看到路旁美好的景致和青草，就心中十分贪爱，愿在路旁住下，不再想往前进；但牧人用杖用竿催促它，要领它到美好的草场上，到清洁的溪水旁，到更美的山林中，羊心中却不明白，以为牧人的催促是苦待它，于是羊就离开牧人，自己逃出牧人的手，任所欲为。牧人心中难过，翻山越岭亲自去寻找，见它受伤卧在地上，牧人不但不因寻找它而发怒，并且用柔和的声音呼唤它，用慈爱的手抚摸它，擦干它的眼泪，把它抱在怀里，带回家中。

    无知的羊啊！你不知道你的牧人是第一个好牧人，祂曾为你走迷路而舍命；你想祂的杖，祂的竿是要伤你，不！祂要引领你到最美好的地方：有时祂虽然领你经过死荫的幽谷，是要你观看祂的大能；有时虽然遇著狮子和熊，祂有足够的能力保护你；无论在何等境遇中，祂都能保守你十分平安。所以羊啊！你只管放心跟著你的牧人走，祂要领你到更美的地方。

    以色列人行走旷野，他们忘记神要把他们领进迦南美地，他们总以为摩西欺骗了他们，领他们要死在旷野，时常起意叛逆要回埃及去。我们也是常和以色列人一样悖逆，在路途中多有失败，时常怀疑神，不满意神的引领，随从自己的肉体走了迷路；但为我们舍命的好牧人，至终要将我们找领回来。

    「祂却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群。祂领他们稳稳妥妥的，使他们不至害怕；海却淹没他们的仇敌。祂带他们到自己圣地的边界，到祂右手所得的这山地。」（诗七十八52至54）

    当神赐人财物的时候，不是叫人保留起来，成为自己和儿孙的财富，乃是要人藉着这些属地的财物行祂所喜悦的事，因为信徒的产业永远是神自己；若是信徒以地上的财宝为产业，就要变成重担、迷惑和网罗；圣经中从来没为那些专为自己积蓄财宝的人祝福，都是以罪责和咒诅对付他们。

    先知以赛亚说：「祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。」（赛五8）因为到了禧年的时候，他们不把穷人卖出的地归回，所以他们才以房连房，以地连地。还有主耶稣所说**间的财主，只顾自己天天奢华宴乐，看不见他门口讨饭的拉撒路。（路十六19至20）

    雅各也是责备那些在末世只知积儹钱财的人；金银上的锈要吃他们的肉，如同火烧。（雅五3）所以信徒应当藉着神所赐的财物来尊荣祂，不要让它变成了灾祸，变成了咒诅。

    当神赐人知识的时候也是如此，知识若不为神用，知识便叫人自高自大，因知识所引起来的失败也不小于为自己积蓄财富。无论是钱财、是知识、是地位，凡属于这世界的，连信徒的儿女也在内，若不奉献到主的面前，都是与信徒有害的。若是属于我们的，无论是财物、是人口，能带进了永世里面去，样样都是与我们有益的，都是为我们效劳的。

    「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得著基督。」（腓三7至8）

    我曾饲养过一只出奶的母羊，那一天羊吃的料足、草多、水丰满，那一天出的奶就多；那一天吃的少，出的奶就少；出奶的多或少，第一与羊的种类有关系，第二与食料有关系。一个传道人——教会的牧者，也是如此，最少有这两个条件，第一必须有神生命的人，第二必须与主有密切联合的人，才能作一个好牧人牧养神的教会。

    保罗说：「我是用奶喂你们。」（林前三2）又说：「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖前二7）可是教会中有一类领导人，自己还没有基督的生命，是主所说的假先知、彼得所说的假师傅、保罗所说的假使徒，犹大说这些人偷著进来的，他们不认独一的主宰和我们主耶稣基督。这些人是贼是强盗，是凶暴的豺狼，根本谈不到牧养神的教会；他们的工作是偷窃、杀害、毁坏，他们难免将来的审判。

    至于那些真正有生命牧养神教会的，若是没有先进到神的面前，与主有密切的相交，没有把自己充实起来，就不能作一个好牧者。自己还不热心，如何能带领别人热心？自己还不爱主，如何能劝别人爱主？自己还背负重担，如何能叫别人放下重担？自己满了愁苦，如何能叫别人喜乐？必须自己先满有基督的能力，然后才能帮助别人。教会中的领导人，不能象坐在摩西位上的法利赛人，把难担的重担放在别人身上，自己连一个指头也不肯动；乃是要作全群的榜样。好象主耶稣，既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟著祂。

    诚然在神家中牧养神教会的人都当如此，但每一个属神的人也都该这样求主的充满。

    人的爱真是有限，神的爱是何等的伟大。

    人爱的范围太小了，只爱自己和自己的儿女，所说的那些好人，也不过是爱了父母，又爱了弟兄，若有人连朋友也爱，那真是少有的。

    但主耶稣的爱是爱到最后的一等人，就是仇敌，这些仇敌不仅是言语上作了仇敌，在财物上作了仇敌，他们更不是吃了什么亏作了仇敌，乃是无故要杀害祂的，是仇敌中最可恨的仇敌，然而主耶稣仍旧爱他们。世人只要在言语上有不相合的仇敌，就不能爱他，主耶稣乃是爱那杀了祂的仇敌；主的爱真是绝顶的爱，爱的不能再加了；并且耶稣爱仇敌，不是在言语上表示爱他们，不是在财物上表示爱他们，乃是以自己的生命来爱仇敌；主以最大的爱，爱了那最大的仇敌；主的爱真是无限无量，不可思议。这爱是人类中所没有的。

    当我们接受神伟大爱的时候，我们的爱量也就放大了；不仅爱那些属我们的，也不仅爱那些爱我们的，也愿意爱那些犯罪的人、将亡的人、不相识的人、不相干的人，甚至于恨我们的人，凡神所愿意爱的人，我们也愿意爱了。所以我们放弃有限的爱，接受无限的爱；放弃自私的爱，运用圣洁的爱。放弃人的爱，充实神的爱，这样的爱是永远长存的，有一天这爱就变成了荣耀，永存在永世里面。

    「因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。」（罗五5）

    「使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。」（弗三17）

    有的人是太忙，人见不到他；有的人是惧怕人的杀害，人见不到他；有的人是因势力、权位所起的骄傲，人见不到他；但我们的主不是那样，祂能顾到每一个人，和他最小的事情；虽然祂是万王之王、万主之主，世上最卑微的人都可以找到祂；无论是谁都可以叩祂的恩门；无论是谁都可以和祂作朋友；祂曾和人所最轻看的税吏、娼妓一同吃饭；祂不拒绝每一个来到祂面前的人。白日来找祂，祂愿见；黑夜来寻祂，祂也不厌烦；主是破除阶级的！

    诗人说：「耶和华超乎万民之上；他的荣耀高过诸天。谁象耶和华我们的神呢？祂坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事。祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，就是与本国的王子同坐。」（诗一一三4至8）

    主耶稣称我为弟兄、为朋友都不以为耻，因为在祂的里面根本没有骄傲，祂只有爱。祂看每一个人都是可爱的。可是我们呢？当著不信主的人常不敢高举主耶稣，仿佛主耶稣是我们的羞耻；甚至有人在不信的人面前不敢承认主的名，真以荣耀的主为羞耻；这是证明我们里面有骄傲，和不信的恶心；若我们真相信主耶稣是万王之王，象我这样的人，有万王之王和我作朋友，我还不以为荣耀吗？所以凡以主耶稣为羞耻的，就证明他们还没有信耶稣是神的儿子。所以主耶稣说：「在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。」（路十二9）

    「摩西对神说：我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？」（出三11）

    神叫摩西领以色列人出埃及，摩西再三推辞不肯去，因为他看见了三方面的困难：

    第一他看自己他四十岁的时候，正是壮年，都不能叫以色列人信服他，如今八十岁了，从各方面说都不行了，所以他说：「我是什么人。」

    第二他看法老法老是凶狠不信耶和华的人，又是有权柄的君王，谁能去和他争辩交涉！摩西又是法老手下逃亡的罪犯，法老想要杀他，所以他说：「竟能去见法老。」

    第三他看以色列人这些以色列人也是些顽梗不化的，摩西本来好心好意去看望他们，为他们打死了欺压他们的埃及人，想得到弟兄的同情，谁知他们不明白他的心意，反而揭穿了他的秘密，所以他说：「将以色列人从埃及领出来呢？」

    神要用摩西，但摩西不肯去；他不肯去的原因就是只看自己、看人、看环境，却不看上面的神。看自己就软弱，看人就灰心，看环境就惧怕。八十岁的人还能有用吗？法老的势力是可怕的，无情无义的以色列人是叫人不敢沾著的。这也实在是如此。等到摩西顺从了神的时候，自己也不软弱了，法老也不可怕了，以色列人也可爱了。他仰望神的时候，一切都改变了。你软弱吗？你惧怕吗？你灰心吗？抬起头来看看你所事奉的神吧！软弱、惧怕、灰心都要消灭在神的大能中。

    「求祂按著祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来。」（弗三16）

    当神宣召一个人为祂工作的时候，人都象摩西一样有三方面的难处：

    第一看自己的不够：身体不够条件、学问不够条件、没有口才、没有智慧、各样都觉著不够。不够并不是谦卑，确实是不够条件。

    第二看见种种的拦阻：父母的拦阻、妻子的拦阻、儿女的拦阻、生活问题的拦阻、别人的饥笑辱骂，甚至逼迫欺侮。

    第三看见工作的艰难：讲道人家不肯听，凭著爱心去救人，反而引起许多误会；信徒都不冷不热，自己不服事神，却专门找别人的错。

    忘记了神是自有永有的，忘记了神是全能的，忘记了是神要用我。我们既清楚了神的宣召，就不用看自己，也不看人，也不看工作，只仰望那位召我们的神。神既然要用我们，那是祂验中了我们，我们就不当再看自己，因为神有能力，并用不著我们肉体的力量；神既打败了自己的仇敌魔鬼，就没有仇敌能阻挡我们，一切的拦阻都要成为反面的力量；并且救赎的工作不是我们能作，乃是神用祂儿子的血拯救人出离死亡。神用我们不过要藉我们作祂的出口。我们不过是放宝贝的瓦器。我们只会顺服在神的手中，就看见工作的果效，就象摩西作了很大的工作！神叫他怎样作，他就怎样作；神叫他怎样说，他就怎样说；自己一点不计画、打算。

    「耶和华对他说：谁造人的口呢？谁使人的口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华么？现在去罢，我必赐你口才，指教你所当说的话。」（出四11至12）

    神打发摩西去领以色列人出埃及地，摩西不肯去，他还对神说：「他们必不信我，也不听我的话。」（出四1）

    其实是摩西自己不信神、不听神的话，他把自己的不信、不听推到以色列身上。摩西不信，不听神的话，是在神和他说话之后；他说以色列人不信、不听他的话，是在他见以色列人之先；摩西是以己之心度人之心。以色列人真不信，不听摩西的话吗？不！后来摩西顺从了神去见以色列人的时候，亚伦将摩西的话述说了一遍，又在百姓眼前行了神给他的神迹，「百姓就信了；以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。」（出四31）

    有许多困难实际上是没有的，是我们自己想象出来的，有时我以为人对我不好，其实人并没有对我不好；有时我以为人不信任我，其实人并没有不信任我；多少我以为有的事，其实没有，是我自己想出来的。一切的怀疑都是因为自己先怀疑了神；我们若先相信神的话，就能凡事相信，没有怀疑。我们不信任人，不信任事情会顺利，都是因为我们自己先不信神，就象摩西自己先不信神、不听神的话；还怀疑以色列人不信他、不听他的话。如果我们里面向著神的关系正确了，外面的一切就都改变了。

    「只要凭著信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么；心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。」（雅一6至8）

    先知撒迦利亚看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏，灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。天使对撒迦利亚说：「这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是依靠我的灵。」（亚四1至6）

    灯盏能发光，完全倚靠输油。在这灯盏上有七个管子，这是说要依靠神完全的灵。只要有人愿意成为发光的灯盏，神所供给的灵是丰满的，象七个管子的输送，大大充满他。

    作世界上的事是依靠势力，有了势力就能成事，也是依靠才能，有才能的人就能成事；但在神家的工作，不是靠势力，也不是靠才能，乃是依靠神的灵；那些有势力、有才能的，不但不成全神的工作，反而败坏了神的工作，因为神的工作是属灵的，势力和才能是属血气的；血气不能成就灵工。

    在神的家中就怕出能干人，这能干人给神家中带来许多麻烦，因为他们用了人的才能，用了血气的势力。所以一个在神家中合用的器皿要放弃自己的才能和智慧，与主取得紧密的联合：主说他才说，主作他才作，主不指示，他就安静等候。将自己完全奉献给主，顺从圣灵的支配和引导。

    「你们要常在我里面，我也常在你们里面，枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。」（约十五4至5）这是主亲口对门徒说的。

    我们常是愿意自己挑选，不以神所赐的为满足，结果就走了自己的道路，吃了许多苦，有时掉在陷坑里，有时落在网罗中，若不是神有丰盛的恩典、和拯救的能力，把我们从迷路上找回来，真是危险极了；就象第一百只羊，不肯跟著牧人走，不听牧人呼唤的声音，随著自己的心意跑到山林中，若不是慈爱的牧者亲自找寻，在危险的旷野中，岂不被野兽吞吃了？

    我们也常象浪子拣选自己的道路，就吃了许多苦。我们若让主为我们挑选，以神的安排为满足，我们要和大卫一同唱说：「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我们的产业实在美好。」（诗十六6）我们常和小孩子一样，不会分辨好歹，常挑选与自己有害的东西。有一个不满两岁的小孩子，在夏天的时候挑选了一件棉衣穿在身上；我们的祷告也常是那样好笑，不知道求些什么，焉有父母不将好东西给儿女呢？小孩子要刀、要火岂可给他呢？所以我们当以神所量给我们的为满足，神所赐给我们的环境总是与我们有益的，若是神看我们在此地不好，神就早已把我们迁移到另一个环境中了。因为神是爱，祂永不会欺骗我们，所以只管放胆倚靠神，不必自己挣扎，凡是顺从神自然的带领，安息在神的大能里面，就必看见神施恩的手与我们同在。

    「不在自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事；这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。」（箴三7至8）

    患难本来是仇敌的武器，是要害我们的，但我们若顺从神的旨意把它接过来，就成了我们的兵器，可以抵御更大的患难。信徒得胜患难，不是要和患难奋斗，这是世人的办法；我们乃是在患难中操练自己，使我们更老练、更忍耐、更爱主、更轻看世界，使我们能应付更大的患难，可以成就更大的事。

    我们受患难，直到患难在我们身上不起作用，失掉了它的威力，不再使我们受痛苦；我们就很超然地行在一切之上，这样苦难不但不能害我们，反而成了我们的益处。不信神的人要得著这样的成功是很难的，但我们这信神又有神生命的人，神的圣灵又住在我们心中，我们进到这种地步并不为难；因为我们以基督为至宝，已经因祂而看万事如粪土。所以世界上的事，是好是坏都不足以介意，因为我们另有所爱、另有一个心志、另有一个盼望、另有一个家、另有一个国。圣灵是我心中的力量引领我们，患难是外面的力量推动我们，我们在这两个力量之中，你想我们的前进是何等的迅速？世界上的事，在人看为好的，那些并不是我们的利益，惟有人看为不好的，更是与我们有益的。信徒在世福中的时候即便象约伯一样完全正直、敬畏神、远离恶事，对神的认识总是肤浅的，但约伯经过患难以后，就在神面前深深长进。约伯在苦难最沉痛的时候，他说出何等有力量的言语：「惟愿我的言语，现在写上，都记录在书上；用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。我知道我的救赎主活著，末了必站立在地上；我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见祂，亲眼要看祂，并不象外人。」（伯十九23至27）