如果你是雇主，打算为公司雇用新员工，你当然会仔细审查应征者。从第一次面谈开始，你会尽可能地衡量他们的能力，试着评估他们的智慧，以及在这个职务方面的经验。你会细看他们的履历表，也许为他们作一些测试。在整个过程中，你会不断自问：此人真能为我做好这份工作吗？
在使徒行传中，我们看到许多人被神拣选出来担负重任；但，我们随即会问道：这些人真的够资格吗？他们在就任之时，当然并未具备我们现今所要求的准备；有几位使徒只是渔夫而已。按常理说，巴勒斯坦满是更具潜力的候选人，没有人会选上他们。
但，藉着圣灵的能力，神以超自然的方式装备他们，令所有的人惊讶莫名。旁人对他们提出的问题是(就像质问他们的夫子一样)：「这些小老百姓从哪里得来权柄与能力？」他们根本不够格！对常人的想法而言，他们的行动作为真是不可思议。
〖古今执事对比〗
在使徒行传第6章中，我们看到有更多人被选出以担任事奉；这一回是为了解决教会中两个族群间的争论。针对寡妇——亦即无力谋生者——的食物配给，有人发出怨言，认为某一群人受到较为优厚的待遇，分配不均。
我很高兴使徒行传中有这样一段故事，因为这显示初代教会并非事事都像天堂一样完美。会众迅速加增，涵盖多种族群与文化，而且实际照顾有需要的人。但，仍然有恼人的事浮上台面。
为了回应需要，使徒决定设置七人小组，专门从事这项服事。这一批人就成为最早的「执事」，这个字是从希腊文的「仆人」来的(如果你以为身为执事的意思就是在教会中坐享威望，那么恐怕恰恰相反。这个字眼最原始的意思，就是卷起袖子来，服事眼前的每一个人)。
请仔细看看担任这项工作的条件。使徒提出的主要条件，就是执事必须「有好名声，
被圣灵充满、智慧充足」(第3节)；其中并没有提到大专学历，也不打算寻找财力雄厚或人脉良好的人——但这倒似乎是今日许多教会所中意的执事人选资格。
我有个朋友在别州的某间著名教会担任牧师，他告诉我：「我们这里的执事真是令我太震惊了，他们连礼拜天都很少来教会呢！我在他们身上根本看不出任何属灵的性格。显然他们是因为有钱才被选上；而让他们担任执事，是为了留住他们，免得他们跑到别的教会去。」
使徒却恰恰相反，他们知道信徒一定要被圣灵充满、智慧充足，才够资格在教会有效地事奉，因为教会是属灵的有机体，需要的是属灵的恩赐。学位和人脉在公司团体中也许很棒，但教会的战争是「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(弗6:12)。华尔街的企业心态竟侵入了耶稣基督的教会，这是何等的悲剧！
〖何谓「充满」？〗
使徒要求执事必须「有好名声，被圣灵充满」，这引发-个耐人寻味的问题：每个基督徒不是都被圣灵充满吗？我们难道不都被教导说，每个信徒都可宣称自己被圣灵充满吗？显然不是，否则使徒就不会提出此一判断准则。
学位和人脉在公司团体中也许很棒，但教会的战争是「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(弗6:12)。
换句话说，没有被圣灵充满并有好名声的人，就不该被选出。这并不会与罗马书8章9节相互抵触：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」每个信徒重生得救时，圣灵的确居住在他的心中。但同时，新约中也一再表示——包括使徒行传第6章的这段经节，被圣灵充满是很明显、可观察而得的，这样的「好名声」会让耶路撒冷的会众知道。显然，圣灵掌控这些人的生命，使他们有好名声；大家都知道他们藉着圣灵的能力，过着得胜的生活，并祝福别人。只有这样的人能担任执事。
若是认为每个信徒和每个基督教会都被圣灵充满，这种观念既违背圣经，也不符事实。如果我们已一次被充满且永久被充满，保罗为何吩咐基督徒「要被圣灵充满」(弗5:18)？
显然，耶稣传递信息给老底嘉教会时，老底嘉的确是基督徒聚集之处(启3：14-22)；但当地会众的属灵光景是如此不冷不热，以致基督要把他们从口中吐出去！若要说他们被圣灵充满，势必与事实严重矛盾，并使圣经上的话语失去意义。「圣灵充满」与「不冷不热」绝不可能同时并存。
反观今日的教会中，许多会友连每周一次一小时的聚会都难得出席(而且这聚会还得具有娱乐性)！这能算是被圣灵充满的教会吗？还有，那些非常在意有色人种参加聚会，甚至不惜收拾行李换教会的会众，也是被圣灵充满吗？
1876年，慕迪曾在纽约赛马场(即今麦迪逊花园广场)讲道，他说：
在神的儿女当中，有许多是勉强得到生命，却没有能力事奉。圣灵带着大能降临在他们身上，这与悔改信主是有分别的。如果圣经没有这种教导，我要提出更正。我相信，假使我们领受这种新的洗礼，在一周之内就能完成数年以来所做的事。
许多人以为只要自己曾被充满，就会永远被充满；但是，噢，我的朋友啊，我们是有裂缝的器皿，必须持续放在水泉之下，才能保持充满。让我们持续地亲近他。(注1)
这是现今最少被讲述的问题，却是今日教会所面对的最重要问题。自慕迪的时代以来，在许多圈子里已弃「被圣灵充满」一词不用，因为某些团体傲慢自大地误用了这个词，使之等同于情绪反应或讲坛把戏，目的只在于煽动群众。所谓「五旬节派」或「灵恩派」的文化出现了，虽然一样喧闹，却与五旬节圣灵降临的能力不同，而且其中的表现其实是完全可预料的。
有人宣称，若要领受「恩膏」，就必须到他们的教会去，那里才有「河水」流动；只有接受他们的行为表现——通常既怪异又不符合圣经——才算是「在圣灵的河水中」。
在使徒行传中，我们根本看不出神的祝福与地理环境有什么关联。当彼得来到该撒利亚，进入哥尼流那拥挤的家时，他从未说道：「你得跟我们一同回到那个楼上房间去，因为那里才真正有圣灵流动！我们那儿有大风，还有如舌的火焰落在各人头上！耶路撒冷才是圣灵之火降下的地方。」
在使徒行传中，我们根本看不出神的祝福与地理环境有什么关联；初代基督徒亦未到处旅行「求得祝福」。
初代基督徒并未到处旅行「求得祝福」，因为他们知道圣灵能够降临在每个地方的每个人身上。并没有所谓的「布鲁克林会幕教会恩膏」，或任何一种与某个特定教会相关的类似事件。这类的声明其实相当自我本位，不符合圣经。感谢神，无论你身在何处，都能得到圣灵。
但是，暂且不谈这些极端表现、伪造假冒，以及纯属不同文化的表达方式，我们还是必须面对这个问题：「对基督徒来说，被圣灵充满的意义到底是什么？」如果我们打算按照别的根据来过日子或经营教会，干脆把圣经丢到一边算了。神的话语吩咐我们：「倚赖他的大能大力，作刚强的人」(弗6:10)，这就表示我们很有可能会错过目标或变得软弱，因而无法得到圣灵的能力。
〖大惊奇〗
于是，七个属灵的人被分别出来，接受祷告与按手，来管理膳食；同时，使徒得以再度专心地全时间祷告与讲道。根据使徒行传6章7节记载，这个安排带来了爆炸性的增长：「神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。」
不过，这些被圣灵充满的执事的故事并未就此结束。「司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。」(8节)司提反未曾被按牧，也没进过神学院，他只是一个忠信的执事，却在突然之间成为奇妙的事奉管道。这是怎么回事呢？他并非使徒，「只是」个服事者。
这个特点，为教会打开了整个新世界。在此之前，初代信徒以为神只使用十二使徒；现在他们看到，神的作为超越了这项头衔。司提反「满得恩惠能力」(8节)，无法用人意的框架加以约束。如果此事发生于布鲁克林，大概有些人会惊呼道：「哇！司提反是怎么啦？」
圣经上并未记载司提反在主日早晨站上讲坛，也没有提到他参与十二使徒的会议。但是，他的生命被神充满，此事仍被传扬至市集、街道以及民众家中——没有人能够预测司提反执事接下来会如何。
门徒在五旬节当天所引用的约珥书预言，神就这样成就了：「神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」(徒2：17-18)受到浇灌的不只是称为「牧师」、「教士」的人，也不只是正式的牧者或教牧同工。这种经验是神为每个子民预备的。
神所在乎的并非能力，而是可用性：根本没有所谓「只是当招待」或「只是当托儿人员」这回事。
没有人想得到会是这种情形，这与一切先例和传统相抵触。但是，就这么「砰」地一声，司提反来了，为神的国度带来剧烈的震荡。
当今教会实在需要停下脚步，重新了解一点：神并不凭藉头衔或人为的资源而工作，他只使用他自己所赋予的恩赐。我们在第三章中提过，神所在乎的并非能力，而是可用性；根本没有所谓「只是当招待」或「只是当托儿人员」这回事。圣经上说「在神凡事都能」(太19:26)，这当然包括超越自然的事情——只要我们重新恢复对圣灵能力的信心。
〖大祸临头〗
很快地，反对就出现了——感谢神，不是来自教会，而是来自非信徒(如果神今天也在教会中以不寻常的方式使用某些人，但愿我们也有同样的反应！司提反的信徒朋友们似乎都支持、鼓励他，而不是批评他不够资格)。
犹太的反对者开始与司提反辩论。他们歪曲司提反的看法，并且胡乱给他加罪名，手段卑鄙。他们发现「司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住」(徒6:10)。司提反当时得着神的帮助，难怪他的敌人拿出手铐把他拖走！你是否曾听过当今有哪位牧师宣称，只要你与神同行，不断覆诵神的应许，事事都会没有问题、圆满达成？或者，只要你拿出权柄，一切问题或困境都将烟消云散？
我得告诉你，司提反这位「大有信心、圣灵充满的人」(5节)，还是被捉拿了。他们「忽然来捉拿他，把他带到公会去」(12节)。更糟的是，各项指控接踵而至，许多人为了害他，不惜说谎造谣。使徒行传第7章的内容，大半都是这段审判过程的法庭记录。
我们可能完全在神的旨意当中、被神大大使用，但仍陷入重重困难之中。圣经并不像好莱坞电影一样，让所有的故事都圆满收场。
司提反至终被释放了吗？没有；他成为基督教信仰的第一位烈士。他的死极为可怕——被石头打死，但在临死前，他还大胆为基督说话。这就表示，我们可能完全在神的旨意当中、被神大大使用，但仍陷入重重困难。圣经并不象好莱坞电影一样，让所有故事都圆满收场。这里清楚显示，身为神的儿女，并不只是每天接触属灵上愉快的事情而已。
罗马书8章17节说：「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。」请记得，主要的问题不在于我们是否会死，而在于我们将如何死。我们应该像司提反那样，直到生命的终了，仍为基督火热。
那日，在这群凶恶的暴民中，有个叫扫罗的家伙也站在一旁，他来自北方小亚细亚的大数。我们不知道他在想些什么，只知道他「也喜悦他(司提反)被害」(徒8:1)。他对基督徒的愤怒又持续了一段时间；但是，后来有一天，他正在前往大马士革的路上，基督从天上对他说：「扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？」(徒9:4)扫罗仆倒在地并且悔改，我们因而得以领受这位伟大使徒极为宝贵的服事。
〖未曾预见的果实〗
也许就在扫罗看着司提反死去时，某个种子进入了他的心中，因而日后结出果实。最后的成果是，整个罗马帝国中有许多教会被建立，成千上万的人得到基督的救恩，而且有半数的新约经卷出自他的笔下，流传至今造福我们。
1921年，符大卫与丝薇雅(David&SveaFlood)这对宣教士夫妇，带着两岁大的儿子，从瑞典来到非洲中心，即当时的比属刚果。他们遇到另外一对年轻的北欧夫妇——艾力森及他的妻子，于是四个人共同寻求神的带领。他们怀着柔软的心，愿意为神虔诚牺牲奉献，因此感觉到神要他们从宣教总站出发，把福音带到偏远地区。
这是信心的一大步。在恩多利亚(N-dolera)村落中，酋长断然拒绝让他们进村去，惟恐侵犯当地的神明。这两对夫妇便决定走到半哩外的山坡上，搭建泥土小屋居住。
他们为属灵的突破而祈祷，但并没有看见成果。他们惟一能够接触到的，是村里一个小男孩，他获准每周两次把鸡肉和蛋卖给他们。丝薇雅——一位仅有四尺八寸高的小妇人——下定决心：如果这个男孩是她惟一能够交谈的非洲人，她就要试着带领他信耶稣。后来，她成功了。
但，除此之外，并无别的成果带来鼓励。同时，疟疾不断击打这个小团队，成员一个接一个病倒。后来，艾力森夫妇觉得自己已经受够了，便离当开地，返回宣教总站。大卫和丝薇雅则继续留在恩多利亚附近。
后来，就在这原始荒野中，丝薇雅怀孕了。当她快生产时，酋长终于软下心来，准许一位助产士去帮助她。于是，一个小女孩诞生了，他们给她取名叫艾娜(Aina)。
但是，生产的过程却令丝薇雅耗尽气力，而她原本就因数度感染疟疾而非常虚弱。生产的过程对她孱弱的生命造成严重的打击，之后，她只活了十七天。
此时，大卫几乎崩溃了。他掘了一个简陋的坟墓，把年仅廿七的妻子埋葬了，然后带着两个孩子回到山下的宣教总站。他把初生的女儿交给艾力森夫妇，咆哮着说：「我要回瑞典去。我失去了妻子，显然无法照顾这个婴孩。神毁了我的一生。」然后，他就前往港口搭船离开，不仅拒绝了神的呼召，而且拒绝了神自己。
八个月之内，艾力森夫妇俩人都被一种神秘的疾病侵袭，几天内相继去世。小婴儿被移交给一些美国宣教士，他们把她从瑞典名字改名为艾姬(Aggie)，然后，在她三岁时，带着她回到美国。
这个家庭深爱艾姬，由于担心非洲当地的法律问题会使她与他们分开，所以决定留在家乡，并从宣教工场转向牧养教会，因此艾姬便在南达科塔州成长。长大后，她进入明尼亚波利(Minneapolis)的中北圣经学院(NorthCentralBibleCollege)就读，在那儿与年轻的贺杜威(DeweyHurst)相遇并结为连理。
时光荏再，贺氏夫妇的事工果实丰硕；艾姬生了一个女儿，然后又生了个儿子。后来，她的丈夫成为西雅图附近一所基督教学院的校长，而艾姬在当地发现许多北欧人的文物，引起她的好奇心。
有一天，一份瑞典的宗教刊物出现在她的信箱里。她不知道是谁寄来的，当然她也看不懂。但她随手翻看时，突然有张相片使她愣住了：在原始荒野中，有一座坟墓，上面有个白色十字架——写着：符丝薇雅(SVEAFLOOD)。
艾姬立刻跳上车子，去找一位学校里的老师，因她知道这位老师会翻译瑞典文。「这篇文章说的是什么？」她求问。
这位老师略述了故事内容：很久以前，有几个宣教士到了恩多利亚一个白人婴孩出生年轻的母亲去世有个小男孩曾被带领来信耶稣。而，在白人都离开之后，男孩长大了，终于说服酋长，让他在村里建立学校。这篇文章说，他逐步将所有的学生都带领信了耶稣，然后孩子们又带领父母信了基督，最后连酋长也成为基督徒。目前，那个村里有六百个基督徒。
这都是因为有大卫和丝薇雅的牺牲。
在杜威和艾姬结婚廿五周年时，学校送给他们一个礼物：一趟瑞典之旅；艾姬因而找到自己的生父。符大卫年事已高，曾经再婚，又有了四个孩子，但多半时间耽于买醉，不久前才中风。大卫心中仍然苦毒，他订定了一个家规：「不准提到神的名字，因为神把我的一切都夺走了。」
艾姬激动地与同父异母的弟妹们重聚，之后便提出与父亲见面的请求。其他人都很犹疑：「你可以跟他说话，」他们回答，「虽然他现在病得相当厉害。但你要知道，只要听到神的名字，他就怒火冲天。」
艾姬并没有被吓住。她走进肮脏的公寓，看见散落各处的酒瓶，然后她走向躺在凌乱床上的那个七十三岁老人。
「爸爸？」她试探性地叫了一声。
他转过头来，开始哭泣。「艾娜，」他说：「我不是故意要抛弃你的。」
「没关系，爸爸，」她回答，温柔地搂着他。「神一直照顾我。」
这个老人立时僵硬起来，眼泪也止住了。
「神忘记我们了。我们的生命变成这样，都是因为他。」他又转头对着墙壁。
艾姬轻抚他的脸庞，勇敢地继续说下去。
「爸爸，我有个小故事要告诉你，是真实的事。你没有白去非洲，妈妈也没有白死。你们带领信主的小男孩长大了，他带领全村居民接受耶稣基督。你们种下的种子一直不断生长，到今天，因为你们忠于神在你们生命中的呼召，有六百个非洲人在事奉神。」
「爸爸，耶稣爱你。他从来没有讨厌你。」
这个老人转过身来，注视着女儿的眼睛。他把身体放松，开始谈话。那天下午，他重新回到这位多年以来所怨恨的神面前。
之后几天，父女共渡重逢的温暖时光。不久，艾姬夫妇返回美国；几周后，符大卫归入了永恒的安息。
几年后，贺氏夫妇到英国伦敦参加一个高阶层的福音研讨会，会议当中有一篇报告由萨伊共和国(前比属刚果)提出。该国国家教会的监督，代表约十一万接受洗礼的基督徒，滔滔述说福音在国内传播的情形。随后，艾姬忍不住上前问他，是否听说过符大卫和丝薇雅的事迹。
「有的，女士，」这人操着法语，再由别人译成英语。「是丝薇稚领我信耶稣的。我就是在你出生前，带食物去给你父母的那个男孩子。直到今天，你母亲的坟墓和以往的事迹，是我们每个人都尊敬的。」
他啜泣着，拥抱艾姬良久，然后继续说：「你一定要来非洲看看，因为你母亲是我们历史上最著名的人。」
后来，艾姬夫妇真的去了非洲。当地的村民蜂拥前来，欢呼喝釆地迎接他们。她甚至见到多年前被她父亲雇用，以小吊篮背她下山的人。
当然，最戏剧性的一幕，就是牧师陪同艾姬去看她母亲的坟墓时；她跪在坟前的土地上，祈祷感谢神。后来在教会里，牧师读了约翰福音12章24节：「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」接着他又读诗篇126篇第5节：「流泪撒种的，必欢呼收割。」(注2)
〖起立暍采〗
丝薇雅的牺牲，与初代执事司提反的遭遇颇为类似。他们都付出所有，不计代价，也不期待免受痛苦与灾难。从人的标准看来，他们去世时都太年轻；但在属灵的国度里，他们的成就却不可计数。
在最后一刻，司提反领受一个异象，使他大得激动。使徒行传7章56节说，他看到「天开了，人子站在神的右边」。在新约书信和启示录的描述中，耶稣通常是坐在天父旁边的宝座上；但当时似乎是个极为特殊的高潮时刻，所以耶稣站起来了。司提反要回家了。
生命的内容远比长短更重要。若是长寿却无所事事、空占地土，又有何意义？
我宁愿为基督活几个有意义而果实丰硕的年头，而不要无所建树却残喘至高龄。
即使先进的现代医药能帮助人活得更久，我们的生命比起永恒仍是片刻云烟。当我们离世时，没有任何一样财物会与我们同去。虽然物质世界很容易攫取我们的注意力与情感，但是在我们的生命结束后，便连一点意义也没有了。
我要完全降服于神，而你呢？我不想活在只有一半被充满的状态；我要按照神的心意，经历他所预备的圣灵充满。他曾赐下应许：藉着福音与圣灵的恩膏，我们的生命会如丝薇雅一样被使用，带给许多人祝福与希望。比起世界上的任何荣耀与成就，这对我是更有意义的。我不要头衔，也不想出名或攀附权贵，更不要财富。我只要神以他的灵覆盖我，使我为基督得人。
愿神帮助，使我们能够为着比自我更伟大的目标而活，超越「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」，因为这些事「都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存」(约一2：16-17)。
我们现在就可以藉着祷告亲近神，因我们知道他会信实地与我们亲近。忙碌、杂乱的生活很容易使我们脱离神为我们生命订定的计划，并导致我们无法为他的荣耀结出属灵的果实；只有主能把我们从这样的生活中释放出来。究竟有什么原因，能够阻止我们现在就求神融化我们的心、软化我们的意念，让我们实际成为行道者，而不只是听道者？
亲爱的天父，我们常忽略祢为我们的生命安排的目的，求祢赦免。我们常妄自菲薄又只顾自己，很少想起属于祢是何等大的特权、何等美好的可能性；求祢原谅我们的罪。求祢显明祢对我们的旨意与目的，并加给我们恩典，让我们全心追求实现祢的旨意。这样祈求是奉基督的名字，阿门。