撒母耳记上二十三6；诗篇第二十七篇
我们无法确定，亚比亚他投奔大卫的地点在何处。若从时间方面考虑，那是祭司惨遭集体屠杀，大卫刚逃离迦特的时候；若是这样，亚比亚他必然是在亚杜兰洞见到大卫的。
然而，若根据圣经记事的先后秩序看，我们又不得不将会面的地点定在哈列的树林，那是亚杜兰洞稍南，离希伯仑不远的地方。先知迦得那时已加入大卫逃亡的行列，他与大卫同甘共苦，一齐打天下，并记录下大卫一生的历史。他力劝大卫离开亚杜兰洞，迁往哈列树林。毕竟空旷之地远比洞穴安全，因为一旦遭人追逐，洞穴的人口若被封闭，无啻就成了死亡陷弈，里面的人就成了仇敌的囊中之物(参见撒上二十二5；代上二十一9；二十九29)。
另一方面，前面所引的经文(撒上二十三6)暗示，亚比亚他是在基伊拉投奔大卫的。但可靠的权威人士对「逃到基伊拉」几字的确实性大表怀疑，特别是七十译本的译文：「亚希米勒的儿子亚比亚他，逃到大卫那里，与大卫一起下到基伊拉。他手中拿着以弗得。」若是如此，前几节经文(1一5节)记载的求问耶和华，就是藉着乌陵土明(译注：犹太祭司用来求问神示的器物)进行的。
我们不必在这些缺乏资料证实的问题上多作争辩。我们主要的目的，是强调大卫一生之久的好习惯一一仰望神的引导和指引。我们发现，在复杂多变的一生中，他所跨出的每一个脚步都是先经过确定的寻求和仰望。他这段逃亡时期留下的诗篇，里面的缄砭劝诲都是从他极深的经历和操练发出来的：
要等候耶和华；
当壮胆，坚固你的心；
我再说，要等候耶和华。
一、诗人的态度和渴望。诗篇第二十七篇有好几处证明它和大卫这段时间的生活息息相关。他的前途正如亚杜兰洞的内部一样黯然无光，因此地说耶和华是他的亮光；他日日陷于风声鹤唳中，因此他说神是他性命的保障。作恶的可能前来，要吞吃他的肉体，但他们必绊跌仆倒，正如歌利亚卧倒山涧一样。虽有大军临境攻击，他的心也不害怕；虽有刀兵之祸威胁，他仍旧安稳平静。他将被藏在神帐幕的隐密处，或被高学在磐石上，使他的仇敌无法逼近。确实，他已离乡背井，失去伯利恒老家的护蔽，一如无父无母的孤儿(10节)，然而神收留他，兼作他的父亲和母亲。
他进一步提到他切身之需，和深刻的忧息，以及神必领他到平坦之途。他又提到四围妄作见证的群起攻击他一一一很可能这是指多益的泄密及不实的证言。在那段悲哀黑暗的岁月里，他心中一定时时响起这样的呐喊。他无法忘记不久前他在迦特的愚行足以使神掩面，发怒赶逐他；然而他祈求神，即使他的一生劣迹斑斑，仍叫他「在活人之地得见耶和华的恩惠」
有人反对这首诗是大卫在那段逃亡期间写的，其主要根据是，这首诗中提到耶和华的殿，帐幕。然而这点不足以作为决定性的证据。我们在诗篇第二十三篇里读到相同的思想，那位牧者兼诗人渴望永远住在耶和华的殿中。他年轻的心，不可能想到要终其余生担任利未人的职务，在圣殿中服事。这完全不符合他的雄心壮志。因此，他在牧羊期间，和洞穴生涯，及逃避押沙龙的时候，所渴望的住在耶和华殿中，只能解释作是比喻与神的亲密交通，就是不断地与神来往，为他在黑暗崎岖的道路上提供指引和方向。
在这样的亮光下，来读他的诗歌，就会从字里行间发现新鲜而丰富的含义。他渴望与神交通，面对面与他交谈，好像挪伯圣殿中的祭司一样。他选择靠近神，一旦听到那细微的神圣声音说，「你们当寻求我的面，」他就应声回答，「那和华阿，你的面我正要寻求。」
二、他勤于操练。当那位浑身颤抖的祭司亚比亚他对大卫道出事情经过时，大卫安慰他的话，正和基督所说的甜美话语不谋而合。我们这位被放逐的君主基督，被赶出营地，他也对一切前来求助的人说，「你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的，就是寻索我的命；你在我这里，可得保全。」
大卫欢然迎接亚比亚他，有一个特别的原因，就是亚比亚他从挪伯逃出时，携带了圣物以弗得同行，那里面装着神圣的乌陵和土明。这两个词的意思是「亮光和完全」，代表了这圣物的功用。对于乌陵和土明，最恰当的解释如下：
大祭司的内袍是白色细麻织成的，其外又套上蓝色的袍子，上面有白细麻作的以弗得，它分别绣着蓝色、紫色、朱杠、金黄的图案。以弗得上面有一个固定的胸牌，镶着十二粒宝石，代表以色列的十二个支派。胸牌上大概有一两颗极美丽辉煌的钻石，是用来显明神旨意的。如果祭司向神提出问题，神的回答是否定的，宝石上的光辉就会倏然消灭；反过来说，如果答案是肯定的，它们就会闪耀出夺目的光采。
显然，大卫得到这能与神沟通的无价之宝，实在是一大收获。神已经藉着那位代表祖的先知，与他同在；现今亚比亚他和以弗得又代表了祭司最珍贵的特权。藉着两者，他可以在早年的岁月中随时知道神的旨意。
岂不是有消息传来，非利士人正攻击基伊拉？但他在向神求问之前，不敢冒然出击。基伊拉人恩将仇报，想背叛大卫，将他交在扫罗手中一一一但他在未接到神指示之前，不敢率然逃离这城。他一生最危险的时刻之一，就是他自己的手下拒绝服从他，要用石头打死他的时候，他对祭司亚比亚他说，「请你将以弗得拿过来。」于是亚比亚他拿来以弗得，大卫就求问耶和华。即使他正式登基作以色列王之后，每逢与非利士人争战，他都小心寻求神的旨意，询问出兵追击的策略(撒上三十7；撒下五17一25)。
显然这是他生命中一种圣洁的操练：等候神，抑制个人的喜好，强迫勒住心中如万马奔腾的思潮，直等到神显明他旨意和计划的时刻到来。就像一个小孩子踌躇不前，不敢独自跨出脚步；又像旅客置身异邦，完全倚靠导游带路；大卫也仰首等候那只有神能赐下的卓绝引导。对神而言，未来和过去一样清楚明朗，毫无任何秘密隐晦之处。
三、对于我们的教训。以色列人出埃及的时候，是在云柱和火柱的引领下横越沙漠。他们抵达应许地，安顿下来以后，乌陵和土明就取代了云柱和火柱的地位。过了一段时间，这种辨明神旨意的方式也被搁置不用，而改由先知在圣灵的感动下向众人说话。即使初期教会，先知在神子民的生活里仍占有重要的地位。
然而，先知的声音已随着使徒时代的结束而沉寂。我们求问神的凭藉何在？难道忧心如焚的人再也无法寻求主，从他那里领受度过难关的解决之道？不！因为升天的主在他透过使徒约翰给教会的最后一篇信息里已经预告：得胜的人将得到一块白石，「白」的意思是华丽，光泽。它可能是指钻石，或大祭司胸牌上那些古老的宝石，会随着神的意思而黯淡或发光。白石上面刻着那和华的圣名；同样的，凡胜过世界和罪的信徒，都要得到一块白石，上面写着他的新名，除了那领受的人之外，没有人能认识这名(启二7)。
换句话说，神的每个孩子都有自己的乌陵和土明，那就是无可侵犯的良心，被基督宝血洗洁净的心，也就是被圣灵充满的属灵本性。
当我们陷身困境，各方劝言纷至杳来，信心告诉我们的是一套，常识判断的结果又是一套，这时我们应当安静，止息一切侵扰，在神圣洁的同在里静默不语；将我们全人倾向他面容的光亮中，渴望神自己定夺一切一一一这样我们就将知晓他奥秘的心意。初作信徒的人，单单倚赖这一点是不智的，必须同时配合环境的印证。但经常与神交往的人则明白，在隐密中与神交通，洞悉神旨意，是何等可贵的事。
你是否觉得道路艰险难行？把你的问题带到神面前，从他微笑的亮光或否定的乌云里寻得当行之道。你若能坦然自处-一世界的亮光和阴影不能动摇你，自我的意志无法困扰你，人的意见不能左右你；你胆敢沉默静候，毫不在乎四周的人是如何鼓噪喧嚷要你采取行动一一一神就要向你显明他的旨意。此外你又要领受一个新名，对神有新的认识，更深刻看见他慈爱的本性，他单独对你的爱一一这种可喜的经历，将成为你永远的报偿，使你长期以来的等待有了丰厚的回报。