1.千禧年
这是我们讨论过程中的第四个时代。旧约和新约中均有很多关于天国的资料，并有许多介绍天国时代情况的经句。这个时代和前三个时代一样，有一个固定的期限，也有开始和结束的定期。在简单讨论天国时代之前，我们也要提出一些问题，使得要点能够明显，这些问题是：1)旧约对天国有什么预言？2)犹太人怎样解释这些预言？
3)初世纪的人对天国有怎样的期望？4)新约对天国有什么预言？5)耶稣对天国有什么教导？6)使徒对天国有什么教导？
7)天国时代有多长久？天国时代是一个美好的将来时代。时代的观念在圣经中是很重要的，不但代表一段时间，并且代表这段时间中，灵性上和道德上的特点。时代这个字希腊原文是aion，但有时却被误译为世界。这是我们以前曾提到过的。马太福音二十八章20节的大使命，应译为：「我就常与你们同在，直到这时代的末了。」
而不应译为「这世界的末了」。这些误译，使我们不能欣赏到神在新约安排的程序。误译的例子很多，路易士薛弗博士在他的「神学」书中说英王授权的英译本中，有31处把「时代」这个字误译了。除了上述之例外，希伯来书二章1-2节也有同样的毛病：神即在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。
这句中的「诸世界」，也是同一个希腊字，应译为「各时代」。的确是，各时代本来就是基督对世上的安排。他的权力超过一切，包括现今的时代和将来的时代。有如以弗所书一章20-21节所说：就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。这里说到今世和来世，就是指现今的时代和将来的时代。在这个将来美好的时代里，他将会重回到地上，建立□的天国。也就是我们要讨论的天国时代。
2.旧约对天国有什么预言？
整个以赛亚书的十一章充满了对弥赛亚和天国的预言。我们只选一部分来看，第10节预言到：到那日，耶西的根，立作万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。
耶西的根？谁是耶西？原来耶西就是大卫王的父亲。他的根就是预言将要来的弥赛亚。有时被称为耶西的后裔。再看12节：他必向列国竖立大旗，召回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹太人。这是预言他将从世界各处，召聚以色列人和犹大人，回到本土去。再看弥迦书四章1-2节：
末后的日子，耶和华殿的山必竖立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：「来吧!我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。」这预言是说什么呢？耶路撒冷将成为全世界的首都，基督将在那里执政。神的道将从耶路撒冷遍达全世界。再看第3节：他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。
显然的，天国将是一个和平的世界，享受有史以来从无的平安，在这新世界中，将会有很多不同的事。以赛亚书十一章中说到这些情况，见第6节：豺狼必与绵羊同居，豹子与山羊同卧，少壮狮子与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引它们……
连生物的天性都改变了。在三十五章中说到沙漠也将要开花。土壤变得十分肥沃。阿摩司书九章13节描写这个情形，说耕种的人赶上了收割的人，因为农业的丰收，来不及完全收割，已被下一季耕种工作的迫需赶上了。这些预言只是旧约对天国预言的一小部分。关于弥赛亚到临时，将必会作王之预言，旧约中有一段很有名的经句，是记载在以赛亚书九章6-7节里：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他的名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。
在耶稣诞生前七百年，以赛亚就预言到神将赐给世人他的儿子，这神子的名分与神同等，他将会继承大卫王的王位，天国的政权将落在他身上，公义与平安将运行于世上。这政权不是由选举而来的，是由神安排而成的，耶和华必按照他预定的计划，热心完成这件事。这实在是一个不可思意的预言!
3.犹太人怎样解释这些预言？
犹太人有一本书叫做「道默」(Talmud)，是犹太人的民事，仪式，传统，综合的一本律法书，包括犹太夫子们对摩西律法的解释和讨论。供给我们很多的启示。其中有两句话，综合的表达出他们对于将来的弥赛亚和旧约经文中提到的王，这些事的想法。第一句话说：「所有先知的预言都是有关弥赛亚的时日。」他们认为旧约中的预言，主要都是与他的来临有关。另一句话说：「这世界全是为了弥赛亚而创造的。」他们说得很对!神早就决定神子将要统治这世界，就是为了神子耶稣基督才创造了这个世界，让他来管辖一切。但是迄今他尚未做过王，也没有统治过任何人。然而将来会有一天，他将必会完成他的原旨。奥费爱德信博士(AlfredEdershein)在他所着「弥赛亚，耶稣之生平」的书中，声称古代犹太会堂的学者，在旧约中找到关于弥赛亚的经句，比任何人都要多。在他书中的163页有这样一段话，关于旧约对弥赛亚预言之次数：「这数字高达456次之多，其中75次是在开首五本摩西写的经文内，243次在旧约先知们的写作内，另外138次在旧约的其他书本中。」这些书本包括诗篇、箴言、传道书、以斯帖记、路得记、尼希米记、以斯拉记等。综合称为「哈记奥迦法」(Hagiographa)，是犹太人在摩西和先知着作外，其他神圣经文之总称。他又说：「关于应用到弥赛亚的经文，古代犹太夫子们的写作中，曾有558次的引证。」这本书有不少关于犹太人信仰深入的研究，值得阅读。
4.初世纪的人对天国有怎样的期望？
和耶稣同时代的犹太人，是否有对弥赛亚王来临的期望？对这个问题，新约透露了一些很有兴趣的记载。当时的人的确有这样的期望，盼望这预言的弥赛亚王快将来临，在约翰福音第一章中，当耶稣召集他的门徒时。腓力找到拿但业，向他说：「摩西在律法书上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」不像普通一班的人，这些人对圣经内的经文很忠实，知道经文中所说的弥赛亚王，并且认出耶稣为此人。他即跑去告知拿但业。当拿但业来到耶稣的面前，耶稣向他说：「你在无花果树底下，我就看见你了。」
拿但业回答他说：「拉比(夫子)!你是神的儿子，你是以色列的王。」假若没有天国这回事的话，你可以想像得到，耶稣会这样的回答他：「慢来，我虽然是神子，但我不是什么以色列的王。」但是耶稣当时并没有这么说，也没有改正他。就让拿但业这样称呼他，因为他自知如是。根据以赛亚书九章6-7节，神子就是未来的以色列王，他是为此而生的。再看约翰福音十二章12-15节的记载：第二天，有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：「和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!」耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：「锡安的民哪，不要惧怕!你的王骑着驴驹来了。」这里说「经上所记的」就是撒迦利亚书九章9节的预言，是耶稣诞生前五百多年写的。当时的情况，完全应验了撒迦利亚的预言，说：「锡安的民哪……你的王来到……就是骑着驴的驹子。」这时候百姓向耶稣喊着说：「奉主名来的以色列王……」，可见得这些人早就在等待这预言的弥赛亚王的来临。当他们见到耶稣行的神迹，正如以赛亚书三十五章中所说的，就认出他来了。以赛亚书中说的是什么呢？这章的第5-6节说：
那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱……。所以当耶稣行了这些奇迹，正如以赛亚所说，又见到他使死人复活，即定论说：「有史以来，无人能作这些事，虽然先知行过神迹，但是没有人能与他相比。他必是弥赛亚，必定是以色列的王。」可见当时一般老百姓，在期望弥赛亚王的来临。
再举一个很熟悉的例子，这是马太福音二章1-2节的圣诞故事：有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：「那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。」他们并不是从东方来找一个救世主，而是找一个犹太人之王。他们怎么知道的呢？必定是神告诉他们的，用一颗星引导他们去到他出生的地方。因此他们从东方来到犹大之地。为什么这样热心的赶来呢？是为了要崇拜他。可见得这王必定是神，因为一般人不会从远地跑来只是去崇拜一个王，除非这个王是神王。由这短短的经文中，我们知道好些弥赛亚的资料。当希律王听到这些东方博士的话后，就问这些有学问的祭司和文士，基督当生在何处？在马太福音二章5-6节，记载了他们的答话：在犹太的伯利恒，因为有先知记着，说：「犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。」
引用的经句是弥迦书五章2节。他们是经文精通的学士，知道有一天弥赛亚会从这个城里出来。
5.新约对天国有什么预言？
上面这些例子，只代表了一部分初世纪的人对弥赛亚的期望。我们可以在新约中，再看到一些关于天国的预言。其中最显著的，也是与圣诞有关的故事。这是天使加百列在路加福音一章31-35节对童女马利亚说的话，他说：「……你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣，他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」
这预言总共提到几个要点呢？一共有八个。开头的五个已经应验了，而且是按字面之意应验的，我们可以数一下：1)你要怀孕，2)生子，3)给他起名叫耶稣，4)他要为大，5)称为至高者的儿子。这五点已成历史，剩下的三点还需待将来才会应验。这八点预言是天使加百列一口气说完的。尚未应验剩下的三点，应当用什么解经的方法来解释呢？可不可以前面五点照字面之意应验了，但后面三点转用灵性之意来解释，不照字面之意去应验呢？这种想法实在不合理。如果已应验的是照字面之意合理的推论，则后三点也应如此。我想马利亚也作这样的期望。经文上，我们找不到马利亚有文字之外其他的认识。依照天使加百列的宣告，她的期望是有一天她将成为王的母亲。
这经文有没有说耶稣在什么地方做王呢？我们再看天使加百列对马利亚说的话：「……主神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王。……」
大卫是在那里作王的呢？照撒母耳记下五章5节的记录，大卫：在希伯仑作犹大王七年另六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。耶路撒冷座于锡安山上。因此，大卫的后裔，就是预言要来的弥赛亚，将会在锡安山出来，继承大卫的王位，正如罗马书十一章26节所说：
如经上所记：「必有一位救主从锡安出来……」这救主将来也在锡安作雅各的王，耶路撒冷将成为全世界的首都。有如撒迦利亚八章22节所说：必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。
历史上，这多难的圣城，许多政治和宗教的势力都企图占为根据地。这城是神子被害的地点，也是在他升天时，天使预言他将重回之处。主要的关键是，神要人深知他有主宰权，预定弥赛亚在何时何地作王。是「主神要把他祖」的王位给他，不是由选举而来的，是神早预定把统治世界之政权交付给他，任何势力都无法更改的。那么他曾作过王吗？有些解经的人认为他已经作了王，他们说「教会就是地上的天国。」哦，是吗？这天国并不怎样了不起，是吗？现今的社会邪恶比正义多得多，如果这是天国，我们的前途并不乐观。我们再看加百列的预言：
「他要做雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」不但他是犹太人的王，而且是一个永恒的王国。神当初和大卫王立约时已说明。在撒母耳记下七章16节，神的应许是这样：「你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」
这应许包括一个永恒的家，永恒的国，和一个永恒的王位。但是这些都不是已经中断了吗？的确是中断了。虽有大卫的后裔基督来承继这王位，但也被百姓拒绝了。直到大灾难之后，基督重来，这些话才没有落空。照以赛亚所说，万军之耶和华的热心，必成就这些事。
6.耶稣对天国有什么教导？
耶稣对天国的教导有很多，我们只讨论其中的一部分。在他的登山宝训和教门徒的祷告中，可以反映到犹太人对天国的期望。这祷词在路加福音十一章中说到：「愿你的国降临」，是指谁的国？那是指神的国，神在天上之国降临到祈求者的地上，于是，「你的旨意行在地上，如同行在天上。」所以这祷告显然是有关将要来临的天国，也是犹太人心目中很重要的期望。我们再分析一下这祷告的内容，其中提到一种功德的制度，和教会时代的恩典制度十分不同。祷文中有这样一句话：「赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。」
在教会时代，我们宽恕亏欠我们的人，是因为神在基督里已经宽恕了我们，这是保罗在以弗所书四章32节所说的。那么耶稣教导门徒的祷词，必和将来的天国有关系。因为他教了祷词之后，在马太福音六章15节，接着又说：「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」你得不得到神的饶恕，全要看你怎样的去做。耶稣这句话是无法使人误解的一种功德制，完全和保罗的说法不同，因为在教会时代，罪被赦免是全靠信耶稣基督而得的。不但保罗如此教导，这也是彼得在使徒行传十章43节的教导：
「凡是信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。」显然，这种「因信得赦免」的道理，是和当时耶稣所说的不同。当时的背景，耶稣对门徒讲的主题，是祈求天国的降临，天国到来之后，这种功德制是行得通的，那时人人都认识当权的弥赛亚王，神的意旨行在地上，如同行在天上，神的公义普达全球，和现在的教会时代全然不同。耶稣的登山宝训也和这祷告的原则相同，是论到弥赛亚王的新法，适用于天国的居民。由于时代的不同，神有不同的办法处理他的子民。这也是我们学习各种不同时代的主要原因，使得我们读经时，懂得哪些经句是属于哪个时代，不至于误解。譬如，马太福音二十四章14节，耶稣说：「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才到来。」
常被人误解为教会应多遣派传教士，就可促使基督的重临。没有明白耶稣这话不是指我们传的恩典，而是大灾难时代所传的天国福音。除非我们懂得时代的差别，很容易将适用于别的时代之经句，应用于这个时代里。再举一个例子，是登山宝训有名的一句话。马太福音五章39-40节，耶稣说：
「不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；……要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。」中文把这话翻译为「不要与恶人作对」，原意是不要反抗及拒绝恶人之意。假若有些匪人到你家中，抢夺你的钱财和珍藏，照耶稣的话，你应顺从匪人之意，不叫警察，让他们随意掠夺。他们要你的衣服，连皮大衣也送给他们。显然，这种原则不能适用于现在邪恶的时代。但是这一部分的登山宝训，在天国时代是很适当的，那时有基督作王，以公义治理天下。彼得在马太福音十九章27节对耶稣说：「看哪!我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？」耶稣回答他说：「我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们要也坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」
这些话讲到地上将要来临的天国，十二使徒和基督将同坐在审判的宝座上。到时我们也将与他们有份，这是神的计划。还有一段耶稣论及天国的经文。当耶稣在罗马巡抚彼拉多面前受审时，彼拉多问他：「你是犹太人的王吗？」耶稣在约翰福音十八章36节这样回答他：
「我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。」彼拉多就对他说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间。」
有些人读到这经句就说：「耶稣在这里告诉我们，他的王国将不会在这世界，所以必定是一个属灵性抽象的国度。」这种解释对吗？确是耶稣对彼拉多表达之意思吗？在神学上，反对照字面之意解经的人，提倡天国为属灵的国度，将不会实际的在地上建立。但是，耶稣确实在说什么呢？他说：「我的国不属这世界……」
这个「属」字是从希腊字ek翻译过来的，原文之意是「从……出来」，那么耶稣到底是什么意思呢？他说：「我的国来源不是从这世界出来的。」他的国是从哪里出来的呢？再看天使加百列的话：「主神要把他祖大卫的位给他。」这个国度是神给的，是从神那里出来的，来源不是这世界，这就是耶稣对彼拉多答话的原意。而且他进一步解释，他为此而生，也为此来到世间，去作犹太人的王!因此，这误译引起一些误解。
还有一处由于误译，常被人误解的经句，那是在路加福音十七章21节。当法利赛人问他，神的国将于何时来到？耶稣说：「……神的国就在你们心里!」
中文的翻译加了注解说，「心里」或作「中间」。有很多神学家说：「你看，神的国将不会是一个建立于地上的政治王国，而是在我们的心中，让耶稣在你心中掌权。」这话也许可以算为一种鼓励，新约的确教导你应让主在你心中掌权，但并没有说天国是在人的心里。这是一个误译，新译版都有更正，应译为「中间」。神的国就在你们中间，不是在你们之内。那么，「在你们中间」是什么意思呢？耶稣是说，神国的王已经来到，在你们中间，他就是那行神迹的弥赛亚王，大卫的后裔，他来是统治以色列人，只要你们这些犹太人肯接受他。而且，耶稣不可能说这天国是在法利赛人的心里，因为这些人是仇恨他的，他们不是基督徒，也不是真有信心的犹太人。他们是耶稣的仇敌。「神的国在他们的心中？」这是笑话，决不可能!这种可笑的误译是应当纠正的。上文提到过，撒母耳记下七章16节的记载，神对大卫应许了一个永恒的家和国、王位等。新约中有两处记载了耶稣和大卫王的关系。这两个不同的族谱，确实证明了他是大卫王的正统后裔，神对大卫的这些应许，将应验在大卫的后裔耶稣的身上。第一个记载是马太福音一章1至16节，是马利亚的丈夫约瑟的族谱。从大卫经过他儿子所罗门王，直至他的养父约瑟，使他有合法的王位继承权。第二个记载，稍与第一个不同，是路加福音三章23-28节。一般研究圣经的学者，解释这是他母亲马利亚的族谱。从大卫另一个儿子拿单下来的一条族系。使他的肉身成为大卫王正宗之种。这两条族系都正确的指出，耶稣是大卫王合法的继承人，又因他是神子，才有资格做永恒的王。他在马太福音二十五章中，耶稣还有一些关于天国的教导，这段经文描写到大灾难末期将发生的事，从31节开始：当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般……于是王要向那右边的说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。」
这是一段最被人误解的经文，因为他们把这些话应用到基督徒的身上。事实上，因为时代的不同，这话不是向基督徒说的。这些蒙福的人就回答说：「主啊!我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝，……？」等等。耶稣对他们的解释是这样：「……这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」
耶稣这一段的教导中，牵涉到几个不同的人群呢？这里他说，从万民中，把山羊放在左边，绵羊放在右边，又讲到他们所作的事，凡是作在他弟兄的身上，就是作在他身上。所以，山羊、绵羊和弟兄，一共是三群不同的人。除非我们明白有三群人，我们将会难懂耶稣所谈的要点。他的弟兄是什么人呢？就是大灾难时代被**的犹太人。这时代先知耶利米称为「雅各的灾难」，雅各就是指以色列人(见耶利米书三十章7节)。耶稣说的万民，就是指以色列人之外的外邦人。当这些外邦人，听到神从以色列十二支派中，特别任命的十四万四千传教士，相信了他们所传的天国福音。于是出力去保护及协助这些耶稣的弟兄们，因为他们没有兽的印记，所以不能交易买卖，无法买到粮食。这些信了的外邦人就保护他们，如同二次世界大战时，有些人保护犹太人，私下将他们隐藏下来，免得被害。为了纪念和感谢这些人，现在耶路撒冷的「大屠杀纪念堂」褒扬他们的德行。并有一条叫做「正义」的路，两旁的树下，立了纪念碑，纪念一些因保护犹太人而牺牲了生命的人。同样的，这些绵羊，他们因为在大灾难的时候，协助了耶稣的弟兄们，因此得进入他的天国。那么进入天国是靠立功的办法吗？其实不见得是如此。因为在大灾难时代，谁敢冒了本人性命的危险去保护一个犹太人？除非这人确实相信弥赛亚即将来临，接受了天国的福音，把他的信心表现在行动上，才敢去帮助这些拒绝崇拜假神的犹太人。因此进天国还是凭着信心，这经句是应当这样解释的。
天国到底在何处建立呢？耶稣不是说：「当人子在他荣耀里，同着众天使降临…」这句话吗？如果是降临，那么基督必将降到万民居住的地上，来审判这些人，断定是谁能进入他的天国。因此天国必将在地上，不是在天上。
7.使徒对天国有什么教导？
使徒保罗在罗马书十一章25-26节中，讨论到一个奥秘，他说：……等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救，如经上所记：「必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。」
这句话是什么意思呢？我们已知道，教会时代结束时，是外邦的数目添满之时。接着来临的是雅各的灾难，先知撒迦利亚描写到以色列人，在大灾难时，将遭遇到的情况，在撒迦利亚书十三章8-9节，他讲到神对以色列的默示，耶和华说：「……这全地的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：‘这是我的子民。’他们也要说：‘耶和华是我们的神。’」从这经文中，我们知道在这一段灾难时期，三分之二的犹太人将被杀害，比第二次世界大战的悲剧还要惨痛。剩下三分之一的人，经过苦难的熬炼而认识了耶和华，求告他的名。他们的心目中只有耶和华是他们的神。难怪保罗说以色列全家都要得救，他们都成为天国基本的公民，和万民中选出的绵羊一同进入天国，从锡安出来的救主，将做他们的弥赛亚王。
8.天国时代有多长久？
在旧约中，神应许了大卫，一个永恒的家，永恒的国和一个永恒的王位。照理来说，这应该是一个无穷尽的天国，直到永远。但是启示录二十章告诉我们，有一个千年期限的天国，神学称为千禧年。在这一千年中，基督坐在大卫的宝座上，从耶路撒冷以公义统治这世界。这时地上之情形，应验了天国降临各种的预言。动物的天性都改变成良顺，农业丰盛，万事美好。这些都是旧约对这时代的预言，但是旧约从未提到过有一千年的期限。在新约中，使徒约翰在启示录二十章开头的几节中，提到这「一千年」共六次之多。描写到天使捉拿魔鬼的情形，从第2节开始：他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，……等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。……我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂……他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有份的有福了，……他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放……。
这一段经文，讲到这一千年的开始和结束，是一个有时限的千禧年。在这一段时期之中，全无撒但的势力，世人住在最美好完善的环境内，但是这些人的后裔，当一千年结束，在撒但被释放时，还是有许多人被迷惑，跟随撒但**。最后撒但被扔入火湖里，末日之大审判来临。那些和第一次复活无份的死人，也都复活了，面临这审判，是称为第二次的复活。这些事情之后，千禧年的天国是怎样一个情形呢？我们可以从哥林多前书十五章24节中找到答案。保罗的记载是这样：再后末期到了，那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。末期到时，启示录二十一章说到，有新天地来临，这时千禧年的天国就与「神的国」融合在一起，直到永远。这神的国，就是约翰福音三章，耶稣向尼哥底母所讲的：
「人若不重生，就不能见神的国。」在教会时代，当我们传恩典福音时，人若相信而得重生后，照耶稣所说，是进入了神的国。这是和千禧年时期，在地上建立的天国不同。直到新天地来临后，基督作王的国和神的国才融合成为永存的国。