1.雅各书二章
雅各所说的信心和行为，是否和保罗在罗马书四章所说的相反？保罗引用创世记的纪录，亚伯拉罕能在神前算为义，是因为他的信心，不是他的行为。并且他提到旧约中另一个人物，大卫也是因为他的信心，不是他有好行为而称义的。保罗坚持因信藉恩而得救的教导。再看雅各谈到的信心和行为，他在第二章讨论的，似乎和保罗的教导互相矛盾。学者们对这问题也没有一致的解答，甚至于马丁路德在他翻译新约时，感到雅各书应从圣经中删除才是，后来将就留下，放在他译本中次要的地位。
到底雅各对信心和行为是怎么说的呢？我们应当仔细研究他的解释。他在第二章14-26节中说：我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他么？若是弟兄，或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：「平平安安的去吧!愿你们穿得暖，吃得饱。」却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。必有人说：「你有信心，我有行为。」你将你没有行为的信心指给我看，我便藉我的行为，将我的信心指给你看。你信神只有一位，你信的不错!鬼魔也信，却是战惊。虚浮的人哪!你愿意知道，没有行为的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就是应验经上所说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。**喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。
2.保罗的教导
问题在哪里呢？保罗说「因信得救」是不靠行为的。雅各说得救要靠信心并且要有行为。照这道理，两人不可能都对。我们要看保罗在罗马书四章2-3节是怎么说的：倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。
为什么他的行为在神前并无可夸的地方？我们继续看下去：经上说什么呢？说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」
照保罗的看法，旧约经文就是权威的解说，那是无可反辩的。创世记所说，亚伯拉罕得到义是从信神，并非因行为而得的。继在第5节，他再加以说明：惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。
这不但明确的指出人是因信而从神得义，并且在锻炼信心时，应停止依靠做好事的工。所以保罗断言，靠信心和靠行为是互不相容的。他的结论可以在罗马书三章28节看到：所以我们看定了；人称义是因着信，不在乎遵行律法。
关于人得救的来源，他在以弗所书二章8-9节强调说：……乃是神所赐的，也不是出于行为……
又在罗马书四章的末尾，谈到亚伯拉罕的义，从23节开始，他有这么一段话：「算为他义」的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。
他坚持我们这些后来的人，也同样的因信神而被算为义。保罗的教导是十分清楚：人得救和称义是因信神，是一种单纯的信心，不靠行为的信心，也是不靠遵行律法的信心。然而雅各所说的，似乎和保罗的不同，因他坚持除信心之外，尚有别的需要。
3.文字上的来龙去脉
我们常见到「字」有许多不同的意义，要看用在什么地方，从上下文的来龙去脉，才能确定其意义。这原则在研究圣经上是十分重要的。一个经句不能与其他上下文分开来解释。同理，一个字也必须和这字的上下文连起来，才明其意义。譬如「得救」这字句，在提摩太前书二章15节说：……女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
这是一种给女人传的新福音吗？是特为拯救妇女的办法吗？我们再看使徒行传十六章的另一个例子。当腓立比的禁卒问：「我当怎样行才可以得救？」保罗和西拉即回答说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」这例子的「得救」是灵魂的得救，得到赦罪及永生。提摩太前书说到女人的得救，主题不是关于永生和灵魂的问题，而是有关妇女在生产时受到痛苦和困难上的得救。
我们再看使徒行传二十七章的一个例子。保罗乘船遭遇到大风浪，关于同船的人，保罗在31节也说到「得救」这句话：保罗对百夫长和兵丁说：「这些人若不等在船上，你们必不能得救。」
因为同船的一些人想搭救生艘，离船逃到岸上。保罗得到神的指示，叫他们必须留在船上，不然不能得救。这个得救是否另一个永生之途？当然不是，从上文我们可以知道，他说的得救是从溺死的危险中拯救出来，并不是保罗在船上开的一个布道会。因此，我们可以看到「上下文」的重要性。
那么雅各书二章所说的行为，在上下文中看来，有什么特别的意义呢？我们已经提到，保罗在罗马书中，引用到两个旧约中的人物，他们都因信神而得称为义。同样的，雅各也引用两个旧约中的例子，他们都是因行为而称义。他说的是哪一种行为呢？对行为有何定义呢？从二章20节中的一句话，雅各有这样一种解释，他的话中有这么几个字：「……你愿意知道……？」
这几个字给了我们一点线索，他的讨论牵涉到「提供证据」的问题，是能够看得到的证据，因为内在的信心是无法看得到的。
「虚浮的人哪!你愿意知道没有行为的信心是死的吗？」雅各称呼这些人为虚浮的人，就是那些自称有信心，而行为上无表现的人。他接着说：「我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？」
这是什么话？我们不是在新约中读到，亚伯拉罕因信称义，并不在乎他的行为吗？又读到一个人信了主之后，应当去行善，因为好行为能荣耀神，但不能使人称义。怎么雅各说亚伯拉罕因行为称义呢？看来雅各讨论行为与称义的关系，和保罗所讨论的是完全不同的一种。我们先要想清楚，当亚伯拉罕遵行神的命令，把他的儿子以撒献上祭坛时，他的信心很明确的就显露了出来。这种证据也就是雅各所问「你愿意知道吗？」的主题。那么，谁称他为义呢？这里的经文并没有说神在这时候称他为义，因为在他献子二十多三十年之前，神早已称他为义了。在创世记十五章5节的记载，神对他说：「你向天观看，数算众星，能数得过来吗？你的后裔将要如此。」亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
(译者按：亚伯兰是未改前之名)这时候神已经称他为义了。雅各谈到他献子之事，是几乎三十年以后的事。亚伯拉罕的一生是这样的，他在七十五岁时，从哈兰这地方被神唤出，适居到迦南地(创十二：5)，约十年之后神称他为义。那时，他的妻子撒拉因不能生育，她把使女夏甲给他为妾(创十六：3)，夏甲生以实玛利时，亚伯拉罕是八十六岁(创十六：6)。当他九十九岁时，神向他显现，和他立了一个永远的约，并设立割礼为立约的证据。同时他的老妻撒拉次年给他生了一个儿子，她这时也有八十多岁了，早已错过生育的年龄。从以撒出世(创廿一：2-3)，到他被献为祭时，应是十多岁的孩子，能背负木柴上山。虽然我们无法知道他当时的年龄，因无经文之纪录，但不可能是十岁以下的孩子。照此推算，亚伯拉罕这时的年龄应有115岁左右。他活到175岁才死，他信神而被称为义时是85岁。
4.两种不同的称义
有些人认为保罗和雅各所说的互相矛盾。事实上并没有矛盾，他们讨论的是两种不同的称义。所形容和表达的也都不同。创世记十五章6节所说的称义，是85岁的亚伯拉罕因信了神，而被神称他为义。雅各讲的是115岁的亚伯拉罕献子的义。我们可以从雅各书二章18节看得出，他说的是哪一种称义：必有人说：「你有信心，我有行为。」你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。
这话的主题是：「你说你有信心，」但是除非你能表示出来，无人知道你有信心。再看亚伯拉罕的情形，在他献了以撒之后，所有的犹太人都知道他的确有信心。因此，他在他们眼前是称义了。甚至于，他们似乎重视他的行为，反而忽视了他的信心。
将儿子献为祭品的确是一件很奇异的事。他内心的理解和心情是很难猜测的。神向他一切的诺言，全依靠他老年所生的以撒身上。因为神说他的后裔将如众星一般多，全要待以撒长大，生育儿女才能应验。如果他死在祭坛上，这些诺言怎么办？但是亚伯拉罕信神，认为这是神的问题。神既然要他献此儿为祭，他就照办，神必有解决的办法。
我们无法知道别人的信心，除非这人的行为能表现得出来。但是神不靠表现的行为也知道。当亚伯拉罕85岁时，神已因他的信而称他为义了(创十五章)。直到创世记廿二章，当他奉神命献子时，我们才看到亚伯拉罕信心的铁证。
5.信心的显露
如果你说你有信心，但是我无法知道，除非你做出什么事表现了出来，我才晓得你有信心。假若你怕死，怕会受神的审判(译者按：得救的人，不会因罪而受判的，因为罪已被赎)这就是缺乏信心的表现。人往往在面临死亡时，从他的态度上可以看出他的信心。若是有人说他有信心，同时又怀疑经文的允许是否可靠，这就很难确知他的信心了。雅各就是讨论这些自称有信心，而无行为显露出来的人。在第一章还说到，确实信主的人，也将会遇到很多的试炼，信心会受到考验。
再看亚伯拉罕的信心，当神叫他把以撒，他唯一能传宗接代的儿子，献到祭坛上。亚伯拉罕没有犹豫的就照办。难怪希伯来书十一章17-19节，论及此事这么说：亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上……论到这儿子，曾有话说：「从以撒生的才可以称为你的后裔。」他深信神能使死人复活，他也仿佛(象征的)从死中得回他的儿子来。
亚伯拉罕的信心是这样：「神给我这儿子，又说从他生的才算我的后裔。现在他要我杀这儿子。神必定会把他从死里复活。」他的信心就是这么强，相信神的能力使以撒复活，就如他能令不生育的撒拉把以撒生了出来一样。所以亚伯拉罕是那么信靠神，若是以撒真的死了，毫无疑问的，神仍能应验他的诺言，给他那些应许的后裔。亚伯拉罕不平凡的信心，因此显露了出来。
神对我们有些什么应许呢？圣经明确的说，有永生和复活的应许。你怕死吗？你相信神会使你复活吗？你有这样的信心吗？亚伯拉罕的确有!福音的主题就是信靠基督，信耶稣基督，就是信他的复活，同样信你自己也能复活。若是你对复活这事有怀疑，那么你实在尚未信这福音。
6.「有行为」是指好行为吗？
雅各书二章举出的两个例子，一个是亚伯拉罕献子的故事，另一个是**喇合释放探子的故事。我们应当检讨，他们所做的是不是善美的行为。一般人都以为雅各书二章所说的行为必定是指好的行为，若不是好的行为，还有什么别的行为值得赞扬呢？但是雅各书二章中提到的行为，并没有加上一个「好」字来形容它。然而我们仍有这么一个概念，凡是圣经赞扬的行为，必定是指有美德的好行为，甚至许多神学家也似乎忽视其中之分别。
那么亚伯拉罕到底做了一些什么工作呢？他献子的事，几乎杀了他的儿子。杀死亲生的儿子，一般来说不能算为善美的好行为，但是却明显的证实了他的信心。这个行为是他信心的表现，也就是雅各说的那种行为，不是好的行为「善工」，而是信的行为「信工」。当你再读雅各书二章时，把「善工」的观念除去，代以「信工」，即能见到雅各的原意。
我们再看第二个例子，在二章25节他说：「**喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？」
约书亚记第二章记载了这故事。这时候以色列族出了埃及，在旷野经过四十年，来到约但河之东岸，「应许地」在约但河的西面。他们过了河的第一个城就是耶利哥城。当他们达到河的西岸后就派了两个探子入城，来到**喇合的家里。当耶利哥王派人去捉拿来窥探的间谍，喇合把他们隐藏起来，待她打发捉拿之人走后，她向这两个探子说的话，显露出她对神的信心。在约书亚记二章9-11节，她说：「我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民，在你们面前心都消化了；因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约但河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因为你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神，本是上天下地的神。」
这就是喇合的口供，她相信以色列的神。继后和这两个探子立了一个约：「我救了你们回去，我要你们起誓，恩待我的家属。」他们即答应了，并把朱线系在窗子上作记号，她就把他们从窗户缒下，出了城外，因为她的房屋是在城墙的边上。
喇合的行为是「好」行为吗？刚好相反，她背叛了她自己的国家，投靠了敌人，出卖了友人，并向捉拿的人说：「他们已走了，快去追赶，就必追上。」这些欺骗的谎言。又和敌人立约，来救护她自己的家属，显出她自私自利的心肠。这些行为决不能算为好行为。她只管救自己及家人，对其他的人，不论是友人或邻居，或是善待她的人，一切都不管，只要自己安全即行，没有人可以说她有好行为，但是不能否认她有信靠以色列神的信心。她投靠了神的子民，相信了创造天地的真神。也就是雅各所说，她有信的行为，表达出她的信心，而获得称义的原故。喇合当初是**，但是她改变了，照马太福音的记录，大卫王的曾祖父，波阿斯，就是喇合的儿子，竟是耶稣基督的祖先，的确是一个奇妙的故事。
我们再分析喇合释放探子的经过。她信神的过程，可以说和每个信靠神的人相同。原因是这样：1)她转向神。2)她放弃了过去的生活和关系。3)她投靠了神的子民，有了神的应许和期望。
4)她信赖使者必能实践他们的诺言。我们得救是因了信。喇合得救也全靠信，她有「信工」，并不是「善工」，她的行为是她信心的表现。
7.空言与实信
雅各书二章另外提到一个很实践的问题，我们再分析一下14节中，一些字的意义。雅各说：「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？」
请注意，这话并没说这人「有信心」，而是这人「说自己有信心」，这种信心有什么益处呢？只是说说而已，并没有证明的行为。这种没有「信工」的信心怎能救他呢？圣经上讲到得救的条件，并不是根据「你说你有信心」，得救不是因为你空言说信就有，而是真实信靠耶稣基督的代赎，神能确知你内心是否信，当你信了他，便会赐给你永生。
雅各指出一个人的空言是没有价值的，他在二章15-16节中举了一个例子：若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：「平平安安的去吧!愿你们穿得暖，吃得饱。」却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？
接着他说：「这样，信心若没有行为就是死的。」人若是有这样的信心，证明他只是有空言的假信心。如果你见到一位老太太在公路旁换车轮胎，你开车到旁边，摇下窗子向她说：「愿神祝福你，我希望你修换成功。」即开车上路，那么，这些话只不过是空言而已。你若真祝福她，希望她成功，就应下车助她一臂之力，只是空言是无意义的。
8.人能看得到的信心
再看雅各在二章18-19节说的话：「必有人说：‘你有信心，我有行为。’你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。你信神只有一位，你信的不错!鬼魔也信，却是战惊。」
当然，你无法将你的信心指给人看，除非你有能证实的行为。雅各特地提到这些无「信工」的人，并且称相信「神只有一位」，是一种鱼目混珠的假信。「神只有一位」这句话，原先出于申命记六章4节，是犹太人在犹太会堂，每逢安息日必背诵的一句经文：「以色列啊!你要听：耶和华我们神是独一的主。」
这是犹太教的基本信仰。雅各认为当时不少人自称：「我们都信神只有一位，因此我们都有信心。」这说法是不够的，连魔鬼也不能否认「独一神」的事实。问题是这些人并未信靠这独一的神。当一个人信靠基督后，生活态度自会有改变，对死亡也不会那么惧怕，因为有复活的期望。但是这些自称信「神只有一位」的人，缺乏信靠神的表现，因此雅各继续在20节中说：「虚浮的人哪!你愿意知道没有行为的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？」
把儿子献在坛上的行为是一种「信工」，这种行为证实了他的确有信心。但是神并不是在这时候称他为义，因为早在二三十年之前，神已经称他为义了。那么，雅各说亚伯拉罕是因行为称义，是谁称他为义呢？从古代的犹太人，一直到我们现在，凡是读到创世记亚伯拉罕献子的故事时，都会感叹的说：「毫无疑问的，亚伯拉罕确实有信心!」这就是说，在众人面前也都称他为义了，因为大家都能观察到能使他称义的信心，也就是雅各所说，亚伯拉罕在人面前因行为称义的道理。雅各怀疑一些只说有信心的人，而生活上毫无表现，这种死的信心必定是假的。也许是这些人没有爱心的表现(这是新约中唯一的命令)，神是爱，信耶稣基督的人必懂得爱，神也盼望我们去模仿他。如果做不到，难免令人怀疑。
9.不单是信吗？
雅各在二章24节有这么一句话：「这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」
他这话是什么意思呢？是说人靠行为得救吗？从23节，我们可以看出，他并不是讨论得救的问题。而是说亚伯拉罕献子之行为，显现出了他的信心，并且应验了神已经称他为义的这句话。雅各在22-23节是这么说：「可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。」
亚伯拉罕的行为，是应验了创世记十五章6节的那句：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」保罗在罗马书四章3节，及加拉太书三章6节，也重复提到这句经文。这是很重要的一个经句，因为亚伯拉罕在这时候，已信神而得救了。后来献子的行为，只是应验了他称义的事实，在人的面前证实了他的信心。要知道他所做的，并不是一种「好的」行为。从他妻子撒拉的立场来看，丧失唯一的儿子，决不是一件好事。从以撒的立场来看，被绑在木柴上，即将被杀及焚烧，更非好事。至于亚伯拉罕本人，丧失神赐的儿子，决不是他自愿要做的事，但是神叫他如此去做，他即遵命照办。雅各引用这两个例子，特为指出他说的「行为」，是证明有信心的行为，并不一定是好行为。
雅各在23节已明确的指出，亚伯拉罕在神面前称义，是因为他信神。所以人在神前称义，只需「信」即行。接着他在24节说：「这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」这是因为他在22节已经说：「信心因着行为才得成全。」指出亚伯拉罕的信心，直等到他献子时才明显出来。这样看来，若要在人的面前称义，是必须要有行为，并不是单说有信心即行。
但是单做好事，也不一定是有使人得救的信心。因为一个肯自我牺牲来帮助别人的好人，并不一定有信神的信心。世上有不信神而做好事的人。譬如有些不信基督耶稣的犹太人，做了很多非常好的事，如：开建医院、图书馆、公园等等。他们的好行为，并没有表达他们有信耶稣为救主的信心。因此信心是很重要，并且信的对象也是非常重要的。真信神为救主的人，必会有能「证明信心」的行为，这就是前文所说的「信工」。
一般来说「信工」的例子很多。譬如，不怕家人反对，这人毅然信主，成为基督徒，并邀请家人来参观他的洗礼，这可以说是一种信心的表现。当医生告知你的病情，只有一个月的生命，这时你坦然安心的接受，因知你的罪已赦免，有神赐的永生，这也是信心的表现。这些都不是称义的条件，而是称义的果实，是人能看得到的。