七教会概论
《启示录》第2至3章里的七教会，是预言教会的情况和和演变，可从几方面看其意义：
1．给第一世纪各教会的信息。
2．给今日各教会的信息。
3．给个人和团体的信息。
4．教会的历史。
这七教会也可从以下几方面来看：
1.当日存在的七个教会及其光景。
2.预言教会时代之教会的历史和演变。
3.这七教会的光景在教会的历史中是同时都有的。
在时间上，这两章是预言：
1.现在的事（即当日教会的光景）。
2.将来必成的事（即以后教会将要发生的事和光景）。
以下是七教会的字义和历史上存在年代：
1.以弗所（Ephesus），其地名字义是“神所爱”，是使徒时期的教会，或叫作初期教会，其存在年代从主后34至98年。
2.示每拿（Smyrna），其地名字义是“没药，苦”，是受苦难的教会，其存在年代从主后98至312年。
3.别迦摩（Pergamum），其地名字义是“结婚”，是腐败的教会，其存在年代从主后312至476年。
4.推雅推喇（Thyatira），其地名字义是“高楼，高塔，漂亮，高升”，是罗马教会，其存在年代从主后476年继续到主再来降临空中。
5.撒狄（Sardis），其地名字义是“维新，革新”，是更正教会，其存在年代从主后1517年继续到主再来降临空中。
6.非拉铁非（Philadelphia），其地名字义是“弟兄相爱”，是遵守主的新命令彼此相爱的教会，是将来要被提的末期教会，这教会现今已经存在，并且要继续到主再来降临空中时被提。
7.老底嘉（Laodicea），其地名字义是“民主，众人意见”，是又不冷又不热的末期教会，这教会的味道现今已经存在，并且要继续到主再来降临空中时被吐出去，进入七年灾难。
我们为什么要特意念、听并遵守《启示录》第2至3章有关七教会的启示？
因为神要指示我们教会的道路！
神要让我们知道，教会在历史上要经过哪些演变？哪些教会是神所称赞的？哪些教会是神所责备的？神给教会哪些警告和劝告？神给教会的呼召和应许是什么？
所以我们必须明白《启示录》第2至3章的事和预言，才知道教会应选择走哪条道路？才知道我们该在哪一教会作哪一种的信徒？这样，我们才能讨主喜悦，才不会被主责备，才不会违背主的旨意，甚至犯罪。我们必须明白教会的道路，否则就不能作一个讨主喜悦的基督徒，不能作一个得胜被提的基督徒。
以弗所教会
2:1你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：
“以弗所”的字义是“神所爱”。
以弗所教会的情况，与当年使徒时期的教会（或初期教会）相吻合，有起初的爱心，是神所爱的教会。
以弗所教会说是使徒时期的教会，有何理由？
理由如下：
1．使徒时期的教会，是教会历史的最早期教会。
2．提到“使徒”这个名词，可知以弗所是使徒时期的教会，其它六教会没有提到“使徒”这个字。
3．七教会中唯有以弗所教会是使徒保罗所建立的。
4．使徒时期的教会原先很有爱心，但后来把起初的爱心给离弃了，就此堕落下去，在历史上终于结束，成为过去，教会进入受大逼迫、大苦难的第二时期。这正好应验主的预言：“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”以弗所是已经被挪去的教会。
当年的以弗所是怎样的一个城市？教会在信仰上有面对什么问题？
当年的以弗所不只是重要商港，在政治上也很重要。它被称为自由城市，享有很大的自治权。
当时在以弗所、别迦摩等地曾盛行拜罗马皇帝之风，不遵守者为政府所不容。当时有尼哥拉党人认为拜皇帝亦无不可，不必过于拘泥。以弗所教会强烈反对，极恨恶该党的行为，他们不容忍异端，极力维护真道。
主对各教会所说的，有哪些要点？要点有：
l主的自称
l主的知道
l主的称赞
l主的责备
l主的警告
l主的劝告
l主的应许
l主的呼召
以弗所教会的使者，指的是谁？
教会的使者，不是指天使，乃是指教会的负责人。以弗所教会原为保罗所建立，保罗曾在以弗所布道两年。后来约翰曾在这里担任牧师，且在此去世。主的母亲马利亚也是以这里为最后的家，直到她去世。相传教会此时有提摩太为牧师，所言教会使者可能就是指提摩太。
主的自称
主自称是：“那右手拿着七星，在七个灯台之间行走的。”
l“七星”是指七个教会的使者（即负责人）。
l主“右手拿着七星”表明主在扶持和监督教会负责人的工作。教会负责人的地位是尊贵、平安稳妥，大有用处的，因为是在主的右手中。
l主“在七个金灯台中间行走”，表明主有权柄掌管教会的一切，洞悉教会，眷顾祝福教会。
2:2我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
2:3你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
主的知道
主说祂知道：
1．你的行为。
2．劳碌。
3．忍耐。
4．不能容忍恶人。
5．曾试验假使徒，看出他们是假的。
历史证明这些事都一一发生在以弗所教会：
1.当时的以弗所教会确是有爱心的好行为，就是那起初的爱心。那时基督徒之间充满彼此相爱的行为，表现在教会生活中。
2.他们也是劳碌的一群，为了传福音不辞劳苦，日夜不倦地为主工作。
3.他们当时虽受百般逼迫，还是为主的事工忍耐下去，不半途退缩。
4.当时他们也不能容忍恶人，不与恶人妥协。这恶人指的就是尼哥拉党人。这些恶人传异端歪理，结党纷争，自组尼哥拉党派，使教会混乱。不容忍恶人，不是说不容忍人，乃是说不容忍人的恶。
5.假使徒指的就是尼哥拉和他党派的人。这尼哥拉原是安提阿的外邦人，加入了犹太教，受过割礼。后来他信了耶稣，跟随彼得，得到圣灵充满，彼得按立他为七执事之一。主说他是自称为使徒却不是使徒，因为使徒是奉召的，不是自称就可成为使徒的。以弗所教会曾试验假使徒，看出他们是假的。这些人没有爱心，爱搞结党纷争之事。从他们不爱弟兄的行为，就可试验出他们是假使徒。说：“因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”说：“凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”尼哥拉党人明显没有彼此相爱的心，又自称是使徒，分明是假的。爱心是分辨真假使徒最好的试金石。
知道“主知道”，对我们有何启发？
启发是：
1．我们的一切，主都在验察。
2．主知道我们的一切善行，叫我们行善不要灰心。
3．主知道我们的一切过犯，叫我们要时刻谨慎，及时悔改。
主的称赞
主给以弗所教会的称赞有：
1.能忍耐。
2.曾为主的名劳苦，并不乏倦。
3.恨恶尼哥拉一党人的行为。
当时信徒受百般逼迫，但他们还是能忍耐到底，为了主的名而不辞劳苦，冒着生命的危险把福音传开。他们恨恶尼哥拉党人结党纷争的行为，不与恶人妥协。
2:4然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
主的责备
主称赞以弗所教会，但有一件事却令主不满意，主要责备他。
主的责备是：“然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”
主说“然而”，乃表示祂的不满，因为他们把起初的爱心离弃了，所以主责备他们。
“起初的爱心”指的是什么？
当时教会里有以下爱心的表现：
1.凡物公用，照各人所需用的，分给各人。
2.信徒之间捐款相助，安提阿教会捐款帮助犹太的弟兄们。
3.工人来往，彼此接待，常存弟兄相爱的心，不忘记用爱心接待客旅的，不知不觉就接待了天使。
使徒时期的教会实在是有爱心的教会。当时教会不相统属却极关心，不相管属却极相爱，不相负责却极相助，分明是一位主、一位圣灵在他们中间运行。当时的教会实在是属灵的组织，后来渐渐坠落下去，成为属人、属肉体的组织。他们离弃了起初的爱心，所以主因这一件事要责备他们。
这起初的爱心，就是主所颁布的新命令，说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”可知信徒彼此相爱，是作主门徒的基本表现，否则就不配作主的门徒。主给我们的新命令，要我们彼此相爱，我们应该记在心里，不忘遵守。
约翰的晚年常住以弗所教会，任长老，牧养教会，活到一百岁才逝世。约翰的最后一次讲道，是在台上讲了一句“你们要彼此相爱”，就倒在台上去世了。
笔者写到这里，想到记载主所说的：“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看到他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。”
我们要作那忠心有见识的仆人，就有福了！主再来降临空中时，我们若正在按时分粮、正在讲道、正在查经、正在作见证、正在传福音、正在祷告、正在赞美主、正在敬拜主，那我们就有福了！
这里有一首旋律优美、很容易唱的赞美诗：
我要永远永远赞美主！
我要永远永远敬拜主！
我要永远永远事奉主！
求主圣灵现在充满我！
我们要把这首歌常在心里唱，常在口中哼，一有时间就唱，在心里唱，高声唱，作家务的时候唱，走路的时候唱，边做事边唱，想到就唱，现在就唱！哈利路亚！
2:5所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
主的警告
以弗所教会起初很有爱心，但后来把这起初的爱心离弃了。
主警告他们要“悔改”，可是教会正如主所预言并不悔改，反而更坠落下去。於是到了第二世纪初，主把灯台从原处挪去，意思就是说主让第一时期的以弗所教会结束了，教会进入第二时期的示每拿教会。过后教会遭受大逼迫、大苦难，教会起初的爱心每况愈下，继续坠落下去。
主的劝告
主给以弗所教会什么劝告？
主劝告以弗所教会“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。”
这里给我们一个教训：基督徒应当回想，从哪里坠落，在哪里跌倒，就当悔改，从那里爬起来。不要轻看小事，若在小事上不忠，也会在大事上不忠。若不对付小过犯，渐渐就麻痹大意，犯下更大的罪愆。
我们的肉体软弱，所以要祷告，要信靠主过得胜的生活。
信徒在生活上败坏，是渐渐地败坏，一点一点地败坏下去，所以我们要小心，要儆醒祷告，要顺服主，要用真理抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了，要用坚固的信心抵挡魔鬼，因为胜过世界的，不就是那信耶稣是基督的信心吗？
2:6然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
2:7圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
主的应许
先说“得胜”的意思。
“得胜”有两方面的意义：
1．第一方面是指得胜罪恶、死亡和魔鬼，这是主为我们成就的工作。
2．另一方面是指生活上和工作上的得胜，这是信徒信靠和顺服主的努力。
主给以弗所教会得胜者的应许，是赐生命果给他们吃。
在伊甸园里，神不许亚当吃生命果，是神的美意。亚当吃了善恶果后，他的灵就在那日死了，但他的肉体还活到930岁才死去。神不让亚当吃生命果，是恐怕他吃了肉体永远不死，成为一个活死人。神因怜悯人，让人的肉体有息劳的时候，让人可脱离罪，“因为死了的人是脱离了罪”。神要人到复活后，有了不朽坏的身体，才让人吃生命果。
《创世记》记载人被逐出乐园，神隔绝生命树的道路，不让人吃生命果；《启示录》则记载人回到乐园，神这时才将生命果赐给人吃。
主的呼召
主的呼召是：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
圣灵说的这句话，对七个教会都一样。这一段虽是写给以弗所教会，但也是对“众教会”说的。
“众教会”不只是指当时的七教会，也包括当时在世上的所有教会，以及后来的所有教会。
“七”代表完全，七教会代表一切教会。
“凡有耳的，就应当听。”这“耳”字是单数（Ear），指属灵的耳朵，不是人的双耳（Ears）。圣灵所说的话，只能用属灵的耳朵才能听到。
主对七教会的呼召，都是一样，就是叫我们应当用属灵的耳朵去听圣灵所说的话。
士每拿教会
2:8你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的，末后的，死过又活的，说：
“示每拿”是什么意思？
“示每拿”的字义是“没药”，即“苦”的意思。没药是用来熏尸的药品，与死亡有关。示每拿教会代表受苦难、受逼迫的教会。
当时的示每拿城是怎样的一个城市？
自古以来，示每拿一直是一个闻名的城市，在政治上极其重要。这城的人民亲罗马，甚得皇帝重视。它乃拜罗马皇帝的中心之一。
我们应知道“拜该撒”的来由和操作，才能知道当时基督徒的生活情况。罗马是个多国、多省、多城的联邦，面对一个大问题，就是如何团结这庞大的帝国。於是，“拜该撒”被用来作为团结全民的方法。
约翰在拔摩海岛时，罗马皇帝是多米田（Domitian）掌权，强迫百姓“拜该撒”。所以，主后96至98年，不只是使徒教会的结束，也是“拜该撒”时代的开始。由于基督徒遵守十诫不拜别神，坚持拒绝“拜该撒”，就被认为是不效忠罗马皇帝，就受到很大的逼迫。
历史记载当时基督徒遭受大**，有哪些事件比较突出？
其中最重要的是圣坡旅甲（StPolicarp）的殉道。他是示每拿深具名望的基督徒教父及主教。这次大**是犹太人领导进行的，他们趁节日群众情绪激动的时机，把保利卡捉拿。法官命令他背道放弃信仰，但他慨然回答说：“我已事主86年，主从未负我，我今岂可负主呢？”
当时示每拿教会的使者，可能指的就是圣坡旅甲。
当时基督徒遭受**的处境，历史还有哪些记载？
从主后65年起，从罗马皇帝尼禄（Nero）到戴克理先（Diocletian）,共十位皇帝十次颁旨**教会，到君士坦丁（Constantine）皇帝接受基督教时才停止。
主后180年以后，罗马帝国呈衰败，面对内忧外患，内有解体之忧，外有敌人来侵。罗马人把这些忧患归咎于教会，归咎于基督徒不拜罗马人所拜的诸神。教会被看成是国中之国。在这期间，教会在不同地区和不同时间，遭受到不同程度的**。
主后249年。罗马皇帝德修（Decius）**基督徒。他搜捕基督徒，强迫基督徒放弃信仰，改信罗马异教。这次**的普遍与严重。是空前的，历时约十年。在罗马的主教安提亚和许多基督徒为道殉难。
主后275年，奥理良皇帝（Aurelian）发动**。
最后一次大**是在主后303年，由戴克理先（Diocletian）皇帝所发动。他于主后305年退位后，**在一些地区还持续了一段时间。
以上只是一部分教会历史的简述。
主的自称
主自称是“那首先的，末后的，死过又活的”，有什么意思？
主自称是“那首先的，末后的”，表明祂的神格。祂是始，祂是终；祂是无始，也是无终。
祂自称是“死过又活的”，表明祂虽是神，却甘心屈己，为人舍命受死，三天后又从死里复活，作那首先复活、初熟的果子。
主这话对示每拿教会的殉道者来说，是何其的安慰和勉励！为主受逼迫的信徒，想到主这话，知道将来的复活和最终的胜利，必有喜乐和盼望，把为主殉道看作是很值得的，没有任何惧怕。
2:9我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。
主的知道
对示每拿教会，主说祂知道什么？有什么意思？
主说祂知道：
1.你的患难
2.你的贫穷
3.撒但一会人所说的毁谤话
示每拿教会遭受患难，一来是因为罗马政府强迫人民拜罗马皇帝，基督徒多有因不遵守而殉道的；二来是因为犹太教的人反对基督教，他们不信耶稣就是弥赛亚，认为是亵渎神。
示每拿教会因拒绝拜罗马皇帝，违反罗马政府的法律，多遭受各种惩罚，包括财物被充公、坐牢、受苦和死亡。他们在物质上是贫穷的。但主说他们“却是富足的”，指的是灵性上的富足。这就像保罗所说的：“似乎一无所有，却是样样都有。”示每拿是物质贫穷，灵性富足；老底嘉是物质丰富，灵性贫穷，正好相反。
当时有些犹太化的**混在教会中，要将犹太教与福音调和起来。他们把纯正主的道混乱，作真理的敌人。他们把福音真道歪曲，说的是毁谤的话。主说祂知道这些人自称是犹太人，但其实他们不是犹太人，他们乃是撒但的随从，是属于“撒但一会”的人。
这时期，基督教内出现了几种异端，说毁谤的话。
其一是诺斯底主义（Agnostic）。这派人以基督徒知识份子自居，提倡所谓“基督论”。他们否认基督的人性，说基督并未成为“人身”，说基督的人身好像灵魂一样，实系幻影。因此，他们不相信基督的受死和复活。这异端给教会带来极大危机，几乎**了基督教的信仰根基。
另有马西昂运动，否认全部旧约圣经，只承认新约《圣经》《路加福音》一部分（不承认耶稣降生和家谱这部分），也只承认保罗书信一部分（不承认教牧书信）。这派人认为犹太教的神和基督教的神，不是同一位。他们认为前者只是“公义的神”，只能以“律法”来约束人，不能救人；后者则是“善良的神”，怜悯人、爱人，以人的形像来到世上，为的是把人的灵魂从前者的管辖下拯救出来。他们认为后者高于前者，鼓吹基督徒应弃绝旧约和旧约的神。马西昂运动与诺斯底派的理论一样，试图动摇基督教的信仰根基。
还有孟他努主义，孟他努相信基督应许圣灵将要降临教会，并自称得到圣灵的直接启示。有两名“女先知”弃家跟随他一同传道，断言世界末日已近，基督即将降临建立千年国度。他们反对教会世俗化，坚持严格的虔诚修道生活，如禁欲、守独身、禁食、茹素等等。由于当时教会严重世俗化，这种努力苦修的作法，很博人们同情，纷起响应。这运动于主后170年后不久便传到罗马，使罗马的教会大受骚扰许多年。后来这种思想在修道院中得到了发扬。
主后170年后，教会开始自称为“公教会”（Catholicism）。这名词起初只表示“普世”之意，但后来渐渐被用作“正统”的同义词。从第二世纪末到第五世纪末成为“古代公教会”，从第五世纪末到第十一世纪中叶称为“中古世纪公教会”。第十一世纪中叶东西教会大**，西部公教会后来称为罗马公教会或天主教，东部公教会称为东正教，两相对峙。
主后311年，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）签署谕旨宽容基督徒，只要不违法，就不再加以**。据说，他与政敌在罗马城外决战前夕，梦见在天上有十字架的异象，以及“靠此征服”几个字，他梦醒后以十字架为旗帜出战，终于战胜，吞并了西部帝国。他将胜利归功于基督教的神。主后312年他登基为罗马皇帝，313年他颁布帝国境内有信仰基督教的自由，释放被捕教士和**，并且无条件退还被没收的教会财产，规定圣职人员免缴税，教会可以接受遗产。在同年，他定基督教为国教，反过来又限制别的宗教，禁止城市居民进行异教崇拜和在主日工作。教会从此成了享受特权者。但教会成了被罗马帝国利用的工具，教会的权力大部分掌握在罗马皇室之手。基督教受罗马政权管辖，结果是与世界结婚，演变下去，成为下一期的别迦摩教会。
主说“撒但一会的人”，作何解释？
“撒但一会”亦可译作“撒但会堂”。在今日，“犹太人”和“非犹太人”区别的意义并不很明显，但在使徒时代，有其特别的意义。说“门徒称为基督徒，是从安提阿起首”，这是在五旬节圣灵降临、教会成立后好久以后的事。当时“犹太人”这名词在世人的认识中，就是耶和华教的意思。犹太人感到自豪，以为只要是犹太人就有了救恩。这说法对那些谦卑和虔诚跟随先祖的信心者来说，这倒是真的，因主自己在也这么说：“救恩是从犹太人出来的。”
不过，《圣经》说“救恩是从犹太人出来”时，也说明这是指有信心的犹太人，而不是指肉体的犹太人。保罗在说：“从以色列生的，不都是以色列人。”另在说：“外面作犹太人，不是真犹太人；……惟有里面作的，才是真犹太人。”犹太人自称是亚伯拉罕的后裔，耶稣也认为他们是亚伯拉罕肉身的子孙，但否定他们是亚伯拉罕信心的子孙。主说他们是出于他们的父魔鬼，魔鬼是他们的父。
我们可用以经解经的方式，来看看主为什么说他们乃是魔鬼的儿女、是“撒但一会的人”。
当保罗向犹太人证明耶稣是基督时，犹太人却抗拒、毁谤。当主耶稣赶鬼时，犹太人还亵渎圣灵说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜”。犹太人心硬顽固，墨守传统，拒绝福音的真道。
主的称赞
主如何称赞示每拿教会？
主说他们是富足的，他指的是灵性上的富足。
主的责备
主有责备示每拿教会吗？
没有任何责备。
在七教会中，只有示每拿和非拉铁非两个教会，主没有任何责备。
2:10你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
主的警告
主对示每拿教会有何警告？会有什么事发生？主给他们什么安慰和勉励？
主警告示每拿教会：
1.你将要受的苦你不用怕。
2.魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。
3.你们必受患难十日。
有关这三个警告的讲解如下：
1.主知道教会要受逼迫，要受各样的苦。主勉励教会不用怕，因为信徒在世上必有苦难，但主要他们放心，不要惧怕，因为主已胜过了世界。主曾经说过，那能杀身体不能杀灵魂的，不用怕他，倒要至死忠心。
2.示每拿教会虽是虽是因罗马政府和反对基督教的犹太人的**而受苦，但真正在背后操纵者，乃是魔鬼撒但。撒但利用跟从他的恶人发动**，因为他恨基督，也恨基督徒，他用尽方法阻碍传福音救人的工作。主预先让示每拿教会知道，魔鬼要把他们中间几个人下在监里，叫他们被试。
3.主说“你们必受患难十日”，这话应验在第二时期的教会。患难十日，是预言第二至第三世纪的教会要遭受十次主要的大**。以下的十位罗马皇帝曾颁旨**基督徒：
1)尼禄（Nero，主后54-68年）
2)多米田（Domitian，主后81-96年）
3)他雅努（Trajanus，主后98-117年）
4)马可奥热流（MarcusAurelius，主后161-180年）
5)瑟佛流（Severus，主后193-211年）
6)马克西米努（Maximinus，主后235-238年）
7)德修（Decius，主后249-151年）
8)瓦勒良（Valerian，主后253-260年）
9)奥理良（Aurelianus，主后270-275年）
10)戴克理先（Diocletian，主后284-305年）
“受患难十日”，也可能指示每拿的地方教会遭受“十年”的**。最后一次和最严重的**，发生在主后303至313年，以戴克理先（Diocletian）为罗马皇帝的十年内。说：“一年顶一日”，十日也可说是代表十年。在主后303年，罗马皇帝颁旨毁坏基督教堂，焚烧《圣经》，处死基督徒。
君士坦丁在主后311年接受基督教，在主后312年登位罗马皇帝，定基督教为罗马国教，大**也就此结束了。
主安慰受**殉道的信徒，说祂自己曾经死过，但又复活了，祂不再死，且要永远活着，目的就是在安慰和勉励信徒，他们会复活，会永远与主同在。
主的劝告
主劝告示每拿教会“你务要至死忠心”。
主劝告示每拿教会应忠心为主，死而后已。那些至死忠心的，主就赐给他“那生命的冠冕”。凡忍耐试验、忠心为主名的，他们的赏赐是那生命的冠冕。冠冕也是荣耀的象征。
2:11圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。
主的应许
主给示每拿教会的应许是：“得胜的，必不受第二次的死。”
第二次的死，指的就是火湖。这里主是在勉励受**殉道的信徒，虽身体被杀害，但有一件事是肯定的，就是他们“不受第二次死的害”
示每拿教会在历史上是否已成过去？从哪些经文可看出来？
是的，示每拿教会已成过去！
主对第三期别迦摩教会说话时，说到安提帕被杀（过去式），没有弃绝（过去式）主的道。“被杀”（wasputtodeath）和“没有弃绝”（didnotrenounceyourfaithinme）在原文里都是过去式的。
从这里我们可看到，第二时期的示每拿教会在预言里将成过去，现在是已经过去了。
别迦摩教会
2:12你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：
“迦摩”（Gamos）的意思，就是“结婚”，“别迦摩”（Pergamos）的意思，就是“注意啊！现在结婚了”。
别迦摩的另一个意思，就是“高升”的意思。教会在世界里有了地位、权势。世界本来是恨基督徒的，因世界恨基督在先。原来恨基督徒的，现在竟然转而欢迎基督徒。
别迦摩教会代表教会历史第三时期的教会，是在那一段历史？
主后311年君士坦丁接受基督教，主后312年他登基为罗马皇帝，主后313年他定基督教为国教。别迦摩教会代表从主后312年至476年，罗马帝国结束这段时期的教会。在这期间，教会与世界结婚，与世界联合在一起。本来世界是逼迫教会的，现在呢，世界欢迎教会，结果世界进到教会里来了，教会的性质改变了！教会面对假教导的问题。
基督教被定为国教，教会享受特权，趋炎附势加入教会的人数众多，教会大大兴旺起来。教会面对假成长的问题。
君士坦丁皇帝死于主后337年。他一生为教会所作的事是空前的，但并非皆有益教会。教会依靠皇帝，皇帝控制教会，教会受政治所控制，终非教会之福。
由于教会里有许多假信徒，教会里的道德标准下降。为此，一些虔诚的信徒实行禁欲生活，把禁欲看成是基督徒生活的最高造诣。另一方面，公共崇拜日益仪文化，这引来另一种作法：追求个人自由亲近神的方式，於是修道主义应运而起。修道方式有二：即独居式和群居式。主后360年后，亚大纳西把这两种修道方式传遍西方各地，修道院发展很快。
当时的别迦摩城有何特征？有哪些拜撒但的行为？
有四点特征：
1.别迦摩是当时罗马帝国在亚细亚的首都。在这里有世界藏书最多的图书馆之一，这里是举世闻名的学习中心。
2.别迦摩也是异教崇拜的中心，包括崇拜医治的神Aesculapius，病人从世界各地前来寻求医治。值得注意的有两点：
lAesculapius的特别衔头叫Zoter，意思是拯救者Saiour，这衔头应只属于耶稣基督。
lAesculapius是以蛇为表号。对基督徒来说，蛇乃撒但的表号，所以这医神的庙堂也被看成是撒但的座位。今日的医学界还是以蛇作为徽章，凑巧的是，今日的联合国也是以蛇为标志。
3.别迦摩的其他异教神庙包括Zeus和Athene庙堂。
4.别迦摩是“拜该撒”的中心，在这里拜得最狂热。对基督徒来说，这与拜撒但无异。
主的自称
主自称祂是“那有两刃利剑的”，有什么意思？
意思是说，主的话如两刃的利剑，可刺透人心的隐情，铲除人的罪欲，将人与世俗的东西割断。别迦摩教会成了与世界联合、世俗化的教会，主要用祂的话责备他们。
2:13我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
主的知道
主说祂知道“你的居所，就是有撒但座位之处”，有何意思？撒但如何制造假成长和假道理？
当时的别迦摩城里有许多崇拜撒但的神庙，主说是“有撒但座位之处”，又说是“撒但所住的地方”，前面约略提过。在亚西亚建造的第一个帝王庙，就是在别迦摩城里，还在该城拜医神。
在教会历史里，君士坦丁统一罗马，受浸归主，定基督教为国教，全欧洲各国的教会都复兴起来。罗马国势强大，几乎统一欧洲。因大君王信主，许多国民都跟着相信，当然真假都有，结果带来了教会的假成长，就是主所说芥菜种的比喻“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上”。因为芥菜原是蔬菜，是食物，长成大树实是一种歪像。大树在《圣经》里常指属世的权荣。教会有了属世的权荣，成了一棵大树，雀鸟就来住在树枝上，这雀鸟即代表撒但的种类。天上的飞鸟指空中的权柄，撒但带着许多污秽的东西进到教会里面来。因此，教会成了“有撒但座位之处”、“撒但所住的地方”，因有撒但的种类居住在教会里，作破坏的工作。
教会不只是面对假成长，还面对假教义，就是主所说面酵的比喻“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”。撒但把面酵藏在三斗面里，就是把假道理、异端教导渗在真道里。面酵指错误的道理，妇人是那假先知耶洗别，指的是罗马教。罗马教的势力继续不断扩大，今日在国际上具有很大的影响。
主说教会的居所是撒但的座位，难道说这世界的权柄是在撒但管辖之下？
主耶稣在旷野受试探时，魔鬼说“这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”这次，魔鬼说的倒是真话。自人类犯罪后，这世界的权柄就交给了魔鬼。
其实，多处《圣经》说到这世界的国是在撒但的管辖之下。《但以理书》第10章和其他经文说，撒但的使者已控制、统治万国。别迦摩是在第四至第五世纪，那时操纵世界的是罗马帝国，首都是罗马。这罗马真的是撒但的座位。教会与罗马联合，以罗马为总部。
教会和罗马政府关系密切，教皇的权力很大，皇帝由教皇来加冕，也有皇帝被教皇的势力**。教皇自称是大基督教国的至圣者（HisHoliness），所以教会的居所明显是在撒但座位之处。
教会与世界联合，宗教与政治结合，结果是教会逐渐偏离正道，外邦人拜偶像之风被带进教会，“巴比伦”和异教的崇拜方式渗入教会的神圣敬拜。教会允许偶像被带进来，拜马利亚的像，拜耶稣的像，也拜各使徒的像，这都是神所嫉妒和禁止的偶像。
教会是基督的新妇，与基督结了婚，却又去拜偶像，在属灵上这是行**的事，违反神的十诫。这违背真道的趋势延续发展下去，最终形成了背教和**的罗马天主教，直到今日仍然存在。
这时期的教会贪财又贪利。教会以卖赎罪券得财富。教权与政权之间，常有权利斗争。许多教友贪求财利，慕求名位。
主的称赞
主对别迦摩教会有哪些称赞？
别迦摩这地，是撒但大肆威权凶暴之处。但当时该地的信徒仍能坚守主名，不违背真道，不放弃信仰，作主忠心的见证人。主称赞他们两点：
1.你还坚守我的名。
2.没有弃绝我的道。
这里主特别提到安提帕被杀，“被杀”和“没有弃绝”在原文里都是“过去式”的，说明这事是在约翰写《启示录》书卷之前发生。
若以神父、马利亚或已死的圣徒代替主为中保，是弃绝主的名，没有坚守主的名。
若奉别名祈求，不是奉主的名祈求，是没有坚守主的名。
这里说“没有弃绝我的道”，这“道”的希腊文是Pistin,意思是“信”，对主的信心不受动摇，没有放弃信耶稣就是基督、是神的儿子、是从死里复活的救主。
2:14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事。
2:15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
主的责备
主说有几件事祂要责备别迦摩，是哪几件事？两件事是：
1.有人服从了巴兰的教训：这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事。
2.有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
主要责备的两件事，是“贪利”和“贪权”。服从巴兰的教训是为了贪利；服从尼哥拉一党人的教训是为了贪权。
巴兰是怎样贪利的？
巴兰的贪利，记在。巴勒是摩押王，他看见以色列民向摩利人所行的一切事，因以色列人多，摩押人就惧怕忧急。於是他要召先知巴兰，求巴兰咒诅以色列民，好叫巴勒能胜利攻打以色列民，把以色列民赶出去。
第一次巴勒派他的长老们送金给巴兰，巴兰明知不能咒诅以色列民，但受财利的引诱，还是去求神指示。神对巴兰说不可同他们去，也不可咒诅那民，因那民是蒙福的。巴兰回答巴勒的使臣，说神不容许他与他们同去。
第二次巴勒派了更多更尊贵的使臣找巴兰，转告说巴勒要给巴兰极大的尊荣，要什么就给什么，只求巴兰咒诅以色列民。巴兰回答说就算是满屋金银，他都不违背神的命令。可是他还是求告神，分明是受利所引诱，明知还故问。这次，神对他说同他们去（意思是说，我叫你不要去，你偏要去，那你就去吧！），吩咐巴兰只要遵守神对他所说的话。於是巴兰和巴勒的使臣同去。
神因巴兰去就发了怒，在途中神的使者三次拦阻，巴兰三次打他的驴，神叫驴开口说人话，巴兰才知道自己有罪了。
巴兰见了巴勒时，将神传给他的话用诗歌说出，没有咒诅反而祝福以色列民。这样，巴兰五次没有照巴勒的意思咒诅以色列民，反而祝福，神说什么，他就说什么，巴勒最后也无可奈何。
这是巴兰的教训：贪利。
巴兰又怎样“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事”呢？
巴勒要巴兰咒诅以色列民，没有得逞，因以色列民是蒙福的，不可咒诅。贪财利的巴兰没得到他所要的，就以暗中的方式来取得他所要的。他给巴勒出主意，让以色列人违反分别为圣的誓言。巴勒听巴兰的建议，鼓励摩押人与以色列人通婚。结果是，以色列的男人娶摩押女子为妻，**了他们的分别为圣。这不只造成杂婚，也犯下淫行，因为摩押的女子叫以色列民一起给她们的神献祭，吃他们的祭物，跪拜他们的神。
里并没有提到巴兰的名字，怎么知道这鼓励以色列男人与摩押人女人通婚的事是巴兰干的事呢？
说：“以色列人住在什亭，百姓与摩押女人行起**。因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭；百姓就吃‘他们的祭物’，跪拜他们的神”，这和说：“这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行**的事”，两处经文都说“行**”和“吃祭偶像之物”，可知是同一件事，是巴兰教导巴勒作的。
信徒与世界为友，在神看来就是属灵的通奸，就是行**。说：“你们这些**的人哪（或你们这些**哪），岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”
“尼哥拉一党人的教训”指的是什么？
尼哥拉的异端，在使徒时期就已开始。主曾称赞以弗所教会，说“他们恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”。那时的行为，现在成了教导。
尼哥拉（Nicolaitane）这字来自母字“Niko”（意思是侵略或攻占）和“Loas”（意思是平信徒）。尼哥拉这字的意思，代表了由神父制度来管治平信徒的发展。这是基本偏离了主在的吩咐：“你们不要受“拉比”的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”
教会历史的一个不幸错误，就是神父管治教会信徒，曾经不让信徒读经思考，解释《圣经》的权威在于教皇和神父。教会不注重个人读经，却以教皇的意见为真理。教会服从的是教皇的话，不是神的话。这也带来了其他的许多错误，如：基督不再是神与人之间的中保，反而由马利亚、或死去的圣徒、或神父来作中保；向马利亚祷告，不是奉主名祷告。於是，基督元首的地位被神职组织取代。这制度不久就发展成罗马天主教，产生了许多错误的教导。
教会宗派有这样的一个现象和趋势：就是新宗派刚成立时坚守真理，但成立后不久，就不知不觉走上了尼哥拉的道路，跟从尼哥拉的教导；基督为元首的地位被忽略了，教会的组织取代了神的能力。
别迦摩教会里有人贪权慕名，羡念国家和社会地位，正是与世俗为友。这些人贪求财利，慕求名位，高抬自己，如同高楼一般。这也是教会与政治结合，表面发达的自然结果。
2:16所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。
主的警告
主警告别迦摩教会：“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”，有何意思？
主“口中的剑”，指的就是主的话语。
别迦摩教会偏离真道，产生了后来的罗马天主教，教会里充满拜偶像和异端的教导，其中一个例子是克苦己身、靠行为得救的教导。后来主让马丁路德看到人称义是因信，不是因行为，恢复了因信称义的信仰，纠正教会以行为作得救之凭据的错误。主以因信称义的真理，去对付教会错误的教导，就是用“口中的剑攻击他们”。主口中的剑，就是主的话语，即因信称义的真理。这就是后来的改革运动。
马丁路德的改教运动，是在不久后就发生，主说的“快”的确是快，历史应验了主的预言。
主说“你”当悔改，否则，用话语攻击“他们”，为什么不说攻击“你们”，却说“他们”？有何区别？
“你”和“你们”是指真信徒说的。
但教会里有假信徒。主不攻击真信徒，他攻击的是那些假信徒，是“他们”。
主的劝告
主给别迦摩教会的劝告是：“所以你当悔改”，当从错误的假教义、假道理中改过来。
2:17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外。没有人能认识。
主的应许
主给得胜者的应许是什么？
主应许要赐给得胜者两样东西：
1.隐藏的吗哪。
2.一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。
主赐给得胜者“隐藏的吗哪”，说的是基督那隐藏的生命。
吗哪是天粮，吃这隐藏的吗哪，即表示信徒与基督隐藏的生命有份。
主也赐给得胜者“一块写着新名的白石”。
什么是新名？
这新名就是指得胜者的新名份、新地位：基督徒乃神的儿女、羔羊的新妇。
这些新名只有那些真正重生、真正领受生命的信徒才能认识理解，非信徒莫名其妙。
怎样选择教会的道路？
《启示录》七教会的预言，在教会历史上，哪些已成过去？哪些还继续存在等到主再来？
前三个已成过去的教会
（1）从五旬节教会成立至主后98年：
以弗所教会（使徒时期的教会）
（2）从主后98至312年：
示每拿教会（受苦难的教会）
（3）从主后312至476年：
别迦摩教会（腐败的教会，得皇帝恩宠的教会）
后四个存在到主再来的教会
（4）从主后476年继续到主再来降临空中：
推雅推喇教会（罗马天主教）
（5）从主后1517年继续到主再来降临空中：
撒狄教会（更正教会）
（6）现已存在继续到七年灾难前主再来降临空中：
非拉铁非教会（末期七年灾难前被提，免去大试炼的教会）
（7）现已存在继续到七年灾难后主再来降临地上：
老底嘉教会（末期也不冷也不热被吐出去，进入大灾难受试炼的教会）
《启示录》的七教会，前三个已成过去！后四个今仍存在，直等到主再来！
主对以弗所教会说：“你若不悔改，我必临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”以弗所是代表使徒时期的教会，已被挪去，不再存在了。主对示每拿教会没有说到再来的事。示每拿是代表大逼迫时期的教会，在君士坦丁皇帝归信主后停止逼迫，教会就不存在了。
主对别迦摩教会说：“若不悔改，我就临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”别迦摩是代表被罗马皇帝欢迎，表面发达但腐败的教会。随着罗马帝国已成历史，教会也跟着过去了，留下的是教皇制度下的罗马天主教。
主对推亚推拉教会说：“但你们有的，总要持守，直等到我来。”可知，罗马天主教要继续等到主再来降临空中。
主对撒狄教会说：“若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”说到儆醒和如贼一样，明显指的是主再来。这教会也是要继续到主再来降临空中。
主对非拉铁非教会说：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”明显预言这教会要继续到主再来降临空中。
主对老底嘉教会说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”这教会是末了的教会，由于也不冷也不热，在大灾难临到时没有被提，反而被吐出去，进入大灾难受苦的教会。这教会现今已存在世上，那民主或众人意见的气味已存在。
从四教会里去选择教会
那我们今日该如何看待四教会？
今天我们在神面前要好好的看这四个教会，因为只有这样，我们作神儿女的才知道该走何路？
今天有四个教会要继续到主再来，那我们该小心选择主所喜悦的工作，不要继续留在主所定罪的教会，以免将来在主面前会有很大的亏损。
在四教会当中，非拉铁非教会是神所喜悦的教会。这教会将在七年灾难前被提，因为主应许说：“我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。”
所以，今日教会应选择走的道路，乃是非拉铁非的道路。我们要切记在心里，主称赞非拉铁非教会四点：
1.行为（遵守主的新命令彼此相爱）。
2.略有一点力量（在神面前谦卑）。
3.曾遵守主的道。
4.没有弃绝主的名。
推雅推喇教会
2:18你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说：
“推雅推喇”是什么意思？
“推雅推喇”这字的一个意思是“高楼”或“高塔”，也有“漂亮”、“高升”的意思。
当罗马皇帝君士坦丁接受基督教，定基督教为国教时，就高举基督教，用政治力量来扶持基督教，作基督教的后盾。结果基督教不只是与世界结婚，也在世界上被高举。教会原先被逼迫，现在变作在世上被人看见、敬仰、崇拜的一座高楼了！
推雅推喇教会，在教会历史上，说的就是罗马天主教。罗马教会与世界联合，使教会在世界上得着相当高的地位。
在教会历史上，推雅推喇代表哪一时期的教会？从哪一年开始？
主后476年德国人欧达射（Oadacer）攻下并接管罗马，罗马帝国终于灭亡，别迦摩教会也随之成为过去，接下来是进入推雅推喇教会时期。
所以，在教会历史上，推雅推喇教会可说是在主后476年开始，至今还存在，且要继续到主再来。
约翰写《启示录》时，推拉推喇城是怎样的一个城市？在宗教方面有什么特别的事？
当时的推雅推喇城是个商业中心，但政治地位不是很重要。这城有最多的贸易商会，但商会拜异教神明，它的会员在宴会时吃祭偶像之物。加入商会为会员的商人，才有机会发财。这给基督徒商人带来困难，他们要作出决定是否参加这类宴会。若参加，他们的生意可得保障和发达，否则就要面对贫穷，甚至于破产。
主说的这位妇人耶洗别，有些人相信她已信基督教，但却劝信徒妥协和加入商会。她无疑是个女强人，几乎成功破坏那里的教会。那时，推雅推喇教会的真正敌人，不是来自膜拜皇帝，乃是来自那些为了发财而与世界联合的人。主选择这个地方教会，来代表推雅推喇时期的教会。
主的自称
主自称是那“眼目如火焰，脚像光明铜的神之子”，有什么意思？
主的“眼目如火焰”，表明主能察看人的肺腑心肠，能参透万事，无论大小事，包括内心的隐秘，都瞒不过主的眼睛。《圣经》说“神乃烈火”，对付罪与恶事。
主的“脚像光明铜”，表明主的光明正直，祂以公义报应各人。铜在《圣经》里与审判有关，在旷野里摩西举铜蛇，代表基督在十字架上的审判。
主说祂是“神之子”，不是太阳神之子，马利亚也不是天后。
铜代表审判，审判要临到推雅推喇教会，因为这教会允许邪恶进到教会中来。
主这样自称，表明祂自己的权柄，要以公义施行审判。
2:19我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。
主的知道
对推雅推喇教会，主说祂知道些什么？
主说祂知道：
1.你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。
2.你末后所行的善事，比起初所行的更多。
推雅推喇教会有个长处，就是作很多的善事。作善事固然没有错，《圣经》也很赞扬作善事。罗马天主教里不乏好行为的信徒，他们也彼此相爱，有慷慨爱人的心，他们勤劳服事教会和世人，好多传福音遭遇**的人也都能忍耐到底。
但罗马天主教的问题是，他们不知道因信称义的真理，却以为信徒要凭好行为才能得救。他们以为得救必须靠好行为、靠禁食、靠念珠、靠颂赞马利亚、靠朝圣等等。
马丁路德遵守这一切，想得平安，但没平安。他长久寻求亮光，终于发现那久被遗忘的真理，就是基督已完成了救恩的工作，人是“因信称义”，不是因行为称义。
罗马天主教从起初就一直作很多善事，比如办学校、医院、孤儿院、养老院等，世界各地都看得到。他们的财力非常雄厚，影响力很大。主说在末后的日子，他们所行的善事，比起初所行的更多。在今日的基督教里，罗马天主教正是如此，也只有罗马天主教与预言吻合。
主的称赞
主对推雅推喇教会有何称赞？有以下几方面的称赞：
1.行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。
2.行末后所行的善事，比起初所行的更多。
2:20然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。
主的责备
主说祂有一件事要责备推雅推喇教会，是哪一件事？
主责备推雅推喇教会“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。”
谁是“耶洗别”？“耶洗别”就是那在黑暗时代兴起的罗马教皇制度。虽然这名字是当时在推雅推喇地方教会的一个人名，但在预言上来说，它代表罗马教皇制度的兴起，耶洗别是这制度的一种。这是福音派大家都接受的解释，也是正确的解释。
耶洗别怎样误导以色列人拜偶像？这和罗马天主教有何吻合之处？
旧约里的耶洗别是个典型的拜偶像者，她是以色列王亚哈的妻子。这亚哈王“行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。……他娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”
耶洗别牵引她的丈夫把偶像带进以色列人民中。耶洗别自称是先知，其实她不是先知！她是假先知！
在推雅推喇教会首先发生的事之一，就是把拜偶像的事带进教会里来，从当时就一直延续到今天。在世界各地的罗马天主教堂里，有圣徒和天使的图样和雕像，以及各种不同大小的偶像，按时受教友的膜拜，这犯了神的十诫。
耶洗别曾杀害众先知，这和罗马天主教有何吻合？
耶洗别为了得到权力，不择手段杀害众先知，以达到她邪恶的目的。是她通过法律规定禁止以色列人敬拜耶和华。记载：“耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底亚将一百个先知藏了，每五十个人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们。”可知耶洗别杀了许多先知，除了以利亚和一百个俄巴底亚所藏在洞里的先知没有被杀。
在当年的罗马教皇制度下，那些反对教皇制度和反对罗马教拜偶像的信徒，都受到极大的逼迫，殉道的不计其数。这是吻合之处。
主说“耶洗别教导我的仆人，引诱他们行**，吃祭偶像之物。”“行**”是什么意思？“吃祭偶像之物”又是什么意思？
在《圣经》里，信耶和华为神的人又去拜偶像，就是犯属灵的**。以色列人已与耶和华结婚，却去找别的爱人，这是婚外情，先知说这行为乃淫行。
当耶洗别的儿子约兰问耶户“平安吗”时，耶户答说：“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？”
“行**”意思，也有“混乱”的含意。人在婚姻上对配偶不忠心，就是把婚姻混乱。
罗马天主教与世界混乱，把世界的东西带进教会里来，把异教的方式和教导渗进纯正的信仰里，把纯正的信仰给混乱了。
信徒若“吃祭偶像之物”，给教外的人之印象，是认同拜偶像，以致失去见证。若教会允许偶像进来，那与异教又有何分别呢？这是神所嫉妒的，是可憎的。
罗马天主教有哪些错误的教导？马丁路德指出错误的教训，共九十多条。
那自称是先知的妇人耶洗别，就是罗马教皇制度，教皇就是那假先知，她的错误教导列举如下：
1.拜偶像：如造偶像作耶稣的形像，造马利亚的偶像，造使徒的偶像，造殉道圣徒的偶像，不只是造，还拜这些偶像。
2.圣母马利亚代替希腊女神。
3.太阳节变作圣诞节，把太阳教里的东西带进基督教里来了。
4.教堂里充满偶像，神的殿变作外邦的庙。
5.犹太教的祭司变作神父。
6.跪拜殉道者的骇骨。
7.神父作祭司，代表信徒到神面前祈求，违反《圣经》新约教导每个信徒作神祭司。
8.圣母马利亚作中保，代替耶稣为唯一中保的教导。
9.靠行为得救的教导，不信因信称义。
10.炼狱的教导，是《次经》的教导。
11.卖赎罪券得利。
12.以弥撒代替圣餐。
罗马天主教是神所定罪的教会，所以主在对罗马天主教里的人说：“我的民哪！你要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
神不悦纳人继续留在罗马天主教里！
2:21我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
主说：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”在罗马教会的历史上，主在哪一次给她机会？为什么她不肯悔改？
主后1517年，主兴起马丁路德进行改教运动，提出久已失落的因信称义的真理，以及其他方面的改革，但不被罗马教宗庭接受，还要对马丁路德不利，最终**出来，成立了“改革宗”（Protestant）。
除了马丁路德之外，历代也有许多信徒向教宗庭提出抗议，尤其是抗议拜偶像一事，也提出许多方面的纠正，但都不被教宗庭接受。许多罗马天主**离开天主教，转到更正教会，也正是响应了主的呼唤“从那城出来”。
主给罗马天主教悔改的机会，这“悔改的机会”也可译作“悔改的时间”。但罗马天主教从没悔改过，主说她“不肯悔改”，所以我们知道她是不会悔改的。这是因为她已根深蒂固接受了“教皇无谬的教训”（DoctrineofInfallibility），结果错误越累积越多。各代教皇所犯的错误没得到纠正，反而留在教会里，只因为相信“教皇无谬”。她宣称“罗马永不改变”。
教皇是否无谬呢？我们从历史上的一次事件就可看出，几个教廷选出了三个教皇，各相骂阵，那到底谁是谁非呢？
2:22看哪！我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
主的警告
主警告说：“看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大灾难。”这“病卧在床”是什么意思？罗马天主教会是否要进入大灾难？
这里，主说“看哪！”是叫人要注意！
主给三个警告：
1.要叫她病卧在床，这是给耶洗别的警告。
2.要叫他们同受大灾难，这是给那些与耶洗别行淫的人的警告。
3.要杀死她的党类（原文儿女）。
何以见得耶洗别是指罗马天主教？
说到：“女人骑在朱红色的兽上”，她坐在“七座山”上（罗马城是建立在七座山的一个城市），这女人写在额头上的名字是：“奥秘哉！大巴比伦，作世上的**和一切可憎之物的母。”又说：“那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”
教皇的冠冕上有至圣者（HisHoliness）的名称，这是冒犯神的。
许多**圣徒的事，发生在罗马天主教的历史上，可知这妇人耶洗别，指的就是罗马天主教。
这是一个奥秘：罗马天主教是那“大巴比伦”，她是信主的，已经与主结婚，却再与魔鬼相爱，是个**。她引进偶像，拜偶像，偶像就是那可憎之物。她是那大巴比伦，巴比伦原是拜偶像的源头，是可憎之物的母。
“叫她病卧在床”有何意思？
罗马天主教是个卧在床上生病的教会，患病的人身体软弱，这教会是个不健康、不强壮的教会，缺乏属灵争战的能力。
“那些与她行淫的人”指的又是谁呢？
罗马天主教是与世界混乱，耶洗别与世界的人行淫，所以与她行淫的人，是指那些世界的人。主警告这些世界的人要悔改，否则要叫他们同受大灾难。意思是说，罗马天主教的信徒要受大灾难，与她行淫的世人也要一同受大灾难。可知罗马天主教要进入大灾难，没有在灾前被提。
主说“要杀死她的党类”，这“她的党类”指的是谁？
“党类”的原文是“儿女”。她的党类，就是耶洗别的儿女。
耶洗别是指罗马天主教，也可说是指罗马教皇制度，她的儿女是那些混在罗马天主教会里的假信徒。
我们前面说过，罗马天主教里，有假成长、假信徒、假教义。教皇是假先知。
主是在大灾难里倒第三碗时杀死耶洗别和她的党类，天使说：“你这判断是公义的；他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝，这是他们所该受的。”又有祭坛中殉难圣徒的声音说：“你的判断义哉，诚哉！”
“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。天使对我说：你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”
罗马教会逼迫基督徒，怎不令人希奇？
2:23我又要杀死她的党类（‘党类’原文作‘儿女’），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。
主为什么“要杀死她的党类”呢？
主要众教会知道：“我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”
这里，主表明自己知道人的一切所作所为，没有人能瞒得过主的眼睛。
信徒的审判是在基督审判台前，主要众教会知道他们将来都要站在基督审判台前，面对生活和工作上的审判。主也表明祂的审判是公义的，祂是照各人的行为报应各人。
2:24至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。
主说：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人；我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”这段话有何意思？
罗马天主教有假成长、假信徒。“其余的人”是教会里的真信徒。
这些真信徒不遵从异端的教训，如拜偶像、炼狱、教皇无谬、以马利亚为神、以马利亚代替主作中保、以弥撒代替圣餐、以神父作祭司等不合真理的教训。
“撒但深奥之理”可能指撒但那似是而非、欺骗人的假道理：
1.说人不能只因信称义，还得靠行为，还要克苦己身，靠修行等肉体的禁欲，才能得救。
2.说人在神以外可得分别善恶的智慧。
3.说神父不可结婚。
4.说在教会以外也有得救的方法，殊途同归，所有宗教都一样等道理。
5.说普世基督教会团结。
6.说各宗教相互沟通联合，以促进和平。
别迦摩时期是教会的黑暗时代，有撒但座位之处，充满了撒但的歪理。这些撒但的歪理，因着“教皇无谬”的教导，一一都保留下来，继续留在罗马天主教的教义里，直到主再来，他们还是“不肯悔改”。
罗马天主教的担子，就是陷在行**和拜偶像的错误里，以及接受撒但深奥之理的教训。此外，主说祂不将别的担子放在他们身上，这是主对真信徒的怜爱。
2:25但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
主的劝告
主给推雅推喇教会的劝告是什么？
主劝告推雅推喇教会“你们已经有的，总要持守，直等到我来。”
罗马天主教已经有的，就是他们的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐，所行的善事。
主对他们没什么苛求，只要他们持守下去，直等到主再来。
这里可知推雅推喇教会没有成为过去，要继续等到主再来！
2:26那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。
2:27他必用铁杖辖管他们（‘辖管’原文作‘牧’），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。
2:28我又要把晨星赐给他。
主的应许
主给推雅推喇教会的应许是什么？
主应许那得胜又遵守祂命令到底的：
1.我要赐给他权柄，制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样；
2.我又要把晨星赐给他。
主给其他六个教会应许时，只说“得胜的”，给推雅推喇教会应许时，却说“得胜又遵守我命令到底的”，有什么特别意思？
这是对推雅推喇其余的人（真信徒）说的，主要他们遵守到底的命令是：
1.不从那教训。
2.不从撒但深奥之理。
这里说“得胜又遵守命令到底”，可见得胜者需要付出更大的努力，要遵守命令到底。
得胜者除了要持守已经有的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐和所行的善事之外，还要遵守到底不从那教训和撒但深奥之理，可见人不宜继续留在罗马天主教会里，所以主说：“你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
主知道人的软弱和无助，祂知道他们不一定能遵守命令到底，所以劝他们从罗马天主教会里出来。
至于一些得胜又能遵守命令到底的，主应许的赏赐是大的。他们要：
1.与主一起作王，得主赐权柄管辖列国。
2.主还把自己（晨星）赐给他们，叫他们如晨星般发出光辉和荣耀。
“用铁杖辖管”是什么意思？“瓦器打得粉碎”是什么意思？“铁杖”代表严厉的管制。
窑户的瓦器要打得粉碎，才能作成新的。破裂的瓦器是无法修补完好的，只有打成粉碎，才能作成新的。
2:29圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。