上帝的完善，乃藉著他的属性具体显明；我们从他的属性，可以认识上帝的本质，兹分十二点，加以说明：
壹属灵性
一、他乃有位格
主耶稣说「上帝是灵」（约四24；查英文钦定本作「上帝是一个灵」［Godisaspirit］，则似以上帝视为诸灵之一灵，实属欠妥，故新译本加以改译）。主耶稣对上帝属性这一个宣示，乃有很重要的意义。于此可知上帝乃是无形的（immaterial）。他乃无可延伸，不容分割，不能混合，不能目见，没有形体，既无容积，也无形像。
上帝既是灵，则必为一个自觉的、理智的、道德的、有自由意志的、有位格的动因或动力（agent）。圣经里面，关于这点，到处有详细的启示。这乃是圣道的根基。人类藉此可与上帝有交契，可向他敬拜，向他祈祷，对他信靠，以他作为人类的保护者、赐恩者、救赎主。圣经里的上帝乃是有位格的。他对始祖亚当说话；他对挪亚显现；他与亚伯拉罕立约；他和摩西叙谈，如同朋友。他对人用人称代名词。「上帝对摩西说：『我是自有永有的。』」（出三14）我是你们的主，你们的上帝。我是慈悲怜悯的；你若求告我，我必应允你。「我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。」（耶三一3）「要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。」（诗五○15）「惟有我，是安慰你们的」；「母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们」（赛五一12，六六13）。我们的主耶稣教我们祷告，要这样说：「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9－13）圣经里面的上帝，在在显示乃和外邦邪神大大不同。圣经里的上帝，乃是能见、能听、能爱。外邦的邪神，是雕刻的木偶，有耳不能听，有目不能见，有日不能言，不能救人，毫无知识。我们的上帝，可与我们有灵里的交契，乃是我们随时随处的帮助，又能拯救我们。我们的上帝乃是灵，有灵必有位格；他对我们说「我」；我们可称他为「你」，他乃是实实在在，又真又活的。
二、他乃无形体
尤有进者，属灵的本质当然不容有形体的本质归给他，因此诺斯底派（Gnostics）被斥为异端。圣经里面虽有提到上帝有手、有足、有眼、有耳、有嘴、有鼻；但这些乃都是一种比拟和象征的说法。上帝乃远超过人的智慧所能想像，人只能用这种说法来比拟。好像一个拙口笨舌的人，或是一个口吃不善辞令的人，只好藉各种手势来表示其意而已。其次，上帝既是灵，他当然不能含有物质的成分，我们凭血肉之体，也不能认识领悟他的特性。使徒保罗称他为「不能朽坏、不能看见，永世的君王」（提前一17）。又说他乃是「万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的」。只有「主耶稣基督」要「将他表明出来」。「但愿尊贵和永远的权能都归给他」。（提前六15一16；约一18）
贰无限性
上帝虽把他自己向世人启示，是有位格的，可与人交契，我们可以敬拜他、爱他，向他祈祷，并确信他垂听我们，并应尤我们的祷告；但是他乃充满天地，他乃远超过我们能知能想。他的本性和完善，乃是无限的。我们所有各种惯常的意念，乃是习焉不察，人云亦云，丝毫不能说明其究竟的真义。例如空间、时间、无限，乃为人类思想上最难阐释的问题。许多著名哲学家的解释，也是言人人殊，互相冲突，莫衷一是，没有定论。数千年来，习非成是，从而在哲学上和宗教发生危险的错觉，实在贻误苍生。
上帝的无限性，可从三方面来讲：
一、他的完善性
这不是从量的方面说，乃是从质的方面来讲。上帝的权能，并非一种绝对的定量，乃是一种无尽的权威）他的圣洁在本质上乃是绝对没有限度和缺陷的；而且有无限的知识智慧，无限的慈爱公义。奥尔氏（Dr.Orr）说：「上帝的无限性可从两方面看，在他内在的本质上，（a)乃是绝无限制与缺陷的；（b）乃是无穷的潜力。」圣经说：「耶和华本为大，该受大赞美，其大无法测度。」（诗一四五3）他是「完全」的（参太五48）。
二、他的永恒性
从时间上看上帝的无限性，乃是他的永恒性，他乃万古常存。「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。」（诗九○2）「惟你耶和华必存到永远，你可记念的名，也存到万代。」（诗一○二12，并参弗三21）我们的生存是按着日、月、年计算；我们的生命，分过去、现在、与将来；上帝却超越这些分别，上帝乃是永远的、自有永有的，他乃活在一个不可分割的现在里。
三、他的广大性
他乃超越一切空间的限制，他整个本体乃住在每一点的空间里面；他乃无处不在。广大性（immensity）与普遍性（omnipresence），虽视为同义词；但二者乃大有分别。前者乃指上帝超越一切空间，不受其限制；后者乃指上帝整个的本体乃充满每一部分的空间里面。前者注重他的超越性；后者注重他的内在性。在上帝和世界的关系上，我们要避免两大错误：其一为泛神论，其二为理神论（Deism或作超神论、自然神论）。前者之弊，乃在否认上帝的超越性，误以上帝即为宇宙万物之实体；后者之误，以为上帝并非真实的住在宇宙之间，他和宇宙的关系，并非在本质上（Peressentiametnaturam），而仅藉他的能力（Perpotentiam），远远的运行其间。我们须知，上帝虽和世界有分别，不能视为一体（此为泛神论之误），但乃住在宇宙万物之间，并非仅仅在运行其能力上（Perpotentiam），而且乃是在真实的本质上（peressentiamenaturam）。上帝的无处不在，圣经有明确的启示，他的伟大，虽非天地能容；但同时却就住在我们中间。「上帝果真住在地上么？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？」（王上八27）「耶和华如此说：『天是我的座位，地是我的脚凳。』……」（赛六六1，并参徒七48～49）但从另一方面看，他却无处不在，就在我们中间。「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。」（诗一三九7－10）『耶和华说：「我岂为近处的上帝呢？不也为远处的上帝么？』耶和华说：『人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？』耶和华说：『我岂不充满天地么？』」（耶二三23、24）「其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七27一28）
上帝的无限性也足显示他的完善性，他乃不受一切的限制。他既不受宇宙的限制，也不受时间空间的限制。他并不是一切存在的万物的总和；但又不排除有限物和他共存，否则人类万物不但将和他没有关系，尤将没有立锥的馀地。复次，上帝的无限性，应当从他的深透性（intensive）来看，不是从他的延性（extensive）而看，因为这不是他无限的扩张。我们上文已经论及，上帝乃是灵，他是没有形体，没有容积的；他的无限性，并不是外延的伸张，一部分在这里，一部分在那里；他乃是无处不在的。
叁永恒性
上帝的永恒性，可从圣经启示和哲学科学两方面说，兹分论之：
一、从圣经启示说
上帝的无限性，从空间方面说，乃是无处不在的；从时间方面说，乃是万古常存的。上帝既不受空间的限制，也超越时间的限制。他既是无处不在，并不因地域的远近，有所不同，顾此失彼；他又是昔在今在，万古常存，不因时代的古今，改变他和世人的关系。上帝对过去、现在、和将来，绝无分别；世上万事，不论古今，不分远近，都在他眼前。这是圣经对于上帝永恒性的启示。如曰：「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。」（诗九○2）又说：「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就都改变了；惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。」（诗一○二25一27）「那至高至上永远长存名为圣者的。」（赛五七15）「我是首先的，我是未后的，除我以外再没有真神。」（赛四四6）「在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。」（诗九○4）新约也有同样的启示：「主看一日如千年，千年如一日。」（彼三8）又说：「耶稣基督昨日今日，一直到永远，是一样的。」（来一三8）上帝是「昔在、今在、以后永在的」。（启一4）整部圣经向我们启示，只有上帝是「独一不死」的（提前六16），而且征服死亡，吞灭死亡，把死废去（参林前一五12一57；提后一10；来二14）。上帝首要的启示，就是宣称他是「自有永有的」（出三14）。
从以上经文来看，上帝是永恒的。第一，在他没有年之初，日之终；他乃是昔在、今在、以后永在的；第二，在他没有过去或将来；过去与将来，乃都是同样地始终在他面前。
二、从哲学科学说
上述的各种圣经启示的事实，可令我们必然相信上帝是自有永有的，是无限的，是不变的；而历代的神学家，如奥古斯丁、阿奎那、关斯德（Quenstedt）等也都有此共同的信仰。上帝是有位格的，从他和时间的关系来说，他是永恒的。在他的本性上，是不受时间法则支配的。上帝虽不在时间里面，但时间却在上帝里面。莫斐氏（Murphy）说：「世人以为永世乃在我们以前或以后；实则不然，永世乃把我圈在里面，乃是无限伟大，上帝乃住在中间，察看一切。在上帝看来，万事无论远近，对他都是一样。」牛津大学教授白克兰（Wi11iamBuck1and）乃为英国最负声誉的地质学家，论上帝的永恒性说：「整个宇宙从最低的根基，到最高的天体，都传扬上帝创造的奇功，述说上帝的荣耀。自然界的呼声，便是上帝启示的见证。上帝乃是宇宙之源，万物之因，他是昔在、今在。以后永在的。「你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。」
其他著名人物，也持相似之见，试略引其言，以证上帝的永恒性，以及人类永生的盼望。例如英国著名物理学家、大英学会会长洛奇爵士（SirOliverJ．Lodge）在其《生与死》（Life＆Death）、《科学与永生》（Science&Immortaliy）和《我为什么相信永生》（WhyIBelieveinPersonalImmortality）三书中，用直接的证据，阐明灵魂不灭的真理。诺贝尔奖金得主挪威物理学家康敦（ArthurH.Comton）论永生之道有言曰：「死亡决非人生终点，得救的人，死后还有一个更伟大的生命，将与造物主同工，开始另一种神圣的使命。」著名化学家、英国皇家学会会长戴维爵士（SirHumphreyDavy）笃信圣道，说：「圣徒在世界一切希望幻灭之时，有新的希望，从死亡中得生命，有超越一切盼望的永远的福乐。」著名文学家莎士比亚（Wm。Shakespeare）在他遗嘱里有一段话说：「我将我的灵魂交在造物主的手里，深信靠着我救主基督耶稣的恩功，使我可以得到永生的福分」。盖世英雄法皇拿破仑说：「上帝是创造天地万物的主宰，而主耶稣基督乃是永生上帝的儿子，他的教训乃关永世之事，所以他能公然宣称我就是上帝。……一切君王英雄伟人的结局，将与草本同腐，这与主耶稣基督要永远作主，其别何啻天壤。」美国第二任大总统亚当斯（JohnAdams）说：「基督教乃是万古长存的，乃是自有永有的真神的启示。」哲斐逊总统（ThomasJefferson）谓：「圣经一书，至今仍是磐石，是颠扑不破的真理，人苟心地圣洁，便能使他的心眼，仰望永生。」昆瑞亚当总统（JohnQuincyAdams）说圣经是上帝的启示，能使我们明白永生之道。他曾任华府圣经学会副会长，年老之时，曾对其友说，不久将作迁居之计，意指死后要到永生的居所。杰克逊总统（AndrewJackson）说，将来末次号筒吹响之时，圣徒要披上那天上的身体，享受永生的福乐。林肯总统，常爱与其牧师长谈灵命永生问题，甚至在战事紧张之时，特约其牧师于凌晨至白宫长谈一时。惜近代新神学家施莱玛赫（Sch1eiermacher）怀疑不信，把上帝的永恒性加以曲解以为无非是变幻的世象之基因。实属不幸。关于上帝之事，非人智能测。经云：「深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！……因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。」（罗一一33一36）我们与人来往，若对方不讲他的姓名，我们便无从知道；何况对上帝，
自当相信他在圣经里给我们的启示，信我们所不知，方能知我们所不知。上帝是昔在、今在、以后永在，永不改变的。他是永恒的。万事都在他眼前，不分远近，不分古今，没有过去，没有将来。但他虽不改变，并非停滞不动；他是活泼长存，一直思想，一直运行，一直关顾万人，并且要成全他无限全智的计划。
肆不变性
一、不变的真义
上帝的不变性乃和他的无限性永恒性有密切关系。此在圣经中乃常有论及。他是初，他是终；是阿拉法，是俄梅戛；是昨日、今日，一直到永远，是一样的。凡此乃和常常改变的灭亡的世界，成了一个最强烈的对比；「他们都要改变，惟独你却始终一样。」上帝是无限的、绝对的、自有的、永有的、绝对独立的。因此他乃超越一切原因，绝对没有改变的可能。绝对的空间，不能再伸展；绝对的时间，不能再延长；否则便非绝对。此乃自明之理。所以上帝的本质和属性乃是绝对不能改变的。他既不能增加，也无从减少；他既不能再有发展，也不能自己进化。他的知识和权能也不能再行增减；他也不能更聪明、更圣洁，不能更公义、更慈悲；因为他乃全知、全能、至圣、至善。他的计划和心意也不能再改变。他既是全智，则他的思念和计划，必没有错误；他既是全能，则他的事工，必不会失败。他乃是「众光之父……在他并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅一17〕『上帝非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」（民二三19）「耶和华是不改变的，」（玛三6）「耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。」（诗三三11）「人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。」（箴一九21）「万军之耶和华起誓说：『我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立』。」（赛一四24）「我是上帝并无别神；我是上帝，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：『我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。』」（赛四六910）
由上之说，可知上帝所说的必定成就，他的思念，永不改变。但是有些人说圣经里明明记载：「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」（创六6）又「后悔不降所说的灾」（拿四2），便以为上帝也会改变。殊不知这种改变，并非改变他的属性和性格，而仅为改变他对人类处置的方法和态度。这不是改变他的意旨（changeofwi11），而是定意要改变（willtochange）。上帝对尼尼微人后悔不降所说的灾，乃在他们披麻痛悔之后，这便证明上帝非但没有改变他的意旨，而且已经贯彻他的意旨。上帝的不变性乃是从它的永恒性而来。他的本质、属性、心意和意识，乃是不变的。但当他运用他属性的时候，为要达成其治理世界的目的，他所用方法，不能一成不变，而须视案情与环境的不同，而因时制宜，因地制宜。但于万变之中，他的属性绝不改变，他乃永远是至圣至善的。例如光明的天使，本为他喜悦的对象；但当其堕落以后，变成魔鬼，便成憎恶的对象，因为它们不圣洁。上帝的爱憎，乃本一贯的原则，或是赐福，或是惩罚，都以圣洁公义为标准。又如太阳晒在泥上，使它坚硬；晒在蜡上，则使它融化，这不是因为太阳三心两意，亦非处置不公，而是因为两种物体性质的不同。上文所说的尼尼微城，初则上帝要使它倾覆，继则又不降灾祸，其关键乃在他们从犯罪作恶到「离开恶道」，而神始终是公义的，他慈爱的属性，乃是不变的；但是他运用的方式乃要视其儿女的情况而不同，否则上帝乃是赏罚不明，改变了它公义的属性。天父关爱他的儿女，乃是无微不至，甚至我们的「头发，也都被数过」（太一○30），他垂听我们的祷告，安慰我们的忧伤，神说：「母亲怎安慰儿子，我就照样安慰你们」（赛六六13）。神关爱他的儿女，甚至比慈母还要敏感。戈特氐（Godet）在他所著的《赎罪论》一书中说，「上帝对他的儿女，乃是无比微妙的敏感。」
所以，上帝的不变性，并非似一块无动于中的石头，而乃是像寒暑表里的水银，会因温度的变更而升降。例如一个骑自行车的人，当他逆风而行的时候，风势似乎很紧；当他顺风而行的时候，风似变得缓和，其实风势并未改变。一个罪人，当他悖逆上帝的时候，不但不能领受神恩，反觉处处碰壁。我们重生乃为上帝的大能战胜我们的意志；而我们皈主，乃是我们从敌挡真道至与神和好，与神同工。「（我）们立志行事，都是神在（我）们心里运行，为要成就他的美意」，「作成（我）们得救的工夫」（腓二12一13）。这是我们的改变，上帝并没有改变。这乃是人生的奇变，正如「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。」（约三8）雅各起先与天使较力，乃是描写他要逞其私意与神为敌；他以后用祷告较力，乃是表示他要用他奉献的心志，与神同工（参创三二24一28）。这好像他较力得胜，其实乃是神得胜。这不是上帝改变，而乃是我们改变。
二、不变非不动
其次，不变性并非不动性（immobility），二者不可混淆。这乃是否认他的意志力及其在人类历史上伟大的作为。照圣经给我们的启示，上帝创造天地万物，施行神迹奇事，道成肉身，降世为人，住在我们中间，拯救罪人，使失丧灵魂，重生得救。上帝的不变性，并非停滞不动，乃是完全自由，行健不息的。上帝创世、救世，都在创世以前有其预定的计划，且有其安排的日期，世上万事，没有一样是出乎上帝意料，措手不及，要临时应付，藉以挽回补救。「基督耶稣降世，为要拯救罪人」（提前一15），乃有上帝预定的计划，所以「及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来」。（加四4）主耶稣的降生，为着拯救世人的罪，「被交与人，……藉着无法之人的手，把他钉在十字架上」，乃都是「按着上帝的定旨先见」（徒二23）。「特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14），「把死废去」（提后一10）。洪水以后，「上帝记念挪亚」（创八1）。这一方面可以仰见上帝的慈爱，他对他儿女的关爱，「乃是无比的微妙敏感」（见上文）；一方面又可深信上帝的不变性。纵然我们失信，上帝终不失信；纵然我们改变，上帝永不改变。在他决不像人一样，朝三暮四，轻率浮躁，见异思迁，反覆无常。纵然雅各忘了他所许的愿，但上帝对他终不忘情。自从雅各逃避哥哥回来以后，上帝对他说：「起来！上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候，向你显现的那位。」「雅各从巴旦亚兰回来，上帝又向他显现，赐福与他，且对他说：『你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。』……上帝又对他说：『我是全能的上帝，你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。』上帝就从那与雅各说话的地方升上去了。……」（创三五1、9－16）上帝的不变性对信他的人乃是一个安慰；但上帝又是公义的，他对不信的人，他的「震怒常在他身上」（约三36）。「上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。」（诗七11）他照看他不变的本性和恩典，所作所为，乃是始终一贯的。主耶稣说：「我父作事直到如今，我也作事。」（约五17）「他的心志已定，谁能使他转意呢？他心里所愿的，就行出来。他向我所定的，就必作成。这类的事他还有许多。」（伯二三13一14）这是上帝的不变性，但不变性不是不动性，否则我们敬拜上帝，无异雅典人敬拜「未识之神」（徒一七23）以及外邦人敬拜的「虽刻木偶」和「不能救人之神」。
伍上帝的知识
一、神知的本质
知识一义，简言之，乃是对于真理的认识，乃是从教导、观察、比较、演释…而来。上帝是否有知识，不仅一般世人，尤其是邪恶之人，都以为上帝不能知道，尤其许多哲学家，甚至著名神学家也否认上帝有知识。
例如泛神论者，他们认为整个宇宙便是上帝存在的形态，生命乃是在千千万万有限的生灵里面，所以上帝的生命乃在有限的生灵之内；上帝思想与知识乃因有限生灵能思想与知道。所谓无所不知，乃仅为有限生灵所知的总和。这些说法，甚至汉密尔顿（Hamilton）与孟赛尔（Mensel）也都承认。因此史脱劳氏（Strauss）说：「上帝无所不知，乃由各种各样程度不同的知识所构成。」此于本书上章，关于「泛神论」中已加论列，兹不复费。
有些不能分辨知识与权力之不同的人，也否认上帝能够知道。他们把知识视为权力，把「无所不知」，和「无所不能」视为异名同义，则等于否认上帝「无所不知」的属性。近代「哲学的神学家」（phi1osophica1theo1ogian），如施莱玛赫之流，也把这二者混淆在一起，认为上帝所想所行的，乃为一事，「无所不知」与「无所不能」乃是二而一，一而二的。上帝既不能知，他们把神囿在世界里面，化为一体，没有位格，此乃泛神论的谬见。还有一种哲学思想，他们虽反对泛神论，却自相矛盾地说，上帝即含在世界里面，他的自我意识，就是世界意识。
关于这个问题，圣经里面有明白的启示，使徒保罗说：「原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。」（来四13）「黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮；黑暗和光明，在你看都是一样。」（诗一三九12）「耶和华的眼目，无处不在；恶人善人，他都鉴察。」（箴一五3）「造耳朵的，难道自己不听见么？造眼睛的，难道自己不看见么？」（诗九四9）「耶和华阿，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。」（诗一三九1一2）「阴间和灭亡，尚在耶和华眼前，何况世人的心呢？」（箴一五11）「我们的主为大，最有能力；他的智慧，无法测度。」（诗一四七5）「以色列家阿，你们口中所说的，心里所想的，我都知道。」（结一一5）「就是你们的头发，也都被数过了。」（太一○30）
上帝的知识，不但在量的方面，是无所不知；而且在质的方面，是直觉的、不变的。他知道万事的原委，本质就是本质；现象就是现象；他知道可能的、实在的、必然的、自发的、过去的、现在的、将来的。万事虽都在他面前，但他又看到万事承先敌后的过程。世上万事，以及我们的思想、意念、和行为，都一幕一幕呈现在神面前。
上帝无限的知识，照上文所述，乃都清楚地不断地记载在圣经里面，上帝既有绝对完善的本性，他对任何事不能有所不知；他的知识既是全备，所以便不能减少；也不容加增。他的无所不知乃和他的无所不在有关。他乃充满天地，万事的处理，都要陈现在他面前。他知道我们的意念，乃比我们自己更清楚。我们向他敬拜祈祷；他知道我们的境况与需要，它垂听我们的祈祷，且能满足我们的需求。上帝必然要无所不知，否则他不能以公义审判天下。
二、神知的程度
上帝的知识，神学家把他们分作不同的种类。一则上帝乃知道他自己，以及从他所出的万事万物。上帝既为万事万物之因，当然知道万事万物。二则，万事又分可能的和实在的。前者乃由上帝的权能，后者乃由上帝的意志。由于上帝的无所不知，当然知道何者是可能会有的，何者是必然的实在的。这二者的分别，近代「哲学的神学家」，往往加以忽视。有许多事，在两可之间，要看其条件如何，情形如何，但无人能有确实的知识。例如倘使主耶稣基督在更早一千年降生，则整个世界、历史，将完全不同。西人常说，倘使克伦威尔（Cromwell）没有离开英国，或倘使拿破仑没有逃脱厄尔巴岛（Elba），则欧洲局势将完全改观。这唯有上帝能够知道。例如撒母耳记上第二十三章，大卫在基伊拉（Keilah）祷告，求问上帝，假如他留在那里，基伊拉人将交在扫罗手里不交，扫罗下来不下来，耶和华说：「扫罗必下来」，「必交出来」。大卫和跟从他的人起身出了基伊拉，遂免于难。上帝救了大卫，不将他交在扫罗手里。又如主耶稣说，他所行的异能，若能在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。（太一一21）这也是指在某种情况之下，可能发生的事。
以上两种神知的不同，乃由耶稣会神学家冯司卡（Fonsecay）及莫理拿（Molina）所提出。他们的目的，乃在想解决上帝预定和人类自由问题；从而解释为什么有些人被拣选得永生，有些人则灭亡。上帝预先知道谁会悔改相信，如果他们接受福音和圣灵的恩赐，这些人乃是被选得救的。这种道理，乃被路德宗和抗议宗（Remonstrants）神学家所采纳，却被改正宗和奥古斯丁派所极力反对。一则因为他们把万事分成实在的和可能的，乃是从他们的推论，乃是照第二因的影响来演释。这乃有悖上帝的完善性，因为上帝的知识不是推论的，而是确实的。独立的、直觉的。二则，这种学说，乃是无啻使人自由的作为可不受上帝的统治。三则他们所引大卫在基伊拉之例，乃为已经表明的启示。至于主耶稣对于推罗西顿的宣告，乃无非是用来形容那个时代人心的刚硬，乃比古城的人为尤甚；不可以之来否定上帝决定的主权。四则，他们采取中间路线来解决上帝预定与人类自由的问题，不照上帝万世不易的目的，而照世人的自由，殊不知人的自由乃有其属灵的法则，且有全智的上帝旨意的奥秘。五则，他们这种办法，事实上完全不能解决问题，因为他们一方面站在伯拉纠派（Pelagian）方面，讲行为自由，无视上帝的定旨先见，而且还否认上帝无所不知的本性，而以之被人的选择所左右。六则，这种学说，乃违反圣经的真理。圣经说：「他既接着上帝的定旨先见被交与人，……」（徒二23）「（上帝）对摩西说：『我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。』」「如此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。」（罗九15－16）「都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。」（弗一9一11）又说：「你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二13）
总之，上帝的知识，乃和人知不同。一则乃是原型的（archetypal），他从太初在宇宙未形成有限的实质之时，即已知道它的空间与时间。二则，他的知识不像我们是从外面得到的；他的知识的特征，乃是绝对完备无缺的（absoluteperfection）。三则，乃是直觉的，不是推论的、论证的；而是内在的、直接的，不是从观察或种种思考推究来的。四则，既是完备的，所以不是渐渐经历许多过程积聚而来的，而乃同时俱全，一目了然的。五则，我们更应知道，他的知识，乃出自他无所不能的意识，无需运用他的意志，乃是一种自发的知识（freeknow1edge）。他能知万事，无论是过去的、现在的和将来的，他都知道，乃是一种「先见的知识」（know1edgeofvision）。
上帝的知识不但在本质上是全备，而且在程度上乃是包括一切的，这乃是他无所不知的本性。他知道他自己以及从他所出的万物，这乃是内部的本质的知识（internalknowledge）。他知道万事——无论是过去的、现在的和将来的，及其彼此真切的关系。他知道人所不能参透的隐藏的事。世人仅知万事显明的外表；但是上帝却能识透世人的内心。他复知道实在的事，亦知可能发生的事。上帝的无所不知，圣经有明确的指示。例如，「耶和华却对撒母耳说：『不要看他的外貌……耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。』（撒上一六7）耶和华「鉴察众人的心，知道一切心思意念。……」（代上二八9）「耶和华阿，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华阿，我舌头上的话，你没有一句不知道的。」（诗一三九1一4）「耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。」（那一七10）「耶和华你的上帝，在你手里所办的一切事上，已赐福与你。你走这大旷野他都知道了。这四十年，耶和华你的上帝常与你同在，故此你一无所缺。」（申二7）「他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」（伯二三10〕上帝岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？」（伯三一4）「耶和华知道义人的道路，恶人的道路，却必灭亡。」（诗－6）「我遵守了你的训词和法度，因我一切所行的都在你面前。」（诗一一九168）「耶和华从天上观看，他看见一切的世人。」「耶和华知道完全人的日子；他们的产业，要存到永远。」（诗三三13，三七18）基此学说，则一切泛神论，以及马西安派（Marcion）和苏西尼派（Socinus），都是不能站立的异端。
三、上帝的先见
于此我们还要把上帝的先见问题，稍加申论。这个问题，使许多人困扰，因为他们以为这与人自由的作为发生冲突。因此有些人否认上帝的先见，另一方面则否认人的自由。其实圣经对于这个似乎不能调和的难题，早有指示。例如：「神人向他发怒，说：『应当击打五六次，就能攻打亚兰人，直到灭尽。现在只能打败亚兰人三次。』」（王下一三19）「我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人。恨耶和华的人必来投降，但他的百姓必永久长存。他也必拿上好的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。」（诗八一14一15）「看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。」「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。」（赛四二9，四八18）「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说：……你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃他的，必算为有罪，灾祸必临到他们。」「耶利米对西底家说：『耶和华万军之上帝，以色列的上帝如此说：你若出去归降巴比伦王的首领，你的命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中。他们必用火焚烧，你也不得脱离他们的手。』西底家王对耶利米说：『我怕那些投降迦勒底人的犹大人，恐怕迦勒底人将我交在他们手中，他们戏弄我。』耶利米说：『迦勒底人必不将你交出。求你听从我对你所说耶和华的话。这样，你必得好处，你的命也必存活。』」（耶二2、3，三八17－20）上帝对于万事，都加命定，对于所要发生的事之原因与条件，都加命定，照所定的次序发生，丝毫不爽，而并不妨碍人自由的意志。人的意志，乃是基于其本性，其所作所为，乃出于理知的考虑；并非任意妄为，乃有其属灵的法则，乃为一种合理的自决（1ubentiarationa1is），所以上帝的命定和先见和人类意志的自由两者，不致冲突。
尤有进者，倘使上帝不知道人类自由的作为，则乃限制了他的知识，否认了他「无所不知」的属性，尤将为害他统治世界，掌管世事的主权。所以教会遵照圣经的启示（见上文），都异口同声，一致相信上帝对人类自由的作为，乃有其先见。况且知识和先见的分别，乃是世人的见解，在上帝并没有不同，因为在上帝并无过去、现在和将来；他乃是阿拉法，是俄梅戛；他是初，他是终；是昔在、今在。以后永在的全能者。
四、上帝的智慧
智慧和知识乃有密切的关系。智慧的表现，乃在其能选择正当的目的，以及达到其目的之适当的方法。上帝创造天地万物的奇工，充分表明他的计划，并述说他的智慧。从最小的到最大的，都彰显他奇妙适应的方法，以达成他最高的目的，为万民求最大的幸福，并述说他的荣耀。（诗一九1说：「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。」）再从整个历史的行程来说，我们又看到上帝运用他的权能，使万事互相效力，使万民得最大的益处；同时复使他的国度在人间推进；而在救赎的工作上，尤其把上帝神圣的属性显明出来；并且藉着他的教会，在历世历代向执政的掌权的表明上帝百般的智慧。
智慧和知识，虽有密切关系，但乃有分别；有知识的未必一定有智慧。一个不学无术的人，可能比一个读书万卷的学者更有智慧。知识乃从学习而来，智慧乃为对事物直觉的悟性。知识是理论的，智慧是实际的，能使知识达成特殊的目的。但人的知识智慧，都是不完全的；唯有上帝是绝对完善的。上帝的智慧总是选择最好的方法，以达成他至善的目的。
有些人否认上帝有智慧的属性，他们的理由，以为倘使上帝要用各种方法达成其目的，这乃表示他的弱点，且又暴露上帝乃有所缺乏，所以要用方法来获得他所没有的。这种说法，乃根本自证其不明智慧的真义，尤复违反圣经的教训。上帝乃是「独一全智的」。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。……耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」「耶和华阿，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。」（诗一九1一7，一○四1－24）这是从上帝创造的奇工看出他的智慧。「耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。」（诗三三10一11）「万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处」。这是从他的命定，看见他的智慧。其他经文如「深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（罗一一33）「我们讲的，乃是从前所隐藏，上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前，预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，……是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」（林前二7－9）「这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。」（弗三9－10）这又令我们知道上帝奥秘难测的智慧。
陆上帝的意志
一、上帝意志的意义
意志乃为自我取决的能力。理知的目的，乃为求「真」；意志的目的，乃为求「善」。圣经里面，自始至终，都讲到上帝的意志，他的法令、目的、旨意和命令。意志乃是属灵本质所不可少的主要属性，也是构成位格之必要条件。倘使没有合理的自我取决的能力，则他将仅仅成为一种天然的力量，如电力，如磁性，和其他植物的生命，而没有照他美意要做或不做，自我取决的权能，这无啻降低了上帝的位格。
二、上帝意志的自由
他做与不做，乃完全自由，他照他的美意，和自己的感觉，行他认为明智的，和正当的事。但自由并非自发的（spontaneity）；自发的感情，乃是不自由的，往往情不自禁，感情冲动，不由自主。喜怒哀乐，并非出自意志。
上帝的作为，无论是创造与保持，都是自由的，并非必不得已的；他可以创造，也可不创造；他可保持这个宇宙，也可不保持。他再来的时候「天地都要废去」（参太二四29－31；彼后三10一13）。他也有自由持守他的应许，因为这乃是本他无限的良善所决定的。这可以证明他道德的确实性。
三、命令的和教训的意志
命令的意志乃是关于他的目的和未来的事。教训的意志，乃是关乎他对人类所行的任务之规律。他宣告他所要完成的或应许的事。他照他意志规定人类应做和不应做的事。命令的和教训的意志，两者永远不相冲突。但是一个消极的命令的意志，里面可含有积极的教训的意志。例如上帝命令人类悔改皈信（参提前二4；彼后三9）；但他它却不强人悔改。
四、居先的和继起的意志（antecedent§consequentwill）
这二者乃是奥古斯丁派所用的术语。照事理的次序而言，目的乃在方法之先；前者之目的乃系后者之前因，乃是居先的。因此这派说上帝居先的意志，乃要彰显他的荣耀；他继起的意志乃要创造这世界，作为贯彻他目的之方法。
但是路德宗和抗议宗，却另有一种说法。他们以为上帝居先的意志，乃要拯救万人，但因他预知世人不会都悔改，所以他继起的意志仅仅要拯救他所预知愿意信他的人。这无啻说上帝的意志，乃前后不一，乃为否认他的「不变性」。
五、绝对的和相对的意志
这两种术语，也是出自奥古斯丁派，乃不是指上帝的目的而言，而为对事态而言。上帝的目的是不变的，但事态乃是受条件限制的。例如「少种的少收，多种的多收」（林后九6），语云「种瓜得瓜；种豆得豆」。人若能信，便能得救。人的收获与得救乃为有附带条件之事，乃是相对的。但是上帝的目的乃是绝对的。倘使他的目的要人收获，他便要使人耕种；倘使他的目的要人得救，他便要使人相信。
但是反奥古斯丁派的人却歪曲事理，以为上帝的目的，不是绝对的，乃有条件的。他们说，假如人相信，上帝便要世人得救，但是人信与不信，无从知道，不能决定；因此上帝的目的须看事态而定，他不能控制，或是至少不能决定。例如，一个父亲，要把财产给他的孩子，但须看他儿子是否孝顺；但其子是否能履行这条件，不能确定，故其目的也不能决定。但这种说法，乃和上帝的完善性相背，使他的目的要看变动无常的人事与事态如何而定。我们若说「上帝愿意万人得救」（提前二4），他的目的，不能以将来不会发生的事态来决定。我们为求确切起见，须将「愿望」（desire）和「目的」（purpose）二词，加以分辨。因此，我们可以说，上帝是仁慈的，他愿意万人得福；但是他的目的，只是要救他「自己的百姓」（太一21）。
神的意志和道德责任，这个问题，乃在追究万事的是非善恶，是否仅仅因为由于上帝的命令与禁止，抑或除了上帝的旨意以外，还有其他原因。有些人以为只有促进世界最大福乐最大良善的，才是人类应做的善事。还有些人则以为唯有单单为求自己福乐的事，才是善事，和应做之事；甚至说，倘使作恶比为善能使人更快乐，那便应作恶。还有人说，道德责任的基础，唯在自己高贵的本性。还有一派人主张，人类道德责任的基础，乃在求万事的适切，这乃是分辨善恶永恒的准则，无论世人和上帝，都应永矢遵守。这乃是以人为本位的思想。
但是基督徒的道德责任观，乃以上帝的旨意为依归，为终极的基础，唯有上帝的命令为万事善恶的最大理由。质言之：（1）上帝的意志乃是分辨善恶唯一的准则；（2）我们行事为人乃受上帝意志的约束，我们应当谨守遵行。上帝的意志乃是他本性的启示，世人由此可知他无限的智慧与良善，和他完善的特性，乃为我们道德责任终极的基础。
柒上帝的权能
一、权能的本质
我们在意识上觉得有权能，力能发生各种影响。但是人的权能乃是非常有限的。我们虽然能够改变我们的思路，能够特别注意某种特殊的目标，但是乃有其限度，往往觉得力不从心。我们须借助于各种方法与工具。我们不能想做一本书就有书，想作一幅画，就有画，想有一种房屋就有房屋；而需长期的苦工，并且运用各种器材与机械，但上帝却能「说有，就有；命立，就立。」（诗三三9）
二、无所不能性
人类的能力有限，上帝却是无所不能；我们须用各种方法，上帝却无此需要，他「命立，就立」（诗三三9）；「上帝说：『要有光。』就有了光。」（创一3）上帝仅凭其意志力就创造天地万物；主耶稣凭其意志力，「斥责风和海，风和海就大大的平静了」（太八26）；他又凭其意志的行动，使「瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活」（太一一5）。上帝因他无所不能，他不必做什么，而仅凭其意志的力量，就能行神迹奇事，圣经有清楚的记载。其一、他是全能的。创世记说：「耶和华向他（亚伯兰）显现，对他说：『我是全能的上帝』」（一七1）。耶利米书说：「主耶和华阿，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。」「耶和华的话临到耶利米说：『我是耶和华，是凡有血气者的上帝，岂有我难成的事么？』」（三二17、27）又在马太福音里说：「耶稣看着他们说：『在人这是不能的，在上帝凡事都能。』」（一九26）其二，上帝能从心所欲，随己意行事。如曰：「我们的上帝在天上，都随自己的意旨行事。」又说：「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」（诗一一五3，一三五6）
无所不能的上帝，在天上万军之中，和地上万民之中，掌管统治，「是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的」。这是他的子民信靠的基础，也是盼望之所寄。哀我众生，「活在世上没有指望，没有上帝」（弗二12）；而许多新神学家，予智自雄，「掩耳不听真道」（提后四4），「阻挡真理」（罗一18），自炫其「高言大智」，不信神迹，「虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙」（罗一21－22）。因此我们要进论不信者谬论。
三、不信的谬论
许多「属血气的人不领会上帝圣灵的事」（林前二14），那些感官型的（sensuous）哲学家，甚至否认有这种权能的存在。照他们的说法一切知识乃从感官（sense）而来，凡是非官感所能认识的，均不可信，否则便是违性悖理的，因此他们都否认一切非从官感认识的事物之存在，因为都是不能感觉，不能目见，不能耳闻，不能经验的。他们所能信的，唯有他们官感所能感受，所能知道的。而且他们认为这种感应，乃有其一定的法则，因此便倡一种「因果律」（thedoctrineofcausation），由休谟、康德、密勒、和勃朗（Brown）大肆鼓吹，从而为法国孔德的实证哲学（Positivephilosophy，Positivism）铺路。（回忆著者早岁留法，醉心于此；归国以后，著书立说，大加宣扬，及今回忆，不胜今昔之感，弥感救主宏恩。）这些学者，迷信他们的感官，对于上帝权能之说，认为乃是玄学的空想；本此谬说，自不能容上帝「无所不能」的属性之存在。
此说之妄，乃属显然，一则有违各人的意识。人非木石，我们都能意识到我们有力量，力能发生影响，至少会感到我们的手能动，力能移动；能随心所欲，动或不动。二则此说乃不容实体、心灵和上帝的存在，此乃大大违反我们整个的理性的、道德的与宗教的本性。关于此说，著者另有专书论之。
四、绝对的权力
经院哲学家和他们以后有些哲学家，称绝对权力乃是一种不受理性和道德限制的权力。诚照其说，则一切矛盾。荒唐、悖谬不道德的事，都包括在上帝权能之内；他们甚至说上帝能够毁灭他自己。此种学说，乃是奚落上帝，说他能做违反他无限慈爱和智慧的事。此乃完全谬解上帝「无所不能」的本性的真义，以为他可为所欲为，甚至倒行逆施。殊不知上帝意志，乃出乎他的本性，不能违背他的本性；他的完善乃是无限的，所以不可能不完善，因此，此派的学说，乃大遭很多改正宗神学家的驳斥，加尔文称其为亵渎上帝的邪说。
但是，上帝的权力，我们须从两方面看：其一乃为不受次因（secondcause）限制的，乃是绝对的权力（potentiaabsoluta），另一种乃为照次因而运行的权能（potentiaordinata）。前者如创造、神迹、直接启示、灵感，以及重生；后者乃是按照次因的情况而运行。这两者的判别，乃是很重要的，乃可在自然和超自然之间划分界限。但近代自然主义的哲学家却反对这种分际，以为两者并非隔离的，乃是混在一起的；凡事都是自然的，因此没有超自然的神迹。此乃明明违反圣经教训的谬见。不幸新神学家，中了自然主义之毒，也犯同病，无怪他们的教会不能兴旺，甚至门可罗雀。
五、意志与权能
另一个偏差与混淆，便是不知分辨意志与权能。他们认为意志一义，不能把它归属上帝。他们又否认「实在的」与「可能的」两者的分别，凡事都是实在的，他们又否认「绝对的」与「假定的」两者的分别，因此「可能的」，便变成「绝对的」。照此说法，所谓「无所不能」乃仅为许多有限之事所积聚的总和而已，便轻描淡写，否认了上帝「无所不能」的属性。
这种学说，殊足令人思想模糊，不能真正认识上帝，不能正当的敬拜他，爱他或信靠他；而且否认了上帝的位格和自由。他们又复曲解「无所不能的」真谛，认为仅仅是积聚许多有限之事的总和，岂非以人的作为视同上帝的作为，无啻以有限衡量无限，此乃泛神主义的谬论。
捌上帝的圣洁
一、圣洁的性质
希伯来文‘quadash’——「圣洁」一词，其字根为‘qua’，意云分别为圣。照圣经指示，圣洁乃有两重意义。其一，照他的原意，他乃是和被造之物绝对不同，他无限的尊荣威严，乃远超过他们，乃是他超越的属性，亦可称是上帝主要的和最高无上的完善性。因此这不可仅视为一种道德的属性，不可与慈爱、恩惠、怜悯，等量齐观。因为他的圣洁，一方面固表示他的良善、恩慈；但同时却又显明他的公义与愤怒。他的圣洁乃是尊荣威严的。例如圣经说：「耶和华阿！众神之中，谁能像你？谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事。」（出一五11）以赛亚先知看见「耶和华的荣光充满全地」，便说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华」；那至高至上，永远长存名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。」（赛六3－5，五七15）「我是上帝，并非世人；是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。」（何一一9）上帝的圣洁乃是他最主要的属性，不是人的思念所能说明的，它乃是「不能靠近的」，乃「住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，……但愿尊贵和永远的权能都归给他。」（提前六16）他是绝对不能抗拒的，是至尊、至威、至荣的；他令人醒悟过来，人乃是绝对无用，毫无价值，只能在他面前谦卑下来。
其次，「圣洁」一词，还有其道德方面的意义。但「道德的圣洁」（ethicalholiness）与神圣的圣洁（divineholiness）并非无关的；前者乃由后者发展起来。道德圣洁的基本意义，也是有分别为圣的意思，乃是从道德的邪恶与罪恶分别出来。上帝因为他的圣洁，不能和罪恶联络。「上帝断不至行恶，全能者断不至作孽。」（伯三四10）「你眼目清洁不看邪僻，不看好恶」。（哈一13）但是道德的圣洁，非仅是消极的与罪恶分离，而还有积极的意义，那就是道德的至善或道德的完善。倘使一人对上帝崇高的圣洁能敬畏和自卑，则他对道德的圣洁，必深感猥亵而有罪，必如以赛亚说：「祸哉！我灭亡了！」（赛六5）他必自惭形秽不配站在圣者之前。上帝道德的圣洁乃是上帝的完善，因此他要永远保持它道德的至善，憎恶罪，要他子民有道德的圣洁。
二、圣洁的表明
上帝的圣洁，乃是藉着道德律显示出来，铭刻在人心里面，并由人的良心表明出来，而尤特别在上帝的特殊启示里面。最初则订在给以色列人的律法里面。律法的目的，乃在期望以色列人有圣洁的生活，所以从各方面详为制订，用各种的事物作象征，晓谕以民，使其永矢咸遵，度圣洁的生活，作圣洁的子民；并且在以圣为名，为圣洁的国度，圣地、圣城、圣所，神圣的祭司。其次则以赏罚来表明，圣史记载，赐福给行耶和华眼中看为正的事的君主，刑罚行耶和华眼中看为恶的事的君王，甚且被掳至外邦，遭亡国之惨祸，且记载精详，作为后世的鉴戒。上帝的圣洁更藉主耶稣特别表明出来，他乃被称为「那圣洁公义者」（徒三14），在他的身上具体显示上帝完全的圣洁。最后上帝的圣洁又藉教会来显示，教会乃称为「他的身体」（弗一23）。圣经里面，对于上帝的圣洁，复有详细的启示，而以旧约为尤多。新约里面，也时常提示我们，主耶稣在祷告的时候，称他为「圣父」（约一七11）。彼得前书说：「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说：『你们要圣洁，因为我是圣洁的。』」（彼前一15一16）启示录记载四活物「昼夜不住的说：『圣哉！圣哉！圣哉！主上帝，是昔在、今在、以后永在的全能者。』」「揭开第五印的时候，……被杀之人的灵魂，大声喊着说：『圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』」（启四8，六9一10）新约的特征，乃在注重圣灵上帝施行救恩的奇功，并要把圣洁传给他的子民。
玖上帝的公义
一、公义的意义
公义有两方面的意义：一为内在道德的优越（justitiainterna）；一为外表行为的正直。希伯来文，此字乃有各种意义，在物质上，乃指一直；在道德上，乃指正当；亦指公义，合于公正或律法的要求。在希腊文，从物质的意义说，乃指相等；从道德的意义说，乃指正当或应当，合于公正与正直的要求。在拉丁文，则justus与justitia乃可通用，乃指正当应当之意。
当我们以上帝为我们德性之本的时候，便以他为圣洁；若我们从他处理世人的观点来说，我们便以他是公义的，他是一个公义的主宰；他一切的律法，无不圣洁、公正、和良善。他处事没有偏私，审判力求公正；他从不处罚无辜，也不放纵罪人。经云：「将义人与恶人同杀，……一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义么？」（创一八25）「上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。」（诗七11）「他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。」（诗九六13）「在他的四围；公义和公平，是他宝座的根基。」（诗九七2）现在的世界，虽似恶贯满盈，公义泯灭，恶人昌隆，义人受苦；但是在想不到的时候，在想不到的地方，公义的上帝，必然报应，要「按公义审判天下」（徒一七31），就可知道，他所作的，无不公义。
有些人说，公义的基本意义，乃为严格恪遵律法，但上帝没有律法可以命他遵守，所以我们不能对他讲公义。殊不知在上帝本性里面，就有律法，而且乃是律法最高的标准，乃是万法之法。律法可从绝对的与相对的两方面看：前者乃是上帝公正神圣的本性，上帝本身乃是绝对公义的；后者乃是不容丝毫违犯他的圣洁，要从各方面显示他是圣者。上文所提的希伯来文公义一词，tsaddi，tsedhek二字与希腊文dikaios，dikaiosune二字乃都含有合于标准的意思。圣经里面一再讲上帝的公义，例如：「耶和华以色列的上帝阿，因你是公义的，……看哪！我们在你面前有罪恶，因此无人在你面前站立得住。」（拉九15）「你见他（亚伯兰）在你面前心里诚实，就与他立约，应许把迦南人、……之地，赐给他的后裔，且应验了你的话，因为你是公义的。」（尼九8）「耶和华阿，你是公义的，你的判语也是正直的」、「耶和华在他一切所行的，无不公义；……」（诗一一九137，一四五17）「耶和华是公义的！他这样待我，是因我违背他的命令。」（哀一18）「耶和华我们的上帝在他所行的事上，都是公义；我们并没有听从他的话。」（但九14）主耶稣在祷告中说：「公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你。」（约一七25）「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是接着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四7－8）「你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。」（约壹二29，并参三17）「我听见掌管众水的天使说：『昔在、今在的圣者阿，你这样判断是公义的』」（启一六5）。
二、公义的种类
公义可分两种来说，一为正直的公义（rectoraljustice），一为分配的公义（distributivejustice），而后者又可分为(a)报偿的公义（remunerativejustice）与(b)报应的公义（retributivejustice），兹分论之。
正直的公义，顾名思义，乃是上帝统治世人，对善恶的赏罚所彰显的正直与公正。因此上帝为表彰他的公义，便在世上建立道德政府，对人类制订律法，应许奖赏守法行义者；惩罚悖逆作恶者。在旧约里面，我们清楚看到上帝乃是以色列人的立法者。如曰：「耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王，他必拯救我们。」（赛三三22）而且他的律法是公义的，如曰：「那一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？」（申四8）又谓：「耶和华作王，……王有能力，喜爱公平，坚立公正，在雅各中施行公平和公义。」（诗九九1、4）
与「正直的公义」密切有关的，乃为「分配的公义」。此乃特指上帝在执行律法的时候，所作的赏罚而言。如曰：「你们要论义人说，他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。恶人有祸了，他必遭灾难，因为要照自己手所行的受报应。」（赛四10一11）「你竟任着你刚硬不侮改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。」（罗二5一6）「你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子。」（彼前一17）分配的公义，又可分两种，其一为「报偿的公义」，乃是对世人和天使的报偿。「你要知道耶和华你的上帝，他是上帝，是信实的上帝；向爱他、守他诚命的人守约施慈爱，直到千代；……你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你上帝就必照他向你列祖所起的誓，守约施慈爱。他必爱你，赐福与你，使你人数增多，也必在他向你列祖起誓应许给你的地上，赐福与你身所生的，地所产的，并你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔。你必蒙福胜过万民，……」（申七9、12一14）「耶和华以色列的上帝阿，天上地下没有神可比你的！你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱；向你仆人我父大卫所应许的话，现在应验了。你亲口应许，亲手成就，正如今日一样。」（代下六14一15）「因此，人必说：『义人诚然有善报，在地上果有施行判断的上帝。』」（诗五八11）「你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。」（弥七20）主耶稣说：「主人说：『好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。』」「于是王要向那右边的说：『你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。』」（太二五21、34）「凡恒心行善，寻求荣耀。尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们」（罗二7）；「摩西因着信，……他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。」（来一一24一26）这并非因为世人有什么配得或可夸之处，而乃由于上帝照他恩约的关系；我们「所作的本是我们应分作的」（路一七10），不应得什么赏赐。其二乃为「报应的公义」，乃是对行恶的惩罚，乃是上帝愤怒的表示。在充满罪恶，恶贯满盈的世界，这当占重要的地位。但整部圣经里面，赏善的事，却多遇罚恶的事，这也是上帝慈爱的表现，他的恩典比我们的罪恶更大；他没有照我们的罪孽报应我们，「乃愿人人都悔改」。但虽然如此，上帝为彰显他的公义，圣经里面，仍有许多地方，记载惩罚作恶者的记录。那些「存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的」，「上帝判定行这样事的人是当死的。」（罗一28一32）「他必照各人的行为报应各人，……惟有结党，不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人。」（罗二6－9）「经上记着：『主说，伸冤在我，我必报应。』」（罗一二19）「上帝既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；……那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。」（帖后一6）其他经文，还有很多，不克俱引。有些人以为上帝惩罚罪人，仅为改造他们，旨在警戒他人，不要犯罪。但这种说法，实非确当，难于成立。上帝惩罚罪恶，其首要目的，乃在维护他的公义；至于改造罪人，警戒他人，使其不要为非作恶，仅为从属的目的。
三、圣经的教训
使徒保罗在罗马书里把公义认为是上帝神圣的属性，这乃是罗马书的中心教义。上帝是公正的、正直的；「世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀」，因此都被定罪。没有人可凭他的品性与行为称义，以为无罪。世人既然有罪，所以不能满足上帝公义的要求。但是感谢上帝的大恩大爱，他差遣他的儿子，降世为人，拯救罪人，「他本来有上帝的形像，却不坚持自己与上帝平等的地位（新译本），反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式」（腓二6～7），「也照样亲自成了血肉之体」（来二14），得了我们的人性。「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」（赛五三5）；「义的代替不义的」，「被挂在木头上，亲身担当了我们的罪1（彼前三18，二24）；流出他的宝血，「洗净我们一切的罪」（约壹一7）。世人既无能为力，不能遵行律法；而且纵想为善行义，但是在至圣至善的公义的上帝面前，我们「所有的义都像污秽的衣服。」（赛**6）所以上帝的救法，不是「立功之法」，乃是用「信主之法」（罗三27），可以「因信称义」，使他的义，藉着我们的信，成为我们的义。因为我们的救主，为我们完成了救赎的恩功，把他永远的义，归给我们，使我们可以满足一切律法的要求。凡是正切悔改，丢弃他们一切的自义，信受主耶稣基督的义，披上他的义袍，就可蒙恩得救，在至圣的上帝面前称义。这乃是使徒保罗的神学，它所传的福音。其中心思想乃在，上帝是公义的，世人都犯了罪。
上帝「惩罚的公义」（vindicatoryjustice）的学说，无论在真理上，在人类道德的本性上，以及信徒宗教的经验上，尤其在圣经的教训和教义上，都是明确可证，应当笃信不疑，无待争辩，实为神学上关键性的要点。
拾上帝的良善
一、圣经的教训
上帝的良善，照圣经的启示来说，乃包含慈善、仁爱、怜悯与恩惠。慈善乃为增加喜乐，乃以有感觉的生物为对象。仁爱乃是对其所爱对象之满足，甚至爱罪人（虽然憎恶罪），并且要得到他，与他有交契，其对象乃为世人。怜悯乃是同情、宽容、温柔，其对象乃是不幸的人。恩惠乃是对不配的人，这乃是上帝最奇妙的属性。主耶稣说：「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。……他叫日头也照歹人；……降雨……也给不义的人。」（太五44一45）他尤其爱信他的人，凡「是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。」（约一12）「他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」（弗二6一7）此乃为以弗所书主要信息。
世人本性，虽败坏不堪，但上帝对我们的爱，还是不改，可证他的爱乃没有限量，没有穷尽；乃是无限的、永远的、不变的。
二、良善的意义
上帝的良善，可称为上帝的完善，使他要宽宏的恩待他的子民。诚如大卫的赞美诗说：「耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。……万民都举目仰望你，你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足。」（诗一四五9、15一16）他对万物，照他们的境况与程度，彰显他的恩慈良善，并不限于信徒。大卫的诗又说：「耶和华阿，你的慈爱上及诸天；你的信实达到穹苍。……人民、牲畜，你都救护。」（诗三六5一6）「他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」「那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，……天父尚且养活它。」（太五45，六26）「他恩待那忘恩的和作恶的。」（路六35）「那创造天、地、海，和其中万物的永生上帝。……为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒一四15－17）
三、上帝的仁爱
当上帝的良善施于人类的时候，就成为高度的仁爱。这乃和良善不同，可称为上帝的完善（perfectionofGod）。上帝既是绝对良善的，则倘使他爱的对象，不能得到绝对良善，则便不能完全满足。上帝虽是憎恶罪，但他并不能收回他对罪人的爱。经云：「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）他尤其用特殊的爱，爱信他的人，要他们作属灵的儿女，「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。」（约一12）「基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。」（罗五8）我们本「死在过犯罪恶之中，……行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。……放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子」（弗二1一3）。现在因信他「使我们得称为上帝的儿女；我们也真是他的儿女」；这是「父赐给我们……何等的慈爱」。「将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他」（约壹三1一2）。
四、上帝的恩惠（或恩典）
恩惠一词，乃为意义深长的名词，希伯来文为“chanan”，希腊文为“charis”。照圣经记载，不但上帝向世人赐恩，即于人与人之间，也表示恩爱。例如创世记三三8－10所载，雅各对以扫说：「这些群畜」，「是要在我主面前蒙恩的。」「我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物」。路得记第二章第二节：「摩押女子路得对拿俄米说：『容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。』）（撒上一18）「哈拿说：『愿婢女在你眼前蒙恩。』于是……面上再不带愁容了」；「扫罗……说『……大卫……在我眼前蒙了恩。』」（撒上一六22）这些例子，虽不能一定视为不配得的，但却可说这种恩惠乃是出于好意的、自动的赐与。但上帝的恩典却有特殊的意义，他对罪人的爱，乃是罪人不配得的。「罪的工价乃是死」（罗六23），罪人已经定罪，但因上帝的大恩大爱，因为主耶稣基督救赎的宏恩，却「不至灭亡，反得永生」；「又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（参约三16；罗六23；弗一6一7，二4一6；多二11，三4一7）。恩典一词在圣经里虽常指救恩而言，也有其更广的意义（例如赛二六10）；但对罪人而言，却更有重大切实的意义。因为唯有藉着上帝的恩典，始为罪人开了一条救赎之路，「蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。」（罗三24）并且救世的福音，还要传给万民，而且主又「常与（我）们同在，直到世界的末了」；「主和（我）们同工，用神迹随着，证实所传的道。」（太二八18一20；可一六15一20）信徒藉着上帝的恩典，罪人可在主耶稣基督里，得到上帝的恩赐（参徒一八27；弗二8）；藉着恩典，可以称义（罗三24，四16；多三7）；还要得到许多丰丰富富的属灵的祝福（约一16；林后八9；帖后二16一17）；最后便要得到救恩（弗二8；多二11）。这都是靠着在基督里上帝的恩典，绝对不是凭我们丝毫的功德。
近代新神学家，不信圣经，不信救恩，以为人性本善，力能自救，此乃「自救论」的异端，著者已另著书，加以驳斥。
五、上帝的怜悯
上帝良善与慈爱另外一种重要的意义，乃是他怜悯和温和的同情，在希伯来文，乃是chesed，另一个字为racham，则有更深、更温和、同情的意义；在七十士新约译本里面，则用希腊文e1eos一字。从上帝的恩典来说，人在上帝面前犯了罪，需要赦免；但从上帝的怜悯来说，则人在犯罪以后，情况可怜，需要他的帮助。易言之，上帝的怜悯，乃是他对那些不幸的人所显示的良善与慈爱，不论其功罪如何。「主阿，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱」（诗八六5）；「主是满心怜悯，大有慈悲」（雅五11）；「是我们在患难中随时的帮助」（诗四六1）。他的怜悯慈爱是丰盛的；「他的慈爱，高过诸天；你的诚实，达到穹苍。」（诗五七10）「他本为善，他的慈爱永远长存。」（代上一六34；并参代下七6）他「永发慈爱」（拉三11）。整个诗篇第一三六篇，从头到尾「称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。」在新约里面，时常讲到上帝的怜悯与恩惠（如提前一2；提后二1；多一1）。圣经里面，虽亦提到我们「应当敬畏耶和华」，「上帝是轻慢不得的」；但「耶和华……不轻易发怒，大有慈爱。耶和华善侍万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。」（诗一四五8一9）他的恩典乃比我们的罪大，「主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的么？不是喜悦他回头离开所行的道存活么？」（结一八23一32，三11）他甚且还「恩待那忘恩的和作恶的1（路六35一36）。但这并非说他的慈爱怜悯乃是违反他的公义，此于上节已详加论及。
六、上帝的忍耐
上帝的良善慈爱又包含忍耐。希伯来文，忍耐乃为erek；aph，意云「不轻易发怒」；希腊文乃为makrothumia，其意相同。世人虽刚愎顽强，不肯顺服，一意孤行，为非作恶；上帝因他恩慈良善的属性，却仍是忍耐，延缓他的审判。出埃及记第三十四章说：「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，……在他面前宣告说：『耶和华，……是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶；万不以有罪的为无罪。」（三四5一7）他是「有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。」（诗八六15）罗马书说：上帝「丰富的恩慈、宽容、忍耐」，「他的恩慈是领你悔改」（二4）；又说：「上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿」（九22）。彼得前书三10一12说「因为经上说：『人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话，也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。』」（参诗三四12一16）「主长久忍耐」，乃为我们「得救的因由」（彼后三15）。
拾壹上帝的信实
一、信实的意义
上帝的信实，在圣经里面，时有论及，乃有重要的意义。在希腊文，乃云公开坦白，并无隐藏。希伯来文乃有支持、可靠，不令失望之意。我们分析上帝的信实，乃有以下各种意义：（1）为真实的，并非虚构的或想像的。耶和华乃是真神，外邦的神，乃是虚妄的，既不存在，亦无属性；（2）上帝所宣示的，显现的，乃和他的真实（reality）是相符的，所以是可信的；（3）上帝乃是不变的，他的应许，是永不落空的，他的话，是不会失信的。主耶稣说：「天地要废去，我的话却不能废去」（太二四35），所以乃是可靠的。
二、圣经的启示
上帝的信实，乃是一切宗教的基础，也是我们可信的凭据。上帝藉着圣经和他的事工，把他自己与旨意向世人启示，都是可信的。「惟耶和华是真上帝，是活上帝，是永远的王。他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。（你们要对他们如此说：不是那创造天地的上帝，必从地上从天下破除灭！）」「他们尽都是畜类，是愚味的。偶像的训诲算什么呢？偶像不过是木头。」（耶一○10一11、8）「上帝非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」（民二三19）「以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。」（撒上一五29）保罗［凭着上帝选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的上帝，在万古之先所应许的永生」（多一1－2）。「上帝决不能说谎，好叫我们这逃注避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。」（来六18）
三、学者的谬论
可惜有些学者，甚至新神学家，不信上帝的信实，以为上帝并无此种属性。他们乃用自然主义来妄加揣侧，以为上帝的信实，无非就是万事一定不移的规律，因此有宗教意识的人，便以为上帝的应许是可靠的，是可信的。世人行事为人，按照这些一定的规律，便凡事顺利，康乐蒙福；否则就要受苦；并非由于上帝的祝福或惩罚。这种观念，这种解释，乃是不科学的，在科学高度发展的时代，这种思想，乃为时代所不容的。所谓「神学家」史怀哲（Schweitzer）之流，也附和这种谬论，而不信此乃由于上帝的信实。
拾贰上帝的主权
一、圣经的教训
圣经对于上帝的主权，非常重视，这乃是因为他是至高至大的上帝，他的特权与特性是从他的完善性而来。上帝既是灵，因此乃是有位格的，是无限的、永恒的、不变的、完善的、至圣的；他是宇宙创造者和统治者，当然有其最高的主权。他有无限的智慧，无限的良善，无限的权能，万物都是属他的。这乃是他统治权的基础。
圣经里面，给我们明白的启示：例如诗一一五3说：「我们的上帝在天上，都随自己的意旨行事。」但以理书四34一35说：「世上所有的居民，都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你作什么呢？那时我的聪明复归于我，为我国的荣耀威严和光耀，也都复归于我；并且我的谋士和大臣，也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。」「我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的上帝。他的权柄是永有的，他的国存到万代。」但以理书二20一22又说：「上帝的名是应当称颂的！从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。」代上二九11一12说：「耶和华阿，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；几天上地下的，都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。……你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。」新约里面也说：「我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的」（弗一11）；「因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。」（罗一一36）
二、主权的性质
上帝的主权，概有三种性质：一是普遍的——乃是遍及万民万物，从至高的到最低的，都受他掌管。二是绝对的——在天上的万君，地上的居民中，都凭他的意旨行事。三是不变的——它的主权乃是不容漠视，也是不容反抗的，不会改变的。
三、主权的行施
其一是制定一切物质的道德的津法，藉以统治万物。其二，确定万物的本质与权限，指定他们所属的领域与范围。其三，派定每人的地位和疆界，使各安其位，我们的时间乃在他的手里（参徒一七26）。我们生于何时、何处，属于何国何族，处于何种境况，以及死于何时，都由他预定。国家民族的命运，正与个人一样，亦在他掌握之中。其四，世人的富贵贫贱，苦乐寿天；乃至何人信而得救，何人不信灭亡，……也都由上帝预定。
上帝的主权，虽是如此绝对而普遍，但他的属性乃是全智的、至圣的和至善的；他的权能虽是无限的，但在他的运行上，乃是受制于他无限完善的属性。所以世人愈是信靠顺服他的主权，则愈是得到祝福。因此上帝的主权乃是万民心安理得、和平康乐的基础。在无所不能的上帝统治之下，一切环境的困扰，世人的愚妄，乃至魔鬼的诡计，都不足伤害，却可有恃无恐；因为无限的智慧、慈爱、权能，都属乎他，我们至大的上帝，仁慈的救主，天上地下一切的权柄乃都在他的手中。