彼得五旬节讲道第四个特色，就是他叫人立刻决定。”彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”(徒2:38)
普通的牧师若听见他的会众喊起来说："我们当怎样行。”必大吃一惊，不知所措。他的讲道法课本里面，没有告诉他怎样对付这样的局面。可能他会这样的回答说："哦……哦……让我们大家谨慎的思想一下，看看有什么事是我们大众或个人现在或将来要行的……”
传道是要使人心里有个结论。起初是宣告神为人作了什么，末后是宣告神向人要求什么。前者是指点，后者是命令。我们的主自己，是我们的榜样。”……耶稣来到加利利，宣传神的福音说，日期满了，神国近了，你们当悔改，信福音。”(可1：14～15)耶稣传道常常带着命令。他的话是紧急的，要人迅速采取行动；但亦带着警告，叫人计算花费。当他说，“跟随我……信我……效法我”的时候，也说："负起十字架……舍弃你一切所有的。”
"选择！决定！是！或不是！”他时常如此要求。
蒲勒克(JamesBlack)说："我们的工作，好象打靶，是有目标的。”世界基督教会联合会给"布道”许多的定义，其中有一个这样说："布道是叫人认识基督，使人不能不下一个决心－－是，或不是。”
关于邀人决心信主这件事，古今来有很多不同的意见，我们只能题出几个：
由神学立场－－许多传道人，好象已故的邦贺博士(Dr.DonaldGrayBarnhouse)及现今英国著名的马丁雷俊博士，讲道后，总不邀人表示决心信主。他们明明以为邀人决心相信，是与圣经所说，人自己不能立志，得救乃神的恩典，神的预定等教训不相合。决心信主，悔改，当然不是他们所反对的，他们所反对的，是叫人决心的方法，他们以为叫人决心的方法，每是过度激动人的感情。整个的问题是看我们所注重的是什么；我们得救，是神无上的主权呢？或是人本身绝对的责任？神为至上的，决定了我们得救的事呢？或神为审判官看我们自己如何选择而施行审判呢？
有一个青年往见苏格兰著名的布道家麦尼(JohnMcNeil)，因为他就将从神学院毕业，很怕把神的恩典错给了神所没有预先得救的人。麦尼很幽默的说："青年人，不必担忧，你若能叫神所未预先的人得救，神必定会原谅你！”麦尼切合实用的话，比较神学上的争执－－加尔文派与反加尔文派－－叫我们得着勉励与帮助更多。
但我们要知道，好象白克(Packer)已经说过，圣经里面的确有的真理是难于解决的辩论。我们既不能解决，就只得时常谨慎，匆走极端。若我们单单说是人的责任，我们要变成恐慌派，自己恐慌，复使人恐慌。我们若单单说是神无上的主权，我们对于工作的努力，就要发生怀疑。
在圣经里面，我们可以找出许多例证，叫我们看见神无上的主权，与人绝对的责任，同时存在。在太11：27，主耶稣明明承认神无上的主权，“除子和子所愿意指示的，没有人知道父”；但他没有因为神无上的主权，而不开口请人来；就在下一节，他说："凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”在约6：37中，我们看见这两个真理并立："凡父所赐给我的，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。”保罗在罗9章，畅谈神的拣选与预定(神无上的主权)，但没有因为神的拣选和预定，而叫他不为他的弟兄骨肉得救的问题忧伤愁痛(人的责任)。”我在基督里说真话，并不谎言，有我良心，被圣灵感动，为我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”(罗9：1～3)
若有人以为人自己不会来到主的面前，所以讲道后，不邀人决心向前，让他们记得主耶稣枯干了手的人，作他所不能作的，“伸出你的手来”！耶稣如此命令(太12:13)。让他们同时记得耶稣叫死了的人作他所不能作的事，活起来。”……拉撒路出来”！耶稣如此命令(约11:43)拉撒路听了耶稣的声音，作了他所不能作的！
我有一个朋友与一位神学教授谈布道的问题。这一位神学教授是十分注重教会圣礼的，看近代的大布道会叫人决定接纳耶稣，甚不以为然。他极力主张我们只可传福音，此外不可再作什么，我的朋友回答说："教授，你是常常注重基督徒的圣礼的。请问我们领受圣餐的时候，只把饼与杯陈列在桌上，一个表明主的身体为我们破裂；一个表明主的血为我们流出；饼与杯排列之后，什么都不作，可以吗？当然不可以。我们要继续说，‘拿着吃，拿着饮！’这就是布道家。”我的朋友强调的说，“在传道之后所作的，他说，‘现在来信耶稣’，就等于说，‘拿着吃，拿着饮’一般。”
我们传福音的时候，要谨慎，不可单单命令，叫人作这个，或作那个，而没有述说神已经为我们作了的事。同时也要谨慎，不可与命令与述说平分，给人误会救恩是神作一半，人作一半。救恩是完全出于神的恩典。司布真说："我们要小心，基督不是我们的信心造成的。”"软弱震颤的手，也能接受黄金一般的礼物”。”我们得救是本乎恩，也因着信”。救我们的是恩典，接受恩典是我们的信心。甚至我们的信心，“……也不是出于自己，乃是神所赐的。”(弗2:8)神出于恩典，吩咐各处的人都要悔改相信。当我们决心相信的时候，神的恩典亦于那时在帮助着我们。所以神吩咐的时候，我们看见神的恩典；在我们反应，要相信的时候，亦看见神的恩典。
我个人因相信恩典与救恩乃出于神无上的主权，便叫我在布道工作上，有极大的帮助，至少叫我不至于悲观而灰心。只有神的主权叫我的工作发生果效。不然，布道实在是没有希望的工作。圣经告诉我们："属血气的人，不领会神圣灵的事。”(林前2:14)我们亦学会："体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”(罗8:7)在基督以外的人，是死在过犯和罪恶中的(弗2:1)，又是被魔鬼弄瞎了心眼的(林后4:4)，一个死了的人，怎样能活？瞎了的人，怎样能看？在神就凡事都能。
亚拿尼亚必以保罗为绝望的，所以神打发他去按后在保罗身上，叫保罗能看见的时候，他抗议说："主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。”(徒9:13)但主对他说："你只管去，他是我所拣选的器皿。”(徒9:15)亚拿尼亚以为保罗行了那么多的恶事，是不会悔改的；可是神说："他是我所拣选的器皿，在我没有作不到的事！”
这样相信，也会保守我们不至于倚赖自己，或成为利用手段的人。今日有个大危险，就是要求成绩，如写报告的心理。”要有成绩”在布道家身上，是一个大责任。就是牧师，处于竞争的社会，要增添会友的人数，要有更多的听众，要有更堂皇的计划，也急于看见果子，为着这个缘故，不免想出种种的技术或方法，但求成绩，不计手段，于是所产生的会友，好象没有成熟的果子，他们还没有清楚明白福音的意义，与及神对于基督徒的要求，就说决心相信了。这等人末后的光景，必不堪设想。神只要我们传道，不要我们报告成绩，所以我们可以劝人相信，但从来不迫人。我们的榜样是耶稣，耶稣从不勉强人。当那位年少而富有的官，慕道而来，忧愁而走的时候，耶稣最多不过望着他走而深为叹息。他没有去追他，没有用强硬的手碗，将他的道逼他接受。他既不增加他的压力，亦不降低他的要求。
所以我们邀人决心信仰耶稣的时候，务要照圣经的方式，用圣经的话语，奉耶稣的名，请人前来。耶稣不是乞丐，乃是至尊的主。
还有一点，有关于邀人决心信主的，就是情感。情感的问题，与其它的问题一样，有很多的争执。许多人反对于传了福音之后，请人决心向前，因为有的布道家请人决心的时候，没有智能，没有尊严，所说的话不叫人发生兴趣，一味的用情感来操纵人。
我想我们必须分辨"情感”与"利用情感”。”利用情感”就是"情感主义”，一直用情感去激动情感。这是我们所不取的。可是传福音的时候，怎能没有情感？情感在传福音的时候，的确有他的地位。凡属于人的，都带着情感。你若回想过去给你留下深刻的经历，你必定有很强很烈的情感可是在此也有太过与不及，一般来说，信仰纯正的教会，对于情感，过于抑制；因此富有情感的新宗派进步得那么快。麦克博士(Dr.MacKay)说："无论何事，都可以有情感，惟独宗教不可，宁非一大错误！”
有一位在镇尼西深山里传道的，说过两句很有意义的话，给我们看出情感的地位更加清楚。他说："今天我们到运动场看足球比赛的，可以大声喝彩，到电影院看电影的，可以大笑或大哭；惟独到礼拜堂去的人，只许‘冻结’！”他又说："我不管你跳得多高，也不管你喊得多响，我只知你脚踏实地的时候，你才能真正的向前走！”这话可以试验你的情感是否有实际的用途。
只凭着情感所作的决定当然是危险的。危险在于他们凭着情感决定之后，情感一低落，他们便往后退。他们经不起实际的试验；结果他们若不是再去追求过去的情感，过着不稳定的生活，就是看一切属灵的经验为不足信，对于宗教发生反感。
传道人要时时记得，每次向人传道，是向着他的全人宣传；他的全人包括他人思想，良心，情感与意志。神所要求的是他全人一致的反应。”你要尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的神。”(可12:30)
传道的时候，注意教训，这是向人的"思想”宣传。保罗所说，“顺他真理”，就是说人在"思想”方面的反应。路加说，保罗传道，有时是"辩驳”(徒9:29)；有时是"讲解”(徒17:3)；有时是"教训”(徒18:11)；有时是"劝化”(徒18:4)。保罗自己说，他亦注重人的良心－－"在神面前，把自己荐与各人的良心。”(林后4:2)有的人传道，只有百分之十是"教训”，其余百分之九十，都是叫人立志。这是违反新约圣经的比例。我们要藉着人的思想，良心，与情感，达到他全人的中心，就是他的意志，叫他在基督里对神所看为"是”的说"是”。
我自己深深觉得在讲道后叫人立志信主，不独在神学方面是合乎圣经的，而且在情感方面是健全的。人需要一个机会来表示他自己，心里决定信耶稣，好象把一条铁钉钉在一块木板上，钉子穿过板的后面。在公众面前表示信耶稣，将决心告诉人，好象把穿过板后钉子的尖端敲弯，使那钉子格外牢靠，不易拔出来。”感动”于心中，若没有表示于外，就会变成抑制。雅各威廉教授(Prof.William)说："一人若已决心信主，让他表示他的决心，使他的决心紧定不移；让他有更多的表示，让他有完全的表示；若是可能，让他在大众面前，有个决不后退的应许，总之用各样可能的方法，来包围他的决心，使他的决心，得着帮助，益加坚强。”
我们要处处提防情感的危险。听道的人可能因会场空气紧张，顿觉兴奋；或因一篇悲惨的故事，不禁同情；所以我们传道的，要预先准备，在一切所讲的，要以神的言语为中心，为首要，引起听者特别的注意。同时也要警告他们；基督徒不是靠情感生活，乃靠着信心与顺服。初步的决定虽极为有益，极其需要；但初步的决定，不是整个基督徒的一切；正如度蜜月不是整个婚姻的一切。我们也要警告他们：不可将情感的经验，代替属灵的实际。我们的主说，有的种子很快发芽，但没有根基，正如有的人听了道很喜欢接受，但不久就枯干，凋谢。我们要记得，总有一些人，神经薄弱，每次传道人请人决心信主，他们必最先表示。这等人需要明智且有经验的人，在会后好好的引导。
叫人决心，虽然有以上数说种种的危险，但我还认为好处多过危险。
从实际方面来说－－我们苦于无法领人归主，或只有一法领人归主。我们的危险在于捆绑圣灵，限定人只可照我们所想象的方法来归主，许多寻找基督并相信基督的人，因不晓得如何按着我们所想象的方法来归主，于是缺少我们所有的经历，至于灰心。
一个浸信会的领袖说，他年青的时候，在一聚会中决心信主，当他走向台前，跪着祷告的时候，有一人执他的右臂，对他说："弟兄，要持定，不可放松；”又有一人执他的左臂说："弟兄，要放松，让神作工；”另有一人说："弟兄，当我信主的时候，有一道天来的荣光，照我的面上。”这一位浸会的领袖说："在我持定与放松之间，又加上寻求天来的荣光，我几乎失去了神的国！”
耶稣在世的时候，医治不少的盲人。他的医法，每次不同。有一次他对瞎子说："你可以看见。”他立刻就看见(路18:42)；另一次他用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，然后叫他去洗，他去一洗，回头就看见了(约9：6～7)。设此两个蒙医治的瞎子有一天相见，彼此谈论他们的经历，一个问："耶稣为你作了什么？”一个回答说："我前是瞎子，耶稣使我看见。”真的吗？耶稣也使我盲而重明。请问他怎样使你看见的？"他只对我说，你可以看见，我就看见了。”"他没有将泥抹在你的眼睛上，并叫你到河里去洗么？朋友，我想你还是瞎眼的，你还未曾看得见。”若他们两位照着今日教会的作风，必成立两个宗派，一个叫作"抹泥派”，另一个叫作"反抹泥派”！
没有一个固定的方法，是日日可用，处处可用，并人人可用的。我曾在守旧的地方，及守旧的教会里传道，我觉得在那样的情况之下，叫人向前，是不智之事。特别是聚会的人数不多的时候。我只请决心信主的人留下，或到另一房间里继续谈道。但我若在一个很自由的地方，及很自由的教会里传道，那里的人没有拘束，很乐意表示他们的决心，只要少微一劝，他们就涌向台前；在那样的情况之下，我也不请人向前，只请人留下，或到另一文章里继续谈道。在这里方法虽相同，但人与地方却不相同。