1、奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：
2、愿恩惠、平安，从神我们的父，和主耶稣基督归与我们。使徒保罗（1）保罗问安的方式，在所有的书信中，大致相同。故不再在此赘述。他自称为耶稣基督的使徒，因为凡受托传扬和好之道的人，都是祂的使者。“使徒”的确是一个比较专门性的名辞；因为，一位福音的使者，并不一定是一个使徒（参四11）。关于这一点，我曾在加拉太书一1-2的注释中详细解释过。
奉神的旨意无人应自取使徒职分的荣誉，而必须等候神的呼召，才能作合法的传道师。因此，他以神的权威，来对抗恶人的讥笑，并移除无理的纷争。
他称他们为圣徒，并指认他们为在基督里有忠心的人。由此看来，凡是信徒，即是圣徒；另一方面，不是信徒，也就不是圣徒。希腊抄本虽然大多没有“众”字，但是我却不愿删除它，因为，不管怎样，这字的含意必定是包括在内的。
3、愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；颂赞归与神（3）他颂扬神对以弗所信徒的恩典，以激励他们感恩的心，燃起他们热诚之火，并要使他们在脑中充满此念。凡内心承认神丰满而完美的良善之浇奠，并热诚于此念的人，决不会接受那蒙蔽神恩的新潮教义的。因此，保罗赞扬圣恩浩大的目的，是要保护以弗所的信徒，免得他们的信心被假使徒动摇，而对他们自己的受召生疑，或者以为另有其它救恩之路。他同时告诉他们，救恩的完善确据，是在于神借着福音，彰显了祂在基督里对我们的大爱。但是，为要更充分地证实此点，他指出，神永恒的拣选乃是救恩的首源。在我们尚未出生以前，祂已认领我们为儿女。因此，他们的得救，显然不是出于偶然的巧遇，而是在乎神永恒而不变的定旨。
颂赞在此处不止只有一种意义，可以是指神，也可以是指人而言。这个字在圣经中有四种意义：第一，当我们宣扬祂的良善时，颂赞是指赞扬神。第二，当祂使我们百事亨通，赋与我们喜乐和昌盛时，颂赞是指神对人的祝福；因为我们的福乐完全是在乎神的恩典。注意保罗如何表达神的道对教会及信徒个人所具有的大能。第三，人借着祈祷，彼此祝颂。第四，祭司的祝颂。但这不仅是一种祈祷，也是表明神会祝福我们的见证并宣誓。因为，祭司曾受命，奉神的名而祝福。保罗在此颂扬神，因为祂已经赐福与我们，以福祉和恩惠充实我们。
我不反对克力莎士登的见解，他认为属灵在此是隐指摩西的祝福和基督的祝福的对照。律法自有其赐福之处，但唯有在基督里，才能找到完善的福气，因为祂是天国完善的启示，这启示直接把我们引领到天国。当实体显明时，象喻的需要也就消失了。
天上可以指区域，也可以指福气，两者的意义大同小异。保罗只是要表达，我们借着基督所得的恩惠的超越性，因为这恩惠的喜乐不是在世上，而是在天上，并有永远的生命。的确，基督教不但包含未来的生命，也包括今世的生命（参提前四8）；但是它的目标则是属灵的喜乐，正如基督的国度是属灵的。他把基督和犹太教中的一切象征物作对照，后者是表达律法之下的福气，但基督一旦来到，一切的象征物就变为多余。
4、就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。就如神拣选了我们（4）此处他宣称，神的永远拣选，是我们受召并一切福气的源头和缘由。如果要问：神为何呼召我们参与并分享福音，为何天天赐给我们许多福气，为我们开启天门，我们就必须要回到这个原则，就是祂在创立世界以前，已经拣选了我们。拣选的“时日”本身，表明这是无代价的。因为，在世界还未受造以前，我们会有什么配得之理或功德呢？如果说我们被选，并不是因为我们在当时棗创世以前棗已经有什么价值，而是由于神“预见”我们会有配得之处，这只是一种儿戏式的诡辩。在亚当里我们都已经堕落了。若非因神的拣选，拯救我们免于毁灭，在我们本身，根本是乏善可陈。保罗在罗马书中利用同样的理由，证明此点。论到雅各和以扫，他说：“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗九11）。诡辩学者或会答称：虽然他们那时尚未有行动，但是神却已经“预见”了他们的作为。这种见解并无分量，因为人类的本性已经败坏，所能见到的只是废料而已。
在基督里这是第二点证明，神的拣选是没有代价的。我们既在基督里被选，就不是在乎我们自己。我们被连接于基督，不是因为神看到我们有何配得之处，而是由于天父领养的恩赐。一言以蔽之，“基督”的名字排除一切功德，和人一切内在之所有；因为，我们既是在基督里被拣选，这就表示我们本身并无可取之处。
使我们成为圣洁这是指拣选的直接目标，但不是指它的主要目标。一桩事之可能有两个目标，并非是不通情理的。举一个例子：建造房屋的目的是要筑构成一栋房屋。这是建屋的直接目标。但是建屋的终极目的是要安排居所。我们必须在此提及这一点，因为保罗立刻提起另一个目标，即神的荣耀。这两点并不冲突。神的荣耀是最高的目标，而我们的成圣则是次要的目标。
由此我们可以推论，圣洁、纯真，及一切其它的美德，都是拣选的果实。所以保罗再次明显地排除一切功德的考虑。假使神真的预见我们有何配得拣选之处，保罗必定会用相反的言语来表达的。但是他却指出，我们在生活上的圣洁和纯真，源出于神的拣选。为何有些人内心虔诚，并在生活上敬畏主，而有些人却毫无约束地追随邪恶呢？根据保罗的教训，这是因为后者保留了他们邪恶的本性，而前者则被选为圣洁。因果不能倒置。所以，拣选不是依据义行，因为保罗明说，拣选是义行的本因。
再者，这句话表示，拣选并不叫人放荡，譬如邪恶者所言：“我们尽可按自己的心意而行，我们既被拣选，就不会灭亡了。”保罗清楚说明，人不应把圣洁的生活和拣选的恩惠隔开，因为，凡神所预定的人，祂也召他们，并且称他们为义。另一方面，某些学派认为，我们可能在此生达到完全的地步。但这种见解是毫无根据的。“完善”是我们毕生应当追求的目标；但是，直到奔跑终了之时，人无法达到此一目标。许多人避讳不谈“预定”的教训，认为它是一条无法解决的迷津，是一项无用而甚至有害的教义。但是如果我们随从保罗，恰当而审慎来处置它，“拣选”是一个非常有益的教义，它叫我们考虑神无限的良善，激起我们感谢的心。我们必须从这真泉源中，提取神的怜悯的知识。人若闪避一切其它的辨证，“拣选”的教义能封闭他们的口，使他们无法自豪。但是我们应当记得保罗讨论拣选的目的，免得迷失指标。5、又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。
6.使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。又因爱我们（5）在神看来，圣洁乃是一颗纯正的良心；人会被外貌蒙骗，但神却看人的信心，或者说，人内心的真实。假使“爱”在这里是指神的爱，那么意思是说，神对人的爱是祂拣选我们的唯一原因。但是我认为“爱”字应当连在第四节的下半句，表示爱是信徒完善的征象。这并不是说神的要求只限于爱，但是爱却表明信徒对神的敬畏，并对恩的顺服。
预定我们以下的经文是要加强保罗对神律法的称道。前面已经提到，保罗对以弗所信徒认真地强调神永远的拣选，及在基督里白赐嗣子名分的原因。但是因为神的仁慈在此的极度表现，我们必须特别研究这段经文。这里他提到救恩的三种原因，以后又加上第四种原因。“神意旨的喜悦”（5）是效能之因；“基督”是实质之因；而“祂荣耀的恩典得着称赞”（6）则是终极之因。
神按着祂自己意旨的喜悦，预定了我们，叫我们成为祂的儿女，并使我们接受祂的恩典。提到预定，我们必须按着次序而论。当时我们尚未存在，故并无功德可言。因此，救恩并不是出自我们本身，而只是出于神。然而保罗仍认为不足，所以又加上自己；这是表明，神是因祂自己的意旨，拣选了我们，而并不是在祂本身之外寻求任何原因。
按着祂意旨所喜悦的（5）“意旨”应当是足够清楚了。保罗经常将意旨和其它外来因素作对照，因为人往往以为，神的思念会受到外来因素的影响。为要除去一切疑端，他将神的喜悦和人的一切功德对照。神之收纳我们为祂的儿女，并不是因着我们的本身，祂与我们和好，也不是因为我们有何可称之处。祂唯一的动机乃是永远的喜悦；据此祂预定了我们。保罗既然禁止我们推索任何其它的原因，那些诡辩家怎会有面目，把其它的理由，和这唯一的原因混为一谈呢？
最后，恐防仍有不明之处，他加上使我们能被接受（6）。神在爱心和恩惠中，接受我们，完全是出于恩典，而不是以工论价；正如当我们尚未生出之前，祂已经因祂本身的决定，拣选了我们一般。爱子基督是神永远的拣选和爱心的彰显的实质原因。基督告示我们，借着祂，神的爱向我们倾流出来。因此，神借这爱子，向我们伸出和好之手。最高并最终的目的，乃是称赞如此宏厚的恩典。因此，凡欲隐蔽这荣耀的，等于是企图**神的永远目的。那些诡辩者将真理倒置，拦阻我们把救恩的一切荣耀，完全归诸于神。
7.我们借这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。借祂的血得蒙救赎（7）此处仍是论到实质之因。基督借着受死，缓和天父对我们的态度，使我们与祂和好。因此，我们若要在基督里寻求恩典，必须始终想到基督的宝血。借着祂的血，我们得蒙救恩，也就是说，过犯得以赦免。我们得蒙救赎，因为神不把我们的罪归算到我们身上。由此，神给我们白白称义，接纳我们，并使我们解脱魔鬼和死亡的桎梏。救赎的本质和救赎方式间的密切关系，是值得我们注意的。只要我们仍在神的审判之下，我们就被罪的铁链所困。故此，从罪中得释放，乃是无比的自由。
照祂丰富的恩典保罗回到效能之因。基督作为我们的救赎主，是由于神丰满的仁慈。保罗用丰富和充足来夸赞这仁慈，使我们满心感到神恩的丰富。他无法尽情地赞美神的良善。人应当如何地思念保罗在此所推介的神恩的丰满呀！世人不能再幻想，他们可借无用而虚构的代价来自赎；好像若无其它附属的援助，基督的宝血就会干涸了。
8.这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。诸般智慧（8）他进一步提到方式之因，即福音的传讲，借此神向我们流露祂的良善。因为，借着信心，基督对我们显示；借着基督，我们来到神的面前，并享受嗣子的福祉。保罗称福音为智慧和聪明
9.都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘；（9）为要叫以弗所的信徒摒弃一切与福音相背的教义。那些假先知伪称，他们所传的，比保罗所传的基本教训更高超。魔鬼尽力毁谤福音，为要破坏我们的信心。相反地，保罗要建立福音的权威，使信徒能有恃无恐。诸般表示完善的智慧。
由于这教义的新奇，使许多人惊愕，所以保罗接着称这福音为神旨意的奥秘（9），但现今已经显示于人。如同拣选，信徒的受召，也是出于神的喜悦，叫他们承认，基督的显示和福音的传播，并不是因为他们有配得之处，而是出于神的喜悦。
10.要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。为日期满足的时候（10），即成熟和合适的时候（加四4）。让我们不要胡乱猜测，而在判断各种事件发生之次序时，俯从神的安排；因为，万事的施行，都是根据神的安排。
同归于一我认为保罗的意思是，在基督以外，一切都是混乱；但借着基督，一切都重回轨道。确实是如此，这世界，在基督以外，除了废墟，还能见到什么呢？我们因罪而与神隔离，只能漂流游荡。受造之物应当依附神，基督使我们重新回归正道，组成一体而连于神，并且彼此联络。若没有基督，整个世界只是一片混乱和困惑。唯有基督能把我们聚成一体。
保罗为何在此包括天上的使者呢？天使从未曾与神隔离，也没有被分散过。有人认为，保罗称天使被聚合，是因为世人（信徒）与天使同被聚合，同联于神，并在这有福的团契上，享受同样的福址。好比我们说起葺修“全幢”房屋棗其中大部分虽已破损倒落，但是某些部分却仍是完整的。然而，在我看来，天使虽然没有被分散过，还是可以说他们被聚合，为的是要叫他们完完全全的依附神，并能永久保持这关系。若没有调解者的介入，受造者和创造者有何可比擬之处呢？天使既是受造之灵，若非因受到基督的恩典，他们可能会改变而堕落，不能永久得福。谁能否认，天使和世人都是因基督之恩而被重新建立的呢？世人曾经失丧流离，但天使也尚未脱离险境。借着将两者一起连于祂的身体，基督把他们同联于父神，就在天上地上建立真正的和谐。
11.我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。我们也在祂里面得了基业（11）在此以前，保罗概论所有被选的人；现在他开始作区别。他先提到他本人及犹太信徒，或者说，基督教的初熟的果子；然后他论到以弗所的信徒。但是，虽然他和其它的犹太信徒为教会中初生的，他们却和以弗所的信徒同属一个团体。由此他坚定以弗所人的信心。他好似说：“一切虔诚者的情形都是和你们一般；我们在先接受神的呼召，也是出乎祂永久的拣选。”由此证明，从首先到末后，所有的信徒，都是单靠恩典而得到救恩的，因为他们都是根据神永久的拣选，成为祂的儿女。
随己意行作万事的注意保罗的话：神完全是随祂自己的意思，行作万事，没有依据人的行功积德的余地。因此，无人能与神同享称颂，好像他们有功绩可夸。因为，神的拣选并非依据外在的因素，乃完全是按祂自己的意旨而决定的。有些人，当他们寻不出神的某种行动的缘故时，就攻击祂的企图。保罗这句话可以用来驳斥他们的错谬。
12.叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。叫祂的荣耀可以得着称赞（12）唯因我们只是祂的仁慈的器皿，神的荣耀才能在我们身上显耀。“荣耀”特别是指神的良善的彰显，因为他极愿因祂的良善而受到荣耀。
13.你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。你们也信（13）保罗把以弗所的信徒，和他自己及其它初熟的果子，放在同等地位上，他说，因为他们也同样的信靠基督。他的目的是要指出，双方都有相同的信仰，一样的信靠。借着福音的传扬，他们被带进这希望。
保罗用真理的道和救恩的工具来形容福音。我们应当注意这两个形容词，因为魔鬼的诡计，是要叫我们怀疑或藐视福音。保罗提供我们两面藤牌，以助我们挡却这两种试探。因此，我们应当记得，福音非但是某项真理，而被称为是“真理的道”；严格的说，在此以外，并无真理。假使魔鬼引诱我们来藐视或嫌恶福音，让我们记得，福音的能力和功效，已经带给我们救恩。正如保罗在另一处所言：它是神的能力，叫信徒得救（罗一16）。在这里，他更进一步所信徒既已领受到这救恩，他们就已经体验到福音的能力。有许多人，例如属世的人们，忽视福音，以幻想自娱，并在弯曲的小径上兜绕，弄得精疲力尽。追寻不息，却永未获得真理的知识，也找不到生命！但那接受福音，并坚定不移的人有福了，因为他们确实是获得了真理和生命。
既然信祂保罗在此指出福音的可靠性的证据。有何证据能比圣灵的印记更有力呢？保罗好像在说：“我称福音为理的道，不以人的权威作证，因为这道的作者圣灵，已经在你们心中盖上了印证。”印章是一个非常合宜的比拟，因为它移除人与人之间交往的犹疑。印章使宪法和遗嘱生效，也用来证明信函的书写人。总括一句，借着印章，我们能辨别真伪，鉴定真赝。保罗将这印证之职归诸圣灵（参四30；林后一22）。我们因意念不坚，常受到魔鬼的引诱，因此对神的真理生疑，直到圣灵在我们心中坚振之。信徒对神的道和个人的救恩，及宗教的信仰，并非出自本身的感觉，或人生哲学的论证，而是在于圣灵的印记。祂使信徒的良知得到坚定，并且移除疑端。信心的根基，若是建立在人的智慧上，将是非常脆弱无定的；因此，正如证道是信心的工具，圣灵使证道生效。
圣灵所印证的既是信心，那么信心岂不是在圣灵的印证之先吗？我的回答是：圣灵对信心的功效是双重的，与信心的两个主点相称，即启迪智能和坚振理解。信心的开端是知识，而信心的完成则是一种坚定有恒的确信，不给疑惑留余地。这两方面都是圣灵的工作，故此保罗宣称说，以弗所人不但因信，接受了福音的真理，并且也因受圣灵的印记，而使信心坚定。
祂被称为应许的圣灵，这是指其果效而言。救恩的应许并非是空言，因为圣灵使它在我们身上实现了。正如神借着道应许作我们的天父，祂借着圣灵证实收养我们为祂的儿女。
14.这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。凭据（14）在哥林多后书一22及五5中，保罗也用这个名词。“凭据”是指商业往来上的签押，以避免事后变卦。因此，当我们领受了圣灵后，就得到神的应许的证实，不必担心惧怕祂会悔约。这并非是说神的应许本身虚弱无用，而是因为我们若不得到圣灵之证实的支撑，就无法安心于神的应许。故此，圣灵是我们得基业的凭据，这基业就是永生，直到救赎完成的日子。当我们存活在世时，就需要这凭据，因为我们是在盼望中争斗；但是当基业的本身显明时，凭据的需要和用途也就终止了。
当双方实践了契约的条款时，凭据的目的也就达到，而不再需要了。所以，保罗在四30说：“等候得赎的日子来到。”但他是论到审判的日子。我们虽然已借基督的血得赎，但救赎的结果尚未显明；因为一切受造之物，一同叹息，指望脱离败坏的辖制（罗八21-22）。而“我们这有圣灵初结果子的”，也是等候这自由。我们现在虽尚未获得，但却在盼望之中。当基督在审判中显现时，我们的盼望将会变成事实。这是保罗在罗马书八23中所用，“救赎”的意义。主耶稣也曾提到此意，说：“你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路廿一28）。
产业不是指天国，或有福的永生，而是指教会。保罗是要安慰他们，叫他们不要因对基督来临之盼望的不易而思虑，或因尚未获得产业而感羞愧，因为整个教会都在等候。
使祂的荣耀得着称赞称赞在此是指宣扬。神的荣耀，有时是隐藏或蒙蔽的。但是神在以弗所人身上，证明了祂的仁慈，使祂的荣耀得到赞颂，公开为人所知晓。故此，若轻视以弗所人的受召，也就是恨恶并轻视神的荣耀。
保罗一再提到神的荣耀，并非多余，因为无限的品质，无论是多少次，也不可能说是提及它的次数过多的，特别是称道神的仁慈，凡是虔诚的信徒，都知道我们无法以言语来充分表达它的。虔敬的人必常以口来称赞神，并用耳来聆听称赞之声。虽或世人和天使联声赞扬，仍将无法表达神恩的宏伟。同时，对无神派最有力的驳斥，叫他们无言可陈，莫过于指出，我们是维护神的荣耀，而他们却蒙蔽之。
15.因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，因此，我……（15）保罗的感谢，不但是见证他对以弗所人的爱心，更是表明他对这些信徒的好评，并且在神的面前，庆贺他们。保罗以"信"和"爱"，作为基督徒全部美德的总结。信基督，因为祂是信心的目标和对象。爱心应当是包容众人；但他在此处特别是提到对圣徒的爱，因为按次序而言，爱心的对象始于信徒，然后流布到众人。假使我们的爱心的目标是神，那么，无疑地，凡越是接近神的人，越应当受到我们的爱。
16.就为你们不住的感谢神；祷告的时候，常提到你们，提到你们（16）按照他的常规，在感谢之外，保罗加上祷告，以激励他们继续进步。他要以弗所信徒明瞭，他们已经踏上了正确的路线，免得他们会因追随新奇的教义而走入歧途；但同时他们也应当了解进步的必要，因为，对属灵恩惠的自满，是一件非常危险的事。不管我们的品德何等高超，仍应力求更进一步。保罗对以弗所人有何种盼望呢？智慧和启示的灵
17.求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂；（17）。他们岂不已经得到了这些恩赐吗？虽已提到，但仍需要增加，以致因为获得圣灵增添的智慧和启示，能更清楚并充分地持守他们的信仰。信徒的知识，决不能达到炉火纯青的地步，总有模糊不清，蒙蔽他们灵眼之处。我们主耶稣基督的神神的儿子降世为人，以致祂和我们有同一位神，正如耶稣自己所说："我要升上去见我的父，也是你们的父"（约二十17）。祂是我们的神，因为祂是基督的神，而我们是基督的肢体。但我们必须记得，这是指基督的人性而言，所以在这方面的顺从，并不灭削祂永恒的神性。荣耀的父这个称呼是应上面的称呼而来的，因为神荣耀的父性，是经由基督取了人的地位而彰显出来的；而且，借着基督，祂也成为我们的神。
智慧和启示的灵，是指主借着祂的灵所赐与我们的恩惠。我们应当注意，灵的恩赐并不是自然的禀赋。直到主来开明以前，我们心中的眼睛是盲瞎的。我们所知的，全是愚蠢和无知，直到主的灵教导我们。直到圣灵的启示和开化，否则我们的头脑无法了解神的呼召。知道祂"知道祂"也能读作"知道祂本身"，两者都能适用；因为凡认识圣子者，也必认识圣父。但是我赞成在此严守文法上的结构，要解作圣父。
18.并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；（18）"心"是拉丁抄本和某些希腊抄本的用字。这一点并不十分重要，因为希伯来人往往把"心"当作灵魂中的理性部分，虽然严格而言，心是情感的所在地，故是指意志或灵魂中的欲望部分。何等丰盛保罗宣述这事的卓越性，以致相较之下，能唤起我们的注意。我们实在不配得此崇高的知识，因为神的能力
19.并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。（19）并非是一桩平凡的事。这大能不但加诸于以弗所人身上，而且极其丰富。再者，这事叫以弗所人常常记得，应当顺从神的呼召。他颂扬神的恩典，免得他们轻视或不悦于这恩召。他用华丽的颂词告诉我们，信心乃是神奇妙的作为和恩典，故我们应当满心颂扬之。保罗并不随便使用夸张之词，但是当他论到信心时，他引领我们仰望称赞天上的能力。20.就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。
照祂……所运行的（20）有些解经者认为，这只是指前一句的"信"；但是我却认为这是指神能力的伟大，好像保罗作进一步的解释说："从那能力的宏伟上，显示出神权能的功效。"或者说："能力的宏伟，证明该力量的功效。"能力一词的重覆，似乎是多余的。但是第一个"能力"是限制于某一类事，而第二个"能力"的应用，则是一般性的。保罗并不单以宣扬我们的受召为满足。我们出死入生，由阴间之子，而改变成为神的儿女，及永生的后嗣，这诚然表显了神奇妙的大能。愚妄者认为保罗是在夸张其词，但每日必须与良心交战的信徒，却清楚知道，保罗的话，句句都是真实的。由于本题的极端重要性，再加上我们信心微弱，又常常忘恩，所以保罗采用这类崇高的言词。我们对福音所提供的宝藏，若非不知其贵重，则或认为我们缺乏能力，因为自知在内心中，没有相对的力量来接受它。故此，保罗一方面赞扬基督国度的荣耀，另一方面则欲将神的宏恩，印刻在以弗所人的心中。他勉励他们思念神的能力，免得因想到本身的不配而气馁。保罗好像在说，他们的重生是神特殊的工作，奇妙地彰显祂无限的能力。在此我们要提到三个字。能好比根，力如同树，而效则是果实，描写神手臂的伸展。
在基督身上他吩咐我们思想在基督里的能力，至为恰当，因为这能力在我们身上，仍是隐匿的。"因为我的能力是在人的软弱上显得完全"（林后十二9）。我们在何事上胜过世界之子呢？岂不是在于我们的状况差于他们吗？罪虽不再为王，但仍继续居住在我们心中，而死的力量仍还坚强。福祉被幽闭在盼望中，不为世人所见。血肉之体，不知圣灵的能力。千百忧患可能临到我们，以致我们比一般世人更为可鄙。因此，基督是我们可思考的唯一的明镜，来消除我们内心的重担。当我们的思想被激发而信靠公义、救恩并荣耀时，让我们学习来思想基督。我们仍受制于死的力量下，但基督已经借天上的能力，超死入生，为生命的主宰。我们在罪的束缚下争斗，并因不断受到痛苦的包围而难于应战；但基督已坐在天父的右边，掌握天地之间最高的政权，并且荣耀地制胜了众敌人。在这世界上，我们被轻视，居于低微的地位，但祂的名声已为天使和信徒所尊敬，为鬼魔和恶人所恐惧。我们在此，因无才无能而受屈；但天父已经派祂为万事的审判官及支配者。由于这些原因，我们应当将思虑转向基督身上，如同一面明镜，我们能在祂身上看见神恩荣耀的宝藏，并那尚未在我们身上显明的无限的大能。叫祂坐在自己的右边这节经文比其它经节更清楚地表达何为"神的右边"。它不是指某一处位置，而是指天父赐与基督的能力，叫基督奉祂的名统治天地。因此，我们不必因司提反看基督站着，保罗称基督坐着，而为此不同多费心思。保罗并不是指基督的坐姿，而是论到祂受封执掌最高的权柄。保罗接下去所说的话，都是要解释"右边"的涵义。圣父高举基督到祂右边，共掌政权，因为祂借着基督，行使祂的权能。这个喻象是取自世上的君王，赏赐他们的将军陪坐右边的习俗。神的右边既是充满天地，基督的国度和权能当然是漫布各处。由于圣经称说基督坐在神的右边，有些人企图证明，祂只居住在天上。这是一种错误的见解。祂的人性确实只在天上，不在地上，但这点与本题无关。因为，在天上并不是说，神的右边只限于天上。保罗要我们知道，基督已被高举到神天上的荣耀，获得众天使间最高的永福位置。
21.远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。超过一切执政的（２１）这些称呼，无疑是指天使，因为神借着他们的职使，施行祂的权能及统治。因祂交付他们这些权柄，故也将自己的名字，加诸他们身上，称他们为众神。天使的各种名称，表明各种等级，但若欲详查他们的数目，推究他们的职阶，则不但是过分好奇，并且是鲁莽而危险的。保罗为何不直接称他们为天使呢？我认为，他要利用这些称呼来夸扬基督的荣耀。他好像是在说："不论称谓如何高超或反越，都不伏于基督尊荣之下。"犹太人和外邦人，自古对天使存着迷信的观念，因此忽略了真神及中保。所以，保罗时常教导他们，免得他们因幻想天使的荣耀，而蒙罩了基督的光彩。但是，他的劝力却并不能阻止魔鬼在此事上的狡猾。我们看到，世人如何因重视天使，而远离了基督。杜撰有关天使的故事，无可避免地使人们消失对基督的正确概念。
一切有名的此处"名字"是指伟名或卓越；"被列名"是指享盛名及受称颂。来世的保罗特别提到来世，以表明基督的卓越不是暂时的，而是永久的；并不限于这个世界，也兴旺在神的国中。因此，以赛亚称祂为"永在的父"（赛九6）。总结一句，世人和天使的荣华，都居下首，揖让基督的荣华照耀于一切之上，举世无匹，且历久不衰。22.又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。
万有之首（22）基督被封为教会之首，以致祂能统制一切。这并非只是一个虚衔，而是具有治理普世的实权的。"首"是表示最高权威。我不愿为一个名称而争辩，但是罗马教会的拥护者使我不得不有所解释。基督既被称为是唯一的首领，那么天使和信徒必然只占有"身体"的地位；无论何人，不管他在身体中占有怎样崇高的地位，仍旧不过是在基督为首之身体中的一分子。但是罗马教会却称说，除非在世上另有一位首领，教会将会支离分散。若说唯有基督获得天父所赋与的尊荣，会拆散教会的身体，岂不是藐视基督的尊荣吗？但是让我们聆听使徒的话，他称教会为基督的身体，凡拒绝顺服祂的人，不配被列在团契之内，因为教会的合一，唯赖基督。23.教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。（23）这是对教会最高的荣誉，神的儿子自认，除非与我们联合，祂在某种程度上，仍不齐全，直到祂和我们合而为一时，祂才认为自己各部俱全，美满无缺。这对我们是一种极大的鼓励！所以，保罗在哥林多前书用身体作意喻时，他将基督代表整个的教会（十二12）。
但是，为避免有人误会，以为基督若与我们隔离，祂本身就会有所缺欠，所以保罗立即加上所充满的。基督之希望得到充满，而且在某些方面，因我们而成为完全，并非是出于祂本身的缺乏或不足，因为一切受造之物的境遇，都是靠祂而实现的。从虚无中创造了我们，为要和我们联合同居，这更显明了祂的仁慈。"万有"的解释，应当限制于上下文的本意，并不是没有理由的。因为，虽然基督借着祂的旨意和能力，运行万事，保罗在此却是特别论到祂对教会的属灵统治。这字的本身确然能解作基督普世性的统治，但是我认为，以文对题而言，"万有"只是论到教会，这较为合理。