9.天主教怎样贬低圣经的权威和无误?
天主教的传统教义教导圣经是上帝无误的话，而且天主**一向坚持非常尊重圣经。圣母大学(NotreDameUnlversity)的奥布赖恩主教道：『天主教会绝非对圣经有敌意，而实在是它的母亲……。天主教会明显热爱圣经，尊崇它为天主所默感的话，对它忠心顺服，而且比任何宗教团体都服从它……－－这种忠诚在历史中无出其右。』
但是这个立场在梵蒂冈第二届大公会议就让步了，说所谓圣经无误只限于一小部分的圣经教训，而且为新正统神学留了地步事实上，天主教现在是相信『有限的无误』：圣经是无误的，但并非全部o(实际上哪些有错误哪些没有，却留待释经者去决定;天主教会自称反对『私意解经』，却是自相矛盾。)
无论怎样，因为教会(1)接纳旁经;(2)相信传统无误;(3)宣称只有教会才能正确解释圣经，所以对圣经无误的传统观点，实际上已经让步了。
(1)旁经贬低了圣经无误的教义
天主教教导圣经不单包括犹太人+耶稣和前四个世纪的教会所接纳的正典书目，即更正教旧约中那三十九本;它也在以斯帖记和但以理书中增加编幅，又加上七本在新约和旧约之间所写的书：多俾亚传+友弟德传+玛加伯上，下德训篇+巴路克书和智慧篇。天主教称这些书卷为『次经』－－这些书卷是天主教的正典圣经，但是从未归入犹太人的圣经中。旁经贬低了圣经无误的教义，因为这些书卷包含历史错误和其他错误。所以如果旁经被视为圣经，就是说上帝的话有错;难怪无论是犹太人、耶稣、使徒或大多数早期教父都从未接纳旁经为圣经o
圣经学者帕夏博士(DrRenePache)评论道：『除了某些历史资料(尤其是在玛加伯上)和一些美好的道德思想(例如智慧篇)以外，这些书卷中有荒谬的传奇和陈词，又有历史、地理和年代的错误，更有教义的异端;，这些书卷甚至推崇不道德的行为(友弟德传九10、13)。』旁经的错误常被一般研究所指出。例如：
多俾亚传……包含历史和地理错误，例如认为西拿基立是撒缦以色的儿子(一15)，而不是撒珥根二世的儿子;尼尼微是被尼布甲尼撒和亚哈随鲁所攻倒(十四5)，而不是尼布普拉撒和西阿萨里所攻取……。友弟德传有明显的错误，不可能符合历史……。(在玛加伯下)也有很多年代，历史和数字的次序颠倒和差误，显示是出于无知或混乱……。
一千五百年来，天主**都不须要把旁经当作圣经，直到天特会议才作了这影响严重的决定。不幸地，这个会议采纳的立场『只为权宜，不管证据』。所以，将旁经归入圣经的决定是『漠视证据、漠视从前的教皇和学者、漠视教父，也漠视为基督作见证的人和使徒』。
帕夏博士指出天特会议接纳旁经的原因之一，是为了回应改教运动所高举的『唯独圣经』原则，就是只有圣经才是信徒的权威。那么，为什么罗马会采取这样新和大胆的立场;是因为她和更正**对抗的时候，缺乏理由去辩卫她偏离圣经之处。她辩说旁经支持为死人祷告的事(玛加伯下十二44：);支持赎罪的献祭(后来演变成弥撒，玛加伯下十二39－46);赎罪祭中的施舍不单有价值，而且能将人从死亡中拯救出来(多俾亚传十二9，四10);向圣人祈祷(玛加伯下十五14;巴路克三4);敬拜天使(多俾亚传十二12)；炼狱和灵魂在死后被救赎(玛加伯下十二42、46)。
(2)天主教传统贬低了圣经无误的教义
正如前述，天主教以神圣的传统为神圣的权威：梵蒂冈第二届大公会议强调，天主教圣经和传统『组成天主话语的神圣整体』。所以，『圣传和圣经都应受到同样的顺服和尊敬』。基廷认为：『基要主义(例如福音派)的问题是误以圣经为最终权威……』，而传承『没有用』。[译者按：天主教惯称传统为圣传或传承]
当然，根据圣经，传统本身并没有不妥之处，甚至圣经也提到它有好处，但却必须根据使徒的教导(如：帖后二15，三6)，或者不能与圣经矛盾。如果传统能表现圣经的真理，那很好;但当它否认和反对上帝在圣经中的话，问题就来了。
天主教传统包括一大堆文献－－早期教父的教训,历史上的信条，教会学者和领袖的作品，会议的法令,教皇的判决等。现在天主教一项主要工作，是要继续改进教义和做法。
教会宣称这一堆资料多少是对救恩必需和/或无误的，于是问题就来了。首先，要权威性地决定哪一项传统是无误已经是无比困难，正如基廷所承认：『无可否认，最大的问题是决定甚才是真正的圣传。』第二，文件的数量之多也是一个问题，单是450-1850年间的教皇『谕旨』已经有四十册，对天主教神学家而言，这『几乎是无法解决的困难』第三，至于有错的事情，清楚是自相矛盾的事情，和甚至是否认圣经教训的问题也无可避免。第四，自相矛盾的传统和历史上对传统解释的差别，都为教皇无误这教义增添麻烦。甚至教皇也对某些题目意见不一致，例如信仰自由、公证婚姻是否有效、读圣经是否合法耶稣会的等次、加利略的科学数据和其他。偶尔，甚至有教皇支持异端，正如教皇利伯留(352-66)接受了亚流派而否定了基督的神，陆(另参祝西美和伯拉纠主义者，翁诺里一世和基督一志论者，或维吉流斯与基督一性说派和涅斯多留派)。最后，教会历史再次证明，每当其他权威被视作和圣经相等，圣经就会变为次要的权威。基廷说：『基要主义说圣经是唯一的信仰原则""天主教却说圣经不是唯一的信仰权威，而且圣经没有一处如此宣认。』可是，『我们只须读教会历史，就会发现当另一个权威被人视作和圣经一样重要，与之相提并论，圣经就终被驱于次等地位o』
如果天主教传统实在是『无误』和『神圣』的，就不会否认圣经。也许这就可以解释，为什么很多天主教会不合圣经的教义，是在天主**的辩论和意见分歧中所加上的。例如天特会议中，不是所有参与者都相信旁经是圣经;还有，在梵蒂冈第一届大公会议中，不是所有人都相信教皇应该视作无误。
(3)天主教的圣经解释贬低了圣经无误的教义
在梵蒂冈第二届大公会议的文件中，『启示』这一项说:可靠确实地解释天主的话这项工作，无论是解释写下的或是传承下来的[即传统]，已经独一地交托给教会中有生命的教诲部……。
从上述可见天主教自视为唯一解释圣经和传统的权威。更正**认为藉着圣灵的光照，及自己仔细研读，每个人都有权利虔诚地解经(提后二15)，天主教却反对这观点。
基廷宣称更正**认为圣经是唯一的权威，是不理性的事，因为一固人是最不可靠的释经者』。还有，他相信必需无误的教会来告诉我们，我们才知道圣经真的是上帝所默示的。
当然，我们必须问一个问题－－天主教会真的是无误的吗？它的传统也是无误的吗？它对圣经的解释是否正确？她确是如此自称，基廷和其他天主**都提到『权威和无误的教会』，和『教导无误的教会这事实』。但是证据在哪里?
我们必须明白天主教会自称无误是什么意思。无误的正式定义是『完全避免错误，错误不但不存在，而且没有可能出现』。无误不单于教皇对信仰和道德的话而言，也包括主教的教导和解经。但问题是，历史已经证实不管天主教会怎样宣称，都并非毫无错误。正如分离的天主教神学家龚汉斯(HansKung)所指出：「在每一代中，教会的教诲部所犯的错误都很多，而且是无可争辩的……。然而教诲部却一直觉得难于坦白诚实地承认这些错误……。」
试想一个现代的例子。大多数天主教文献都有印行许可(NihilObstat)及准印(Imprimature)的字眼，就是教会印证给予权威，意思是『宣称一本书或小册子被认为没有教义或道德错误』。然而盖有这些印证的《天主教百科全书》却教导说：(A)靠行为得救(还有其他神学错误)；(B)穆斯林敬拜圣经中的上帝;(C)但以理书是在主前165年写的;(D)摩门教『相信圣三』;(E)教皇无误是真的;和(F)天主教会是唯一的真教会。《天主教百科全书》也赞扬超觉**、伊斯兰教，和一种有害的形式批判圣经研究方法。这样的教导显示《天主教百科全书》不可能没有教义错误。
如基廷的《天主教与基要主义》一类用天主教神学来批判基督教福音派的书，都，有一个通病：天主教教义先于释经。他们用自己的教义来解释圣经，却不是根据圣经本身的教训来解释圣经。当圣经和天主教教义相反，圣经的支持是不足够的，因为圣经不是最终权威－－只有教会的解释和教导是最终权威。
事实上，『无误』的教皇一向支持不合圣经的天主教教义，证明圣经的解释是从传统的天主教教义而来，不是从标准的释经原则而来。
换言之，传统的地位比圣经高，而教会的教诲部就比传统更高，因为它决定什么是传统(也决定什么是圣经)，和怎样正确地解释二者。所以，天主**说他们的圣传『使圣经活起来』。
这样我们也很清楚地知道，教会传统被认为是救恩所必需的：『教诲职分是基督所赐的，加上教会的无误，以致教会有权柄去教导圣经所启示的真理，又掌握使人得救的传承真理。』。
不幸地，罗马教廷使教会没有一个从上帝而来的办法去决定错和对，就是因为没有单靠无误圣经的权威。无论教会教导甚和做甚，她自己就成为真理的标准，没有更高的权威可以用来判断她，使她跟从。
总结是，由于天主教会(1)在正典加上有错误的旁经;(2)接纳有错误的传统为神圣的启示;(3)宣称只有天主教会才能正确解释圣经/传统;(4)自称无误;所以她实在大大贬低了圣经的无误和权威。