基督徒应该都记得耶稣见证启示录的内容，应许说：「是了，我必快来。」并且教会回应：「阿们，主耶稣啊，我愿你来。」(启二十二20)基督徒乃是在终点的光照下生活。许多我们所相信的，许多我们预备承受的苦难，其意义都得自对复活。对其理阐释的展望。没有此展望，没有此一展望所期待的实际结果，基督信仰便没什么意义了，并且此一信仰对罪恶与苦难观点的主要经文，也是徒然的了。「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。」(林前十五19)
国度在此！国度将来！
几世纪教会历史以来，对许多信徒而言，要在两项互补的真理中取得平衡，即一是神的国度已在这里，另一是国度尚未到来，已证明是相当困难的。此一真理的两面都与基督徒如何看待罪恶和苦难有关。不过，本章重点是在后考——神的国度尚未完全实现。
或许我应先快速地检阅一下经文证据。犹太人长久以来以各种方式期盼神的国来到。期盼那国度将带来生命的改变与真象的证明。因此，当施洗约翰开始传道说：「天国近了，你们应当悔改」(太三2)，他的话必然会引起轰动，引起群众的期待。耶稣也是用同样的宣言，开始他的公开传道：「天国近了，你们应当悔改。」(太四17；比较可一15)
但「近了」是多近呢？是「时间近了」，「快到了」，或是「实距近了」，「唾手可得」？马太注意到了这句话的不明确。当施洗约翰宣告这些话时，意指他正在为另一个人预备道路，也就是暗示不多几时，他所指的人便会出场。但是当那稣宣告同一信息时，马太立刻将耶稣的事工与他回到加利利，以及预言的实现联想在一起，「外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照著他们。(太四15-16；比较赛九1－2)特别是，耶稣在他事工一开始时即如此宣告，接下来并藉著神迹、藉著带权柄的话语来证明神国的存在，甚至藉著击败撒但权势来证明。
不久耶稣强调说，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力地临到(可九1)。当他驱逐魔鬼时，反对他的人控告他是和邪魔同道的(太十124)，但是他自己强调说：「我若靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」(太十二28)其中的「临到……了」，用词或许略有强调过度，但至少表示出急迫、不能再迟延的开端(注1)。耶稣在任何情况下的大能作为，本身都是在预期十字架(太八16-17)。他对国度来临的预期，也不是他同时代任何一个人所能想像的：应许中的以色列王、神之子，被钉十字架受死。他要复活，以改变的身体臻至不朽的生命，成为征服死亡的第一人。
耶稣在他处虽然也指称国度的实距临近在于他自己身上，他也强调神的国就在听他道的人心里(路十七21)。如果我对马太福音十一章12节的了解没错的话，耶稣是在强调，藉著他的工作，神国被强而有力地向前推展(注2)。门徒训练中，耶稣的话和大能传给他们，撒但像闪电一样坠落(路十18)。还有约翰福音中，许多对耶稣受审和受死的反讽叙述，都显示出一个事实，耶稣之为主并不同于其他的王，即使雄伟的罗马帝国君王，若非出于属天的心意与准许，也丝毫无法杀他。耶稣统治万国万民，不是藉著摧毁罗马军队，而是如教会先祖所见，乃是藉由十字架。当耶稣对着一旁与他同钉十架的囚犯说：「我实在告诉你，今**要同我在乐园里了。」正是回应那囚犯的祈求：「耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我」(路二十三42一43)，其含义为：耶稣在那一天，即进入了他统治的国度。
那么，我们并不惊讶听到保罗重复地对歌罗西基督徒说他们已经知道的事：神「救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里」(西一13)。的确，在保罗笔下的「神的国」一词，是与基督徒的经验有关(罗十四17；林前四20)。新约其他地方也向我们保证，基督已经「使我们成为国民，作他父神的祭司。」(启一6)
可参考之处相当多；但是看看与此互补的另一类经文是很重要的。耶稣的许多比喻都和神的国有关，其中不少著重天国实现之前的延迟时段，或是最终分别为圣之前的过程。在这些比喻中，「国度」甚至也包含了那段漫长的过程，或其迟延，并包含最后的实现(可四26-29；太十三24-43，二十四36-二十五46)。耶稣期盼「到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上」(太十九28)。当保罗说到：「承受神的国」，他是指承受最终圆满实现的国度(林前六9-10；加五21下)，那是血肉之躯所不能承受的(林前十五50)。如果说神所有权柄完全藉由基督而行，基督是正在掌权——然而他是在仇敌不住地环伺下掌权：因为基督作王，把一切仇敌都放在他的脚下。并且要全然毁灭最后的仇敌，就是死(林前十五25以下)。基督徒最终的盼望是新天新地、圣城、新耶路撒冷，是公义的家(彼后三13;启二十一)。
新约作者用许多方法，使神的国度在现存与未来两个层面之间维持平衡。如果使徒行传二章16－21节是强调，旧约所应许的国度已在五句节事件中实现，那么使徒行传三章19-21节，就是描述耶稣在天上「等到万物复兴的时候」。希伯来书把基督被钉十架作为结束所有罪恶、完整而极致的赎罪祭(九26)，那么，接下来的两节又应许基督将「第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们」(28节)。彼得告诉我们，基督是在这末世才为我们显现(彼前一20)——指基督的第一次降临——那么，他也向我们保证，我们「这因信蒙神能力保守的人，必能得著所预备，到末世要显现的救恩。(彼前一5)
这种在「已然」和「未然」之间的拉力——国度已经到来，又国度尚未到来——是圣经思想中常见的观念。它和基督信仰真理的其他因素，有许多重要的关联，但是我们这里感兴趣的是，它和罪恶、苦难之间的关系如何？简言之，那极致的国度一旦开始，在神的百姓间便不应再有罪恶与苦难。然而在此同时，虽然神的国度已经开始，罪恶与苦难一方面原则上被打败，但是在另一方面又很明显地存在，甚至在某些方面还可想见地不断增加。
我们可以在稗子的比喻里看到类似这样的情形(太十三24-30、36-43)。在此比喻中，麦田主人禁止他的仆人把仇敌种下的稗子拔起来，「容这两样一齐长、」他如此命令，于是两种植物成长后的不同便显而易见，绝对容易分别出来。当耶稣被要求解明此一比喻时，他说麦子就是「天国之子」，而稗子就是那「恶者之子」，两者一齐长到收割之时，那时候就是「世界的未了」。
这是很特出的：稗子和麦子一齐长，在这段期间，国度已经开始，但是还未完成，还未达到极致。的确，在圣经中，似乎视许多当时的不义为将要爆发更大不义的指针：那不法的隐息已经发动(帖后二7)，虽然它暂时被限制住。圣经他处，在耶稣第一次与第二次降临之间的时段被视为「末时」，在末时的最后，敌基督便出现了：「小子们哪，」约翰写著：「如今是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」(约壹二18)耶稣自己也强调，「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。」(太二十四6一8)换句话说，我们在本世纪以及前几世纪，所经验的可怕罪恶以及苦难的咒诅，都是未来所将要爆发更大不义的指针，在此称为「灾难的起头」。(原意为「生产之难」。犹太人常以「弥赛亚生产之难」描述弥赛亚旗开得胜、建立他的国度前，所爆发的悖逆与罪恶。)
藉著直觉我们观察到，一方面，基督教在过去的二十世纪，特别是过去的两个世纪，有很好的发展与增长，实在惊人。有不少历史学家判断基督教是早期塑造现代科学，及兴起民主政治的最主要影响力之一；而这些发展，虽有其失败之处，但是为历史上许多人带来前所未有的财富与自由。如今在中国约有五千万基督徒，而在拉丁美洲、印尼、北非及许多地方，过去五十年来基督教的增长情况惊人：所有这些地区最大的需求都是合乎神心意的圣经教师，好为这些新归主的数百万信徒建立起神话语的基础。
然而另一方面，不是事事都光明美好。木世纪我们目击了多次全球性的残酷战争与**——重复著为扩展领土的无情摧毁。更甚者，西方世界的许多地方，基督教已**出一些令人心痛的离经叛道异说。在创世时依照神的形像被造而具有的尊严，已转为不折不扣的人本主义，扬弃神而提升人类到神圣的地位。圣经著重历史「之前」与「之后」的预言及其实现，以及研究历史的目标与目的，如今却扭曲为历史相对论，把历史的过程本身尊崇为神，以各种世俗的框架诠释。神的国度不仅被政治化，而且被当作一种政治崇拜：我们的希望、我们的信心、全国的言论等，都转向政治性的发展，却少有就这些事寻求主面的。国度的祝福已扭曲为享乐主义式的逸乐；我们被告知，因为你是王的儿女，所以你可以活得像王子公主。这种说法比直接回返异教思想更糟，因为是明明的违背了合乎圣经的基督信仰。
这就是麦子与稗子齐长。基督徒明白此一道理，且紧握自己在神壮阔计划中的位分，可说是极其重要。在西方我们有一种倾向，喜欢戴着极其利己主义的有色眼镜读圣经，看我们基督徒的经验。就像其他思想领域里一样，在对罪恶苦难此一问题的挣扎上，一样逃脱不掉这种习性。当我受苦，当我们受苦，或是我们看见某些特别的苦难，并在那些情况下投射自己的感觉——它们便成了「问题」。我所指的不仅是同情，同情是好的；我所说的是把自己投射进去，在评估事务的进行与想法时，把私己作为主要标准一「这种作法本身就是罪恶。
我绝非主张只要成熟地明白圣经末世论——亦即圣经揭示神的国度如何已经来到，又如何尚未降临——就能立即解决痛苦，或是在我们受苦时「解答」我们所有理智上的怀疑。但是它可以帮助我们在面对世界上普遍可见的罪恶与苦难时，不再那么惊讶，至少在这段「已然」与「未然」之间不再那么惊煌。的确，从基督徒观点来看，若非如此，基督耶稣和新约作者就都不过是骗子罢了。如果我们能克服我们的习惯，不要只从利己的眼光评估事务，而是至少可以稍稍放宽眼界，看一看神在救赎历史上宽阔的活动，那么，不但我们在受苦时会不再那么惊讶，也比较容易发现苦难是「有道理的」；至少其中一些苦难很合于耶稣的预测。
在这「已经有」、「已实现」，或「已开始」跑国度中，提供了许多足以慰藉人的喜悦。其中一些本书已经提及，后面还会提到更多。不过在本章剩馀部分，我要观察在国度中「尚未」或「将来」的层面里，我们对罪恶与苦难是怎样的反应。
公义成就——得见成就
苦难最惊人的特点之一是，如果你从世界上所发生之事来比较，会发现它常和所犯的罪不成比例。换句话说，如果把受苦视为惩罚，那么人本能上就会产生一种结论说，哪里有更多的邪恶，那里就该有更多的惩罚。坏人应该比自我节制、自我牺牲、关怀他人的人承受更多苦难才对。比如希特勒、史达林之类的人，应该比德蕾莎修女或轮椅画家玖妮多受痛苦。反之，善良的人应受祝福，理应比那些满脑子歹毒、欲念和贪婪的人多亨特权及利益。
任何思考较周密的人对这种轻率的分法不会全然同意。是的，我们也许可以这么说，但是我们必须记住，无论是这个或那个人的恶行恶意，可能肇因于他可怜的童年、破碎的家庭、严酷的父亲，或差劲的教育：我们在假定那些表现愈多邪恶的人应受愈多处罚时，也应该要考虑责任与机会所给予他们的程度。是的，我们同意好人应该接受更多的祝福，但是这些「祝福」可能不是物质上的好处。甚至在今世，德蕾莎修女已经享有比希特勒更多的祝福了。是的，我们说，在罪恶事件和受苦经验中，应有某种正比关系，但是我们不可忘记早先所提过的，一些苦难所带有的管教作用。不是所有的苦难都可简化为责罚性的，其中有些是为了教育，或为革新，甚至是为了救赎。是的，我们同意，应该要有某种对称比例，但是衡量恶事是相当棘手的；耶稣责难他当时的「义人」，远比责难那些流氓、恶棍还要严厉。在神的眼光中，强人阿敏一定就比某些教会领导者更坏吗？后者藉学术自由之名否定了大多数的基督教基要真理，在其所带领的高等神学院或教区中，影响了一代又一代新进传道人，难保这些传道人不会以此塑造会众，把会众一群一喜地转为肤浅虚伪的信徒。
探讨罪恶与苦难的比例很不容易，面对它，就看到在这世界上两者实在不成比例。婴儿饥饿致死、好妻子好母亲被疾病掠夺生命，或被疾病折磨得不成人形、宣教士被**……，这些堆积如山的例子，和那些居住巨宅豪邸、乘坐豪华游艇、又邪恶又贪婪的人相比又如何呢？
约伯记和传道书之所以在圣经中扮演那么重要的角色，原因之一在于作者坦承在这世上罪恶的不合理与不相称。下一章我们会仔细探究约伯记。不过我们要先从新天新地，也从地狱来展望，这种观点是很有助益的。这整个过程是在「未然」的阶段，因此，单凭此时此地、在这个世界发生的事，来评估苦罪之间的公平比例，一定是不成熟的看法，严重的话，会完全误导人(注3)。
重点在于：圣经强调神是完全公义的，因此公义至终要成就，而且人得以见其成就。由于它必须诉诸历史的最终点，因此尚未发生，所以必须靠著信心前行。凡是无法等待回答的，无法相信神就是公义的人，必无法从圣经的保证中寻得安慰。
或许看看以下几处经文会得到一些帮助。
诗篇七十三篇
该篇作者亚萨，一开始便对圣约之民作一般性的宣示，传达神的美善，至少是对那些在信心上达到某种标准的圣民如此宣示：「神实在恩待以色列那些清心的人。」(1节)「至于我，」亚萨回首他人生中一段悲惨的遭遇’他说：「我的脚几乎失闪，我的脚险些滑跌。」(2节)什么事造成他失闪？［我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平。」(3节)——而心怀不平并不是清心人的标记！
亚萨所感受心怀不平的恶是什么？最简单的回答是，几乎每一件事。当人一旦有那样的。心态，即使他仍持守一些真理，总的来说却已经有所扭曲了。「他们死的时候，没有疼痛，他们的力气，却也壮实。」(4节)无疑地，亚萨所写的有几分真实，但不全然是对的。他继续描述恶人：他们很骄傲，因为他们没受什么苦；他们的「**像衣裳遮住他们的身体」，他们「心里的恶念泛滥」(新译本)，讥笑人、心怀恶意、欺压人、亵渎天、舌头「毁谤全地」。他们嘲笑神远在天外毫无所知：［他们说，神怎能晓得，至高者岂有知识呢？」亚萨怨愤地结论说：「看哪，这就是恶人。他们既是常享安逸，财宝便加增。」(5一12节)
这种思维可能助长更叛逆的想法。陈述神恩待清心的人(1节)，或许是很好的信仰告白，但是由以上列举的证明却不尽然，神似乎更恩待恶人；也就是说，作一个清心的人不划算：「我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。」(13节)亚萨另外又加上自怜的心态：「因为我终日遭灾难，每早晨受惩治。」(14节)
但是亚萨坚持，他可能会这么说，事实上并没有真的那么过分。首先，他自制地想到可能会造成背离他身为圣约之民的传统，并误导他人走入歧途：「我若说，我要这样讲，这就是以奸诈待你的众子。」(15节)但是接续的探究与沉思，并没有解决他对恶人境遇的困惑，其中还需要一些别的什么才行：「我思索怎能明白这事，眼看实系为难。等我进了神的圣所，思想他们的结局。」(16一17节)
到底亚萨对死后的最后审判有多少了解尚有争议。然而清楚的是，当他回头敬拜神，并思想神是怎样的一位神时，他已经预备用长远的眼光，信任那公义的神会执行他的公义。这表示亚萨可以正视恶人当时享有的荣华，并且坚定地说：「你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间，成了何等的荒凉，他们被惊恐灭尽了！」(18－19节)确实，在神的眼中，恶人都是虚幻、脆弱、不足为道的：「人睡醒了怎样看梦，主啊，你醒了，也必照样轻看他们的影像。」(20节)这想法类似于诗篇第一篇最后一节所说：「因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路，却必灭亡。」(6节)不仅是恶人本身，还有他们的道路，都是不值一提的，就像沙滩上的脚印。潮水一来便不见踪影。恶人种种猛烈的形迹，我们现在看来是那么触目惊心，毕竟至终也要被神扫荡一边。
亚萨如今断言，过去没有看清这一点，是因为自己的苦毒与败德：「因而我心里发酸，肺腑被刺。我这样愚昧无知，在你面前如畜类一般。」(21一22节)而今他不仅从负面学到功课——神的公义会降临到恶人——同时也从正面学到两个功课：最好现在就与神同在；还有，必须从长期评估现在与神之间的关系。亚萨为这：「然而我常与你同在，你搀著我的右手。你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。」(23一24节)。
也有些人认为，最后一句表示神最后将在此生将荣耀冠冕赐给诗篇作者，亦即神将提升他到尊荣的地位来肯定他，但是和合本与NIV的译文更恰当。这个想法类似诗篇四十九篇15节：「只是神必救赎我的灵魂，脱离阴间的权柄，因他必收纳我。」换句话说，如果神那么关切他在世上的子民，并亲自与子民建立个人关系，而到死亡这关头时，却取消这一切，那简直是不可思议的。亚萨很了解那是不可能的，他对神说：「你搀著我的右手，……以后必接我到荣耀里。」
最重要的，不管在地或在天，神的同在才是关键：「除你以外，在天上我有谁呢。除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」(25节)亚萨先前的心怀不平已经消失了。如果他以神为喜乐，那么恶人荣华盛景的「好处」，也在他眼前消失了，不管是在此世或在将来，都是一样的。的确，只要亚萨能享受神的同在，现在就能预备好面对肉体的疾苦了：「我的肉体，和我的心肠衰残。但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。」(26节)
因此，一切都是看你的起点在何处。如果你开始就艳羡且不平恶人的荣华富贵，人心经过一番「资料诠释」之后，就会判上帝出局，控诉他不公平，把虔敬与清心视为愚蠢。但是，你若开始在神里喜乐，现在、未来都不改变，那么你就能忍受「肉体和心肠衰残」，并且绝对有信心，自己不会成为不公义的牺牲品，而是处于最佳位置：亲近那恩待人(1节)且至高无上(28节)的神。
因此，此诗篇结束的经文用了坚定的对比，见证诗篇作者已然更新的决心：「远离你的，必要死亡。凡离弃你行邪淫的，你都灭绝了。但我亲近神是与我有益。我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。」(27-28节)。
阿摩司书第四章
这一章经文可以说是旧约圣经中让人惊恐的一段。
在这里神对以色列的妇女说话，不过她们代表举国上下的罪。她们被讥诮为「如巴珊母牛」，那是来自最佳牧场的牛，用今天的话是「你这脑满腹肥的母牛！」她们欺负贫寒人、压榨穷乏人、贪婪权势、滥用权力。她们像对佣人般地命令丈夫：［拿酒来，我们喝吧！」(1节)连用复数的「我们」都是一生花妙笔，讲话口气像自己是王似的。但至高无上的神以自己的圣洁起誓，她们将会像扭摆的鱼般被鱼钩钩去(2节)。那时她们在众人面前表现的虔敬救不了自己：「任你们往伯特利去犯罪。(4节)就好像是说：「任你们往教堂去犯罪。」于是在这鲜明的讽刺中，至高无上的神声明：「每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人。因为是你们所喜爱的。」(4-5节)她们对博得敬虔的名声比对敬虔本身有更大的兴趣。
接著，神详述他在先前时代给予该国的各种审判，全都没有什么效果：「我使你们在一切城中牙齿乾净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。」(6节)然后神使用另一策略：「在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里。我降雨在这城，不降雨在那城。这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯乾了。这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足。你们仍不归向我。」(7-8节)神继续列出其他一连串的审判——瘟疫，刀剑、剪虫、旱风、霉烂——「你们仍不归向我」神如此宣告。
最后便剩下令人震撼的最高审判了：「以色列啊，我必向你如此行，以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。那创山、造风、将心意指示人，使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处的，他的名是耶和华万军之神。」(12一13节)接下来便是审判本身：预见全国性大规模的放逐、流浪、毁坏(五1及下)，而这一切都被归在迎见神这句话中！
此事所含真理为：迎见神若非美得无比的事，便是极其惊恐之事。如果神是在审判中，单从审判中面会罪人——像你我一样的罪人——那么最后结果会是山摇地动的审判；而如果神是在恩慈中，以更新的大能面会罪人，那么最后的结果是进入忘我的喜乐之境。
这也是为什么在历史终结时，神的最后揭示才是最终的分界点，这也是启示录之所以耐人寻味的原因。书上记载，有些人向山和岩石呼喊：「倒在我们身上罢，把我们藏起来，躲避坐宝座老的面目，和羔羊的忿怒。因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢。」(启六16一17)而又有其他一些人呼喊：「哈利路亚！救恩、荣耀、权能都属乎我们的神，他的判断是真实公义的……。哈利路亚！因为主我们的神、全能者、作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。」(启十九1一2、6一7)、马太福音十一20－24
本段经文必须全文引用，外加一两处其他经文：「耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说，哥按汛哪，你有祸了，伯赛大啊，你有祸了，因为在你们中间所行的异能，若行在维罗西顿(在海岸边的异教大城)，他们早已披麻蒙友悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢。迦百农啊(加利利另一座被人喜爱的城)，你已经升到天上，将来必坠落阴间。因为你在那里所行的异能，若行在所多玛(表示邪恶的惯用语；见创十八一十九)，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。」在本段经文中有三项重要的神学预设。
(一)在天上所获得的幸福是有等级之分，同样，在地狱也有等级不同的惩罚要躲避。否则在经文中，到审判那日的「比较容易受」或「比较不容易受」，就显得没什么意义了。在某些比喻中，也说到在天上不同的奖赏。比如，某些人会比另些人管理更多城市。而各种正面性的奖赏，又和人们在天上积了多少财宝有关。不过我们在这里所看的是各种不同的责罚。
在别处经文也提到相同的原则：「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打。惟有那不知道的，作了当受毒打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。」(路十二47-48)这几处经文都告诉我们，有不同程度的责罚要躲避。
(二)以上两段经文都认定，我们大多基于神给多少能力，而有不同程度的责任。换句话说，责任的不同程度是和权利相互一致的。如果有人享有很好的机会，可以从圣经上多了解神自我揭示的恩惠，特别是从耶稣身上认识了神；那么这个人受的责罚，会比那从未听过耶稣、认识过神的人要大得多。
当耶稣应用这项真理时，最常指称的对象，便是那些有时自以为天生身居优势，可以享受神祝福的犹太人。而同样的原则，也必适用那些声言自己信仰纯熟的教会人士；他们的圣经一向随手可得，阅读书籍方便，宗教自由，参加蓬勃的教会。这些人比那些未曾享有这些祝福的人，会有更大得多的风险。」有句意思完全相同的话颇为可惊：「我们作教师的将受更严厉的审判。」(雅三1，新译本)
(三)以更实际的眼光来比较这些经文，耶稣认定神不但知道所有已发生、正发生的事，而且也知道在不同状况下将会发生的事，哲学家称之为「居中知识」(middleknowledge)，但有许多人甚至怀疑神是否具有此种能力。本段经文便是认定他具有此等能力。他知道所多玛在不同情况下的反应，他知道推罗西顿在不同情况下的反应；末日的审判，社会考量在这方面的了解。
有趣的是，这并不表示所多玛可以一切都没事了。虽然说，如果在迦百农所行的神迹行在所多玛的话，所多玛会悔改，但是所多玛并不因此而得以免除罪恶。这只是假定神应该给所多玛，和所有其他城市享有迦百农同样的权利。其实，神并不欠任何人「救赎」，他也不欠任何人「机会」和「时机」。但是，如果只白白赐给我们不配得的恩典，那么，我们若不是得著而使用，就是在他再来以前，陷入比先前更糟的境地。所多玛仍是被咒诅的，到了审判那一日，有些城市虽不那么恶名昭彰，但是它们接受过更多神的恩惠却不悔改；那么，所多玛所受的会容易得多。
多么令人震撼，又多么给人安慰！震撼的是，如果我们也是那些得到很多的人(例如多数会读此书的人)，就激励我们必须靠著神的恩典，把握神赐给我们的机会与权益。它同时也很安慰人，因为保护神在那最后一天的审判会是完美的，而且人将得见其完美。每一项可想得到的因素都会被全知者考虑进去。
这就是为什么基督徒在思想罪恶与苦难时，需要考虑的一个非常重要的层面——由终点展望那极致的国度、那天堂与地狱间最终极的分野。我们所事奉的是一位公义的神，至终，不但公义会被执行，而且人人将得见其成就。
由终点望回生命，对我们现在的看法将会有很大的不同。这是为什么我们被提醒，必须以信心和盼望生活：对那位已经知道终点的神有信心，对那位有无懈可击的公义、应许从不落空的神有盼望。
实际应用
在如此多的圣经真理所呈现的神学架构中，现在该是想想如何在其光照下落实的时候了——尤其是我们如何在这些事实光照下，想想罪恶与苦难的问题。
(1)基督徒应该发展一种对天国的乡愁。有人警告我们不可那么属天倾向，否则对我们活在地上没有益处。我想那或许有可能，但是我还没有发现这样的人。以虔敬自傲，或宗教滥情的人可能会常常想到天国，但是却不爱地上的人，但是那些具有纯然属天情怀的人，会有在此地努力服事的最高动机：他们正积财宝在天。
在传道与教导工作中，如果没有常常把天国当作基督徒的盼望与目标，不但是对圣经不忠，而且剥夺了能帮助信徒对抗周遭压力的重要观念。目前美国福音派都流向福音通俗心理学：崇拜专业术语，应用通俗理论于自我了解上。我并不是说这种发展完全没有价值。但是健康强轫的基督徒信心，原应站在圣经的基础上，处理诸如罪恶、苦难、价值观、信心、忠诚、盼望、恩慈、公义、公平、饶恕等。若是此等信仰被替换，那么真是暴殄天物，浪费了我们与生俱来的权利。
我们来读彼得前书中的一段经文，问问自己，它是否正确反应出你的价值观？彼得是否择要说出你的感想，或是他的心情对你而言很有隔阂呢？「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自已的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得著不能朽坏、不能**、不能衰残、为你们有留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得著所预备，到未世要显现的救恩。因此，你们是大有音乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞。荣耀、尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他，如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得若你们信心的果效，就是灵魂的救恩。」(使前一3一9)彼得前书五章10节择要说出以上同样的看法：「那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」
那么，如果我们发现保罗说，按照他自己的意愿，他宁愿死，可以立刻与主同在，也是不足为怪的。而他仍迟疑留下来的主要原因，是因为他认为留下来还可以对基督徒同伴有些用处：「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而我在肉身活著，为你们更是要紧的。」(腓一23一24)我不是一个容易沮丧的人，但是当我感到沮丧时，我喜欢花时间仔细思考一些经文，比如启示录四至五章和二十一至二十二章，去思想神和神所提供的救恩，去培养对新天新地的渴望，去重新建立基督徒的目标；这些方法都证明非常有效。
现代基督徒的诗歌与赞美诗不太能掌握此一主题，或许这正是我们弱点的一个指标。下面这首由蒙哥马利(JamesMontgomery，1771-1854)所作的圣诗，虽然有几句歌词有点奇特，但是整体而言，很能抓住对今生及死后将来的观点，这是现代基督徒，特别是西方大部分基督徒几乎弃而不顾的。
永远与主同在！
此诚我心愿！
从死复活，
不见朽坏，
荣耀直到永远。
今日被戴骸体，
离主流徙在世如居帐幕，
夜夜前移，
去家日近一日。
圣父华美天堂是我久慕家乡，
凭信可见，时忽显现，
珠门依稀在望；
我心寤寐渴想早全光明圣城；
灿烂永业，
圣徒共享天上耶路撒冷。
永远与主同在！
但凭主旨意行！
愿主应许
可靠宏恩
早在我身作成；
今求伴我身边，
使我站立坚定；
扶我、助我，
免我困颠，
令我灵战得胜。
当我临终奄奄，
穿越生死之幕，
藉死胜死，离绝阴间，
进入永生之处；
遮障豁然而开，
与主自由往来；
欢乐声音常绕宝座：
永远与主同在！(万民颂扬649首)
这是以第一人称所写的诗歌，但支撑著信徒思索死亡的异象，同样为丧失亲人的信徒带来无比的安慰——这是前一章最后提到的一点。
(2)在此对信心的解说，乃是坚拒倚赖其他的希望。「你们不要倚靠君王，不要依靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土，他所打算的，当日就消灭了。」(诗一四六3一4)不要把信心寄托在君王、政治家、社会思想家、经济学家、学者、宗教导师、立法者、行政者、传道者、心理学家——他们都是血肉之躯，全都不能避免错误，也全都有死亡的一天。
这并不是说我们不能从这些学有专长的人中获得许多帮助，而是经过分析后，不必一味相信他们，把希望与期待寄托他们身上。「以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。耶和华造天、地、海，和其中的万物。他守诚实，直到永远。」(诗一四六5-6)这是从圣经所说的神与世界的光照中，作出一个精神上、也是意志上最理性的抉择，这是一个我们要时常一再回顾省思的决志。
(3)对信徒而言，从永恒的亮光来看，死亡的时刻不再是那么令人惊恐的因素。我们已看出，即使我们活在死亡的宣判下，比起那些以为总要活到七十岁的人，我已不觉得那么必要去预测到底该活到几岁了。现在我们要开始往正面的方向想。虽然死亡还是一个敌人、一种愤怒、一个审判的标记、一种罪恶的提醒、一个难以敌对的对手；然而从另一个观点来看，它乃是一个让我们进入极致生命所要经过的入口。我们一经过死亡，死亡便消亡了。基督徒的盼望完全寄托于「与主永同在」的真义，不再像一般世人满腔愤怒地看待生命的早逝，而是用另一种眼光，视之为更大的祝福。
以赛亚即作此想法。在审判与暴乱爆发的时候，爱神的人死亡，是表示神使他们免受将要降下的刑罚：「义人死亡，无人放在心上。虔诚人被收去，无人思念。这义人被收去是免了将来的祸患。他们得享平安，素行正直的，各人在坟里安歇。」(赛五十七1-2)在圣经别处，也曾以先知之死，作为审判一国的标记。
我了解这些因素并不适用于所有的状况。我了解即使保证逝者如今在更好的光景里，也无法减轻丧失亲人所经验的个人哀痛与失落。而以赛亚的洞见，也无法安慰每一种情况。我所要指出的惟—一点在于，基督徒面对自己或他人「过早的死亡」时，基督徒的盼望规范著我们，就是禁止我们认为发生了某些极不公平的事。死亡会来，但把它的时机交给神吧！
(4)基督徒对于所发生的事找不到答案时，可以用长远的眼光来看。他们所认识的神是一位公平的神；他确保会执行公义，并且人将得见其执行。也就是说，他们并不一定总有现成的答案；他们乃是对那位有答案，且是推动答案的神有合理的信心。神会有最后的答案，我们要勇敢地等待。
是不是也因为如此，约伯记这卷书才有「圆满结局」呢？
问题讨论
1．请归纳一些呈现神国度已经存在的经文。
2．请归纳一些呈现神国度未来才完成的经文。
3．综合前述二题，才是持衡的看法。如果厚此薄彼，会发生什么事？你是否可从新约或教会历史中找出例子？(提示：有学者认为，哥林多教会主张太过于实现的末世论，而帖撒罗尼迦教会则代表太遇于未来的末世论。他们的这种看法基于什么基础？)
4当我们环视世界上的罪恶与苦难时，耶稣的稗子比喻，可以提供我们什么实际的帮助？
5．审判的应许最后终将实现，且会让人亲眼看到。许多非信徒将此视为无稽之谈，而基督徒却将之视为「被赐予的已知条件」。请问：(1)此一观念与基督徒信、望的德性有何关系？(2)信徒对于非信徒的类似看法，应该作何反应？
6．除了本章所提经文之外，你是否还能想出或归纳出其他能鼓励基督徒由终点展望生命的经文？
7．你如何培养自己的「天国乡愁」？这样可以带给你对罪恶与苦难的看法有怎样一个立足点？