希腊文化与信仰(7)
［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：1425更新时间：2005-2-23文章录入：admin
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当希腊文化席卷世界的时期，东方的古老文化，在希腊文化的炬光照耀下，似乎销声匿迹，达数世纪之久，在这个时期，东方文化退隐山林，韬光养晦。三百年后，向西方反攻，东方的宗教思想终于变成了西方文化的心态。今日世界的大同文化，领导人生思想的各大宗教，仍然是东方宗教的结晶。在泛希腊文化时代的文化大会合，前三百年是东方的西方化，后三百年是西方的东方化。东西化合之后，就是中古世纪的开始。中世纪的文化实是泛希腊文化的延续。这个所谓「泛希腊文化」实是包含过去许多文化的遗产，融化汇合，经过了六百年，才达到成熟阶段。在公元后313年，罗马帝国终于正式承认一个东方传来的信仰，以犹太信仰为背景，自称为基督信仰者，给予合法的地位。从此这个由东方而来的基督信仰就成了西方文化的心态（Mentality）。这个时期，有许多新的民族由北方南移，进入罗马帝国，即是所谓「蛮族入侵」。公元后五世纪，在西方的罗马帝国瓦解。当权的「野蛮」民族欣然接承了泛希腊文化的衣钵，历史上通称为中古世纪（Middle
Ages），也就是今日欧洲诸国的开端，一般通称的西方文化。
当希腊文化伸展到东方时，文化中心是各地新建的希腊城市，全帝国的文化中心是位于埃及的亚历山大市。这个城市是当时世界的学术灯塔，群英苍萃，博学鸿儒，集东西士林之大成，照耀世界文化数百年之久，直至中世纪始为欧洲城市所取代。不论是为了争名或是为了夺利，都可到帝国的京都、凡想发表意见者，必到这里来发表；凡想了解学习时代思想，学术成就，也必到这里来寻求。不论是发表，还是学习，工具都是希腊的语言、希腊的思考方法、希腊的论理、希腊的哲学。希腊供给的文化工具是很自由宽大的，负有任何文化背景的学者，都可运用自如，毫无思想上的桎酷。表面上大一统的泛希腊文化，在实质上是多元文化，各个东方文化中的学者，如犹太人（以圣保禄为例）必得用希腊文字和希腊论理思考方式来表达自己的思想。但他的思想内容，则未必是希腊精神，而是犹太人的传统。同时希腊的语文思想，在外国的运用中也不免张冠李戴。居住在亚历山大的犹太人，运用希腊语文和思考方法当然不会和雅典人一样。同样的情形，许多非希腊人的思考习惯和文化背景，自然会在不知不觉中渗入希腊文化中，所以在历史上称为泛希腊文化（Hellenisticculture），而不称为希腊文化（Hellenic，Greek
culture）以示其本质上的区别。这个区别不限于希腊文化的扩大广传，而是在本质上有了变化。至于甚么人贡献了多少变化，则就难以阐明了。在历史上，直至今日，关于某人的学说究竟有多少成分是希腊的，多少成分是东方的，常是议论纷纷，莫衷一是。无疑地，在泛希腊文化六百年之久的过程中，学者都有两类文化的元素。就以希腊人路加（Luke）写的「宗徒大事录」（又译为使徒行传）来说罢，其内容和笔法究竟有多少成分是希腊式？多少是犹太式？再以犹太哲学家菲洛（Philo）的作品来说，究竟有冬少成分是犹太文化？多少成分是希腊文化？这些问题都是无法解决的问题。
(6)各地神祗礼仪的通化
在泛希腊文化时代，东方的贡献是宗教思想的汇合。文化「汇合」（Syncretism）这个辞汇的原义，本是泛指不同文化现象的汇合，但在历史上，则专指宗教思想的合流，更好说是「万神大会合」，因为汇合主点，不只是宗教的教义和礼仪，而最主要的是承认各国不同文化、不同名称的诸神在基本上是一个。这个诸神大会合，或更好说，「诸神一体」、「万神为一」的办法是文化史上最普遍通行的一次。泛希腊文化之前从未有如此大规模的通行过，此后也未曾发生过，真可谓「空前绝后」。绝后者是时至今日，尚未有过一次如此大规模地承认并接受世界各教各神只是一个。犹太人绝不会承认那稣，天主教也绝不会承认印度教的三位一体而顶礼膜拜克里斯纳（Krisna）。中国的三教九流乃一家，指的是宗教理想的基本相同，而不是指的万神皆一。没人主张老子就是释迦的，更无人说孔子就是老子。但在泛希腊文化时代，竟公认万神皆一，这个办法之所以行得通的原因，是希腊宗教和东方宗教都有一个共同点，那就是宗教上的大小诸神都不是历史性的，而是大自然的人格化。换句话说，希腊的天神地祇都是古代初民的神话。把自然的力量化为人格神性的天神地祇，可以用任何名称来表示。神既不是历史的人物，自然和时地无关。任何时代与地区，大自然都同样的有生死盛衰、花开花谢，春去秋来。用什么名称来表现都与事实无关，所以神代表同类现象的便可同名，这是当时最盛行的办法。此后不能再有同样的大会合，是因为基督信仰是历史性的。耶稣是生于某年某地者，不可能与佛教的释迦、道教的老子，相同而合为一者，各文化神祇的大沥合，在表面上看不出有什么了不起的作用。但在深刻的观察下，就会发现，后代的西方文化心态，是继承这个大会合而产生的。
在泛希腊文化时代，希腊的贡献纯属思考教育。人生社会，非宗教性者，同时东方文化在希腊文化控制下，则是韬光养晦地垫伏着。垫伏绝不是灭亡，一待时机成熟，将会大放光明，照耀整个人类文化。但是泛希腊文化的第一个时期，自亚历山大帝至罗马帝国的一段三百年间，东方各民族似乎是销声匿迹，然而就在这个垫伏时期，东方文化得了新的营养，那就是希腊的思考方法。利用希腊的哲学、语言、思考方法，整理了传统的神话和地方性的迷信礼仪。把具体的礼仪，用抽象的解释，造成了普遍通用的道理原则。例如希腊人的观念称为「道」（Logos）者，对神学起了极大的作用。希腊的「道」和中国传统的「道」很相近似，是一个广泛而抽象的概念，能适用于任何哲学系统，又和朱明理学中的「理」、「性」遥相契合。任何事物都有其理其性。希腊的「道」字可通用于中国理学家通用的理、性、天理、心性、命……等等，这个原则的发明供给西方思想系统一个有力的工具。东方固有的、传统的思想表现方法是寓事象形的，或者表达于圣剧礼仪之中。现在这些思想都可用一个抽象的概念，系统化的表达出来。
希腊的思考方法把东方的思想由寓意中解放出来。在外形上虽然神话依然存在，礼仪仍然是有声有色地日日重演，但骨子里却发生了极大的变化。神话礼仪所表示的形象，酝酿成有系统的理论，分别造成星相学、二元论、一神论等等。这样就把善神恶神的大闹天宫，牛郎织女的一线姻缘都系统化地纳入二元论。万神千祇，牛鬼蛇神都解为超形一神的多种示形。许多神子神女，都解为神的借用人伦。这样东方的种种宗教礼仪，有时光怪离奇，有时迹近**，有时又甚为血腥野蛮，而今都得升为引人景仰的形而上的哲学。说是「形而上」的哲学，实是名正言顺，因为希腊人还有另一个手法，能把有形的东西，解为超形的理论，这个方怯称为注释（或诠解、演义、释义Exegesis）。文字在希腊，一如在中国，是庄严神圣的。先圣遗言被认为有至理大道，源出自天，包含一切真理，无时间空间的限制，永远适时。大道从古及今，照耀万世，因其为上天之启示，非一家一人之私言。希腊人也如中国人一样相信文以载道，先贤言论都含有大道至理，有待先知先觉来注解其义，如荷马（Homer）之诗被认为含有古今大道，唯下愚不得其门而入，须待睿智贤明之士来加以注释，才能探得真义。如荷马谈宙斯大神的言行，虽表面违悖伦理道德，但其中的奥义则泛指智能。雅典女神（Athene）不当视表面的美人秀女，情深锺爱，当解为美善之寓义。古代的神话当视为教育方法，因人类初起犹如新生婴儿，知识未开，故先贤言论，以故事神话，借喻教诲。当人类知识渐开，则需利用哲学理论，来启蒙振聩。
荷马独得天启，他的史诗，寓有万古真理，包括万事万象，无一不备。为找到今天所发生的问题的解答，便发明了另一种解经的方法，称为「寓义」（
Allegory，allegorical）。利用寓义法就可把四不像的东西牵强附会，硬是根据自己的意见找出意义来。清末的中国士儒，由于受到外国军事科学的冲击，一方面感到自己国家的落后，另方面又不甘心接受落后的耻辱，一味坚持「天朝」睿智之士满天下。肯定西方科学无一不在四书五经之内，唯因我国重视人生大道，摒绝奇技淫巧，所以一时似乎不如外人，然而我们的精神文明却远远超出这些半野蛮、重科技的国家。他们的技巧都是从我们的古书上偷去的。根据这种见解，拿四书五经来找科学根据的大有人在，希腊人也正是这样。但在泛希腊文化时代，这种解古的方法倒给东方文化一个重要的工具，直至今日仍在西方流行着。在垫伏时期的东方文化，利用希腊的思想工具，整理固有的传统，潜移默化，自然也要付出相当的代价，才能换取希腊文化的优点。适应泛希腊文化的大同思想，结果是一切地方性的特点，几乎全部失掉。纯粹地方性的风俗习惯，宗教礼仪，甚至连大小神祇都染上了希腊的彩色。东方的思想家，加入了希腊思考外形，后代人竟以为是希腊思想，实质上本是东方固有文化挂上了希腊招牌，便失去了东方的主权。例如东方的星相魔术利用门廊学派的天文系统（Stoic
cosmology）。天人相关的学说和宇宙律，提高了自己的地位，更受知识界的尊重。后人往往误以星相说为希腊哲学。又如东方的光明之神与黑暗之魔鬼斗争，有声有色的礼仪都穿上了柏拉图二元论学说的外衣，后人不清察外衣下边的实物，误以善恶相争的说法为希腊哲学。
在东方希腊化的过程中，最深刻久远且不幸的结果是东方文化之**。这个**倒不是地方性与大同世界观的**，也不是学说思想的**，而是文化的上层和下层的**。上层文化引用了希腊哲学而武装起来，结果反成了世界性的文化心态；而下层的风俗习惯和宗教礼仪，与希腊文化水火不容，无法化合适应，又不能光明正大地存于社会。于是不得已而走入地下，称为神秘隐术（Occult），或称为隐藏的魔术。这类魔术在今天的西方文化中依然健在，各式各样的黑社会，崇拜魔鬼妖术，都是暗中举行。中世纪的所谓「黑弥撒」（Black
Mass），文艺复兴以后盛行的妖术，都是暗中活动于地下，因不见许于社会，教法、国法均严加禁止。十六、十七世纪，欧洲和美洲都曾先后发生严厉的捉妖杀妖（Witch）事件。时至今日，美国各大城中尚有拜鬼、行魔术的各式所谓礼拜（Cult）。几年前曾发生七百人一同自杀的凶案，都属于这个地下传统。邪魔鬼道来源至古，初民自觉世上有人之所不能解的神力，同时也憧憬某种方术或动植物含有魔力，能招魔驱鬼。但因未能纳入正规宗教，且遭禁止，因而走入地下。
今日时髦的人（不一定是学者），崇拜理智科学，对于天主教的一些古礼，如驱魔、洒圣水、传圣油、抹唾液于婴儿、插腊烛于圣水中、用双叉腊烛祝福喉咙……等等类似的礼仪，为人讥笑，天主教内的革新人士也自以为奇耻大辱，尤其读哲学神学的青年和青年神父，对于这些礼仪，往往觉得为难，自感羞愧，更有「新时代」的「神学」家或自诩为神学或宗教学者，极力主张整理清除历史上的渣滓，去掉这些可耻的「魔术」，把宗教放于纯净的神学上，捉住天主教的中心思想，只实行一个「爱」字，别的都得像清除垃圾一样，从礼仪的敬礼中全部扫出去。这种态度固然有部分真理值得敬佩，但美中不足者是这些人好象只知其一而不知其二。从历史上深入研究一番，恐柏会发生犹豫，而不敢一笔勾消一切过去的「渣滓」。经过深思熟虑之后，在「渣滓」之中可能发现真金美玉。
人类自有文化以来，就有妖术。没有一个文化没有什么邪门鬼道，只是近二千年来未被纳入文化正统，未取得可尊敬的地位。天主教采纳许多近乎「魔术」的礼仪，但仍摒弃大部邪门鬼道。中世纪以来就有异端裁判所的严厉取缔许多类似魔术的民间风习。但这些风习难于根绝，因为魔术是人类心理的必然产物，无法以法令根除的。唯一的方法是采纳这类习俗，尽量并入受人尊敬的礼仪风习之中。泛希腊文化时代的文化合一运动，未能收入这些魔术，穿上希腊哲学的外衣。妖魔鬼道一直在黑暗中生存着，形成历史上最长久的反动文化（Counter一culture）。直至今日，仍是方兴未艾。
(7)泛希腊哲学
前面曾讨论过，柏拉图、亚理斯多德、毕达哥拉斯（Pyth-
agoras）等哲学家为泛希腊文化思想的圭皋，然而这个文化的具体的精神皈依和表现却是东方的宗教。受希腊哲学洗礼之前的东方宗教，是无系统的礼仪神话，至今则为有系统教义的宗教。同时希腊的哲学也找到了新的内容，即是宗教。以前的希腊哲学以宇宙或形而上的问题为研究对象，而今又加入了东方的宗教问题，哲学遂成了宗教哲学。介乎宗教哲学和人生哲学之间的就是泛希腊哲学的特点。主要学派为门廊学派（Stoicism），中国通常音译为斯多噶学派，又译为禁欲学派或坚忍恬淡主义。实则门廊的真意是[回廊]。希腊城市都有城门与半圆型的迥廊，好像中国庭园的明柱敞廊。人可在内散步聊天儿，行路疲乏的人可稍坐休息。某些哲人就在这类蛔廊中宣讲他们的人生哲学，无以名之，就称为门廊哲学（Stoicism，stoa门）。
为何在门廊中会产生一种哲学呢？原来出名的哲学家都有学院、教室、讲堂，可供他们讲论他们的学说，唯独这个学派在初创时投有讲堂教室，也没有学院建筑，只好借用城门回廊，逢人开讲，因此得了「门廊学派」（Stoic
school）的称呼。这个学派，在泛希腊文化时代为哲学之主流，亚理斯多德学派此时已声势日下；柏拉图的学说也只能附炎于门廊学派，苟延残喘达一个半世纪之久，他的主要使命在攻击门廊学派，尽一点反作用而已。但这并非表示柏拉图哲学毫无其它作用，柏拉图学说的影响尚待未来的世纪。在泛希腊文化时代，柏氏的学说贡献是藉门廊学派而传播。门廊学派的力量寓于平民宗教和星相妖术中，同时又广泛地采取其它学派的技术和优点，据为己用。当时的宗教礼仪信仰，都藉门廊学派的哲学而系统化，把神话变成有深义的哲学，正如中世纪教会之运用亚里斯多德的哲学来解释教义一样。哲学被称为神学的仆役（ancilla），然而当仆役的哲学却借着宗教而大盛。
雅典始终为思想的中心（其它作用多为亚历山大市所夺）。门廊学派的创始人芝诺（Zeno，公元前
340-265），是小亚细亚人，即今日之塞普路斯岛。于公元三○二年来雅典，因为没有地方可供他宣讲学说，遂利用城门的走廊，开始传教。当时雅典有势力的学院有亚理斯多德的学院，亚氏学说盛于公元前四世纪初叶，柏拉图学院也盛于同期。另外伊比鸠鲁（Epicurus，公元前342-270）学派，中国译为享乐主义是不正确的，享乐观念乃后日由此学派演变出来的。原来的哲学，是主张追求幸福人生。依据科学的演证，宇宙是纯物质的，没有精神价值。人不应志愿受制于神，因为神的存在是由人的需要而捏造出来的。破除迷信，享用精神自由，求得幸福愉快乃是人生的使仑命。幸福不是物质肉欲，相反的，而是清心寡欲，并视富贵荣华如浮云敝屣，清廉纯正，无为无争，放任于大自然，以天地为室，心安神静，无私欲之累，无得失之虞。以自由清白之身，泰然自若，这就是人生最大的幸福。这个「真福」学派和后日基督徒的「修道之士」（Monks，Hermits），颇有相似之处，二者都主张克己寡欲，出世求福。
泛希腊文化在六个世纪之间的人生哲学，都有相似之处。门廊学派和伊比鸠鲁学派的最终目的相同，都是追求人生的真正幸福。知识之为用，不在追求宇宙自然之物理，也不在求解神之奥秘，而是在追求现实人生之幸福。这两派学说的致福方法均为清心寡欲，但也有基本不同之点。中世纪的基督徒采用门廊学派，而摒弃了伊比鸠鲁学说，因为后者主张追求幸福，被后人解为下流享乐，实属宽枉。