古代文化与宗教信仰(5)
［作者：池凤桐转贴自：《基督信仰探源》点击数：973更新时间：2005-2-23文章录入：admin
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自波斯扩建统一的大帝国，到耶稣诞生的这段期间，是人类史上最富创造力的时代，即历史哲学家雅士培（Jaspers）所称的枢轴时代（Axial
Period）。这个时代的来临，绝非偶然，而是经过了几千年的考验，集人类智慧经验于一炉，去芜存精，才能有今日灿斓的文化。今日我们所知的犹太经书，是波斯统一后而产生的宇宙观。今日基督信仰的新约所记载的人生观，是亚历山大帝统一后的文化结晶。文化的相互冲击，解放了历代储藏的潜力。耶稣诞生后的文化大会合，乃是集人类几千年累积的智慧，塑成各种文化的至高理想，至今仍为人类所尊崇，导引着人类的生活行动。犹太教、基督信仰、儒教、道教、佛教、印度教和希腊哲学等伟大的人生理想，都是许多大文化会合的结晶。原来的希腊、埃及、波斯、犹太及印度等地的地方性宗教信仰和礼仪，也都因文化的会合而蜕变。其蜕化的方向，则是理想更普及化，而成普及的人生理想。换言之，原来的地方性、民族性的神祇，现在都已成为世界性、宇宙性的信仰。例如犹太的雅威，本是民族专有的天神，现在则被公认为全宇宙全人类的主宰。其与犹太人的关系，仍比其它民族亲密；犹太人是至上神雅威的「选民」，其它民族与雅威只是造物主与受造物的关系而已。在耶稣诞生时代的各派哲学思想，各大宗教的教义，都趋向宇宙化、天下化。文化已突破狭隘的部族观念而走向大同。
在天下一家、世界大同的观念薰陶之下，宗教的宿根，由地方性的山头河边拔起，移植于超时空的新基地，这个新基地就是人的心灵。耶稣曾纠正当时某些犹太人的地方观念，声言敬神已不限于山头圣京，而是在人的心灵精神中。根据这种大同观念，犹太人敬仰的救世之神，希腊人崇拜的超人万神，埃及与中东的死而复活的诸神，和其它各地的痛苦圣母，都得到了周游世界的自由，随意在各地建立寺庙。如果某地已经有了许多类似的寺庙，一个极其简单的方式，为古代各地神祇旅游所通用者，就是把新来的客籍神祇，和本地熟知的神祇，依其相似之点，互相通名（identification），这便是古代文化为求适应常用的手段。这种易名求通的办法，很像中国古代正名观念，所谓「名不正则言不顺」，故重视正名。孔子曾主张不追思别人的先祖，如果不同名而祭者，就等于「媚求」诸鬼神，所以必先正名。以今日的科学眼光来看，不免牵强附会，有欠严正，但今日的思考方法是经过了两千年的训练，历尽沧桑，绝非一蹴而就者；两千年前的思考方式，易名易事，以求名正礼合，是合情合理，无人质疑的。遍查世界历史文献，不限于文化地区和时代，处处可以发现易名求正的事实。例如犹太人的至上神雅威到了希腊，就改名为宙斯（Zeus）。埃及的圣母伊西斯（Isis）到中亚其它地区，就化为当地的圣母西伯乐（Cybe1e），或其它地方的圣母。根据这种办法，各地的神祇，都周游四方，因地而易名。这些别名是采用当地神祇的性别和职守，相类而同化者。例如埃及的医神，到希腊时就改名换姓，有时连性别也改了，男神变成女神，女神变为男神。所同者二神都是专职医病保健，不论男女性别，就一视同「神」了。
这种易名求同的办法，来自初民的思考方法（pre-logical）。古代文化，普遍引用此法。中国也有三教九流为一家的说法，清朝时还有学者说基督宗教源出墨子的兼爱之说，认为若翰（John
Baptist）就是墨子，墨子化胡，就是去西方传教，取西名「若翰」，收耶稣为徒，耶稣向墨子学得兼爱之说，召徒立教，号称「基督」，因此这派学者认为基督之教即是墨子兼爱之说。日本也有耶稣基督死于日本的神话，至今他的坟墓还完好如初。在犹太圣京被钉而死的不是耶稣，而是他的双胎兄弟。当犹太人谋害耶稣时，他的双胎兄弟向他说：「你还有许多国家民族需要归化，你现在不能死，如果你死了，谁来继续你的事业呢？」于是兄弟俩便换了衣服，弟弟被钉而死，耶稣辗转来到日木，和一个日本女子结了婚，生了三个女儿。和神道学士学习了五年的人生哲学。曾见过天皇，天皇赐给他「犹太王」的尊号，死时享寿一百一十二岁。这类说怯，在今日的眼光看来，无非是荒诞稗史。但在古代简单的思考方式来看，并无可怪之处。很多古代史诗神话都大同小异，彼此互借，无人以为怪。遍查古代宗教经书，如犹太的古经、回教的可兰经，其中都有很多近乎荒诞的神话。但对宗教信徒而言，则奉为圣史，毫不质疑。在科学思考方法未发达的古代，神话与假借都是必然的，在广大的帝国领土内，各教的教义，各哲学家的思想，都可自由地流传会通，截长补短，不久便形成为世界性的神话、世界性的经书、世界性的宗教神祇及世界性的文化心态了。宗教一变而为世界性，自然便容易流传，世界性的宗教礼仪也会脱离狭隘的地方习俗，而奠基于人类的普遍心理。凡一个宗教由此地流传到彼地，换名不换神，礼仪和语言随地而易，教义、信仰和神祇的使命不改，很容易便演成万教归一的事实。如果耶稣基督死于日本的说法长久流传，则千千万万的日本人都到墓地朝圣，耶稣的寺庙遍立大城小乡，那么基督信仰就将变成日本教了。礼仪风习，也会随着日本人的风习而演变，两千年后，无人能说耶稣的教是外国教了。
这种易名随俗，万教合流的核心，有一个更深刻的要素，即人类的基本心理，这个深刻而普遍的心理，隐藏于每个人的心灵深处，那便是幸福的渴望。任何宗教的最后目的，无非是求得永生的幸福。许多宗教制定具体的办怯，称为礼仪教规，遵行这些具体的法规，永生的幸福就会得到保障。这套礼仪教规所保证的，是信者的得救（Salvation）。多数宗教着重个人的得救，即每个人的永生幸福得到保证。各式的神秘宗教（MysteryReligions），就是利用具体的言辞礼节，保证个人的永生。个人的永生幸福，不可否认地，是人性最深切的愿望，然而如何才能达到永生幸福呢？简单地答覆是求得永生之源，即是造育众生的至上之神。用具体的方式与至上神结合为一，便可达到永生之源。又如何才能与永生之源——至上之神合而为一呢？在凡人的日常生活上，获取生命的方法是饮食，那未获取永生，是否也可利用饮食呢？普通的饮食，不含永生，只能供给有时限的生命，而且不是纯粹幸福的生命。欲得无限幸福的永生，必须吸取永生之源的至上之神。换言之，要得永生，就得把永生之神当作饮食。但是永生之神是无形的，有形的人怎能饮食无形之神呢？唯一的办法是把神化为物质食品，再藉着饮食潜于物质中的永生之神，而达到了天人合一的境界，获得永生。由此得知永生的保证是和至上神合为一体。
为了满足天人合一的渴望，许多古代的宗教都有上神下凡，降生为人之说；或者半人半神，受苦受死，经天神的提升，复活为神的说怯；在死亡之神埋入地下时，神生之力肥沃大地，由大地而生之植物便孕有神生之力。饮食这类具有神生之力的植物，便可分享神生，与至上神合为一体，而得永生。无形像的神生之力本存于天地宇宙中，天地宇宙本是由至上神创造而付予生力的，因此宇宙可视为神生之力的化身，也可视为神生之母，乃至上神的生力成形，更可说大地就是至上神的生力所成之肉体。享食大地之果，就是分享神生。春夏之间，阳气上升，生意盎然；秋收冬藏之时，众生凋零；春回大地之期，万物复苏。这些生死的现象，表示什么？至上神既为神力之源，大地生生之力又为神生之力的化身，那末万物的凋零又是为了什么？死亡究竟是什么？人和动物，都有显明的死亡，死亡就是生力的消失。秋冬萧瑟，生力退减，万物凋零。不饮不食，人便死亡，生死的更替，系于饮食的增减。因此各神秘宗教均设有圣餐，象征至上神的生力化为食物，信徒恭领圣餐，可与生力之源合一，增强生力。死亡并非生力之终结，而是生力的转变，由旧变新，旧的蜕去，新的转生；旧去新来的现象即是「复活」。各教都有复活之神，即是至上之神的化身，受苦受死，埋葬地下，充溢生力；又从地下复苏，上升于天，即永生之所在。复活之神和再生的植物，同具新生之力。食用由此土而生的植物，如麦饼和葡萄酒，象征着饮食复活之神力，即可与神共生。因此各教都制定圣餐的礼仪，信徒得以与神合一而获永生。圣餐包含饮料与食物，食物可能是奉献于死亡之神的牲品，也可能是由死神血染之地而生的粮食。吃了牲品或麦饼就是吃神之肉；喝了醉人的酒汁，就是喝了死亡之神所流的圣血，饮食神体神血，必得与神合一而获永生。
圣餐的礼仪是各神秘教所共有的，其来源是初民的**信仰（Fertility
cult）。生力是天天可见的奇迹：小小的一粒种籽，在土中生芽，开花结果。冬季到来，又衰枯死亡，生命何来何去？夏天的生机消失了，生机又是什么？太阳每日东升，普照众生；但一到夜间，又消失无综。太阳到那里去了呢？太阳的来去，冬夏的交替，河海的涨退与植物的生死，有不可分的关系。动植物和人类的生死又赖大地的**。那末谁掌管万物的生死大权呢？这个掌管生死大权者就被尊为造物之主，一切生力之源。各文化都承认宇宙众生之源的至上神，然而可怪的是各宗教的礼仪，都不是围绕至上之神而立者。至上之神在各文化中都有不同的称谓，（如Aman
Ra，Ahura
Mazda，Kronos……）或者以讳名代称（如雅威），或者简称以无名（不知其名，名之曰道）。至上之神，至尊至贵，无形无像。各文化均无特殊的礼仪以敬至上神者，但各文化多有至上神降凡为人之说。有的至上神，虽未降生为人，亦遣派天使或先知，或者竟然化身为动植物（MKri
shna）光临人间。如此有形的人类，便可与无形的神明接触，有所见闻，知所从依了。至上神既然化身为人，受苦受死，自然也更了解和同情人生之悲欢离合、衰老病死。与神共死生，生死便有所依，人生亦有了意义。今天的痛苦死亡，将成为来世永生的代价；与神同苦同死，将会与神一同复活，永享幸福。
至上之神的化身受苦受死，死而复活，为古代各宗教普遍引用的模型。生死复活，实乃象征生力之隐现。生死是人类日常生活的经验，无时代地区之别，亦非经由文化交流而起。文化交流，各教生死复活的礼仪大同小异，更加强了永生幸福的信念和希望，以为天下达道，历万世而皆准。人类自有文化以来，这个企求永生、仰望与神生合一的宗教礼仪就一直存在。在文化摇篮的美索布达米亚、埃及，以至希腊罗马时代的各大宗教，都遵从这个模型。彼此间的差异，乃是由地方的环境习俗所致，可谓大同小异。根据「小异」之处来划分，这个初期文化地区，产生了几个不同而又近似的模型。在巴比伦帝国、波斯帝国和亚历山大帝国之后，千形万状的地方性礼仪，都混合参用，泾渭不分。神祇的名称和言行也往往张冠李戴，无人以为怪，因为基本的生死永福观念是相同的。东方之神与西方之神，只要言行使命有所相似，便视为同神异名，各类相似的礼仪也相互借用。这类演变，在罗马帝国时代（即耶稣诞生时），各教的汇流，已难分截。但主流来自四源：一是埃及复活之神的礼仪；一是由波斯的祆教演变而成的日神教；另一则是希腊的混合礼仪，称为奥尔菲神秘教者（Orphism）。当基督信仰传世之后，犹太与基督信仰的观念，终取以上三系而代之，再经过几百年的冲击琢磨，基督信仰便成为西方文化的精神心态了。其历程正如千百细流纳入百川；百川共汇，澎湃汹涌，如万马奔腾，一泻千里，造成万里长河，灌溉了整个人类文化。
埃及的复活之神
古代埃及文化无疑地已经发展到了很高的境界。当时的外方学者，字里行间都表示景仰和羡慕。埃及虽是以神导政，政教合一，但却没有系统化的宗教教义。古代的埃及和中国一样，没有相当于今日西方“宗教”（religion）的名词。无「宗教」之辞并非就是无宗教之实，埃及古书，如亡魂经、追思录等，都含有极度深刻的宗教经验，即是对来世永生的深刻关怀。也正如中国古代的经典，不涉「神学」一样，因为至上之神不可名，超世之道不可道，以有限之人生，难解无限的神秘，所以埃及古书常以神明不可言喻来表示神秘之教（Mystery
religion）。因此对神秘礼仪都是述而不解，更不敢妄谈神性神体，不推侧神言神行，亦不求解神祇的「道理」（Papyrus
Leyden，348）。
埃及平民的宗教生活，似乎是围绕着敬祖与神灵，崇拜多神的信仰，无教条和教会的控制。神话礼仪，一任自然，其中心思想为「真理」与「正义」（Truth,
Justice）。其它生活细节上的应对进退，都根据这个中心思想而随机应变，万变不离宗，万神归一，形形色色都是一个本元的化形。神本无形，但能借人、鸟、蛇、兽各种动物植物以至无生物的形体而显现。所以神能现形为蛇为鸟，为水为气。神祇的现形，依人的了解能力而定。现形的神祇都是有限的，也都经验七情六欲，疾病死亡。当神祇降生为人或鸟兽时，这些人物或鸟兽就被敬为神圣而不可侵犯。借用人形时，往往是一家三口：父、母、子或女。化形为地方神祇时，往往无名，只有司祭能奉称神名。至圣之神不可名，便往往以荣衔讳名呼之，如「大能护佑者」、「大慈大悲者」等。同神有时为男，有时为女，有时现形为父、母、子一家三口，有时为一神三名，有时三神为一即「三位一体」。当地方神祇出名时，便会被别的地方所奉请，远游他地时，往往易名。或者与当地的神祇并名。换言之，即是把两个神名合并成一个。至于神祇降生的神话，也随时随地依据信徒的想像而演变。
古代埃及的宗教心自理，不管是地方性或全民性的信仰，都围绕着两个「实物」而出发。第一个是太阳，第二个是尼罗河（Nile）。两个实物代表一个生源，也就是至上神。至上神无形无像，在天上现形为太阳，在地下流为尼罗河。太阳的阳光普照大地，地下的尼罗河供给生命之水，养育众生，因此众生之源就是至上神。至上神化为天上的太阳、地下的尼罗河，也在各地化为大小神祇；芸芸万状，都是一神的化形。中国道德经上说：「道生一，一生二，二生三，三生万物」。易经系辞上有「天地之大德曰生」。「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」。「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知」。这正是埃及宗教观的写照。太阳在上，尼罗河在下，一上一下，却只是一个生命之源。从这一个生源，出现了许许多多的形状，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。各有各的见地，各有各的表现，各有各的神祇名称。各地的老百姓，日日顶礼膜拜，却连这些神祇的名字都不知道。因此随意立神，随地立寺，到头来也不过是求得今生幸福及来世永生。
太阳在天上，日夜变化，象征着不同的形像和神明；旭日东升，如鹰出谷，翱翔天空，因此用鹰来象征太阳神。烈日当空，烁土流金，人们便使用圆环来象征太阳神。当夕阳西下，日近黄昏，人们使用扶杖老人来象征太阳神。这样太阳神一天便有三个形像、三个名字。往往在不同的地方，采用不同的名称，不知渊源者，便视为不同的神明。此外当太阳神的敬礼传到崇拜尼罗河为生命之神的地方，太阳神便与河神并为一神，变成地只候鲁斯（Horus）的神目，用一只眼睛来象征太阳神。