一、痛苦是实际存在的吗？
「信仰、试炼与得胜」这个题目，我相信每一个人都需要，而我相信每一个人都曾经感受过自己曾经有一些受试炼的经历，有一些是你明白，有一些是你不明白的；有一些是你感到你可以胜任，很容易度过的，有一些你感到，很难很难度过的。
我常常问自己：痛苦是不是一个实际的存在，或者存在的只是一种「缺乏享受」的感觉？如果痛苦是一个实际的存在的话，那这个存在跟我的存在发生关系的时候，是借着怎样的方式，来影响我的存在的？如果痛苦的本身不是一个存在，而是存在的一个缺陷，而这个缺陷是因为这个存在感受到他自我价值受威胁，那么为什么会感到受威胁呢？奥古斯丁对罪的存在做为一个实体是否定的，做为一个实体的存在的亏欠他是肯定的。我们应当可以用这样的了解，去认识痛苦的存在。
如果罪的存在是与义的存在同等。如果罪的存在的实体，和善的存在的实体是等量齐观的话，那我们就很难不掉在二元论的宇宙观里面。如果善的存在跟恶的存在是同时永存的话，我们也很难不掉在「神与撒但是同时永存的」了。而基督教的观念不是如此，所以基督教认为善的存在是「善自体」的存在，而「善自体就是神」。
我们昨天提到有一些「现象和本质不同」的地方，而康德的哲学就把我们所认识的现象和物自体做了一个很严格的分化。所以许多时候我们所知道的是现象界的东西，而康德哲学的毛病是他发现归纳了一个结论认为：「物自体在本质界里面，是没有办法去了解的」，所以他就给哲学开了一个「不可知论」的先河，就肯定了一些人不肯肯定的事物。所以肯定「不可知论」的本身是先当做「不可知论」是可知的，这就是自我矛盾的一个体系。
我个人认为所有违背圣经的哲学思想，所有与神的道不相同源头的思想形态、意识型态都是自我矛盾，都是等待适当时机自我爆炸的；这样就使我们不需要惧怕有「非真理胜过真理的可能」，有「人本主体想象出来观念中间的一些事物和真理本体相冲突的可能」，有「有限吞吃无限的可能」，因为我们相信只有神是自存永存的，只有神是善自体、圣自体、真理的本体，这有位格之真理的本体是上帝，而除此以外其它的都不能与他相比，这就是「我是独一的上帝，除了我以外没有上帝」的意义。
「除了我以外你不可以有别的上帝，我是独一的上帝」这一句话不是单单提到我们不可拜偶像而已，也是提到他是「宇宙中间唯一在自我中间有永存本性而没有任何其它之物可以与他相比」的这个本质的描写。所以，我们应当不可以把任何的东西与神相比。神既是真理的本体，真理的本身，用德文康德的话，神自然是真理的本体、真理的本身、神是幸福的本身、神是真正喜乐的源头、神是义的本身、圣洁的本身、神是良善的本身、神是生命的本身。那么，其它被造之物与他之间就有性质的差别。
虽然神创造人的时候，把神的形像放在人里面，「人像神」但是这句话的本身，就告诉我们「人不是神」。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」；因为人像神，人不是神，所以一切与神的本性相背的东西没有可能与神本性里面的东西相抗衡，我们也不应当把它当做等量齐观。
如果神所赐给我们的是生命，死亡与生命是不能相等的；神赐给我们的是永生，那么永生与希望的破灭是不能相等的；神赐给我们的是应许，神赐给我们的是喜乐，这样，痛苦与无定向的生活是不会与神的应许相等相比的。这样，对痛苦的认识应当透过「神是唯一良善的本体、幸福的本体、真理的本体」的确知和确信，去否定「痛苦和试炼本身是与神本体所有的价值等量齐观的」。
为了这个缘故，基督徒应当过得胜的生活，而得胜的生活乃是一个「以生命吞灭死亡的生活，以永恒性吞灭暂时的生活，以良善吞灭邪恶的生活」，而「吞灭」这个字的出现竟然在耶稣的复活的事情上被启示出来了。所以以赛亚书第二十五章第八节告诉我们『他已吞灭死亡直到永远』，是最好的最伟大的描写。
二、得胜是甚么？
得胜的本身乃是一个「永恒者本质的存留」，得胜的本身是神自己所能给人的，而当一个人没有把自己与神合而为一的时候，他就没有办法过一个得胜的生活。「与神合而为一」已经变成了从第一天第一堂聚会所讲的「连于真理，连于上帝」的信仰和永恒联合，享受在神生命中间与神同在直到永远的喜乐。这样，真理吞灭非真理，良善吞灭邪恶，这个叫「得胜」。
我们在第三堂的时候，已经很严肃的提到了关于我们的位分，横线的关系，人被造在神与撒但的中间，所以这是一个危机性的地位，这个是危机性的位分。因为我们在这个很有危机性的位分中间，神却告诉我们，我们是尊贵荣耀的，所以凡是有尊贵的都有危机，凡是有荣耀的都有危险。人在宇宙中间的地位，也就是今天哲学搞来搞去，没有办法找到真正答案的那些知识分子的悲哀。人在宇宙中间的地位是在哪里？人在宇宙中间的位分是什么？无论是从自然或超自然的角度来看，人在宇宙中间的身份是什么？
我们很多人很注重家庭身份，做长子的骄傲一点点；我们很注重社会身份，做经理的感到自己了不起；我们很注重政治身份，能够做总统就什么人都要管。但是社会身份、家庭身份，这些都不是重要的，「历史身份」是超过时代身份。有很多人当代做了总统，万代给人家骂死了，像苏哈托，他找到了当代曾经有过的最高政治身份，没有找到民族自尊和历史中间荣耀的身份，没有什么用！
而无论在空间在时间中间，你找到最大的身份，还不如你得回你人，在神创造原定的宇宙身份里面，找到你自己那是更重要的，如果你在神起初的计划中，找到你在宇宙中的身分，你就找着了自己。这种现象学之后，到了海德格的存在主义，人试试看发现自己、兑现自己、发展自己、成全自己、自我实现，但是圣经给我们最大的奥秘是借着「舍己」，而重新找寻到自己，为基督和他的福音，你放弃自己的时候，你就在永恒中间保守了自己，这样的奥秘是超过所有宗教的，也是超越所有哲学的思想，而很多人做基督徒做了几十年的基督徒，听了几十年的道没有发现这些的总原则。
三、忠于真理就是得胜
我们既然在横线中间有个危机性的地位，在横线中的危机性的地位，从超自然来说：我们就应当知道，我们的身份和我们的责任。是一定要从真纯诚实的心态去面对我们对真理的责任的，忠于真理就叫做归于信仰，归回真理就是信仰真正的方向。所以当我们找到，我们宇宙性属灵的身份，又知道这危机的存在和荣耀尊贵有关系的时候，我们就应当看重自己的位分。看重自己的位分的人，他就不随便妥协，金钱不能收买你，邪情私欲不能打动你，利害关系不能陶醉你，生死关头不能让你随便失节妥协向罪恶低头。「找到你自己的危机性身份中间所包含的尊贵荣耀，又持守你这个身份对永恒中间当尽的责任和反应，那么你就容易过得胜的生活了」。
神造人，按照自己的形象样式造他，派他管理万物、大自然、天上的鸟、地上的兽、海里的鱼，神用荣耀冠冕尊贵的冠冕给他戴上去，所以神以荣耀和尊贵为冠冕给人。人是尊贵的，当一个人活到一个真正达到神要他达到的尊贵荣耀的地位的时候，这个人的生命是很有价值的。当一个人失去他荣耀尊贵的冠冕，只有保持政治地位的冠冕，还是很羞辱的，像今天的克林顿，虽然他的地位还留做总统，他是历史上要常常给人家提出来，常常给人家咒骂的一个总统。
那尊贵、荣耀、灵性的地位，是在危机性的身份中间神所定的一个身份，所以我们做人，我们因为是尊贵的、是荣耀的，所以我们很容易在不谨慎的中间自我出卖。因为危机性、危机性的地位，因为我们在危机性的位分中间，所以我们很容易出卖自己而不谨慎而不自觉；我们很容易在不知不觉的中间，就让自己的身份降低让自己的道德胡涂。有一个共产国家的牧师，在他的办公室上面挂了郑板桥的四个字「难得胡涂」。因为他知道他有一点胡涂，他一方面忠于基督一方面不容易开罪政府，很胡涂，但又感到很难不这样胡涂，又感到可能就是这样的才是不胡涂，所以就挂一个牌子，自己安慰自己「难得胡涂」。
「危机性的存在」是说你有自主权，但是你很难自主。危机性的存在是说你原是荣耀的，但是你很容易受羞辱。危机性的存在是说你是尊贵的，但你很难持守尊贵很容易进到卑贱的试探中间。我刚才跟大家提到了被造原有的完全，被造原有的完全和被成全试验过的，完全是不一样的，被造原有的完全和被试验过的完全、被成全被肯定的完全和原有被造的完全中间，这个过段这个阶段是必须的。所以危机性的存在到了被成全以后就变成一个肯定的无危机，得胜危机的存在。
我们年少的时候怕东怕西，忧虑东忧虑西。身经百战之后，我们屹立不动如同不倒翁，大风吹来，南风吹起，只把我香气吹出去。「仇敌啊，进攻吧！我是攻不倒的；讥笑吧！我是不能给人笑倒的；试探吧！我是忠于主的。」经过考炼到这样一个地步的得胜就被成全之完全，被成全之完全和原先被造的完全是不一样的。
而你知道你做基督徒，不是信主了，得救了，等候上天堂的。你是要经过各样的患难，凡敬虔度日都要受逼迫。你要受大的苦难，要补满基督患难的亏欠。要在基督的患难、忍耐、国度里面有分，要与基督一同受苦，以致于最后与基督一同得荣耀。你在基督死的里面与他连合，要叫你们也在基督的复活里面，与他连合，这些话不是打空气的，不是的，这些话正是实实在在的。所以我再说归正神学的一个很重要的观念，「方**」的观念，什么叫做实际的事情，不是芝麻绿豆大，每天关于谈恋爱、结婚啦、什么生病，这种讲座太过肤浅，真正的所谓实际的乃是神所应许的，永恒中间、旨意中间凡是靠着圣灵的能力能够印证，能够经历的那些都是实际的。
如果中国大陆五十年前，想为主受苦可能不实际，但是，当现在中国大陆很多曾经经过磨炼痛苦，而得胜的基督徒他知道与主同受苦那个是很实际的，现在海外所讲的实际的，有卖座的讲座都是受资本主义市场经济观念的影响，市场导向市场导向如果我来开一个讲座，基督徒怎么谈恋爱，一定很多的人来听的，我不是说那个不可以，我讲也很不错的。但是我告诉你，你把自己的位分搞不清楚，你去谈那些东西是舍本逐末。
危机性的存在是神定的，人被造一定要有一棵分别善恶果树，这是神定的；在伊甸园里面，蛇是可以跑进去试探人，是神定的。所以这危机性的存在在横线的位分中间，我们到底在灵界里面，怎么面对神、怎么面对撒但。
四、何区别试炼与试探
现在我要与大家思想的，试炼与试探不同的地方，试炼不是试探，试探不是试炼，神不试探人也不受试探，所以试探不是出于神，试炼不等于试探，而撒但称为「那试探人的」，这是它三大工作之一，所以试探不出于神，就是从撒但而来的。「撒但」，圣经里面给它描写三大工作：第一它名为「撒但」，顾名思义，在希伯来文里面这意思就是「抵挡上帝」的那抵挡者。对神来说它是抵挡者，对人来说它是试探者，对已经得救的人来说，它是控告者，这是撒但的三大工作，抵挡神的旨意，试探人的品德，控告圣徒的地位。
「那试探人的」当耶稣到世界上来的时候照样它也试探耶稣。另外一方面，因为神不试探人也不受试探，所以神是试炼人者，他考验亚伯拉罕，他使世人受经练，受磨练。他让我们经过水火，要把我们进入丰富之地，所以神是试炼者。你把这个原则分清楚讲了以后，那么你现在就从这个总原则来看整个圣经所带出来的信息。
试炼与撒但试探是不同的，三样不同：第一、来源不同。第二、动机与本质不同。第三、目的与果效不同。动机与本质还可以分开，目的和果效在心理学的名词还是不一样的，我把它并合起来。
第一、来源不同
因为撒但是试探者，神绝对不是试探者，试探的来源是撒但，试炼的来源是上帝。
第二、动机与本质是不同
试探的本质是恶的，所以试探的动机也是邪恶的，试炼的本身是善意的，所以试炼的本身也是良善的。上帝说：「我对你们所存的意念是良善的意念」，他是众光之父，赐下各样美善恩赐的上帝；他是圣善的神，他是一切恩典的源头。从圣洁、良善、一切美善恩典源头上帝所发出来的，对圣徒一切的目的都是良善的。所以从性质来说，试炼是善的，试炼的动机也是良善的。但是从撒但而来的那恶者所产生出来的，是恶的，是败坏的，所以性质也是不善的。
第三样目的与果效不同
试探的动机乃是为了抵挡神，然后要毁灭，要毁坏神的见证人。动机是抵挡神，动机是毁灭神的见证人。人的危机性存在，人的危机性尊贵、荣耀的地位乃是可以成为神的见证，撒但要败坏这件事，抵挡神、毁灭神的见证人，毁坏神的见证，这是撒但试探的动机；而试炼的动机，乃是神要借着磨练、熬炼、试炼、试验使人更亲近他，所以他借着试验要成全他的见证人。结果呢？试探的结果是盼望受试探的人失败、毁灭、堕落，成为与撒但联合，反对上帝恶者的差使，而试炼的结果，乃是叫人连于神，成为神的见证人，与神同心合意指证撒但的罪恶。人在这个危机性中间的存在，人的这个特殊的身份使人感到做人很难。
做人难、难作人、人难做；不要从现象界的社会、生活的困难的层次去看，要从超自然灵界里面，人的这个危机性的困难去看，我们在善恶中间，虽然如此，我再讲不能以恶与善等量齐观来看待这个事情，因为善是神的本性，神是善的本体，恶是不服于神、不顺服神产生的存在性里面的缺陷，所以恶的存在不能与善的自体的存在和永恒等量齐观，唯有神是独一存在的，恶的存在乃是，对善的不顺从、不合一产生出来的受造者存在的缺陷。撒但是一个受造者，撒但不能与神同是永恒者。如果神照他的形像把永恒放在有位格的灵界受造物里面的话，而这原是一件事实，那么撒但的永恒和人的永恒是被造的，这样神的永恒是创造的永恒，人的被造和撒但的被造，是被造的永恒，神的永恒是无始无终的永恒，人和撒但的永恒，是有始无终的永恒，神的永恒是绝对的永恒，人和撒但的永恒，是相对神永恒的一个相对的永恒，所以我们的永恒，是要向神交待的，不是与神一样的凭自己的己意行事，绝对享受自由的。