教会所受的**过去以后，想不到所受的痛苦会来自圣经！因为对圣经的解释不同，产生了许多的纷争；而在另一方面，圣经无私的道德标准，给不能遵行的当权派极大的不便和不安。于是，一二二九年的土路斯大会（SynodofToulouse）决定，禁止平信徒拥有圣经，任何翻译尤在禁止之列。
但从人民手中取去圣经，就是使社会失去道德的准则，播下了败坏的种子。不到一百年后，巴黎大学教授道德家尼哥拉·克里孟（NicolasPoillevillaindeClamanges，1367－1437）就指出，忽视圣经是道德败坏的根源。
圣经是神的旨意，用人的语文写出来，为的是要把神的旨意传达给世人，使人信而得到救恩，使人领受而遵行，在地上过荣耀神的生活。为了达到这个目标，必须有译经与释经。
译与释
译经与释经既是异名，在理论上应该是两回事。但在实施上，很难绝对区分。不但在习惯上，许多译本都附有注解；即使是没有加注解的译本，在用字上遇到可有几个不同的选择时，译者取此而舍彼，在基本上就是决定其意义，也就同于释经。
人类基本上有社群性向，所以寻求传通，表泄自己的意见。因为心中有了先存的意见，所以在听受别人的话，读别人的文章，总是把自己的「成见」加进去；如果有机会的时候，也会表达出来。英国大文学家约翰生（SamuelJohnson，1709－1784）在他一七五五年着名的《英文大字典》里面，也不免注入自己的意见，对patron一词给下了近乎刻薄的定义。文艺复兴的文学泰斗伊拉斯谟（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）一生喜欢为文讽刺假冒为善，在他的希腊文——拉丁文新约全书中，也不时借题发挥。其中马太福音第十九章十二节，伊拉斯谟注释说到神父「被允许**，可以自由蓄几个妾，只是不可娶妻。」使读者不得不揣测，这与他自己出身为神父的私生子有关。虽然罗马天主教为了维系信仰统一免陷于混乱，仍奉行耶柔米（St．Jerome）的武加大通俗拉丁文译本圣经（405年），但伊拉斯谟批判了其中许多误译，自然也影响注释。
在英国，因为地理上与欧洲大陆有海峡相隔，思想上也发展成趋向独立。早在一三八○年，威克里夫（JohnWycliffe，1329－1384）将当时通用的拉丁文圣经译成中古英文，以启迪教化人民。
宗教改革运动，印刷术的发明，都有助于圣经的译成多种语文。在另一方面，圣经的普译，印刷术的普及，也有助于宗教改革。圣经真理的光辉，「一解开就发出亮光，使愚人通达」（诗一一九130），可以照亮教皇制度下无知和腐败所造成的黑暗。神的话是他的权能。
一位英国青年学者廷岱勒（WilliamTyndale，1494－1536），在与崇奉教皇的罗马教学者辩论时，说出预言性的壮语：
我不管教皇和他的规条；如果神假我以年，在短短几年之内，我要使扶犁耕田的农家孩子，比你更懂圣经！
廷岱勒的话，实在可追溯到伊拉斯谟的源流。在新约圣经绪言中，伊拉斯谟写道：
我能希望每位妇女可以读福音书和保罗书信。当圣经译成每种语文的时候，不仅苏格兰人和爱尔兰人，连土耳其人和回**，也可以读了明白。……扶犁的农夫可以吟诵经文，织布匠在梭杼住回的韵律中吟唱圣经语句，路上的旅人也可以讲述圣经故事，消除途中的闷倦。
一五六○年日内瓦圣经的出版，是廷岱勒壮语的实现。在一五二四年渡海往欧洲大陆。（因为英国那时还未归于更正教，情势所迫，不能在国内自由译经。）流浪十年之内，廷岱勒把新约及大部分旧约圣经，从原文译成了现代英文！新约全书早于一五二六年出版；一五三六年，廷岱勒为译经而殉道，工作由别人继续完成。
廷岱勒燃烧的信念，最后倾奠上自己的生命。日内瓦圣经出版后，成为最有影响力的圣经。所谓英王雅各钦定本（KingJamesAuthorizedVersion），有百分之九十是根据廷岱勒的日内瓦译本；以后的各种译本，也大部分取法于日内瓦圣经，由此可见其译文之严谨与高明了。现行的钦定本，修订虽已达五次，却只是因字的结构拼法不同，或字义因时间变迁，为了避免误意，作最低限度修订。廷岱勒十年勤劳工作的成就，比亚力山大大帝十年征服半个地球的勋绩更伟大，影响更深远，更永久。
注释的问题
虽然英王雅各钦定圣经，取据日内瓦译本那么多，但那位用他名字的英王雅各，饮水却不思源，对日内瓦圣经大表其不满。这个有名的故事是这样的：
英国女王伊利沙白一世，于一六○三年三月逝世；因她未曾结婚，没有王嗣，由苏格兰王雅各六世继承大统，是为英王雅各一世（KingJamesI）。他是一位很热心，而有神学知识的王。他曾经出版过《灵鬼论》（Daemonologie，1597）兼论天使及鬼魔，是此类作品之中最早的；他自以为也能释经。在就英王位第二年，一六○四年，就在泰晤士河上的翰浦屯宫（HamptonCourt）召集当时的着名学者开译经会议。雅各王躬亲参加，并且讲了话。他说：「我们可能永远不会看见完美的英文译本圣经，但我以为日内瓦圣经是最坏的译本。我希望大家集全国最好的学者，共同努力，译成一个统一的译本，以供各教会诵读使用。」
善体王心的伦敦主教班可乐福（RichardBancroft），看出问题不在于已使用半个世纪的日内瓦圣经译文上，而是出在其独立的精神，就建议说，以后的译经应该不加任何注释。王极表赞成，认为「智者所见略同」。雅各王指出不合御意的两个例子：一是在出埃及记第一章二十一节：「收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。」日内瓦圣经注说，在王的命令与神的旨意违背的时候，顺从神而违背王命是应当的。另一处在历代志下第十五章十六节：「亚撒王贬了他祖母玛迦太后的位，因她造了可憎的偶像亚舍拉。亚撒砍下她的偶像，捣得粉碎，烧在汲沦溪边。」日内瓦圣经注释，认为应该把老太婆处死刑，像处理亚舍拉偶像同样炮制，不该便宜了她；因为旧约律有明文，造偶像的该处极刑，不能只对付产品。王认为像这种恶注，会使人民**，十分危险，是要不得的。（注：不久之后，班可乐福主教便荣获晋升极品、成为总管全英教政的坎特伯里大主教。）其实王的担心假借圣经注释作「思想走私」，也并非完全无因。那时，清**已渐发展成势力；而在三十年后，一**○年的清**革命，就把英王查理一世斩首了，而其军中使用的圣经恰是日内瓦译本。
另一本加注释的英文圣经，是附有次经的「贝主教译本」（BishopBeeke-sBible，1551），其新约部分也是参考廷岱勒日内瓦译本。其有名的注释在彼得前书第三章七节：「你们作丈夫的也要按情理[知识]和妻子同住。」读者发现，注：「……如果她不顺服，不帮助丈夫，就得把敬畏神打进她的头脑里，她就知道学习尽她的本分。」这译本就得了「打老婆圣经」的雅号。幸而这个译本从未广受欢迎。
注释不是圣经
我们都知道，圣经的注释不是神启示的话；也从未听说过，注释圣经的人夸称是神启示的话；而且在形式上也有不同，很容易分辨出来。虽然如此，这并不减低注释的影响力。读经的人，像是有一种意识上的惰性，半自觉的顺流而下，把注释当成是神的话的解开；一般不习惯于批判性思考的人，更容易先入为主，以为是唯一的解释。这就像是中国古时读《四书》的人，把《朱子集注》也读进去，以为与「子曰」有同等权威，是唯一的正解。
译经的人应该严谨忠诚，更应知道是神的话，存敬畏的心事奉，才可以言无所苟，不敢随便。人对了，翻译的作品才对，「道行而志通，慎率民而一焉。」（《荀子》「正名篇」语）这是说，语文有标准了，才可收到正确的传通效果，不是「吹无定的号声」，而有一致的正确信仰与行动。论到译经者的条件，马丁路德说得好：「译经者需要有一颗真正虔诚的、信实的、勤勉的、敬畏神的、有经验的心。一个虚伪的基督徒，或激烈分子，都不能作一个信实的翻译者。」
至于注释圣经，也该知道是为神作的，要特别小心，不可乱伸乌撒的手；就是连分段与加小标题的事，也不能轻忽。外行人固然搞不得，不敬虔和没有原则的人，也不能任意从事。神是轻慢不得的，我们都要在永生神面前交帐！
至于读者也有自己的责任。首先，要求圣灵的引导，虚心求解，借着虔诚的祷告，有敞开和清洁的心，求圣灵引导我们进入一切的真理；也该知道，注释是人加进去的，意见可能各有不同，而且各家的多种注释，可能无一是对的，是要帮助人明白神的话，如果注解确当，也能帮助人明白神的话，但也可能注入自己的成见，为要显明自己有理。圣经是真理的圣灵写的；惟有原作者（圣灵）最知道他自己的心意。
附录：译经与释经的关系
中国人一向非常重视语文，对经典更是如此。因为语文代表思想，也影响思想。
在基督教传入中国一百年之后，本世纪初，中文译经（部分或全部）有了二十七种，加上九十九种方言拼音译本，包括十种方言，真是百家争鸣，其所造成的混乱情形，可想而知，信徒莫衷一是。
感谢主，经中西基督徒学者的协力，译成了和合译本。经教会一直采用，圣灵动工，教会奋兴，福音传开。这正像是灵火由天降下焚烧，印证神悦纳所献的祭物。而我们也感谢敬佩译经者慎重敬虔的态度，才得圣灵启导，有如此杰出的成果。
在这一代出现了现代中文译本，不仅不是标准译本，而且有的地方比LivingBible的意译更自由，更大胆，更任意加添删减改易，忠实的译者风范，慎敬的译经态度不见了！就以开头来说：
太初，上帝创造宇宙，大地混沌，没有秩序。怒涛澎湃的海洋被黑暗笼罩着。（创一1——2《现》）
「太初」跟「起初」不是一回事，读中文圣经的人都知道。而「宇宙」跟「天地」比起来，哪个容易了解？这还不说。「宇宙」的意义是什么？「四方上下曰宇，往古来今曰宙。」（《准南子》注）是空间时间的综称，只是借指天地，为什么不直言天地？再看约翰福音：
宇宙被造以前，道已经存在；道与上帝同在，与上帝相同。在太初，这就与上帝同在。（约一l－2《现》）
谁都可以去比较，更现代，更进步，更容易了解的地方在哪里？至于「怒涛澎湃的海洋」，连在LivingBible里都找不到，是任意加添上去的；特别是「海洋」，尤为莫名其妙了，因为海洋是在创造过程中的第三天才有的，违反逻辑次序。
译者似乎有种抑制不住的，爱加用形容词的倾向。这种文人早期意型，似难避免；但加进经文里，就不可原谅了。例如：「你为什么生气？为什么愁眉苦脸？你要是做了正当的事，你自然会显出笑容，……」猜得出这是什么话吗？是现代中文译本改译的创世记第四章六、七节的「你为什么发怒呢，为什么变了脸色呢？」
再看现译：「约瑟体格健壮，英俊潇洒」。（创三九6「约瑟原来秀雅俊美。」）剩余的形容词哪里来的？接下去：「不久，主人的妻子向他频送秋波。」这种庸俗的字句，现代的言情小说都嫌肉麻陈腐弃而不用，竟有人拾起来放在圣经里！如此现代！
也就在创世记第三十九章，记约瑟的事迹，和合本译得非常认真而且好，其中有个重要的字：「手」字。英文KingJamesVersion也都有，可惜几个新译本忽略了。
波提乏从以实玛利人「手下」买了约瑟。（一节）
耶和华使他「手里」所办的尽都顺利。（三节）
主人把家中一切都交付他「手」。（四、六、八节）
约瑟把衣裳弃在妇人「手」里。（十二、十三节）
司狱把监里的事交约瑟的「手」。（二十二、二十三节）
手，表示所有，管理，引导，也表示掌握把柄。约瑟落在人手里，服在人手下，手中作事殷勤忠心，更有神的手引导他。这不但是文学上的美妙，更也有释经上的重要。
你不感觉意外吧？凡是好的都删去了。这才叫是「现代」？如果保留了，又有什么不现代的地方？又有什么难懂？
说到这里，就再看看「脚」吧。脚，表示立场，行动，地位等。
「我们的脚也没有偏离你的路。」（诗四四18）被改成了「也没有反抗你的命令。」（《现》）
「使我的脚立在盘石上，使我脚步稳当。」（诗四○2）被改为「他把我安置在盘石上，使我安全稳当。」（《现》）
「你使我的脚站在宽阔之处。」（诗三一8）被改为「你把我安置在稳当的地方。」（《现》）
初期教会把田产卖了，把价银拿来，「放在使徒脚前。」（徒四35、37，五2）以后，欺哄圣灵的妇人仆倒在「使徒脚前」（徒五10）。现代本竟改译为「交给使徒」。
谁能看得出改译的好处在哪里？
再如「轭」在圣经中表示工作，服事，权柄，婚姻等涵义。「把铁轭加在你的颈项上」（申二八49），是说服事敌人的苦役。所罗门王崩逝后，以色列人民申诉在他治下「服重轭，作苦工。」（代下一○4）以撒为长子以扫祝福，说到强盛的时候，「必从你颈项挣开他[事奉兄弟]的轭。」（创二七40）主耶稣来是使人自由，他应许说：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太-一28）「轭」是一样的字，但性质不同，所以可作对比。
但现代本译为：「你父亲所罗门使我们背负重担。」（代下一○4《现》）又把以撒的祝福改为「但当你反抗他的时候，你将摆脱他的枷锁。」（创二七40《现》）同一个「轭」字，竟化为不同的「重担」和「枷锁」！违背翻译常规常理，叫人信不下去。原因在哪里？规范在哪里？
不知为了什么，在圣经标题上用起工夫来。诗篇第一百十九篇，大家都知道属于「字母诗」，每八节是由希伯来文的一个字母起，从头到尾依次用了所有二十二个字母，无从加小标题。但在二十多年前，排印二段式圣经的时候，多出了些标题来。有一位朋友指给我看，觉得莫名其妙。看看这样的字句：「谦受耶和华命令者学习智［原印误］识」，「仰望耶和华判语者不致蒙羞」，「盼望耶和华应许者救出逼迫」，「遵[原印误］敬耶和华训诲者不容欺压」，「爱慕耶和华律例者免除惧怕」，「敬爱耶和华诫命者立为公义」，……更有一句「遵行耶和华灯光者免入网罗」！请问谁说得上什么是「遵行耶和华灯光」？不成话！差不多每句话都是乱按的，有的与经文内的意思不符，有的是本句不通。我们知道标题不是圣经原文有的，但不可以离谱到这种程度，简直成了「不经之言」。
现代本对于同一篇的标题，虽不说「一蟹不如一蟹」，但也好不到那里去，只是武断妄加，说不上什么提示。八十一及一四五节重复「求主解救」，不知是什么理由，何不多重复几次？
圣经到底原是古代语文，到现在，最近的也将二千年了。真理是不会变旧的。有些名词倒不必完全趋新，应该保持文化环境的关联。就如：「主」，「拉比」，「大人」，「夫子」，「师傅」，都改成了现代的「先生」，反而不能接近原来表达的人际关系。至于官职或专业称呼呢？只能采用相近译名，原没有刚好恰合对等的。「巡抚」既不恰称，「总督」就对了吗？不见得。President「总统」固然常用以作为政治领袖的衔头，但早些年还不过是军营的中级头目，更可以译为现代的商店老板。「硝皮匠」是种行业。现译为「皮革匠」（徒一○6《现》），就非古非今了。又如圣经记载主耶稣在世时说的话：「大利大古米！」（可五41）「以利，以利！拉马撒巴各大尼？」（太二七46）都不是新约的记录文字希腊文，显明不一定限于当时所习用的话。
这些都是从最基本的原则，几乎是无可置辩的常识性字句来说。至于修辞造句上的差异，语词的正讹，真是难以尽举了。当然，这不是说现代译本一无是处。因译文再好，也不过是传达原文的意思；而圣经本身是至美至善的真理，只要忠实传真，不自添油加醋，自然是佳妙。因此，现代译本还是比「旧酒」差得远咧！
有人引用主耶稣在十架上的话说：「他们所作的，他们不晓得！」（路二三34）
啊，但愿他们能晓得，能相信圣经是神的话。愿圣徒能选择圣经。
修订
这里不全是说现译者的低水平。因为圣经内容体裁既有限制，译本高到某种程度，可以改动的限度就很小了。如果为改而改，为求异而修，只有弄巧成拙。最合宜的办法是除非确知有必要，就不要改动。这在别的语文，也有类似情形。
在修订过程中，问题最小的该是译名。一般以约定俗成为宜。现代译本好像根本不知道译文词汇应该先列表对照，改译要定个标准，哪些要改，哪些不改，如何改法，给人的印象是十分草率行事。
现代本对「他施」这名词的处理最差劲。也许是因为难确定其地域，就译成了「远方」；「他施船只」分别译为「远航船只」和「大船」（王上一○22，二二48；代下二○36；诗四八7）；或干脆不译（代下二○37）；有时却改译成「西班牙」（创一○4；诗七二10；赛二16）；而有「他施的船只」却改为「在海洋上的水手们」（赛二三1）。这算是哪门子事！
有的地名古时与现在不同，如果是译音，改照今名自然不会有大问题。但名字是改了的，就该照当时的情形，用当时的名称，最多加注今名。圣经里面本就有这样说明的例子。否则，古人用今名，看来像是额外加添的「预言」。顾况对白居易说：「长安居，大不易。」如果改成「西安居」，就有些怪怪的了。
旧有译名有的不妨改动的，但要改进才好，而且要求统一。如「流便」可改，大致可以同意；但改为「吕便」就不大好了。因为原译的「便」（Ben）字，多是有「儿子」的意思，如便雅悯等。如果改为「流本」，「本雅悯」，就可音义兼顾了。
说到译名音义兼洽，是一种艺术。如「耶洗别」原名有「贞洁」的意思，很恰切（虽然其人不如其名）。为什么改成「耶洗碧」（王上一六31）？不改为是。
最后，说到一节最为大家熟悉的经文，也改得最使人痛心。约翰福音第三章十六节现代译本改为：
上帝那么爱世人，甚至赐下他的独子，使所有信他的人不灭亡，反得到永恒的生命。
现译者想必很得意；不是常有人说过吗？加上「那么」二字，才可以表达"Solovedtheworld"。其实，看看和合译本，「上帝爱世人」，爱到一个地步，「什至」把他的独生子都赐
给了世人，意思并无不同，而已隐含了「那么」的意思在内，这是很容易明白的。而「独子」在读声上不如「独生子」，而不如原译的着重于「生」字。（不是吗？并没有必要避免吧？）「不灭亡」自然声韵上不如「不至灭亡」；「反得到」，要不就用「反而得到」；但都不如「反得永生」。
十七世纪英国文学家德莱顿（JohnDryden，1631－1700）把翻译界定为三类：直译（Metaphrase），意译（Paraphrase）和仿译（Imitation）。译经不是释经，应该以直译为主，这是用不着多说的。须知华人还是有一定的文化水准，有一定的信仰准则。
圣经是神的话。既接受圣经为神的话，在翻译与制作上，就务求尽善尽美。马丁路德的德文圣经译本，廷岱勒（WilliamTyndale）的英文圣经译本，都成为他们本国文字的典范。在印刷方面，谷腾堡在发明活字印刷之后，首先印的是圣经，在五百多年前（约一四五○年）的出品，已极为精美。几年前，在英国拍卖的《亨利的福音书》（Henry-sGospels），售价达七百多万美元，创下艺术品价格的最高纪录。（见Smithsonian，BookofBooks，1992．）华人虽不以印刷精美着称，但我们有理由希望华人出版的圣经会好些，译文，印制，都是同一原则：因为我们所事奉的是主。